Belirli bir tarihsel aşamada, dünyanın mitolojik resminin yerini yeni türü alır - dini dünya görüşünün çekirdeğini oluşturan dünyanın dini resmi.

Dini dünya görüşüçok uzun bir sürede oluşmuştur. Paleoantropoloji, arkeoloji, etnografya ve diğer modern bilimlerin verileri, dinin ilkel toplumun gelişmesinde nispeten yüksek bir aşamada ortaya çıktığını göstermektedir.

Din, çekirdeği olan oldukça karmaşık bir manevi oluşumdur. özel görünüm.

En önemli unsurları şunları içerir:

din vera ve

din kült müminlerin davranışlarını belirlemek.

Herhangi bir dinin ana özelliği, doğaüstü inanç.

Mitoloji ve din birbirine yakındır, ancak aynı zamanda önemli ölçüde farklıdırlar.

Böylece mit, ideal ile gerçeği, bu şeyin nesnesi ile imajını karşı karşıya getirmez, duyusal ile duyular ötesini birbirinden ayırmaz. Mit için, tüm bunlar aynı anda ve "tek bir dünyada" var olur.

Din, dünyayı yavaş yavaş ikiye böler - "bu dünya" - yaşadığımız dünya ve "öteki dünya" - doğaüstü varlıkların (tanrılar, melekler, şeytanlar vb.) ikamet ettiği, ruhun nereden geldiği ve nerede olduğu dünya. ölümden sonra koşar.

Dini dünya görüşü, arkaik din biçimleri temelinde yavaş yavaş şekillenir.

(fetişizm- cansız nesneler kültü - doğaüstü özelliklere sahip olduğu iddia edilen fetişler;

büyü- belirli ritüel eylemlerin doğaüstü özelliklerine inanç;

totemizm- bir totemin doğaüstü özelliklerine inanç - inanıldığı gibi, şu ya da bu klanın, kabilenin kaynaklandığı bir bitki ya da hayvan;

animizm- ruhların ve ruhların doğaüstü varlığına inanç), dünyanın kendi resmini yaratır, sosyal gerçekliği kendi tarzında açıklar, ahlaki normlar, politik ve ideolojik yönelimler geliştirir, insanların davranışlarını düzenler, soruna kendi çözümünü sunar. belirli bir kişinin etrafındaki dünyayla ilişkisi.

Ortaçağ'da feodalizmde dinsel dünya görüşü egemen hale gelir.

Dünyanın dini resminin belirgin tezahürlerinden biri, eski zamanların gelişmemiş bir kültürünün koşullarında gelişen fikirlerin (dünyanın ve insanın yaratılışı, "cennetin katı" hakkında anlatılar vb.) ) mutlak olana yükseltilir, ilahi olarak sunulur, bir kez ve sonsuza dek verilen gerçekler. Böylece, Yahudi ilahiyatçılar Talmud'daki harflerin sayısını bile saydılar, böylece kimse orada yazılanların bir harfini bile değiştiremezdi. Aynı zamanda, mitolojide bir kişinin genellikle titanlara eşit olarak görünmesi, dini bilinçte ise kaderi tamamen Tanrı'ya bağlı olan zayıf, günahkar bir yaratık olarak görünmesi de karakteristiktir.

Dini dünya görüşünün temel ilkeleri. Gelişmiş bir dini dünya görüşünde, zamanla dini teorileştirmenin temel ilkeleri oluşur. Bazılarını Hıristiyan dünya görüşü örneğinde ele alalım. Gelecekteki kimya memurunun yaşamda ve hizmette en sık karşılaşacağı böyle bir dünya görüşünün tezahürleriyle (sadece İslamcıların yoğun ikamet ettiği yerlerde hizmet onu Müslüman dünya görüşünün fikirlerine yaklaştırabilir).

Dini dünya görüşünün baskın fikri, Tanrı fikri.

Bu fikir açısından, dünyada var olan her şey doğa tarafından değil, Kozmos tarafından değil, doğa tarafından belirlenir. doğaüstü başlangıç- Tanrı. Böyle bir doğaüstü ilkenin gerçekliği fikri, doğadaki ve toplumdaki tüm olayları özel bir bakış açısıyla değerlendirmeyi, insanın ve toplumun varlığının amacını ve anlamını özel bir şekilde ele almayı gerekli kılar. dünyevi varoluşun sınırlarının ötesinde kalıcı, ebedi, mutlak bir şey.

Tanrı'nın gerçekliği fikri, dini dünya görüşünün bir takım belirli ilkelerine yol açar.

Bunlar arasında ilke doğaüstücülük(Latince "süper" - üzerinde, "doğal" - doğadan), doğa yasalarına tabi olmayan, tam tersine bu yasaları belirleyen Tanrı'nın doğaüstülüğünü, doğaüstülüğünü iddia eder.

Prensip soterioloji (Latince "soter" - kurtarıcıdan) inanan bir Hıristiyanın tüm yaşamını, tanrılaştırma olarak kabul edilen "ruhun kurtuluşuna", "Tanrı'nın krallığında" insanın Tanrı ile birleşmesine yönlendirir. Hayat iki boyut alır:

birincisi insanın Tanrı ile ilişkisi,

ikinci boyut - çevreleyen dünyayla ilişki - Tanrı'ya manevi yükselişin bir aracı olarak ikincil bir role sahiptir.

Prensip yaratılışçılık (Latince "creatio" - yaratılıştan), gücü sayesinde Tanrı tarafından dünyanın "hiçlikten" yaratıldığını doğrular. Tanrı, dünyanın varlığını sürekli olarak sürdürmekte, sürekli olarak tekrar tekrar yaratmaktadır. Tanrı'nın yaratıcı gücü sona ererse, dünya yokluk durumuna geri dönerdi. Tanrı'nın Kendisi sonsuzdur, değişmezdir, başka hiçbir şeye bağlı değildir ve var olan her şeyin kaynağıdır. Hıristiyan dünya görüşü, Tanrı'nın yalnızca en yüksek varlık değil, aynı zamanda en yüksek İyi, en yüksek Gerçek ve en yüksek Güzellik olduğu gerçeğinden yola çıkar.

ilahiyatçılık(Latince "providentia" - ihtiyat) insan toplumunun gelişiminin, hareketinin kaynaklarının, hedeflerinin tarihsel sürecin dışındaki gizemli güçler tarafından belirlendiği gerçeğinden kaynaklanır - ihtiyat, Tanrı.

Aynı zamanda insan, Tanrı tarafından yaratılmış, Mesih tarafından kurtarılmış ve doğaüstü bir kadere mahkum edilmiş bir varlık olarak hareket eder. Dünya kendi kendine gelişmez, Tanrı'nın takdirine göre, O'nun iradesine göre gelişir. Tanrı'nın takdiri, sırayla, tüm çevreleyen dünyaya yayılır ve tüm doğal ve sosyal süreçlere idrak ve amaçlı karakter verir.

eskatoloji(Yunanca "eschatos" - son ve "logos" - öğretimden) dünyanın sonu, Son Yargı hakkında bir öğreti görevi görür. Bu bakış açısından, insanlık tarihi önceden Tanrı tarafından önceden belirlenmiş bir hedefe - Eschaton krallığına ("Tanrı'nın krallığı") yönlendirilen bir süreç olarak görünür. Hıristiyan dünya görüşüne göre "Tanrı'nın krallığına" ulaşmak, insan varlığının nihai amacı ve anlamıdır.

Dikkate alınan ilkeler, yalnızca farklı Hıristiyanlık türleri için değil, aynı zamanda diğer dini dünya görüşleri - İslami, Yahudi - için de bir dereceye kadar ortaktır. Aynı zamanda, dünyanın farklı dini resim türlerinde bu ilkelerin özel yorumu farklıdır. Dünyanın dini resmi ve içinde ortaya konan ilkeler, sadece dinin değil, felsefenin de gelişmesiyle birlikte gelişir. Özellikle, dünyanın dini ve felsefi resmindeki en ciddi değişiklikler, 19. yüzyılın sonlarında - 20. yüzyılın ortalarında, Avrupa kültüründe, dünyanın birliği ve onun fikirleri ile dünya görüşünün diyalektik bir resminin kurulmasıyla meydana geldi. kendini geliştirme.

Rus dini felsefesinde, bu tür değişiklikler en açık şekilde seçkin düşünürler N. F. Fedorov ve P. A. Florensky'nin çalışmalarında, "ortak neden" - insanlığın gelecekteki dirilişi kavramında ortaya çıktı. Protestan ideolojisinde bu, A. Whitehead ve C. Hartshorne'un "iki kutuplu Tanrı" kavramıdır. İkinci kavrama göre, dünya süreci, ideal dünyadan ("Tanrı'nın orijinal doğası") fiziksel dünyaya ("Tanrı'nın türev doğası") geçen "nesnelerin" (evrensellerin) "Tanrı'nın deneyimi" dir. ), olayları niteliksel olarak belirler.

Katolik felsefesinde en belirleyici olan, bir Katolik rahip, Cizvit tarikatlarının bir üyesi, seçkin bir filozof tarafından "evrimsel-kozmik Hıristiyanlık" kavramıdır. P. Teilhard de Chardin(1881-1955), eserleri bir zamanlar kütüphanelerden, ilahiyat seminerlerinden ve diğer Katolik kurumlarından geri çekilen (1957). Oxford mezunu olarak, orijinal dünya resminin oluşumuna katkıda bulunan ünlü bir paleontolog, arkeolog, biyolog oldu.

Bölüm XXIII

ATEİZMİN BİLİMSEL VE ​​FELSEFESEL GEREKÇESİ

Beşinci Bölüm

Dini dünya görüşünün temel özellikleri. Sosyal bir fenomen olarak din, toplumda kitlesel bir dünya görüşünün işlevini yerine getirir. K. Marx, dini "sapkın bir dünya görüşü" olarak adlandırdı.

İnsanların hayatlarındaki dünya görüşünün değeri, insanın sosyal doğasından kaynaklanmaktadır. Değişen bir sosyal ve doğal çevrede gezinme ihtiyacı, her bir kişiye, bir sınıfa, bir bütün olarak insanlığa, dünyaya, kişinin dünyadaki yerine, anlam ve amaca ilişkin genelleştirilmiş bir görüş sisteminde ihtiyacı doğurur. hayatın. Dünya görüşü, bir kişinin, sosyal grupların, sınıfların çevrelerindeki dünyaya karşı tutumunu, isteklerini ve ilgi alanlarını yansıtır. Tarih, antagonistik sosyo-ekonomik oluşumlarda, yönetici sınıfın çıkarlarının, sapkın, yanıltıcı dünya görüşü sistemlerinin yerleştirilmesi ve pekiştirilmesinde tezahür ettiğini göstermektedir.

Ülkemizde sosyalist dönüşümler temelinde bilimsel-materyalist dünya görüşü kurulmuş ve tarihte ilk kez egemen hale gelmiştir. XXVII Parti Kongresi tarafından kabul edilen SBKP Programının yeni baskısı şunları belirtiyor: "Sosyalizm, temeli bütünleşik ve uyumlu bir sistem olarak Marksizm-Leninizm olan bilimsel dünya görüşünün Sovyet toplumunun manevi yaşamında egemenliği sağladı. felsefi, ekonomik ve sosyo-politik görüşlerin."

Antik çağda kendiliğinden oluşan dini dünya görüşü, genel kültüre bağlı olarak değişmiştir.

"Sovyetler Birliği Komünist Partisi Programı Yeni baskı. S. 52

önemli değişiklikler, tüm sosyalist öncesi sosyo-ekonomik oluşumlarda egemen olmaya devam ediyor. Dini dünya görüşünün birçok çeşidi vardır. Hepsi, değişen derecelerde olsa da, bazı ortak özelliklere ve özelliklere sahiptir.

Herhangi bir dini dünya görüşünün en temel özelliği, ana ilkesi, doğaüstü güçlerin ve kürelerin, tanrının veya tanrıların gerçek varlığının tanınmasıdır. Doğanın ve toplumun gerçek varlığı sorgulanmaz, ancak onlardaki ve insanların kaderindeki değişiklikler, doğaüstü, diğer dünya güçlerinin doğrudan veya dolaylı müdahalesiyle açıklanır. Tanrı veya tanrılarla ilişkiler, insanların ve var olan her şeyin kaderini belirleyen varlığın ana gerçeği olarak kabul edilir.

Dini dünya görüşü, dünyanın yaratılışının tanınması (yaratılışçılık), gerçeklik fenomenlerinin uygunluğu ve amaçlılığı, Tanrı'nın tanındığı (teleoloji), ilahi bir yol gösterici güç fikri ile karakterizedir. dünyayı yönetmede (providentialism).

Dünyanın ilahi yaratılışının fikirleri, Tüm halkların eski mitlerinde mevcut olan, günümüzün ilahiyatçıları tarafından dogmatik bir şekilde savunulmaktadır. Böylece, Tanrı'nın her şeyi yoktan var ettiğine dair Yahudi-Hıristiyan doktrini, bilimsel fikirlere tamamen aykırıdır ve yine de modern ilahiyatçılar onu savunmaya devam etmektedir.

Yaratılışçılık fikirleri ile yakından bağlantılıdır ve dini dünya görüşünün karakteristiğidir. doğa ve toplum fenomenlerinin uygunluğu ve amaçlılığı doktrini. Bu bakış açısıyla dünyadaki her şey makul bir ilahi plana göre yaratılır ve işler. Teleoloji, fenomenlerin gerçekten var olan düzenini, düzenliliğini ve evrensel bağlantısını dini-idealist konumlardan açıklama girişimidir.

Dini bir dünya görüşü tarafından onaylandı ilahi ilke Tanrı'nın dünyayı sadece belirli amaçlar için yaratmadığı, aynı zamanda insanların tüm olaylarını ve kaderlerini önceden belirleyerek onu sürekli kontrol ettiği anlamına gelir. Teolojik ilahiyatçılığın sosyal anlamı, insanların üzerine düşen tüm felaketlerin ve zorlukların, sözde ifade ettikleri gerçeğiyle haklı çıkması gerçeğinde yatmaktadır.

en yüksek, insan anlayışına erişilemez, ilahi adalet ve uygunluk. Takdiriyetçilik ve teleoloji, sınıflı toplumun tüm adaletsizliklerini haklı çıkarmayı amaçlayan sosyal gerçekliğin dini yorumunun ana yöntemlerinden biri olmuştur ve olmaya devam etmektedir.

Dini dünya görüşü, insanın dünyadaki yeri ve rolünün özel bir yorumuyla da ayırt edilir. insanmerkezcilik kavramı.İnsan, Evrenin merkezi, ilahi yaratılışın tacı, Tanrı'nın sureti ve benzerliği, ilahi dünya ile dünyevi, yaratılmış dünya arasındaki bağlantı olarak ilan edilir. Antroposentrizm, insanın oluşumunun ve gelişiminin gerçek tarihini görmezden gelir ve bilincinin, düşüncesinin, ahlaki, estetik ve entelektüel duygularının sosyal olarak şartlandırılmış özellikleri, ilahi ilkenin tezahürleri olarak ilan edilir. Bu kavramın ışığında, insan çıkarlarının kamusal alandan tamamen kişisel, bireysel alana kayması vardır ve bunlar arasında kişisel kurtuluşun asıl olduğu ilan edilir.

Dini dünya görüşü, insanın özgürlük eksikliğini, doğal ve sosyal güçlere bağımlılığı yansıtır ve güçlendirir. Dünyayı akıl temelinde insanların çıkarları doğrultusunda dönüştürmek için etkili bir araç olarak hizmet edemez ve modern ilahiyatçıların dünyayı modernleştirmeye yönelik tüm girişimleri onun özünü etkilemez.

Dini bakış açısının idealist metafizik özü. Herhangi bir dünya görüşünü karakterize etmek için belirleyici faktör, maddi ve manevi arasındaki ilişki sorununun çözümüdür. İnsanlığın tarihsel pratiğine ve bilimsel verilere dayanan materyalist dünya görüşü, bilinçle ilişkili olarak doğayı, maddeyi birincil olarak kabul eder. “... Dünya hareketli bir maddedir - sonsuz derecede karmaşık ve ayrıntılı tezahürler ve sonuçlarla sonsuza kadar incelenebilir ve incelenmelidir. Bu hareket, hareket Bu ama onun dışında, “fiziksel”, dış dünyanın dışında, herkese tanıdık gelen hiçbir şey var olamaz”2. Dünyada hareketli maddeden başka bir şey yoktur ve dünya maddiliği içinde birdir. F. Engels, "Dünyanın gerçek birliği, maddeselliğinde,

2 Lenin V.I. Tam dolu kol. op. T. 18. S. 365.

ve bu sonuncusu birkaç hileli sözle değil, felsefe ve doğa biliminin uzun ve zorlu bir gelişimiyle kanıtlanmıştır. Maddenin belirli bir aşamada nesnel yasalarına göre hareketi, bu dünyayı yansıtan yaşamın, insanın ve bilincinin ortaya çıkmasına neden oldu. İnsan dışındaki diğer bilinç bilim tarafından bilinmiyor.

Din zıt ilkelerden doğar. Ruhun önceliğinin tanınması, maddi dünyayla ilgili bilinç, onu tüm yönlerle ilişkilendirir. felsefi idealizm. F. Engels, "Ludwig Feuerbach ve Alman Klasik Felsefesinin Sonu" adlı çalışmasında, felsefenin temel sorununun idealist çözümünün kökenlerinin erken dönem dini fikirlere dayandığını gösterdi.

Din ile felsefi idealizm arasında, materyalist dünya görüşüne karşı mücadelede çıkarların örtüşmesine dayanan yakın bir ittifak vardır. Bu ittifak sürekli olarak her iki tarafın çabalarıyla desteklenmektedir. Dini ideologlar, idealizmin sonuçlarını ve argümanlarını ruhun önceliği, insan bilgisinin sınırlamaları lehine ödünç alırlar, geleneksel dini görüşlere daha modern, bilimsel bir görünüm kazandırmak için felsefi kategorileri kullanırlar. Birçok küçük okula bölünmüş olan modern felsefi idealizm, dini daha genel ve geniş bir dünya görüşü temeli olarak görür ve giderek dini irrasyonalizmle daha yakından bağlantılı hale gelir.

Dini dünya görüşü metafizik bu kavramın her iki anlamında: doğal, "fiziksel" dünya ile birlikte, doğaüstü, doğaüstü bir dünyanın olduğunu kabul eder; aynı zamanda anti-diyalektik anlamında da metafiziktir. Dini dünya görüşünün metafizik doğası, en açık biçimde onun içinde kendini gösterir. dogmatizm dünyanın ve insan varlığının ilkelerine ilişkin ilahi değişmez, mutlak gerçeklerin tanınmasında. Yukarıda belirtilen dini dünya görüşünün özellikleri, dinde dogmaların, yani yukarıdan verilen değişmeyen gerçeklerin anlamını taşır. Dini dünya görüşünün metafizik doğası, hareketin maddeden koparılmasında ve gerçek dünyadaki tüm değişikliklerin nihai nedenlerinin ondan çıkarılmasında kendini gösterir; Tanrı, ruh, böyle bir neden olarak ilan edilir.

3 Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 43.

Buna zıt olarak bilimsel bakış dünyayı hareket eden maddenin çeşitli biçimleri olarak görür. Madde hareketin dışında var olmaz, hareket onun varoluş biçimidir. Materyalist diyalektiğin temel yasaları, hareketin kaynağını ortaya koyar, gelişmenin nasıl ve ne yönde gerçekleştiğini gösterir. Diyalektiğin özü olan ve maddenin kendi kendine hareketinin içsel kaynağını ortaya çıkaran birlik ve karşıtların mücadelesi yasasının ideolojik önemi özellikle büyüktür. Bu yasanın cehaleti veya kasıtlı cehaleti, "gölgelerde kalır" gerçeğine yol açar. öz hareket, onun motor gücü, kaynağı, güdüsü (veya bu kaynak aktarılır) dışarıda - tanrı, özne vb.)”4. Bilimsel verilerin aksine, dini dünya görüşünün savunucuları, maddeyi içsel bir kendini tahrik ve kendini geliştirme kaynağı olmayan bir tür hareketsiz kütle olarak görmeye devam ediyor. Bu, Tanrı'yı ​​tüm gelişimin kaynağı olarak ilan etmek için yapılır.

Teologların soruna karşı tutumu kalıplar, dünyanın gelişiminin düzeni tartışmalı olmaya devam ediyor. Teolojinin, dünyadaki düzenliliklerin varlığını tanımadığı, her değişikliği ve olayı Tanrı'nın yaratma eyleminin bir tezahürü olarak gördüğü bir zaman vardı. Bilimdeki gelişmeler, ilahiyatçıları doğadaki kalıpların varlığını kabul etmeye zorladı. Ancak ikincisi onlar tarafından ilahi ilkeler olarak, önce ilahi akılda ortaya çıkan ve sonra doğada iradesiyle somutlaşan Tanrı'nın düşünceleri olarak yorumlanır. Bununla birlikte, nesnel idealizm ruhundaki kalıpların bu şekilde tanınması bile, dini dünya görüşünün ilkeleriyle, özellikle de ilahi takdir ilkesiyle çelişir. Gerçekten de, Tanrı'nın yasalar koyduğunu ve dünyanın bu yasalara göre gelişmesine izin verdiğini varsayarsak, o zaman Tanrı'nın bir takdir ve mucize yaratıcısı olarak anlaşılmasından vazgeçilmelidir.

Din, kendi konumlarına bir darbe indirmeden ilahi mucizeyi tanımayı reddedemez. Bu nedenle, ilahiyatçılar, düzenliliklerin tanınmasıyla birlikte, mucizelerin gerçekliği üzerinde ısrar ederek, onları bilim tarafından yeterince incelenmemiş fenomenler alanına yerleştirirler. Böylece Protestan ve Ortodoks ideologlar, kendi içlerinde bir mucizeden bahsederler.

4 Lenin V.I. Tam dolu kol. op. T. 29. C 317

tanrıya “dokunduğunda” bir inananın ruhunda gerçekleştiği varsayılan sabah dönüşümü. Thomas Aquinas'ın takipçileri, rastgele olaylara atıfta bulunarak bir mucizenin gerçekliğini kanıtlamaya çalışırlar. Tesadüfleri tabiî nedensellikten bağımsız bir şey olarak kabul ederek, onu hür ilahî iradenin bir tecellisi olarak tasdik ederler. Rastgele fenomenler, onlara göre, Tanrı tarafından sürekli olarak yaratılan mucizelerdir. Aslında şans, doğal nedensellik yasasına tabidir, zorunluluğun bir tezahürü biçimidir ve bir açıdan tesadüfi olan, başka bir açıdan zorunlu olabilir.

İnancın akıl üzerindeki üstünlüğüne ilişkin dini doktrinin tutarsızlığı. Bilimsel ve dini dünya görüşlerinin tersi, insan zihninin doğası ve olanakları, bilişin amaçları ve biçimleri sorununun çözümünde de kendini gösterir. Materyalist felsefe, bilinci yüksek düzeyde organize edilmiş maddenin bir ürünü olarak görür - beyin ve bir kişinin dünya hakkında sınırsız bilgi sahibi olma yeteneğini tanır. Biliş sorunlarının materyalist bir anlayışı lehine reddedilemez bir argüman, insanlığın gelişiminin tüm tarihi, doğanın dönüşümü ve toplumun devrimci yeniden örgütlenmesidir.

Din, bilginin gerçek amaçlarını ve yöntemlerini saptırır. Dünya ve insan hakkında bilim öncesi mitolojik fikirlere dayanarak, inananları dünyaya karşı aktif, yaratıcı bir tutuma değil, dini ilke ve emirlere itaat etmeye, dünyanın bağımsız çalışmasına ve bilgisine değil, özümsemeye yönlendirir. dünya hakkında önceden yaratılmış illüzyonlar. Teoloji, Tanrı'nın, yani var olmayan bir nesnenin bilgisini, bilginin ana hedefi olarak ilan eder. Pratikte bu, bilişsel çabaların Tanrı hakkında önceden yaratılmış fikirlerin özümsenmesine yönelik olduğu anlamına gelir. Ayrıca ilahiyatçılar, insan aklının Tanrı'nın özünü bilemeyeceğini iddia ederler. Sonuç olarak, çözülemez olduğu ortaya çıkan biliş için bir sorun teşkil ederler.

Tanrı bilgisi dinde bilginin en yüksek ve temel amacı olarak göründüğünden, ilahiyatçılar da Tanrı bilgisi yöntemlerini bilimsel bilgi de dahil olmak üzere her türlü bilginin ilkeleri olarak kabul ederler. Din, Tanrı'yı ​​​​tanımanın iki yolunu sunar: sözde içtenlikle

Tanrı'nın bilgisi ve doğal bilgisi. Vahiy, Tanrı'nın doğaüstü bir şekilde insanlara kendisi, dünya, insanların Tanrı'ya, dünyaya ve birbirlerine karşı tutumları hakkında mutlak "gerçekleri" açıkladığı inancını ifade eder. Vahiyler, yalnızca Tanrı tarafından inançlarına göre seçilenlere verilir. Hıristiyanlık ve İslam'ın kutsal kitapları böyle bir vahyin sonucu olarak ilan edilmekte ve müminler Allah'ı tanımak için bu kitapların tüm içeriğini imana davet etmektedirler. Tanrı'nın doğal bilgisine gelince, tüm gerçeklik fenomenlerini dini dünya görüşünün temel ilkeleri prizması aracılığıyla değerlendirmek, fenomenlerin doğal nedenlerinin ardındaki doğaüstü, ilahi olanı görmek reçetesine gelir. Gördüğünüz gibi, teoloji önce Tanrı'ya inanmanızı ve ancak o zaman onu tanıma fırsatını elde etmenizi önerir. Dini inancın, dini epistemolojinin en önemli kategorisi olarak ilan edilmesi tesadüf değildir.

Dünyanın bilimsel bilgisi, ilahiyatçılar tarafından ikincil olarak kabul edilir, maddeyi incelemeyi amaçlar ve manevi süreçleri kavramaktan acizdir ve bu nedenle iddiaya göre yalnızca insanın maddi ihtiyaçlarını karşılayabilir. Aynı zamanda, insan duyularının kusurluluğunu, mantıksal düşünmenin sınırlarını vurgulayarak rasyonel bilginin önemini küçümsemeye çalışırlar. İlahiyatçılar, bir kişinin en yüksek manevi değerinin, düşünme ve yaratıcı faaliyet yeteneği değil, özel bir bilgi formu olarak ilan edilen Tanrı'ya olan inancının rasyonelden daha mükemmel olduğunu düşünürler.

Dini ideologlar, ruhun eski doktrinini bir bilgi organı olarak savunmaya devam ediyor. Hıristiyan doktrinine göre, insan ruhu ilahi bir doğaya sahiptir ve yalnızca söylemsel bilgiye değil, aynı zamanda varlığın gizemlerinin özel, sezgisel bir kavrayışına da muktedirdir. İlahiyatçılara göre özel bir bilgi biçimi olarak inanç, zihnin ön çalışması olmadan gerçeğin en büyük eksiksizlikle ortaya çıktığı böyle bir sezgidir.

İnancı akla üstün tutma arzusu, tüm dinlerin doğasında vardır. Hem bilime karşı mücadelede hem de dindeki akılcı eğilimlerin kınanmasında kendini gösterdi. Hıristiyanlıkta, açık sözlü ve rafine, rasyonelleştirilmiş fideizm arasında içsel bir çatışma vardır. düpedüz fideizm

aklın gerçek bilgiye yönelik iddialarını inanç lehine tamamen reddeder. Erken Hıristiyanlıkta ortaya çıkan bu eğilim, Tertullian'ın "Saçma olduğu için inanıyorum" tezinde canlı ifadesini buldu. Mantık ve sağduyu açısından Tanrı'nın üçlüsü, Mesih'in Tanrı-insanlığı ve diğer dogmalar açıklanamadığı ve anlaşılamadığı için, Tertullian'ın takipçileri inanç uğruna aklı terk etmeyi önerdiler. Bu dogmaların insan zihniyle uyumsuzluğunu ilahi kökenlerinin bir işareti olarak göstermeye çalıştılar.Bu eğilimin ruhuyla Luther, aklın Tanrı inancına müdahale ettiğini öğretti.

İskenderiyeli Clement tarafından başlatılan bir başka eğilim, arzu ile karakterize edilir. inanç ve bilginin uzlaştırılmasına, dini haklı çıkarmak için aklın kullanılmasına. Bu çizgiyi geliştiren Thomas Aquinas, inanç ve aklın uyumu doktrinini ilan etti. Bu doktrine göre, insan aklı, ilahi doğası gereği, ilahi hikmetle çelişemez ve sadece sınırlılığı ve küçüklüğü nedeniyle vahyin içerdiği hakikatlerin tamlığına uyum sağlayamaz. Bu nedenle, Thomas'a göre, bu gerçekler "üstün" kabul edilir ve inançla ele alınmalıdır. Böylece, inanç ve aklın uyumu sadece ilan edildi, ancak gerçekte aklı inanca tabi kılma talebi yürürlükte kaldı. Thomas Aquinas'ın inanç ve akıl arasındaki ilişki kavramı, modern neo-Thomistler tarafından tamamen korunmuştur. Günümüzde, bilimsel bilginin hızlı büyümesi koşullarında, ilahiyatçılar giderek daha ince fideizm biçimlerine başvuruyorlar.

İnancın akıl ve dinin bilim üzerindeki yükselişi hizmet etmeye ve hizmet etmeye çağrılır. teolojik hakikat kavramı, insan bilgisinin artmasının tarihsel süreci ve bilimsel hakikat anlayışı ile çelişmektedir. Diyalektik-materyalist hakikat doktrini, yansıma teorisi: insanlık dünyayı kendi kavramlarında, hipotezlerinde, teorilerinde yansıtır ve bu dünyanın pratikle doğrulanan doğru, yeterli yansıması gerçeği temsil eder. İnsandan başka gerçek yoktur.

İlahiyatçıların hakikat hakkındaki ifadeleri çelişkilidir: bir yandan, her şey hakkında mutlak bilginin cisimleşmesi olarak hakikatin Tanrı olduğu şeklindeki geleneksel fikri savunmaya devam ederler; öte yandan din ile bilimi uzlaştırmaya çalışırken,

Her varlık alanının başka bir alana uygulanamayan kendi hakikatlerine sahip olduğu bir hakikatler çoğulluğu kavramına gidin. Dinin münhasır alanı, doğaüstü dünya, diğer dünya, ayrıca manevi yaşam ve dünya görüşü ilkeleri alanıdır. Bilimin gerçeklerinin bu alana uygulanamayacağı iddia ediliyor. Teologlar, bilim alanını esas olarak doğa biliminin sorunlarıyla sınırlandırır ve dünya görüşü sonuçları çıkarma hakkını reddeder. Dünya görüşü sorunlarının yanı sıra bireysel ve toplumsal bilinç alanına (ahlak, sanat, psikoloji vb.) ilişkin sorunların çözümünde yalnızca dinin bir tekel olarak tanınması gerektiği ortaya çıktı. Gördüğünüz gibi, bu kavram, dini tek mümkün ve gerçek dünya görüşü sistemi olarak ilan etme girişimidir.

Dini ideologlar, bilimler tek bir kozmosu birçok sisteme böldüklerinden, bilimsel bilgiye dayalı materyalist bir dünya görüşünün var olamayacağını iddia ederler. İlahiyatçılar, materyalist dünya görüşünün sistemlerini bilimsel verilerin felsefi genellemeleri olarak değil, onlara esasen onlara yabancı olan keyfi bir ek olarak tasvir ederler.

Bilimsel-materyalist, ateist dünya görüşünün teolojik inkarının tutarsızlığı, varlığı ve her zamankinden daha geniş yayılması gerçeğiyle çürütülmektedir. Seçkin doğa bilimcileri P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal ve S. I. Vavilov, doğa bilimleri araştırmasının felsefi metodolojik temeli olarak diyalektik materyalizmin büyük önemini vurguladılar. Burjuva ülkelerdeki, dini öznel olarak kabul eden birçok bilim adamının, bilimsel faaliyetin başarısını sağlamaya muktedir tek fikirler olarak kendiliğinden diyalektik-materyalist fikirleri teşvik ettiğinin de bir göstergesidir. Bilimsel-materyalist, ateist dünya görüşü bir tür keyfi inşa değildir: hem doğa bilimi bilgisinin hem de insan toplumunun, tüm insan kültürünün gelişim tarihinin derin bir genellemesi olan diyalektik-materyalist felsefeye dayanır.

Dolayısıyla, dini dünya görüşünün temel ilkelerinin bir analizi, dinin dünyanın gerçek resmini çarpıttığını, yanılsamaları insanların önüne koyduğunu gösterir.

hain hedeflerdir ve dönüştürücü yaratıcı etkinliğin temeli olarak hizmet edemez.

Tanrı fikrinin ateist eleştirisi. Tanrı'nın, dünyanın kaderini ve her insanın kaderini belirleyen bir tür gizemli güç olduğu fikri, modern dini dünya görüşü sistemlerinde merkezi bir yer işgal eder ve din savunucularının tüm çabaları nihayetinde Tanrı'nın varlığını kanıtlamaya çalışır. Tanrı'nın gerçek varlığı. Bu girişimlerden biri de tüm insanların Allah'a iman ettikleri gerçeğine yapılan atıftır. Tek tanrılı dinlerin bazı temsilcileri, halkların başlangıçta tek bir tanrıya inandıklarını bile iddia ediyorlar. Bilim, dinin ilk biçimlerinde tanrılar hakkında hiçbir fikrin olmadığını gösteren ikna edici verilere sahiptir.

Marksizmin kurucuları, Tanrı fikrinin ortaya çıkmasının toplumsal ve epistemolojik nedenlerini ortaya koymuşlardır. F. Engels, ilkel insanın kişileştirme yoluyla doğanın yabancı ve düşman güçlerine hükmettiğine dikkat çekti: “Her yerde tanrıları yaratan bu kişileştirme arzusuydu…”5 Güneş ve rüzgar, gök gürültüsü ve şimşek, nehirler ve denizler vb. kişileştirme sırasında irade ve güce sahip özel canlı varlıklara dönüştü. Sosyal ilişkilerin karmaşıklığı, sınıf eşitsizliğinin ortaya çıkması, bu canlıların sosyal özelliklere sahip olmaya başlamasına neden oldu. F. Engels, "başlangıçta yalnızca doğanın gizemli güçlerini yansıtan fantastik imgeler," diye yazdı, "şimdi aynı zamanda toplumsal nitelikler kazanıyor ve tarihsel güçlerin temsilcileri haline geliyor" b. Böylece, antik Yunan ateş tanrısı Hephaestus, aynı zamanda zanaatların koruyucusu olur, başlangıçta sürülerin ve çobanların koruyucusu olan tanrı Hermes, tüccarların ve gezginlerin koruyucusu haline gelir.

Kabilelerin birleşmesi ile bazı tanrıların diğerlerine göre önceliği teyit edilir, yönetici kabilelerin tanrıları en üstün tanrılar haline gelir. F. Engels, ulusal tanrıların belirli bir ulusal topluluğun ölçüsüne göre biçimlendirildiğine ve güçlerinin onlara tapan halkların sınırlarını aşmadığına dikkat çekti. Ulusal tanrılar, onları yaratan millet var olduğu sürece var olmuş ve onunla birlikte yok olmuştur. O not aldı

5 Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 639.

6 age 329.

ayrıca tek bir tanrıyı olumlama eğiliminin ancak tek hükümdarlı devletlerin, monarşilerin, despotizmlerin ortaya çıkmasıyla ortaya çıktığını da.

Tanrı hakkındaki fantastik fikirler, antik çağda zaten eleştiri konusu olmuştur. Eski ateistler, Orta Çağların özgür düşünürleri ve modern zamanların materyalistleri, Tanrı fikrinin tutarsızlığını, rasyonel kanıt eksikliğini göstermiştir. Bu temel fikrin eleştirisi - Tanrı, ilahiyatçıları varlığını haklı çıkarmanın yollarını aramaya zorladı.

Tanrı'nın varlığına dair teolojik kanıtların eleştirisi. Her din, belirli tarihsel duruma uygun olarak, Tanrı'nın varlığını haklı çıkarmak için çeşitli yöntemler kullanmıştır. Yüzyıllar boyunca, yaşam koşulları kitlelerde din ve Tanrı'ya inanç ihtiyacını oluşturduğunda, dini kültlerin bakanları sözde eski mucizelere, vahiylere ve kehanetlere atıfta bulundular. Tanrı'nın varlığını savunmak için kullanılan bu teknik, inancın varlığının Tanrı'nın varlığı lehinde konuştuğunu iddia eden din savunucuları arasında hala kullanılmaktadır. Daha önce olduğu gibi, sadece inanmanız gereken, yukarıdan verilen bir gerçeği içerdiği iddia edilen vahye atıfta bulunurlar.

Bununla birlikte, özünde materyalist, ateist felsefeye karşı mücadelede ilahiyatçılar, Tanrı'nın varlığını rasyonalist olarak kanıtlama yöntemleri geliştirdiler. Ve eğer daha önce, tarihin önceki aşamalarında, bu kanıtlar, esas olarak özgür düşünürlere ve ateist filozoflara karşı dar bir odak noktasına sahipse, o zaman bilimsel dünya görüşü geliştikçe ve bilimsel-materyalist dünya görüşünün etkisi güçlendikçe, din, daha önce birikmiş tüm delil cephaneliğini Tanrı'nın varlığı yararına kullanmak zorunda kaldı. Ve modern ilahiyatçıların önemli bir kısmı bu delillerin sınırlı değerini kabul etseler de, katı mantıksal sonuçların değerine sahip olmadıklarını kabul etseler de, yine de onları dini inancı güçlendirmenin ek araçları olarak kabul ederek kullanırlar. Tanrı'nın varlığının bu en yaygın olarak kullanılan kanıtları, çeşitli modifikasyonlarda şu şekildedir: ontolojik, ahlaki, kozmolojik ve teleolojik.

ontolojik kanıt 4. yüzyılda gelişmiştir. Augustine, Orta Çağ'da Anselm tarafından geliştirildi

Canterbury. Onu eleştiren F. Engels, özünü şöyle özetlemiştir: “Bu delil diyor ki: “Tanrı'yı ​​düşündüğümüzde, O'nu tüm mükemmelliklerin toplamı olarak düşünüyoruz. Ama tüm mükemmelliklerin bu bütünlüğüne her şeyden önce varoluş aittir, çünkü varoluşu olmayan bir varlık zorunlu olarak kusurludur. Bu nedenle, Tanrı'nın mükemmellikleri arasına varlığı da dahil etmeliyiz. Bu nedenle, Tanrı var olmalıdır." Ontolojik kanıt, ortaya çıkışından hemen sonra ve Thomas Aquinas da dahil olmak üzere Orta Çağ'da ve modern zamanlarda, özellikle I. Kant tarafından eleştirildi. F. Engels, bu ispatın, varlığın düşünceden, bilinçten türediği düşünce ile varlığın özdeşliğinin nesnel-idealist bir anlayışına dayandığına işaret etmiştir. Bu ispatın mantık hatası, Tanrı'nın varlığının Tanrı fikrinden çıkarılmış olması ve fikrin, fikrin yanlış olabileceği, saptırılabileceği gerçeğinin göz ardı edilmesinde yatmaktadır.

Tanrı'nın varlığının ontolojik kanıt çeşitleri şunlardır: tarihsel, psikolojik, antropolojik kanıtlar. Tarihsel kanıt, tüm halklar arasında dinin varlığına yapılan referansa indirgenir ve bu, ilahiyatçılara göre hepsi yanılmaz ve bu nedenle, Tanrı'nın varlığı fikrinin doğru olduğunu kabul etmek gerekir. Ancak gerçekte bu yargı, Tanrı'yı ​​değil, yalnızca dinin varlığını öne sürer. Psikolojik kanıt, güya rasyonel açıklamanın dışında kalan ve ruhun Tanrı'ya olan mistik arzusu tarafından üretilen dini inancın varlığına atıfta bulunarak Tanrı'nın varlığını kanıtlama girişimidir. Bununla birlikte, ilahiyatçılar bile yanlış inançların varlığını her zaman kabul etmişlerdir. Antropolojik kanıtlar, insanın Tanrı'nın sureti ve benzerliği olarak İncil'deki hikayesine dayanmaktadır. Bir kişiye tanrı benzeri özellikler verilir ve bu bir tanrının varlığı lehine bir argüman olarak kullanılır. Bütün bu delillerde tez yerine geçer: Bir Tanrı fikri, dini inanç, din olduğu söylenir ve Tanrı'nın varlığı hakkında sonuca varılır.

İlahiyatçılar tarafından yaygın olarak kullanılan tanrının varlığının kozmolojik kanıtı, Tanrı'nın tanımlandığı yer

7 Bkz. 42.

dünyanın ilk nedeni ile birleşir. Bu kanıt, Tanrı'nın kök neden olduğu Platon'da zaten bulunur, Aristoteles'te ise ilk hareket ettiricidir. Kanıt, eski atomcular tarafından zaten reddedildi - Demokritos, Epicurus. I. Kant, mantıksal tutarsızlığını ortaya koyarak, kanıtlanması gereken tezin bir ikamesi olduğunu kaydetti.

Tanrı'nın varlığının kozmolojik kanıtı, hareketin kaynağına, madde ve hareketin karşıtlığına, sonsuz bir nedensel dizinin sonluluğunun tanınmasına, zorunluluğun mutlaklaştırılmasına ilişkin metafizik bir anlayışa dayanır.

Tanrı'nın varlığının teleolojik kanıtı Dünyadaki evrensel yararın ancak daha yüksek bir akıl, Tanrı tarafından yaratılabileceği iddiasına iner. Bu delilin tutarsızlığı, dünyadaki fenomenlerin düzeninin doğal düzenlilikle açıklandığını belirten birçok materyalist ve ateist tarafından ortaya konmuştur. Doğal yıkımın, savaşların, yangınların, hastalıkların ve kötülüğün teleolojik ilkelerle tutarlı olmadığı da (örneğin Holbach tarafından) not edildi. Doğa bilimlerinin gelişmesi ve Darwinizm'in ortaya çıkması teleolojinin temellerini sarstı.

Ontolojik, kozmolojik, teleolojik kanıtları eleştiren Kant, Tanrı'nın varlığının ahlaki kanıtı. Evrensel ahlak yasasının mutluluk ve erdem arasında uyumlu bir birlik gerektirdiğini savundu. Bununla birlikte, dünyevi hayatta erdem her zaman ödüllendirilmez ve bu yasaya göre, uhrevî, ilahi ödül tanınmasaydı, var olamazdı. Ahlaki dünya düzeni ancak en yüksek ahlaki ilke tarafından kurulabilir - sözde varlığını kanıtlayan Tanrı. Ancak bu ispat, ne evrensel bir ahlak ne de evrensel bir ahlak yasasının olmadığı gerçeğinin ışığında, ahlakın doğası ve insan yaşamındaki önemine ilişkin materyalist bir anlayış ışığında anlamını yitirir.

Modern teologlar, "akılcı delillerin" mantıksal tutarsızlığına rağmen, dini mantık, felsefe ve diğer bilimlerle bağdaştırdıkları ve ayrıca sıradan inananlar arasında dini fikirlerin güçlenmesine yardımcı olabilecekleri için onları faydalı görüyorlar. Dolayısıyla bu geleneksel delilleri yenileriyle güncellemeye devam etmektedirler.

emami. Bilimin çözülmemiş problemleri üzerine spekülasyon yapmak bu tür tekniklerden biridir. Din ve idealizm her zaman bilimin çözülmemiş sorunları üzerinde spekülasyon yapmıştır ve V. I. Lenin bunu Materyalizm ve Ampiryo-Eleştiri adlı eserinde mükemmel bir şekilde göstermiştir.

Özellikle modern teologlar, Tanrı'nın varlığı lehine ahlaki argümanlar kullanırlar. Tanrı, ahlaksızlığa ve ahlaksızlığa bir alternatif olan ahlaki davranışın tek temeli olarak ilan edilir.

Tanrı fikrinin kökeni ve sosyal özü, K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin tarafından kapsamlı bir şekilde açıklandı. K. Marx, “Tanrı'nın varlığının kanıtı, boş totolojiler, ne "irrasyonellik Tanrı'nın varlığıdır."

Tanrı fikrinin gerici sosyal rolü, V. I. Lenin tarafından derinden ortaya çıktı: “Tanrı (tarihsel ve günlük olarak) öncelikle insanın ve dış doğanın ve sınıf baskısının aptalca baskısı tarafından üretilen bir fikirler kompleksidir - fikirler takviye bu basınç, uyuşturma sınıf çatışması." Antagonist bir toplumda Tanrı fikri her zaman ve her şeyden önce sömürücü toplumsal düzenleri haklı çıkarmak ve savunmak için kullanılmıştır.

Tanrı yaratma ve Tanrı arayışının özünü inceleyen V.I. Lenin, bu fikri daha mükemmel bir biçimde yeniden canlandırmaya ve onaylamaya yönelik girişimlerin, aslında, emekçi kitlelerin sömürücülerin yararına olan haklardan ve baskılardan yoksunluğunu pekiştirdiğini ve sürdürdüğünü belirtti. sınıflar. "Bir milyon günah, kirli oyunlar, şiddet ve enfeksiyonlar fiziksel kalabalık tarafından açılması çok daha kolay ve dolayısıyla çok daha az tehlikeli ince, manevi, en zarif "ideolojik" kostümlerde giyinmiş, Tanrı fikri" 10.

8 Marx K., Engels F. Erken çalışmalardan. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenin V.I. Poyan. kol. op. T. 48. S. 232.

Dinin ortaya çıkışı, bir kişinin dünya görüşü bilincinin evriminin ve oluşumunun mantıksal bir sonucudur; bu, artık onu doğrudan çevreleyen şeyin - dünyevi dünyanın gözleminden memnun değildir. Şeylerin derin özünü bilmeye, "tüm başlangıçların başlangıcını", her şeyi oluşturabilecek maddeyi (Latin öz - öz) bulmaya çalışır. Mitolojik zamanlardan beri, böyle bir arzu, dünyanın dünyevi, doğal (seeybіchny) ve doğaüstü, doğaüstü (diğer dünyaya ait) olarak ikiye katlanmasına yol açmıştır. Doğaüstü, "dağlık" dünyada, dini fikirlere göre, dünyanın en önemli gizemlerine adanmıştır - yaratılışı, çeşitli biçimlerdeki gelişim kaynakları, insan varlığının anlamı, vb. Dini dünya görüşünün ana varsayımları, ilahi yaratılış fikri, daha yüksek ilkenin her şeye gücü yetmesidir.

Dinin oluşumunun önemli bir kaynağı, insanın yaşam ve ölüm sorularına yanıt aramasıydı. Bir kişi, sonluluğu düşüncesiyle uzlaşamadı, ölümden sonra yaşam ümidini besledi, kurtuluş hayali kurdu. Din insana böyle bir kurtuluş olasılığını ilan etti, ona giden yolu gösterdi. Farklı tarihsel din türlerinde (Hıristiyanlık, Budizm, İslam) bu yol farklı yorumlansa da, özü değişmez - daha yüksek emirlere itaat, itaat, Tanrı'nın iradesine boyun eğme.

Kökenleri dünya algısının ve dünya görüşünün daha önceki biçimlerine dayanan dini dünya görüşünün biçimi, yalnızca var olan her şeyi belirleyen doğaüstü bir kürenin varlığına olan inancı yansıtmaz. Böyle bir inanç, dini dünya görüşünün ilk, olgunlaşmamış biçimlerinin özelliğidir. Gelişmiş formu, bir kişinin Mutlak - Tanrı ile doğrudan bağlantı arzusunu yansıtır. Ve "din" terimi, sadece takva, takva değil, aynı zamanda bir kişinin Tanrı ile olan ilişkisi, ona saygı ve ibadet yoluyla olan ilişkisi ve ilahi talimatlara dayalı insanlar arası birlik anlamına gelir.

Din(lag. religio - dindarlık) - bir kişinin doğaüstü bir ilkenin varlığına olan inancını ifade eden ve onun için onunla iletişim kurmanın, ona girmenin bir yolu olan manevi bir fenomen.

Özel bir dünya görüşü türü olarak din, insan yaşamındaki manevi sorunlara artan ilgi ile ortaya çıkar: mutluluk, iyi ve kötü, adalet, vicdan, vb. Bunları düşününce insanlar doğal olarak kaynaklarını "yüksek meselelerde" aradılar. Dolayısıyla, Mukaddes Kitaba göre, insanın ruhsal olarak kutsanmış davranışının yasaları, Tanrı tarafından Musa'ya dikte edilmiş ve tabletlere yazılmıştır (Eski Ahit) veya İsa tarafından Dağdaki Konuşmasında (Yeni Ahit) dile getirilmiştir. Müslümanların kutsal kitabı Kuran-ı Kerim, Allah'ın her insanın Allah'a karşı sorumlu olduğu, doğru bir yaşam sürmesi ve toplumda var olan adaletsizliğin üstesinden gelmesi gereken talimatları içermektedir.

Felsefi doktrin, etik, ritüeller sisteminde din, ana değerin anlamını açıklar - yaşamın anlamı; uygun davranış standartlarını formüle eder; her türlü haksızlığa karşı direniş için zemin sağlar; kişisel davranışların gelişmesine katkıda bulunur. Dini dünya görüşü, insanın varoluşu olan kosmіzatsiyu'yu gerçekleştirir - insanın tek bir "manevi vatan" alanında dar dünyevi, sosyal olarak bütünleşmiş varoluşun ötesine çıkışı.

Dini dünya görüşü- dünyanın en yüksek doğaüstü yaratıcının - Tanrı'nın bir ürünü olduğuna göre bir sosyal bilinç biçimi.

Dini dünya görüşünün temel sorunu, insanın kaderi, "kurtuluşu" olasılığı, "dünyevi (şehvetli) dünya - göksel dünya, dağlık (doğaüstü bir şekilde)" sisteminde varlığıdır.

Modern dini öğretilerde, özellikle neotomizmde, bu yaygın olarak kullanılmasına rağmen ("bilim ve din arasındaki uyum ilkesi"), inanç, doğaüstü (aşkın) olmasına rağmen, dini dünya görüşü bilgiye ve mantıksal bilimsel argümanlara dayanmaz. , dini dogma tarafından haklı. Bu, bin yıllık bir geçmişi olan dini ve ideolojik tutum ve inançların istikrarını sağlar. Din aynı zamanda inananların dayanışmasını da teşvik eder: sürekli ayinlerle yeniden üretilen kutsal idealler, belirli bir bireyin sobornostunu sağlar. Telafi edici bir terapötik (ahlaki olarak - "ilaç"), iletişimsel işlevi yerine getiren din, çatışmasız iletişimi, belirli bir anlaşmayı, itiraf gruplarının, etnik grupların dayanışmasını teşvik eder. ritüelleri insan sanatının paletini (resim, müzik, heykel, mimari, edebiyat vb.) önemli ölçüde zenginleştirir.

Ciddi bir bilimsel sorun, mitolojik ve dini dünya görüşleri arasındaki ilişkidir. Bu soruya bir cevap ararken, bazı bilim adamları, özellikle Amerikalı Edward Burnett Taylor (1832-1917), mitolojinin temelinin, dinin içeriğini aldığı ve dolayısıyla özü mitoloji olmadan aldığı ilkel bir animist dünya görüşü olduğunu savunuyorlar. kökeni anlaşılamaz. Başka bir Amerikalı bilim adamı olan K. Brinton, mitolojiden dinin gelmediğine, mitolojinin din tarafından üretildiğine inanıyor. Başka bir bakış açısı (kültürbilimci F. Jevons), mitin "ilkel felsefe, bilim ve kısmen kurgu" olduğu için hiçbir şekilde dinin kaynağı olarak kabul edilemeyeceğidir. Mitoloji ile dini birbirinden ayıran Alman filozof ve psikolog Wilhelm Wundt (1832-1920), dinin yalnızca tanrılara inancın olduğu yerde var olduğunu ve mitolojinin ayrıca ruhlara, şeytanlara, insanların ve hayvanların ruhlarına olan inancı da içerdiğini yazdı. Bu bakış açısına göre, uzun bir süre insanların bilinci dindar değildi.

Mitoloji ile din arasında yakın bir ilişki vardır ancak kaynakları farklıdır. Mitolojinin kökleri, çevredeki gerçekliği anlamak ve açıklamak için insan zihninin temel ihtiyacıdır. Bununla birlikte, Avustralya yerlilerinin, Okyanusya sakinlerinin, Afrika ve Amerika'nın ilkel halklarının mitlerinin kanıtladığı gibi, insan zihninin mit oluşturma faaliyeti tamamen dindarlıktan yoksun olabilir. Bunların en basiti basit doğal soruları yanıtlıyor: Kuzgun neden siyah, yarasa neden gün boyunca kötü görüyor, ayı neden kuyruksuz, vb. Ve mitler aracılığıyla manevi ve sosyal yaşam, gelenekler, davranış normları, kabile ilişkileri fenomenlerini açıklamaya başladıklarında, tanrılara olan inanca, yerleşik sosyal normların kutsallaştırılmasına (kutsallaştırılmasına), reçetelere, yasaklara çok dikkat etmeye başladılar. . İlk başta doğanın gizemli güçlerinin somutlaşmasını gören fantastik görüntüler, zamanla doğaüstü daha yüksek güçlerin varlığına ilişkin varsayımları tamamlamaya başladı. Bu, mitlerin, dini inançlar için malzeme sağlasalar da, dinin doğrudan bir unsuru olmadığı sonucuna varmak için temel oluşturur. Bunlar, insan gelişiminin ilk aşamalarında ortaya çıkan ve gerçek dünyanın gerçeklerini safça açıklayan halk fantezisi eserleridir. Maddi ve manevi üretimin gelişmesiyle birlikte genişleyen ve zenginleşen emek deneyimi temelinde doğal merakından doğarlar, küre genişler, mitolojik fantezinin içeriği daha karmaşık hale gelir.

Farklı köklerine rağmen, mitoloji ve din ortak bir öze sahiptir - genelleştirici fikirler, fantezi. Mitler şaşırtıcı derecede inatçıdır, bazı halklar arasında, özellikle Antik Yunanistan'da, mitolojik fantezinin gelişimi, birçok felsefi, hatta ateist fikrin mitolojik özellikler kazanmasına yol açmıştır. Ancak Konfüçyüsçülük gibi bazı dinler tamamen mitolojik bir temelden yoksundur. Dini dünya görüşü, diğerleri gibi homojen değildir, çünkü benmerkezci, toplummerkezci ve kozmosantrik dini sistemler vardır (dini görüşlerin sızmasının merkezinin nerede görüldüğüne bağlı olarak - bireyde, toplumda veya Kozmos'ta). Ayrı dini okullar (Budizm) Tanrı'nın varlığını tanımaz, bir kişinin kozmik birincil kaynaklarla doğrudan bağlantılı olduğunu öğretir. Dinin ve inancın sosyo-ruhsal talimatları genellikle kiliseler ve itiraflar (Protestanlık) dışındaki insanların bilinç ve davranışlarında somutlaşır. Dini dünya görüşü insanları belirsiz bir şekilde etkiler: onları birleştirebilir veya ayırabilir (dini savaşlar ve çatışmalar), insancıl ahlaki davranış normlarının oluşumuna katkıda bulunabilir ve fanatik biçimler edinerek zaman zaman dini aşırılıkçılığa yol açar. .

şimdiye kadar bilgi, bilim, inanç ve din ilişkisi konusundaki tartışmaları alaka düzeyini korumuştur. Özellikle dini dogmaların rasyonel bir şekilde doğrulanmasının mümkün olduğu tezi yeniden gündeme geldi. Bu vesileyle belki de en radikal olanı, ünlü fizikçi S. Hawking'in şu ifadesidir: "Genişleyen Evren ve Big Bang teorisinin doğruluğuna olan inanç, yaratıcı olan Tanrı'ya olan inançla çelişmez, ancak şunu gösterir: senin işini yapmak zorunda olduğu zamanın sınırları." Rus bilim adamı V. Kazyutinskiy, doğada kendini gösteren uygunluğun, belirli aşkın bilinçli hedeflere tabi olan "akıllı tasarımın" bir tezahürü olarak yorumlanabileceğini belirtiyor.

Böylece, bin yıl boyunca, çeşitli felsefe öncesi dünya görüşü türleri ortaya çıktı, etkileşime girdi, birbirinin yerini aldı - büyülü, mitolojik, dini. İnsanlığın evrimi ile birlikte geliştiler, daha karmaşık hale geldiler ve insan topluluklarındaki benzer süreçlerle eşzamanlı olarak değiştiler, insan bilincinin gelişimini, çevredeki dünya hakkında öncelikle bilimsel bilgi birikimini yansıttılar.

Dünya görüşü bilincinin gelişimi, doğal tamamlanmasını ve biçimselleşmesini felsefi dünya görüşünde buldu.

Konu 2. Sosyokültürel bir fenomen olarak din

Din kavramı. Dini dünya görüşünün özgüllüğü.

Dinin yapısı.

Dini bilinç. İnanç. dini deneyim.

Dini aktivite.

Dini kurum ve kuruluşlar. Kilise, tarikat.

Dinin temel işlevleri. Modern toplumda dinin rolü.

Din kavramı. Dini dünya görüşünün özgüllüğü

Dini dünya görüşü, tarihsel olarak mitolojik bilincin derinliklerinden kaynaklanır ve başlangıçta dünya dinlerinin oluşumu sürecinde sürekli olarak üstesinden gelinen çoktanrıcılık ve panteizmin izlerini taşır. Belirgin monoteizm (tek tanrıcılık) (örneğin, Hıristiyanlık, İslam) veya tek tanrılı bir evren anlayışına (Hinduizm, Budizm, Konfüçyüsçülük) yönelik bir eğilim ile karakterize edilirler. Mitlerin rasyonelleştirilmesi ve değerin çürütülmesi sürecinde, kabile tanrılarına olan inanç, yerini giderek her şeye hükmeden gerekliliğe olan inanca bırakıyor - Kader, Doom. Mitolojinin evrimindeki bu tekçi eğilim, nihayetinde, en önemli işlevleri kozmogonik (dünyanın yaratılması) ve ontolojik (varlığının sürdürülmesi) olan efsanevi yaratıklar panteonunda baskın bir figürün tahsisine yol açar. Böylece, dini bir dogmanın oluşumu için bir dizi ideolojik ve dünya görüşü önkoşulu yavaş yavaş şekilleniyor.
Din, dünyanın tek, mutlak ve kutsal bir ilkesine - özü insan anlayışına erişilemeyen Tanrı'ya inanca dayanan bir tür dünya görüşüdür.

İnsanın evrenle olan temel ilişkisi olarak, insanın Tanrı ile doğaüstü, akıl dışı, ona olan sevgisine, sınırsız bir inanca ve saygıya dayalı ilişkisini kurar. Tanrının benzersizliği ve mutlaklığı varsayımı, monoteizm ile birlikte dinin bir sonraki özelliği olan teocentrizmi gerektirir. Sonuç olarak, insanın ve toplumun evrendeki statüsü hakkındaki tüm fikir sisteminin kökten değiştiği böyle bir dünya resmi ortaya çıkıyor. Dünyanın dini resminde, tek ve mutlak bir güç merkezi, tüm çeşitliliğin kaynağı, yaratılmış kozmos üzerindeki gücü ölçülemez ve hiçbir şeyle sınırlandırılamayan baba ve her şeye gücü yeten görünür. Tanrı ve dünya arasındaki temel farktan dolayı, aşkın Mutlak olarak Tanrı, doğal gerçeklikten sonsuz derecede yüksektir, ışıma enerjisiyle yeryüzündeki her şeye nüfuz etmesine rağmen, onunla birleşmez. “Yaratılmış” (Tanrı tarafından yaratılmış) olarak dünya, hem değer hem de öz bakımından yaratıcıdan sonsuz derecede aşağıdadır. O, kusurludur, görecelidir, ikincildir, zaman ve mekanda sınırlıdır ve tamamen iradesine bağlıdır.

Tanrı ve dünya arasındaki ilişkinin bu özellikleri, insanın Tanrı ile olan ilişkisinin anlaşılmasına kadar uzanır. Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan insan, diğer varlıklardan kökten farklıdır ve bu nedenle kozmosta özel bir konuma sahiptir. Amacı, etin tutarlı ve zor ruhsallaştırılmasında, varlığının ve bu sayede yaratılmış herhangi bir doğanın ahlaksızlığının üstesinden gelmekte yatmaktadır. Bu nedenle insana Tanrı tarafından yeryüzüne hükmetmek ve doğal dünyayı kontrol etmek yazgısı verildi. Bununla birlikte, tamamen Mutlak'ın gücünde olan bir kişi, onunla olan ilişkisini en önemli olarak görür, çünkü ölümsüz ruhunun kaderi onlara bağlıdır. Aynı zamanda, bir dizi değer karşıtlığı inşa edilir. İnsan zayıf ve sınırlıdır, olanakları görecelidir, Tanrı mutlak, her şeye gücü yeten ve sınırsızdır, en yüksek iyiyi, gerçeği, adaleti ve sevgiyi kişileştirir. İnsan sonludur, ölümlüdür, uzay ve zamanla sınırlıdır, tanrı sadece ölümsüz değil, mutlaklığı sayesinde yaşamın ve sonsuzluğun gerçek kaynağıdır. İnsan günahkardır, ruhu bedenin zayıflığı ile yüklenmiştir ve Tanrı, ahlakın mutlak temeli ve mükemmelliğin kişileşmesidir.

Dini dünya görüşünün özgüllüğü, inançların yapısında özel bir rol oynamasında da kendini gösterir. Gerçekliğin manevi ve pratik asimilasyonunun belirgin bir biçimi olan dini dünya görüşü, bir kişinin yaşamının dini fikir ve fikirlerinin içeriğine katı bir şekilde uymasını zorunlu bir kural olarak varsayar. Dinin temeli olarak inanç, düşüncelerin eylemlere ve eylemlere, kültün dogmalara uygunluğunu gerektirir. Bu nedenle, dini bir dünya görüşü kaçınılmaz olarak dini bir yaşam tarzına ve kült pratiğinin katı bir şekilde düzenlenmesine yol açar.

Son olarak, din, tıpkı mit gibi, otoriter, dogmatik, gelenekçi bir kültür biçimi olmakla birlikte, mitolojinin tersine, önemli bir rasyonalite unsuru içerir. Bunun felsefeyle pek çok ortak yanı var. Dini dünya görüşünün rasyonelliği, yalnızca metaforik olarak mutlak bir kişiliğe benzetilen ve bundan dolayı antropomorfik özellikler kazanan Tanrı hakkındaki fikirlerin doğasında zaten kendini gösterir. Teolojik gelenek çerçevesinde Tanrı, insan algısı için bilinemez ve erişilemez, duyusal-deneysel içerikten yoksun bir varlık olarak kabul edilir.

Mutlak olarak aşkın bir ilke olarak, gerçekliğin duyusal-ampirik bağlamının dışında, uzay ve zamanın dışında kavranır. Evrenin bilişin ötesinde ampirik ve aşkın dünyaya bölünmesi, kaçınılmaz olarak Tanrı'yı ​​(onu düşünmeye çalışırken) gerçekliği açıklamanın bir tür soyut ilk ilkesine, felsefi bir kategoriye dönüştürür. Din, mitolojik düşüncenin bağdaştırıcılığını ve ilahi ve doğalın karşılıklı olarak birbirinin içinde çözüldüğünü varsayan karakteristik panteizminin üstesinden gelir. Dini dünya görüşünün bu özellikleri nedeniyle, tarihsel olarak felsefi olana paralel olarak, bu iki manevi kültür biçiminin yakın etkileşimi ve iç içe geçmesiyle gelişmiştir.

Dinin Yapısı

Dinin ana unsurları şunlardır:

1) Tanrı'ya (veya tanrılara) inanç, dinin ana özelliğidir. Farklı dinlerde farklı tanrılar vardır, ancak onlarla ilgili fikirlerde ortak bir nokta vardır: Tanrı bir kişidir, bir öznedir, bir varlıktır; Tanrı rasyonel bir varlıktır, ölümsüzdür, doğaüstü yeteneklere sahiptir, insan tarafından anlaşılmaz. İnsan ile Tanrı arasındaki benzerlik, Tanrı'nın insanı "kendi suretinde ve benzerliğinde" yaratması ile din çerçevesinde açıklanmaktadır.

2) Tanrı'ya karşı duygusal tutum. Tanrı'ya inanç, sadece onun varlığına rasyonel bir inanç değil, aynı zamanda dini bir duygudur. Mümin Tanrı ile sevgi, korku, umut, suçluluk ve pişmanlık duygularıyla ilişki kurar ve Tanrı ile olan bu duygusal ilişki özel bir tür "manevi deneyim" oluşturur.

3) Dini kült. Tanrı'ya ibadet, ona adanan ayin ve ritüellerde ifade edilir. Dini kültün önemli bir yönü sembolizmdir. Kült nesneleri, eylemleri, jestleri - bu, bir kişinin Tanrı ile diyaloğunun gerçekleştiği sembolik bir dildir. Dini faaliyet sonucunda müminlerin dini ihtiyaçları karşılanır, din bilinci canlanır. İnananların birbirleriyle gerçek bir iletişimi var, dini grup birleşiyor.

4) Dini kuruluşlar. Bu tür derneklerin üç türü vardır. Kilise nispeten geniş bir dernektir, ait olduğu gelenek tarafından belirlenir, takipçileri çoğunlukla anonimdir, inananlar din adamlarına ve laiklere ayrılır, genellikle kilise devletle işbirliği yapar. Tarikat, geleneksel kiliselere muhalefeti ilan eder, tecritçiliği, seçilmişliği vaaz eder, üyeliği sıkı bir şekilde kontrol eder, mezhepte liderlik karizmatiktir. Bir mezhep, bir kilise ile bir mezhep arasındaki bir şeydir: üyelerin seçilmişliğinin vaaz edilmesi, herkes için kurtuluş olasılığı ile birleştirilir. Bir mezhepten, bir mezhep, laik yaşama aktif katılım, etkili ekonomik faaliyet ve bir kiliseye dönüşme arzusu ile ayırt edilir.

Dini dünya görüşü aslen mitolojik temeller üzerine kurulmuştur. dünya resminde, tanrılar ve insanlar arasında bir aracı olarak, hem ilahi hem de insan doğasına, doğal ve doğaüstü yeteneklere sahip bir kültürel kahramanın imajı da dahil olmak üzere.

Bununla birlikte, din, mitolojiden farklı olarak, doğal ve doğaüstü arasında kesin bir çizgi çizer, birincisine yalnızca maddi bir öz, ikincisine ise yalnızca manevi bir öz bahşeder. Bu nedenle, mitolojik ve dini fikirlerin dini-mitolojik bir dünya görüşünde birleştirildiği bir dönemde, paganizm bir arada yaşamanın bir uzlaşmasıydı - doğal unsurların ve insan faaliyetinin çeşitli yönlerinin (zanaat tanrıları, tarım tanrıları) ve insanın tanrılaştırılmasıydı. ilişkiler (aşk tanrıları, savaş tanrıları). Paganizmdeki mitolojik inançlardan, her şeyin, her yaratığın, her doğal fenomenin iki yönü vardı - insanlar için açık ve gizli, bir kişinin yaşadığı dünyayı canlandıran sayısız ruh vardı (ruhlar ailenin patronlarıdır). , ruhlar ormanın koruyucularıdır). Ancak putperestlik, tanrıların işlevlerinden özerkliği, tanrıların kontrol ettikleri güçlerden ayrılması fikrini içeriyordu (örneğin, gök gürültüsü tanrısı, gök gürültüsü ve şimşeklerin bir parçası veya gizli tarafı değildir, göğün sarsılması Tanrı'nın gazabıdır, onun beden alması değil).

Dini inançların gelişmesiyle birlikte dini dünya görüşü, mitolojik dünya görüşünün birçok özelliğinden kurtulmuştur.

Dünyanın mitolojik resminin özellikleri geride kaldı, örneğin:

- mitlerde açık bir olaylar dizisinin olmaması, bunların zamansız, tarihsel olmayan doğası;

- mitolojik tanrıların yakınlaştırması veya hayvanlığı, kendiliğinden, insan mantığı eylemlerine uygun olmayan;

- insanın mitlerdeki ikincil rolü, gerçekte konumunun belirsizliği.

Bütünsel dini dünya görüşleri, tek tanrılı inançlar oluştuğunda, bir kişinin Tanrı'ya katıldığını, emirlerine göre yaşadığını ve düşüncelerini ve eylemlerini kutsallığın değer yönelimlerinde ölçtüğünü kabul eden dogma sistemleri veya tektanrılığın tartışılmaz gerçekleri ortaya çıktığında oluşmuştur. .

Din, doğaüstü bir inançtır, bu dünyayı ve ötesini yaratan ve sürdüren daha yüksek dünya dışı ve supra-sosyal güçlerin tanınmasıdır. Doğaüstüne olan inanca, duygusal bir deneyim, inisiye olmayanlardan gizlenmiş bir tanrıya insan katılımı duygusu, tanrının kendisini yarattığı mucizeler ve vizyonlarda, görüntülerde, sembollerde, işaretlerde ve vahiylerde tezahür ettirilebilen bir tanrı eşlik eder. inisiye tarafından bilinmektedir. Doğaüstüne olan inanç, özel bir kült ve özel bir ritüel haline gelir; bu, bir kişinin imana geldiği ve onun içinde yer aldığı özel eylemleri reçete eder.

Dini dünya görüşünde, varlık ve bilinç özdeştir, bu kavramlar, ondan üretilen doğanın ve insanın ikincil ve dolayısıyla geçici, sonlu olduğu, tözsel, ebedi ve sonsuz Tanrı'yı ​​tanımlar.

Toplum, bir kişinin sahip olduğu (bilimsel dünya görüşünde sosyal bilinç olarak adlandırılan) kendi özel ruhuna sahip olmadığı için, insanların kendiliğinden bir araya gelmesi olarak sunulur. İnsan zayıftır, ürettiği şeyler çabuk bozulur, işler geçicidir, dünyevi düşünceler beyhudedir. Halk topluluğu, yukarıdan verilen emirlerden sapan bir kişinin dünyevi ikametinin kibiridir.

Dünyanın dikey resminde, Tanrı - insan, sosyal ilişkiler, Yaradan'ın büyük planına yansıtılan insanların tamamen kişisel, bireysel eylemleri olarak algılanır. Bu resimdeki adam evrenin tacı değil, ilahi kaderin kasırgasındaki bir kum tanesidir.

Mitolojide olduğu gibi dini bilinçte de dünyanın manevi ve pratik gelişimi, kutsal (kutsal) ve gündelik, "dünyevi" (profane) olarak ikiye ayrılmasıyla gerçekleştirilir. Bununla birlikte, dini görüş sisteminin ideolojik içeriğinin detaylandırılması niteliksel olarak farklı bir düzeye yükselir. Mitin sembolizminin yerini, teorik, kavramsal yapıların önemli bir rol oynamaya başladığı karmaşık, bazen karmaşık bir görüntü ve anlam sistemi alır. Dünya dinlerini inşa etmenin en önemli ilkesi, tek tanrının tanınması olan monoteizmdir. Niteliksel olarak yeni olan ikinci özellik, dini dünya görüşünün derin manevi ve etik yüklemesidir. Hıristiyanlık gibi din, bir yandan "günahkar", kötülüğe batmış, diğer yandan Yaradan'ın suretinde ve benzerliğinde yaratılmış bir varlık olarak insanın doğasının temelde yeni bir yorumunu verir.

Din bilincinin oluşumu, kabile sisteminin çözülme dönemine denk gelir. Erken Hıristiyanlık çağında, rasyonel orantı, eski Yunanlıların kozmosunun uyumu, Roma İmparatorluğu'nun köleleştirilmiş halkları arasında gelişen sosyal gerçeklik algısı, dehşet ve kıyamet vizyonlarıyla dolu bir dünya resmi ile değiştirilir. , kaçak köleler arasında, yoksullar arasında, haklarından mahrum bırakılmışlar arasında, Ön ve Küçük Asya Sami kabilelerinin mağaralarında ve çöllerinde saklanıyorlar. Genel dışlanma koşullarında, birçok insan pratik olarak her şeyden mahrum kaldı - barınak, mülk, aile ve kaçak bir köle kendi vücudunu kendisine ait olarak bile düşünemezdi. Tarihte bir dönüm noktası ve trajik bir an olan bu dönemde kültüre en büyük ideolojik kavrayışlardan biri girdi: sosyal statü ve etnik kökene bakılmaksızın tüm insanlar Yüce Allah'ın önünde eşittir, kişi en büyük, şimdiye kadar sahiplenilmemiş zenginlik - ölümsüz bir ruh, bir ahlaki güç kaynağı, manevi dayanıklılık, kardeşçe dayanışma, özverili sevgi ve merhamet. Önceki çağın insanları tarafından bilinmeyen yeni bir kozmos açıldı - insan ruhunun kozmosu, yoksul ve aşağılanmış bir insanın içsel desteği.