Taş Devri'nde iki yıl Taş Devri'ni ziyaret etmek için bir zaman makinesi icat etmek gerekli değildir. Gezegenimizin uzak, erişilemeyen bölgelerinde insanlar hala yaşıyor ve ilkel bir görüntüye öncülük ediyor.

20. yüzyılda Kırım Avrupalılar, neredeyse 60 yıl sonra, 1918'de Kırım'ı Rusya'dan alıp kendi kolonileri haline getirmeye çalıştılar. Simferopol'ün doğusunda, daha sonra Sovyet hükümeti tarafından Belogorsk olarak yeniden adlandırılan Karasubazar şehri vardı. 1918'de şiddetli savaşlar burada gerçekleşti.

XIV yüzyılda Prusya'da düzen durumu XIV yüzyıl, Prusya tarihinde altın bir dönemdi ve bu, tüm Avrupa devletlerini sarsan uzun süreli genel bir Avrupa krizi zemininde. Bu yüzyıl, Prusya'nın askeri gücünü, ekonomisini ve kültürünü ulaşılmaz bir düzeye yükseltti. Onda

Tarihçilere, filologlara ve arkeologlara göre, yaklaşık 60 farklı dil grubu, ve 30'dan fazla millet. Sürekli savaşlar ve yıkımla sınırlanan topraklarda milliyetlerin oluşumunun asırlık dönemi boyunca, etnik grup, kültürünü ve geleneklerini yüzyıllar boyunca taşıyabildi. Her biri ile tanışmak fazla iştir, ancak çoğu hakkında bilgi edinmek en azından ilginç olacaktır.

Turunuza liderlik etmek Kafkas halkları hakkında, belirli bir etnik grubun karakteristik genel gerçeklerini tanımak için izleyeceğimiz yolu belirlemek istiyorum. Batı Kafkasya ve en batıdaki insanlarla başlayalım - Abhazlar. Doğudaki tanışıklığımızı birlikte bitirelim. Lezginler. Ama göçebe kabileleri de unutmayalım.

Kafkasya'nın coğrafi özelliklerini tanımak, diğer tüm milletlerin yaşamının özelliklerini anlamak için onlarla başlayalım. Gerçek şu ki, Kuzey Kafkasya tarıma yatkındır. Bu nedenle, birçok göçebe kabile yerleşti ve kendi kültürlerini zaten toprakta inşa etmeye başladı. Abhazlardan başlayıp sakinlerle biten Alanya.

Kafkasya'nın güney kısmı

Ancak Kafkasya'nın güney kısmına gelince, bu yerlerdeki toprak çoraktır. Dağlardan gelen su, sulama sistemleri mükemmel olmaktan uzak olduğu için durgun halde ovalara ulaşır. Bu nedenle, yaz gelir gelmez göçebe kabileler dağlara doğru yükselir. Her şey hayvancılık koşullarına bağlıdır. Yeterli yiyecek varsa, yükseklik değişmez.

Soğuk havaların başlamasıyla birlikte göçebeler dağlardan inerler. Tatarlar, Nogaylar ve Trukhmenler çiğnenmiş çimen ilkesine göre yaşarlar: çimenler ayaklarının altında çiğnendiği anda hareket etme zamanıdır. Ve zaten, yılın zamanına bağlı olarak, dağlara çıkıyorlar veya aşağı iniyorlar.

Milliyetlerin yerleşim haritası:

Şimdi eski çağlarda yerleşmiş, tarımı hayatlarının temeli olarak seçen kabilelere dönelim.

Kuzey Kafkasya'nın en kalabalık halkları

Abhazlar

- Kafkasya'nın en batılı insanları. Çoğu Hristiyandır, ancak 15. yüzyıldan itibaren toprakların genişlemesi nedeniyle Sünni Müslümanlar eklenmiştir.

Dünyadaki toplam Abhaz sayısı, dünyanın 52 ülkesinde yaklaşık 200 bin kişidir.

Hıristiyan halkının kültürel bileşeni bu alanda gelenekseldir. Antik çağlardan beri halı dokuma, nakış ve oymacılıkla uğraşıyorlar ve ünlüler.

Doğu yönünde bir sonraki etnik grup. Kafkasya'nın kuzey yamaçları ile Terek ve Sunzha yakınlarındaki ovalar yaşam alanlarıdır. Ancak şu anki Karaçay-Çerkes topraklarının Karaçaylarla toprak dışında hiçbir ortak yanı yoktur. Aynı zamanda, Kabardeylerle bir ilişki var, ancak idari-bölgesel bölünme nedeniyle, bölgeyi uzaktan akraba Balkarlarla da paylaşıyorlar.

Hepsi Adıgelere aittir. Kültürel mirası, dünya demircilik ve kuyumculuk mirasına büyük katkı sağlamıştır.

Svanlar

- kendi dilini ve kültürel mirasını koruyan Gürcülerin kuzey kolu. İkamet bölgesi Gürcistan'ın en yüksek dağlık bölgesidir, deniz seviyesinden 1000 ila 2500 metre yüksekliktedir.

Svanların kültürel yaşamının karakteristik bir özelliği, serfliğin olmaması ve asaletin şartlı ilkesidir. Fetih savaşları yoktu. Toplamda, dünya çapında yaklaşık 30.000 Svan var.

Osetliler

- İran kökenli eski bir halk. Osetya'nın Alania krallığı, en eskilerden biridir ve yüzyıllar boyunca Hıristiyanlığı orijinal haliyle taşır. Pek çok cumhuriyet, Hristiyanlığın yerleşmemiş olması nedeniyle İslam'a geçmiştir, ancak Alania, Kuzey Kafkasya'da Hristiyanlığı miras alan en büyük bölgedir. İslamlaşma anı geride kaldı.

ve Çeçenler

- akraba insanlar. Sadece Gürcistan'da yaşayanlar dışında çoğu İslam'ı kabul ediyor. Ulusların toplam sayısı yaklaşık 2 milyon kişidir.

Lezginler

En doğudaki bölge, günümüz Dağıstan halkları tarafından temsil edilmektedir. Ve sadece Dağıstan'da değil, Azerbaycan'da da en yaygın olanı - Lezginler zengin bir kültürel mirasa sahiptir.

Kafkas halklarının oluşumunda coğrafi konum belirleyici bir rol oynadı. Osmanlı İmparatorluğu, Bizans, Rus İmparatorluğu sınırlarına yerleştikten sonra, özellikleri Kafkas halklarının karakterine ve özelliklerine yansıyan askeri bir geçmiş tarafından önceden belirlenmişlerdi. Ancak, komşu imparatorlukların baskısına rağmen kültürel mirasın korunduğunu belirtmekte fayda var.

18. yüzyıldan itibaren zaman dilimi. 19. yüzyılın başlarından önce. Kuzey Kafkasya halklarının tarihinde çok önemlidir. Rus devletinin bu bölgesinin tarihinin daha sonraki seyrini dramatik bir şekilde değiştiren büyük olaylar ve şiddetli felaketlerle dolu bir dönemdi.

18. yüzyılda Kuzey Kafkasya hala önemli sayıda bağımsız veya yarı bağımsız siyasi oluşumlara bölünmüştü. Dağıstan topraklarında çok sayıda bu tür oluşumlar bulunuyordu. Dağıstan'ın feodal mülkleri etnik olarak homojen değildi.

Oldukça gelişmiş bir idari kontrol sistemine sahiptiler. Zasulak Kumykia, Endereevsky, Aksaevsky ve Kostekovsky shamhalates'in mülklerinin yönetimi prensler (biys) tarafından gerçekleştirildi. Mülklerin her birinde, kıdemli bir prens tarafından yönetilen bir prensler konseyi vardı. Kıdemli prenslerin altında bir ekip vardı. Mahkeme, davalarla ilgilenmek için adat'a göre ceza davalarına bakan yargıçlar atadı. Şeriat'a göre tüm hukuk davaları yerel Müslüman din adamlarının temsilcileri tarafından ele alındı. Şehzadeler meclisinde çeşitli emirlerin yerine getirilmesi için fermanlar vardı. Shamkhal, Tarkovski alanındaki en büyük hükümdardı. Bununla birlikte, önemli sorunları çözmek için mülklerinde yaşayan en etkili feodal beylerin bir toplantısını yaptı. Devletin ayrı kolları "vezirler"den sorumluydu. Yerel yönetim köyün ileri gelenlerinin elindeydi. Mahkeme, şeriat tarafından davalara karar vermede rehberlik edilen Müslüman din adamlarının - kadıların temsilcileri tarafından yönetildi. Polis görevleri turgaklar ve kısmen de şemhal ve görevlilerinin kararlarını halkın dikkatine sunmak olan chaushs tarafından yerine getirildi. Shamhal'ın silahlı kuvvetleri, sürekli askeri, idari ve polis hizmeti veren nükleer müfrezelerden oluşuyordu. Savaş zamanında, şemhal, silah taşıyabilen yetişkin erkek nüfusun tamamını seferber etti.

Şamhalat içinde ayrı feodal kaderler, biylikdomlar kaldı. 18. yüzyılda böyle dört kader vardı: Buynaksky, Erpelinsky, Karabudakhkentsky, Bamatulinsky. Buynak'ın sahibi, Şamhal'ın varisi olarak kabul edildi ve Kırım Şahı unvanını taşıyordu. Kaitag utsmiy Dağıstan'da büyük bir siyasi etkiye sahipti. Sahip olduğu mülkler iki kısma ayrıldı: Yukarı Kaitag (dağlık kısım) ve Aşağı Kaitag (Utsmiystvo'nun alçak Hazar kısmı).

İdari açıdan, Utsmiystvo mahallere ve bekstvolara bölündü. Her mahal, özünde, bağımsız bir topluluklar birliğiydi. Magals, Yukarı Kaitag'da bulunuyordu. Sadece sekiz tane vardı. Aşağı Kaitag'da toplumsal ilişkiler artık korunmadı, buradaki tüm topraklar, tüm idari yönetimin elinde olan beklere aitken, Yukarı Kaitag'da topraklar topluluğun elindeydi ve temsilcileri idari işleri yönetiyordu. .

Tabasaran, iki bağımsız feodal mülkün olduğu yerde oldukça tuhaf bir şekilde yönetiliyordu; Birinin başında Meysum, diğerinin başında kadı vardı. Sırayla, bu mülklerin her biri iki bölüme ayrıldı: Rayat ve Uzden. Rayyat Tabasaran'da bütün güç beklerin elindeydi. Uzda köylerinde yönetim, yerel Müslüman din adamlarıyla birlikte ustabaşı - kevkh'ler tarafından yürütüldü. Maysum ve kadının doğrudan kontrolü altında olan idari aygıt çok basitti. Barış zamanında polis işlevlerini yerine getiren ve savaş zamanında Maisum veya Qadi ekibini oluşturan nükleer silahlardan oluşuyordu. Nispeten az sayıdaki hizmet adamlarının yanı sıra Tabasaran'da görevli yoktu.

18. yüzyılda Dağıstan'daki en büyük feodal mülklerden biri olan Kazikumukh Hanlığı'nın yönetimi daha zordu. İdari olarak, hanlık 10 bölgeye ayrıldı. Vezirler, hanın yönetimde yardımcılarıydı. Polis işlevleri, çoğunlukla Han'ın kölelerinden oluşan nükleer silahlar tarafından yerine getirildi. Onu ve askeri ekibini uydurdular. Köylerin doğrudan yönetimi büyüklerin, kadıların elindeydi. Hanlığa bağlı topraklar, ya hanın akrabaları ya da en seçkin bekler tarafından yönetiliyordu.

18. yüzyılda Dağıstan'da Avar hanları büyük önem kazandı. Dağlık Dağıstan'da merkezi bir konuma sahip olan komşu "özgür toplumlar" üzerinde, bölgelerini önemli ölçüde genişlettikleri için büyük baskı uyguladılar.

18. yüzyılda, kırsal toplulukların Avar, Dargin ve Lezgin birliklerinin çoğu, komşu Kumyk, Avar ve Kazikumukh yöneticilerinin yönetimi altında bir dereceye kadar düştü. Diğerleri, bağımsızlıklarını, genellikle ismen ve kısaca korudu.

"Özgür toplumlarda" yönetim köy ustalarının elindeydi. Bazı topluluklarda, konum zaten kalıtsaldı. Bununla birlikte, kural olarak, yaşlılar da en zengin ve en etkili kişiler arasından seçilebilirdi. Bu alanlardaki yargı gücü din adamlarının elindeydi, bu da ona büyük siyasi etki elde etme ve davacılar pahasına kendini zenginleştirme fırsatı verdi. Dağıstan'ın bazı "özgür toplumları", anlamlarında feodal mülklerden (Akusha-Dargo) daha düşük olmayan büyük siyasi sendikalarda birleşti. Birlik, manevi, laik ve askeri gücü elinde toplayan bir kadı tarafından yönetiliyordu. Önem açısından, Dağıstan'ın en etkili hükümdarıydı.

18. yüzyılda Çeçenya ve İnguşetya'nın siyasi sistemi, aşırı parçalanma ve birçok bağımsız toplumun (dağlık İçkerya, Michik, Tsontaroy, Kachkalyk toplumu, Maysta, Mereji, Galashka, Duban, vb.) varlığı ile karakterize edildi.

Ayrılık en çok birlik veya birliklerin (tukhkumlar, cemaatler vb.) taiplerin birleşmesi biçimi olduğu dağlık bölgede hüküm sürdü. Bunlar Cheberloy, Shatoi-Shubuty, Nokhchimakhkoy, Fyappi, vb.'nin bölgesel birlikleridir. Tukhkum'un bir parçası olmayan ve bağımsız olarak yaşayan taipalar vardı: Maistoi, Sadoi, Peshkhoi ve diğerleri.Bütün bunlar nüfusun aşırı parçalanmasını belirledi ve ilkel siyasi parçalanmanın içsel olarak üstesinden gelmek için ciddi bir engel olarak hizmet etti.

Yüzeye çıkarken, Çeçenler ve İnguşlar bir bütün olarak geleneksel üst yönetim biçimini korudular ve bu, karma çok tipli toplulukların koşullarında, iddiaya göre "seçilmiş yaşlı insanlar" konseyi karakterini kazandı ve bu da iddiaya göre onların görüşüne dayanıyordu. "bütün yaşlıların ve gençlerin konseyleri."

Bununla birlikte, ovalarda, dağlardan gelen Vaynah göçmenlerinin baskın kısmı, Kumyk ve Kabardey prenslerinin mülkiyet alanına girdi, ancak onlar üzerindeki güçleri göreceliydi. Bunun nedeni, erken feodal oluşumların, içlerinde yoğun bir iç siyasi mücadele ile, sonuçları yabancı prenslerin statüsü üzerinde zararlı bir etkisi olan kararsız siyasi iklimdi.

18. yüzyılın ortalarından itibaren ovaya yeniden yerleşimin neden olduğu etno-politik ve ekonomik süreçlerin keskin bir şekilde yoğunlaşmasıyla bağlantılı olarak, Vaynah nüfusunun bazı bölümlerinin siyasi konsolidasyonuna yönelik eğilimler dikkat çekiciydi. Bunun biçimleri ve yöntemleri farklıydı.

18. yüzyılda, mevcut verilere göre, birleşik bir politika geliştirmek amacıyla farklı toplumların ustabaşı-Müslüman üstlerinin toplantıları olan mekhkellerin (“ülkenin konseyleri”) rolü arttı. İnguş, Karabulak ve Çeçen ortak toplantı yerlerinin artık ovalara taşınması anlamlıdır.

18. yüzyılın 70'lerinin başında, İnguşların bir tür siyasi birliği şekilleniyordu. Temeli, kendisini komşu feodal beylerin entrikalarından koruma arzusuydu.

Ancak Çeçenya ve İnguşetya'nın karakteristik koşullarında, herhangi bir güçlü siyasi birlik oluşturmak için hiçbir ön koşul yoktu. Merkezcil güçler zayıftı ve istikrarlı merkezkaç özlemleri, 18. yüzyılın tarihi arenasında Çeçenya ve İnguşetya'nın siyasi parçalanmasını önceden belirledi.

Bu durum, Kuzey Kafkasya topraklarının geri kalanı için tipikti. Bu, merkezi feodal devletlerin oluşumu için henüz koşulları yaratmamış olan ülkenin genel sosyo-ekonomik kalkınma seviyesinden kaynaklanıyordu. Ayrıca, feodal ilişkilerin gelişiminin en büyük ilerleme kaydettiği alanlarda, izolasyon özellikle keskin bir şekilde kendini gösterdi ve sürekli feodal çekişmeler nedeniyle halk kitlelerine talihsizlik getirdi. Örneğin Çerkesler arasında böyleydi. Feodal ilişkilerin en gelişmiş olduğu Kabardey'de bile siyasi iktidarın merkezileşmesi yoktu. 18. yüzyılda korunan kıdemli bir prens seçme geleneği, prens çekişmesini engelleyemedi ve bu Adige bölgesini tek bir bütün halinde birleştiremedi. 18. yüzyılın ilk yarısında Kabardey, her biri kendi kıdemli prensi tarafından yönetilen kendi bağımsız mülküne sahip olan beş soylu aile arasında bölündü. 18. yüzyılın ikinci yarısında, kader sayısı altıya yükseldi. Böylece, Kabardey'in tamamı hala ataları İnal olan prenslerin gücünde olmasına rağmen, Kabardey'in feodal parçalanması devam etti. Kabardey prenslerinin bu aile ilişkisi, ifadesini, onlar tarafından yaşam için seçilen tüm Kabardeylerin en yaşlı prensinde buldu. Bununla birlikte, bu prensin gücü büyük ölçüde nominaldi ve bireysel kaderlerin kıdemli prensleri genellikle bunu hesaba katmadı.

Bolshaya Kabarda'daki feodal sivil çekişme, burada 18. yüzyılın ikinci on yılında, yüzyıl boyunca birbirleriyle düşman olan iki feodal grubun oluşmasına neden oldu. Rus kaynaklarında bu gruplara Baksan ve Kaşkatau partileri deniyordu. Baksan partisi prensler Atazhukins ve Misostovs'u içeriyordu, Kashkataus partisi prensler Dzhambulatovs'u (daha sonra Kaitukins ve Bekmurzins) içeriyordu. Her iki grubun feodal beyleri, güç, toprak ve tebaa için şiddetli bir mücadele yürüttüler. Genellikle bu alanda avantaj, daha güçlü olan Baksan partisinin tarafındaydı. Kabardey prensleri, iç çatışmaları sırasında çoğu zaman komşu feodal beylere ve Kırım Hanına yardım için başvurdular ve bu da çatışmalarını daha da kanlı ve yıkıcı hale getirdi.

Kuzey Kafkasya halkları arasındaki siyasi örgütlenme türleri, sosyo-ekonomik gelişme düzeyine ve sosyal ilişkilerin doğasına bağlıydı. En gelişmiş feodal ilişkiler ve bunlara karşılık gelen siyasi örgütler Dağıstan'daydı.

19. yüzyılın başında, 10'dan fazla tımar ve birkaç düzine kırsal topluluk birliği vardı. Dağıstan'ın kuzeydoğu ovasında, sözde Zasulak Kumykia'da Endereevskoe, Aksaevskoe, Kostekovskoe'nin mülkleri vardı. Her birinin özel bir icra memuru ve kıdemli bir prensi vardı. Her üç idari birimin başında baş Kumyk icra memuru vardı. Nehrin güneyinde Sulak, Orsai-bulak nehrine kadar, Buynak, Karabudakhkent, Erpelinsky, Bamatulinsky, Kazanischensky uzantıları (beylikleri) ile Tarkov Shamhalate vardı.

19. yüzyılın başında Güney Dağıstan'ın orta ve önemli kısmı Kura-Kazikumukh Hanlığı tarafından işgal edildi. 1812'de Güney Dağıstan'daki Kafkas yönetimi, Kura, Kurakh, Koshan, Agul ve Richinsky kırsal topluluklarının topraklarını birleştiren Kyura Hanlığı'nı kurdu. 1839'da Kafkas yönetiminin iradesiyle iki hanlık kuruldu - Kyura ve Kazikukhum.

19. yüzyılın başlarında, Avar Hanlığı nihayet Rusya'nın bir parçası oldu. İdari olarak, Avaria beylikler - beylikler (Tarkov Şemhalliği), mahals - utsmiystvo Kaitag, Tabasaran, vb. olarak ikiye ayrıldı. Ayrıca dört askeri bölge vardı: Kuval, Kid, Kiel, Karalal. Dağıstan hükümdarlarına en yakın yardımcılar vezirlerdi. Müslüman din adamlarının reisleri olarak kadılar, topraklarda önemli bir rol oynadılar. Manevi ve dünyevi güç, yalnızca Tabasaran kadısının yöneticilerinden birinin elinde yoğunlaşmıştı. Hükümdarların iradesinin uygulayıcıları nükleer - kanunsuzlardı. Yerel kamu otoritesi ustabaşılar tarafından uygulandı: chukhbi, adil-zabi (düzen koruyucuları) - Avaria'da, kunachu - Kazikumukh Hanlığı'nda, kartlar - Utsmiystvo'da, vb. Polis işlevleri mangushi, uh, chaush - Avaria'da, turgaks - Utsmiystvo'da, nükleerler - Kazikumukh, Tabasaran ve diğer yerlerde gerçekleştirildi.

Kuzey Kafkasya'da, 50'den fazla orijinal ulusal etnik grup, eski atalarının topraklarında kompakt gruplar halinde yaşıyor. Yüzyıllar boyunca, bu bölgedeki olaylı tarihsel süreç boyunca, tamamen farklı halkların ortak bir kaderi vardı ve sözde pan-Kafkas etnografik birliği yavaş yavaş oluştu.

Toplamda, Kuzey Kafkasya Federal Bölgesi'nde, ezici çoğunluğu Rus olan - 2.854.040 nüfuslu 9.428.826 kişi yaşıyor, ancak ulusal bölgelerde ve cumhuriyetlerde Rusların payı belirgin şekilde daha küçük. Kuzeydeki en büyük ikinci insan Çeçenler, payları 1.355.857 kişi. Kuzey Kafkasya'daki en büyük üçüncü millet ise 865.348 kişiye ev sahipliği yapan Avarlardır.

Adıge

Adıgeler, Adıge etnik grubuna mensuptur ve kendilerine "Adige" derler. Bugün, Adıgeler etnik olarak bağımsız bir topluluktur ve Krasnodar Bölgesi'ndeki Adigey Özerk Bölgesi'nde idari bir ikamet bölgesine sahiptir. 4654 metrekarelik bir alanda Laba ve Kuban'ın alt kesimlerinde 107.048 kişi yaşıyorlar. km.

Ilıman ılıman iklimi ve kara toprak toprakları, meşe ve kayın ormanları ile geniş ovaların ve eteklerin verimli toprakları, tarımın gelişmesi için mükemmeldir. Adıgeler uzun zamandır bu Kuzey Kafkasya bölgesinin yerlileridir. Kabardeylerin Çerkeslerin tek topluluğundan ayrılmasından ve sonraki yeniden yerleşimlerinden sonra, Temirgoevler, Bzhedugs, Abadzekhs, Shapsugs, Natukhians kabileleri Kuban'da tek bir Adige halkının oluştuğu ana topraklarında kaldı.

Kafkas savaşının sonunda tüm Adıge kabilelerinin sayısı 1 milyon kişiye ulaştı, ancak 1864'te birçok Adıge Türkiye'ye taşındı. Rus Çerkesleri, Laba ve üzerinde ata topraklarının küçük bir bölgesinde yoğunlaştı. 1922'deki devrimden sonra, Adıgeler özerk bir bölgede ulusal bazda seçildiler.

1936'da bölge, Giaginsky bölgesi ve Maykop kentine katılarak önemli ölçüde genişletildi. Maykop bölgenin başkenti olur. 1990'da Adige ASSR, Krasnodar Bölgesi'nden ayrıldı ve biraz sonra, 1992'de bağımsız bir cumhuriyet kuruldu. Adigeler, Orta Çağ'dan beri geleneksel ekonomilerini, buğday, mısır, arpa, meyve bahçeleri ve üzüm bağlarını ve yerleşik sığır yetiştiriciliğini korumuştur.

Ermeniler

Bölgede 190.825 Ermeni yaşıyor ve Ermeni etnik kökenleri tarihsel olarak güneyde Ermeni Dağlık Bölgesi'nde belirgin bir şekilde oluşmuş olsa da, bu insanların bir kısmı Kuzey Kafkasya Federal Bölgesi'nde yaşıyor. Ermeniler, 13-6. yüzyıllarda tarihi arenada ortaya çıkmış kadim bir halktır. M.Ö e. Ermeni Yaylalarında çok sayıda çok dilli Urartu, Luvi ve Hurri kabilelerinin karışmasının bir sonucu olarak. Ermeni dili, büyük bir Hint-Avrupa dil ailesine aittir.

Ermenilerin devletinin tarihsel süreci, Büyük İskender döneminde bile Küçük Ermenistan biliniyordu, o zamanlar MÖ 316'da biliniyordu. e. Ayrarat krallığı, daha sonra Sophene krallığı. III-II yüzyıllarda. M.Ö e. Ermenilerin siyasi ve kültürel merkezi Transkafkasya'ya Ağrı vadisine taşındı. 4. yüzyıldan itibaren n. e. Ermeniler Hristiyanlığı benimsemiş, Hristiyan dünyasında saygı duyulan Ermeni Apostolik Kilisesi burada oluşturulmuştur. Osmanlı Türklerinin 1915'teki korkunç soykırımından sonra, Ermenilerin çoğu artık tarihi vatanlarının dışında yaşıyor.

Çerkesler

Karaçay-Çerkes, Adıge ve Kabardey-Balkar'ın bazı bölgelerinin yerli halkı Çerkesler olup, 61.409 kişilik bir Kuzey Kafkas halkıdır ve bunların 56,5 bini Karaçay-Çerkes'in 17 yüksek dağlık köyünde yoğun olarak yaşamaktadır. Eski Yunan tarihçileri onlara "kerket" adını verdiler.

Arkeologlara göre bu etnik grup, 13. yüzyıla kadar uzanan antik Koban kültürünü içeriyor. M.Ö e. Çerkeslerin etnografik grubunun oluşumuna "Adygs yanlısı" ve "Provaynakhs" katılabilir. Bilim adamları, eski İskitlerin Çerkes etnik grubunun oluşumuna katılımını reddediyor.

1921'de Gorskaya ÖSSC kuruldu ve daha sonra 1922'de RSFSR'de ulusal Karaçay-Çerkes Özerk Bölgesi kuruldu. Bu nedenle Çerkeslere uzun süre Çerkes denildi ve Çerkeslerin bağımsız bir halk olarak tanımlanmasından önce çok zaman geçti. 1957'de Stavropol Bölgesi'nde ayrı bir etnik Karaçay-Çerkes Özerk Okrugu kuruldu.

Çerkeslerin ana geleneksel meslekleri uzun zamandır uzak dağ sığırcılığı, inek, koyun, at, keçi yetiştiriciliği olmuştur. Karaçay-Çerkesya vadilerinde eski çağlardan beri meyve bahçeleri ve üzüm bağları yetiştirilmekte, arpa, ağırlık ve buğday yetiştirilmektedir. Çerkesler, diğer halklar arasında yüksek kaliteli kumaş imalatı ve ondan kıyafet imalatı, demircilik ve silah imalatı ile ünlüydü.


Karaçaylar

Karaçay-Çerkesya'da Kuban, Teberda, Urup ve Bolshaya Laba vadileri boyunca yüzyıllardır yaşayan Türkçe konuşan bir diğer yerli halk da oldukça az sayıda Karaçay'dır. Bugün Kuzey Kafkasya Federal Bölgesi'nde 211.122 kişi yaşıyor.

İlk kez 1639'da Mergelia'daki Rus büyükelçisi Fedot Yelchin'in kayıtlarında “kısa” veya “karoçai” halkından bahsedilir. Daha sonra Kuban'ın yüksek doruklarında yaşayan ve "Tatar" dilini konuşan "Kharaçaylar"dan defalarca bahsedilir.

VIII-XIV yüzyıllarda Karaçay etnik grubunun oluşumunda. yerli Alanlar ve Türk-Kıpçaklar katıldı. Çerkesler ve Abazalar gen havuzu ve dil bakımından Karaçaylara en yakın halklardır. Müzakereler ve 1828'de büyüklerin kararından sonra Karaçayların toprakları Rus devletine girdi.

İkinci Dünya Savaşı sırasında, Karaçay Özerk Bölgesi, 1942-1943 yılları arasında uzun süre. faşist işgal altındaydı. Düşmanlarla suç ortaklığı nedeniyle, faşistlere Transkafkasya'daki geçişleri, işgalcilerin saflarına toplu girişi, Alman casuslarını barındıran, 1943 sonbaharında, SSCB'nin SNK'sı 69.267 Korochaev'in Kırgızistan'a yeniden yerleştirilmesi hakkında bir kararname yayınladı ve Kazakistan. Kafkasya'nın diğer bölgelerinde Karaçaylar arandı, 2543 kişi ordudan terhis edildi.

Uzun bir süre, 16. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar üç yüzyıl boyunca, Karaçay kabilelerinin İslamlaşma süreci devam etti, hala inançlarında putperestliğin belirli bir karışımını, doğanın en yüksek ruhuna tapınmayı, Tengri'yi, inancını korudular. Hristiyan öğretileri ve İslam ile doğal büyü, kutsal taşlar ve ağaçlar. Bugün Karaçayların çoğunluğu Sünni Müslümanlardır.

Balkarlar

Bölgenin merkezinde, Khaznidon, Chegem, Çerek, Malka ve Baksan'ın yukarı kesimlerinde eteklerinde ve dağlarında yaşayan, bölgenin Türkçe konuşan halklarından biri de Balkarlardır. Etnonimin kökeninin iki versiyonu vardır, bazı bilim adamları "Balkar" kelimesinin Malkar Boğazı sakini "Malkar" veya Balkan Bulgarlarından değiştirildiğini öne sürmektedir.

Bugün 110.215 kişilik ana Balkar nüfusu Kabardey-Balkar'da yaşıyor. Balkarlar, pratikte lehçelere ayrılmamış olan Karaçay-Balkar dilini konuşurlar. Balkarlar yüksek dağlarda yaşarlar ve Avrupa'daki birkaç yüksek dağ halkından biri olarak kabul edilirler. Alan-Osetyan, Svan ve Adıge kabileleri, Balkarların uzun etnogenezine katıldılar.

4. yüzyıla ait notlarında "Balkar" etnonimi ilk kez geçmektedir. Mar Abas Katina, bu paha biçilmez bilgi, 5. yüzyılda Movses Khorenatsi tarafından yazılan Ermenistan Tarihi'nde korunmuştur. Rus tarihi belgelerinde, Balkarlara atıfta bulunan "Basians" etnik adı ilk olarak 1629'da ortaya çıktı. Osetyalılar-Alanlar uzun zamandır Balkarları Ases olarak adlandırdılar.

Kabardeyler

Kabardey-Balkar Cumhuriyeti nüfusunun %57'sinden fazlası bu bölge için oldukça fazla olan Kabardey halkından oluşmaktadır. Bölgenin Rus kısmında, bu etnik grubun temsilcileri 502.817 kişi yaşıyor. Çerkesler, Abhazlar ve Adıgeler dil ve kültür gelenekleri açısından Kabardeylere en yakın olanlardır. Kabardeyler, Abhaz-Adige dil grubuna ait olan Çerkesceye yakın olan Kabardey dillerini konuşurlar. Rusya'ya ek olarak, Kabardeylerin en büyük diasporası Türkiye'de yaşıyor.

XIV yüzyıla kadar, Adıgelerin en yakın halklarının ortak bir tarihi vardı. Çok daha sonra, bu halklardan farklı olanlar kendi tarihlerini edindiler. Ve MÖ IV binyıldan kalma antik. e. Ortak etnonim altında, Adygs orijinal Maykop kültürünün temsilcilerinin torunlarıydı, ondan sonra Kuzey Kafkasya, Kuban ve Koban kültürleri ortaya çıktı.

Bizans İmparatoru Konstantin Porphyrogenitus, Kosogların, modern Kabardeylerin topraklarından ilk kez 957'de söz etti. Birçok araştırmacıya göre, İskitler ve Sarmatlar, Kabardeylerin etojenezine katıldılar. 1552'den beri, Temryuk Idarov başkanlığındaki Kabardey prensleri, kendilerini Kırım Han'ından korumalarına yardımcı olmak için Rusya ile bir yakınlaşma politikası başlattı. Daha sonra Korkunç İvan tarafında Kazan'ın ele geçirilmesine katıldılar, Rus çar Temryuk Idarov'un kızı ile siyasi bir evliliğe bile girdi.

Osetliler

Kuzey Osetya, Alania ve Güney Osetya'nın ana nüfusu, büyük Tamerlane, Osetyalılar tarafından karşı çıkan ve hala fethedilmemiş olan, antik çağın korkusuz savaşçıları Alans'ın torunlarıdır. Toplamda, Kuzey Kafkasya'da kendilerini Oset etnik grubuna ait hisseden 481.492 kişi yaşıyor.

"Oset" etnik adı, bu halkın "Osetyalı" temsilcilerinin uzun süredir yaşadığı bölgenin adıyla ortaya çıktı. Kafkas Dağları'nda Gürcüler bu bölgeyi böyle adlandırmışlar. "Eksenler" kelimesi, Alans "as" cinslerinden birinin kendi adından gelir. Ünlü "Nart destanı" savaşçı kodunda, "Alan" kelimesinin kaynaklandığı Osetyalı "Allon" un başka bir kendi adı vardır.

Osetçe konuşulan dil, İran grubuna aittir ve dünya dilleri arasında eski İskit-Sarmatya diline en yakın olan tek dildir. İçinde dilbilimciler, iki alt etnik Oset grubuna göre iki ilgili lehçeyi ayırt eder: Demir ve Digor. Konuşmacı sayısındaki öncelik Demir lehçesine aittir, edebi Oset dilinin temeli olmuştur.

Pontik İskitlerin soyundan gelen eski Alanlar, Osetlerin etnogenezine katıldılar, yerel kabilelerle karıştılar. Orta Çağ'da bile, korkusuz Alanlar Hazarlar için büyük bir tehlike oluşturuyorlardı, Bizans için cesur savaşçılar ve müttefikler olarak ilginçtiler, Moğollarla eşit şartlarda savaştılar ve Timur'a karşı çıktılar.

İnguş

İnguşetya, Kuzey Osetya ve Çeçenya'nın Sunzha bölgesinin yerli halkı, Strabon - Kuzey Kafkas İnguşunun bahsettiği "Gargarei" dir. Ataları, Koban kültürünün birçok Kafkas halkının yerlisiydi. Bugün 418.996 İnguş burada kendi topraklarında yaşıyor.

Ortaçağda İnguşlar, Balkarların ve Osetlerin, Çeçenler ve Karaçayların ataları ile birlikte Alan kabilelerinin ittifakındaydı. Arkeologlara göre Alanya'nın başkenti Magas'a göre sözde Ekazhevsko-Yandyr yerleşiminin kalıntıları burada İnguşetya'da bulunuyor.

Alania'nın Moğollar tarafından yenilmesinden ve Alans ve Timur arasındaki çatışmadan sonra, akraba kabilelerin kalıntıları dağlara gitti ve orada İnguş etnosunun oluşumu başladı. 15. yüzyılda, İnguşlar ovalara dönmek için birkaç girişimde bulundular, ancak 1562 kampanyasında Prens Temryuk dağlara geri dönmek zorunda kaldı.

İnguşların Tara Vadisi'ne yeniden yerleştirilmesi, ancak 19. yüzyılda Rusya'ya katıldıktan sonra sona erdi. İnguşlar, büyüklerin kararından sonra 1770'ten beri Rusya'nın bir parçası. 1784 yılında İnguş toprakları üzerinden Gürcü Askeri Karayolu inşaatı sırasında, Terek kıyısında Vladikavkaz kalesi kuruldu.

Çeçenler

Çeçenya'nın yerli halkı Çeçenler, Vainakh kabilesinin kendi adı “Nokhchi”. İlk kez, 13.-14. yüzyıllardaki İran Reşidüddin'in yıllıklarında, "Nokhcha" ile aynı olan "Sasan" adında bir halktan bahsedildi. Bugün bölgede çoğu Çeçenya'da olmak üzere 1.335.857 Çeçen yaşıyor.

Dağ Çeçenya, cumhuriyetin güneyindeki 15 köyün fahri büyüklerinin kararıyla 1781'de Rus devletinin bir parçası oldu. Uzun ve kanlı bir Kafkas savaşından sonra 5 binden fazla Çeçen ailesi Osmanlı İmparatorluğu'na gitti, onların torunları Suriye ve Türkiye'deki Çeçen diasporalarının temeli oldu.

1944'te 0,5 milyondan fazla Çeçen Orta Asya'ya yerleştirildi. Sürgünün nedeni eşkıyalıktı, sayıları 2-3 bin kişiye varan 200'e yakın eşkıya teşkilatı vardı. Çok az insan, sınır dışı etmenin ciddi bir nedeninin, amacı bölgeyi SSCB'den ayırmak ve buradaki tüm Rusları yok etmek olan Khasan İsrailov'un yeraltı örgütünün 1940'tan beri çalışması olduğunu biliyor.

Nogaylar

Bölgenin bir diğer Türk halkı Nogailer, etnik grubun kendi adı “nogai”, bazen Nogai Tatarları veya Kırım bozkır Tatarları olarak adlandırılıyor. Etnoların oluşumuna aralarında Siraklar ve Uygurlar, Noimanlar ve Dormenler, Kereitler ve Aslar, Kıpçaklar ve Bulgarlar, Argyns ve Keneges'in de bulunduğu 20'den fazla eski halk katıldı.

"Nogai" etnik adı, tüm farklı proto-Nogai etnik gruplarını komutası altında tek bir etnik grupta birleştiren 13. yüzyıl temnik Beklerbek Nogai'nin Altın Orda siyasi figürünün adına aittir. Nogailerin ilk devlet birliği, sözde Nogai Horde idi, Altın Orda'nın çöküşüyle ​​​​tarihi arenada ortaya çıktı.

Nogay devletinin oluşumu, efsanevi ve kahraman hükümdar, İslam vaizi Altın Orda temnik Edyge altında devam etti, Nogayları birleştirmeye devam etti. Nogay yönetiminin tüm geleneklerini sürdürdü ve Nogayları Altın Orda hanlarının gücünden tamamen ayırdı. Nogai Horde, 1479, 1481, 1486, Avrupa hükümdarlarının mektupları, Polonya Kralı I. Sigismund, Rusya ve ortaçağ Polonya, Kırım hanlarının mektup ve mektuplarında kroniklerde ve Rus elçilik kitaplarında bahsedilmektedir.

Ural Nehri üzerindeki Nogai Horde'un başkenti Saraichik'ten Orta Asya ve Avrupa arasındaki kervan yolları geçti. Nogaylar, 1783'te klanların büyüklerinin kararıyla Rus devletinin bir parçası oldu, yüz tanesi II. Catherine Manifestosu tarafından onaylandı. Ayrı gruplarda, Nogai hala bağımsızlık için savaştı, ancak A. V. Suvorov'un askeri yeteneği onlara bir şans bırakmadı. Nogayların sadece küçük bir kısmı, modern Çeçenya topraklarında Terek ve Kuma'nın müdahalesine sığındı.

diğer uluslar

Diğer birçok etnik grup ve millet, Kafkasya'nın eteklerinde yaşıyor. Son nüfus sayımı sonuçlarına göre 865.348 Avar, 466,769 Kumuk, 166.526 Lak, 541.552 Dargin, 396.408 Lezgin, 29.979 Agul, 29.413 Rutul, 127.941 tabasaran ve diğerleri var.

Kafkasya - Azak Denizi'nden Hazar'a batıdan doğuya uzanan güçlü bir dağ silsilesi. Güney mahmuzlarında ve vadilerinde yerleşti Gürcistan ve Azerbaycan , içinde yamaçlarının batı kısmı Rusya'nın Karadeniz kıyılarına iner.. Bu makalede tartışılacak olan halklar, kuzey yamaçlarının dağlarında ve eteklerinde yaşamaktadır. İdari olarak Kuzey Kafkasya toprakları yedi cumhuriyet arasında bölünmüştür. : Adigey, Karaçay-Çerkes, Kabardey-Balkar, Kuzey Osetya-Alanya, İnguşetya, Çeçenya ve Dağıstan.

Dış görünüş Kafkasya'nın birçok yerli halkı homojendir. Bunlar açık tenli, çoğunlukla koyu gözlü ve keskin hatlı, geniş (“kambur”) burunlu ve dar dudaklı koyu saçlı insanlardır. Yaylalılar genellikle ova sakinlerinden daha uzundur. Adigeler arasında sarı saçlar ve gözler yaygındır (belki de Doğu Avrupa halklarıyla karışmanın bir sonucu olarak) ve Dağıstan ve Azerbaycan'ın kıyı bölgelerinin sakinlerinde insan bir yanda İran kanının (dar yüzler) ve diğer yanda Orta Asya kanının (küçük burunlar) bir karışımını hisseder.

Kafkasya'ya Babil denmesi boşuna değil - burada neredeyse 40 dil "karışık". Bilim adamları tanımlamak Batı, Doğu ve Güney Kafkas dilleri . Batı Kafkasya'da veya Abhaz-Adige'de, onlar söylüyor Abhazlar, Abazalar, Şapsuglar (Soçi'nin kuzeybatısında yaşarlar), Adıgeler, Çerkesler, Kabardeyler . Doğu Kafkas dilleri Dahil etmek Nakh ve Dağıstan.Nakh'a bahsetmek İnguş ve Çeçen a Dağıstan birkaç alt gruba ayrılır. Bunların en büyüğü - Avar-Ando-Tsez. Yine de Avar- sadece Avarların dili değil. AT Kuzey Dağıstan hayatları 15 küçük ulus , her biri izole yüksek dağ vadilerinde bulunan sadece birkaç komşu köyde yaşıyor. Bu halklar farklı diller konuşurlar ve Avar onlar için etnik iletişimin dilidir. , okullarda öğretilir. Güney Dağıstan'da ses Lezgi dilleri . Lezginler canlı sadece Dağıstan'da değil, aynı zamanda Azerbaycan'ın komşu bölgelerinde de . Sovyetler Birliği tek bir devlet iken, böyle bir bölünme çok belirgin değildi, ama şimdi, devlet sınırı yakın akrabalar, arkadaşlar, tanıdıklar arasında geçtiğinde, halk bunu acı bir şekilde yaşıyor. Lezgi dilleri konuşulur : Tabasarans, Aguls, Rutuls, Tsakhurs ve diğerleri . Orta Dağıstan'da egemen Dargin (özellikle ünlü Kubachi köyünde konuşulur) ve lak dilleri .

Türk halkları da Kuzey Kafkasya'da yaşıyor - Kumuklar, Nogaylar, Balkarlar ve Karaçaylar . dağ yahudileri var-dövmeler (D'de Aghestan, Azerbaycan, Kabardey-Balkar ). Onların dili tatian , atıfta bulunur Hint-Avrupa ailesinin İranlı grubu . İran grubuna ait Osetçe .

Ekim 1917'ye kadar Kuzey Kafkasya'nın neredeyse tüm dilleri yazısızdı. 20'li yıllarda. Kafkas halklarının çoğunun dilleri için, en küçük olanlar hariç, Latin temelli alfabeler geliştirildi; Çok sayıda kitap, gazete ve dergi yayınlandı. 30'larda. Latin alfabesinin yerini Rus tabanlı alfabeler aldı, ancak Kafkas konuşma seslerinin iletimine daha az adapte oldukları ortaya çıktı. Günümüzde kitaplar, gazeteler ve dergiler yerel dillerde yayınlanıyor, ancak daha fazla insan hala Rusça edebiyat okuyor.

Toplamda, Kafkasya'da yerleşimcileri (Slavlar, Almanlar, Yunanlılar vb.) saymazsak, irili ufaklı 50'den fazla yerli halk var. Ruslar da burada, çoğunlukla şehirlerde, ancak kısmen köylerde ve Kazak köylerinde yaşıyor: Dağıstan, Çeçenya ve İnguşetya'da bu, toplam nüfusun %10-15'i, Osetya ve Kabardey-Balkar'da - %30'a kadar, Karaçay'da- Çerkesya ve Adıge -% 40-50'ye kadar.

Dine göre, Kafkasya'nın yerli halklarının çoğu -Müslümanlar . Yine de Osetler çoğunlukla Ortodoks , a Dağ Yahudileri Yahudiliği kabul ediyor . Geleneksel İslam, Müslüman öncesi, putperest gelenek ve göreneklerle uzun süredir bir arada var olmuştur. XX yüzyılın sonunda. Kafkasya'nın bazı bölgelerinde, özellikle Çeçenya ve Dağıstan'da, Vahhabilik fikirleri popüler hale geldi. Arap Yarımadası'nda ortaya çıkan bu eğilim, İslami yaşam normlarına sıkı sıkıya uyulmasını, müziğin, dansın reddini gerektiriyor ve kadınların kamusal yaşama katılımına karşı çıkıyor.

kafkasya muamelesi

Kafkas halklarının geleneksel meslekleri - ekilebilir tarım ve yaylacılık . Karaçay, Oset, İnguş, Dağıstan köylerinin çoğu belirli sebze türlerinin yetiştirilmesinde uzmanlaşmıştır. lahana, domates, soğan, sarımsak, havuç, vb . Karaçay-Çerkes ve Kabardey-Balkar'ın dağlık bölgelerinde yaylacılık koyun ve keçi yetiştiriciliği baskındır; koyun ve keçilerin yün ve tüylerinden kazak, şapka, şal vb. örülür.

Kafkasya'nın farklı halklarının beslenmesi çok benzer. Temeli tahıllar, süt ürünleri, et. İkincisi% 90 kuzu, sadece Osetliler domuz eti yer. Sığır nadiren kesilir. Doğru, her yerde, özellikle ovalarda, birçok kuş yetiştirilir - tavuklar, hindiler, ördekler, kazlar. Adigeler ve Kabardeyler kümes hayvanlarını çeşitli şekillerde iyi pişirmeyi biliyorlar. Ünlü Kafkas kebapları çok sık pişirilmez - kuzu haşlanır veya haşlanır. Koç katı kurallara göre kesilir ve doğranır. Etler taze iken, uzun süre saklanamayan bağırsaklardan, mideden, sakatattan farklı türlerde haşlanmış sosisler yapılır. Etin bir kısmı kurutulur ve yedekte saklanmak üzere kurutulur.

Sebze yemekleri Kuzey Kafkas mutfağı için tipik değildir, ancak sebzeler sürekli yenir - taze, salamura ve salamura; ayrıca turtalar için dolgu olarak kullanılırlar. Kafkasya'da sıcak süt yemeklerini severler - eritilmiş ekşi kremada peynir kırıntılarını ve unu seyreltirler, soğutulmuş fermente süt ürünü içerler - ayran. Tanınmış kefir, Kafkas yaylalarının bir buluşudur; tulumlarda özel mantarlarla fermente edilir. Karaçaylar arasında bu süt ürününe " çingene-airan ".

Geleneksel bir ziyafette, ekmek genellikle diğer un ve tahıl yemekleri ile değiştirilir. Öncelikle bu çeşitli tahıllar . Batı Kafkasya'da örneğin, herhangi bir yemekle ekmekten çok daha sık, serin yerler darı veya mısır lapası .Doğu Kafkasya'da (Çeçenistan, Dağıstan) en popüler un yemeği - khinkal (hamur parçaları et suyunda veya sadece suda haşlanıp sosla yenir). Hem yulaf lapası hem de khinkal, yemek pişirmek için ekmek pişirmekten daha az yakıt gerektirir ve bu nedenle yakacak odunun yetersiz olduğu yerlerde yaygındır. yaylalarda , çok az yakıtın olduğu çobanlar için ana yemek yulaf ezmesi - et suyu, şurup, tereyağı, süt ile yoğrulur, aşırı durumlarda sadece su ile yoğrulur. Elde edilen hamurdan toplar yapılır ve çay, et suyu, ayran ile yenir. Kafkas mutfağında büyük günlük ve ritüel öneme sahip her türlü yemek çeşidi vardır. turtalar - etli, patatesli, pancarlı ve tabii ki peynirli .Osetliler , örneğin, böyle bir pasta denir " phydia n". Şenlik masasında üç tane olmalı "valbaha"(peynirli turtalar) ve onları gökyüzünden Osetyalıların özellikle saygı duyduğu St. George'a görünecek şekilde düzenleyin.

Sonbaharda ev kadınları hazırlanır reçeller, meyve suları, şuruplar . Daha önce tatlı üretiminde şeker, bal, melas veya haşlanmış üzüm suyu ile değiştirildi. Geleneksel Kafkas tatlılığı - helva. Tereyağı ve bal (veya şeker şurubu) eklenerek yağda kızartılmış kızarmış un veya tahıl toplarından yapılır. Dağıstan'da bir çeşit sıvı helva - urbech hazırlarlar. Kızarmış kenevir, keten, ayçiçeği veya kayısı çekirdeği, bal veya şeker şurubunda seyreltilmiş bitkisel yağ ile ovulur.

Kuzey Kafkasya'da kaliteli üzüm şarabı yapılır .Osetliler uzun zaman önce arpa birası demlemek ; Adıgeler, Kabardeyler, Çerkezler ve Türk halkları arasında onun yerine geçer içki veya mahsym a, - darıdan yapılan bir tür hafif bira. Bal eklenerek daha güçlü bir vızıltı elde edilir.

Hıristiyan komşularının aksine - Ruslar, Gürcüler, Ermeniler, Rumlar - Kafkasya'nın dağ halkları mantar yeme yabani meyveler, yabani armutlar, fındık toplamak . Dağlıların en sevdiği eğlence olan avcılık, dağların büyük bölümleri doğa koruma alanları tarafından işgal edildiğinden ve bizon gibi birçok hayvanın Uluslararası Kırmızı Kitapta yer almasından dolayı artık önemini yitirmiştir. Ormanlarda çok fazla yaban domuzu var ama nadiren avlanıyorlar çünkü Müslümanlar domuz eti yemezler.

KAFKASYA KÖYLERİ

Antik çağlardan beri, tarımın yanı sıra birçok köyün sakinleri de meşguldü. el sanatları . Balkarlar olarak ünlü usta masonlar; laklar metal ürünlerin imalatı ve onarımı ve fuarlarda - orijinal kamusal yaşam merkezleri - sıklıkla gerçekleştirilir ip cambazları sanatında ustalaşan Tsovkra (Dağıstan) köyünün sakinleri. Kuzey Kafkasya'nın halk el sanatları sınırlarının çok ötesinde biliniyor: Balhar Lak köyünden boyalı seramik ve desenli halılar, Avar Untsukul köyünden metal çentikli ahşap eşyalar, Kubachi köyünden gümüş takılar. birçok köyde Karaçay-Çerkesya'dan Kuzey Dağıstan'a , nişanlı yün keçe - pelerinler, keçe halılar yapılır . Burke a- dağın ve Kazak süvari teçhizatının gerekli bir parçası. Sadece sürüş sırasında değil, kötü hava koşullarından korur - iyi bir pelerin altında, küçük bir çadırda olduğu gibi kötü hava koşullarından saklanabilirsiniz; çobanlar için kesinlikle yeri doldurulamaz. Güney Dağıstan köylerinde, özellikle Lezginler arasında , Yapmak muhteşem tüylü halılar tüm dünyada çok değerli.

Eski Kafkas köyleri son derece pitoresk . Düz çatılı taş evler ve oyma sütunlu açık galeriler, dar sokaklar boyunca birbirine yakın kalıplanmıştır. Genellikle böyle bir ev savunma duvarlarıyla çevrilidir ve yanında dar boşluklara sahip bir kule yükselir - daha önce, tüm aile düşman baskınları sırasında bu tür kulelere saklandı. Artık kuleler gereksiz olduğu için terk ediliyor ve yavaş yavaş yok ediliyor, böylece pitoresklik yavaş yavaş yok oluyor ve genellikle iki hatta üç kat yüksekliğinde camlı verandaları olan beton veya tuğladan yeni evler inşa ediliyor.

Bu evler çok özgün değiller ama rahatlar ve eşyaları bazen değişmiyor. şehirden - modern bir mutfak, sıhhi tesisat, ısıtma (tuvalet ve hatta lavabo genellikle bahçede olmasına rağmen). Yeni evler genellikle sadece misafir almaya hizmet eder ve aile ya zemin katta ya da bir tür oturma mutfağına dönüşen eski bir evde yaşar. Bazı yerlerde hala antik kalelerin, duvarların ve surların kalıntılarını görebilirsiniz. Bazı yerlerde, eski, iyi korunmuş mezar kriptalarına sahip mezarlıklar korunmuştur.

DAĞ KÖYÜNDE TATİL

Dağların tepesinde Shaitli'nin Jezek köyü yatıyor. Günlerin uzamaya başladığı şubat ayının başında ve kışın ilk defa güneş ışınları köyün üzerinde yükselen Hora Dağı'nın yamaçlarına dokunur, Shaitli'ye tatili kutlamak igby ". Bu isim "ig" kelimesinden gelir - bu, 20-30 cm çapında bir simit benzeri bir ekmek halkasıyla pişirilen Jezelerin adıdır. İgbi tatili için tüm evlerde bu tür ekmekler pişirilir ve gençler karton ve deri maskeler, maskeli balo kostümleri hazırlar..

Bayram sabahı yaklaşıyor. Bir grup “kurt” sokaklara çıkıyor - kürklü, yüzlerinde kurt maskeleri ve tahta kılıçları olan koyun derisi paltolar giymiş adamlar. Liderleri bir kürk şeridinden yapılmış bir flama taşır ve en güçlü iki adam uzun bir sırık taşır. "Kurtlar" köyün etrafında dolaşır ve her bahçeden haraç toplar - tatil ekmeği; bir direğe asılırlar. Kadroda başka mumyacılar da var: yosun ve çam dallarından yapılmış kostümlerde "goblin", "ayılar", "iskeletler" ve hatta "polis", "turist" gibi modern karakterler. Mumyacılar komik siennalar oynarlar, seyirciyi zorlarlar, hatta onları kara atabilirler, ama kimse gücenmez. Sonra meydanda geçen yılı, geçen kışı simgeleyen bir "Quidili" belirir. Bu karakteri tasvir eden adam, deriden yapılmış uzun bir kapüşonlu giymiş. Kapşonludaki bir yarıktan bir direk çıkıyor ve üzerinde korkunç bir ağzı ve boynuzları olan bir “Quidili” kafası var. Oyuncu, izleyicilerden belli belirsiz bir şekilde iplerin yardımıyla ağzı kontrol ediyor. "Quidili", kar ve buzdan yapılmış bir "tribüne" tırmanır ve bir konuşma yapar. Yeni yılda tüm iyi insanlara iyi şanslar diliyor ve ardından geçen yılın olaylarına dönüyor. Kötü işler yapanları, aylakları, holiganları ve "kurtları", "suçluları" yakalayıp nehre sürükleyenleri adlandırıyor. Daha sıklıkla yarı yolda bırakılırlar, sadece karla kaplıdırlar, ancak bazı insanlar sadece ayakları da olsa suya daldırılabilirler. Aksine iyilikleriyle öne çıkanlar “vazgeçilir”, onları tebrik eder ve birer direkten birer çörek verirler.

"Quidili" podyumdan ayrılır ayrılmaz, mumyacılar üzerine atlar ve onu nehrin karşısındaki köprüye sürüklerler. Orada "kurtların" lideri onu bir kılıçla "öldürür". Kapşonlunun altında "tuhaf" oynayan bir adam gizli bir boya şişesini açar ve "kan" bolca buza dökülür. "Öldürülen" bir sedyeye konur ve ciddiyetle taşınır. Gözlerden uzak bir yerde, mumyacılar soyunur, kalan simitleri aralarında paylaşırlar ve neşeli insanlara katılırlar, ancak maskeleri ve kostümleri yoktur.

GELENEKSEL KOSTÜM K A B R D I N T E V I C E R K E S O V

Adıgeler (Kabardians ve Çerkesler) uzun süre Kuzey Kafkasya'da trend belirleyici olarak kabul edildi ve bu nedenle geleneksel kıyafetleri komşu halkların kıyafetleri üzerinde gözle görülür bir etkiye sahipti.

Kabardey ve Çerkes erkek kostümü erkeklerin hayatlarının önemli bir bölümünü askeri kampanyalarda geçirdiği bir zamanda geliştirildi. Binici onsuz yapamazdı uzun pelerin : yolda evini ve yatağını değiştirdi, onu soğuktan ve sıcaktan, yağmurdan ve kardan korudu. Başka bir sıcak giysi türü - koyun derisi paltolar, çobanlar ve yaşlı erkekler tarafından giyilirdi.

Ayrıca dış giyim olarak da görev yaptı. Çerkez . Çoğu zaman siyah, kahverengi veya gri, bazen beyaz olan kumaştan dikildi. Serfliğin kaldırılmasından önce, sadece prensler ve soylular beyaz Çerkesler ve pelerinler giyme hakkına sahipti. Göğsün her iki tarafında bir Çerkes paltosu silahlar için şarj tuttukları ahşap gaz tüpleri için cepler diktiler . Soylu Kabardeyler atılganlıklarını kanıtlamak için genellikle yırtık pırtık bir Çerkes paltosu giyerlerdi.

Bir Çerkes paltosunun altına, bir fanilanın üstüne giydiler. beshmet - yüksek dik yakalı, uzun ve dar kollu kaftan. Üst sınıfların temsilcileri, pamuklu, ipek veya ince yünlü kumaştan, köylüler - ev kumaşından beshmet dikti. Köylüler için Beshmet ev ve iş kıyafetleriydi ve Çerkes şenlikliydi.

başlık erkek giyiminin en önemli unsuru olarak kabul edilir. Sadece soğuktan ve sıcaktan korunmak için değil, aynı zamanda "namus" için de giyildi. genellikle giyilir kumaş alt ile kürk şapka ; sıcak havalarda geniş kenarlı keçe şapka . Kötü havalarda şapkayı fırlattılar kumaş başlık . Tören başlıkları süslendi galonlar ve altın nakış .

Prensler ve soylular giydi galon ve altınla süslenmiş kırmızı fas ayakkabısı ve köylüler - ham deriden yapılmış kaba ayakkabılar. Halk türkülerinde köylülerin feodal beylerle olan mücadelesine "ham derili patiklerin fas ayakkabılı" mücadelesi denmesi tesadüf değildir.

Kabardeyler ve Çerkeslerin geleneksel kadın kostümü sosyal farklılıkları yansıtır. iç çamaşırı vardı kırmızı veya turuncu uzun ipek veya pamuklu gömlek . bir gömlek giydiler galonla süslenmiş kısa kaftan, büyük gümüş tokalı ve. Kesik olarak, bir erkek beshmet'i gibi görünüyordu. kaftan üzerinde uzun elbise . Önünde atlet ve kaftan süslemelerinin görülebileceği bir yarığı vardı. Kostüm tamamlandı gümüş tokalı kemer . Kırmızı elbiselerin sadece asil kökenli kadınlar tarafından giyilmesine izin verildi..

Yaşlı giydi vatkalı kapitone kaftan , a genç , yerel geleneklere göre, sıcak dış giyim olmamalı. Sadece yün bir şal soğuktan onları kapladı.

şapkalar kadının yaşına göre değişir. Kız gitmiş bir eşarp veya çıplak kafalı . Onunla evlenmek mümkün olduğunda, giydi "altın şapka" ve ilk çocuğunun doğumuna kadar giydi .Şapka altın ve gümüş galonla süslendi ; alt kısmı kumaştan veya kadifeden yapılmış ve üst kısmı gümüş bir topuzla taçlandırılmıştır. Bir çocuğun doğumundan sonra bir kadın şapkasını koyu renkli bir fularla değiştirdi. ; üstünde genellikle saçlarını örtmek için bir şalla örtülürdü . Ayakkabılar deriden ve fastan dikilirdi, şenlikli olanlar her zaman kırmızıydı.

Kafkas sofra adabı

Kafkas halkları sofra geleneklerine her zaman büyük önem vermişlerdir. Geleneksel görgü kurallarının temel reçeteleri günümüze kadar gelmiştir. Yazmanın ılımlı olması gerekiyordu. Sadece oburluk kınanmadı, aynı zamanda "çoklu". Kafkas halklarının günlük yaşamının yazarlarından biri, Osetlerin "bir Avrupalının uzun süre var olamayacağı" kadar çok miktarda yiyecekle yetindiğini belirtti. Bu özellikle alkollü içecekler için geçerliydi. Örneğin Çerkesler arasında bir partide sarhoş olmak onursuzluk olarak kabul edilirdi. Alkol içmek bir zamanlar kutsal bir eylemdi. 15. yüzyıldan kalma bir İtalyan gezgin Çerkesler hakkında "Onlar büyük bir ciddiyet ve hürmetle içerler... en yüksek alçakgönüllülüğün bir işareti olarak her zaman başları çıplaktır". G. Interiano.

Kafkas bayramı - herkesin davranışının ayrıntılı olarak tanımlandığı bir tür performans: erkekler ve kadınlar, yaşlılar ve gençler, ev sahipleri ve misafirler. Kural olarak, olsa bile yemek ev çemberinde yapılırdı, kadın ve erkek aynı masada birlikte oturmazlardı. . Önce erkekler, ardından kadınlar ve çocuklar yediler. Ancak tatillerde aynı anda, ancak farklı odalarda veya farklı masalarda yemek yemelerine izin verildi. Yaşlılar ve küçükler de aynı masada oturmadılar ve eğer oturdularsa, o zaman yerleşik düzende - yaşlılar masanın "üst", daha genç "alt" ucunda. örneğin, Kabardeyler arasında küçükler sadece surlarda durur ve yaşlılara hizmet ederdi; böyle adlandırıldılar - "duvarların destekçileri" veya "başlarının üzerinde duranlar".

Şölenin yöneticisi, sahibi değil, mevcutların en büyüğüydü - "törenlerin ustası". Bu Adige-Abhazca kelime yaygınlaştı ve şimdi Kafkasya dışında da duyulabiliyor. Tost yaptı, yer verdi; asistanlar büyük masalarda tost ustasına güveniyorlardı. Genel olarak, Kafkas masasında daha fazla ne yapıldığını söylemek zor: yediler veya tost yaptılar. Tostlar görkemliydi. Bahsettikleri kişinin nitelikleri ve faziletleri göklere çıkartıldı. Ciddi yemek her zaman şarkılar ve danslarla kesintiye uğradı.

Saygın ve sevgili bir misafir aldıklarında, mutlaka bir fedakarlık yaptılar: ya bir inek, ya bir koç ya da bir tavuk kestiler. Böyle bir "kan dökülmesi" bir saygı göstergesiydi. Bilim adamları, misafirin Tanrı ile pagan kimliğinin bir yankısını görüyorlar. Çerkeslerin "Misafir Allah'ın elçisidir" demesine şaşmamalı. Ruslar için kulağa daha kesin geliyor: "Evde bir misafir - evde Tanrı."

Hem törenlerde hem de sıradan şölenlerde et dağıtımına büyük önem verilirdi. En iyi, onurlu parçalar konuklara ve yaşlılara güvenirdi. saat Abhazlar ana konuğa en eski - yarım kafa olan bir omuz bıçağı veya uyluk sunuldu; de Kabardeyler en iyi parçalar başın sağ yarısı ve sağ omuz bıçağının yanı sıra kuşun eteği ve göbeği olarak kabul edildi; de balkarca - sağ kürek kemiği, femur, arka uzuvların eklemleri. Diğerleri kıdem sırasına göre paylarını aldılar. Hayvan karkasının 64 parçaya bölünmesi gerekiyordu.

Ev sahibi, misafirinin nezaket veya utançtan yemek yemeyi bıraktığını fark ederse, ona bir onur payı daha teklif ederdi. Ne kadar dolu olursa olsun, reddetme uygunsuz kabul edildi. Ev sahibi misafirlerden önce yemek yemeyi hiç bırakmadı.

sofra görgü kuralları standart davet ve ret formülleri sağladı. Örneğin, Osetliler arasında kulağa böyle geliyordu. Asla cevap vermediler: "Doydum", "Yedim". "Teşekkür ederim, utangaç değilim, kendime iyi davrandım" demeliydin. Masada servis edilen tüm yiyecekleri yemek de uygunsuz kabul edildi. Osetliler, el değmeden kalan yemeklere "sofrayı temizleyenin payı" deniyordu. Kuzey Kafkasya'nın ünlü kaşifi V.F. Muller, Osetyalıların fakir evlerinde, sofra görgü kurallarının Avrupa soylularının yaldızlı saraylarından daha sıkı bir şekilde gözlemlendiğini söyledi.

Ziyafette Tanrı'yı ​​asla unutmadılar. Yemek, Yüce Olan'a bir dua ile ve her tost, her iyi dilek (ev sahibine, eve, tost ustasına, mevcut olanlara) - adının telaffuzuyla başladı. Abhazlara, Rab'bin söz konusu kişiyi kutsaması istendi; şenlikteki Çerkesler arasında, diyelim ki, yeni bir evin inşası hakkında, “Tanrı burayı mutlu etsin” vb.; Abhazlar genellikle böyle bir bayram dileği kullanırlardı: "Hem Tanrı hem de insanlar sizi kutsasın" veya basitçe "İnsanlar sizi kutsasın".

Geleneğe göre erkeklerin şölenine kadınlar katılmadı. Sadece misafir odasındaki ziyafetlere hizmet edebilirlerdi - "kunatskaya". Bazı halklar arasında (dağ Gürcüleri, Abhazlar, vb.), evin hanımı bazen hala misafirlere gitti, ancak sadece onurlarına kadeh kaldırmak ve hemen ayrılmak için.

KÜPÇENLERİN DÖNÜŞ FESTİVALİ

Bir çiftçinin hayatındaki en önemli olay çiftçilik ve ekimdir. Kafkasya halkları arasında, bu işlerin başlamasına ve tamamlanmasına sihir ritüelleri eşlik etti: popüler inanışlara göre, bol hasatlara katkıda bulunmaları gerekiyordu.

Adygs aynı anda tarlaya gitti - tüm köy ya da köy büyükse caddeye. "Kıdemli bir çiftçi" seçtiler, kamp için bir yer belirlediler, kulübeler inşa ettiler. İşte yüklediler afiş" pulluklar - ona bağlı bir sarı madde parçası olan beş-yedi metrelik bir direk. Sarı renk olgunlaşmış kulakları, direğin uzunluğunu - gelecekteki hasatın boyutunu sembolize ediyordu. Bu nedenle, "afiş" i mümkün olduğunca uzun tutmaya çalıştılar. Dikkatli bir şekilde korunuyordu - böylece diğer kamplardan gelen pullukçılar hırsızlık yapmasın. "Afiş" i kaybedenler mahsul başarısızlığı ile tehdit edildi, hırsızlar ise tam tersine daha fazla tahıl aldı.

İlk karık, en başarılı tahıl yetiştiricisi tarafından atıldı. Bundan önce, ekilebilir araziler, boğalar, saban su veya içki (tahıllardan yapılan sarhoş edici bir içecek) ile ıslatılırdı. Lili buzu ayrıca dünyanın ilk ters çevrilmiş tabakasında. Pullukçular birbirlerinin şapkalarını yırtıp yere attılar, böylece pulluk onları sürdü. İlk karıkta ne kadar çok kapak olursa o kadar iyi olduğuna inanılıyordu.

Yaylı pullukçuların tüm dönemi kampta yaşadı. Şafaktan alacakaranlığa kadar çalıştılar, ama yine de komik şakalar ve oyunlar için zaman vardı. Böylece, köyü gizlice ziyaret eden adamlar, soylu bir aileden bir kızdan şapka çaldılar. Birkaç gün sonra, ciddiyetle geri döndü ve "yaralıların" ailesi tüm köy için ziyafetler ve danslar düzenledi. Şapka hırsızlığına karşılık, tarlaya gitmeyen köylüler kamptan pulluk kemeri çaldı. Kemeri kurtarmak için fidye olarak saklandığı eve yiyecek ve içecek getirildi. Pullukla ilgili bir takım yasakların olduğu da eklenmelidir. Örneğin, üzerine oturmak imkansızdı. "Suçlu" ısırgan otuyla dövüldü veya yana düşen ve dönen bir arba çarkına bağlandı. Bir "yabancı" kendi kampından değil de saban üzerinde oturuyorsa, ondan fidye talep ediyorlardı.

ünlü oyun aşçıları utandırıyor." Bir "komisyon" seçtiler ve aşçıların çalışmalarını kontrol etti. Eksiklikler bulursa, akrabaları tarlaya ikram getirmek zorunda kaldı.

Özellikle Çerkesler ekimin sonunu ciddiyetle kutladılar. Kadınlar önceden buza ve çeşitli yemekler hazırlardı. Atış yarışmaları için marangozlar özel bir hedef yaptı - bir meyhane (bazı Türk dillerinde "kabak" - bir tür balkabağı). Hedef bir kapıya benziyordu, sadece daha küçüktü. Çapraz direğe ahşap hayvan ve kuş figürleri asıldı ve her figür belirli bir ödülü ifade etti. Kızlar azhegafe ("dans eden keçi") için maske ve kıyafetler üzerinde çalıştılar. Azhegafe tatilin ana karakteriydi. Rolü esprili, neşeli bir adam tarafından oynandı. Bir maske taktı, içten dışa bir kürk manto, kuyruğunu ve uzun sakalını bağladı, başını keçi boynuzlarıyla taçlandırdı, tahta bir kılıç ve bir hançerle silahlandı.

Cidden, süslü arabalarda, çiftçiler köye döndü . Ön arbada bir "afiş" gösteriş yaptı ve sonuncusunda bir hedef belirlendi. Atlılar alayı takip etti ve tavernaya tam dörtnala ateş etti. Rakamları vurmayı zorlaştırmak için hedef özel olarak sallandı.

Tarladan köye yolculuk boyunca azhegafe halkı eğlendirdi. En cüretkar şakalar bile ondan kaçtı. İslam kulları azhegafenin hürriyetlerini küfür sayarak ona lanet etmişler ve bayrama hiç katılmamışlardır. Ancak bu karakter Çerkesler tarafından o kadar sevildi ki, rahiplerin yasaklamasına dikkat etmediler.

Köye varmadan önce alay durdu. Pullukçular, ortak bir yemek ve oyunlar için bir platform hazırladılar, bir pullukla etrafına derin bir oluk açtılar. Bu sırada azhegafe evlerin etrafında dolaştı, ikramlar topladı. Rolü kadın kıyafetleri giymiş bir adam tarafından oynanan "karısı" eşlik etti. Komik sahneler canlandırdılar: örneğin, azhegafe öldü ve "dirilişleri için evin sahibinden muamele talep edildi, vb.

Birkaç gün süren tatile bol ikramlar, dans ve eğlence eşlik etti. Son gün at yarışları ve binicilik düzenlediler.

40'lı yıllarda. 20. yüzyıl pullukların dönüş tatili Çerkeslerin hayatından kayboldu . Ama en sevdiğim karakterlerden biri - yaşlılık - ve şimdi genellikle düğünlerde ve diğer kutlamalarda bulunabilir.

HANZEGUACHE

En sıradan kürek prenses olabilir mi? Bunun da gerçekleştiği ortaya çıkıyor.

Çerkeslerin "khanieguashe" adı verilen yağmuru çağırma ayinleri vardır. . "Khanie" - Adıge'de "kürek", "gua-she" - "prenses", "metres". Tören genellikle Cuma günü yapılırdı. Genç kadınlar, Prenses için çalışmak üzere tahıl kazanmak için bir tahta kürek toplar ve kullanırlardı: sapa bir çapraz çubuk bağladılar, küreği kadın kıyafetleriyle giydirdiler, bir eşarp ile kapladılar ve kuşakladılar. "Boyun" bir "kolye" ile süslenmiştir - üzerine bir kazanın ocağın üzerine asıldığı isli bir zincir. Onu yıldırım düşmesi sonucu ölüm vakalarının olduğu bir eve götürmeye çalıştılar. Sahipleri itiraz ederse, zincir bazen çalındı.

Kadınlar her zaman yalınayak, korkulukları "ellerinden" tuttular ve "Tanrım, senin adınla Hanieguashe'ye öncülük ediyoruz, bize yağmur gönder" şarkısıyla köyün tüm bahçelerini dolaştı. Hostesler, ikram veya para çıkarıp kadınların üzerine su dökerek, "Allah'ım, hayırla kabul et" dediler. Hanieguasha'ya cimri adaklar sunanlar komşular tarafından kınandı.

Yavaş yavaş, alay arttı: Hanieguashe'nin "getirildiği" avlulardan kadınlar ve çocuklar katıldı. Bazen yanlarında süt süzgeci ve taze peynir taşırlardı. Sihirli bir anlamları vardı: Süt bir süzgeçten nasıl geçerse bulutlardan yağsın; peynir neme doymuş toprağı simgeliyordu.

Kadınlar köyü pas geçerek korkuluğu nehre taşıdılar ve kıyıya koydular. Ritüel banyolarının zamanı gelmişti. Törene katılanlar birbirlerini nehre iterek üzerlerine su döktü. Özellikle küçük çocukları olan evli genç kadınları üzmeye çalıştılar.

Karadeniz Şapsığları daha sonra korkuluğu suya attılar ve üç gün sonra onu çıkarıp kırdılar. Kabardeyler ise korkuluğu köyün merkezine getirdiler, müzisyenleri davet ettiler ve hava kararana kadar Chanieguashe'nin etrafında dans ettiler. Kutlamalar, korkuluğa yedi kova suyla ıslatılarak sona erdi, bazen bunun yerine sokaklarda giydirilmiş kurbağalar taşınıp nehre atıldı.

Gün batımından sonra köyde toplanan ikramları yedikleri bir ziyafet başladı. Ayinde büyülü anlam evrensel eğlence ve kahkahalara sahipti.

Khanieguashe'nin görüntüsü, Çerkeslerin mitolojisindeki karakterlerden birine - Psyhoguashe nehirlerinin metresine - geri dönüyor. Yağmur yağdırması istendi. Hanieguashe, pagan su tanrıçasını kişileştirdiğinden, haftanın köyü "ziyaret ettiği" gün kutsal kabul edildi. Popüler görüşlere göre, bu gün işlenen uygunsuz bir eylem özellikle büyük bir günahtı.

Havanın kaprisleri insana tabi değildir; kuraklık, yıllar önce olduğu gibi, zaman zaman çiftçilerin tarlalarını ziyaret ediyor. Ve sonra Khanieguashe, Adıge köylerinde dolaşıyor, yaşlı ve küçük eğlenceli, hızlı ve bol yağmur için umut veriyor. Tabii ki, XX yüzyılın sonunda. bu ayin daha çok eğlence olarak algılanır ve çoğunlukla çocuklar buna katılır. Bu şekilde yağmur yağmanın mümkün olduğuna inanmayan yetişkinler bile, onlara zevkle tatlılar ve para verir.

ATALYCHESTVO

Modern bir insana çocukların nerede yetiştirilmesi gerektiği sorulsa, şaşkınlıkla cevap verirdi: "Evde değilse nerede?" Bu arada, antik çağda ve Orta Çağ'ın başlarında yaygındı. doğumdan hemen sonra bir çocuğun garip bir ailede yetiştirilmesi geleneği . Bu gelenek İskitler, eski Keltler, Almanlar, Slavlar, Türkler, Moğollar ve diğer bazı halklar arasında kaydedildi. 20. yüzyılın başlarına kadar Kafkasya'da vardı. Abhazya'dan Dağıstan'a kadar tüm dağ halkları. Kafkas alimleri buna Türk kelimesi diyorlar. "atalizm" ("atalyk" - "bir baba gibi").

Saygın bir ailede bir oğul veya kız doğar doğmaz, atalık pozisyonu için başvuranlar hizmetlerini sunmak için acele ettiler. Aile ne kadar asil ve zenginse, o kadar çok insan istekliydi. Herkesin önüne geçmek için bazen yeni doğmuş bir bebek çalındı. Atalık'ın birden fazla öğrencisi veya öğrencisi olmaması gerektiğine inanılıyordu. Ekmek kazanan, karısı (atalychka) veya akrabasıydı. Bazen, zamanla çocuk bir atalıktan diğerine geçti.

Evlat edinilen çocuklar, akrabalarla aynı şekilde yetiştirildi. Fark bir şeydeydi: Atalık (ve tüm ailesi) evlat edinilen çocuğa çok daha fazla ilgi gösterdi, daha iyi beslendi ve giydirildi. Çocuğa binmeyi ve ardından ata binmeyi, hançer, tabanca, silah kullanma ve avlanma öğretildiğinde, ona kendi oğullarından daha dikkatli bakıyorlardı. Komşularla askeri çatışmalar olsaydı, atalık genci yanına aldı ve kendi vücuduyla örttü. Kız, kadınların ev işleriyle tanıştı, nakış yapmayı öğretti, karmaşık Kafkas görgü kurallarının inceliklerine inisiye oldu ve kadınların onuru ve gururu hakkında kabul edilen fikirleri aşıladı. Ebeveyn evinde bir sınav yaklaşıyordu ve genç adam öğrendiklerini halka göstermek zorunda kaldı. Genç erkekler genellikle reşit olma yaşına (16 yaşında) veya evlilik zamanında (18 yaşında) ulaşmış olarak babalarına ve annelerine döndüler; kızlar genellikle daha erkendir.

Çocuk atalık ile yaşadığı süre boyunca anne ve babasını görmedi. Bu nedenle, sanki garip bir aileye döner gibi memleketine döndü. Babasına ve annesine, kardeşlerine alışması için yıllar geçti. Ancak atalık ailesiyle yakınlık yaşam boyunca sürdürüldü ve geleneklere göre kanla eş tutuldu.

Öğrenciyi geri getiren Atalık ona giysi, silah, bir at verdi. . Ancak kendisi ve karısı, öğrencinin babasından daha da cömert hediyeler aldı: birkaç sığır, hatta bazen toprak. İki aile arasında, kandan daha az güçlü olmayan, yapay ilişki olarak adlandırılan yakın bir ilişki kuruldu.

Eşit sosyal statüdeki insanlar arasında atalizm ile akrabalık kuruldu. - prensler, soylular, zengin köylüler; bazen komşu halklar arasında (Abhazlar ve Megreliler, Kabardeyler ve Osetler vb.). Soylu aileler bu şekilde hanedan birliklerine girdiler. Diğer durumlarda, üstün feodal lord, çocuğu bir ast veya varlıklı bir köylü - daha az müreffeh bir köylü tarafından yetiştirilmek üzere transfer etti. Öğrencinin babası, atalık'a sadece hediyeler vermekle kalmadı, aynı zamanda onu destekledi, düşmanlardan korudu vb. Bu şekilde bağımlı insanların çemberini genişletti. Atalık, bağımsızlığının bir parçası olarak ayrıldı, ancak bir patron aldı. Abhazlar ve Çerkesler arasında yetişkinlerin "öğrenci" olmaları tesadüf değildir. Süt akrabalığının kabul edilebilmesi için "gözbebeği" dudaklarını atalık'ın karısının göğsüne dokundurdu. Belirgin bir sosyal tabakalaşmayı bilmeyen Çeçenler ve İnguşlar, atalizm geleneğini geliştirmediler.

20. yüzyılın başında, bilim adamları atalizmin kökeni için 14 açıklama önerdiler. Şimdi herhangi ciddi açıklamalar iki sol. Önde gelen bir Rus Kafkas bilgini olan M. O. Kosven'e göre, atalychestvo - avunculate kalıntısı (lat. avunculus'tan - "annenin erkek kardeşi"). Bu gelenek antik çağda biliniyordu. Bir kalıntı olarak, bazı modern halklar arasında (özellikle Orta Afrika'da) korunmuştur. Avunculate anne tarafından çocuk ile amca arasındaki en yakın bağı kurmuştur: Kurallara göre çocuğu yetiştiren amcadır. Ancak, bu hipotezin destekçileri basit bir soruya cevap veremezler: neden annenin erkek kardeşi değil de bir yabancı, atalık oldu? Başka bir açıklama daha inandırıcı görünüyor. Genel olarak eğitim ve özel olarak Kafkas atalizmi, ilkel komünal sistemin ayrışması ve sınıfların ortaya çıkması zamanından daha erken kaydedilmemiştir. Eski akrabalık bağları zaten kopmuştu ama henüz yenileri yoktu. İnsanlar, yandaşlar, koruyucular, patronlar vb. edinmek için suni akrabalık kurdular. Türlerinden biri atalizmdi.

KAFKASYA'DA "KIDEMLİ" VE "GENÇ"

Nezaket ve kısıtlama Kafkasya'da çok değerlidir. Adige atasözünün demesine şaşmamalı: "Onurlu bir yer için çabalamayın - hak ediyorsanız, alırsınız." Özellikle Adıgeler, Çerkezler, Kabardeyler katı ahlaklarıyla tanınırlar. . Görünümlerine büyük önem verirler: Sıcak havalarda bile ceket ve şapka giyimin vazgeçilmez detaylarıdır. Sakince yürümeniz, yavaş, sessizce konuşmanız gerekir. Ayakta durmak ve oturmak terbiyeli olmalı, duvara yaslanamazsınız, bacaklarınızı çaprazlayamazsınız, daha da dikkatsizce bir sandalyede dağılırsınız. Bir kişi geçerse, yaşı daha büyük, tamamen yabancı da olsa, ayağa kalkmanız ve eğilmeniz gerekir.

Yaşlılara misafirperverlik ve saygı - Kafkas etiğinin temel taşları. Konuk dikkatli bir dikkatle çevrilidir: evdeki en iyi odayı tahsis edecekler, bir dakika bile bırakmayacaklar - misafir, ya sahibinin kendisi, kardeşi ya da başka bir yakın akrabası yatağa gidene kadar her zaman onunla olacak. Ev sahibi genellikle misafirle yemek yer, belki yaşlı akrabalar veya arkadaşlar katılır ama hostes ve diğer kadınlar masaya oturmaz, sadece servis yapar. Ailenin genç üyeleri hiç ortaya çıkmayabilir ve onları Yaşlılarla masaya oturtmak bile tamamen düşünülemez. Kabul edilen sırayla masaya otururlar: başında tost ustası, yani ziyafetin yöneticisi (evin sahibi veya toplananların en büyüğü), sağında onur konuğu bulunur. , sonra kıdemde.

Sokakta iki kişi yürürken, en küçüğü genellikle en yaşlının solundan yürür. . Aralarına üçüncü bir kişi katılırsa, diyelim orta yaşlı, küçük olan sağa ve biraz geriye doğru hareket eder ve yeni yaklaşılan soldaki yerini alır. Aynı sırayla bir uçakta veya arabada otururlar. Bu kural, insanların sol ellerinde bir kalkanla silahlandığı ve gençlerin yaşlıları olası bir pusu saldırısından korumak zorunda kaldığı Orta Çağ'a kadar uzanır.