İyi çalışmalarınızı bilgi tabanına gönderin basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, yüksek lisans öğrencileri, genç bilim adamları size çok minnettar olacaktır.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmeti

giriiş

1. Rus Ortodoks Kilisesi'nin ana sosyal hizmet biçimleri ve yöntemleri

1.1 Savaş sırasında kilise

1.2 Rus Ortodoks Kilisesi'nin şu anda faaliyetleri

2. Rus Ortodoks Kilisesi'nin ana sosyal hizmet biçimleri ve yöntemleri

2.1 Rus Ortodoks Kilisesi'nin geleneksel bir sosyal faaliyet biçimi olarak hayırseverlik

2.1.1 Genel Hükümler

2.1.2 Uluslararası işbirliğinin manevi temelleri

2.1.3 XX yüzyılda Rusya'nın imajı - şehitlerin yüzleri

2.1.4 Manevi vatandaşlık ve vatandaşlık

2.1.5 Manevi özdeyişler - eğitimsel minimum

2.1.6 Gençlik politikası için manevi kurallar\

2.1.7 tıbbi programlar

2.1.8 Akıl hastası için pastoral bakım

2.1.9 Alkol karşıtı program ve ilaç tedavisi

2.1.10 Ortodoks Doktorlar Derneği

2.1.11 hastane tapınakları

2.1.12 Çocuk programları

2.2 Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmetinin önemi, daha da gelişmesi için beklentiler

Çözüm

bibliyografya

giriiş

Araştırmanın alaka düzeyi. Modern toplumda kilise-devlet ilişkileri sorunu kuşkusuz önemlidir, bu nedenle hem siyasi otoritelerin hem de halkın bu ilişkileri yöneten ilgili mevzuat da dahil olmak üzere bu ilişkilerin kurumsallaşma süreçlerine bu kadar dikkat etmesidir. Devlet ile kilise arasındaki etkileşim, anayasal çerçevede ve hukuk normlarına, özellikle “Vicdan Özgürlüğü ve Dini Dernekler” Federal Yasasına dayalı olarak yürütülmektedir. Bununla birlikte, mevcut durumda, hem devlet yetkilileri hem de kilise liderleri tarafından anayasal çerçevenin ötesine geçme vakaları nadir değildir. Bu fenomenin nedeni nedir? Bundan, her iki tarafın da kilisenin ve devletin özünü birbirleriyle ilişkili olarak her zaman doğru anlamadığı, bu nedenle kilisenin uygulamaya müdahale ettiği zaman kültürel etkileşimlerinin din adamlığı yönünde çarpıtıldığı sonucu çıkmaz mı? devlet politikasının, iktidarın kendisine verilmesi için savaşıyor, ardından kilisenin sosyal ve kültürel rolünü göz ardı ederek radikal laikliğe doğru mu? Yukarıda bahsedilen ihlaller, kilise-devlet ilişkilerinin yeni etkileşim biçimlerinin ve modellerinin kurumsallaşmasının eşiğinde olduğunun kanıtı mı?

Başka bir deyişle, sorunlu durum, dindarlığın bastırılması ve dini bir rönesans dönemleri yaşayan Rus toplumunun, Kilise ve Devlet gibi bu tür yaşam fenomenleri arasındaki ilişkinin özünü anlamakta güçlük çekmesi gerçeğinde yatmaktadır. ve kilise-devlet etkileşimi yollarının seçiminin ayarlanması.

Aynı zamanda, kilisenin merhametli ve hayırsever çalışmalarına katılmak isteyen kişi ve kuruluşların çabalarını organize etmede sorunlar olduğu unutulmamalıdır. Her şeyden önce, bu hala somut deneyim eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Ortodoks, diğer dini ve laik kuruluşlar arasında deneyim alışverişi, hayır faaliyetlerinin koordinasyonu, bugün Rusya ve BDT ülkelerinde hayır faaliyetlerinin geliştirilmesi için acil bir ihtiyaçtır.

Piskoposluklara, mahallelere, manastırlara merhamet ve hayır konularında sürekli yardım, hem özel maddi yardım hem de danışma yardımı da dahil olmak üzere Kilise Yardım ve Sosyal Hizmet Departmanı tarafından sağlanmaktadır. Departman, tüm piskoposlara gönderilen aylık bir Diakonia bülteni yayınlar. Genel olarak, Rus Ortodoks Kilisesi'ndeki merhamet kurumunun, yalnızca topluluk üyelerinin hak ve yükümlülüklerini değil, rasyonel kuruluşların belirlediği bir inananlar topluluğu tarafından merhamet konusunda anlaşma temelinde organize edildiği ve düzenlendiği görülmektedir. ama aynı zamanda çeşitli sosyal kurumlardan, sponsorlardan gelen hayırsever faaliyetler için finansman ve destek kaynaklarını da düzeltin. Bu kurumun normal işleyişi, dinin belirli değerlerinin toplumun temel değerleriyle, Hıristiyanların diğer inançların temsilcileriyle ve ayrıca inanmayanlarla uyumluluğuna bağlıdır.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin hayırsever faaliyetlerinin deneyimini incelerken, tarihsel evriminin özelliklerini akılda tutmak gerekir. Peter I döneminden önce, nüfus arasındaki hayırsever faaliyetler tamamen kilisenin ve manastırların elindeyse, o zaman kilisenin devlete bağlı olduğu 18. yüzyıldan itibaren bu faaliyetin boyutu önemli ölçüde azaldı. Her şeyden önce, devlet (laik) kurumları nüfus arasında sosyal hizmete girmeye başlar. Kilisenin hayırseverlik ve hayırseverlik faaliyetlerinin yeniden canlanması 1905'ten sonra geldi, ancak 1917'den sonra ortadan kayboldu.

Ortodoksluğun hayırseverlik faaliyetinde esasen yeni bir aşama şimdi başlıyor. Bu aktivitenin gelişimi, maddi kaynak eksikliği ile karşılaşmaktadır. Bu fonların araştırılması, kilise örgütlerinin ve manastırların girişimci ve ekonomik faaliyetlerini geliştirme yolları, sponsorlardan, patronlardan vb. yardım alma yolları da dahil olmak üzere çeşitli yönlerde gerçekleştirilir.
Seküler sosyal hizmet uzmanları ve Ortodoks örgütlerinin temsilcileri arasında özellikle sahada - piskoposluklarda ve mahallelerde temas kurarken, ikincisinin bazen sosyal hizmeti öncelikle dindaşlar arasında yürütme eğiliminde olduğu gerçeğiyle karşılaşılabilir. Aynı zamanda, Rus Ortodoks Kilisesi'nin liderleri de tam tersi gerçeğe dikkat çekiyor. Bu nedenle, Profesör-Başrahip Gleb Kaleda şunları ifade ediyor: “... Ortodoks yardım kuruluşunun organizatörleri, iyi bir kalbe sahip insanları çekmenin genellikle daha kolay olduğunu, ancak yakın zamanda vaftiz edilen ve kiliseye giden neredeyse inanmayanları veya neofitleri sözde olanlardan daha kolay olduğunu belirtiyor. kilise Ortodoks insanları. ”

Var olduğu yıllar boyunca, Rus Ortodoks Kilisesi, bugün aktif olarak yeniden canlandırılmakta olan hayırsever ve hayırsever faaliyetlerde geniş deneyim biriktirmiştir. Tabii ki, diğerleri gibi, bu deneyimin de sadece avantajları değil, aynı zamanda dezavantajları da vardır, ancak bir bütün olarak birçok yönden Anavatanımızın ruhsal canlanmasına hizmet edebilir. “Ancak manevi canlanma sadece tapınakların inşası, manastırların açılması değil, insanların ruhlarında tapınakların yaratılması, bir zamanlar Rus Ortodoksluğunun çok özelliği olan merhamet ve cömertliğin yeniden canlandırılmasıdır.”

Bu, ÇC'nin sosyal hizmet alanında yaptığı yaygın bir çalışmadır. Ne yazık ki, ülkedeki nesnel sosyo-ekonomik durum, bu tür çalışmalara olan ihtiyacın sadece uzun bir süre var olmayacağını, her yıl artacağını gösteriyor.

Sorunun gelişme derecesi

Kilise ve devlet arasındaki ilişkiler kültürüyle ilgili karmaşık ve tartışmalı konu, filozofların, tarihçilerin, siyaset bilimcilerin, kültür bilimcilerin ve din alimlerinin dikkatini çekti ve çekmeye devam ediyor.

Bu sorunla ilgili literatür, her bir eser grubunda ele alınan kilise-devlet etkileşiminin çeşitli yönlerine dayalı olarak şartlı olarak dört kategoriye ayrılabilir.

İlk kategori - devlet ve kilise arasındaki etkileşimin tarihine ayrılmış eserler. Bunlar arasında V.A.'nın monografileri ve bilimsel araştırmaları bulunmaktadır. Alekseeva, N.S. Borisova, O.Yu. Vasilyeva, A.V. Gushchina, Yu.F. Kozlova, M.S. Korzun, A.Nikolina, M.I. Odintsova, R.G. Skrynnikova, L.V. Tyurina, B.A. Uspensky, S.L. Firsova, T.A. Chumachenko, M.V. Shkarovsky, V.N. Yakunina vb. Bu eserlerin tarihsel dinamikleri, eski Rus devletinin, Rus imparatorluğunun, Sovyet devletinin oluşum dönemlerini kapsar. Bununla birlikte, kültürel etkileşim biçimleri, özel bir inceleme konusu olarak seçilmez.

İkinci kategori, din hakkında yazan Rus filozofların eserlerini içerir: N.A. Berdyaeva, S.N. Bulgakov, V.V. Zenkovski, D.M. Koigen, I.A. Ilyina, N.O. Lossky, Vl. Solovieva, S.L. Frank2, dinin ve kilisenin sosyal rolü ve devletin sosyal özü hakkında. Ancak, doğal nedenlerle, bu yazarlar Sovyet sekülerleşmesini ve kilise ile devlet arasındaki kültürel etkileşimin biçimlerini ve eğilimlerini çarpıcı biçimde değiştiren mevcut Rus dini patlamasını tahmin edemediler.

Üçüncü kategori, M.N. Bessonov, V.N. Bondarenko, I.M. Bocharova, SV. Dzhoraeva, Yu.B. Kozlova, M.S. Korzun, L.K. Kurochkina, L.A. Morozova, M.Ö. Polosina, D.V. Dinin toplumun manevi ve ahlaki gelişimi üzerindeki etkisi sorununu vurgulayan Pospelovsky3.

Ve dördüncü kategoride, dini doktrinlerin bir analizini ve kilisenin modern Rus toplumundaki yerini ve rolünü belirlemedeki önemini içeren son yıllarda yapılan tez araştırmasını seçtik (P.K. Kurochkin, M.N. Obraztsova, G.D. Pankov, V.P. Sidorov), Rus Ortodoks Kilisesi'nin yeni dini hareketlere karşı tutumu sorunu ilgi çekicidir (T.A. Bazhan, L.I. Grigorieva, V.N. Raguzin); Rus Ortodoks Kilisesi ile devlet arasındaki ilişkinin tarihi ve politik çalışmaları ortaya çıktı (O.Yu. Vasilyeva, R.M. Akhmedov, A.A. Peredelsky, N.D. Shepeleva, S.L. Firsov).

Bununla birlikte, belirlenen soruna yönelik büyük araştırma ilgisine rağmen, birçok yönü ve anları hala tam olarak anlaşılamamıştır. Bu nedenle, 21. yüzyılın Rus kültürünün yeniden canlanması için manevi değerlerin araştırılması ve toplanması ile karakterize edilen, modern kültürel durumda en çok talep gören kilise-devlet ilişkilerinin kültürel biçimleri sorunu, kilise-devlet etkileşimine ayrılmış çalışmalarda zayıf bir şekilde ayırt edilmiştir.

Çalışmanın metodolojik temeli şuydu: Aşağıdakilerin kullanımını içeren entegre bir yaklaşım:

· Kilise-devlet ilişkilerinin, onları karşıt eğilimlerin birliği içinde düşünmeyi mümkün kılan felsefi analizi: çelişkiler, kimlikler, karşıtların mücadeleleri;

· kültürel - tipolojik yöntem, dikkate alınan etkileşim biçimlerinin kültürel koşulluluğunu tanımlamayı ve kiliseyi ve devleti toplumun demokratikleşmesi bağlamında birleştirme ihtiyacını gösteren;

· 21. yüzyılın modern Rusya'sındaki kilise-devlet ilişkilerinin özelliklerini önceki dönemin aksine ortaya çıkarmayı mümkün kılan karşılaştırmalı-tarihsel bir yöntem;

· Kilise ve devletin faaliyetlerinin özünü anlamada ortak unsurları belirlemek için karşılaştırmalı çalışmalar;

İlkelerin yanı sıra: kilise-devlet ilişkilerinin özelliklerini ve dinamiklerini devlet politikası ve ideolojisi ile birlikte tanımlamayı mümkün kılan determinizm; tarihselcilik ilkesi ve sistemik ilke.

Çalışmanın amacı, Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmetini incelemektir.

Çalışmanın görevleri, Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmetinin ana biçimlerini ve yöntemlerini incelemek; Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmetinin önemini, daha da gelişmesi için umutları belirlemek.

Araştırmanın konusu Rus Ortodoks Kilisesi'nin hizmetidir.

Araştırmanın amacı, gelişiminin tüm aşamalarında Rus Ortodoks Kilisesi'dir.

1. Rus Ortodoks Kilisesi'nin ana sosyal hizmet biçimleri ve yöntemleri

1.1 savaş yıllarında Kilise

Rusya'daki devrimci dönüşümler ulusal yaşamın tüm yönlerini etkilemiştir; devlet ile Kilise arasındaki ilişkilerde köklü bir değişikliğe neden oldular. Geçici Hükümet, zaten Allah'ın kanununun öğretilmesi zorunluluğunu kaldırmış ve dar görüşlü okulları Maarif Vekaleti'ne devretmiş, böylece dinsiz bir devlete doğru ilk adımı atmıştı. Mahalli Meclis'in itirazları ve bu tedbirlere karşı hiyerarşi hükümet tarafından kabul edilmedi. Başpiskopos Kirill başkanlığındaki Konsey heyeti, Geçici Hükümet Başbakanı A.F. Kerensky'yi kabul edilen yasaları iptal etmeye ikna etmeye çalıştı. Hükümet başkanı, Geçici Hükümetin yeni sistemin gayri meşru hale gelmesini engelleyen bu ipleri yok etmeye kararlı olduğunu açıkladı. Konseye Petrograd gezisi hakkında bir rapor veren N.D. Kuznetsov, konuşmanın kendisinde ağır bir izlenim bıraktığını söyledi: "Hristiyanların aydınlanmasıyla ilgili endişelerinde devleti Kilise ile bağlayan ip artık koptu. " Ekim Devrimi'nden sonra, Kilise'nin devletten ayrılmasına ilişkin mevzuatın hazırlanması hemen başladı. Ortodoks Kilisesi ve devletin asırlık yakın birliğinin kesin olarak kırılması, din adamlarını korkuttu. Kaygı ayrıca, kurbanları Ortodoks kiliseleri, manastırlar ve din adamları olan aşırılıkların devrimci sürece eşlik etmesi gerçeğiyle de yoğunlaştı. Petersburg'da saray kiliseleri kapatılır ve sinodal matbaaya el konur.

Kilisenin devletten ayrılmasına ilişkin yakında çıkacak kararnamenin etrafındaki endişe verici atmosfer, Ocak 1918'de Başsavcı V.N. Spitsberg konuşmalarında, cemaatin bir "cadılık eylemi" olarak yasaklanacağını, kiliselerdeki kutsal kaplara el konulacağını ve tüm din adamlarının karşı-devrimci olarak ilan edildiğini savundu: "Rahipler halkın vücudundaki bitlerdir, yağmacıların suç ortaklarıdır ve ev sahipleri." Öğretim görevlisinin konuşmalarındaki en şok edici yer, kışkırtıcı bir imaydı: "Patrik hala hayatta."

10 Ocak'ta Petrograd Metropoliti Hieromartyr Veniamin, olayların gelişmesinden ve sürüsünün huzursuzluğundan endişe ederek Halk Komiserleri Konseyi'ne şunları yazdı: "Büyük bir kısmı için keder ve talihsizlik içindeyim. Bunu ahlaki olarak görüyorum. Şu anda iktidarda olan insanlara, kilise mallarının alınmasına ilişkin önerilen projeyi gerçekleştirmemeleri konusunda onları uyarma görevi."

Kutsal Patrik Tikhon, Tüm Rusya sürüsüne yaptığı ilk konuşmada, ülkenin içinden geçmekte olduğu dönemi "Tanrı'nın gazabı yılı" olarak nitelendirdi: öldürücü bir çekişme.Fakat kalbi kemiren ruhsal karışıklık en yıkıcı olanıdır. Devletin ve toplumsal yapının Hıristiyan ilkeleri halkın vicdanında gölgede kaldı; inancın kendisi zayıfladı, bu dünyanın tanrısız ruhu öfkeli."

Patrik'in 19 Ocak (1 Şubat 1918) mesajının suçlayıcı tonu daha da keskindir: “Rus topraklarındaki kutsal Mesih Ortodoks Kilisesimiz zor bir dönemden geçiyor: Mesih'in gerçeğine karşı zulüm, ve bu gerçeğin gizli düşmanları... Kutsal kiliseler ya yıkılıyor... ya da soygun ve küfür..., manastırın inananlarının saygı duyduğu azizler, bu dünyanın karanlığının tanrısız yöneticileri tarafından yakalanıyor. ... Mesih Kilisesi'nin bu alaylarının sınırı nerede? Kilisenin inananları ve sadık çocukları: şimdi gücenmiş ve baskı altında olan kutsal annemizi savunmak için ayağa kalkın... Onlara gücünle, güçlü çığlığınla diren. tüm insanların... Ve eğer Mesih uğruna acı çekmek gerekirse, sizi Kilise'nin sevgili çocukları olarak çağırıyoruz, onlarla birlikte bu acılara çağırıyoruz.

Patrik'in kullandığı sert ifadelere rağmen, mesajda siyasi nitelikte herhangi bir yargı bulunmamakta, yeni devlet sisteminin siyasi menfaati açısından değerlendirilmesi yapılmamaktadır; sadece Kilise'nin konumu ve kanlı ayaklanmaların kınanması için başpastoral kaygıyı ifade eder. Patrik, bu belgenin birçok çağdaşın yanı sıra kilise ve kilise dışı tarihçiler tarafından anlaşıldığı gibi Sovyet sistemini değil, hiçbir şekilde siyasi bağlantılarını tanımlamadan masum insanların katliamlarına katılanları lanetliyor. "Kendinize gelin deliler, kanlı katliamlarınızı durdurun. Ne de olsa yaptığınız şey sadece zalim bir iş değil: bu gerçekten şeytani bir eylemdir, bunun için ileriki yaşamda Cehennem ateşine maruz kalırsınız - ahiret ve şimdiki hayatta çocukların korkunç laneti - dünyevi Bize Tanrı tarafından verilen güç, sizi Mesih'in gizemlerine yaklaşmanızı yasaklıyoruz, sadece hala Hıristiyan isimleri taşıyorsanız ve Ortodoks Kilisesi'ne aitseniz, sizi lanetliyoruz. doğuştan.

Bu belgenin yayınlanması, bir dereceye kadar, Patrik'in, o zamanlar din adamlarının çoğu tarafından onunla paylaşılan, yeni devlet sisteminin kırılganlığı, onun yakın geleceğine dair gerçekleşmemiş umut hakkındaki yanlış inancından kaynaklanıyordu. sonbahar.

23 Ocak (5 Şubat) 1918'de yayınlanan "Kilisenin Devletten ve Okulun Kiliseden Ayrılmasına Dair Kararname", Sovyet hükümeti ile Ortodoks hiyerarşisi arasındaki gerilimin zirveye ulaştığı bir zamanda yayınlandı.

Kararname, devletin laikleşmesi ilkesini tutarlı bir şekilde uygulamaktadır. Ortodoks Kilisesi eski ayrıcalıklı statüsünü kaybediyordu. Kararnamede, "Cumhuriyet sınırları içinde", "Vatandaşların dini inançlarına dayalı olarak vicdan özgürlüğünü kısıtlayacak veya kısıtlayacak veya herhangi bir avantaj veya ayrıcalık tesis edecek mahalli kanun veya yönetmelikler çıkarmak yasaktır. Her vatandaş herhangi bir dine inanabilir veya herhangi bir dine inanabilir... Hiç kimse, dini inançlarına atıfta bulunarak vatandaşlık görevlerini yerine getirmekten kaçınamaz... Okul kiliseden ayrılmıştır. Nesnelere izin verilmez. dini özel olarak öğren. Bütün dini ve dini topluluklar, özel dernekler ve birliklerle ilgili genel hükümlere tabidir..."

Temel olarak, bu normlar yeni zamanın laik devletlerinin anayasal temellerine karşılık geldi.

Temel yenilik, Kararnamenin yalnızca son paragraflarında yer aldı: "Hiçbir kilise ve dini cemiyetin mülk edinme hakkı yoktur. Tüzel kişilik haklarına sahip değildirler. Rusya'da bulunan kilise ve dini toplulukların tüm mülkleri beyan edilmiştir. kamu malı, dini amaçlar, ilgili dini toplulukların ücretsiz kullanımı için yerel veya merkezi yetkililer tarafından özel kararnamelerle verilir.

Bu paragraflar kilise çevrelerinde endişe yarattı. Kararnamenin uygulanmasının cemaatlerin, manastırların ve ilahiyat okullarının normal yaşamını imkansız kılacağına dair korkular doğdu. Kilisenin kurtuluşu için duaların sunulduğu Rusya'nın şehirlerini ve köylerini bir dini alayı dalgası süpürdü. Dini törenler her yerde barışçıl bir şekilde yapılmadı. Nizhny Novgorod, Kharkov, Saratov, Vladimir, Voronezh, Tula, Vyatka'da yerel yetkililerin izni olmadan düzenlenen dini törenler, insanların ölümüne yol açan çatışmalara neden oldu.

Ülkede ölümcül bir mücadele başladı, aynı zamanda Alman taarruzu cephede yeniden başladı.

2 (15) Mart 1918'de Patrik Tikhon, Rus halkını Rusya'nın batı topraklarını ele geçiren Kayzer Almanya'yı geri püskürtmeye çağırdığı bir mesajla sürüye hitap ediyor: "Felaketlerle dolu bir hayatın dehşetine, Açlık, soğukluk ve kişinin yaşamına yönelik korku, yalnızca dünyanın ihtiyaçlarıyla ilgilenen herkesin düşüncelerini zincirledi; Mezmur yazarına göre, ölümcül kanlı mücadelede, topraklarımız “masum oğullarımızın ve kızlarımızın kanıyla sarhoş olduğunda” ” (Ps. 105, 37), şimdi yeni bir Rus kederi, Anavatanı seven bir kalp için en zor olanı eklendi: Rus halkının üç yıldan fazla bir süredir kanlı bir savaş yürüttüğü en güçlü düşman Rus topraklarının milyonlarca en iyi oğlunun yok olduğu mücadelede, şimdi yenilenmiş bir güçle Anavatanımızın derinliklerine koşuyor ..., duyulmamış bir cüretle bize taleplerini gönderiyor ve en utanç verici olanı kabul etmemizi emrediyor. dünyanın durumu." Ertesi gün, 16 Mart, Brest-Litovsk'ta, Sovyet hükümetinin başkanının yerinde bir şekilde "müstehcen" olarak adlandırdığı bir barış anlaşması imzalandı.

Bu anlaşmaya göre Polonya, Finlandiya, Baltık Devletleri, Ukrayna, Beyaz Rusya'nın bir kısmı, Kırım, Transkafkasya Rusya'dan koparıldı. Sovyet hükümeti, ordunun çöküşü ve düşmanın üstün güçleri karşısında, ülke yönetiminde anlaşmazlıklara ve keskin anlaşmazlıklara yol açsa da bu anlaşmayı imzalamak zorunda kaldı.

5 (18) Mart'ta St. Tikhon, Brest-Litovsk Antlaşması'nın imzalanmasını kınadığı bir mesajla sürüye hitap etti: "Kutsanmış halklar arasındaki barış, tüm kardeşler için, Rab herkesi barış içinde çalışmaya çağırıyor. Yeryüzünde, herkes için hesaplanamaz nimetlerini hazırlamıştır... Ve kanlı kardeş savaşına karışan talihsiz Rus halkı, dayanılmaz bir şekilde barış için can atıyor, ama Kilise'nin dua ettiği, insanların özlem duyduğu barış bu mu? , Vaftizimizin beşiği, kutsal şeylerin deposu, Rus gücünün şehri olmaktan çıkıyor... Çok eski zamanlardan beri Rus halkının Rus devletini toplamasına ve yüceltmesine yardımcı olan Kutsal Ortodoks Kilisesi kayıtsız kalamaz. ölümü ve çürümesi karşısında... Rus halkı adına imzalanan bu dünya, halkların kardeşçe bir arada yaşamasına yol açmayacak... İçinde tüm insanlık için yeni savaşların ve kötülüklerin tohumları var.

İç savaş, yabancı devletlerin müdahalesiyle karmaşıklaştı. İtilaf, Sovyet gücünün devrilmesi durumunda Almanya ve müttefiklerine karşı savaşa devam etmeye hazır olduklarını ifade eden Beyaz orduları destekledi. Sovyet iktidarına karşı mücadelede bazı beyaz generaller, Alman işgal birliklerine bahse girdi. Rus toprakları cephe hatlarıyla kuzey ve güney, batı ve doğu olarak ikiye ayrıldı. Birbirine karşı çıkan ana güçlere ek olarak ülkenin her yerinde ayaklanmalar ve isyanlar patlak verdi: Kızıl ve Beyaz ordular, ulusal ayrılıkçı hareketler ortaya çıktı ve her yerde anarşist haydut oluşumları ortaya çıktı; Rus şehirleri ve köyleri birkaç kez bir elden diğerine geçti.

Ortodoks insanlar Kızıllar, Beyazlar ve Yeşiller tarafından kontrol edilen bölgelerde yaşıyordu. Kardeş katli savaşında birbirlerine karşı savaşan askerler de Ortodoks Kilisesine mensuptu. Rus Kilisesi'nin baş rahibi Patrik Tikhon, bu durumu göz önünde bulundurarak, devam eden olaylara herhangi bir siyasi müdahaleden kaçınmaya çalıştı. 1918 baharında, güneye Denikin'e gitmeden önce, ünlü kilise figürü Prens G.I. Trubetskoy, Patrik'i ziyaret etti. Daha sonra şunları hatırladı: “Patrik'in nimetini Gönüllü Ordu birliklerine iletme iznini istemedim ve Kutsal Hazretleri Tikhon beni reddetmek zorunda değildi, ancak Kutsal Hazretlerinin onun adına nimeti iletme iznini istedim. kişisel olarak beyaz hareketin önde gelen katılımcılarından birine, tam uyum sırlarına tabi olarak. Ancak patrik, bunu kendisi için bile mümkün görmedi."

İç savaş yangınında sadece askerler değil, siviller de öldü. Pek çok din adamı da sivil çekişmenin kurbanıydı ve genellikle karşı-devrimci ajitasyon veya beyaz hareketi destekleme suçlamalarıyla baskıya maruz kaldı.

31 Mart'ta (13 Nisan), Patrik Tikhon Moskova İlahiyat Fakültesi kilisesinde Tanrı'nın hizmetkarlarının dinlenmesi, öldürülenlerin inancı ve Ortodoks Kilisesi için dua etti. Kiev Büyükşehir Vladimir, Başrahipler John Kochurov, Peter Skipetrov, Joseph Smirnov, Pavel Dernov, Hegumen Gervasius, Hieromonk Gerasim, rahipler Mikhail Chafranov, Pavel Kushnikov, Pokryvalo Peter, Kastor Deacon John ve Lord'un diğer hizmetkarlarının isimlerinden bahsetti. altar.

1918 - 1919'da Perm Başpiskoposu Andronik, Voronezh Tikhon, Tobolsk Ermogen, Chernigov Vasily (Bogoyavlensky), Astrakhan Mitrofan, Vyazemsky Makary (Gievushev), Leonty Enotaevsky (Wimpfen), Revel Platon (Kulbush) öldü. Piskopos Ambrose (Gudko), Ağustos 1918'de, karargahıyla Sviyazhsk'a baskın yapan Troçki'nin özel talimatı üzerine öldürüldü. Ortodoks cemaatlerinin kardeşliği toplantısında, ölümünün arifesinde, Piskopos Ambrose şunları söyledi: “Rab'bin bizi O'nun için acı çekebileceğimiz bir zamanda yaşamaya yönlendirdiği için sevinmeliyiz. . Bu yıllarda, Kazan Katedrali rektörü, Başrahip Filozof Ornatsky, Rusya genelinde ünlü, "anti-Semitik propagandadan" mahkum olan Moskova Başpiskoposu John Vostorgov, Başrahip Nikolai Konyukhov ve Perm piskoposluğundan Rahip Peter Dyakov, Hieromonk Voronej'den Nektary de öldü.

Petrograd başpiskoposu Alexy Stavrovsky, Petrograd Cheka Başkanı Uritsky'nin öldürülmesinin ardından rehinelerden biri olarak tutuklandı ve Kronstadt'a götürüldü. Rehineler tören alanına dizildi ve "Her onda biri, Musa Solomonoviç Uritsky'nin intikamı için vurulacak ve geri kalanı serbest bırakılacak" ilan edildi. Başrahip Alexy Stavrovsky'nin yanında, çok genç bir rahip vardı, çok şey düştü ve Peder Alexy ona şunları önerdi: "Ben zaten yaşlıyım, yaşayacak çok zamanım yok ... Tanrı ile git ve senin yerini alacağım. " İnfazın ardından şehidin cesedi Finlandiya Körfezi sularına atıldı.

Birçok din adamı, keşiş ve rahibe haydutlar tarafından vahşice işkence gördü: Kraliyet Kapılarında çarmıha gerildi, kazanlarda kaynayan katranla kaynatıldı, kafa derisi yüzüldü, boğmacalarla boğuldu, erimiş kurşunla "bir araya getirildi", buz deliklerinde boğuldular.

13 Ekim (26), 1918'de Patrik Tikhon, Halk Komiserleri Konseyi'ne, Rus halkının kardeşlik kargaşasından yaşadığı felaketler, şehitler ve itirafçıların başına gelen acılardan duyduğu üzüntüyü dile getirdiği bir mesaj gönderdi. Mesaj bir çağrı ile sona eriyor: “Tutukluları serbest bırakarak, kan dökülmesine, şiddete, yıkıma, inanç zulmüne son vererek iktidara gelişinizin yıl dönümünü kutlayın; yıkıma değil, düzenin ve yasallığın tesisine dönün, halka istenileni verin. ve ölümcül çekişmelerden hak edilmiş bir dinlenme; döktüğünüz bütün salih kan sizdendir (Luka 11:51) ve kılıcı alan sizler, kılıçla can vereceksiniz.” Patrik'in uyarısının kehanet olduğu ortaya çıktı.

Ülkeyi karşıt kamplara bölen iç savaş, Patrikhane ile Beyaz orduların işgal ettiği şehirlerde bulunan piskoposluk hiyerarşileri arasındaki iletişimi zorlaştırdı. Sibirya ve Rusya'nın güneyindeki piskoposluklar, yerel geçici yüksek kilise yönetimleri örgütleyerek kendi kendini yönetmeye geçiyor.

Kasım 1918'de Tomsk'ta Sibirya Kilisesi Konferansı düzenlendi. Volga bölgesi, Urallar, Sibirya ve Uzak Doğu piskoposluklarına başkanlık eden 13 piskoposun yanı sıra, Kolçak birlikleri tarafından işgal edilen bölgede bulunan din adamlarından ve meslekten olmayan 26 Tüm Rusya Konseyi üyesi katıldı. . Toplantının onursal başkanlığına Kazan Metropoliti Jacob ve Simbirsk Başpiskoposu Veniamin (Muratovsky) başkan seçildi. Toplantıda, Omsk Başpiskoposu Sylvester (Olshansky) başkanlığında Yüksek Geçici Kilise İdaresi kuruldu. Yüksek Geçici Kilise İdaresi, Simbirsk Başpiskoposu Veniamin (Muratovsky), Ufa'dan Andrey (Ukhtomsky), rahip Ya. Galakhov ve Vladimir Sadovsky, profesörler P. Prokoshev ve A. Pisarev'i içeriyordu.

Toplantı, faaliyetlerinin sona ermesinden sonra Yüksek Geçici Kilise İdaresi'nin her şeyin hesabını Patrik Hazretleri'ne vermek zorunda olduğuna karar verdi.

Kolçak'ın birliklerinin yenilgisinden sonra, bazı din adamları göç etti, aralarında Simbirsk Başpiskoposu Benjamin, Ufa'nın Piskoposları Andrei, Nikolai Zlatoust ve Tobolsk'tan Irinarch, anavatanlarında kaldı.

Mayıs 1919'da Stavropol'de Güneydoğu Rus Kilise Konseyi toplandı. Konseye, Stavropol, Don, Kuban, Vladikavkaz ve Sohum-Karadeniz piskoposluklarından seçilen piskopos ve papaz piskoposları, din adamları ve meslekten olmayanlar ile kendilerini güneyde bulan Tüm Rusya Yerel Konseyi üyeleri katıldı. General A.I.'nin birlikleri tarafından işgal edilen ülke. Denikin. Konsey, Başpiskopos Donskoy Mitrofan'ı (Simashkevich) Başkan olarak seçti. Yüksek Geçici Kilise İdaresi Konsey'de kuruldu. Başpiskopos Mitrofan Başkanı oldu ve üyeleri Tauride Başpiskoposu Dimitry (Abashidze), Taganrog Piskoposu Arseniy (Smolenets), Protopresbyter G.I. Daha sonra, Kiev Büyükşehir Anthony (Khrapovitsky) Güneydoğu Yüksek Geçici Kilise İdaresi Onursal Başkanı seçildi.

Denikin'in yenilgisinden sonra, Büyükşehir Anthony, Volyn Evlogy başpiskoposları, Kişinev Başpiskoposu Anastassy, ​​Minsk Georgy, Kursk Feofan, Lubensky Piskoposu Seraphim (Sobolev) ve ülkenin güneyindeki iç savaş tarafından yakalanan diğer piskoposlar ayrıldı. Rusya. Tauride Başpiskoposu Dimitry, Poltava Başpiskoposu Feofan, Sivastopol Piskoposu Veniamin (Fedchenkov), 1920'de Beyazlar tarafından bırakılan son toprak parçası üzerinde Kırım'daydı. Novocherkassk Metropoliti ve Geçici Yüksek Kilise İdaresi Başkanı Donskoy Mitrofan, vatanını terk etmedi ve Starocherkassk'taki bir manastıra kapandı. Yaşlı Stavropol Başpiskoposu Agafodor, Piskopos Arseniy (Smolenets) ve diğer bazı piskoposlar da evde kaldı. Wrangel'in yenilgisinden sonra, Taurida Başpiskoposu Demetrius Rusya'da kalırken, askeri din adamlarına başkanlık eden Başpiskopos Feofan ve Piskopos Veniamin (Fedchenkov) göç etti.

Beyaz orduların komutanları emirlerinde birliklerinin kutsal olmayan inanç için savaştığını ve kilise türbelerine hakaret ettiğini ilan etti. Ancak Hıristiyan inancı beyaz subaylar tarafından da azarlandı. Aralarında elbette dindar insanlar da vardı, ancak çoğunluk Kilise'ye kayıtsızdı. Çağdaşların anılarına göre, 1920 yazındaki savaşlardan birinin ardından Başrahip Andronik Fedorov, cesetleri önünde çıplak zeminde yatan ölüleri gömdü. Ve bu sırada, Kazak General Babichev'in vagonundan anma törenini boğdu, müstehcen dities kükreyen tüccarların sarhoş sesleri, orkestranın cüretkar sesleri ve dansın takırtıları arabadan fırladı.

Başka bir beyaz general, F.F. Abramov, bir sivil memurla yaptığı konuşmada, aynı rahip Başrahip Andronik Fedorov'a alay etti: “Merhamet et, Peder Andronik, İsa Mesih'in kusursuz anlayışını hepimize temin etmek istiyor ... Peki, böyle şeyler söylemek mümkün mü? bu kadar eğitimli insanın olduğu bir karargah kilisesinde, memurları izledim ve rahip bu acıklı konuyu atıp tutarken neredeyse hepsi gülümsedi.

Ülkenin ulusal eteklerinde kilise işleri son derece zordu. Mart 1917'de, Gürcistan Eksarhı Platon'un (Rozhdestvensky) kutsaması olmadan, Mtsheta'da Gürcü Kilisesi'nin otosefalisinin restorasyonunu ilan eden bir yerel piskoposlar, din adamları ve meslekten olmayanlar Konseyi gerçekleşti. Geçici Hükümet Gürcü otosefali tanıdı. 8 Eylül 1917'de Piskopos Kirion (Sadzaglishvili) Katolikos-Patrik seçildi.

29 Aralık 1917'de Patrik Tikhon, Gürcü piskoposlar Kirion, Leonid, George ve Pyrrhus'a, otosefali ilan etme temel olasılığını reddetmeden, ancak bu sorunu çözmenin kanonik yolunu belirttiği bir baba nasihatiyle hitap etti: “ Ortodoks Kilisesi'nin gereksinimlerine uymanızı ve kanonik düzeni takip ederek Tüm Rusya Kutsal Konseyi'nde görünmenizi ve hatalarını kabul ettikten sonra, Gürcü Kilisesi'nin otosefali dağıtımı için arzularını sunmanızı öneririz. bu Tüm Rusya Konseyi'nin kararı... Sadece Kyriarchal Kilisesi Konseyi şu veya bu Yerel Kiliselere bağımsızlık verebilir ... Barış ve karşılıklı sevgi yolunu tutalım ve durumu ortaklaşa tartışalım."

Ancak o sırada Patrik Tikhon'un çağrıları dikkate alınmadı. Sadece 1943'te, Katolikos-Patrik Kallistratus altında, Rus ve Gürcü Kiliseleri arasındaki kanonik cemaat restore edildi.

Ukrayna'daki dini duyguların resmi, devrim sonrası ilk yıllarda son derece kafa karıştırıcıydı. Daha 1917 yazında, Kiev'e yerleşen Central Rada, kilise ayrılıkçılığını teşvik etmeye başladı. Rada, eski Piskopos Nikon olan Mikola Beznosov'u, Şubat Devrimi'nden hemen sonra istifa edip cariyesiyle evlenen İtiraflar Bakanı olarak atadı. Volyn Başpiskoposu Evlogii'nin Kilise'ye acıma ve dönek bakanı görevden alma talebi üzerine Rada Golubovich, Beznosov'un kilise işleriyle ilgili iyi bilgisini öne sürerek reddetti. Merkez Rada'nın himayesinde, ayrılıkçılar izinsiz bir Ukrayna Kilisesi Rada'yı bir araya getiriyorlar, burada presbiterler ve meslekten olmayanlara ek olarak, Kiev'de dinlenen Piskopos Alexy (Dorodnitsyn) girdi.

Olayların tehlikeli dönüşünden endişe duyan Patrik Tikhon, piskoposluk bölgesindeki kilise huzursuzluğunu yatıştırmak için Kiev'e yaptığı bir gezide Kiev Büyükşehir Vladimir'i kutsadı. Bazı Ukraynalı din adamlarının ve hatta Lavra rahiplerinin azizlerine yabancılaşması, kendisini Kiev'de bulduğu yalnızlık, onu anarşist haydutların elinde öldürmenin mümkün olduğu bir ortam yarattı. Adını Rusya'nın Vaftizcisi Havarilere Eşit Prens Vladimir'den alan Metropolit, Rusya'da Ortodoksluğun beşiği olan şehirde şehit düşen ilk piskopostu.

1917 sonbaharı boyunca Kiev'de kalabalık bucak toplantıları yapıldı; mahallelerin çoğu, bölünmeyi kışkırtanların entrikalarını reddetti. Patrik Tikhon'un kutsamalarının istendiği Tüm Ukrayna Kilise Konseyi için hazırlıklar devam ediyordu. Metropolit Platon, Patrik'in resmi temsilcisi olarak Konsey'e gönderilir; Kharkov Metropoliti Anthony ve Volhynia Başpiskoposu Evlogy onunla birlikte Kiev'e geldi.

Katedral 7 Ocak (20), 1918'de açıldı. Bir uzlaşma çizgisinin destekçisi olan Piskopos Pimen (Pegov) başkanlığında, Kiev'in elden ele geçişi olan iç savaşın dramatik olaylarının neden olduğu kesintilerle bir araya geldi.

18 Ocak'ta, Konseyin geçici olarak dağılmasından önce, Rahip Marychev'in önerisi üzerine, Ukrayna Kilisesi'nin otosefali konusunda bir oylama yapıldı. 60'a karşı 150 oyla muhaliflerin tacizi reddedildi.

Konsey toplantıları Temmuz ayında yeniden başladı. 9 (22) Temmuz 1918'de, Kiev Konseyi oy çokluğuyla "Ukrayna'daki Ortodoks Kilisesinin Geçici Yüksek Kilise İdaresi Yönetmeliği"ni kabul etti ve daha sonra Tüm Rusya Konseyi tarafından onaylandı. Bu "Yönetmeliğe" göre, Ukrayna piskoposlukları özerk bir dini bölge oluşturuyordu, ancak başında Kiev Metropoliti bulunuyordu.

Kiev'in Aralık 1918'de Petliuristler tarafından ele geçirilmesinden sonra, Kutsal Şehit Vladimir'in halefi Kiev Metropolitan Anthony ve Volhynia Başpiskoposu Evlogy tutuklandı. Petliuritler, tutsakları Polonyalı işgalcilerin ellerine teslim ettiler. Ve sadece İtilaf ülkelerinin arabuluculuğu ile bu piskoposlar serbest bırakıldı ve Beyaz Ordu tarafından işgal edilen Rusya'nın güneyine gönderildi. Ayrılıkçılar arasında, Yekaterinoslav Başpiskoposu Agapit başkanlığında yetkisiz bir Kutsal Sinod oluşturuldu. Sinod, ilahi hizmet sırasında Patrik Tikhon ve Metropolitan Anthony'nin anılmasını yasakladı. Kızıl Ordu'nun Kiev'e varmasından sonra Ukrayna Sinodu dağıldı; Kısa süre sonra kendini Gönüllü Ordu'nun işgal ettiği topraklarda bulan ve orada bir bölünmeye neden olduğu için onurundan yoksun bırakılan Başpiskopos Agapit tövbe etti; böylece Ukrayna'daki otosefaliler piskopossuz kaldı.

Ancak Nisan 1920'de Polonya ordusu tarafından Kiev'in yeni işgalinden yararlanan birkaç cemaatin din adamları ve meslekten olmayanları, kutsal kanonları açıkça ihlal ederek tüm piskoposları protein olarak reddeden yeni bir All-Ukrayna Kilisesi Rada'nın kurulduğunu duyurdu. Moskova ve tekrar otosefali ilan etti.

Ukrayna'daki kilise olaylarının üzücü gelişimini durdurmak için, 1921'de Patrik Tikhon, Ukrayna Kilisesi'nin özerkliğini kaldırdı ve onun için bir Eksarhlık statüsü kurdu ve daha sonra Kiev Metropoliti olan Grodno Başpiskoposu Mikhail'i (Yermakov) Exarch olarak atadı. .

Ancak otokefalistler, ayrılıkçı eylemlerini durdurmadılar. Ekim 1921'de, Kilise Rada, eski Petliura Bakanı V. Chekhovsky'nin inisiyatifiyle, Hiyerarşinin rızası olmadan, eylemlerine tek bir piskoposun katılmadığı yetkisiz bir "Tüm Ukrayna Konseyi" topladı. Konsey otosefali ilan etti.

10 Ekim'de (23) Ayasofya Katedrali'nde, asi hazırlayıcılar, yasak evli başrahip Vasily Lipkovsky'yi metropol rütbesine sahte bir şekilde kutladılar. Ertesi gün, kendi kendini tayin eden "Metropolitan", meslektaşı Nestor Sharapovsky'yi bir piskopos olarak adadı. Birlikte Teodorovich, Yareshchenko, Orlik'i "azattılar"; ve böylece, bir hafta içinde, halk arasında "Lipkovizm" ve "kendini kutsallaştırma" olarak adlandırılan sahte bir hiyerarşi doğdu. "Azizler" Ukraynalı sürünün bir kısmını götürdü ve bir buçuk bin mahalleyi ele geçirdi.

İç Savaş yıllarında, maya, Orta Rusya'nın piskoposluklarını da ele geçirdi. Din adamları arasında bir tabakalaşma meydana geldi - modernist gruplar ortaya çıktı, "32 rahip grubunun" ideolojik mirasını alarak, Kilise'de kapsamlı bir yenilenme için bir devrim çağrısında bulundu.

Geçici Hükümet altında bile, 7 Mart 1917'de, rahipler A.P. Vvedensky, A.I. Boyarsky, I. Egorov başkanlığında St. Petersburg'da "Tüm Rusya Demokratik Ortodoks Din Adamları ve Laity Birliği" kuruldu. Synod V.I. Lvov'un başsavcısının himayesinden yararlanan Union", sinodal fonlarında "Mesih'in Sesi" gazetesini ve "Katedral Zihin" dergisini yayınladı. kilise yönetiminin kanonik sistemine karşı ritüel dindarlık.Yenilemeci propaganda, rahip A. Vvedensky'nin rektör olarak görev yaptığı Aziz Zacharias ve Elizabeth Kilisesi idi. "Kilise çitinde Kerenshchina." Birlik "şubelerini Moskova, Kiev, Odessa, Novgorod, Kharkov ve diğer şehirlerde açtı.

"Birliğin" pozisyonları özellikle Profesör Peter "Kilise-Sosyal Bülten" in editörü olduktan sonra güçlendi. Bu dergiyi modernist fikirlerin bir sözcüsü haline getiren Theological Academy BV Titlinov. 1917-18 Konseyi'nde Titlinov ve onun gibi düşünen insanlar, Patrikhane'nin restorasyonuna karşı çıktılar. 1 Ocak 1918'de rahip A. Vvedensky, Znamya Khrist gazetesinde, Patrik seçildikten sonra, kişinin yalnızca Patrikhaneyi içeriden yok etmek için Kilise'de kalabileceğini yazdı.

1919'da "Demokratik Din Adamları ve Laity Birliği"nin sona ermesinden sonra, rahip John Yegorov, St. Petersburg'da "Din yaşamla birleşmiş" adlı yeni bir modernist grup yarattı. Bölge kilisesinde izinsiz yeniliklere başlar: Kutsal Görüş'ü sunaktan tapınağın ortasına getirir; litürjik gözlemlerin düzeltilmesini üstlenir, litürjiyi modern Rusçaya çevirmeye çalışır, kendi ilhamıyla koordinasyon hakkında öğretir. St. Petersburg yakınlarındaki Kolpino'daki Rahip A. Boyarsky, "Kilise Reformunun Dostları" adlı bir başka Yenilemeci grubu örgütler. 1921'de rahip Alexander Vvedensky, "Petersburg İlerici Din Adamları Grubu"nu bir araya getirdi.

Piskoposluk arasında, Tadilatçılar, Moskova kiliselerinde ilahi hizmetleri baştan çıkarıcı yeniliklerle kutlayan, ayinleri keyfi olarak değiştiren ve dua metinlerini yeniden işleyen fazladan Piskopos Antonin'in (Granovsky) şahsında destek buldular. Penza'da, sefahatten görevden alınan eski Piskopos Vladimir Putyata, "Halk Kilisesi" adı altında açıkça bölücü bir toplantıyı kendi etrafında birleştirdi.

Kanonik olmayan modernist tecavüzleri reddeden Patrik Tikhon, 4 Kasım 1921'de sürüye özel bir mesajla hitap ederek, ayinle ilgili yeniliklerin kabul edilemezliğini vurguladı: yüzyıllarca havarisel sadakat, duayla yakma, çileci emek ve patristik bilgelik tarafından yaratıldı ve Kilise tarafından ayinlerde, kurallarda ve düzenlemelerde mühürlendi, Kutsal Ortodoks Rus Kilisesi'nde dokunulmaz bir şekilde en büyük ve en kutsal mülkü olarak korunmalıdır ... ".

Din adamları arasında yaşanan sancılı süreçlerin aşırı ifadesi açık dönek vakalarıydı. Böylece, Devrim ve Kilise dergisinde eski bir deacon tarafından bir açıklama yayınlandı: “Kendimi Nikolai Romanov'un bahşettiği deacon rütbesinden alıyorum ve RSFSR'nin dürüst bir vatandaşı olmak istiyorum. Kilise yasaları ve duaları hazırlandı. çarların ve sermayenin diktesi altında. Aşağı militarizm, çarlar, sermaye ve rahipler! Yaşasın proletarya diktatörlüğü. Doğru, bu tür açıklamaların son derece nadir olduğunu belirtmek gerekir.

Kilise yaşamı için ciddi bir şok, Tanrı'nın kutsal azizlerinin kalıntılarının yaygın olarak açılmasıydı. 1 (14) Şubat 1919'da Adalet Halk Komiserliği, kalıntıların organize bir otopsisi hakkında bir kararname yayınladı. Otopsi, din adamlarının huzurunda özel komisyonlar tarafından yapıldı, protokoller düzenlendi. Otopsi sonucunda kalıntıların sağlam olmadığı tespit edilirse, bu durum ateist propaganda amacıyla kasıtlı bir aldatma ve sahtecilik olarak sunuldu. Ve Kilise'nin kutsal emanetler hakkındaki öğretisini yanlış tanıtan bazı Ortodokslar buna inandılar.

4 (17 Şubat) Patrik Tikhon, piskoposluk piskoposlarına inananların ayartılmasının nedenlerini ortadan kaldırma konusunda bir kararname gönderdi: “Müminlerin dindar gayreti”, kararname, “kalıntılarını bu tür için inşa edilmiş saygılı bir gayretle çevreleyen” dedi. dürüst kalıntılar (sadece kısmen bozulmaz bir biçimde hayatta kalan kalıntılardan bahsediyoruz. - V.Ts.) değerli kerevitler ve çerçeveler, bazen insan vücudunun benzerliğinde, içlerine uygun giysilerle, kemikleri yerleştirerek onların kutsal emanetlerinin doğru ve diğer zerreleri... Zamanın şartları gereği, alay ve ayartma sebeplerini ortadan kaldırmanın gerekli olduğunu düşünerek (şimdiye kadar ayartılmayan ve sadece dindar bir halk geleneği olan), Sizin tarafınızdan gerekli ve mümkün olduğu zaman ve nerede kabul edileceği her durumda, kutsal emanetlerle ilgili tüm ayartma nedenlerini ortadan kaldırmak için baş pastoral özen ve akıl yürütme ile Ekselanslarına emanet edilmiştir."

Ancak bu kararnamenin birçok piskopos için uygulanması zor ve hatta riskli oldu. Emanetleri halka açılmadan önce inceleme girişimi bazen bir davanın temeli oldu.

1 Kasım 1920'de Novgorod'da, Khutynsk Piskoposu Alexy (Simansky), Archimandrites Nikodim ve Anastassy, ​​Gabriel ve Mitrofan, Başrahip Stoyanov ve Hierodeacon Ioannikius'un başrahipleri ile birlikte Devrim Mahkemesi'nin önüne çıktı. Sanıklar, resmi açılışlarından önce Ayasofya Katedrali'nde bulunan kalıntıları gizlice incelemekle suçlandılar. Piskopos Alexy suçsuz olduğunu ileri sürerek şunları söyledi: "Emanetlerin incelenmesinin yalnızca dini bir mesele olduğunu düşünüyorum ve bunun hesabını yalnızca diğer piskoposlarıma verebilirim." Mahkeme onu 5 yıl, diğer sanıkları 2 ve 3 yıl hapis cezasına çarptırdı, ancak iç savaştaki yakın zafer göz önüne alındığında, tüm hükümlüler affedildi.

Aynı 1920'de, Moskova Mahkemesi önde gelen papazları, kiliseyi ve halka açık kişileri yargıladı: Başrahip Jonah (Storozhev), Başrahip Nikolai Tsvetkov, Birleşik Cemaat Konseyi Başkanı A.D. Samarin, Sinod'un eski başsavcısı, konsey üyeleri: Rachinsky, N.D. .Kuznetsova. Özellikle, N.D. Kuznetsov'un Halk Komiserleri Konseyi'ne şikayette bulunduğu, St. Savva Storozhevsky'nin kalıntılarının otopsisinde katılımcıların saldırgan davranışları hakkında iftira niteliğinde söylentiler yaymakla suçlandılar: komisyon üyeleri birkaç kez tükürdü. Kalıntıları Rus halkının tapınağını oluşturan Savva'nın kafatası. A.D. Samarin ve N.D. Kuznetsov ölüm cezasına çarptırıldı, ancak kararda belirtildiği gibi, "müdahalecilere karşı mücadelenin muzaffer bir şekilde tamamlanması göz önüne alındığında, mahkeme "ölüm cezasını zafere kadar bir toplama kampında hapis cezasıyla değiştirdi. dünya emperyalizmi üzerinde dünya proletaryası." Diğer sanıklar değişen hapis cezaları aldı. 1919-1920'de Voronezh Aziz Mitrofan, Kalyazinsky Aziz Macarius, Suzdal Aziz Euthymius, Tambov Aziz Pitirim, Stolobensky Aziz Nil, Belgorod Aziz Joasaph'ın kalıntıları ortaya çıkarıldı. Toplamda, 1920 sonbaharına kadar 63 kamu otopsisi yapıldı.

Radonezh Aziz Sergius'un kalıntıları 11 Nisan 1919'da açıldı. Gece yapılan otopsinin arifesinde, Lavra'nın kapılarının önünde bir hacı kalabalığı toplandı, bütün gece keşiş için dualar söylendi. Sabah insanlar Lavra'ya alındı. Azizin kalıntılarının bulunduğu tapınağın önünde mumların alevi parladı. Üç gün boyunca binlerce hacı kutsal emanete yaklaştı ve azizin çıplak kalıntılarına hürmet etti.

4 Aralık (17), 1920'de Sarovlu Aziz Seraphim'in kalıntıları açıldı. Yakın zamana kadar keşişin kalıntıları karanlıktaydı, 1991'de bulundu.

İç savaşın sonunda, Beyaz orduların işgal ettiği topraklarda bulunan ve Beyazların yenilgisinden sonra göç edemeyen veya göç etmek istemeyen din adamları, kendilerini son derece zor bir durumda buldular. Birçoğu beyaz silahların zaferi için dua ilahileri yapmaktan mahkum edildi. 1920'de, Kolçak yönetimindeki Sibirya Geçici Yüksek Kilise İdaresine başkanlık eden Omsk Başpiskoposu Sylvester (Olshansky), I. hapishanede öldü.

Durumun ciddiyetini fark eden, Rus Kilisesi papazlarını siyasi mücadeleye katılmalarının üzücü sonuçlarından kurtarmaya çalışan Patrik Hazretleri, 1919'da, Eylül'de Radonezh Aziz Sergius'un anma gününde 25 (8 Ekim), Rus Ortodoks Kilisesi'nin başpapazlarına, onları tüm siyasi konuşmalardan kaçınmaya çağıran bir mesajla hitap etti:

“şimdiye kadar ... savaş durmuyor ve Rus topraklarının tüm geniş alanı boyunca bol miktarda kan akıyor, savaşan taraflar arasındaki karşılıklı düşmanlık, yalnızca bunlara karşı acımasız kanlı misillemelerde giderek daha fazla ortaya çıkıyor. bu mücadelede doğrudan ve aktif bir rol alan, aynı zamanda yalnızca bu tür katılımdan şüphelenilenler üzerinde, bazen bunun için yeterli gerekçe olmadan ... Bu dehşetler bizleri, Mesih Kilisesi'nin hizmetkarlarını ve birçok başpapazı geçmiyor. , papazlar ve adil din adamları zaten kanlı bir siyasi mücadelenin kurbanları oldular Ve tüm bunlar, belki de birkaç istisna dışında, sadece biz, Mesih'in Gerçeğinin hizmetkarları ve müjdecileri, modern gücün taşıyıcılarının şüphesi altında kaldığımız için. sözde Sovyet sistemini devirmeyi amaçlayan gizli bir karşı-devrimde, ancak bu tür şüphelerin haksız olduğunu kararlılıkla ilan ediyoruz, şu veya bu hükümet biçiminin kurulması Kilisenin değil, halkın kendi işidir. . belirli bir yönetim biçiminde, çünkü böyle bir şeyin yalnızca göreli bir tarihsel önemi vardır... Bir iktidar değişikliği olduğunda, Kilise bakanlarının bazen çan çalarak, ciddi ilahi hizmetler düzenleyerek ve törenler düzenleyerek bu değişikliği karşıladıklarına dikkat çekerler. çeşitli kilise tatilleri. Ancak bu herhangi bir yerde olursa, o zaman bu, ya yeni hükümetin kendisinin talebi üzerine ya da halk kitlelerinin isteği üzerine yapılır ve hiç bir şekilde, rütbelerine göre, Kilise'nin hizmetkarlarının inisiyatifiyle değil. siyasi çıkarların üstünde ve ötesinde durmalı, bakanlarının ülkenin siyasi yaşamına karışmasını yasakladığı Kutsal Kilise'nin kanonik kurallarını hatırlamalı, herhangi bir partiye ait olmalı ve hatta dahası ayinsel ayinler ve kutsal yapmak için ayinler siyasi gösterilerin bir aracıdır. Babalar ve kardeşler, hem şeriat kurallarını, hem de kutsal Elçi'nin vasiyetini hatırlayın: "Çarpışma ve çekişme yaratanlardan kendinizi koruyun, siyasi partilere ve konuşmalara katılmaktan kaçının, dünya işlerinde "her insan otoritesine" itaat edin" (1. evcil hayvan 2, 13 ).

İç savaş yıllarında, Rus piskoposluğunun saflarında ciddi bir düşüş oldu: bazı piskoposlar doğal sebeplerden öldü, diğerleri öldü ve yine diğerleri kendilerini Rusya'nın dışında buldu. Bu arada, Yerel Konsey, her piskoposlukta birkaç papazlık açmak için piskoposların sandalyelerinin sayısını önemli ölçüde artırmaya karar verdi. Ve bu karar, görünüşte aşılmaz engellere rağmen gerçekleştirildi. 1918'de 4 piskoposluk kutsama yapıldı - yaklaşık olarak devrim öncesi yıllarda yapıldı, ancak 1919'da - 14 protein piskopos olarak kutlandı, 1920'de -30 aday, 1921'de 39 piskoposluk kutsama gerçekleşti. İç savaşın son derece zor yıllarında hiyerarşinin lütfunu alan havarilerin halefleri arasında kilise tarihimizin seçkin şahsiyetleri, korkusuz ve bilge başpapazlar, Kilisenin temel direkleri vardı: Metropoller Peter (Polyansky), Veniamin (Fedchenkov), Başpiskoposlar Hilarion (Troitsky), Peter (Zverev), Piskoposlar Seraphim (Zvezdinsky), Athanasius (Sakharov), Pavlin (Kroshechkin).

1918'deki Yerel Konsey'de, 1921'de bir sonraki Konseyin toplanması için bir karar alındı. Ancak şartlar bu kararın uygulanmasına izin vermedi.

O zaman, Yüksek Kilise yönetiminin daimi organları da faaliyetlerinde zordu. Sinod üyelerinin çoğu sürgünde sona erdi. 1921'in başında, Kutsal Hazretleri Patrik Tikhon'a ek olarak, toplantılara yalnızca Vladimir Metropolitan Sergius (Stragorodsky), Krutitsy Metropoliti Eusebius (Nikolsky) ve Ukrayna Eksarhlığı olarak atanan Grodno Başpiskoposu Mikhail (Yermakov) katılabiliyordu. Kutsal Sinod'dan. Üyelerinin azalması nedeniyle dağıldı ve Yüksek Kilise Konseyi'nin faaliyetlerini durdurdu. Özünde, 1921'de en yüksek kilise yetkisi, birkaç yardımcısına ve en yakın danışmanlarına dayanarak yalnızca Patrik tarafından uygulandı. Kilise merkezi ile piskoposluk bölgesi arasındaki bağlantı da zordu.

Bu nedenle, Kasım 1920'de, Kutsal Hazretleri Patrik, Kutsal Sinod ve daha sonra Başkan ve üç üyeden oluşan Yüksek Kilise Konseyi: Protopresbyter N. Lyubimov, Başrahip A. Stanislavsky ve Alexander Kulyashov, öz hakkında bir karar kabul etti. - Piskoposluk hükümeti, ikincisinin kanonik merkezle teması sürdürmesinin imkansız olduğu ve ayrıca Yüksek Kilise İdaresinin faaliyetlerinin sona ermesi durumunda.

1921 yazında, iç savaşın dehşetinden sonra, Rus halkının başına başka bir felaket geldi: kıtlık. Volga ve Cis-Urallarda, Ukrayna'nın güneyinde ve Kafkasya'da şiddetli bir kuraklık toprak mahsullerini yaktı. Yıl sonunda 20 milyon insan açlıktan ölüyordu. Açlıktan ölmek üzere olan köylerin sakinleri, ıstırap ve umutsuzluktan deliye dönmüş, aç topraklardan çıkmaya çalışarak amaçsızca dolaşıyorlar ve yollara gömülmemiş insan ve at cesetleri saçıyorlardı. Açlık çeken illerin mahkemelerinde ceset yeme ve yamyamlık davaları görüldü.

Benzer Belgeler

Moğolların Rus Ortodoks Kilisesi'ne karşı tutumu. Moğol-Tatar boyunduruğu döneminin şehitleri. Rus Kilisesi'nin devri, Moğol döneminde din adamlarının konumu. Kilisenin ve insanların ruhsal yaşamındaki ruh halleri. Rus Kilisesi'nin Rusya için olağanüstü önemi.

dönem ödevi, 27/10/2014 eklendi


Güç ve din ilişkisinin ele alınması; etik ve ahlaki normların nesilden nesile aktarımı. 1990 yılında Kutsal Sinod tarafından bir kilise gençlik örgütünün oluşturulması. Rus Ortodoks Kilisesi'nin misyonerlik hizmetinin canlanması.

sunum, 18/05/2012 eklendi


Cemaatteki Rus Ortodoks Kilisesi'nde misyonun teolojik doğrulaması ve tarihsel gelişimi. Modern Rusya'da Rus Manevi Misyonu'nun Yeniden Canlandırılması. Kilisenin misyonunun temel ilkeleri, yasal hukuku ve devletteki pratik uygulaması.

tez, eklendi 09/20/2013


Rusya'nın Vaftizinden 17. Yüzyılın Ortalarına Kadar Rus Kilisesi'nin Tarihi. Yurtdışı Rus Kilisesi. 20. yüzyılın başından günümüze Ortodoks Kilisesi'nin oluşumu. 1941-1945 Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında Sovyet devleti ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki ilişkiler.

deneme, 11/10/2010 eklendi


Rus Ortodoks Kilisesi'nin savaş zamanındaki siyasi ve yasal statüsü. Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında Rus Ortodoks Kilisesi'nin Vatanseverlik Bakanlığı. yönetim cihazı. Durum ve yapısal tanımlama. Yerli ve yabancı tarihçilik.

dönem ödevi, eklendi 12/10/2017


Sovyet yetkililerinin 1930'ların sonlarında Rus Ortodoks Kilisesi'ne karşı tutumu - 1940'ların ilk yarısı Moskova Patrikhanesinin SSCB'nin işgal edilmemiş topraklarındaki faaliyetleri. Rus Ortodoks Kilisesi'nin işgal altındaki SSCB topraklarındaki konumu.

tez, eklendi 25/04/2012


Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyo-politik çatışmalar, bölünme ve reform tarihi. Eski Mümin teolojisinin doktrin özellikleri ve Hıristiyan Kilisesi'nde merhamet ilkesinin ortaya çıkışı. Kilise sadaka gelişimi.

makale, 24/07/2013 eklendi


Papa'nın gücü. Ortodoks bakış açısı ile Katolik bakış açısı arasındaki temel fark. Roma Piskoposunun Yükselişi. Modern Roma Katolik Kilisesi'nin yapısı, ana faaliyetleri ve sosyal doktrini, Rus Ortodoks Kilisesi ile ilişkileri.

dönem ödevi, eklendi 01/30/2013


Rus Ortodoks Kilisesi'nin toplum yaşamındaki çok çeşitli sorunlara ve Rus toplumunun siyasi ve ideolojik dönüşümüne temel yaklaşımı. Kilise-devlet ilişkileri sorunu ve modern sosyal Ortodoksluk kavramı.

özet, 15.02.2015 eklendi


Rusya Federasyonu Arşiv Fonu. Rus Kilisesi tarihindeki son dönem. Moskova Patrikhanesi ilahiyat okullarının arşivleri. SSCB'de Kilisenin varlığı. Birlik cumhuriyetlerinde inananların konumu. SSCB'de kilise topluluklarının ve dini kuruluşların korunması.

Aile desteği, anneliğin korunmasına yönelik bölgesel merkezlerin oluşturulması ve yetim evlat edinme pratiğinin geliştirilmesi, Kilise'nin temel sosyal hizmet alanları arasındadır. Kilisenin sosyal alandaki faaliyetlerinin önceliklerini tanımlayan belge, piskoposlukların sosyal departmanlarının başkanları ve temsilcilerinin, merhamet kardeşliklerinin itirafçılarının ve ablalarının ilk genel kilise kongresinde kabul edildi. Kongre, Rusya'nın 92 piskoposluğundan ve yurtdışından 300'den fazla kişiyi bir araya getirdi.

“Sosyal hizmetin birçok alanında, Kilise bugün benzersiz bir deneyime sahiptir. - Kongrenin son belgesinde "Kilise sosyal hizmetinin gelişmesi için beklentiler hakkında" deniyor. “Aynı zamanda, kilise sosyal hizmetinin görevi devletin işlevlerini çoğaltmak değil, asıl amacı manevidir: katılımcıları sevgiyi öğrenmeye çağrılır.” Kongre delegeleri, aile kurumunun yıkım sürecinin devam ettiğini kabul ettiler: “Şimdiye kadar, birçok yurttaşımız için kürtaj olarak adlandırılan bebek öldürme ahlaki olarak kabul edilebilir. Yaşamı korumak için özel çaba sarf etmek gerekiyor” diyor kongrenin nihai belgesi. Aile desteği, piskoposluk analık koruma merkezlerinin geliştirilmesi, yetimlerin evlat edinilmesine destek, merhamet kardeşliklerinin geliştirilmesi, ayrıca alkol ve uyuşturucu bağımlılarının rehabilitasyonu, evsizlere ve acil durum mağdurlarına yardım ve sosyal hizmetin kilit alanları olarak gönüllülüğün geliştirilmesi.

Nihai belge, Rusya, Belarus, Ukrayna, Kazakistan, Letonya, Estonya, Fransa, Litvanya'daki Moskova Patrikhanesi'nin 92 piskoposunun 300'den fazla temsilcisini bir araya getiren sosyal hizmet üzerine ilk tüm kilise kongresinin katılımcıları tarafından değerlendirildi. Özbekistan.

Kongre çalışmaları 7 Temmuz'da başladı ve aile değerlerinin savunulması için uluslararası festival "For Life" ile birleştirildi. 7 Temmuz'da, zor yaşam koşullarında hamile kadınlara yardım etmek için tasarlanmış piskoposluk analık koruma merkezlerinin oluşturulmasına adanmış bir toplantı yapıldı. Patrik Hazretleri Kirill, 2011 yılında Piskoposlar Konseyi'nde piskoposluklarda bu tür merkezlerin düzenlenmesi için inisiyatif aldı. Sosyal daire başkanları, yaşamın korunmasına yönelik kamu kuruluşlarının temsilcileri ve piskoposluklardaki anneliğin korunması yönünün koordinatörleri, bu tür merkezlerin düzenlenmesinin pratik yönlerini tartıştı.

Kongrenin ana günü olan 8 Temmuz, Martha ve Mary Manastırı Şefaat Kilisesi'ndeki İlahi Liturji ile başladı. Liturjinin kutlanması, Moskova ve Tüm Rusya'nın Kutsal Hazretleri Patriği Kirill tarafından yönetildi. Ayinin sonunda, Kutsal Hazretleri Patrik Kirill, Kongre katılımcılarına hoş geldiniz konuşmasıyla hitap etti: “Kilise gündemindeki onuncu şeyi değil, yirminci şeyi değil, en önemli ve en önemlilerinden birini yaptığınızı unutmayın. ilk şeyler," dedi Kutsal Hazretleri. "Bugünkü toplantımızdan çıkarmanız gereken en önemli şey, insanların ruhları için, ilkel Kilise'nin Hristiyanlığı suretinde etkili Hristiyanlık için verilen mücadelenin ön saflarında yer almanızdır."

Ayinin sonunda, Kilise Primatı ve Sağlık ve Sosyal Kalkınma Bakanı, Rus Ortodoks Kilisesi ile Sağlık ve Sosyal Kalkınma Bakanlığı arasında İşbirliği Anlaşması imzaladı.

Patrik Hazretleri Kirill ile yemek yedikten sonra, piskoposluk sosyal departmanlarının temsilcileri bölümlerde çalışmaya başladı. Bölümlerin katılımcıları, gönüllü hizmetin nasıl organize edileceğini, evsizlere, alkol bağımlılarına, uyuşturucu bağımlılarına nasıl yardım edileceğini, basınla etkileşimin nasıl kurulacağını ve tapınakta dilekçe sahipleri ile çalışmanın nasıl organize edileceğini tartıştı.

Aynı gün, kardeşlik başkanları ve temsilcilerinin genel bir toplantısı yapıldı. Synodal Yardım Bölümü Başkanı, Smolensk Piskoposu Panteleimon ve Vyazemsky'nin başkanlık ettiği toplantının bir parçası olarak, katılımcılar Merhamet Rahibeleri Derneği'nin görevlerini, Rahibeler Okulu'nun gelişimi için umutları tartıştılar. Marfo-Mariinsky Manastırı ve diğer bölgesel eğitim merkezlerinde merhamet. Toplantı sonucunda, kardeşliklerin itirafçılar ve ablaları kongresinin protokolü kabul edildi.

Kongrenin son günü olan 9 Temmuz, kongrenin bölgesel delegelerinin Moskova'daki sosyal projelerle tanışmasına ayrıldı. Piskoposluk sosyal bölümlerinin başkanları ve temsilcileri, merhamet kardeşliklerinin itirafçıları ve kız kardeşleri, St. Alexis hastanesinde ve St. Ayrıca referans telefon hizmeti "Merhamet", gönüllü hizmet ve dilekçe sahipleri ile çalışma (Martha ve Mary Manastırı'nda), St. Daniel Manastırı'ndaki alkol bağımlıları için Ortodoks rehabilitasyon merkezinin çalışması da sunuldu.

Bugün Kilisenin sosyal hizmeti:

• 500'den fazla hayır kurumu ve gönüllü hizmet;
• Rusya'da 150'den fazla merhamet kardeşliği ve Belarus ve Ukrayna'da yaklaşık 60 kardeşlik;
• 100'den fazla yetimhane;
• 30'dan fazla imarethane;
• 80'den fazla geçici konut ve sosyal otel;
• uyuşturucu bağımlıları için 30'dan fazla rehabilitasyon merkezi;
• 11 evsiz barınağı ve 3 mobil evsiz servisi;
• 30'dan fazla doğum koruma merkezi.

Kilisenin sosyal projelerine ilişkin bilgiler şurada toplanır: Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmet veritabanı hangi büyümeye devam ediyor.

Kongrenin nihai belgesinin tam metnine adresinden ulaşılabilir.

dipnot

Çalışma 31 s., 17 kaynak

Rus Ortodoks Kilisesi, hayırseverlik, merhamet, kurban sevgisi, hayırseverlik, sosyal hizmet, sosyal hizmet teorisi, Hıristiyanlık.

Kurs, uygulamalı önemi olan gerçek bir konuya ayrılmıştır - Rus Ortodoks Kilisesi'nin bir sosyal hizmet konusu olarak incelenmesi. Büyük Petro'nun reformlarından, çarlığa dönüşen mutlakiyetçilik döneminden ve ardından 20. ve 21. yüzyılların başında ateist hakimiyetin ardından ÇC, hem Rus hem de Rus vatandaşlarının birçok vatandaşının hem zihnini hem de kalbini işgal etti. Federasyon ve diğer insanlar. Bu aşamada, bununla ilgili düşünceler çok çelişkilidir, ancak Hıristiyanlığın kutsal kitabında dedikleri gibi - "onları meyvelerinden tanırsınız." ÇC'nin sosyal hizmeti açısından tarihsel bağlamda ve mevcut tarihsel aşamada hangi meyveler gözlemlenebilir - bu, bu çalışmada kısaca özetlenecektir.

giriiş

1. ROC'nin ana teolojik hükümleri

2. Tarihsel bağlamda Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmeti

2.1 Rusya'nın vaftizinden sonraki ilk yüzyıllarda kilise ve manastır yardım sistemi

2.2 Devrim öncesi zamanlarda ihtiyaç duyanlar için manastır yardım ve destek sisteminin geliştirilmesi

2.3 ateist zulüm sırasında Ortodoksluk Bakanlığı

20. yüzyılın sonunda 2.4 ROC

3. Yüzyılın başında Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmeti

3.1 Tıbbi programlar

3.2 Alkol karşıtı program

3.3 Çocuk programı

3.4 ÇC'nin eğitim alanındaki sosyal faaliyetleri

3.5 İşsizlik programı

3.6 Mülteciler ve doğal afet mağdurları ile çalışma

3.7 Mahkumlarla Çalışmak

3.8 Tıbbi ve hemşirelik bakımı

3.9 Silahlı Kuvvetlerde Rus Ortodoks Kilisesinin Sosyal Hizmeti

Çözüm

bibliyografik liste

giriiş

Rusya'da sosyal hizmet teorisi ve pratiğinin gelişimi, uzun, asırlık bir geleneğe sahiptir. Ulusal devletliğin oluşum mantığı, kamu hayır kurumundaki merkezi rollerden birinin Rus Ortodoks Kilisesi (bundan sonra ÇC olarak anılacaktır) tarafından oynanmasına yol açmıştır. Yüzyıllar boyunca, insanın komşusuna duyduğu sevgiye dair Hıristiyan fikri, Rusların ulusal bilincini merhamete ve hayırseverliğe çağırdı. Ne yazık ki, uzun bir süre bu kavramlar yalnızca Rus Ortodoks Kilisesi'nin dini faaliyetleri ve Hıristiyan ahlakı ile özdeşleştirildi. ÇHC'nin tarihi boyunca “yetimlere ve yoksullara” yardım etme davasına yaptığı asıl katkı ise üstü örtülmüştür. Ancak, XX sonlarında - XXI yüzyılın başlarında canlanma olarak. yerli hayır kurumu ve sosyal hizmet kurumunun restorasyonu, varlığının en başından beri ilgilenen bir organizasyon olan Rus Ortodoks Kilisesi'nin dini hayırseverlik deneyimini incelemek ve pratik olarak uygulamak gerektiği ortaya çıkıyor. fakir ve muhtaç insanları kendi ellerine

Rus hayırseverliği davasında ÇC'nin rolünü mutlaklaştırmak gerekli değildir, ancak aynı zamanda, Kilise'den ve onun sadıklarından geniş bir akışta dökülen hayırseverlik misyonuna haraç ödemek gerekir. çocuklar. Tüm Hıristiyan öğretisi, kişinin düşmanları da dahil olmak üzere herkes için fedakarlık sevgisi fikriyle, kişinin komşusuna fedakar hizmet fikri ile doludur.

Hıristiyanlık, insandaki kişisel ilkeyi genele egemen kılmakla da evrensel insanlık düşüncesine büyük katkı sağlamıştır. Hıristiyanlıkta kurban sevgisi ve hayırseverlik, bir kişinin ruhunun derinliklerinden, "bir kişinin gizli kalbinden" gelir ve tüm kişinin ve buradan tüm insanlığın kişisel kurtuluşu olarak kabul edilir.

Rusya'daki sosyal hizmet kurumunu sekülerleşmiş bir Doğu Katolik Hristiyanlığı (Ortodoksluk) olarak düşünmek mümkündür ve bu makale bu konunun bir yönüne kısaca değinecektir. ÇC'nin bir sosyal hizmet konusu olarak çalışmasına da değinilecektir.

1. Öana teolojik hükümlerCHP

Yardımsever bir Hıristiyanın psikolojisini daha iyi anlamak için, ÇHC'nin 2000 Yerel Konseyi'nde benimsediği sosyal doktrini kullanarak ÇHC'nin temel teolojik hükümlerini ecclesiology açısından kısaca ele alalım. Doğu Katolik öğretisine göre, Kilise, herkesin kendisi tarafından girmeye çağrıldığı, Mesih'e inananların bir araya gelmesidir. İçinde, “göksel ve dünyevi her şey” Mesih'te birleşmiş olmalıdır, çünkü O, “Bedeni olan Kilisenin, her şeyi dolduran O'nun dolgunluğu”nun Başıdır (Ef. 1:22-23). Kilisede, Kutsal Ruh'un eylemiyle yaratılışın tanrılaştırılması tamamlanır, Tanrı'nın dünya ve insan hakkındaki orijinal planı yerine getirilir.

Kilise, Baba tarafından gönderilen Oğul'un kurtarıcı başarısının ve Pentekost'un büyük gününde inen Kutsal Ruh'un kutsallaştırıcı eyleminin sonucudur. Lyon'lu Aziz Irenaeus'a göre, Mesih insanlığı Kendi başına yönetti, yenilenen insan doğasının Başı oldu - Kutsal Ruh'un kaynağına erişimin elde edildiği bedeni. Kilise, "Mesih'teki yeni insanın" birliğidir, "lütfa teslim olan çok sayıda rasyonel yaratıkta yaşayan Tanrı'nın lütfunun birliğidir" (A.S. Khomyakov). “Erkekler, kadınlar, çocuklar, ırk, insanlar, dil, yaşam tarzı, iş, bilim, rütbe, zenginlik bakımından derinden bölünmüş ... - Kilise hepsini Ruh'ta yeniden yaratır ... Hepsi ondan tek bir tane alır. doğa, yıkıma ulaşılmaz, insanların birbirinden farklı olduğu sayısız ve derin farklılıklardan etkilenmeyen doğa... İçinde hiç kimse genelden ayrılmaz, herkes olduğu gibi çözülür. birbirlerine inancın basit ve ayrılmaz gücüyle ”(İtirafçı Aziz Maximus).

Kilise ilahi-insan bir organizmadır. Mesih'in bedeni olarak, kendi içinde iki doğayı - ilahi ve insani - içsel eylemleri ve iradeleriyle birleştirir. Kilise, insan, yaratılmış doğasıyla dünyayla bağlantılıdır. Bununla birlikte, onunla tamamen dünyevi bir organizma olarak değil, tüm gizemli dolgunluğu içinde etkileşime girer. Tarihte yaratıcı işbirliği, üyelerin “sinerjisi” ve kilise gövdesinin Başı içinde yer alan dünyanın lütuf dolu başkalaşımını ve arınmasını mümkün kılan Kilise'nin ilahi-insan doğasıdır.

Kilise bu dünyadan değildir, tıpkı Rabbi olan Mesih'in bu dünyadan olmadığı gibi. Ama O, bu dünyaya, kendisini koşulların "alçakgönüllü" olarak, kurtarması ve geri getirmesi gereken dünyaya geldi. Kilise, kurtarıcı misyonunu yerine getirirken tarihsel bir kenosis (kendini değersizleştirme) sürecinden geçmelidir. Amacı sadece bu dünyanın insanlarını kurtarmak değil, aynı zamanda dünyayı kurtarmak ve restore etmektir. Kilise, dünyada Mesih'in suretinde hareket etmeye, O'na ve Krallığına tanıklık etmeye çağrıldı. Kilisenin üyeleri, Mesih'in misyonunu, O'nun dünyaya hizmetini paylaşmaya çağrılır; bu, Kilise için yalnızca uzlaştırıcı bir hizmet olarak mümkündür, “dünya inansın” (Yuhanna 17:21). Kilise dünyanın kurtuluşuna hizmet etmeye çağrıldı, çünkü İnsanoğlu'nun Kendisi “hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve hayatını birçokları için fidye vermeye geldi” (Markos 10:45).

Kurtarıcı Kendisi hakkında şöyle der: “Bir kul olarak aranızdayım” (Luka 22:27). Dünyanın ve insanın kurtuluşu için hizmet, Rab'bin Kendisinin İyi Samiriyeli benzetmesinde açıkça söylediği gibi, ulusal veya dini sınırlarla sınırlandırılamaz. Üstelik Kilisenin üyeleri, dünyanın tüm günahlarını ve acılarını taşıyan, her aç, evsiz, hasta ve mahkumla tanışan Mesih ile temasa geçerler. Acı çekenlere yardım, tam anlamıyla Mesih'in Kendisine yardımdır ve her insanın sonsuz kaderi bu emrin yerine getirilmesiyle bağlantılıdır (Matta 25:31-46). Mesih, öğrencilerini dünyadan nefret etmeye değil, "dünyanın tuzu" ve "dünyanın ışığı" olmaya çağırır.

Tanrı-insan Mesih'in bedeni olan Kilise, Tanrı-insandır. Ama eğer Mesih kusursuz Tanrı-İnsan ise, o zaman Kilise henüz kusursuz Tanrı-insanlığı değildir, çünkü o yeryüzünde günaha karşı savaşır ve insanlığı İlahi Olan ile içsel olarak birleşmiş olmasına rağmen, O'nu hiçbir şekilde her şeyde ifade etmez ve hiçbir şekilde O'nu ifade etmez. O.

Her insanın çağrıldığı Kilise'deki yaşam, Tanrı'ya ve insanlara kesintisiz hizmettir. Tanrı'nın tüm halkı bu hizmete çağrılır. Genel bakanlığa katılan Mesih'in bedeninin üyeleri kendi özel işlevlerini yerine getirirler. Her birine, herkese hizmet etmesi için özel bir hediye verilir. “Aldığınız armağanlarla, Tanrı'nın çok yönlü lütfunun iyi vekilharçları olarak birbirinize hizmet edin” (1 Pet. 4:10). “Birine bilgelik sözü Ruh tarafından, diğerine bilgi sözü aynı Ruh tarafından verilir; aynı Ruh aracılığıyla bir başkasına iman; aynı Ruh tarafından başka şifa armağanlarına; Mucizeler başkasına, peygamberlik başkasına, ruhları ayırt etme başkasına, dilleri başkasına, dillerin tefsiri başkasına. Yine de aynı Ruh bütün bunları işler, her birine istediği gibi dağıtır” (1 Kor. 12:8-11). Tanrı'nın çok yönlü lütfunun armağanları her birine ayrı ayrı verilir, ancak Tanrı halkının ortak hizmeti için (dünya hizmeti dahil).

Kilise ayrıca sadık çocuklarını, Hıristiyan ahlakının ilkelerine dayanması gereken kamusal yaşama katılmaya çağırır. Başkâhin Duasında Rab İsa, Cennetteki Baba'dan takipçileri için şunları istedi: "Onları dünyadan çıkarman için değil, onları kötülükten kurtarman için dua ediyorum... Beni dünyaya gönderdiğin gibi, Onları dünyaya ben gönderdim” (Yuhanna 17.15.18). Çevredeki dünyanın yaşamı için Maniheist küçümseme kabul edilemez. Bir Hristiyan'ın buna katılımı, dünyanın, toplumun, devletin Tanrı'nın sevgisinin nesnesi olduğu anlayışına dayanmalıdır, çünkü bunlar Tanrı'nın buyurduğu sevgi temelinde dönüşüm ve arınmaya mahkumdur. Hristiyan, dünyayı ve toplumu nihai kaderinin ışığında, Tanrı'nın Krallığının eskatolojik ışığında görmelidir. Kilisedeki hediyelerin farklılığı, onun kamu hizmeti alanında özel bir şekilde kendini gösterir. Bölünemez kilise organizması, çevreleyen dünyanın yaşamına bütünüyle katılır, ancak din adamları, manastırlar ve meslekten olmayanlar bu katılımı farklı şekillerde ve değişen derecelerde uygulayabilirler.

2. İTİBARENsosyal HizmetCHPtarihsel bağlamdaileste

2 .1 Kilise ve manastır sadaka sistemiİlk olarakeRusya'nın vaftizinden sonra ka

988'de Ortodoks versiyonundaki Hristiyanlık resmi devlet dini olarak kabul edilir. Hıristiyanlığın benimsenmesiyle özel bir organizasyon ortaya çıktı - kilise. Slav dünyasının Hıristiyanlaşması, bir insan için doğayı, yardım biçimlerini ve destek biçimlerini etkileyemeyen ancak etkileyemeyen sosyal ilişkilerin dönüşümü üzerinde toplumun tüm alanları üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti. Yaratılan kültürel-tarihsel durum, diğer entegrasyon ilkelerini ve diğer destek ve koruma biçimlerini talep etti. O zamandan beri, kişinin komşusu için aktif sevgi felsefesine dayanan Hıristiyan yardım kavramı şekillenmeye başladı. "Komşunu kendin gibi sev." Bu formül, bireyin eyleminin özünü tanımlayan ahlaki bir zorunluluk haline gelir. Öte yandan öznelerin birliğinin özünü ifade eder, böylece belirli bir topluluğa ait olmanın bir göstergesi olur.

Ancak, sadece komşuya karşı ahlaki bir tutum değil, aynı zamanda bir eylem de gerçek bir Hıristiyanın dünya görüşünün ve dünya görüşünün temelidir. Sevgi ve etkinlik - ayrılmaz bir birlik - kendi kendine yeterliliklerinde değil, yalnızca karşılıklı bağlantıda anlaşılır. Bu anlam birliğinde “hayır”, “af” gibi kavramların özü de anlaşılmaktadır.

Yardımın ana nesneleri hastalar, yoksullar, dullar, yetimlerdir. Rus nüfusunun çeşitli kategorilerine destek ve yardım alanındaki ilişkileri düzenleyen belgeler ortaya çıkıyor. En eski hukuk kaynakları arasında, evlilik ve aile ilişkileri kurallarını içeren prens Vladimir ve Yaroslav'nın kilise tüzükleri yer almaktadır. Yeni yardım konuları da var: prens, kilise, mahalleler, manastırlar. Ana yardım ve destek alanları belirlendi: prens, kilise ve manastır, cemaat sadaka, sadaka.

Devlet, hükümdarın şahsında, manastırların ve tapınakların inşasını üstlenir ve önce rahiplik adaylarını hazırlar. Güç, müşterileri tanımlar, yani. onun görüşüne göre yardıma ihtiyacı olanlar. Bazı kurum türleri - konukseverler - kilise tarafından ve diğerleri - hastaneler - bağışçılar, hayırseverler tarafından masrafları kendilerine ait olmak üzere inşa edildi: Rus prensleri veya kilise liderleri.

Başlangıçta, Rusya'daki Hıristiyanlık, çoğunluğun ideolojisi ve dünya görüşü değildi, manastırların yaşamına yansıyan ezoterizm ile karakterize edildi. Manastırlar önceleri kapalı topluluklar olarak var olmuştur. Manastırcılık çilecilik, dünyevi ayartmalardan feragat olduğu için halkla "birlik" için çabalamadılar. Ancak bu tecrit, kopukluk, çilecilik pagan bilinci için de çekici hale gelmektedir. Manastırlar, “peygamberlik yaptıkları”, “bal ve ekmeği çoğalttıkları” mucizevi şifa getiren bir tür kutsallık olarak algılanır.

Daha yüksek bir yaşam kültürüne sahip olan manastırlar, yaşamının en önemli alanlarıyla ilişkili, bir kişiye özel bir kendi kendine yardım türünün oluşturulduğu çok işlevli bir kendi kendine destek sistemiydi: iletişim, eğitim, birlikte yaşama. toplum, tedavi, temizlik. Bu nedenle, keşişler için geleneksel olan manastır yaşamının işlevleri, Eski Rusya nüfusu tarafından bir vahiy olarak algılanır.

Hükümdarlardan destek alan, ekonomik olarak güçlenen manastırlar, hayır ve sosyal faaliyetlerin merkezleri haline gelir. Dört ana işlevi yerine getirirler: tedavi, yoksulların sağlanması (doğal ürünlerle - sadakalarla bir kerelik yardım şeklinde), eğitim, kontrol. Bu işlevlere uygun olarak, manastırlar uygun destek biçimlerine sahiptir. Bu bağlamda, manastırlar, Batı kilisesinde olduğu gibi, bir tür yardımda "uzmanlaşmaz", ancak çok işlevli olarak hareket eder.

Ancak, ktitor manastır sistemi yavaş yavaş şekillenmeye başlar. Tuhaflığı, manastır rütbesini alanların manastıra, duvarları içinde istikrarlı ve “iyi beslenmiş” bir yaşam sürmeyi mümkün kılan bir hediye getirmek zorunda kalmasıydı. “Yatılı” destek sistemi bu şekilde oluşur. Hediye, kural olarak, yeni mühtedinin bağışladığı toprak şeklinde getirildi.

Bucak yardım ve koruma sisteminde farklı bir destek sistemi gözlemliyoruz; burada ana rol, örgütlenme ilkesi olarak kilisenin yanı sıra bucak tarafından da oynanır.

XIX yüzyılın edebiyatında. hayırseverlik ve merhamet pratiğinde bu olgunun doğuşuna dair iki istikrarlı eğilim, iki görüş vardı. İlk durumda, bucak yardım sisteminin gelişimi Moğol-Tatar istilası dönemi ile ilişkilidir. Güney topraklarının yıkılması, nüfusun kuzeyden uzak yerlere göç etmesine neden oldu. Etrafına konutların yapıldığı tapınaktan göçmen yerleşimleri yapılmaya başlandı. Cemaat böyle kuruldu. Bucak, idari işlevlerin yanı sıra, kilisenin öğretilerine göre, göçmenlere eşlik eden ve sığınaklarını bulan hasta, sakat, engelli, yetim, yoksulları desteklemek için bir topluluk kurumu olarak hareket eder. Daha sonra, manastırlar bu "koşul" temelinde yeniden yaratıldı.

İkinci durumda, cemaat sisteminin gelişimi, cemaat hayırseverliğinin manastır ve "sivil" yardım sistemleri arasında bir geçiş bağı olduğu gerçeğiyle doğrulanır. Kapalı teşkilat yapısına sahip manastırlardan farklı olarak cemaatler açık bir sistemdir. Bucak topluluğu, din adamlarının ve din adamlarının seçimini bağımsız olarak (genellikle "bucak topluluğu üyeleri" arasından) yürütürdü.

Din adamlarına ek olarak, toplulukta ekonomikten sosyale kadar çeşitli işlevleri yerine getiren bir yaşlı seçildi: toprak edinme, imarethane inşa etme, borç toplama ve ihtiyacı olanlara para dağıtma. Muhtarın ve din adamlarının tüm eylemleri topluluk tarafından kontrol edilir ve onaylanırdı. “Aynı zamanda, bucak hem idari bir birim hem de vergiye tabi, zemstvo ve bölgeseldi. Tüm yerel işler onun içinde birleştirildi, tüm toplumsal sivil ve kilise hayatı onun içinde yoğunlaştı. Bu nedenle, Eski Rus cemaatlerinin de eski Rus hayır kurumlarının organları haline gelmesi doğaldır” (E. Maksimov).

Aslında, iki farklı bakış açısı aynı eğilimi ifade etmektedir: yardım pratiği sadece manastırların faaliyetleri ile ilişkili değildir, aynı zamanda diğer örgütsel biçimlerde de ortaya çıkarak topluluğun idari ve ekonomik mekanizmasının bir parçası haline gelir. Cemaatlerin faaliyetleri, sakatlara, sakatlara, fakirlere yardım etmekle sınırlı değildi, uygulamaları Hıristiyan yetiştirme tarafından şartlandırılmış olan ÇC'nin “ilk manevi öğretmenlerinin” eğilimlerinin egemenliğindeydi. Eski Rusya'da Hıristiyanlaştırma süreci, yardımlaşma ve karşılıklı yardımlaşma sürecini değiştirir. Geleneksel yardım konularının yanı sıra, ilk iktidarın ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin şahsında yenileri ortaya çıkıyor.

Soylu hayırseverliğin ve yoksulluğun tarihsel önemi, ortaya çıkan merkezi hükümetin akrabalık bağı olmayan konulara yardım etmenin yollarını aramasında yatmaktadır. Hıristiyanlığın kabulü ile birlikte sadece idari ve hukuki reform yapılmadığı, yardım ve destek alanında da sosyal reform girişimlerinin yapıldığı da eklenebilir. Başlangıçta, bu süreç maiyet gelenekleri, pagan kardeşler çerçevesinde gerçekleştirildi, ancak daha sonra prens ve muhtaçlar arasında karşılıklı ve yeniden bölüştürücü bağların yabancılaşması var. Bu, toplum heterojen olduğu ve ona çifte inanç olduğu için, prens yetkililerin tek başına Hıristiyan sosyal reformunu gerçekleştirmesinin imkansız olduğu anlaşılmaya başladığında oldu. Pagan ve Hıristiyan inançları arasındaki çatışma pratik olarak yaşam tarzının yüzleşmesine yol açtı, bu da sadece kendi hükümlerine değil, aynı zamanda yasalara göre “giyinmenin” imkansızlığına yol açtı. kendi yasal konusu.

2.2 Manastır yardım ve destek ihtiyaçlarının sisteminin geliştirilmesiYuolanlardevrim öncesi zamanlarda

Manastır yardım sistemi, manastırların gelişiminde iki ana aşamayı temsil eder. Birincisi, Rusya'nın orta kesimindeki (XIV-XVI yüzyıllar) manastırların etrafındaki toprakların birleştirilmesi, ikincisi ise Kuzey'in sömürgeleştirilmesidir (XVI-XVII yüzyıllar). Manastırların etrafındaki toprakların birleşmesi, manastır yönetiminin doğası değiştiğinde, 14. yüzyılın ikinci yarısında gerçekleşir, manastırların yaşamının yeniden yönlendirilmesi başlar, bu da her şeyden önce ekonomik çözümü belirler. sorunları, bu manastırları bağımsız bir feodal beyliğe dönüştürmek. Radonezh Sergius ve Metropolitan Alexy yeni manastır reformunun başındaydı.

Prensler ve piskoposlar tarafından kurulan ktitor manastırlarının yerini emlak manastırları alıyor. Ktitor manastırları iki yüz yıldan fazla bir süredir gelişiyor. Sadece erkekler için değil, kadınlar için de “yatılı” destek sisteminin temellerini attılar. Bu süre zarfında dulların kurumu yasal olarak tanınır ve (dulların birkaç yıl boyunca bolca yaşamasına izin veren) "kurum" alır. Dahası, birçok Rus prensesi (veya kocaları) hayatlarının geri kalanını duvarları içinde geçirmek için özel olarak manastırlar inşa etti. Diller, kadınların yaşam senaryosunun ayrılmaz bir parçası haline geldi.

ROC'nin yaşam süreçlerinin kutsallaştırılmasındaki aktif rolüne ek olarak, dul ve yetimleri koruma ve destekleme işlevleri de önemlidir, yani. prens gücünün ayrıcalığı olan bu işlevler.

Manastır korumasının ve çalışan insanlar için desteğin çekiciliği, manastır mülkünün bir parçası olarak daha uygun yaşam koşullarına sahip olmaları gerçeğinden de oluşuyordu. Köylüler, harç ve vergilerden, mahalli idarelerin yargı yetkisinden, köylerden geçen, araba, at, yem, rehber vb. verilmesi gereken soylu memurlardan muaf tutuldukları için manastırlara gittiler. Manastır sessiz bir sığınak, “siyasi ve idari zulüm ve baskılardan güvenilir bir koruma, çeşitli başarısızlık ve felaketlerden, hemen hemen her insanın hayatından ayrılmaz olan üzüntü ve zorluklardan güvenli bir sığınak. Çalışan insanların gelişi, manastırları güçlü ve bol kılıyor. Servetleri özel katkılarla katlandı. Farklılar - kilise gereçlerinden ve dini nesnelerden toprağa. Katkılar farklı koşullarla bağışlandı: mudilerin öldükten sonra anılması, yoksulları onlar adına beslemek vb. Ama özel olanlar da vardı. Katkıda bulunan kişinin yaşamı boyunca manastırın topraklarında tercihli ikamet etmesine izin veren toprak mevduatları (manastır emirleri almamak, münzevi bir yaşam tarzına öncülük etmemek). Böyle bir mukim Balti statüsüne sahipti.

Rus Ortodoks Kilisesi tarafından vaaz edilen merhamet, merhamet sadece soyut kavramlar haline gelmez, bir kişinin kamusal ve özel hayatının gerçek koşullarıyla tutarlıdır. Sadaka sadece bir kurtuluş yolu değil, aynı zamanda (toplumsal ilişkileri uyumlu hale getirmeyi amaçlayan) bir af ve ardından gelen bir eylemdir. Yeni tarihsel koşullarda merhametin teorik anlayışı, yalnızca farklı bir analojiler sistemi getirmekle kalmaz, aynı zamanda muhtaçlar, dullar kurumu, dilenciler kurumu, bir toplumun göstergesi olan tüm bu kamu kurumları kategorilerinin yeniden değerlendirilmesi vardır. Nüfusun savunmasız kesimleriyle ilgili olarak “adil” veya “haksız” devlet sosyal politikası.

XVIII - XIX yüzyıllarda. ÇC'nin halkla ilişkilerdeki rolü, Kilise'nin Büyük Peter'in şahsında devlete tamamen tabi olması nedeniyle gözle görülür şekilde soluyor. Kilise için bu, onu patrikhanesinden mahrum bırakan (sadece 1917'de restore edildi) büyük bir darbeydi, bu da Katolik ve Protestan iknanın çeşitli sapkınlıkları tarafından kilise öğretisinin çarpıtılmasına yol açtı. 19. yüzyılın sonunda ve 20. yüzyılın başında, bürokrasinin zincirlerinden kurtulan hayır işleri ve diğer kamu hizmetleri, özel hayırsever kurumlarda destek buldu. Rus Ortodoks Kilisesi'nin devlet köleliği bağlarından kurtuluşu, 1917 devrimiydi (70 yıllık Babil (komünist) esaretinin bir dizi şehidi pahasına ...

2.3 ateist zulüm sırasında Ortodoksluk Bakanlığı

Ekim 1917'den sonra, Kilise'de tüm sosyal hizmetler yasaklandı. Lenin'in fermanıyla devletten ve okuldan ayrıldı. Tapınaklar barbarca yıkıma maruz kaldı. Kilise mülküne el konulması, manastırların yıkılması, din adamlarının öldürülmesi ve sınır dışı edilmesi - bu, o dönemin olağan uygulamasıdır. İki savaş, 1928 ve 1934'te baskılar. eski Rus Kilisesi'ne bugüne kadar toparlayamadığı bir darbe indirdi. Ancak sosyal izolasyon koşullarında en zor imtihan, müminlerin erkek hayatında sadaka gösterememek olmuştur. Bununla birlikte, bu trajik zamanda bile, ROC merhamet işlerinde manevi bir çobandı. 20'li yaşların başında. Rusya'da çok sayıda insanın hayatına mal olan korkunç bir kıtlık patlak verdi. Sovyet hükümeti felaketle baş edemedi ve birçok yönden onu ağırlaştırdı. Zulüm gören Aziz Tikhon, bir kereden fazla, kıtlık yardım fonuna törensel bir amacı olmayan kilise süslerini bağışlama talebiyle, Ruslara ve soygundan kurtulan cemaatlere yardım etmek için dünyanın dört bir yanındaki Hıristiyanlara döndü. O zamanlar ÇC, diğer kurum ve vakıflara göre hayır ve hayır faaliyetlerine daha az para harcadı.

Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında, Rus Ortodoks Kilisesi, düşmanla savaşmanın ortak nedeninden uzak durmadı. Savaşın ilk gününde, Rusya'daki Ortodoks Kilisesi'nin başı, 74 yaşındaki bir yaşlı olan ataerkil locum tenens Metropolitan Sergius, ülkemizin tüm inananlarına çağrısını yayınladı. Bu çağrıda Metropolitan Sergius, inananların vatansever duygularına tüm ikna gücüyle hitap ediyor, bu vatansever dürtüyü ilkel kutsama ile kutsayarak, vatana kutsal bir görevin yerine getirilmesi için çağrıda bulunuyor. Bu çağrı, inananlar tarafından, gerçek inançtan dönmenin büyük günahları için Tanrı tarafından "Kutsal Rusya"ya verilen kölelikten kurtulmak için son savaşa çağrı olarak kabul edildi.

İnananlar, vatansever atalarının örneğini izleyerek, sadece parayı, tahvilleri değil, aynı zamanda gümüş, bakır ve diğer şeyleri de isteyerek taşıdılar: ayakkabı, keten, keten vb. Çok sayıda kuru ve deri ayakkabı, pardesü, şapka, çorap, eldiven, keten hazırlanıp teslim edildi. 30 binden fazla ruble veren Kızıl Ordu gününde askerler için hediyeler için özel bir koleksiyon düzenlendi, hediyeler kendilerine bu kadar özenli bakımı sıcak bir şekilde karşılayan yaralılar için hastanelere dağıtıldı.

Ülke genelinde zaferin bahşedilişi için dualar edildi. Cemaatlerde savunma ve askerler için hediyeler, hastanelerde yaralıların ve yetimhanelerdeki yetimlerin bakımı için para toplandı. Dmitry Donskoy'un adını taşıyan tank sütununun inşası için 8 milyon ruble toplandı. Sibirya filosu "Anavatan İçin" din adamları ve meslekten olmayanlar pahasına inşa edildi ve donatıldı. Toplamda, savaş sırasında Ortodoks inananlar cephenin ihtiyaçları için 200 milyon ruble topladı.

Savaştan sonra ÇC, diğer dini örgütlerle birlikte barış mücadelesine aktif olarak katıldı. Sovyet Barış Fonu'na önemli katkılarda bulundu. Rus Kilisesi'nin barışı koruma hizmetinin deneyimi genel olarak kabul edilmektedir. Hem insani hem de ekonomik olarak uluslararası bağlarını güçlendirdi. Ülkeye yaptığı hizmetler nedeniyle Kilise'ye yönelik açık saldırıların sona ermesine rağmen, daha önce olduğu gibi, dış politikada aktif bir vatansever konumu ülke içindeki sosyal kayıtsızlıkla birleştirmeye zorlandı. Kilisenin devletten ayrılması, özerkliğinin yeniden kurulmasına katkıda bulunduysa, diğer yandan, bu "ayrı" dini hayırseverlikten ayırdı. Kilisenin topluma yararlı olma girişimleri, "Sosyalizm Tanrı olmadan da inşa edilebilir" ilkesiyle paramparça oldu.

2.4 ROC girişi20. yüzyılın sonlarında

Perestroika, resmi makamların tutumunu, Kilise liderlerinin yeniden canlanan merhamet hareketine katılma istekleri hakkında tekrarlanan açıklamalarına karşı değiştirdi. Onlara verilen cevap, din adamlarının Sovyet Kültür Fonu, Çocuk Fonu'na dahil edilmesiyle sınırlıydı. VE. Lenin vb. Hayırseverlik biçimlerinin yenilenmesi dalgasında ortaya çıkan hayırseverlik biçimlerinden memnuniyetsizlik, İncil'de söylendiği gibi bir Hıristiyan için merhametin soyut olamayacağı gerçeğinde de ifade edildi. Bu eylemdeki aşktır. Din adamları, küresel nitelikteki hayır işleri için ülke çapında sosyal eylemler ve planlar için bir fon kaynağı olarak Kilise fonlarına yönelik resmi tutuma giderek daha fazla karşı çıktılar.

1993 yılında kabul edilen Rusya Federasyonu Anayasası, dini derneklerin devletten ayrılmasını doğruladı, ancak zaten kiliselerin yenilenme sürecindeki rolünün evrensel olarak tanınması zeminine karşı. Perestroika, merhamet ve şefkat eylemlerinde öncelik hakkını ona geri verdi. Din Özgürlüğü Yasası uyarınca, dini dernekler ve kiliseler, sosyal çalışmalarını hemen yoğunlaştıran hayır işlerinde bulunmalarına izin verilir. Cemaatler, cemaatlere ilaç ve pastoral bakım konusunda yardım eder. Kilisenin yurtdışından aldığı yardım, geniş aile, düşük gelirli, engelli cemaatçiler arasında dağıtılır. Marfo-Mariinsky Manastırı'nda bir hemşirelik okulu düzenlendi, yeni bir sinodal yardım departmanı ortaya çıktı.

Hayırseverlik, dini ve ahlaki eğitimin yeniden canlandırılması olmadan düşünülemez. ROC tarafından ortaya konan manevi aydınlanma ve hayırseverlik kavramı bu anahtar fikre dayanmaktadır. Aşağıdaki birincil ve uzun vadeli görevleri içerir: benzer düşünen insanlardan oluşan bir Hıristiyan topluluğu olarak cemaatin yeniden canlandırılması; kilise kardeşliklerinin ve çeşitli kilise hareketlerinin canlanması; kilise sağlık hizmetlerinin organizasyonu; hayır işleri için piskoposluk komisyonlarının oluşturulması; ilmihal öğretmenlerinin eğitimi; hayır kurumu bütçesinin organizasyonu (bölge piskoposu, genel kilise).

Hayır işinin özel alanları arasında ayrıca bir piskoposluk huzurevi, yetimler için bir kilise yatılı okulu, manevi edebiyat kitapçıları, bir piskoposluk kütüphanesi, bir sosyal yardım komitesi, özel cemaat kurumları (Pazar okulları, yetişkinler için ilmihal kursları, bir anaokulu) oluşturulması da bulunmaktadır. , bir kütüphane, bir kantin, bir itidal derneği vb.).

3. ileotlarRSP bakanlığıyüzyılın başında

Şu anda, Rus Ortodoks Kilisesi'ne inananların hayırsever faaliyetleri önemli ölçüde yoğunlaştı. Amacı hayır ve hayır faaliyetleri, Rusya'nın ve diğer ülkelerin ilerici güçlerinin Hıristiyan merhamet geleneklerinin canlandırılması ve geliştirilmesi adına konsolidasyonu, uygulanmasında yardım olan birçok Ortodoks hayır vakfı ve topluluğu ortaya çıkmıştır. insanlığa ilişkin girişimler, kuruluşların ve vatandaşların merhamet ve hayırseverlik girişimleri, başta sağlık ve sosyal güvenlik alanında olmak üzere hedeflenen proje ve programların oluşturulması ve finanse edilmesi, yoksullar ve dezavantajlı kişiler için kamu yardım evlerinin düzenlenmesi.

Ortodoks hayır kurumlarının, derneklerinin, vakıflarının faaliyetleri, ihtiyacı olan bireylere ve tüm sosyal gruplara (örneğin, mülteciler, göçmenler, vb.) belirli bir vakfın amaçlarına bağlı olarak, hayırsever kantinler, mağazalar, dağıtım noktaları, sosyal uyum merkezleri ağı oluşturmaktan tıbbi bakım ve çocuklara yönelik bakıma, mahkumlara yardım etmeye, eğitim ve yetiştirme alanında Hıristiyan merhamet ilkelerini somutlaştırmaya kadar. , Ortodoks merhamet ve sadaka , Ortodoks türbeleri vb.'nin pratik olarak canlanmasına katılmak; hayırsever ve hayırsever faaliyetlerle ilgili yurt içi ve yurt dışı deneyimlerini incelemek, vb.

Aynı zamanda, kilisenin merhametli ve hayırsever çalışmalarına katılmak isteyen kişi ve kuruluşların çabalarını organize etmede sorunlar olduğu unutulmamalıdır. Her şeyden önce, bu hala somut deneyim eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Ortodoks, diğer dini ve laik kuruluşlar arasında deneyim alışverişi, hayır faaliyetlerinin koordinasyonu, bugün Rusya ve BDT ülkelerinde hayır faaliyetlerinin geliştirilmesi için acil bir ihtiyaçtır.

Piskoposluklara, mahallelere, manastırlara merhamet ve hayır konularında sürekli yardım, hem özel maddi yardım hem de danışma yardımı da dahil olmak üzere Kilise Yardım ve Sosyal Hizmet Departmanı tarafından sağlanmaktadır. Departman, tüm piskoposlara gönderilen aylık bir Diakonia bülteni yayınlar. Genel olarak, Rus Ortodoks Kilisesi'ndeki merhamet kurumunun, yalnızca topluluk üyelerinin hak ve yükümlülüklerini değil, rasyonel kuruluşların belirlediği bir inananlar topluluğu tarafından merhamet konusunda anlaşma temelinde organize edildiği ve düzenlendiği görülmektedir. ama aynı zamanda çeşitli sosyal kurumlardan, sponsorlardan gelen hayırsever faaliyetler için finansman ve destek kaynaklarını da düzeltin. Bu kurumun normal işleyişi, dinin belirli değerlerinin toplumun temel değerleriyle, Hıristiyanların diğer inançların temsilcileriyle ve ayrıca inanmayanlarla uyumluluğuna bağlıdır.

Ortodoksluğun hayırseverlik faaliyetinde esasen yeni bir aşama şimdi başlıyor. Bu aktivitenin gelişimi, maddi kaynak eksikliği ile karşılaşmaktadır. Bu fonların araştırılması, kilise örgütlerinin ve manastırların girişimci ve ekonomik faaliyetlerini geliştirme yolları, sponsorlardan, patronlardan vb. yardım alma yolları da dahil olmak üzere çeşitli yönlerde gerçekleştirilir.

Seküler sosyal hizmet uzmanları ve Ortodoks örgütlerinin temsilcileri arasında özellikle sahada - piskoposluklarda ve mahallelerde temas kurarken, ikincisinin bazen sosyal hizmeti öncelikle dindaşlar arasında yürütme eğiliminde olduğu gerçeğiyle karşılaşılabilir. Aynı zamanda, Rus Ortodoks Kilisesi'nin liderleri de tam tersi gerçeğe dikkat çekiyor. Bu nedenle, Profesör-Başrahip Gleb Kaleda şunları ifade ediyor: “... Ortodoks yardım kuruluşunun organizatörleri, iyi bir kalbe sahip insanları çekmenin genellikle daha kolay olduğunu, ancak yakın zamanda vaftiz edilen ve kiliseye giden neredeyse inanmayanları veya neofitleri sözde olanlardan daha kolay olduğunu belirtiyor. kilise Ortodoks insanları. ”

3.1 Tıbbi programlar

Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmetindeki en önemli alanlardan biri, daha önce olduğu gibi, tıbbi kurumlar (hastaneler, hastaneler) çerçevesinde acı çeken insanlara yardım etmektir. 1990 yılının sonunda, St. Petersburg'da İlahiyat Akademisi'nin yanında 1917'den sonra ülkemizdeki ilk kilise yardım hastanesi olan St. Petersburg'lu Aziz Ksenia açıldı.

Moskova Patrikhanesi Merkez Klinik Hastanesi'nin St. Alexis adına liderliği, Moskova Departmanı ve Hükümeti ile birlikte, hastalara bakım sağlamak için tasarlanmış hastane temelinde bir patronaj hizmeti oluşturmaya başladı ve yaşlı. Şu anda, bu tür bir himaye hizmeti Moskova'nın Güney Bölgesi'nde zaten çalışıyor. Tıbbi bakımın ticari temele geçişi bağlamında Moskova Patrikhane Hastanesi, muayene ve tedavinin ücretsiz olduğu birkaç klinikten biridir.

Rusya Tıp Bilimleri Akademisi'nin Tüm Rusya Ruh Sağlığı Merkezi, Moskova, Moskova Bölgesi ve diğer piskoposluk bölgeleri tarafından tedavi için sevk edilen kişilere ücretsiz yardım sağlayan bir psikiyatri hizmeti işletmektedir. 250 kişi sürekli teşhis gözlemi altında. Klinik aynı anda 20 hastayı tedavi ediyor - ticari olmayan bir temelde. 1996 yılında özel bir rehabilitasyon hizmeti oluşturuldu. Kilise Yardımlaşma Departmanı aracılığıyla 1. Psikiyatri Hastanesi'nde hastaları hastaneye yatırmak mümkündür. ÜZERİNDE. Alekseev (eski Kashchenko), akıl hastasının pastoral bakımının hastane kilisesinin rektörü tarafından Tanrı'nın Annesinin “Hüzünlü Herkesin Sevinci” simgesinin onuruna yürütüldüğü yer. Temmuz 1996'da, klinik ve Bölüm personeli tarafından bu psikiyatri hastanesinin topraklarında bir anıt şapel dikildi.

Önemli bir olay, Mart 1997'de Rus Ortodoks Kilisesi ile Rusya Sağlık Bakanlığı arasında İşbirliği Anlaşmasının imzalanmasıydı. Bu anlaşma, tıbbi kurumlarla ortak hayır projelerinin geliştirilmesi için klinik hastalarının bakımını genişletmek için geniş fırsatlar açtı.

Dini kuruluşların hayırsever ve hayırsever faaliyetlerinin özel bir özelliği, ayrılmaz bağlantısı, dini vaazla, misyonla birliğidir. "Çareviç Dimitri tapınağındaki okuldan mezun olan 200'den fazla merhametli kız kardeş, sadece tıbbi bakım sağlamakla kalmıyor, aynı zamanda Moskova'daki bir dizi hastanenin acılarına merhamet eylemlerini de taşıyor." Merhamet ve misyon birliği fikri, "Rus Ortodoks Kilisesi'nin Manevi Eğitiminin Yeniden Canlandırılması ve Yardımlaşma Kavramı"nın yanı sıra Dini ve Dini Canlandırma Komisyonunun örgütsel ve işlevsel yapısının temelidir. Ahlaki Eğitim ve Hayırseverlik.

Ortodoks din adamları, hayır ve hayır işlerinin dini vaazlarla yakından bağlantılı olması gerektiğine inanırlar. Merhamet, Hıristiyan vaazının bir şeklidir. Bu nedenle, sadece gerekli mesleki eğitime değil, aynı zamanda ahlaki niteliklere de sahip özel olarak eğitilmiş personele ihtiyaç duyulmaktadır. Bu tür kadrolar bugün, doktor kardeşliği çerçevesinde, bazı hastanelerde vb. rahmet kız kardeşler okulları ağında yetiştirilmektedir.

3.2 Alkol karşıtı program

Zaten 19. yüzyılın 50'lerinde, ilk bucak ayık toplumları Rusya'da ortaya çıkmaya başladı. 1882'de, Kronstadt'ın kutsal dürüst John'u, birçok düşmüş insanın ruhsal olarak yeniden doğduğu cemaatinde Gayret Evi'ni açtı. XX yüzyılın başlarında. hemen hemen her piskoposlukta ayık bir toplum vardı. 1912'de, alkolizmle dini ve ahlaki temelde mücadelede pratik figürlerin ilk Tüm Rusya Kongresi Moskova'da yapıldı.

Birkaç yıl önce Rus Ortodoks Kilisesi bir alkol karşıtı program başlattı. Bu ve bu onun özgüllüğü, alkoliklerin tedavisine paralel olarak bir sempati atmosferi yaratmak için aile üyeleriyle birlikte çalışmaların yürütüldüğü sözde "aile ayık toplulukları" ilkesine göre yürütülür. ve etraflarında destek. 1996 yılında, bölümün alkol karşıtı programı aktif olarak geliştirildi. Şimdi Rusya'da 25 aile ayık kulübü var, 8 tane daha açılmaya hazır. Moskova şehrinin Adalet Bakanlığı, Mütevelli Heyeti Rus Ortodoks Kilisesi temsilcilerini içeren "Ayık Olma Yolunda" halk hareketini kaydetti.

3.3 çocuk programı

ÇC'nin etkinliklerinde çocuk programlarına büyük önem verilmektedir. Bu bağlamda, Medvedkovo'daki Radonezh Aziz Sergius adına yetimhane okulunun faaliyetlerinden bahsetmeliyiz. En olumsuz ailelerden 70'den fazla çocuğun yaşadığı, okuduğu ve eğitim gördüğü okulda, duaların okunduğu, Vaftiz Ayininin yapıldığı, ilmihal sohbetlerinin yapıldığı bir şapel bulunmaktadır. Medvedkovo'daki Şefaat Kilisesi'nin rektörü Başrahip Porfiry Dyachek, yetimlerin ve evsiz çocukların - yetimhane öğrencilerinin danışmanlığında aktif rol almaktadır. Yetimhane okulunun öğrencileri boş zamanlarında sadece tiyatroları, sirkleri ziyaret etmekle kalmaz, çevrelerde ders çalışır, yaz kamplarında rahatlar, aynı zamanda erken yaşlardan itibaren yaşlılara - yakındaki evlerin sakinlerine yardım etmeye alışırlar.

Ayrıca, kutsal paralı askerler Cosmas ve Domian ve diğerleri adına yetimlere ve engelli çocuklara yardım etmek için bir dernek kuruldu.Moskova Patrikhanesi Kilise Yardım ve Sosyal Hizmet Departmanı, Sarovlu Aziz Seraphim'in uluslararası hayır merkezini kurdu. Merkezin görevi, manevi eğitimde, yetimlerin ve sosyal korumaya muhtaç çocukların mesleki eğitiminde ve bağımsız yaşamlarının başlaması için maddi koşulların yaratılmasında gerekli kapsamlı yardımı sağlamaktır.

3.4 Rus Ortodoks Kilisesi'nin eğitim alanındaki sosyal faaliyetleri

ÇC'nin, meslekten olmayan pek çok rahibin, velilerin ve öğrencilerin kendi çalışmaları aracılığıyla yaşayan pratiği, çeşitli din eğitimi biçimlerine, meslekten olmayanların ilmihalleştirilmesine ve misyonerlik çalışmalarına yol açtı:

Kiliselerde Pazar okulları;

Yetişkinler için Evanjelik çevreler;

Vaftiz için yetişkinleri hazırlamak için gruplar;

Ortodoks anaokulları;

halka açık anaokullarındaki Ortodoks grupları;

Ortodoks spor salonları, okullar, liseler;

Ortodoks, özel ve devlet okullarında isteğe bağlıdır;

Tapınaklarda belirli programlar hakkında sistematik konuşmalar;

Tapınaklarda halka açık dersler;

Üniversitelerde bireysel konu, konu ve problemler üzerine dersler;

Kateşistler için Ortodoks kursları;

Ortodoks Aziz Tikhon İlahiyat Enstitüsü;

İlahiyatçı John Ortodoks Üniversitesi ve diğer benzer yüksek öğretim kurumları;

Organize haclar;

Ortodoks çocuk, gençlik ve aile kampları;

Yaşlılar ve engelliler için yardım. Bu açıdan karakteristik olan, evde yaşlılara çeşitli yardımlar sağlayan Ortodoks Cemiyeti "Umut ve Kurtuluş" un faaliyetidir. Din adamları ve Pazar okulu çocuk korolarının katılımıyla yaşlılar, engelliler, gaziler ve gaziler için yardım geceleri ve konserler düzenlemek güzel bir gelenek haline geldi.

3.5 işsizlik programı

İşsizlik çağın bir işareti haline geldi. Kararı da ÇC'nin ilgi alanındadır. Şimdi, Lefortovo'daki Kutsal Havariler Peter ve Paul Kilisesi ile birlikte Bakanlık, istihdam yaratmak için bir program geliştiriyor. İşsiz cemaatçilerin evde dikiş dikmesi planlanıyor. Ayrıca, Daire Başkanlığı bünyesinde kurulan Kadın Yardım Kuruluşları Koordinasyon Kurulu'nun kadın işsizliği konularını ele alması istenmektedir. Görünen o ki, hem kız kardeşlikler hem de kardeşlikler, bir dizi sosyal sorunun çözümünde, kilisenin hayırseverliği davasında en aktif şekilde yer alabilir ve olmalıdır. Bu süreç, Rus Ortodoks Kilisesi ile Sosyal Koruma Bakanlığı arasında bu yıl imzalanan İşbirliği Anlaşması ile kolaylaştırılmıştır.

3.6 Mülteciler ve doğal afet mağdurları ile çalışma

ROC'nin sosyal hizmetinin modern koşullarda özel bir yönü, mültecilerle, gıda organizasyonuyla, yakın ülkelerdeki en muhtaç vatandaşlarla ve Rusya Federasyonu cumhuriyetleriyle çalışmaktır. Bakanlık, devlet ve kamu kuruluşlarıyla işbirliği içinde, danışmanlık ve mümkün olduğu ölçüde giyim, yiyecek ve seyahat belgeleri şeklinde maddi yardım sağlar.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin (Çeçenistan, Kuzey Osetya ve İnguşetya) bir dizi mezhep ve semineri, mültecilere ve ülke içinde yerinden edilmiş kişilere yardım sağlama sorunlarına ayrıldı; 500 bin dolar tutarında yardım yapıldı. AMERİKA BİRLEŞİK DEVLETLERİ.

Doğal afet ve acil durum mağdurlarına yardım sağlamak. Hayırsever yardımların ve yardımların ulusal ve dini aidiyetten bağımsız olarak sağlanması oldukça karakteristiktir. Bu vesileyle, Bölüm, Moskova'dan olanlar da dahil olmak üzere din adamlarının temsilcilerinin katıldığı bir konferans düzenledi.

3.7 Mahkumlarla Çalışmak

Ortodoksluğun hayırsever faaliyetlerinde artan bir yer mahkumlarla çalışmak tarafından işgal edilmektedir. Kilise, yasanın çizgisini çiğneyen ve haklı olarak özgürlüklerinden mahrum bırakılan çocuklarını unutmaz. Rahipler, cemaatin iş yüküne rağmen, acılara gider ve onlara Gerçeğin sözünü getirir. Ekim 1994'te Domodedovo Eğitim Merkezi'nde ıslah kurumları ve Kilise temsilcilerinin ortak bir konferansı düzenlendi. Her iki taraf da manevi aydınlanma ve hükümlülerin eğitimi konusunda daha fazla ortak çalışma dileklerini dile getirdi. Bu bölümün liderliğinin gözaltındaki insanları eğitme sorununa yaklaşımının açıklığı ve gayri resmiliği sayesinde, Ortodoks kiliseleri, şapeller, ibadethaneler artık 60'tan fazla ıslah işçi kurumunda, izolasyon koğuşlarında açık. Gözaltı yerlerinden gelen postaların bir analizi, tapınağın mahkumlar için manevi destek ve onların düzeltilmesi konusundaki büyük önemine tanıklık ediyor.

Pek çok düzeltici iş kolonisinde benzer faaliyetler yürütülmektedir. (Örneğin, 1992'de Petersburg'daki Blessed Xenia kilisesinin kutsandığı Saratov'daki 33 numaralı düzeltici çalışma kolonisinde, mahkumların kendilerinin adına yeni bir kilise inşa ettikleri St. Petersburg'daki 5 numaralı düzeltici çalışma kolonisinde Petrogradlı Hieromartyr Veniamin Tapınağı, Moskova Patriği ve Kutsal Kitap ve diğer dini literatürü mahkumlara bağışlayan Tüm Rusya II. Alexy tarafından kutsandı.

Hükümlülerin cezaevlerinde kalmalarının onların ahlakını pek iyileştirmediği iyi bilinmektedir. Genellikle mahkum, her şeyden önce bir suçlu olarak görülür ve ceza, onun üzerindeki ana etki biçimi olarak kabul edilir. Özgürlüğe dönen insanlar çoğu zaman yeniden suç yoluna girerler. Hüküm giymiş inananlar ve din adamları ile iletişim, temelde farklı bir ahlaki ve psikolojik temel üzerine kuruludur. Suçu işleyen kişiyi suçun kendisinden “ayırırlar”. Bu kişide suçluyu değil, kötü iradenin kurbanı olarak görüyorlar. Hıristiyan anlayışında kişi, tanrılaştırılmış Tanrı gibi çağrılan Tanrı'nın suretinin taşıyıcısıdır. Bir insandaki kötülük, Tanrı'nın iradesine itaatsizlikle ifade edilen düşüşün bir sonucudur (“İyiliğin ve kötülüğün meyvesini yemeyin, aksi takdirde ölümle ölürsünüz”, “Henüz bu tür toplantılara hazır değilsiniz. yoklukla, cenneti koru ve yarat” - yaklaşık olarak bunlar Tanrı'nın arkadaşına istekleriydi - adam.Ama yanlış bir şekilde Yaradan'ın en büyük ve aynı zamanda en tehlikeli armağanını kullanan bir adam - özgür irade, gider yokluğun kaosuna, şeytanın iradesine girme.İnsandaki kötülük, doğal olmayan bir kuduz halidir). Bu tür psikolojik tutumlar, bir din adamının veya meslekten olmayan bir inananın, mahkumla iletişimde basitleştirilmiş bir eğitimcinin rolü olan ahlaki üstünlük konumundan kaçınmasına izin verir. Butyrka hapishanesini son 70 yılda ziyaret eden ilk din adamı olan Hieromonk Sergius, “Rahip sadece konuşup teselli etmeyecek” diye yazıyor. “Dayanılmaz manevi yükünü acılarla paylaşacak, ona sempati duyacaktır.”

3.8 Tıbbi ve himaye yardımı

Bir dizi Moskova mahallesi de çeşitli alanlarda aktif olarak sosyal hizmet geliştiriyor. Böylece, 1. Şehir Hastanesindeki sadık Tsarevich Dimitri adına cemaat, kardeşliğin yardımıyla tıbbi ve himaye yardımı sağlıyor. Merhamet kızkardeşleri, kolejden mezun olduktan sonra, tapınak cemaatinin yanı sıra, 1. şehir hastanesinin en zor bölümlerinde hasta ve hasta bakımı için hemşire olarak çalışırlar. Kilisenin cemaat üyeleri aynı zamanda evde hastalara hizmet eden, daireleri temizleyen, çamaşır yıkayan, yemek pişiren ve yiyecek satın alan patronaj hizmetinde de çalışırlar. Tıp eğitimi almış, tıp eğitimi yapan, tıbbi bakım sağlayanlar - enjeksiyonlar, pansumanlar, iç infüzyon, beslenme, kişisel hijyen, hastaların kısmi rehabilitasyonu. Kardeşlik üyeleri, 1. şehir hastanesinde yalnız hasta bakıcılık ve evde himayecilik yapmakla kalmayıp, aynı zamanda yetimlerle, 12 nolu yetimhaneyi ziyaret ederek, St. mahkumlarla ve sosyal açıdan dezavantajlı kesimlerle de çalışmaktadır. Nüfus ve hastaneler.

Voronezh Aziz Mitrofan cemaati bu yönde daha az çalışmıyor. Onun altında, Rusları kürtaj gibi ciddi bir günah fenomeni hakkında bilgilendirmeyi amaçlayan Yaşam Tıp ve Eğitim Merkezi düzenlendi. Üç yıl boyunca, Merkez personeli okullarda, kolejlerde ve enstitülerde yaklaşık 800 ders okudu. Bu konuda bir düzineden fazla farklı program, yedi TV programı ve çeşitli yayınlarda 20'den fazla yayın yapılmıştır. Broşür ve broşürlerin toplam tirajı milyonlarca kopyaya ulaştı. Merkezin yayınlarının düzenli olarak gönderildiği 598 sağlık kuruluşu ile irtibat kurulmuştur. Bağımsız hareket edemeyen 8 ağır hasta insanla ilgilenen bir himaye var.

Moskova Metropoliti St. Philaret'in All Saints Kilisesi'ndeki kardeşliği b. Bu cemaatte bir imarethanenin açılışını hazırlayan Novoalekseevsky Manastırı. ABD ve Belçika'dan kardeşlik kanalları aracılığıyla sürekli insani yardım ulaştırılarak, yoksullara, yaşlılara, körlere, çok çocuklulara sistematik olarak yardım yapılmaktadır.

3.9 Silahlı Kuvvetlerde Rus Ortodoks Kilisesi Sosyal Hizmeti

Toplumumuzun reformları ve manevi canlanması büyük ölçüde Rus Ordusunun askeri kollektiflerini de etkiledi. 1996 yılında Rus ordusu ile Ortodoks Kilisesi arasında yakın ve verimli bir işbirliğine tanık olduk. Böyle bir işbirliği, zamanın çağrısıdır, devlet-yurtsever fikrinin yeniden canlanmasından ve Anavatan'a en iyi sadık hizmet geleneklerinden kaynaklanmaktadır.

Bugüne kadar askeri birliğe sahip beş bakanlık ve daire ile ortak bildiriler imzalandı. Federal Sınır Servisi ile birlikte, karşılıklı işbirliği için uzun vadeli bir plan onaylandı. Ayrıca, İçişleri Bakanlığı ile başlatılan işbirliğinin geliştirilmesi ve eklenmesinde, temel amacı manevi ve ahlaki krizin üstesinden gelmek, kuralı güçlendirmek olan bir dizi önlemi sağlayan bir İşbirliği Anlaşması imzalandı. hukukun üstünlüğü ve hukukun üstünlüğü. Benzer bir anlaşma, Milli Savunma Bakanlığı ile imzalanmak üzere, yurtsever eğitim, askeri personelin manevi ve ahlaki eğitimi konularında ilişkilerin geliştirilmesini sağlayacak ve dini ihtiyaçlarının yerine getirilmesi için pratik adımları belirleyecek şekilde hazırlanıyor.

Savunma Bakanlığı ile herkesten daha fazla karşılıklı olay olmasına rağmen, departmanların geri kalanının bir kenara çekilmediğini belirtmek isterim. Silahlı Kuvvetler ve Kolluk Kuvvetleri ile İşbirliği Dairesi rahipleri bayramda Balaşiha'daki hastaneyi ziyaret ederek yaralı askerlerin bayramını kutladı ve onlara hediyeler verdi.

Sosyal alanda devlet ve toplum ile kilise etkileşimi programı. Bu bağlamda, bilim merkezlerinin başkanlarını, tanınmış siyasi ve kültürel şahsiyetleri içeren Kamu Konseyi oluşturuldu. ÇC, yabancı hayır kurumlarının deneyimlerini, bireysel vatandaşların çabalarını kullanarak diğer inançların - Müslüman, Budist - hayır kurumlarıyla temas kurmak için çaba sarf ediyor.

Çözüm

Doğu Hıristiyan Kilisesi'nde, oluşumunun en başından itibaren merhamet ve hayırseverlik gelenekleri aktif olarak geliştirildi. Rusya'nın Hıristiyanlaşmasından 1917'ye kadar, "kamusal aşağılama"nın nedeni Kilise'nin elindeydi.

Var olduğu yıllar boyunca, ROC, bugün aktif olarak yeniden canlandırılmakta olan hayırsever ve hayırsever faaliyetlerde kapsamlı deneyim biriktirmiştir. Tabii ki, diğerleri gibi, bu deneyimin de sadece avantajları değil, aynı zamanda dezavantajları da vardır, ancak bir bütün olarak birçok yönden Anavatanımızın ruhsal canlanmasına hizmet edebilir. “Ancak manevi canlanma sadece tapınakların inşası, manastırların açılması değil, insanların ruhlarında tapınakların yaratılması, bir zamanlar Rus Ortodoksluğunun çok özelliği olan merhamet ve cömertliğin yeniden canlandırılmasıdır.”

Bu, ÇC'nin sosyal hizmet alanında yaptığı yaygın bir çalışmadır. Ne yazık ki, ülkedeki nesnel sosyo-ekonomik durum, bu tür çalışmalara olan ihtiyacın sadece uzun bir süre var olmayacağını, her yıl artacağını gösteriyor.

Bugün Rusya, Rus Ortodoks Kilisesi bakanlığının olumlu etkisini sosyal bünyesi üzerinde hissediyor. Bunun bir canlanma olduğunu söylemek yanlış olur. Her ilahi hizmette “çar-babanın” hem erdemini hem de kötülüğünü söyleyen devlet Ortodoks departmanında çarlığın neye yol açtığını hatırlamak yeterlidir. Bugün moda olan “Rusya'da Ortodoksluğun canlanması” kavramı ve tek hayırsever hükümet olarak monarşik bir devlet sisteminin vaaz edilmesi, sanırım, ancak 1917'nin tekrarına yol açabilir. ROC'nin şu anki konumunu "yenileme" kavramı olarak adlandırırdım. Sonuçta, XVIII - XIX yüzyıllar. Katolik ve Protestan teolojisi ve onların sekülerleşmeye ve özgür düşünmeye karşı ortak muhalefetleri arasındaki yüzyıllardır süren kilise içi anlaşmazlıklardı.

Yunan Katolik teolojisinin teorik temelleri, "Bizans Ortodoks Kilisesi'nin kutsal babalarının" dini felsefesi, Fr. George Florovsky, Fr. Vladimir Lossky, Fr. Alexander Schmemann, Fr. John Meyendorff ve diğer Rus dini düşünürleri. Sonuçta, doğru bilgi, doğru maneviyatın doğru davranışı, doğru yaşamı ürettiği bilinmektedir.

Bu çalışma için materyali inceleyen kişi, (ne kadar garip gelse de) dünyada Tanrı'nın lütuf dolu iradesiyle sinerji içinde bir kişinin özgür iradesi tarafından yönlendirilen güçte gerçekleşen şeyin dünyada olduğu izlenimini edinir. tespitlerin, geleceğin anılarına daha da derinlere inerek, gerçekte uygulamaya çalışmak gerekir...

İnsan ırkını kurtarma misyonunu yerine getiren Kilise, bunu yalnızca doğrudan vaaz yoluyla değil, aynı zamanda dünyanın manevi, ahlaki ve maddi durumunu iyileştirmeyi amaçlayan iyi işler yoluyla da yapar. Bunun için Hıristiyan mahiyetinde olmasa bile devletle, ayrıca kendilerini Hıristiyan inancıyla özdeşleştirmeseler de çeşitli kamu dernekleri ve bireyleri ile etkileşim halindedir. Kilise, işbirliği için bir koşul olarak herkesi Ortodoksluğa dönüştürmek gibi doğrudan bir görev belirlemeksizin, ortak hayırseverliğin iş arkadaşlarını ve çevrelerindeki insanları Hakikatin bilgisine götüreceğini, Tanrı'nın verdiği ahlaka sadakati sürdürmelerine veya geri getirmelerine yardımcı olacağını umuyor. normlar, onları barış, uyum ve refaha doğru, Kilisenin kurtarıcı işini en iyi şekilde yerine getirebileceği koşullarda hareket ettirir.

St.Petersburg'dan sonra bitirmek istiyorum. Dindar Slavofil filozof Alexei Stepanovich'in sözlerine göre, Grigory Palamas, Tanrı'nın iradesini yerine getirirken, yaratılmamış enerjilerine (lütuf, “Tabor'un ışığı”) giderek daha fazla açılmak, Tanrı-erkeklik idealine yükselmek Khomyakov: “Aşk yasasına göre özgürlüğün birliğinde.”

B bibliyografik liste

1 Asmolov A.G. Kişilik Psikolojisi: Ders Kitabı - M.: Moskova Devlet Üniversitesi Yayınevi, 1990. - 367 s.

2 Gladding S. G52 Psikolojik danışma. 4. baskı. - St. Petersburg: Peter, 2002. - 736 s.: hasta. -- ("Psikoloji Ustaları" dizisi)

3 Zakharov M.L., Tuchkova E.G. Rus Sosyal Güvenlik Hukuku: Ders Kitabı. -- 2. baskı, düzeltildi. ve yeniden işlendi. - M.: Yayınevi BEK, 2002. - 560 s.

4 Ivanov V.N., Patrushev V.I. Sosyal teknolojiler: bir ders dersi. - M.: MGSU "Soyuz" Yayınevi, 1999. - 432 s. ISBN 5-7139-0126-2

5 M.V. Romm, T.A. Rom. Sosyal hizmet teorisi. öğretici. Novosibirsk. - 1999

6 Krol V.M. Psikoloji ve Pedagoji: Proc. teknoloji için ödenek. üniversiteler / V.M. Yavaş ilerleme. -- 2. baskı, gözden geçirilmiş. ve ek -- M.; Daha yüksek okul, 2003.--325 s.; hasta.

7 Nikitin V.A. Sosyal hizmet: teori sorunları ve uzmanların eğitimi. Proc. ödenek. - M.: Moskova Psikolojik ve Sosyal Enstitüsü, 2002. - 236 s.

8 Sosyal hizmetin temelleri: Ders Kitabı / Ed. ed. polis Tavuskuşu. - 2. baskı, düzeltildi. ve ek - E.: Kızılötesi - M, 2003. - 395 s.

9 Safronova V.M. Sosyal hizmette tahmin ve modelleme: Proc. Öğrenciler için ödenek. daha yüksek çalışmalar, kurumlar - M.: Yayın Merkezi "Akademi", 2002. - 192 s.

10 Sosyal politika: Ders Kitabı / Ed. ed. ÜZERİNDE. Volgin. - M.: Yayınevi "Sınav", 2003. - 736 s.

11 Sosyal hizmet: teori ve uygulama: Proc. ödenek / Res. ed. d.h.s., prof. Kholostova, Tarih Bilimleri Doktoru, prof. Sorvin. - E.: INFRA - E, 2004. - 427 s.

12 Sosyal Pedagoji: Proc. öğrenciler için ödenek. daha yüksek çalışmalar, kurumlar Ed. V.A. Nikitin. - M.: İnsani yayın merkezi VLADOS, 2000. - 272 s.

13 Starovoitova L.I., Zolotareva T.F. Nüfusun istihdamı ve düzenlenmesi: Proc. öğrenciler için ödenek. daha yüksek eğitim, kurumlar. - M.: Yayın Merkezi "Akademi", 2001. - 192 s. ISBN 5-7695-0833-7

14 Sosyal hizmet teorisi. Ders Kitabı / Ed. Prof. TZZ E.I. Bekar. - E.: Avukat, 1999. - 334 s.

15 Sosyal hizmet teorisi: Proc. ödenek. / M.V. Rom, E.V. Andrienko, Los Angeles Osmuk, I.A. Skalaban ve diğerleri; Ed. M.V. Rom. - Novosibirsk: NSTU Yayınevi, 2000. Bölüm II. - 112 s.

16 Firsov M.V., Studenova E.G. Sosyal hizmet teorisi: Öğrenciler için ders kitabı. daha yüksek ders kitabı kuruluşlar. - M.: İnsani ed. Merkez VLADOS, 2001. - 432 s.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin 17. Yıldönümü Piskoposlar Konseyi. Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal kavramının temelleri. Moskova, 13 - 16 Ağustos 2000

Adventistler, her insanın, hiçbir ayrım gözetmeksizin, her zaman diğer insanların haklarına saygı duyarak, vicdanına göre bir din seçme hakkına ikna olmuşlardır (bkz. Yuhanna 6:66-68). Yahudilik, Hıristiyanlık, İslam ve diğer dinlerin ifade ettiği ortak değerlerin varlığına rağmen, her birinin Tanrı ve insan, yaşamı, ölümü ve kurtuluş yolu hakkındaki öğretilerinde hala kendine özgü özellikleri vardır. Hristiyanların barışçıl olarak çağrıldığına inanıyoruz ve toplumda barış ve uyumu sağlamak için farklı dünya görüşlerinin temsilcilerine karşı hoşgörülü insanları eğitmek gerektiğine inanıyoruz. Ne yazık ki, tarih boyunca birçok insan dini hoşgörüsüzlük yüzünden acı çekti. Yedinci Gün Adventist Kilisesi, dünya görüşü ne olursa olsun, tüm iyi niyetli insanlar için herkesi barışa, karşılıklı hoşgörüye ve çeşitli dini öğretilerin takipçilerine saygı duymaya çağırır. Tüm insanların, O'nun yüceliği için Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığına ve düşüşten sonra Tanrı'nın Kendisinin, Rab İsa Mesih aracılığıyla insana kurtuluş yolunu açıkladığına inanıyoruz. Bu nedenle, Tanrı ve komşu sevgisiyle hareket eden Hıristiyanlar, kendilerine açıklanan kurtuluş gerçeğini, hiç kimsenin dini duygularını incitmeden tüm insanlarla paylaşmaya çağrılır.

giriiş

Hıristiyanlığın ilk üç yüzyılı

Hıristiyan merhameti III-VI yüzyıllar

7-11 yüzyıllarda Hıristiyan sadaka

Rusya'da Hıristiyanlığın yayılması

XIV-XVIII yüzyıllarda Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmeti

19. yüzyılda Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmeti

Rus Ortodoks Kilisesi ve Modernite

Çözüm

Başvuru

giriiş

Teorik olarak, bu konu önemlidir, çünkü Rusya'nın neredeyse tüm tarihi boyunca, Rus Ortodoks Kilisesi'nin faaliyetleri bir bütün olarak devlet için büyük önem taşımaktadır. Kilisenin kendisinde sosyal yardım, zayıfların, yoksulların, yoksulların korunması sorunlarına karşı tutum, çağımızın ilk yüzyıllarında oluşumu ile birlikte oluşturuldu ve 988'de Vaftiz ile birlikte Kiev Rus tarafından algılandı. Hıristiyan merhamet uygulamasının daha eski bir sosyal geleneğe sahip olması nedeniyle, Rus devleti, 18. yüzyılın Petrine reformlarına kadar, merhamet ve yardım işlerini Kilise'ye emanet etti. Bilim adamları, dar görüşlü hayırseverliği modern kamu hayırseverlik biçimlerinin temel ilkesi olarak görürler ve yardım ideolojisinin sürekliliğine dikkat çekerler. 18. yüzyıldan sonra devletin kendisi hayır işleriyle uğraşmaya ve kamu hayır kurumunun evrimini zorlamaya başlamasına rağmen, Rus Ortodoks Kilisesi'nin (bundan sonra ÇC olarak anılacaktır) sosyal hizmeti bu nedenle - ne teorik ne de pratik olarak daha az alakalı hale gelmedi.

Teorik olarak, cemaat hayır kurumu 19. yüzyılda V. Benzin, A. Papkov, S. Runkevich, S. Yushkov, P. Deryabin ve diğerlerinin eserlerinde araştırıldı ve geliştirildi.

Ama pratikte: Yoksul bir kişi yalnızca dar görüşlü eğitim kurumlarında eğitim alabilir; kilise mülkleri devletin ana nakit, tahıl ve diğer koleksiyon kaynaklarıydı; matbaalar, eczaneler, okullar, imarethaneler, dilenciler, kilise halkı, manastırlar ve hatta askerler ve topçular (sakat askerler, asker eşleri ve çocukları dahil) kilise fonlarıyla desteklendi; afet durumunda, bir kişi köyündeki veya köyündeki bir kilise cemaatine yardım için muhtara gitti.

Gördüğümüz gibi, geçmişte R.P.C.'nin sosyal hizmeti. fazlasıyla alakalıydı. Bugün bu alakaya gelince, son on yılda gerçekleştirilen sosyo-ekonomik reformlarla bağlantılı olarak, R.P.T'lerin pratik faaliyetlerine ilgi. ihtiyacı olan çeşitli insan kategorilerini desteklemek. Bugün R.P.C.'nin sosyal hizmetine yoğun bir ilgi var. XIX-başlangıç yirminci yüzyılın, sosyal hizmet teorisinin kendisi son zamanlarda Rusya'da ayrı bir bilim alanı olarak ortaya çıktığından beri - sosyo-ekonomik reformlar döneminde ve kilise yardımlarının on asırlık tecrübesi var. Ve bu deneyimi kullanmadan, incelemeden, Rusya'da bugün ve gelecek için yeni etkili sosyal hizmet kavramları geliştirmek imkansızdır. Rusya'da Batı modellerini körü körüne kopyalayarak başarıya ulaşmanın imkansız olduğu unutulmamalıdır. Bu aynı zamanda sosyal hizmet için de geçerlidir. İlk olarak, kilisenin işin önemli bir bölümünü yerine getirdiği ve icra ettiği devletimizin sosyal hizmetinin geçmiş ve şimdiki deneyimini incelemeli ve ikinci olarak, bizim için yararlı olanı diğer ülkelerin deneyimlerinden almalıyız. . Her eyalette sosyal sorunların kendine has özellikleri olduğundan ve R.P.T'ler. her zaman Rus sorunlarıyla ilgilendi, sosyal hizmeti özellikle Rus sorunlarıyla ilgili.

Sosyal hizmet R.P.T'lerinin pratik önemi. dindarlığı artırarak tartışılabilir (Tablo 1). Modern Rus toplumunda, Ortodoksluğa dönüşün gözle görülür eğilimleri vardır. Ancak Ortodoksluğa geri dönmek için, ilk olarak, toplum Ortodoksluğun ne olduğunu hatırlamaya ve pratik olarak hayal etmeye çalışıyor ve ikincisi, toplum ve Kilise, her iki taraf için de en yararlı ve etkili olacak etkileşim biçimlerini arıyor.

Toplumun tüm alanlarını kapsayan süregelen yapısal kriz, toplumsal gerilimi azaltabilecek, nüfusu ekonomik ve psikolojik risklerden ve durgunluklardan koruyabilecek “amortisörler” geliştirme ihtiyacını artırdı. RPC, Sovyet döneminden sonraki zayıflığına rağmen, bu durumda önemli ölçüde yardım sağlayabilir. Ve bu nedenle, Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmeti, hem teorik hem de pratik olarak hala geçerlidir.

Araştırmamın amacı, Rus Ortodoks Kilisesi ve özellikle onun toplumla ilgili eylemleri ve aynı zamanda Kilise ile ilgili olarak toplumdur.

Konu, Kilise ve toplum arasındaki etkileşimin faydaları, olumlu ve olumsuz yönleridir.

Amaç, Rus Ortodoks Kilisesi'nin, görünüşte görünmez olmasına rağmen, hala büyük bir sosyal hizmet ağırlığı taşıdığını ve topluma büyük faydalar sağladığını göstermektir.

) R.P.C.'nin sosyal hizmetini düşünün. tarihsel gelişim ve değişim sürecinde;

) Hıristiyan geleneklerinin R.P.C.'nin sosyal hizmet biçimleri ve yöntemleri üzerindeki etkisini ortaya çıkarmak;

) R.P.C.'nin sosyal hizmetlerinden bunu ortaya çıkarmak için. devrim öncesi dönemin, neyin restore edilmesinin istenip neyin istenmediği;

) kamu hizmeti R.P.T'lerinin modern biçimlerini ve yöntemlerini dikkate almak. ve toplum için etkinliklerini ve yararlılıklarını değerlendirin.

Çalıştığım literatürü 3 gruba ayırdım. İlk yazar grubu: Talberg N.D., Deryabin P., başpiskopos. Filaret (Gumilevski), prof. Arşim. Kıbrıslı Kern, prof. Golubinsky E.E., Shchapov A.P., Nechvolodov A.D., Nikolsky N.M., Kartashev A.V., Klimov S.V., Maksimov E. Bu yazarları R.P.C. Birçoğu 19. yüzyılda yaşadı, kitapları sadece yeniden basılmadı. Hepsi dindar insanlar ve R.P.T'lerde görüyoruz. Rus toplumunun ve devletinin temeli.

grup: Gordienko N.S., Kurochkin P.K., Klochkov V.V., Likhachev D.S., Dmitriev L.A., Budovnits I.U., Volkov M.Ya., Okulov A.F.

Bu insanlar SSCB döneminden, komünist ideolojiye göre yaşadılar. İnanmış olsalar ya da sadece Kilisenin faaliyetini yararlı ve gerekli görseler bile, R.P.T'lerin onuruna övgü dolu eserler yazamazlardı. sansür zaten geçmelerine izin vermezdi. Bu nedenle, bu yazarlar arasında derinden dindar insanlar, örneğin Acad olmasına rağmen, eserlerinin neredeyse tamamı R.P.T'lere karşı olumsuz bir tutumla eleştirel niteliktedir. Likhachev D.S. ve belki diğerleri If, 1 ve ben grup hayırseverlik ve merhameti Kilisenin ayrıcalığı olarak görüyordu, o zaman 2 ve ben grup bunu devletin ayrıcalığı olarak görüyor.

grup: Garadzha V.I., Firsov M.V., Gromov M.N., Kozlov N.S., Mudrik A.V., Shchapov Ya.N., Klyuchevsky V.O. R.P.T'lerin sosyal faaliyetlerine bakan bu çağdaş demokratik yazarlar grubu. olabildiğince, objektif olarak.

Hıristiyanlığın ilk üç yüzyılı

En baştan, yani İsa Mesih ile başlayalım. İlk 12 ve 70 havarisi elbette ihtiyacı olan insanlara yardım etti, ancak asıl görev bu değildi. Doktrini yaydılar ve kiliseler kurdular. Gittikçe daha fazla insan onlara katıldı. Çoğu mülklerini sattı ve kiliseye taşıdı. MS 34'te havariler, dua etmek ve öğretmek için daha fazla zamana sahip olmayı arzulayarak, yedi onaylanmış adam seçtiler ve onları diyakoz atadılar. Ortak mülkün yönetimi ve tasarrufu ile dul ve yetimlerin bakımı onlara emanet edildi. . Bu andan itibaren Kilise'nin sosyal hizmeti başlar. O zaman, Kilise henüz insanları gerçekten muhtaç ve çalışmak istemeyen dilekçe sahipleri olarak ayırmadı. Firsov M.V. ve Studenova E.G. bunu yanlış yaz Elçi Pavlus, gerçekten muhtaç durumda olanları ve çalışmak istemeyenleri seçti. Biri çalışmak istemiyorsa yemek yemeyin . Havari Pavlus bu sözleri parazitler hakkında değil, Mesih'in ikinci gelişini bekleyen ve çalışmalarını bırakan insanlar hakkında yazdı. İlk yüzyıllarda Hristiyanlar insanları kategorilere ayırmadan yardım ettiler. Elçi Pavlus yardım etmeyi şu şekilde öğretti: Şimdi, fazlalığınız onların eksikliğini gidermek ve fazlalıklarından sonra eksikliğinizi gidermek, böylece tekdüzelik sağlansın, yazıldığı gibi: kim çok topladıysa, fazlasına sahip değildi; ve küçük olanın eksiği yoktur . Ve Ötesi: Öyleyse, zamanımız olduğu sürece, herkese ama özellikle kendimize imanla iyilik yapalım. . Kimin sorduğu önemli değil, bu kendi işidir ve bundan faydalanırız, çünkü sadaka, boş yere verilmediği takdirde, veren için çok daha faydalıdır. John Chrysostom (344-354 doğumlu, 407'de öldü) kibirden sadaka hakkında yazıyor ki bu kesinlikle insanlık dışı ve zulüm var, hatta daha kötüsü var . Zulüm ve dolayısıyla adaletsizlik, merhametin yalnızca belirli konuları kapsadığı durumlarda da kendini gösterir. John Chrysostom, merhamet eyleminde sınır olmaması gerektiğine inanıyor .

34'ten beri diyakozlar Kilise'nin hayırsever işlevini yerine getiriyorlar. Bunun için çok fazla kanıtımız var. Şunu da unutmamak gerekir ki, çağımızın ilk yüzyıllarında Hıristiyanları her şekilde ezen, onlara işkence ve idama ihanet eden pagan imparatorlar iktidardaydı. Ve Kilise için bu zor zamanda birçok insana yardım etti. İşte bazı örnekler. “Roma valisi, Başdiyakoz Lawrence'ı kendisine çağırdı ve ondan, paganlar arasında abartılı bir söylenti olan Roma kilisesinin hazinelerinin verilmesini istedi. Doktrininiz, -öğretmen ona alayla söyledi,- Sezar'ınkini Sezar'a vermenizi emrediyor: imparatorun portresinin oyulduğu parayı geri verin. . Lawrence sakince cevap verdi: Dur bir dakika, işleri sıraya koyayım. . Üçüncü gün, Saint Lawrence Roma kilisesinden yardım alan yoksulları topladı ve onları valinin mahkemesine getirdi. Dışarı çık," dedi valiye, "Kilisemizin hazinesine bakın; bütün bahçen altın kaplarla dolu . Lawrence yakıldı, ancak bu kanıt bize zaten III. Yüzyılda olduğunu söylüyor. birçok insan kilise pahasına yedi.

Sosyal hizmetin bir başka örneği, soylu ve zengin bir Romalının kızı olan Kutsal Büyük Şehit Anastasia the Destroyer'dir. İsa uğruna, tüm yoksullara ve acı çekenlere, özellikle zindanlarda hapsedilenlere sempati duydu. . Kocasının ölümünden sonra artık tek bir Roma'nın zindanlarıyla sınırlı değildi, şehirden şehre, ülkeden ülkeye taşındı: mahkumlara yiyecek ve giyecek dağıttı, yaralarını yıkadı, gardiyanlardan acı çekenleri demir prangalardan kurtarmalarını istedi. yaralarını ovuşturdu ve bunun için onlara büyük para ödedi. Tüm bu hayırseverlik başarıları için ona Modeler adı verildi. . IV yüzyılda. İmparator Konstantin zulmü durdurdu, el konulan tüm mülkleri Hıristiyanlara ve kiliselerine iade etti ve Hıristiyanlığa dönüştü.

Hıristiyan merhameti III-VI yüzyıllar

Pagan hayırseverliğinin yerine geldi agape ya da komşu sevgisi. Komşuya duyulan aşk, şehvetli aşktan farklıydı, eros. Bir kişinin kaderine, ihtiyaçlarına ve sorunlarına katılım nedenlerine dayanıyordu, bu nedenle Hıristiyan merhametinin iç anlamı, aktif sevgi veren .

Kişilerarası bir etkileşim olarak "Agape", ilk Hıristiyan ayinlerinde, ortak akşam dualarında ve yemeklerinde ortaya çıkar. Zamanla, bu süreç daha karmaşık hale gelir ve Hristiyan'ın faaliyeti farklı biçimler aldıkça genişler. Faaliyet sadece Hristiyan topluluğu içinde destekle sınırlı değildir, aynı zamanda toplumun diğer üyelerine ilişkin ilkelerin, dünya görüşünün, değerlerin ve normatif davranışların aktarıldığı toplumda devam etmektedir. Bütün bunlar, Kilise'nin Havarilerinin ve Babalarının işlerinde ve emirlerinde hem gruplar arası hem de kişiler arası etkileşim sürecinin yeniden düşünülmesine yol açar. O zaman konsept agape kavramlarla zenginleştirilmiş merhamet , komşu sevgisi . Grup içi yardım ve toplumda katlanılan karşılıklı yardım, kanonlaştırılır ve gerçek bir Hıristiyanın yaşamının zorunlu bir yasası haline gelir.

Yoksullara yaklaşımlarda, ilke aile sorumluluğu yardıma muhtaç akrabaları olduğunda Kilise'den "rızık" alamadılar. Bununla birlikte, Hristiyan desteği, ilk etapta yardım alan öncelikli gruplara sahiptir:

1. Kilise bakanları;
2. yaşlılar, çocuklar, dullar;
3. diğerleri muhtaç.

Merhametle ilgili en önemli dogmaların anlaşılması, yardım ve desteğin özünün anlaşılmasını genişletir. Bu bağlamda özellikle önemli olan, İlahiyatçı Gregory, John Chrysostom, Suriyeli Ephraim, Theodore Studite, Şamlı John, İskenderiyeli Athanasius ve diğer "ahlaki edebiyat" yazarlarının eserleridir. Bu Hıristiyan düşünürlerin fikirleri, yardım, destek ve hayırseverlik konularında kamu bilincinin durumu üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Bu ilahiyatçıların eserlerinin ayırt edici bir özelliği, her ikisine de yönelik olmalarıydı. minberden konuşmak , ve için kitap kullanımı . Ve burada, Bizanslı belagat okulu, üyeleri Caesarea'lı Basil veya Büyük, Nyssa'lı Gregory ve İlahiyatçı Gregory olan Kapadokya çevresi büyük bir rol oynadı. Parlak hatipler, kelimenin toplumsal bilinci değiştirmek için pratik bir araç olduğu teolojik tartışmaya Yeni-Platonculuğun diyalektik yöntemlerini soktular.

Kilise, düşünce ve kanaatlerini, ahlaki ve etik düzenlerini ifade ettikleri için, onu meydana getiren halkın kendisi ve özellikle onun önderleri veya papazlarıdır.Yüzyıl bu açıdan özellikle öne çıkmaktadır. Bu sırada Büyük Basil (379'da öldü), küçük kardeşi Nyssa'lı Gregory (395'te öldü), İlahiyatçı Gregory (389'da öldü), John Chrysostom (407'de öldü), İskenderiyeli Athanasius veya Büyük (373'te öldü), Suriyeli Ephraim (4. yüzyılda da yaşadı, kesin tarihler bilinmiyor). Hıristiyanlığın bu sütunları, hayırseverlik de dahil olmak üzere tüm Hıristiyan kültürünün, ibadetlerinin ve kilise faaliyetlerinin temellerini attı. Boşuna dördüncü yüzyıl demiyorlar. hıristiyan aydınlanmasının altın çağı . Dördüncü yüzyıl (312-420), sonraki tüm yüzyıllardan keskin bir şekilde farklıdır: bu, Kilise'nin en büyük ışıklarının yaşıdır. . Bu insanların öğretilerini biraz daha yakından tanıyalım, ancak tüm öğreti ile değil, merhamet ve hayırseverlik öğretisi ile.

Büyük Basil merhametin özünü şu şekilde anlar: merhametli tarafından hissedilen, kusurlarının ötesinde mazlumlar için acı .

Merhamet, başsağlığı, kişinin komşusu için şefkatle ilişkilidir, çünkü bir kişi yukarıdan kaderi kavrayamaz ve dahası, sürekli değişen veya Tanrı'nın iradesiyle değişebilen durumunu daha da fazla kavrayamaz. Büyük zenginlikten aşırı yoksulluğa düşen, güçlü vücut sağlığından aşırı bitkinliğe geçen, önce vücudunun güzelliğine ve tazeliğine hayran olan, sonra da biçimsiz hastalıklardan zarar görenlere rahmet dileriz. . Toplumsal eşitlik kavramı burada belirli bir kader ve onun değişimleri bağlamında yorumlanır.

Merhamet sorunları ve özü, Nyssa'lı Gregory'nin yazılarında biraz farklı konumlardan kavranır. "Niçin alan geri alır, ne verir?" sorusu. O, Kutsal Üçleme dogmasının kanıtlanmasının ışığında değerlendirilir. Tanrı'nın birliği, O'nun hipostazlarının ayrılmazlığında ve ayrılmazlığında mevcuttur. Dolayısıyla rahmet, İlâhî prensibin bir tecellisidir. İnsan, başkasına merhamet göstermekle, sevgiyle bir başkasıyla birleşir ve İlâhî Zât'a lâyık olur. Bir kimse, insan olarak merhametli olursa, o zaman İlâhilik denilen şeye ulaşarak Allah'ın saadetine lâyık olur. .

İlahiyatçı Gregory, okulunun fikirlerini somutlaştırarak, onlara pratik eğitim ve bakanlık karakterini verir: Talihsiz Tanrı için ol .

Ancak merhamet, komşuya iyilik yapmak, merhamet edene bir seçenek sunan bir dizi görevi gerektirir. Gregory ayırt eder yüce iyilik ve daha az iyilik . Nefse fayda sağlayan en yüksek nimetler arasında Peygamberlerin, Öğretmenlerin, Çobanların kanunlarına atıfta bulunur. Kutsal Ruh'un çeşitli armağanları ve yeni kurtuluşun sırrı . Daha az nimetlere - yemek getir, paçavra ver, ilaç getir, yaraları sar, sıkıntıyı sor, sabırdan bahset . Kilisede, piskoposlar ve papazlar daha yüksek kutsamalarla daha fazla ilgileniyorlardı ve diyakozlar daha az olanlarla daha çok ilgileniyorlardı. Kilise yayılmaya başladığında, havariler bakanlıklarına yardımcı olmak için önce diyakozların (sunucuların), sonra da hazır bulunanların (ihtiyarların) ofislerini kurdular. İlki, Hıristiyan topluluğunun maddi ihtiyaçlarını karşılamakla görevlendirildi - hayırsever fonunu yönetmek ve yoksullara yardım dağıtmak; ayinlerin performansı da emanet edildi. İkincisi pastoral manevi otorite aldı - Hıristiyanların manevi ihtiyaçlarının öğretim, ahlaki rehberlik ve kutsal ayinlerle karşılanmasıyla ilgilenmek zorunda kaldılar. Havariler, yerleşik Hıristiyan topluluklarındaki piskoposlara (koruyucu) en yüksek denetim ve yönetimi emanet ettiler. İlahiyatçı Gregory, kişisel zenginleşmeye mülk zenginleşmesine değer verir.

Hıristiyanlık öncesi dünya, yüksek ahlaki gerçekleri ve yasaları bilmiyordu. Pagan dünyasındaki ana faaliyet ilkesi bencillikti. Etkisi altında, hayatta sadece kişisel çıkarlarını ve hedeflerini takip eden paganların her biri, kaçınılmaz olarak diğerinin insan haklarını ve onurunu ihlal etti. Dolayısıyla pagan dünyasında insanın insana karşı kin, bireylerin ve toplumların düşmanlığı, dolayısıyla her türlü vahşet, suç, ahlaksızlık vb. Hıristiyanlık hayata yeni bir başlangıç ​​getirdi - tüm insanların kendi aralarındaki kardeşlik ve sevgi doktrini. Kurtarıcı, bu yeni başlangıcı öğrencilerine bildirirken, bunun Kendi takipçilerinin ayırt edici özelliği olmasını emretti. . Gerçek Hıristiyanlar arasında kardeşlik ve sevgi doktrini bugün bile uygulanmaktadır, ancak özellikle Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında. Kiliseyi oluşturan insanlar, köken, sosyal statü ve durum farklılıklarına rağmen birbirlerini kardeş olarak görmüşler ve birbirlerini kardeş olarak sevmişlerdir. . İsim erkekkardeşler ve kızkardeşler ayrıca boş bir cümle değil, kardeşçe öpücükler. İlk başta, tüm bunlar ortak mülkiyette ifade edildi. Ve hiç kimse mülkünden hiçbir şeye kendisininki demedi, ama ortak her şeye sahiplerdi. İçlerinde muhtaç kimse yoktu; toprakları veya evleri olan, onları satanların hepsi, satılanın fiyatını getirdiler ve onu Havarilerin ayaklarına koydular; ve her birine ihtiyacı olan verildi .

Bu arada, ortak mülk hala manastırlarda korunmaktadır. Kardeş sevgisinin bir başka ifadesi de ortak yemeklerdi. aşk akşamları veya agapami . Zamanla mü'minlerin sayısındaki artıştan dolayı ortak mal ve müşterek yemekler ortadan kalkmış, ancak bunun karşılığında her türlü yardım dağıtılmıştır. Bir kiliseden diğerine seyahat eden gezginler, fakirler, hastalar, yaşlılar, dullar, yetimler ve tüm acı çekenler - hepsi Hıristiyanlardan yardım ve destek buldu. Kamusal felaketler, Hıristiyanların hayır işlerine tam güçle neden oldu . Bütün bunlar temiz bir kalpten yapılmıştır, gösteriş için yapılan iyilikler büyük günah sayılır. Bu yüzden Büyükbabalar veya On İki Havarinin Öğretileri Hristiyanlar uyarılır: Vermeden önce sadakalar elinizde terlesin. ve gizlice sadaka vermek .

İskenderiyeli Aziz Dionysius (3. yüzyılda yaşamış) özellikle hayırsever işleriyle ünlüdür. İskenderiye'yi kasıp kavuran salgın sırasında Hıristiyanların yaptıklarını şöyle anlatır: Pek çoğu, aşırı sevgi ve kardeş sevgisinden kendilerini esirgemediler, birbirlerine destek oldular, korkusuzca hastaları ziyaret ettiler, yorulmadan onları takip ettiler ve Mesih'in uğruna onlara hizmet ettiler, onlarla birlikte sevinçle öldüler, çünkü onlarla birlikte sevinçle öldüler. başkalarının acıları, komşularından hastalık çektiler.

Bu şekilde kardeşlerin en iyileri hayattan ayrıldı: bazı papazlar ve diyakozlar ve birçoğu halk tarafından çok övüldü. Azizlerin cesetlerini uzanmış ellere aldılar, gözlerini kapattılar, ağızlarını kapattılar, omuzlarında taşıdılar ve sonra yatırdılar, kendilerine bastırdılar, kucakladılar, çamaşırlar ve giysilerle süslediler ve çok geçmeden kendileri de oldular. aynı değerde; çünkü hayatta kalanlar her zaman seleflerinin izinden gittiler.

Paganlar tam tersi hareket ettiler: Hastalanmaya başlayanları, en türden kaçanları sürdüler, yarı ölüleri sokağa attılar, ölüleri gömmeden bıraktılar ve böylece iletilen ve iletilenlerden kurtulmaya çalıştılar. Ancak bütün çabalarına rağmen kendilerinden yüz çevirmeleri kolay olmadı.”

3. yüzyılda Roma Ortodoks Kilisesi, halka arzlar için 1500'den fazla dul ve her türlü sakat insanı destekledi. Ayrıca, üyeleri arasında zengin üyeleri olan bir kilise olarak, her zaman bir şeyden sıkıntı çeken kardeşlere diğer kiliselere bağışlar gönderirdi. Kartaca kilisesinin hayırseverliği de bilinmektedir. Kartacalı Aziz Cyprian (258'de kafası kesilerek), birçok Hıristiyan'ı ele geçiren barbarların Numidya'yı işgali sırasında, din adamlarından ve halkından 100.000 sesterce topladı ve esirleri fidye verdi.

Bu kardeş sevgisi sadece Hıristiyanları değil, aynı zamanda paganları da kapsıyordu. John Chrysostom merhamette sınır olmaması gerektiğine inanıyor: “Bir paganı talihsizlik içinde görsek bile, ona ve genel olarak talihsiz koşullarda bulunan herkese iyilik yapmalıyız.”

John Chrysostom, İlahiyatçı Gregory gibi, iki yardım seviyesini ayırt eder: manevi sadakalar ve bedensel sadakalar. Kapadokya okulunun temsilcilerinden farklı olarak, John Chrysostom, sadaka vermeyi, sanki yeni bir bireysel birlik biçimi haline gelen belirli bir "Mesih'in müritleri" topluluğuna ait olmanın bir göstergesi olarak görüyor. Yalnızca merhameti öğretmek, bir kişinin önüne kendi özüne ve daha ilerisine - “İlahi'nin işaretine” yükselme olasılığını açar: “Bir kişi ... her şeyden önce merhameti öğrenmelidir, çünkü onu insan yapan budur.”

Sosyal adalet sorununu şöyle yorumluyor: “Hepimizin birbirimize ihtiyacımız var. Fakir zenginde, zengin fakirde, aylak sadakada, veren de alanda.

Varlığı olan ve olmayan gruplarının varlığı, onun tarafından, çeşitli mülk gruplarının temsilcilerinin İlahi plana göre yaşaması gereken İlahi bilgeliğin kurulması olarak anlaşılır.

Aurelius Augustine ya da St. Augustine (354-430), sadakaların "günahları örtme" gücüne sahip olduğu fikrini ortaya atmıştır. Yoksullar, Yüce Allah'ın huzurunda şefaatçiler olarak sunulur. Sadaka, kişinin ahiret hayatını iyileştirme, işlenen günahların cezasını hafifletme umuduyla giderek daha fazla ilişkilendiriliyor. Dolayısıyla zenginlikten daha yüksek bir durum olarak görülen yoksulluğun idealleştirilmesi gelir ve bu idealleştirme aslında eşitsizliği temel bir gereklilik olarak ifade eder. Aziz Francis, keşişlere hitaben, sadaka aldıklarında karşılığında Tanrı'nın sevgisini verdiklerini söyledi.

Bu bölümün sonunda, kölelere karşı tutum gibi bir şey hakkında daha fazla şey söylenmelidir. Hıristiyanlığın gelişi, kölelere ve onların konumlarına yönelik tutumu kökten değiştirdi. Hıristiyanlık öncesi pagan dünyası, bazı insanların hükmetmesi, bazılarının köle olması gerektiği bir insan ilişkileri görüşü geliştirdi. Bu görüşe göre bir köle, yalnızca hakları olmayan bir varlık olarak değil, hatta efendinin kendi takdirine bağlı olarak elden çıkarabileceği bir şey olarak kabul edildi. Hıristiyanlık bu tür görüşleri yok etti. Hem efendilerin hem de kölelerin günaha eşit şekilde dahil olduğunu, Mesih'in tüm insan ırkını ve dolayısıyla köleleri günahtan kurtardığını, din konusunda herkesin eşit olduğunu öğretti. Bu nedenle, Hıristiyan toplumunda efendiler ve köleler arasındaki ilişki, Hıristiyan kardeş sevgisinin ruhuyla damgalanmıştır. Dini hayatta, köle bazen efendinin üzerine yerleştirildi ve İncil'de onun öğretmeni oldu.

7-11 yüzyıllarda Hıristiyan sadaka

7. yüzyılın ikinci yarısından itibaren, Batı Kilisesi'nin Ortodoksluktan ayrılması yönünde eğilimler ortaya çıkmaya başlayınca, Batı Kilisesi'nde Hıristiyan destek ideolojisine yönelik yeni yaklaşımlar ortaya çıktı. Bu zamanın ana görüşleri, herkesin gerçekten iyi işler yapması gerektiği değil, sadece kilise rütbesine sahip insanların yapması gerektiği gerçeğiyle karakterize edilir. Sıradan insanlar bağışlarıyla yardımcı olabilirler. Batı Kilisesi'nin resmi görüşüne göre merhamet işleri yapması gereken keşişlerin rolü büyüyor. Cemaatin bir üyesinin manastıra sadaka vermesi yeterlidir ve piskopos bunu ihtiyaç sahiplerine dağıtır. Daha doğrusu, tüm sadakalar piskoposun emrine verilmeli ve diyakozlar tarafından dağıtılmalıdır. Daha sonra, Batı Kilisesi Ortodoks'tan ayrıldığında, 12. yüzyıldan itibaren Batı Kilisesi, Roma Papasının tüm kilise mülkünün sahibi olduğuna ikna oldu.

İlk yüzyıllarda olduğu gibi, şimdi de Hıristiyanlık yaşam üzerinde yararlı etkisini gösteriyor. Onun yüce ahlaki ilkeleri, hem tüm Hıristiyan toplumunun hem de bireylerin yaşamında şimdi bile mükemmel bir gerçekleşme buldu. Böylece, Greko-Romen İmparatorluğu'nun Hıristiyan hükümetinin, Hıristiyan ahlak ilkelerinin etkisi altında, örneğin köleliği sınırlamak, mahkum ve kölelerin çoğunu hafifletmek, gladyatör gösterilerine karşı toplum için faydalı yasalar çıkardığını görüyoruz. vb. Toplum, yaşamını Hıristiyan gereksinimlerine göre düzenlemeye başlar. Hayırseverlik, kamu ve özel, artıyor; aile baskısı ve keyfilik yerini Hıristiyan sevgisine bırakır; kadınlar, pagan dünyasında bulundukları köle konumundan çıkarlar ve eşler ve anneler olarak ailede onurlu bir yer işgal ederler; babaların çocuklara, çocukların da anne babalarına karşı tutumu daha insancıl hale geliyor vb. Orta Çağ Hıristiyanlarının hayatından birçok örnek bunu tam olarak doğrulamaktadır.

Rusya'da Hıristiyanlığın yayılması

XI yüzyılda, Batı Kilisesi'nin Ortodoksluktan tamamen ayrılması vardı. Tam bu sırada Rusya'da "Bizans" Hıristiyanlığının yayılması başladı. Rusya'nın "vaftizinin" resmi tarihi 988 olmasına rağmen, vaftiz süreci tam olarak 11. yüzyılda yürürlüğe girdi. I. Peter'in zamanını düşündüğümüzde Batı Kilisesi'ne tekrar değineceğiz. Batı Kilisesi ve Protestanlık o zaman Anavatanımıza nüfuz etmeye ve insanların zihinlerini etkilemeye başladı. Tabii ki bu etki 18. yüzyıldan önce bile kendini gösteriyordu ama o kadar güçlü değildi ve dışarıdan hareket ediyordu. Peter I durumunda, içeri girdi ve imparatorun kendisinden geldi.

Böylece, Prens Vladimir Hıristiyanlığı kabul etti ve Rusya'yı Ortodoksluk ve Üçüncü Roma'nın kalesine giden yola koydu. Genç devletin kendisi gönüllü olarak Kilise'nin vesayeti altına girdi. Vladimir ile başlayan prensler, metropolleri ve piskoposları devlet işlerine katılmaya çağırdılar; şehzade meclislerinde ve kongrelerinde şehzadelerden sonra ilk sırada din adamları gelirdi. Ancak, manevi gücün laik güçle ilişkisi hakkındaki Ortodoks, Yunan-Doğulu fikirlerine sadık kalarak, Rus hiyerarşisi, yeni oluşturulan devlette kendisi için bağımsız bir dini ve siyasi güç yaratmak için konumundan yararlanmadı. Batı'da homojen koşullarda gerçekleşti. Latinizmin aksine, Rus hiyerarşisi devletin örgütlenmesi üzerindeki etkisini, başlangıçta zayıf olan prens gücünün eğitimi ve güçlendirilmesi üzerinde kullandı. Rus hiyerarşisi, Tatarların işgali ile birlikte gelecekte Rus beyliklerinin birleşmesine katkıda bulundu. Halkın iyiliği için barışçı ve şefaatçi olarak her zaman prenslerin hemen hemen her iç çekişmesine müdahale etti. En iyi hiyerarşiler, prensleri her zaman barışa, birleşmeye ve Büyük Dük'e itaat etmeye ikna etmiştir. Ortodoksluk, Rusya'ya Tanrı tarafından kurulan bilinmeyen bir yüce güç kavramını getirdi. Tüm kaderlerin ortak Rus metropolünün oturduğu Kiev'e çekilmesi, Kiev Büyük Dükü'nün gücünü güçlendirdi.

Ortaya çıkan kilise ve manastır yardımı sistemi, kilise ile ortaya çıkan devlet arasındaki ilişkilerden kaynaklanan faktörlerden etkilenmiştir. Ortodoksluk Rusya'ya geldikten sonra hiçbir kurum, finansman sistemi, rahip olmadığı akılda tutulmalıdır. Bütün bunlar devletin paternalist kontrolü altına girdi; Bizans'ta olduğu gibi böyle bir ilişki türü var. Kilisenin mali desteği kesintiler (onda bir) yoluyla gerçekleştirildi. Devlet, hükümdarın şahsında, manastırların ve tapınakların inşasını üstlenir ve önce rahiplik adaylarını hazırlar. Yetkililer, kendi görüşüne göre yardıma ihtiyacı olan kişileri belirler. Prens Vladimir Şartı'nın çeşitli listeleri, tipolojilerini farklı şekillerde tanımlar. Onları ne prensin ne de boyarların bir mahkemesi olmayan “Yunan nomocanon” yasalarına göre yargılama ihtiyacının tanınması karakteristiktir. Archaeographic Exodus'ta müşteriler: kilisenin insanları, dullar, sakatlar, gezginler, körler. Yavaş yavaş, bu liste genişledi, kilisenin himayesi altında "serflik, satın almalar, topluluk smerds ödeyen serfler" vb. Düştü. Ancak insan çemberi giderek genişliyorsa, destek kurumları pratikte uzun süre değişmez zaman aralığı. Örneğin, Prens Vladimir Tüzüğü'nden Prens Vsevolod Tüzüğü'ne kadar aynı kurumlar kilisenin kontrolü altındadır: hastaneler, oteller, bakımevleri. Darülaceze bir kilise, hastaneler - bağışçılar ve hayırseverler inşa etti (örneğin, Efrem Pereyaslavsky 1091'de bir hastane ve bir yıl önce bir halk taş hamamı inşa etti).

Devlet, yaşlılık, hastalık ve sakatlık durumunda "hayırsever amaçlara" hizmet etmesi için kilise din adamlarını seçti ve finanse etti. Şart, yaşlılıkta bakıma muhtaç kişilerin belirli kategorilerinin hakkını güvence altına almaktadır. Böylece, yetkililerin kiliseye ilişkin paternalist politikası, kilisenin bağımsız bir yardım ve destek kurumu olarak şekillenmesini mümkün kıldı.

Manastırlara gelince, başlangıçta kapalı toplumlar olarak var olmuşlardır. Hıristiyanlık henüz çoğunluğun dünya görüşü değildi ve manastırlar halkla "birlik" için çaba göstermedi. Ancak yavaş yavaş manastırların izolasyonu, kopukluğu ve çileciliği pagan bilincine de çekici gelir. Manastırlar gizemli ve harika bir şey olarak algılanır.

Manastırlar daha yüksek bir yaşam kültürüne sahipti, insan yaşamının ana alanlarıyla ilişkili çok işlevli bir kendi kendine destek ve kendi kendine yardım sistemi vardı: iletişim, eğitim, birlikte yaşama, tedavi, temizlik. Hükümdarlardan destek alan, ekonomik olarak güçlenen manastırlar, hayır ve sosyal faaliyetlerin merkezleri haline gelir. Dört ana işlevi yerine getirirler: tedavi, yoksulların sağlanması (doğal ürünlerle - sadakalarla bir kerelik yardım şeklinde), eğitim, kontrol. Manastırlar, Batı kilisesinin tipik özelliği olan bir tür yardımda uzmanlaşmazlar, ancak çok işlevlilikleri içinde hareket ederler.

Yavaş yavaş, manastırlarda Ktitor manastır sistemi gelişti. Tuhaflığı, manastır rütbesini alan kişinin manastıra, duvarları içinde istikrarlı ve “iyi beslenmiş” bir yaşam sürmeyi mümkün kılan bir hediye getirmek zorunda kalmasıdır. “Yatılı” destek sistemi bu şekilde oluştu. Hediye, kural olarak, yeni mühtediler tarafından bağışlanan toprak şeklinde getirildi.

Kilisenin bir organizatör olarak lider rol oynadığı kilise yardım ve koruma sisteminde farklı bir destek sistemi görüyoruz. Cemaat yardım sisteminin gelişimi Moğol-Tatar boyunduruğu dönemi ile ilişkilidir. Güney topraklarının yıkılması, nüfusun kuzeyden uzak yerlere göç etmesine neden oldu. Etrafına konutların yapıldığı tapınaktan göçmen yerleşimleri yapılmaya başlandı. Cemaat böyle doğdu. “İdari işlevlerine ek olarak, kilisenin öğretilerine göre bucak, göçmenlere eşlik eden ve sığınaklarını bulan hastaları, sakatları, engellileri, yetimleri, yoksulları desteklemek için bir topluluk kurumu olarak hareket eder. Daha sonra, manastırlar bu “koşul” temelinde yeniden yaratılır.

“Bucak hem idari bir birim hem de vergiye tabi, zemstvo ve bölgeseldi. Tüm yerel işler onun içinde birleşti, tüm toplumsal, sivil ve kilise hayatı onun içinde yoğunlaştı. Bu nedenle, Eski Rus cemaatlerinin de eski Rus hayır kurumlarının organları haline gelmesi doğaldır.

Cemaatlerin faaliyetleri, sakatlara, sakatlara, fakirlere yardım etmekle sınırlı değildi, uygulamaları Hıristiyan yetiştirme tarafından koşullandırılmış olan RPC'nin ilk manevi öğretmenlerinin eğilimlerinin egemenliğindeydi. Örneğin, piskoposluk mahkemeleri hukuk davaları (boşanma, gelin çalma, miras anlaşmazlıkları, zehirlenme davaları ve diğerleri) yürütmüştür. Manastırlar ayrıca kamu denetiminin organları olarak da hareket ettiler (örneğin, sadakatsiz eşler oraya sürgün edildi). Moğol-Tatarların Kiev Rus'u işgalinden önce, 99'u şehirlerde ve sadece 21'i köylerde olmak üzere 120 manastır vardı. Ortaya çıkan bu sistem, Rusya'da devlet oluşumuna kadar faaliyetlerini tüm çelişkilerle tam olarak yürütecek bağımsız bir yardım konusu haline gelen ilkel yoksulluğun yerini giderek daha fazla aldı.

“Büyükşehirler ve piskoposlar elde ettikleri geliri sadece kendileri için kullanmadılar. Büyükşehir Kirill, departmanın mülkünün din adamlarının, katedral kilisesinin ve evin bakımına, yoksulların, hasta gezginlerin, yetimlerin ve dulların bakımına, ayrıca yangın ve haksız mağdurların yararına gittiğini yazdı. deneme, kilise ve manastırların yenilenmesi için. Böylece, piskoposun evi fakir bir hayır kurumuydu. Manastırlara mülkler de bağışlandı ve bu da acılara yardımcı oldu. Yani Rev. Theodosius, manastırın gelirinin onda birini hasta ve fakirlerin bakımı için ayırdı ve ayrıca her cumartesi zindanlardaki mahkumlara bir araba dolusu ekmek gönderdi. Parish kiliselerine kısmen inşaatçılarından ve hayırseverlerinden bağışlar sağlandı. Yaroslav, aynı zamanda, şehirlerde ve köylerde tapınaklar inşa ederek "dersinin mülkünden" (prensin elinden) verdi. Din adamları için ortak içerik kaynağı, cemaatçilerin gönüllü bağışlarıydı. Ayrıca, rahiplerin tütsü ve kilise şarabı satışından elde edilen geliri kendi lehlerine kullanmalarına izin verildi.

Antik çağda yardım, destek ve koruma fikirlerinin oluşumu, yazının gelişmesi ve hayırseverlik ve merhamet hakkındaki fikirlerin Hristiyan edebiyatı yoluyla komşuya nüfuz etmesi ile ilişkilidir. Bu dönemin Rus edebiyatı çeşitli yazarlar tarafından farklı şekilde sınıflandırılmıştır. 19. yüzyılda Moskova İlahiyat Akademisi Profesörü E.E. Golubinsky onu iki büyük gruba ayırdı: ödünç alınmış ve orijinal. AP Shchapov, özellikle “Eski Rus yazıcıların dünya hakkında kavramlar çıkardığı literatürü seçiyor: Kutsal Yazılar, Yaratılış ve Mezmurlar kitabının Yunanca-Doğu yorumları (aralarında Büyük Basil, Büyük Athanasius, İlahiyatçı Gregory ve diğerlerinin çevirileri de var). çoğunu işgal eder), litürjik kitaplar, Bizans kozmografları, kronograflar, palei. Modern yerli bilim adamları M.N. Gromov ve N.S. Kozlov, Rus edebiyatını üç akışa ayırır: tercüme edilmiş, Slav halklarında ortak ve orijinal.

Bence en uygun bölüm Profesör E.E. Golubinsky: ödünç alınmış ve orijinal.

Ödünç alınan literatür arasında öncelikle İncil'den metinler ve Kilise Babalarına ait ahlaki eserler tercüme edildi. Kilise düşünürlerinin çalışmaları, şüphesiz 1076 İzbornik'ine yansıyan yardım, destek ve hayır konularında kamu bilincinin oluşumuna büyük önem verdi. Hayatın çeşitli yönlerini gösterir, ancak merhamet teması başrollerden birini işgal eder. "İzbornik", sosyal yardım sorunlarına kamuoyunun ilk yaklaşımlarının kanıtıdır. "Sadaka" teorisi dört ana bölümde sunulmaktadır: "Belli bir babanın oğluna sözüyle", "Zenginlerin cezası", "Güçlülerin mertebesinde" ve "Altın sevgilisi üzerine".

“İzbornik 1076'ya dahil” "merhamet teorisinin" temelleri üç ana yönde gelişecektir: merhametin felsefi bir kategori olarak, Hıristiyan bir kurtuluş yolu olarak ve ayrıca sosyal ilişkilerin "kontrol aracı" olarak anlaşılması. Merhamet ve adil yargı teması diğer edebiyatlara da yansır.

Zayıflara, toplumun sosyal olarak korunmasız kesimlerine özen göstermek, hem Vladimir Monomakh hem de Daniil Zatochnik tarafından gündeme getirilen ayrı bir konudur. Vladimir Monomakh'ın “Talimat”ı, İlahiyatçı Gregory'nin iyi bilinen düşüncesini yorumlar: “Çünkü hiçbir şey insanı Tanrı'ya iyilik yapmak kadar benzemez; Tanrı, kendi gücüne göre kıyaslanamayacak kadar daha merhametli ve insan daha az olmasına rağmen.

Yeniden düşünülmesi, Tanrı tarafından kurulan güç teması ve nüfusun sosyal olarak dezavantajlı kesimlerini destekleme ihtiyacı bağlamında gerçekleşir: Genelde daha sefil olanları unutma ama besleyebildiğin kadar besle... Besleme, bir ortaçağ yaşam ilkesi olarak beslenme, yalnızca yardımla ilişkilendirilmemiş, belirli bir yaşam biçiminin korunması olarak da görülmüştür. Doğru, burada ilk kez bir gerekçe vardı artık Birkaç yüz yıl boyunca yetkililer tarafından kullanılacak olan kamu yardımı konusunda ilke.

Dullara ve yetimlere Vladimir Monomakh öğretim şunlara özel önem verir: yetimi yargıla, dul kadını haklı çıkar , yetime ver ve dul kadını haklı çıkar , Zavallı dulun güçlüleri gücendirmesine izin vermedim. .

Daniil Zatochnik, bunu otoritenin gerekli bir niteliği olarak görerek, yetkililerin ihtiyacı olan komşularına karşı sorumluluğu temasını sürdürüyor. Dilenmek, öznenin dünyayla ilişkisini değiştirir, fakir ve vatanda nefret yürüyüşleri Zavallı adam konuşacak - herkes ona bağıracak.

Yoksulluk, ihtiyacı olanlara yakın olanlar üzerinde zararlı bir etkiye sahiptir, ilişkileri dönüştürür, temel duyguları kışkırtır: Ne de olsa, birçok kişi benimle arkadaş ve masada benimle aynı tuzluk içinde elini uzatıyor ve talihsizlikte düşman oluyorlar ve hatta beni çelmeme yardım ediyorlar; gözleriyle benimle ağlarlar ama kalpleriyle bana gülerler . Daniil Zatochnik, yoksulluğun özünü yalnızca bir kişinin yaşam stratejisinde değil (yoksullar yaşamı boyunca sürekli bir işkence içinde var olmak zorundadır) değil, aynı zamanda sosyal patolojinin gerçeklerinde de görür, çünkü yoksulluk ile yakından bağlantılıdır. Çalınması , soygun , sefahat . Daniil Zatochnik, kutsallık olarak dilenciliğe, dünyevi yaşamın gerekli bir koşulu ve niteliği olarak yoksulluğa teknolojik yaklaşımı kısmen yeniden düşünüyor.

Vladimir Katedrali'nin Tanımları (1274), rahiplerin faaliyetlerini, muhtaçlarla, yetkililerle ilişkilerini tanımlayan ve düzenleyen bir dizi kanonik metindir, Hıristiyan sosyal hizmetinin etik ilkelerini yansıtır. .

AT Rusya Metropoliti Cyril'in Hükmü... bir rahibin görevlerini yerine getirme ilkeleri açıklanır. Cyril, kilise onurunun rüşvetçiliğine karşı çıkıyor, Magi'den "getirmeyi" yasaklıyor. Manevi bir onur alırken, yeni başlayanları test etmenin gerekli olduğuna inanıyor. Bunu yapmak için biyografisini inceliyorlar, “hayatını tüketiyor”, adayı çocukluktan, “çocuklardan” tanıyan insanlar burada büyük rol oynuyor.

"Hiyerarşinin Yeni Atanmış Rahibe Talimatı"nda rahibin ahlaki görev ve sorumluluğu teması devam ediyor. Özellikle, kendi içinde geliştirmesi gereken ahlaki niteliklere atıfta bulunur: nezaket , hiyerarşik benzerlik , aşk , affetmek , ayıklık , tutulma . Aynı zamanda bir rahip, çocuklarını iyi yetiştiren iyi bir aile babası olmalıdır. rahip almamalı getirmek günahkar tövbe ile temizlenene kadar. Onlarla ve sürüyle ilgili olarak, aralarında eğitim, düzeltme , yasaklar, cezalar, aforozlar. Ancak, çağrılmadığı durumlarda bile papazın kendisi sürüye gitmelidir.

İlgi alanı Vladimir Piskoposunun yerel prense mektubu . Bu belge, yerleşik yasalara göre piskoposluk mahkemelerinin davaları ele alabileceği davaları tanımlar. Prens ve boyarların, Kilise halkının çıkarlarını korudukları için piskoposluk mahkemelerinin yasal işlemlerine müdahale etmemesi gerektiği vurgulanmaktadır: din adamlarının ihtiyaçları, yaşlılık ve sakatlık ve birçok beslenmeden düşmüş çocukların hastalıkları için, fakirleri beslemek, gücenmişlere yardım etmek, talihsizliklerde çalışkanlık, yangında ve selde, tutsaklar için kurtuluş, beslenme sevinçte, yetimlerde ve zavallı akılda, dullara ödenekte, zayıflıkta ölüm örtüleri ve tabutlarda ve cenazede, yaşayanlar için bir sığınak ve teselli ve ölüler için hatıra . John Chrysostom'un kanonlarından farklı olarak listelenen merhamet eserlerinde, bu dönemde Kilise'nin meşgul olduğu belirli faaliyet alanları verilmiştir. .

AT İtirafçının itiraf edenlere öğrettiği Hıristiyan ahlakına uygun olarak, iyi Hıristiyanlar merhamet işlerini takip etmeye çağrılır: yetimlere ve dullara, dilencilere ve gezginlere bakmak. Hayır için, gelirinizden bir ondalık ayırmanız tavsiye edilir: Bütün malından ondalık ... yanında tut ve ondan öksüze, dul kadına, yabancıya, rahibe, yaban mersini ve fakire veriyorsun. . Böylece, ondalık, ihtiyacı olanlara bireysel yardım aracı haline gelir. .

Edebiyat böyleydi ve eski Rusya'nın yaşamı, vahşi bir çekişmenin üzücü bir resmini sundu. Belirli şehzadeler birbirleriyle savaştı, Kiev'de büyük şehzadenin tahtını ele geçirmeye çalıştı. Kardeş kardeşe isyan etti ve çoğu zaman çocuklar silahlarını babalarına, baba da çocuklarına kaldırdı. Böylece iki yüzyıl geçti. Belirli prenslerin çoğalmasıyla durum daha da kötüleşti. Lanetli Svyatopolk, Prens Boris ve Gleb'in kardeşlerini öldürdü, Kiev halkı Igor, savaşçılar, boyarların anlaşması üzerine, Büyük Dük Andrei Bogolyubsky'yi öldürdü, prens Volyn Prensi Vasilko'yu (1097) ve daha sonra Prens Vasilko'yu öldürdü. Rostislavich.

O zamanlar R.P.C.'nin bu tür sosyal hizmeti çok önemliydi. barış gücü gibi. Rus hiyerarşileri hemen hemen her çekişmeye müdahale etti. Büyükşehir 1097'de Nicholas, Volyn Prensi Vasilko'nun kör edilmesi vesilesiyle prensleri sivil çekişmelerden korudu: “Birbirinizle savaşmaya başlarsanız” dedi, “pisler babalarınızın edindiği Rus topraklarını alacak. ; Rus topraklarını büyük zorluk ve cesaretle ele geçirdiler ve başka topraklar aradılar ve siz Rus topraklarını yok etmek istiyorsunuz. Büyükşehir Vladimir Monomakh'ın yakın bir danışmanı olan I. Nicephorus, öğretisinde ona şunları söyledi: “Size hatırlatmak için yazıyorum: çünkü büyük güç, büyük bir hatırlatma gerektirir.” Çernigov Piskoposu Feoktist, iç çekişme sırasında prenslere seslendi: "Rus topraklarına dikkat edin, Rus topraklarını küstahça giymeyin ... Kardeşler ve akrabalarla düşmanlıktan utanın." Büyükşehir II. Nikephoros (1182-1197) Kiev prensi Rurik'e şunları söyledi: “Prens! Tanrı tarafından Rus topraklarında sizi kan dökülmesinden korumak için görevlendirildik, böylece Rus topraklarında Hıristiyan kanı dökülmesin. Büyük barışçı Met idi. Kiril II (1224-1233).

Bu bölümün sonunda, Aziz Vladimir'e ve ölüm cezası gibi bir toplumsal gerekliliğe geri dönmek istiyorum. Vladimir vaftiz edildiğinde, merhametinden dolayı ölüm cezasını kaldırdı. Ormanlardan geçmek imkansız hale geldi - her yerde soyguncular vardı. Böyle bir "merhamet", yalnızca bugün açıkça görebildiğimiz suçun yayılmasına yol açar. Hristiyanlık, kişisel yardımseverliği ve alçakgönüllülüğü öğretir: "Ama sağ yanağınıza vurana, diğer yanağınızı da çevirin." Ama hiçbir zaman devlete suçluları affetmeyi öğretmedi. Suçun ve cezanın gücü mahkeme tarafından belirlenir ve suçun ispatlanması halinde uygun cezanın uygulanması gerekir. Eğer orada değilse, suç işlemek isteyen daha fazla insan olacaktır. Dolayısıyla bugün Batı, “hümanizm” fikirlerini bize empoze ederken, bunun Ortodokslara hiç yakışmadığını unutmamalıyız. Batı'da paraya tapıyorlar ve onu manipüle edebilmek için zayıf bir durumdan yararlanıyorlar. Tarih bize, güçlü bir devlet iktidardayken Rusya'nın büyük bir güç haline geldiğini açıkça göstermektedir. Kilise bunu her zaman biliyordu ve piskoposlar Vladimir'e soyguncuları infaz etmesini tavsiye etmeye başladılar: “Prens, Tanrı tarafından kötülük ve iyiliğin affedilmesi için idam edilmek üzere atandınız.” Aziz Vladimir, Kilise'nin tavsiyesine uydu ve böylece büyük Kiev prensinin gücünün güçlendirilmesine katkıda bulundu. Modern Rusya için iyi bir örnek.

Dolayısıyla Eski Rusya'daki Hıristiyanlaştırma süreci, yardımlaşma ve karşılıklı yardımlaşma sürecini değiştirmekte ve bu sürecin büyük bir kısmını kontrolü altına almaktadır. Ve R.P.C. on beşinci yüzyıla kadar Bizans Ortodoks Kilisesi'nin metropolüydü, "Rusya'daki kilise yapısının Bizans ile karşılaştırılması, Rusya'nın koşullarının yabancı örneklerin körü körüne kopyalanmasına izin vermediğini, ancak onları yerel ihtiyaçlardan ilerlemeye zorladığını gösteriyor."

Kilise kurumu, yalnızca yeni bir devlet ideolojisinin değil, aynı zamanda Hıristiyan merhamet kanonlarına dayanan yeni bir yardım felsefesinin taşıyıcısı haline geliyor. Bu dönemde, ilk resmi kurumsallaşmış koruma biçimi, cemaatler ve manastırlar şeklinde ortaya çıkar. Yardımdan tedaviye, adli makam görevlerinden sosyal ve aile eğitimine kadar çeşitli işlevleri yerine getirirler.

XIV-XVIII yüzyıllarda Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmeti

XIII-XV yüzyıllar. - bu Moğol-Tatar boyunduruğunun zamanı. O zaman devlet hayırsever değildi. “Binlerce köy ve şehrin yıkılması ve yıkılması, Moğol istilası yıllarında nüfusun yok edilmesi, Rus topraklarının ekonomisinin ve kültürünün gerilemesine neden oldu. Ülkenin önemli bir bölgesi terk edildi, hayatta kalan nüfus uzak ormanlık alanlara gitti.

Rusya geri çekildi. Devlet gücü zayıfladı, bireysel prensliklerin parçalanması ve ayrılıkçılığı arttı. Bu koşullar altında, hem fatihlerin hem de Rus prenslerinin hesaba kattığı tek bir feodal örgüt olarak kalan kilisenin önemi arttı.

Fatihler kiliseye imtiyazlar verdi: onu haraç ödemekten kurtardılar ve kilise mallarının dokunulmazlığını kurdular. Bütün bunlar, kilisenin şahsında güçlü bir müttefik edinme beklentisiyle yapıldı. Ve kilisenin kendisi Moğol hanlarıyla iyi ilişkiler kurmaya çalıştı.

XIV-XV yüzyıllarda, kilise, özellikle Kuzey-Doğu Rusya'da, en büyük feodal sahibi oldu. XIV yüzyılın ikinci yarısından itibaren. yeni tip manastırlar yaygınlaştı - büyük toprak mülkiyeti ve bağımlı köylülerin emeğine dayalı bir ekonomi. XIV yüzyılda. 42 gibi manastırlar açıldı ve 15. yüzyılda. - 57.

XIII-XV yüzyıllarda ortaya çıkan çeşitli manastırlar vardı. seyrek nüfuslu bölgelerde çok sayıda "manastır" ve "çöl". Kural olarak, manastırlar, çevredeki toprakları ve nüfusu boyun eğdiren skeçlerden büyüdü. XIV yüzyılın ikinci yarısından itibaren. Volga ve Pomeranya'nın uzak bölgelerinde manastır kolonizasyonu yoğunlaştı. Şehirlerde ve yakın şehirlerde askeri-savunma merkezleri olan birçok manastır vardı.

Yani, manastır yardım sistemi, manastırların gelişiminde iki aşama ile birbirine bağlıdır: ilki, Rusya'nın orta kesimindeki (XIV-XVI yüzyıllar) manastırların etrafındaki toprakların birleştirilmesidir; ikincisi - Kuzey'in kolonizasyonu (XVI - XVII yüzyıllar). Radonezh Sergius (1314-1392) ve Metropolitan Alexy manastır reformunun başındaydı. Prensler ve piskoposlar tarafından kurulan ktitor manastırlarının yerini manastırlar - mülkler alıyor. Ktitorsky manastırları genellikle bir ortaçağ kentinde bulunur ve manastırlar - mülkler onun dışında gelişir. Daha yoğun gelişmeleri, ilk başta herkes için daha açık yardım sistemleri olmaları ve dünyevi insanlar için daha karlı bir yatırım sistemine sahip olmalarından kaynaklanmaktadır. Her şeyden önce, bu, patrimonyal manastırların arazi satın almaları, yani büyük arazi sahipleri olmaları nedeniyle sağlandı. Sadece köyler ve köyler değil, şehirler de satın alındı. Manastır korumasının ve çalışan insanlar için desteğin çekiciliği, manastır mülkünün bir parçası olarak daha uygun yaşam koşullarına sahip olmaları gerçeğinden de oluşuyordu. Köylüler manastırlara gittiler, çünkü vergi ve harçlardan, mahalli idarelerin yargı yetkisinden, köylerden geçen, arabalara, atlara ve yemlere, rehberlere vb. verilmesi gereken soylu memurlardan muaf tutuldular. Köylüler, manastırda, hemen hemen her insanın hayatından ayrılmaz olan çeşitli başarısızlıklardan ve felaketlerden, üzüntülerden ve zorluklardan güvenli bir sığınak buldular. Ataerkil manastırlar, bir kasabalıya veya köylüye yaşlılığında manastır cüppesi altında veya kemer olarak bir sığınak sağladı. Beltsy, toprak katkısı yapan bir kişiydi, bu da katkıda bulunan kişinin hayatı boyunca manastırın topraklarında tercihli yaşamasına izin verdi. Belets, manastır emirleri almadı ve münzevi bir yaşam sürmedi. Yani manastırlar sadece ölüm durumunda değil, yaşlılıkta da bir tür sigorta kurumu rolü oynadı. Mevduat yapmak "sigorta poliçesi" için bir gereklilikti. Zamanla hem manastır duvarlarının arkasına geçmek isteyenlerin sayısı hem de katkı miktarı arttı. Örneğin, zavallı bir kız peçeyi rahibe olarak almak istedi, ancak katkıda bulunma imkanı yoktu, o zaman Patrik Nikon bu katkıyı onun için 17 ruble tutarında yaptı. Hemen hemen tüm kilise halkı belli bir vergi ödemek zorunda kaldı.

XIV'ten XVIII yüzyıllara kadar olan dönemde. merhamet teorisinde önemli değişiklikler vardır. İlk olarak, tarihsel bağlam değişir; ikincisi, geç Orta Çağ düşünürleri çeşitli okullardan ve Areopagite Dionysius, Merdivenli John, Hermit Philip ve diğerleri gibi yazarlardan etkilenir; üçüncüsü, bütünsel bir dünya görüşü olarak Ortodoksluk, Nikon'un reformundan geçiyor, ardından bir kilise bölünmesi meydana geliyor ve çeşitli yeni eğilimler ortaya çıkıyor; dördüncüsü, mevzuatın geliştirilmesi, merhamet ve kilise halkıyla ilgili geleneksel Ortodoks dogmalarına önemli düzenlemeler getiriyor. Bütün bunlar birlikte, merhamet fikrine yaklaşımların özgünlüğünü ve başlangıçta devlet tarafından "yoksulluk teorisi" olarak biçimlendirilen "hayır teorisi"nin temellerinin tasarımını belirledi.

XVII-XVIII yüzyılların ikinci yarısında. aydınlanmış mutlakiyetçilik politikasının temelleri atılıyor. Y. Krizhanich, Epiphanius Slavinetsky, V. Tatishchev, Pososhkov ve diğer düşünürlerin sosyo-politik fikirleri burada önemli bir rol oynadı.

"Politika" da Y. Krizhanich, insan varoluşunun çeşitli konularıyla ilgilenir, ancak içinde devlet-hukuki ve etik sorunlar tarafından özel bir yer işgal edilir. Sosyal sınıfları göz önünde bulundurarak, "sefil insanları", "ayrıcalıklı" ve "siyah insanlar" arasında bir ara konumda bulunan nüfusun özel bir grubu olarak seçiyor. Sefilleri, devlet tarafından korunan gerçekten sefiller ve müsrifleri, aylakları, kumarbazları ve ayyaşları içerdiği "hasta üyeler" olarak ayırır. İkisi de topluma hizmet etmese de, birincisi Allah'ın emrine göre sevgiden korunur, ikincisi ise sıkı tedbirlere tabi tutulmalıdır.

Epiphanius Slavenetsky'nin eseri “Merhamet ve ipuçlarıyla ilgili sözler, merhametin özüne layıktır, ipuçları değildir”. Epiphanius, merhametin temeli olarak Tanrı'ya benzerlik ve komşuya sevgi ilkesini koyar, ancak Y. Krizhanich gibi, "Kilise halkında" (yoksullar) sadece Tanrı'nın önünde şefaatçiler değil, aynı zamanda parazitler de görür. Hile yapan ve Hıristiyanların iyi duygularından yararlanan. Burada, eğer böyle “iyi bir Hıristiyan”sanız, hala kaybetmediyseniz kime verdiğinizin ne fark ettiğini görebilirsiniz. Yazar, profesyonel dilenciliğin yayılmasını önlemek için gençlere ve sağlıklılara iş sağlamayı, zayıf ve sefiller için “zaaflar” düzenlemeyi önermektedir. Buna oldukça katılabilirsiniz. Örgütlenmeleri için fonlar din adamları tarafından tahsis edilmeli ve "kral, şef ve dünyanın yargıçları" tarafından kontrol edilmelidir.

Rusya'da sosyal yardımın devlet aşaması, 1682 tarihli “Devlet yardım önlemleri hakkında kararname” taslağı ile başlar. Daha önce hayırseverlik esas olarak Kilise aracılığıyla ve onun öğretisinden yapıldıysa, şimdi devlet de buna katılmaya başlamıştır. Ancak Kilise hala burada ana işlevi yerine getirdi.

Kararnamenin ilk bölümünde, devletin ve Kilisenin özel ilgi gösterdiği muhtaç gruplar seçilir. Fakirleri, sakatları, yaşlıları, fakirleri içeriyordu. Sakatların ve yaşlıların ölesiye doyurulması gerekiyordu. "Garip hastalıkları olan dilenciler" - tedavi edildi.

Kararnamenin ikinci kısmı, hem örgütsel hem de yasal olarak dilenciliği yerelleştirmek için önlemler önermektedir.

Hastaların tedavi edildiği manastırlarda fakirlerin hayır işlerinin yapılması şartıyla teşkilatlanma tedbirleri. Belki de bu, gönüllü ve profesyonel yardımın bir arada kullanıldığı ilk Avrupa tarzı "sosyal hizmet" projelerinden biridir.

Finansmana gelince, burada sadece ana problemler ortaya çıkıyor. Bunlar arasında: "hayali mahalle dilencileri hakkında", "avlulara" ve eski köylülere karşı tutum ve ücretsiz muameleleri hakkında, kamu hizmetlerinde sakatlanmayan engellilerin hayır işleri hakkında.

Proje aynı zamanda yoksul çocukların eğitimi konusunu da ele alıyor. Sadece bilimleri değil, zanaatları da öğrenmek zorundaydılar: ipek, kumaş, saatçilik, vb. Bu önlem, “geleceğin dilencilerinin” kendi ekmeklerini kazanmalarını ve böylece yerli malların büyümesini yoğunlaştırmasını mümkün kıldı. Burada yine destek ve koruma kurumları olarak huzurevleri, hastaneler, okullar hakkında örgütsel konular tartışılmaktadır.

“Rus halkı arasında Hıristiyan yaşamı gelişmeye devam etti. Rus halkının anlayışında, Rusya, diğer tüm ülkelerin sapkın veya kafir olduğu evrendeki tek Ortodoks krallığı olarak kabul edildi. Her şey Ortodoksluk ile ilgili olarak değerlendirildi ve kavrandı ve tüm dünyevi şekiller ve gelenekler onun tarafından kutsandı. Kilise olmadan, devletin kendisi düşünülemezdi. Kralın tüm hayatı, doğrudan devlet işgallerinden daha fazlası, kilise ayinleri, bayram çıkışları, haclarla ve kilise ritüelleriyle çevriliydi. Kamusal yaşamın laik yönü gelişmemiştir. Kilise öğretimi ve ilahi yazılar eğitimin tek kaynağıydı."

Kralın kendisi ve patrik, hayırseverlik konusunda ilk örnek teşkil eden kişilerdi. Hapishaneleri atlayan patrik, mahkumlara şahsen sadaka dağıttı, cezaevlerinde bulunan borçluları serbest bıraktı, onlar için para ödedi. Çar Alexei Mihayloviç, Noel arifesinde sabahın erken saatlerinde gizlice hapishanelere ve sadakalara gitti ve orada cömert sadakalar dağıttı; aynı sadakaları sokaklarda fakirlere ve muhtaçlara da yapardı. Patrikler "kampanyaları" sırasında sadaka dağıttı. Nechvolodov'un yazdığı gibi, A.D. Rus Topraklarının Öyküsü'nde, "dilekçelerini" yazılı veya sözlü olarak bildiren "fakir ve kıt insanlara, erkeklere, kadınlara ve çocuklara" sadaka dağıtıldı. Para verildi: “yangın yıkımı uğruna”, “kulübenin geri ödemesi için”, “kıtlık uğruna”. Olay yerindeki azizler ihtiyacı inceledi ve fakirlere acil yardımda bulundu. Patriklerin kamp hayatı, kiliselerden geçen kiliselerde, hayır işlerinde ve laiklerden ve din adamlarından azizlere çeşitli adaklarda dualarla ifade edildi. Hediyeler mütevazıydı: meyveler, elmalar, mantarlar, sebzeler, püre. Patrikler, hamiline para verdi.

Burada "sahipler" ile "sahip olmayanlar" arasındaki ihtilaf hakkında bir şey daha söylemek gerekiyor. Bu anlaşmazlık, 1503'teki bir toplantıda Nil Sorsky tarafından gündeme getirildi.

Manastırların köylülerin yaşadığı mülklere sahip olmalarına gerek olmadığını, keşişlerin el emeğiyle, iğne işi yaparak ya da toprağı kendi ekerek yaşaması gerektiğini söyledi.

Gerektiğinde insanların hayır işlerine başvurmaya izin verdi, gerekli olanı aldı, ancak aşırıya kaçmadı.

Rakibi Keşiş Joseph Volotsky idi. Destekçilerine "kazanımcılar" veya "Josephites" denilmeye başlandı. “Bir manastırın para toplayıcı olabileceğine ve gelir getiren taşınmazlar tarafından bakım araçları sağlanabileceğine; ancak manastırın keşişleri mülk sahibi olmamalıdır, manastırda katı bir komünal yaşam olmalıdır, böylece hiçbir keşiş kesinlikle kendisine ait değildir ve tüm keşişlerin tam eşitliği ile manastır hazinesinden her şeyi almaz.

Bu anlaşmazlık Rusya'yı uzun süre rahatsız etti. Kilise topraklarındaki bu anlaşmazlığın özü, toprak sahipleri ve devlet adına manastır mülkünün gayrimenkulündeki artıştan artan memnuniyetsizlikti. Yani, devlet yavaş yavaş güçlendi ve hayır işleri de dahil olmak üzere kilisenin gücünü sınırladı. Devlet, muhtaçları yasama denetimine alır. Ancak bu hemen değil, yavaş yavaş oldu - 16. yüzyıldan 18. yüzyıla. 18. yüzyıl bir dönüm noktasıydı.

18. yüzyılda her şey değişti. Peter I döneminde, eğilimler daha önce ortaya çıkmasına rağmen. Bu, XVI.Yüzyıldaki görünümden kaynaklanmaktadır. Protestanlık. XVIII yüzyılda. Peter I'e bu fikirler bulaştı.İdeolojinin sekülerleşmesi, bağımsız sosyal düşüncenin, seküler bilimin gelişmesine yol açarken, kilise bilinci, kendisini kilise-politik ideolojinin ayartmalarından kurtararak, saf kilise gerçeği için daha yoğun bir arayışa girer.

“Profesyonel dilenciler gibi nüfusun böyle bir kesiminin yaşam tarzının düzenlenmesine yansıyan Batı medeniyetine yönelim başlar. Üstelik bu toplumsal rahatsızlığa karşı yasal önlemler Fransa, Almanya, İngiltere gibi devletlerle neredeyse eş zamanlı olarak yürütülüyor... Seküler hayırseverlik eğilimleri bu aşamada yardım ve destek resmini tamamlıyor. Ve 17. yüzyıldaki özel hayırseverlik, sivil toplumun oluşumundaki bağlantılardan biri olan kamu bilincindeki değişimin ilk tarihsel göstergelerinden biridir.

Bu bağlamda Maxim Grek'in yaklaşımı ilginç. Eşitlik ve adalet kültürü olarak dilenmeyi, toplumun tüm üyelerinde asil duygular uyandırmayı hayal etti. Şunlar. Sadaka artık ilahi bir lütuf olarak değil, sosyal uyumun kurulmasında kendini gösteren gerçekten önemli bir sosyal ödül olarak görülüyor. Rasyonalizm, daha önce orada olmasına rağmen, merhamet eserlerine nüfuz eder, ancak giderek daha fazla orada olur. Bu, on altıncı yüzyıldaki görünümden kaynaklanmaktadır. Protestanlık, eğer bir kişi zenginse, o zaman özellikle Tanrı'yı ​​​​hoşnut ettiğine ve eğer fakirse, o zaman memnun olmadığına inanılır. Ve yoksullara daha düşük bir insan olarak ve ayrıca kamu barışı için yardım etmelisiniz, çünkü Protestanların inandığı gibi: "insanın eylemleri, inancın aksine önemli değil."

Bizim için işler önemli. Ortodoks bir kişi, "Tanrı'nın önünde şefaatçimiz" olarak, Tanrı'nın gözünde eşit, hatta daha yüksek bir kişi olarak bir başkasına yardım eder. Ancak 18. yüzyılda devlet artık kilise yasalarına göre yaşayamazdı, çünkü. sosyal durum değişti ve reformlar başladı.

18. yüzyıldan 19. yüzyılın ikinci yarısına kadar bir sistem olarak devlet-idari kamu ve özel hayır kurumlarının oluşumu gerçekleşti.

Peter I döneminde, kamu yönetimi üç ana aşamadan geçer: sipariş sistemi - 1682-1709, il - 1710-1718, kolej - 1719-1725.

İlk aşamada, hayırseverlik sorunları, manastır topraklarının laikleşmesi ve Manastır Düzeni'nin faaliyetlerinde reform yapılması ile yakından bağlantılıdır. Emir, manastırların ve manevi yöneticilerin mallarını dikkate aldı, onları iki kategoriye ayırdı: bazılarının geliri manastırların ihtiyaçlarına, diğerleri - hazineye gitti. 1700'e gelindiğinde kilise mirası, devletin ana para, tahıl ve diğer koleksiyon kaynakları haline geldi.

1708'de Rusya eyaletlere ve 1718'de ayrılmıştır. siparişler kolejler tarafından değiştirilir. Manastır düzeninin ve daha sonra Kutsal Sinod'un rolü esas olarak kontrol edici, polis-idari idi. Din adamları, Senato kararnamelerinin ve emirlerinin bağlayıcı olduğu laik yetkililerle eşitlendi. Ancak din adamlarının hayır işlerindeki rolü daha hesap verebilir ve düzenli hale geliyorsa, vilayetlerin önemi artıyor. Devlet, din adamlarını iktidardan ve bağımsız mali yönetimden yoksun bırakarak, taşra yönetimini tercih ederek, dilenciliğin büyümesini kışkırttı. Bu nedenle, hayırseverlik alanındaki kararnamelerin çoğunun bu sosyal rahatsızlığı ortadan kaldırmaya yönelik olması oldukça doğaldır.

Yardım süreci, yardım kurumları, yardımın konusu ve amacı, yaşam için resmi normatif kriterler, değerler, “sosyal davranış kuralları” olarak hareket eden devlet kararnameleri çerçevesinde değerlendirilmeye başlandı. Bu resmi kriterler ve kurallar, daha önce egemen olan kilise değerlerinin yerini aldı. Kilise devlete bağımlı hale geldi. Patrik, daha güvenilir bir teslimiyet için Sinod ile değiştirildi. Müvekkilin kişiliğine yönelik teolojik yaklaşımların yerini sosyal yaklaşımlar alır ve bireysel kader, sonsuzluk bağlamında değil, toplumun görünür ihtiyaçları ve sorunları bağlamında, yaşamı, normları ve sorunları bağlamında ele alınmaya başlar. değerler.

19. yüzyılda Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal hizmeti

On dokuzuncu yüz yılda çeşitli biçim ve yönlere sahip olan özel hayır kurumu aktif olarak gelişiyor. Devlet ve kamu hayır işleri gelişir. Kilise, Peter I'in reformlarından sonra ve on dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında devlete bağımlı hale geldi. bucak bakımında yeni bir aşama başlıyor (E. Maksimov'a göre). Bu aşama, kilisenin sermayesini bağımsız olarak yönetmeye çalıştığı, ancak cemaatçilerin yardım ve destek konusundaki gönüllü faaliyetleri olmadan yapamayacağı temel bir çelişki ile ilişkilidir. Kilisenin ihtiyaçları için ana hayır sermayesi ve tasarrufları bağışları aracılığıyla yapıldı. Cemaatlerden bağış toplama kilise ve din adamları, okullar ve hayır kurumları lehine gerçekleştirilir.

“1894'ten beri, bucak vesayetlerinin büyümesi,
19100'e kadar 14.747 ruble (1901'de). Dar görüşlü kurumların genişlemesinin sürekli gerçekleştiği, ancak piskoposluklardaki fonlarının orantısız olduğu ve cemaatçilerin "gönüllülüğüne" bağlı olduğu belirtilmelidir. Örneğin, 1902'de Grodno piskoposluğuna 44.662 ruble bağışlandı. hayır kurumları için ve Olonetskaya - sadece 201 ruble, Moskova piskoposluğu - 89.721 ruble ve Minsk - sadece 13 ruble.
Cemaat yardımları şu ana biçimlerde gerçekleştirildi: maddi ve tıbbi yardım; eğitim faaliyetlerinde yardım. Mali yardım ayni yardımları içeriyordu: kıyafet, yiyecek, eğitim ücretleri ve imarethanelerde bakım, konaklama için ödeme ve ayrıca ucuz yemek sağlanması. Tıbbi, tıbbi yardım sağlanmasında ve hastalara ücretsiz ilaç sağlanmasında ifade edildi. Halk eğitimi konusunda oldukça büyük bir yer, dar görüşlü okullar tarafından işgal edildi. Onlar da bucak gelirlerinden finanse ediliyorlardı, ancak devlet gelirlerinin çoğu Sinod'dan geliyordu. 1908 itibariyle, Rusya'da 1.401.866 öğrencili 26.097 okul ve okuma yazma okulları vardı - 13.650 436.000 öğrencili.

Sekülerleşme meyve veriyordu. Fransa'da Protestan fermantasyonu 16. yüzyılda başladı. - XVIII'de patladı. 18. yüzyılda başladı ve 20. yüzyılda patladı. 19. yüzyılda 1812 Vatanseverlik Savaşı bizi biraz soğuttu. Rus toplumunun önemli bir kısmı, Fransız olan her şeye olan tutkusunu terk etti. Pek çok kişinin 18. yüzyılın liberal hareketlerinden tiksindiği hissedilebilirdi. Bulaşma, yalnızca genç neslin Mason locaları, Protestan mistisizmi ve mezhepçiliği ağına yakalanmış bir kısmında etkisini göstermeye devam etti. Halk, Anavatan'ın kurtuluşu için Tanrı'ya şükretti.

İmparator I. Peter, devlet savcılığı kurumunu kurarken, sinodal başsavcısını Senato başsavcılığına benzer bir konuma yerleştirdi. Catherine önemini güçlendirdi. Ve Alexander I, 1802'de bakanlıkların kurulmasından bu yana, genellikle ona bakan unvanını verdi. Böylece, Ortodoks Kilisesi, bu bakanlıkta Sinod'un diğer mezheplerle tamamen aynı pozisyonda olmasına rağmen bir bakanlık statüsü aldı. Manevi İşler Bakanı Prens Golitsyn'in kendisi tarikatların yanındaydı ve manevi sansürü zararlı yazılara karşı basılı eserlerin dağıtılmasını yasakladı. Böyle bir durumda, R.P.Ts. Hayır işi yapmak zordu, çünkü hayır işleri de dahil olmak üzere tüm mali kaynaklar bakanın kontrolündeydi. Hristiyanların kendileri elbette sadaka vermeye ve birbirlerine yardım etmeye devam ettiler, ancak bilinçleri şimdiden değişmeye başlamıştı.

Nisan 1833'te S.D. başsavcı olarak atandı. Neçaev. Ayrıca başsavcının yetkisini güçlendirmeye çalıştı. Manevi departmanın emrindeki sayısız miktarda katı sorumluluk yürütmek için özel bir kontrol kurdu.

Bir sonraki bakan N.A. aynı işi sürdürdü. Protasov. Tarihin derinliklerine inmeyeceğiz, sadece R.P.T'lerin hükümlerinin olduğunu söyleyeceğiz. Her şey bakandan bakana daha da kötüye gitti.

Başsavcılardan biri K.P. Pobedonostsev. Bu pozisyonu 1880'den 1905'e kadar üç imparatorun saltanatı sırasında sürdürdü: Alexander II, Alexander III ve Nicholas II. Dedesi bir rahipti ve kendisi de çok dindar bir insandı. "Moskova Koleksiyonu", çağdaş siyasi ve toplumsal hareketlerin yalanlarını ve zararlarını açıkça ortaya koyuyor. "Rab'bin Ziyafetleri" onun derin dindarlığını ortaya koyuyor. Başsavcı aslında Kilise'yi yönettiğinden, faaliyetleri de Kilise'nin faaliyetlerine atfedilmelidir. K.P. Pobedonostsev, tüm din adamlarının maaşlarla sağlanmasını sağladı. Din adamları halk eğitiminin başına geçti. Daha önce kapatılan birçok mahalle restore edildi. Cemaat ve manastırların sayısı arttı. Dini ve ahlaki eğitimin yaygınlaştırılması için kardeşlik ve cemiyetlerin kurulmasıyla ruhban sınıfının faaliyeti yeniden canlandırıldı. Halk için manevi ve ahlaki kitapların yayınevi gelişmeye başlamış, birçok manevi ve halk kütüphanesi açılmıştır. Bölünme ve mezhepçiliği incelemek için misyoner kursları ve özel seminerler kuruldu. Yeni piskoposluklar ve dört yeni seminer kuruldu. Ancak Pobedonostsev'e yabancı olan liberalizm, Rus toplumunun tüm büyük çevrelerini ele geçirdi. Ekim 1905'te temsili bir hükümet şekli kurulduğunda, 25 yıldır sürdürdüğü görevi bıraktı.

Ondan sonra, kelimenin tam anlamıyla dikkate değer, Başsavcı V.K. Saber (1911-1915). Son başsavcılar şunlardı: A.D. Samarin, A.N. Volzhin ve N.P. Raev.

Rus Ortodoks Kilisesi ve Modernite

“Yüzyılın başında, yardım sürecinin bilimsel anlayışındaki ana eğilimler yeni gelişmelerini alıyor. Bu sürecin karakteristik bir özelliği, bilginin farklılaşmasına ek olarak, tek bir paradigmaya dönüşmesidir ... XIV-XVII yüzyıllarda oluşmuştur. 19. ve 20. yüzyılların başında komşuya hem devlet hem de kilise tarafından yardım ve destek olma konusundaki kamu düşüncesinin ana yönleri. yavaş yavaş özel ve kamu hayır kurumlarında tek bir bilimsel kompleks oluşturdu.

Kilise Babalarının öğretilerine dayanan P. Deryabin, Hristiyan hayırseverliğine olan ihtiyacı savunmaya devam ediyor. Sosyal yaşam biçimlerinin çeşitliliğine dikkat çekerek, dünyayı şiddet ve zulümden kurtaracak eşitlik yolunu merhamette görür. Merhamet, toplumsal eşitliğin bir biçimi olarak insanları değiştirir, çünkü kişinin komşusuna olan sevgisini taşır ve karşılığında mevcut toplumsal karşıtlıkları ve çelişkileri yok eder, bu da özgürlüğe, eşitliğe ve kardeşliğe yol açar.

Ancak 19. yüzyılda Hıristiyanlığın sadaka yaklaşımının fikirlerini, o zamanlar sosyal ve bilimsel literatürde zaten olumsuz olarak değerlendirilen yoksulluk ve sadaka gibi en önemli dogmalarının özelliklerini sadece onaylamak değil, aynı zamanda savunmak da gereklidir.

N. Voznesensky, Hıristiyan hayırseverlik uygulamasının devlet ve kamu yardımında devam ettiğini görüyor. Bununla birlikte, mevcut devlet kurumlarının faaliyetlerinde de olumsuz eğilimler görüyor: “kurumlar aracılığıyla” hayır işlerinde muhtaç ve hayırsever arasında ahlaki bir bağlantı yoktur ve bu, sağlanan yardımın resmi, “resmi” hale gelmesine yol açar. ”, “ruhsuz”, “kişisel olmayan” . Buna ek olarak, sınırlı desteğe sahip olan kurumlar, başvuruları için net sınırlara ve bazen her zaman gerçekten ihtiyacı olmayan "adayların" ihtiyaçlarını karşılayan "manevi yardım hakkı" kriterlerine sahip değildir.

Ancak 1917'de Hıristiyan hayırseverliğiyle ilgili tüm bu anlaşmazlıklar tek bir yönde çözüldü. 23 Ocak 1918 tarihli RSFSR Halk Komiserleri Konseyi Kararı, kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrıldığını ilan etti. Tüm dini toplulukların mülkiyeti halkın mülkü olarak ilan edildi (Madde 13) ve dini toplulukların kendileri tüzel kişilik haklarına sahip değiller (Madde 12). Bu kararname, ülkedeki en büyük özel mülkiyet türlerinden birini ortadan kaldırmayı amaçlıyordu. Aynı zamanda, kararname, din adamlarının yalnızca müminlerin gönüllü kesintileriyle desteklenmesi gerektiği hükmünü uyguladı.

Yasaya göre R.P.T. hayır işleri yasaktı. Özünde, kilise icat ettiği şeyden alındı: "Komşunu kendin gibi sev." Ama yine de bu koşullarda bir şeyler yapmayı başardı. Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında R.P.T. (Ukraynalı Uniates, Katolikler ve Hitler'i destekleyen diğer dini kuruluşların aksine) inananları Anavatan'a karşı kutsal görevlerini yerine getirmeye çağırdı. Bu vatansever dürtü, Patrik Locum Tenens Metropolitan Sergius tarafından kutsanmasıyla kutsandı. Müminler sadece para, tahvil değil, aynı zamanda gümüş, bakır, ayakkabı, keten, keten vb. “Ortodoks inananlar, savaş sırasında cephenin ihtiyaçları için toplamda 200 milyon ruble topladı.”

Savaştan sonra, R.P.T'lerin konumu. gelişmiş. İlk olarak, R.P.C. tüm SSCB topraklarında bir oldu. 1945'te “Estonya bölünmesi” tövbe etti ve onların mahalleleri Estonya Metropolia R.P.T'lerini oluşturdu. 1946'da Uniate Kilisesi, Lvov Katedrali'nde varlığını sona erdirdi. Ukrayna ve Belarus'ta Nazilere, Bandera çetelerine yardım etti, Ukraynalıları ve Belarusluları kardeş Rus halkından koparmaya çalıştı. Uniate mahalleleri, Moskova Patrikhanesi'nin Batı Ukrayna piskoposluklarına girdi. Ayrıca, 1946'ya kadar, SSCB topraklarında tek bir Yenilemeci bucak kalmadı. Genel olarak, yirminci yüzyılın 40'lı yıllarının ikinci yarısı. R.P.T'lerin kilise içi birliğinin tamamen restorasyonu olarak karakterize edilebilir.

“Kiliseye ülkeye yaptığı hizmetlerden dolayı açıktan yapılan saldırılar azalmış olmasına rağmen, daha önce olduğu gibi, dış politikada aktif bir vatansever pozisyonu ülke içindeki sosyal kayıtsızlıkla birleştirmeye zorlandı. Kilisenin devletten ayrılması, özerkliğinin restorasyonuna katkıda bulunduysa, diğer yandan bu, dini hayırseverlikten de “ayırdı”. R.P.T'lerin girişimleri. topluma faydalı olmak için, "Sosyalizm Tanrı olmadan da inşa edilebilir" ilkesinden ayrıldılar.

Yirminci yuzyılda Sovyet döneminde, daha önce RPC'ye ait olan tüm sosyal bakanlıklar bağımsız bir varlık alanı aldı, bunlar: tıp, eğitim, sosyal pedagoji, sosyal tıp, sosyal hizmet, sosyal koruma vb. SSCB'deki Ortodoksluk etkisini neredeyse kaybetti, tek bir şey verdi - insan ruhunun kurtuluşuna olan inanç. Ve bu temel işlevi bile yerine getirmesine pek izin verilmiyordu. Son yirmi yılda, R.P.C. artmaya başladı, bu devlette ve toplumda devam eden süreçlerden kaynaklanmaktadır. Eski kiliseler müminlere iade ediliyor, yenileri yapılıyor. Ana şey, toplumdaki sosyo-psikolojik durumun çarpıcı biçimde değişmesidir. Hakim olan ateizm ve dinsizlik yerine, nüfusun büyük bir bölümü R.P.C.'nin bağrına geri dönüyor. Bu, vaftiz ve düğünlerin yanı sıra kilise tatillerinde dini ayinlere katılanların sayısında keskin bir artışla kendini açıkça göstermektedir. Din, uzlaşılmış bir resmi ideolojiye, toplumun ahlaksızlığına karşı bir dengeye, büyüyen ulusal bilinci pekiştiren bir fikre olan inancını kaybedenler için bir sığınak haline gelir.

Dini örgütlerin sosyalleştirici etkisi hem inananlar hem de aile üyeleri tarafından yaşanmaktadır. Örneğin, son yıllarda Moskova'da R.P.T'lerin mahalle sayısı. 2004 yılı sonunda 260'a ulaşarak keskin bir şekilde arttı. Cemaat hayatını bütünüyle yeniden kurma çabası içinde, R.P.Ts. cemaatleri dini yaşamın, hayır faaliyetlerinin, cemaatçilerin manevi aydınlanmasının merkezleri haline getirme görevini belirler - şimdiki ve gelecekteki. 2004 yılının sonunda toplanan Piskoposlar Konseyi, özellikle manevi eğitim ve aydınlanmanın geliştirilmesine adanmıştı. Onun tanımına göre, her cemaatin bir Pazar okulu olmalı ve eğitici dini çevreler oluşturmalıdır. Pazar okullarına ek olarak, kilise çapındaki din eğitimi sistemi aynı zamanda Ortodoks anaokullarını, Ortodoks devlet dışı liseleri ve spor salonlarını ve ilahiyat enstitülerini de içerir.

"Bucak yaşamının yeniden canlandırılması, nüfusun çeşitli sosyal ve cinsiyet ve yaş gruplarıyla uygun işleri yürütmek için yetenekli, hazır ve özel olarak eğitilmiş çok sayıda din adamını gerektirir."

Sosyalleşme sürecinde dini organizasyonlar bir takım işlevleri yerine getirir.

Değer odaklı işlev, üyelerine sundukları ve içlerinde belirli bir inanç sistemi (Tanrı'da, ruhun ölümsüzlüğünde vb.), dini değerlere karşı olumlu bir tutum oluşturmaya çalıştıklarında kendini gösterir. normlar. Bu, hem kült faaliyetleri sürecinde hem de çeşitli dini aydınlanma biçimlerinde gerçekleştirilir.

Düzenleyici işlev, dini örgütlerin üyeleri arasında dini normlara karşılık gelen davranışları geliştirmesi gerçeğinde kendini gösterir.

İletişimsel işlev, inananların iletişimi için koşulların yaratılmasında, belirli örgütlenme biçimlerinde ve ayrıca dogmalara ve doktrinel ilkelere karşılık gelen iletişim normlarının yetiştirilmesinde gerçekleştirilir.

Dini örgütlerin merhametli işlevi, hem örgütlerin içinde hem de dışında, çeşitli alanlarda ve merhamet ve hayır faaliyet biçimlerinde gerçekleştirilir, bu sayede örgüt üyeleri belirli bir deneyim kazanır.

Telafi edici (rahatlatıcı) işlev, inananların manevi dünyasının uyumlaştırılmasında, sorunlarının farkına varmalarında ve dünyevi karışıklıklardan ve sıkıntılardan manevi korunmada kendini gösterir.

Ve son olarak, eğitim işlevi, bir kişinin dini ve ahlaki eğitimidir (örneğin, bir kişinin Tanrı'nın görüntüsü olarak oluşumu).

Dini örgütlerde sosyalleşme, hemen hemen tüm sosyalleşme mekanizmalarının etkisi altında gerçekleşmektedir. R.P.C. mahallelerinde önde gelen mekanizmalar geleneksel ve kurumsal olarak kabul edilebilir. Bir dizi mezhep örgütünde - kurumsal ve stilize ve bir dizi Doğu itirafının kuruluşlarında - kurumsal ve dönüşlü.

Perestroika, resmi makamların tutumunu, Kilise liderlerinin yeniden canlanan merhamet hareketine katılma istekleri hakkında tekrarlanan açıklamalarına karşı değiştirdi. Onlara verilen cevap, din adamlarının Sovyet Kültür Fonu, Çocuk Fonu'na dahil edilmesiyle sınırlıydı. Lenin, vb. Ortaya çıkan hayırseverlik biçimlerinden memnuniyetsizlik, bir Hıristiyan için merhametin soyut olamayacağı gerçeğinden kaynaklanır - bu, fiilen sevgidir. Din adamları, RPC'nin araçlarına yönelik resmi tutuma giderek daha fazla karşı çıktılar. küresel nitelikteki hayır işleri için ülke çapında sosyal eylemler ve planlar için bir finansman kaynağı olarak. Ve son olarak, 2000 yılında, din özgürlüğü yasası uyarınca, dini dernekler ve kiliselerin hayır işleriyle uğraşmasına izin verildi, bu da sosyal çalışmayı hemen harekete geçirdi. R.P.C. 2001 yılında manevi aydınlanma ve hayırseverlik kavramını ortaya koydu.

Aşağıdaki görevleri içerir:

benzer düşünen insanlardan oluşan bir Hıristiyan topluluğu olarak cemaatin yeniden canlandırılması;

kilise kardeşliklerinin ve çeşitli kilise hareketlerinin canlanması;

kilise sağlık hizmetlerinin organizasyonu;

hayır işleri için piskoposluk komisyonlarının oluşturulması;

ilmihal öğretmenlerinin eğitimi;

hayır kurumu bütçesinin organizasyonu (bucak, piskoposluk, genel kilise).

Hayır işinin belirli alanları arasında ayrıca bir piskoposluk huzurevi, yetimler için bir kilise yatılı okulu, kitapçılar ve manevi edebiyat kütüphaneleri, bir sosyal yardım komitesi, uzmanlaşmış cemaat kurumları (Pazar okulları, yetişkinler için kateşist kursları, bir anaokulu, kütüphane, kantin, itidal derneği vb.)

Son yıllarda, Rus Ortodoks Kilisesi sosyal hizmet ve yardım alanındaki çalışmalarını önemli ölçüde artırdı ve ayrıca R.P.T'lerin sosyal hizmet alanını da genişletti. Bu çalışma, Moskova Patrikhanesi İdari Direktörü Solnechnogorsk Başpiskoposu Sergius başkanlığındaki Moskova Patrikhanesi Kilise Yardımı ve Sosyal Bakanlığı (OTsBSS MP) aracılığıyla genel kilise ve piskoposluk seviyelerinde gerçekleştirilir.

Bugün, R.P.T'lerin sosyal faaliyetleri. aşağıdaki ana alanlarda gelişir: bir alkol karşıtı program (alkolizmle dini ve ahlaki temelde mücadele), bir çocuk programı (yetimlerle, engelli çocuklarla, evsiz çocuklarla çalışma, onları bağımsız bir hayata hazırlama), sahadaki sosyal faaliyetler eğitim (eğitim, din eğitimi, misyonerlik), yaşlılara ve engellilere yardım, işsizlikle mücadele programı, mültecilerle çalışma (komşu ülkelerdeki yurttaşlara gıda yardımı, ayrıca danışmanlık ve maddi yardım), doğal mağdurlara yardım afetler ve acil durumlar (milliyet ve dini inanç ne olursa olsun ), cezaevi sisteminde sosyal hizmet (burada psikolojik yardım özellikle güçlüdür), tıbbi ve himaye yardımı (hastanelerde ve evde hastalara bakım, böyle günahkar bir hakkında tıbbi ve eğitim çalışmaları kürtaj vb. gibi fenomenler, bağımsız hareket etme fırsatı olmayan insanlara himaye yardımı), sosyal olarak silahlı kuvvetlerde hizmet (Sinodal Silahlı Kuvvetler ve Kolluk Kuvvetleri ile İşbirliği Departmanı hedeflerini belirler: askeri personel arasındaki manevi ve ahlaki krizin üstesinden gelmek, hukuk ve düzeni ve yasallığı güçlendirmek, vatanseverlik eğitimi, dini ihtiyaçları karşılamak), bir program sosyal alanda devlet ve toplumla kilise etkileşimi için (bilim merkezleri, siyasi ve kültürel şahsiyetler, diğer inançların hayır kurumları ile temaslar kurmak).

hıristiyanlık ortodoks kilisesi bakanlık toplum

Çözüm

Rus Ortodoks Kilisesi'nin, yardım hakkının yasal olarak onaylanmasından sonra 2000 yılından bu yana, sosyal hizmet hacmini önemli ölçüde artırdığını görüyoruz. R.P.T'lerin işi. bu yönde giderek daha belirgin hale geliyor - kilise yardım hastaneleri, himaye hizmetleri, psikiyatri hizmetleri, barınak okulları, manevi eğitim kurumları, Ortodoks kampları, Ortodoks anaokulları, kardeşlikler, kardeşlikler açılıyor, yeni kiliseler inşa ediliyor, eskileri restore ediliyor , manevi literatürün ücretsiz kütüphaneleri açılıyor ve çok daha fazlası. Çalışmamın amacı tamamlandı - R.P.T. hala, hacmi R.O.C.'nin fonlarının miktarına bağlı olan büyük bir sosyal hizmet ağırlığı taşıyor ve bu fonlar da inananlara bağlı, Kilise'ye ne kadar çok yardım ederlerse, topluma o kadar çok yardım edecek. Fon miktarı ve dolayısıyla R.P.C.'nin hayırseverliği de inananların sayısına bağlıdır. Örneğin, 2008 ve 2003 yılları arasında VTsIOM'ye göre nüfusun dindarlığı %24,4 arttı (Tablo 1). Ancak daha uzak geçmişte, 1972'den 2002'ye kadar, tam tersine dindarlık düştü. Örneğin, Gorki bölgesinde bu dönemde %6,2 düştü (Tablo 2). Bu rakamlar genel olarak dindarlıktan bahsediyor ama bildiğiniz gibi birçok din var. "Moskova üçüncü Roma'dır ve 4. mü olmamak”, bu nedenle Rusya sonsuza kadar Ortodoksluğun kalesi olarak kalacaktır. 1910'da Ortodoks ve Eski İnananlar, Rus İmparatorluğu nüfusunun neredeyse% 70'ini oluşturuyordu (Tablo 3), zamanımızda dini ve mezhepsel grupların yüzdesinin resminin çok fazla değiştiğini düşünmüyorum. Ancak nüfusun iç yönergeleri değişti. Resmi olarak nüfusun çoğunluğu Ortodoks olsa da, içsel olarak çoğu Batılı değerleri ve kalıpları benimser ve yaşar. Ama bu sadece bizim sorunumuz değil, birçok ülke ve dinin sorunu. “Son araştırmalar gösteriyor ki, 50. yüzyılın sonundan bu yana X İyi oyun. Yirmi ya da otuz yıldır, gelişmiş Batı ülkelerinde tek bir yönde değişiklikler oluyor: Katolik nüfus giderek artan bir şekilde "Protestan" değer yönelimlerini ve davranış kalıplarını benimsiyor. Kötüleri yakalamak, iyileri yakalamaktan çok daha kolaydır. Ama bu başka bir tartışmanın konusu.

Belirlediğim görevlerin çözümü ile ilgili olarak durum şu şekildedir.

R.P.T'lerin sosyal hizmet geleneklerinin, biçimlerinin ve yöntemlerinin çok iyi olduğunu görüyoruz. antik çağda derinlere kök salmıştır. Hıristiyanlığın gelişiyle birlikte kuruldular. Kilise'deki gelenekler, Kilise'nin tüm üyeleri için çok önemli olduğu için çok güçlüdür. Kilisedeki hemen hemen her şey geleneklere dayanmaktadır. Formlar ve yöntemler, nesnel koşullara bağlı olarak sürekli değişiyordu, ancak geleneklerden asla ayrılmadılar. Örneğin, 1. yüzyılda dilenciye yardım edildi ve şimdi yardım ediyorlar. Ama eğer XVIII yüzyıla kadar. İsteyen herkese sadaka verildi, sonra Batı'dan gelen Protestan akımlarından sonra insanlar düşünmeye başladı - kim sadaka versin, kim vermesin?

Kilise, gelenekler olmadan hiçbir şekilde Kilise olamaz. Aynı Protestan "kilisesi", tam da Hıristiyan geleneklerinin, ayinlerinin, dogmalarının ve geleneklerinin çoğunu reddettiği için Kilise değildir. Hristiyanlıktan hatıra olarak bir İncil bıraktılar. Üstelik istedikleri gibi yorumluyorlar.

Roma Katolikleri ise geleneklerini, dogmalarını ve geleneklerini eklemişlerdir. Prensip olarak, onlar aynı zamanda Ekümenik Ortodoksluktan kopan mezheplerdir ve bu nedenle gelenekleri tam olarak korumamışlardır. Sadece Ekümenik Ortodoksluk onları korudu, burada Rusya ilk sırada yer aldı. Bu nedenle R.P.T. hayır işleri de dahil olmak üzere her zaman Ortodoksluğun Hıristiyan geleneklerinde durdu ve duracak. Ancak kilisenin faaliyeti yalnızca geleneklere bağlı değildir.

Dolayısıyla, R.P.C.'den bu yana, Kilise'ye yapılan sosyal yardımın biçim ve yöntemlerinin her zaman siyasi duruma bağlı olduğunu görüyoruz. her zaman Rus devleti çerçevesinde var olmuştur. 11. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar, devletin Kilise'ye doğrudan değil dolaylı olarak bağlı olduğu söylenebilir, çünkü devlet her zaman Kilise'nin görüşünü dinlemiştir. Peter'ın reformlarından sonra, Kilise doğrudan devlete ve onun dediğini yapmaya bağımlı hale geldi. Yirminci yuzyılda R.P.C. tekrar devletten bağımsız hale geldi, ancak şimdi devlet, manevi durum ve sonuç olarak ahlaki değiştiği için artık Kilise'nin görüşünü dinlemiyor. Batı'da, bu bağlamda, durum birkaç kat daha kötü. Ama onları çabuk yakalarız.

Girişte belirlenen üçüncü görev, yaşamın kendisi tarafından çözülür. Örneğin, devrimden önce uyuşturucu bağımlılığı sorunu yoktu, zamanımızda bu sorun çok akut, bu nedenle R.P.Ts. uyuşturucu bağımlılarının rehabilitasyonuna, tedavilerine öncülük etmeye başlar. Devrim öncesi dönemin neredeyse tüm diğer sorunları bu güne kadar hayatta kaldı, bu nedenle R.P.T'lerin neredeyse tüm alanları. XIX - erken. 20. yüzyıl yenilenmiş bir güçle restore edilmiş ve geliştirilmiştir.

Dördüncü göreve gelince, dini ve ahlaki alan, eğitim, tıp, himaye ve misyonerlik alanına yakın olan programlar daha etkilidir. Tamamen maddi yardıma gelince, burada kilise fon eksikliği nedeniyle henüz fazla fayda sağlayamıyor ve bu alanda kesinlikle devletle karşılaştırılamaz.

R.P.C. bugün o fakir ve bu nedenle, bunu yapmayı çok istemesine rağmen, soran herkese yardım edemez.

Ana şey, ister Roma imparatorları, ister diğer dinler, ister politik rejimler, ister sapkınlar ve şizmatikler olsun, Kilise'yi ne kadar çok düşman yıkmaya çalışsa da, Kilise yenilenmiş bir güçle başka bir savaştan sonra yeniden dirilir. Ve yine kendisini bekleyenlere manevi ve maddi yardım getiriyor.

Başvuru

Nüfusun dindarlığı Tablo 1

2008 2000 2001 2005 2009 VCIOM %18,6 %30 %39 %43 Rusya Bilimler Akademisi Analitik Merkezi %29 %29 %40 RNISPN %39

1910'da dini-inanç gruplarının oranı. Tablo 3

Ortodoks ve Eski İnanlılar Müslümanlar Katolikler Protestanlar Yahudiler

kullanılmış literatür listesi

1. Averintsev A.A., Elanskaya A.I. "Dünya Edebiyat Tarihi/Bizans Bölgesi Edebiyatı". - M., 2008. cilt 2
2. Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi ve S.N.K. 8 Nisan 1929 tarihli RSFSR "Dini Dernekler Üzerine".
3. başpiskopos Filaret Gumilevsky "Kilisenin Babaları Hakkında Tarihsel Öğreti",
   v.1, - Kutsal Üçlü Sergius Lavra, 2006. - 384 s.
   
4. Kutsal Kitap
5. Garadzha V.I. "Din Sosyolojisi", Moskova: Nauka, 2005. - 223 s.
6. Golubinsky E.E. "Rus Kilisesi Tarihi" - M., 1880. - v.1, bölüm 1
7. Gordienko N.S. "Modern Rus Ortodoksluğu". - L.: Lenizdat, 2007. - 304 s.
8. Gromov M.N., Kozlov N.S. "X-XVII yüzyılların Rus felsefi düşüncesi" - M., 2000.
9. S.N.K. Kararnamesi 23 Ocak 1918 tarihli RSFSR "Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılması üzerine."
10. Deryabin P. "Kutsal Babaların öğretilerine göre Hıristiyan merhameti üzerine." M., 1878.
11. Rus Ortodoks Kilisesi Tarihi 1917-90 - M., 2005.
12. Klyuchevsky V.O. "Rusya'da Ortodoksluk". - M.: Düşünce, 2000. - 623 s.
13. Klyuchkov V.V. "Sosyalist Devlet, Hukuk ve Dini Örgütler". - E.: Bilgi, 2004. - 64 s.
14. Manevi aydınlanma ve sadaka canlanması kavramı // Moskova Ataerkilliği Dergisi. - 2001. No 7.
15. Maksimov E. "Rusya'da hayırseverlik ve kamu hayır işleri üzerine tarihsel ve istatistiksel makale." - St.Petersburg, 1894.
16. Mudrik A.V. "Sosyal pedagojiye giriş" - M.: Pratik Psikoloji Enstitüsü, 2007.
17. Nechvolodov A.D. "Rus Toprakları Efsanesi". - M., 1901.
18. Eski Rusya edebiyatının anıtları / Rus edebiyatının başlangıcı: XI-başlangıç. XII yüzyıl / Vladimir Monomakh'ın Öğretileri, komp. Likhachev D.S., Dmitriev L.A. - M., 1978.
19. 19.-20. yüzyıllarda Rus köylülerinin Ortodoks yaşamı: etnografik araştırmaların sonuçları. - E.: Nauka, 2001. - 363 s.
20. koruma Mitrofan Znosko-Borovsky "Ortodoksi, Roma Katolikliği, Protestanlık ve Mezhepçilik", M.: Kutsal Üçlü Sergius Lavra, 2002. -
    208 s.
    
21. Prof. Arşim. Cyprian Kern "Patrology", cilt 1. - Paris-Moskova, 2006. - 192 s.
22. XI-XVII yüzyılların Rus edebiyatı. - M., 2008.
23. Rus Ortodoksluğu: tarihteki kilometre taşları / Bilimsel. ed. yapay zeka Klebanov. - E.: Politizdat, 2009. - 719 s.
24. Talberg N. "Rus Kilisesi Tarihi", cilt 1 ed. Kutsal Dormition Pskov-Mağaralar Manastırı, 2004. - 528 s.
25. Talberg N. "Hıristiyan Kilisesi Tarihi" - M.: ed. Ortodoks St. Tikhon Enstitüsü, 2000 - 518 s.
26. Talberg N.D. "Rus Kilisesi Tarihi", cilt 2, ed. Kutsal Dormition Pskov-Mağaralar Manastırı, 2004. - 632 s.
27. Sosyal hizmet teorisi: Proc. ödenek/Alt. ed. M.V. Rom. - Novosibirsk: Ed. NSTU, 2000, bölüm II. - 115 s.
28. Firsov M.V. "Rusya'da sosyal hizmetin tarihi". M.: "Vlados", 2009. 256 s.
29. Firsov M.V., Studenova E.G. "Sosyal hizmet teorisi" - M.: "Vlados", 2000. - 432 s.
30. Shchapov A.P. "Popüler dünya görüşü ve batıl inanç üzerine tarihsel denemeler" - St. Petersburg, 1906. - v.1