Frank'e göre hayatın anlamı.

1. Giriş.

3. Hayatın anlamını arayın.

1. Giriş.

Semyon Ludwigovich Frank. Yaşam yılları: 1877'de Moskova'da doğdu, 1950'de Londra'da öldü.

S.L. Frank, halihazırda kurulmuş olan Rus felsefesindeki dünya görüşü sorunlarının temel incelemesine devam etti. Frank, insan ruhunun ve insan bilgisinin doğasını açıklamaya çalışan bir filozoftu.

Frank'in felsefi öğretileri son derece dindardı. En yüksek maneviyatın dünya görüşünü arama sürecinde, bunun evrensel manevi değerleri ve maneviyatın gerçek özünü ifade eden Hıristiyanlık olduğu sonucuna varan 20. yüzyılın filozoflarından biriydi. Frank'in kendisi şöyle dedi: "Ben ilahiyatçı değilim, ben bir filozofum."

Frank, konseptini "metafizik (felsefi) gerçekçilik" olarak adlandırdı. Onun felsefesi, insan sorununu yükseklere çıkaran ve tüm insanlığın manevi birliğini sağlamayı amaçlayan gerçekçi bir maneviyat felsefesidir.

2. Gerçek hayat ve özü.

Frank, öğretisinde şunlardan bahseder: gerçek hayat ve hayatın anlamı. "Gerçek yaşam, her şeyi kapsayan bir birlik içindeki yaşamdır, mutlak bütüne yorulmak bilmez hizmettir; ilk kez kendimizi ve yaşamımızı, kendimizi feda ettiğimizde ve varlığımızı bir başkasında - her şeyin birincil kaynağı olarak Tanrı'da - güçlendirdiğimizde gerçekten buluruz. hayat." Ama bu şekilde, Frank'e göre, kendimizi Dünya'da yaşayan her şeyle ve her şeyden önce komşularımızla ve onların kaderiyle bağlarız: "Aşk, insan yaşamının temelidir, özüdür." Gerçek bir hayat yaşamak, inanç içinde yaşamak, kişinin tüm güçlerinin sürekli bir gerilimi içinde yaşamak, tamamen şimdide yaşamak, herhangi bir nesnenin, herhangi bir dış verinin ortaya çıktığı "dolu", "büyük" bilinçte yaşamak demektir. ifade edilemezliği, önemi, gizemli derinliği. Frank'e göre: "Bu, yaratıcı iradenin çabasıyla gerçeğe dönüştürdüğümüz, tamamen farklı, emsalsiz bir şey yarattığımız gerçek bir çalışma, gerçek bir mücadele, gerçek bir yaratıcılıktır, yani varlığımızın dönüştürülmüş gerçekliğini, yeni bir insan..." Frank bu düşüncelerden hareketle hayatın anlamını tanımlamaya çalışır.

İnsan yaşamının temel emeğini "dini içsel çalışma, kendi kendisiyle çileci bir mücadele" olarak tanımlar. Bu eser hayatın temelini oluşturur. "Bütün dış insan ilişkileri, tüm dış örgütlenme ve yaşam düzeni biçimleri, içsel işlere dayanır - ruhsal etkinlik yoluyla, kişinin kendi içinde iyilik ve hakikat güçlerinin yetiştirilmesi yoluyla, bir kişinin kendi içinde etkin bir şekilde yaşaması yoluyla yaşamı anlaması. yaşamın birincil kaynağı - Tanrı."

3. Hayatın anlamını arayın.

"Hayatın anlamı," diye yazar Frank, "sonsuzdaki olumlanmasında, sonsuz başlangıç ​​içimizde ve çevremizde göründüğünde gerçekleşir. Ancak yaşamımız ve işimiz sonsuz ile temas ettiği sürece, onun içinde yaşar. , onunla dolu, hayatın anlamını elde etmek için genel olarak sayılabilir miyiz? Aynı zamanda, bir çelişki çıkarır: "Hayatımızı önemli ölçüde değiştirmek ve düzeltmek için, onu bir kerede, bir bütün olarak iyileştirmemiz gerekir; ancak zamanla sadece parçalar halinde verilir ve zamanda yaşarken, biz sadece üzerinden geçen küçük bir parçada yaşa. "

Yaşamın anlamını aramak, yaşamlarımızı dönüştürmek için yoğun bir içsel eylem olan kendimize olan inancımızın güçlendirilmesidir. İnsanın derinliklerinde, insanın ana işi olan yaratıcı ve verimli bir çalışma yapılır. Yani insanın içinde asıl işi olan yaratıcı ve verimli bir iş yapılır. Yaşamın birincil kaynağında, duanın başarısında, insan ruhunun Tanrı'ya dönüştürülmesinde, şehvetli tutkularımızın bulanıklığı ve körlüğüyle, gururumuz ve bencilliğimizle savaşmanın çileci başarısında kendini etkili bir şekilde onaylamasından oluşur. .

Hayatın anlamını aramanın kendisi zaten varlığımıza anlam veriyor. Hayatın anlamı hazır bulunamaz, kesin olarak verilmiş ve varlığı onaylanmış olamaz. Hayatın anlamı verilmez, verilir. Bizden bağımsız olarak hazır ve var olan her şey ya ölüdür ya da yabancıdır ve bize uygun değildir. Hayatın anlamı canlı olmalıdır, çünkü o hayatımızın anlamıdır, bizim dışımızda değil, içimizdedir.

Kullanılan literatür listesi:

1. Frank S. L. İşleri. Moskova, 1990

2. Lossky N.O. "Toplumun manevi temelleri." Moskova, 1991

3. Rus Felsefesi. Küçük ansiklopedik sözlük. Moskova, 1995

<…>Her şeyden önce, “hayatın anlamını bulmanın” ne anlama geldiğini, daha doğrusu, gerçekte ne aradığımızı, “yaşamın anlamı” kavramına ne anlam yüklediğimizi düşünmeye çalışalım. hangi koşullarda gerçekleştiğini kabul edeceğiz?

"Anlam" ile kabaca "makullük" ile aynı şeyi kastediyoruz. Göreceli bir anlamda “makul”, amaca doğru bir şekilde götüren veya onu gerçekleştirmeye yardımcı olan her şeye amaca uygun diyoruz. Makul, hedefle tutarlı olan ve uygulanmasına yol açan davranıştır, hedefe ulaşmamıza yardımcı olan bir araç kullanmak makul veya anlamlıdır. Ancak tüm bunlar yalnızca nispeten makuldür - tam da hedefin kendisinin inkar edilemez bir şekilde makul veya anlamlı olması koşuluyla. Göreceli anlamda "makul" diyebiliriz, örneğin hayata nasıl uyum sağlayacağını, para kazanmasını bilen bir kişinin davranışı; Zenginliği ve yüksek sosyal statüyü tartışılmaz ve bu anlamda “makul” mallar olarak kabul ediyoruz. Bununla birlikte, bizler, hayatın "anlamsızlığını" görerek, tüm bu nimetlerin kısalığı, güvencesizliği veya ruhumuza gerçek bir tatmin vermediği için hayal kırıklığına uğradıysak, bu çabaların asıl amacını kabul ediyoruz. tartışmalı, aynı davranış, göreceli, yani. onlarla ilgili olarak Makul ve anlamlı amaç, bize kesinlikle mantıksız ve anlamsız görünecektir. Sıradan insan yaşamının baskın içeriği açısından da böyledir. İnsanların çoğunluğunun enerji ve zamanlarının çoğunu bir dizi oldukça uygun eyleme adadığını, sürekli olarak bazı hedeflere ulaşmakla meşgul olduklarını ve bunlara ulaşmak için doğru hareket ettiklerini görüyoruz. çoğunlukla, oldukça “makul” davranırlar; ve aynı zamanda, ya bu hedeflerin kendileri "anlamsız" olduğundan ya da en azından "anlamlılıkları" sorunu çözülmeden ve tartışmalı kaldığından, tüm insan yaşamı, çarkta dönen bir sincap gibi anlamsız bir dönüş karakterini alır. , insan tarafından belirlenen bu hedeflerle herhangi bir ilişkisi olmadan beklenmedik bir şekilde ve dolayısıyla tamamen anlamsız olan bir dizi anlamsız eylem, ölüm tarafından kesilir.

Sonuç olarak, yaşamın gerçek ve yalnızca göreli makul olmasının koşulu, yalnızca herhangi bir amacı makul bir şekilde gerçekleştirmesi değil, aynı zamanda bu hedeflerin de makul olmasıdır.

Fakat “makul amaç” ne anlama geliyor? Bir araç, bir amaca götürdüğünde makuldür. Ama hedef -eğer gerçek, nihai bir hedefse ve yalnızca başka bir şeye giden yol değilse- artık hiçbir şeye yol açmaz ve bu nedenle, amaca uygunluğu açısından ele alınamaz. Bu haliyle, kendi içinde akıllı olmalıdır. Ama bu ne anlama geliyor ve bu nasıl mümkün olabilir? Yaşamın zorunlu olarak anlamsız olduğunu ya da yaşamın anlamı sorununun kendisinin gayrimeşru olduğunu çoğu kez kanıtlayan safsata, bu zorluğa -onu mutlak bir çözülmezliğe dönüştürmek- dayanır. Derler ki: Her eylem bir amaca hizmet ettiğinde anlamlıdır; ama amaç, ya da -ki bu aynı şey gibi görünüyor- bir bütün olarak yaşamın artık kendi dışında bir amacı yoktur: "Yaşam bana yaşam için verildi." Bu nedenle, ya şeylerin mantığından kaynaklanan yaşamın ölümcül “anlamsızlığı” ile kesin olarak uzlaştırılmalı ya da daha doğrusu, yaşamın anlamının formüle edilmesinin kendisinin yasa dışı olduğunu, bunun yasa dışı olduğunu kabul etmelidir. Soru, yalnızca kendi iç saçmalığının gücünde bir çözüm bulmayanlara aittir. Bir şeyin "anlamı" sorunu her zaman göreli bir öneme sahiptir; bir şey için bir "anlam", belirli bir amaca ulaşmada uygunluğu varsayar. Bir bütün olarak hayatın bir amacı yoktur ve bu nedenle onun “anlamı” hakkında soru sorulmaz.

Bu akıl yürütme ilk bakışta inandırıcı görünse de, kalbimiz her şeyden önce içgüdüsel olarak buna karşı çıkıyor; hayatın anlamı sorusunun kendi başına hiç de anlamsız bir soru olmadığını hissediyoruz ve çözümsüzlüğü ya da çözümsüzlüğü bizim için ne kadar acı verici olursa olsun, sorunun yasa dışılığı hakkında akıl yürütmek bizi rahatlatmıyor. Bu soruyu bir süreliğine bir kenara atabilir, kendimizden uzaklaştırabiliriz, ancak bir sonraki anda onu gündeme getiren “biz” veya “zihnimiz” değil, kendisi ısrarla karşımızda duruyor ve çoğu zaman ruhumuz. ölümcül bir azap ile sorar: "Ne için yaşamalı?"

Ondan kurtulmak, dünyada var olmak ve bu gerçeği idrak etmek gibi basit, kendiliğinden bir süreç olan yaşamımızın bizim için hiç de “kendi başına bir amaç” olmadığı açıktır. Kendi başına bir amaç olamaz, çünkü öncelikle, genel olarak, acı ve zorluklar onda sevinç ve zevklerden üstündür ve hayvani kendini koruma içgüdüsünün tüm gücüne rağmen, neden bu yükü çekmemiz gerektiğini merak ederiz. kayış. Ama bundan bağımsız olarak bile kendi başına bir amaç olamaz, çünkü yaşam özünde kendi içinde hareketsiz bir konaklama, kendi kendine yeterli bir huzur değil, bir şeyi yapmak ya da bir şey için çabalamaktır; Herhangi bir işten veya özlemden kurtulduğumuz an, acı verici bir şekilde kasvetli bir boşluk ve memnuniyetsizlik durumu yaşarız. Ömür boyu yaşayamayız; biz her zaman - beğensek de beğenmesek de - bir şey için yaşıyoruz. Ancak çoğu durumda, çabaladığımız amaç olan bu "bir şey", içeriğinde, sırayla, bir araç ve dahası, yaşamı korumanın bir aracıdır. İşte hayatın anlamsızlığını bize en keskin biçimde hissettiren ve onu anlama özlemine neden olan o acılı kısır döngü buradan geliyor: Bir şey üzerinde çalışmak için yaşıyoruz, bir şey için çabalıyoruz ama çalışıyoruz, önemsiyoruz ve çabalıyoruz - bunun için çalışıyoruz. yaşamak. Ve sincap çarkındaki bu daire çizerek tükendik, “yaşamın anlamını” arıyoruz - yaşamın basit bir şekilde korunmasına yönelik olmayacak özlemler ve eylemler arıyoruz ve yaşam için harcanmayacak. onu korumak zor iş.

Bu nedenle, sorulan soruya geri dönüyoruz. Hayatımız, içeriği basitçe bu ampirik hayatın kendisi olamayan rasyonel bir amaca hizmet ettiğinde anlamlıdır. Ama içeriği nedir ve her şeyden önce, nihai amacı hangi koşullar altında makul olarak kabul edebiliriz?

Akılcılığı, başka bir şeyin aracı olması gerçeğinden oluşmuyorsa -aksi halde gerçek, nihai bir amaç olmaz- o zaman ancak bu amacın böylesine tartışılmaz, kendi kendine yeterli bir değer olması gerçeğinden oluşabilir. hakkında şu soruyu sormanın anlamsız olduğu: “Ne için?” Yaşamımızın anlamlı olması için - "yaşam için yaşam" tapanlarının güvencelerinin aksine ve ruhumuzun açık talebine uygun olarak - yaşamımızın olması gerekir. en yüksek ve mutlak iyiye hizmet.

Ama bu yeterli değil. Göreceli "makullük" alanında, bir şeyin üçüncü bir kişinin bakış açısından anlamlı olduğu, ancak kendisi için anlamlı olmadığı durumlarda vakaların mümkün olduğunu ve sıklıkla meydana geldiğini görüyoruz (çünkü ... köle emeği örneği köle için anlamlıdır). sahibi, ancak kölenin kendisi için değil). Aynı şey mutlak akılcılık alanında da düşünülebilir. Hayatımız, bizim için iyi olmayacak veya katılmayacağımız en yüksek ve mutlak iyiliğin hizmetine verilmiş olsaydı, o zaman, bizim için yine anlamsız kalacaktı.<…>Hayat, mutlak ve en yüksek iyiye hizmet olarak, aynı zamanda bir kayıp değil, aynı zamanda kendisinin bir olumlaması ve zenginleşmesi olduğunda, aynı zamanda benim için de iyi olan mutlak iyiye hizmet olduğunda anlamlıdır. Ya da başka bir deyişle: Kusursuz tartışılmazlık anlamında mutlak olarak ancak böyle bir şey kabul edebiliriz. iyi, hangisi her ikisi de kendi kendine yeterli, tüm kişisel çıkarlarımı aşan iyi, ve Benim için iyi. Aynı zamanda hem nesnel hem de öznel anlamda bir iyi olmalı ve kendisi için arzuladığımız en yüksek değer ve beni yenileyen, zenginleştiren bir değer olmalıdır.<…>

Sevgi karşısında sahip olduğumuz böyle bir nimetin somut bir örneği - ve bir örnekten daha fazlası. Gerçek aşkla sevdiğimizde, onda ne ararız ve onda bizi ne tatmin eder? Sadece onun kişisel zevklerini tatmak, sevgili varlığı ve onunla olan ilişkimizi öznel zevklerimize bir araç olarak kullanmak mı istiyoruz? Bu gerçek aşk değil sefahat olurdu ve böyle bir tutum her şeyden önce manevi boşluk, soğukluk ve tatminsizlik ıstırabı ile cezalandırılırdı. Sevdiğimiz bir varlığın hizmetinde canımızı vermeye hazır mıyız? Elbette yapıyoruz, ama bu hizmetin kendi hayatımızı mahvedeceği veya tüketeceği şekilde değil; hizmet istiyoruz, fedakarlığa hazırız, sevilen bir varlık uğruna ölüme bile, ama tam da bu hizmet, bu fedakarlık ve ölüm sadece bize neşe vermekle kalmıyor, hayatımıza dolgunluk ve tatmin huzuru veriyor. . Aşk, zevk için soğuk ve boş, egoist bir susuzluk değildir, ancak aşk kölece bir hizmet, başkası için kendini yok etmek değildir. Aşk, bencil kişisel hayatımızın böylesine üstesinden gelinmesidir, tam da bize mutlu bir doluluk bahşeden şeydir. gerçek hayat ve böylece hayatımızı kavrar.<…>

Yine de, dünyevi bir insana duyulan sevgi, kendi başına yaşamın gerçek, nihai anlamını vermez. Hem âşık hem de sevilen zamanın akışına kapılırsa, hayatın anlamsız döngüsüne daldırılırsa, zamanla sınırlıysa, insan böyle bir aşkta kendini geçici olarak unutabilir, bir anlığına ve hayali bir gerçek beklentisine sahip olabilir. hayat ve onun anlamlılığı, ama insan hayatı anlamlı kılan son doyuma ulaşamaz. Hayatlarımızı dolduran en yüksek, mutlak iyinin kendisi olması gerektiği açıktır. sonsuz.Çünkü, ister insan ister dünya hayatı olsun, herhangi bir zamansal durumu kavradığımız anda, onun gerçek anlamı sorusu ortaya çıkar. Geçici olan her şey, başlangıcı ve sonu olan her şey kendi başına bir amaç olamaz, kendi kendine yeten bir şey olarak düşünülemez: ya başka bir şey için gereklidir - bir araç olarak anlamlıdır ya da anlamsızdır. Ne de olsa zamanın akışı, bir yaşam resminin bir başkasıyla bu rengarenk, baş döndürücü sinemasal değişimi, bu hiçlikten uçup gitme ve hiçlikten kaybolma, bu sürükleyici kaygı ve sürekli hareketin kararsızlığı dünyadaki her şeyi “boşuna”, anlamsız kılıyor. . Zamanın kendisi, adeta dünyanın anlamsızlığının bir ifadesidir. Aradığımız nesnel olarak eksiksiz ve haklı yaşam, bu huzursuzluk, bir şeyden diğerine bu telaşlı geçiş, zamanın içinde akıp giden dünyanın özü olan o içsel tatminsizlik olamaz. Olmalı sonsuz yaşam. <…>Ama bu bile yeterli değil. Hayatımın hâlâ bir başı ve sonu olduğundan ve bu kısa sürede kendini tükettiğinden, bu sonsuz iyilik onun için hala ulaşılamaz - çünkü kesinlikle ulaşılamazdır. senin sonsuzluğunda. Doğru, onu düşüncemle yakalayabilirim - ama bana neyin yabancı ve yabancı olduğunu asla bilemezsin, düşüncemle yakalarım. Ve eğer zihinsel sahiplik gerçek sahiplik ile aynı olsaydı, o zaman tüm insanlar zengin ve mutlu olurdu. hayır zorundayım tamamen sahip olmak ve sonsuzlukta Aksi takdirde, hayatım hala anlamsızdır ve mantıklı olan en yüksek iyiliğin bir katılımcısı değilim, ona sadece geçici bir dokunuşum.<…>Sınırlı ampirik kişiliğimi ve hayatının kısa, geçici seyrini sonsuzca aşan, ebedi, her şeyi kapsayan ve her şeyi aydınlatan bir başlangıç ​​olarak, aynı zamanda olmalıdır. bana ait; ve zorundayım Sahip olmak ve sadece ona ulaşmak ya da ona dokunmak için değil. Bu nedenle, başka bir anlamda, daha önce de söylendiği gibi, yaşamımla özdeş olmalıdır - ampirik, zamansal ve sınırlı doğasıyla değil, nihai derinliği ve özü ile. Yaşayan iyi ya da yaşam kadar iyi, sonsuz yaşam ve bu sonsuz hayat benim özel hayatım olmalı. Hayatım ancak varsa anlamlı olabilir sonsuzluk.

Daha da derin düşünerek, yaşamın anlamlılığı için bir ek koşula daha ihtiyacımız olduğunu fark ederiz. sadece aslında En yüksek iyiliğe hizmet etmeli ve onun içinde yaşayarak ve hayatımı onunla ıslatarak gerçek yaşamı kazanmalıyım; ama aynı zamanda tüm bu korelasyonun sürekli olarak akıllıca farkında olmalıyım; çünkü bu hizmete bilinçsizce katılırsam, bu sadece beni bilinçsizce zenginleştirir, o zaman yine de bilinçli saçmalığın karanlığında hayatım, yok bilinç anlamlı yaşam, dışında yaşamın kendisinin hiçbir anlamlılığı yoktur. Ayrıca, bu bilinç tesadüfi olmamalı, olduğu gibi olmamalı, dışarıdan“yaşamın anlamlılığı” içeriğine yaklaşmak ve ona dış kaynak olmak. Bilincimiz, "zihnimiz" - onun sayesinde bir şeyi "bildiğimiz" içimizde başlangıcın kendisi, metafizik bir temeli, varlığın nihai derinliğinde olumlamayı gerektirir. Sadece gerçekten "anlamlı bir hayatımız" var Biz, bir şekilde dışarıdan, kendi inisiyatifimizle ve kendi çabalarımızla onu “tanıyoruz”, ancak kendisi bizde kendisini tanıdığında. Son başarının barışı ve kendini onaylaması, yalnızca mutlak iyi ve mükemmel yaşamla tam ve mükemmel birliğimizde mümkündür ve bu birlik yalnızca ısınıp zenginleştiğimiz yerde var olur, aynı zamanda aydınlatılmış mükemmellik. Bu nedenle, bu mal, yalnızca nesnel olarak olmak doğru ve sadece algılanan değil ben doğru olarak kabul edilir (çünkü ikinci durumda hem ondan şüphe etme hem de onu unutma olasılığı dışlanmaz), ama kendisi Gerçeğin kendisi, beni aydınlatan bilginin ta kendisi olmalıdır.<…>

Ve şimdi düşüncelerimizi kısaca özetleyebiliriz. Hayatın anlamlı olması için iki koşul gereklidir: Tanrı'nın varlığı ve O'na kendi katılımımız, bizim için ulaşılabilirlik Tanrı ya da ilahi yaşamda yaşam. Her şeyden önce, dünya hayatının tüm anlamsızlığına rağmen, anlamlılığı için genel bir koşulun olması, son, en yüksek ve mutlak temelinin kör tesadüf olmaması, çamurlu olmaması, her şeyi bir kenara atması gerekir. bir an ve her şeyi yeniden zamanın kaotik akışında özümsemek, karanlık değil, cehalet ve sonsuz kale, sonsuz yaşam, mutlak iyi ve aklın her şeyi kapsayan ışığı olarak Tanrı. Ve ikinci olarak, tüm acizliğimize rağmen, tutkularımızın körlüğüne ve yıkıcılığına rağmen, hayatımızın tesadüfi ve kısa vadeli doğasında bizler, yalnızca Tanrı'nın “yarattıkları” olmak zorunda değiliz. sadece çömlekçinin kendi iradesine göre kalıba döktüğü toprak kaplar ve hatta sadece O'nun iradesini gönüllü olarak ve sadece O'nun için yerine getiren "kulları" değil, aynı zamanda ilahi hayatın kendisinin özgür katılımcıları ve paydaşları da değildir. O'na hizmet ederken, bu hizmette kendi yaşamımızı söndürüp tüketmeyiz, aksine, onaylandı, zenginleştirildi ve aydınlandı.<…>

Nereye bakarsak bakalım, hayata hangi taraftan bakarsak bakalım - hayatın empirik, nesnel olarak bize verilen özünü dürüstçe kavramaya çalıştığımız için - her yerde ve her şeyde onun ölümcül anlamsızlığına ikna oluyoruz. Hayatın anlamının ulaşılabilirliğinin şartlarını gördük: Mutlak İyi olarak Tanrı'nın varlığı, Ebedi Hayat ve Gerçeğin ebedi ışığı ve insanın ilahiliği, onun bu hakiki, ilahi hayattan pay alma imkanı, onu onaylamak, kendi hayatını tamamen onunla doldurmak. Ama dünya Tanrı değildir ve yaşamı ilahi bir yaşam değildir... Ve eğer dünya böyleyse, en azından ondan Tanrı'nın varlığını çıkarmaya hakkımız var mı? İnsan düşüncesinin tüm girişimleri Bu taraftan Tanrı'nın tanınmasına ulaşmak için olduğu ortaya çıktı ve beyhude olduğu ortaya çıktı. Evrenin uyumuna ve ihtişamına, içindeki canlıların güzelliğine ve karmaşıklığına ne kadar hayran olsak da, derinliğinin enginliği karşısında ne kadar titresek de - hem yıldızlı gökyüzünü seyrederken hem de kendi ruhumuzun bilincinde olarak - ama sadece ıstırap, kötülük, körlük ve çürümenin mevcudiyeti vardır, bu onun tanrısallığıyla çelişir ve onda, olduğu ve bize doğrudan verildiği şekliyle, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten bir varlığın kesin kanıtını görmemize izin vermez. Yaratıcı. Anlayışlı birinin dediği gibi... Alman dini düşünürü (Max Scheler) şöyle der: “Eğer dünyanın bilgisinden Tanrı'nın varlığına varmak zorunda olsaydık, o zaman dünyada acı içinde kıvranan en az bir solucanın varlığı zaten belirleyici bir kontrendikasyondur.” Dünyayı olduğu gibi düşünürsek, onun ilk nedeni veya Tanrı'nın ondaki eylemi konusunda kaçınılmaz olarak bir ikilemle karşılaşırız. İki şeyden biri: Ya hiç Tanrı yoktur ve dünya anlamsız bir kör gücün yaratmasıdır ya da her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen bir varlık olarak Tanrı vardır, ancak o zaman her şeye kadir değildir ve Yaratıcı ve egemen değildir. Dünyanın hikmeti.<…>Ama her iki durumda da - ve eğer Tanrı yoksa ve bize yardım etmeye ve bizi dünyanın kötülüğünden ve anlamsızlığından kurtarmaya gücü yetmiyorsa - hayatımız eşit derecede anlamsızdır. Ama gördüğümüz gibi, Tanrı'nın varlığı bile hayatımızın anlamını bulmaya yetmez: Bunun için, İlahi olanın ışığına ve yaşamına insan katılımımızın olasılığına ihtiyacımız var, sonsuzluk, mükemmel aydınlanma ve barışa ihtiyacımız var. kendi insan hayatımızdan tatmin olmak.<…>

Gerçek şu ki, hayatın evrensel anlamsızlığının olumlanmasıyla tatmin olamayız, - her şeyden bağımsız olarak - sırf içerdiği için yapamayız. iç mantıksal çelişki. Yani, basit, aşikar olanla çelişir ve tam da apaçıklığı nedeniyle genellikle gözden kaçan gerçekle çelişir. bu anlamsızlığı anlıyor ve makul bir şekilde onaylıyoruz. Anladığımız ve rasyonel olarak onayladığımız için, dünyadaki her şeyin tamamen anlamsız olmadığı ve olmadığı anlamına gelir; en azından anlamlı bir bilgi vardır - en azından dünya varlığının anlamsızlığının bilgisi. Bizden beri açıkça görmek körlüğümüz, yani hala tamamen kör değiliz ama aynı zamanda tamamen göremiyoruz. Anlamdan tamamen ve tamamen yoksun bir varlık, kendi anlamsızlığının bilincinde olamaz. Eğer dünya ve hayat, kör, anlamsız güçlerin sürekli bir kaosu olsaydı, o zaman onlarda bunu anlayacak ve ifade edecek hiçbir varlık olmazdı. Nasıl ki "hakikat yoktur" ifadesi çelişkili olduğu için anlamsızdır, çünkü onu tasdik eden kendi ifadesini hakikat olarak kabul eder ve dolayısıyla hakikatin varlığını hem tanır hem de reddeder; evrensel anlamsız yaşamın kendisi anlamsızdır, çünkü kendisi rasyonel bir bilgi eylemi olduğundan, kendi kişiliğinde içeriğini çürüten bir gerçektir.

Elbette cevap vereceğiz: Bu geleneksel itiraz, bir kelime oyununa dayanan boş ve sefil bir safsatadır. Hayatın anlamsızlığını tasdik etmekle, sizin de yukarıda anladığınız gibi, onda mutlak bir iyinin yokluğunu ve hayatımızı onunla doldurma olasılığını kastediyoruz, Tanrı'nın varlığını ve insanın tanrılığını inkar ediyoruz. Bu "yokluğun" tarafımızdan görülüp anlaşılabilmesi, içeriğinde hiçbir şeyi değiştirmez; hayatın anlamsızlığı iddiasının kendisinin makul ve Bu"anlamlı" bilgi anlamı, iddianın içeriğini en ufak bir şekilde sarsmaz, çünkü burada "anlam" sadece teorik geçerlilik veya kanıt anlamına gelir ve aradığımız pratik, hayati anlamın tamamı değildir. Aksine, nakit bilinç hayatın anlamsızlığı onu azaltmaktan çok şiddetlendirir; bu bilincin kendisi, acizliği ve amaçsızlığıyla, yaşamın mutlak anlamsızlığının kanıtıdır; Bu kör kaosta insan düşüncesinin varlığı neden gerekliydi, eğer hiçbir şeye yardım edemiyorsa, bizi hayatın anlamsızlığından kurtaramıyorsa ve bizi sadece onun aciz acısına mahkum ediyorsa? Tam tersine, dünyanın bir insan üzerindeki kaderiyle özel ve özel bir anlamsız alay konusu değil mi - ona manevi bir bakış vermek, böylece kör güçler karşısındaki güçsüzlüğünü görmesi ve umutsuzca acı çekmesi değil mi?<…>

Böylece dünya, akışında, aktif güçlerinde kör ve anlamsız olarak, insan zihninin karşısında, aynı zamanda aydınlatılmış bir ışık huzmesi tarafından delinecek şekilde düzenlenmiştir. kendini bilme. Bu bilgi ışığı, dünyayı dönüştürmek ve karanlığını uzaklaştırmak için ne kadar yetersiz olursa olsun, çünkü o yalnızca bu karanlığı görebilir ve onu yenemez, yine de bu karanlığa ve genel olarak tüm güçlere kesinlikle yabancı bir şeydir. ve gerçekler. ampirik dünya. Bilgi, ne gerçeklerin fiziksel bir çarpışması ne de etkileşimlerinin herhangi biri değildir, ampirik gerçeklik açısından tamamen orijinaldir, varlığın ifşa edildiği veya aydınlatıldığı, bilinçli ve kendini idrak ettiği tarif edilemez bir ilkedir. Yine de bu, gerçek güçsüzlüğün tüm kötülüğüne rağmen, özgünlüğü ve karşılaştırılamazlığı içinde büyük ve harika bir gerçektir. Pascal ona bakarak bir kişiye “düşünen saz” dedi ve şöyle dedi: “Eğer bütün evren üzerime çöküp beni ezerse, o zaman ölümümün bu anında ben hala onun üzerine çıkacağım, çünkü o onun ne olduğunu bilmeyecek. yapıyorum ama ben bunu bileceğim." <…>Denilecek ki: Ölüm anında bunun farkında olmak pek az teselli olur. Evet, zayıf - ve yine de bir teselli ya da olası bir teselli başlangıcı. Çünkü, en azından bilgimiz karşısında, artık bu dünyaya ait olmadığımız ve onun anlamsız güçlerine tabi olmadığımız açıktır; başka bir şeyle, küçük bir destek noktasıyla, hala gerçek, sarsılmaz ve sarsılmaz bir destekle temasımız var. Açıkça süper-uzaysal ve süper-zamansal olan bilgimiz karşısında (çünkü hem sonsuz uzayı hem de sonsuz zamanı incelemeye ve kavramaya muktedirdir), içimizde başka bir ebedi varlığın, ebedi varlığın başlangıcının mevcudiyetine sahibiz. belirli bir dünyevi, ilahi gücün içimizdeki eylemi (şehvetli yörüngemiz ve zayıflığımızla gölgelenmiş olsa da). İçinde tamamen özel, süper ampirik ve aynı zamanda kesinlikle açık bir varlık bize - en yakın şekilde, kendimizin iç varlığına - ortaya çıkar.<…>Ve kendimizin bu çok tuhaf ve süper-ampirik içsel varlığıyla birlikte, bize çok daha önemli bir şey doğrudan ifşa edilir - burada yalnızca ışığın tek taraflı biçiminde olmasına rağmen, Hakikat'in apaçık ve kendi içinde olumlanmış varlığı. teorik bilgi birikimi. Gerçekten de, idrakimizin ediminde, sınırlı ve ayrı varlıklar olarak kendimizden değil de bir şeyler yapan biz değiliz, doğar: Biz sadece gerçeği tanırız, bilginin ışığıyla aydınlanırız, Tanrı'nın kanıtıyla aydınlanırız. doğru olan - bilsek de bilmesek de, bilincimize ifşa edilip edilmediğine bakılmaksızın.<…>

Böylece, bilgimizin basit ve göze çarpmayan gerçeği -sadece hayatımızın anlamsızlığının ve karanlığının bilgisi olsa bile- bizi sadece kendi içsel, süper-ampirik varlığımızda değil, aynı zamanda ilahi, ebedi ve ebedi varlığımızda da tasdik eder. her şeyi kapsayan, barış üstü Hakikat ilkesi, sadece ışık olarak da olsa, saf bilgi. Bilgi olgusunun ve doğasının farkında olarak, ilk kez ampirik nesnel dünyayla birlikte başka bir mutlak varlığın -yalnızca ilk, belirsiz ve en genel hatlarıyla- ve bizim dolaysız, ilksel varlığımızın mevcudiyetini keşfederiz. ona ait. Bu da hayatın anlamı sorusuna yeni bakış açıları getiriyor. Tüm ampirik hayatın anlamsızlığı bizim için ne kadar acı verici olursa olsun, hayatın anlamını aramak bizim için ne kadar zor olursa olsun, bu anlamı aradığımızı ilk kez şimdi anlamaya başlıyoruz. onu bulma umudunun olduğu yerde değil ve bu karanlık ve kaotik alan varlığının hiçbir şekilde tükenmediğini: kendi içsel varlığımızın şahsında bize verilen birincil, daha derin katmanını incelemeden bıraktık, doğrudan içimizde ve içten dokunduğumuz son, mutlak derinliklerin şahsında ortaya çıkar.<…>

Sadece anlamlı gerçeği değil bilgi bizi ona götürür. Ne de olsa, sadece tarafsız bir şekilde nesnel olarak değiliz. biliyoruz hayatın anlamsızlığı gerçeği - bu bilgiyi özlüyoruz, bununla yetinmiyoruz ve hayatın anlamını arıyoruz. Bu arayışlar boşuna kalsın; ama yüzünde kendileri ayrıca içsel varlığımızın gerçekliğine de ait olan önemli bir gerçeğimiz var. Kendimize dönüp soralım: Bu özlem nereden geliyor, temelden farklı bir şeye, gördüğümüz gibi, yaşamın tüm ampirik verilileriyle bu kadar keskin ve kararlı bir şekilde çelişen bir şeye yönelik memnuniyetsizliğimiz ve çekiciliğimiz nereden geliyor? Dünyanın anlamsızlığına tamamen dalmış ve onun tarafından kucaklanmış bir varlığın, daha önce de belirtmiş olsaydık, bilmek, o zaman şimdi ekleme hakkımız var: bundan acı çekemez, kızamaz ve hayatın anlamını arayamazdı. Eğer insanlar gerçekten sadece kör hayvanlar olsaydı, yalnızca kendini koruma ve ırkın korunması temel tutkularıyla yönlendirilen varlıklar olsaydı, diğer tüm hayvanlar gibi onlar da hayatın anlamsızlığında yitip gitmez ve hayatın anlamını aramazlardı. Bu özlem ve arayışın temelinde de mutlak iyiliğe, sonsuz yaşam ve doyum doluluğuna duyulan istek, Tanrı'yı ​​bulma, O'nunla iletişim kurma ve O'nda huzur bulma isteği vardır. gerçekliğin büyük gerçeği insan varlığı; ve insan yaşamının daha yakından ve daha duyarlı bir şekilde incelenmesi, ampirik güçlerinin tüm körlüğü, ahlaksızlığı ve karanlığıyla birlikte, bunların hepsinin, bu temel gerçeğin belirsiz ve çarpık bir ifadesi olduğunu kolayca ortaya çıkaracaktır. Zenginlik, zevk, onur ararken, kendimize karşı korkak ve sevdiklerimize karşı soğukkanlılıkla zalim olduğumuzda, özellikle aşkta veya pratik aktivitede unutulma ve teselli aradığımızda kendi varlığımız için savaşıyoruz - biz her yerde aslında tek bir şey için çabalıyoruz: kendimizi “kurtarmak”, varlığımız için gerçek bir toprak, ruhumuz için gerçekten besleyici bir besin bulmak; körü körüne ve sapkın ama biz her zaman mutlak iyi ve gerçek yaşam için çabalıyoruz.<…>

Gerçek yaşama ve mutlak iyiliğe duyulan bu özlemin nereden kaynaklandığı ve kendisinin de buna tanıklık ettiği bilinmez ve şüphe içinde kalsın. Ama içeriğin kendisine bakalım. neye Biz çabalamak, ve bunun hakkında şu soruyu sorun: nereden geliyor ve ne anlama geliyor? O zaman, konuya dikkatli bir tavırla, natüralist bir açıklamanın tüm olasılıklarının burada sona erdiğini hemen anlayacağız. Nihayet tam olarak çünkü zaten bilindiği gibi, empirik dünyada özlemlerimizin nesnesine tekabül edecek hiçbir şey bulunmadığından, bilincimizi nasıl ele geçirdiği ve genel olarak ne anlama geldiği açıklanamaz hale gelir. Mutlak iyiyi arıyoruz; ama dünyada tüm nimetler görecelidir, her şey sadece başka bir şey için bir araçtır, nihayetinde kendisi de tartışılmaz ve mutlak bir iyilik olmayan hayatımızın korunması için bir araçtır; içimizde nereden geliyor kavram mutlak iyi? Sonsuz yaşamı arıyoruz, çünkü geçici olan her şey anlamsızdır; ama kendimiz de dahil olmak üzere dünyadaki her şey geçicidir; bizde nerede kavram sonsuz? Hayatın doluluğunun barışını ve kendini onaylamasını arıyoruz - ama dünyada ve hayatımızda sadece heyecan, birinden diğerine geçiş, kısmi tatmin, ihtiyaç veya tokluğun can sıkıntısı ile biliyoruz. Bu mutlu ve huzurlu huzur kavramı bizde nereden geldi?

Derler ki: Hasta bir insan beyninde çılgın rüyaların nereden geldiğini asla bilemezsiniz! Ama bu soruya bu kadar kolay cevap verenler, zorluğunun farkında değiller. Burada rüyalarımızın gerçeğinin kökenini değil, içerik onun konusu. Diğer tüm, en çılgın ve gerçekleştirilemez insan rüyalarının bile nesnesi, yaşamın deneyimlerden bilinen ampirik içeriğine sahiptir: ister herhangi bir neden olmaksızın, beklenmedik bir milyon dolarlık mirasın alındığını, ister dünya çapında bir ün hakkında rüya görsek de, dünyadaki ilk güzelliğin aşkı hakkında - rüyalarımızda her zaman dünyada, genel olarak konuşursak, nadiren de olsa olan ve bu dünyanın bilgisinden en azından kulaktan kulağa tanıdık gelen şeylerle çalışırız; ya da en kötü ihtimalle, rüyamız deneyimde verilen gerçekleri niceliksel olarak abartır. Burada, niceliksel olarak küçük bir ölçekte bile, dünyada hiç karşılaşmadığımız, görmediğimiz, hiç görmediğimiz bir şey için uğraşıyoruz. abilir görmek ve bilmek, çünkü kavramının kendisi, çok nitel içeriği nedeniyle dünyada imkansızdır. Bu nedenle, rüyalarımızın nesnesi, dünya-ötesi, süper-ampirik bir içeriğe sahiptir; o bir şey tüm dünya dışında; ve aynı zamanda - bize verilir . Bu göz ardı edilemeyecek bir gerçektir; ve bize geniş, henüz keşfedilmemiş ufuklar açıyor. Değil verilen gerçekten tam olarak aradığımız şeye sahip miyiz? istediklerinizin sahipleri? <…>

Ve şimdi hayatın anlamının bulduğumuz iki koşulunu birleştirebiliriz. Yaşamın “anlamsızlığı”na ilişkin anlayışımızın çözümlemesiyle, bilginin ışığı olarak özsel Gerçeğin eyleminin kendi içinde açığa çıktığını gördük. Ve ayrıca gördük ki, tam da arayışımızda, yaşamın anlamsızlığından duyulan memnuniyetsizliğimizde, ilkelerin varlığı ve eylemi ortaya çıkıyor, karşısında bu saçmalık. Bu anların ikisi de en başından göründüğü kadar heterojen ve birbirinden kopuk değil. için çok bilgi Hayatın anlamsızlığı, en soğuk teorik ifadesinde, elbette, bilinçsizce bir anlam arama anını, bir tatminsizlik anını içerir - aksi takdirde, varsayımsal bir teorik yargı oluşturamazdık. değerlendirme hayat, arzu edilen ideal açısından. Öte yandan, eğer bilinçli varlıklar olmasaydık, hiçbir şey arayamaz, bilinçli olarak hiçbir şey için can atamazdık. bilmek ve ihtiyacımız ve onu tatmin etmek için neye ihtiyacımız var.<…>

Ama tabi bu bizim için yeterli değil. Yaşamın gerçekten temel bir anlamını elde etmek için ihtiyacımız olan şey, bildiğimiz gibi, öncelikle, iyiliğin, aklın ve sonsuzluğun gücünün mutlak temeli olarak, kötü güçlere karşı zaferlerinin bir garantisi olarak Tanrı'nın varlığıdır. , anlamsızlık ve bozulabilirlik ve ikincisi, ikinci olarak, benim için kişisel olarak, zayıf ve kısa hayatımda Tanrı ile iletişim kurma ve hayatımı onunla doldurma fırsatı.<…>

Her iki koşul da karşılanmaz. Dahası, uygulanamazlıklarını açıkça görüyoruz. Çünkü, tüm ampirik yaşamın anlamsızlığına rağmen, tam da özel bir ilke olarak, barış üstü ve ampir üstü olarak Hakikat'in varlığını tanıyabilseydik, o zaman onun her şeye kadirliğini ya da birliğini - bizim dışımızda ve bizim içimizde - açıkça görmüş oluruz. tanıma hakkı yoktur, çünkü hayatın anlamsızlığının tartışılmaz gerçeğiyle çelişir.

Hiçbir mantıksal düzenek, hiçbir ince akıl yürütme bu çelişkiyi çözemez, dürüstçe ve tamamen ikna edici bir şekilde üstesinden gelemez. Yine de kalbimiz onu yener ve inançta, özel, daha yüksek bir “kalp bilgisi” eyleminde, yaşamın anlamı için koşulların apaçık mevcudiyetini - Gerçeğin her şeye kadirliğinin ve eksiksizliğin kanıtı - açıkça görüyoruz. kendimizin, tüm varlığımızın onda mükemmel bir şekilde onaylanması. Ve bu inanç sadece "kör" bir inanç, bir "credo quia absurdum" değildir; mantıksal paradoksallıkla, “inanılmazlıkla”, en yüksek, mükemmel kesinliği ve apaçıklığı birleştirir. Ve sadece zayıflığımız yüzünden, hayatta zaten elde edilmiş apaçıklığı sürekli olarak kaybederiz ve tekrar “inanılmazlığının” bilincine, acı verici şüphelere düşeriz.<…>

Duyarlı doğamız, ampirik, mantıklı dünyada, Tanrı'nın dünyanın kör güçleri üzerindeki zaferinin belgelenmesini gerektirir, aksi takdirde O'na inanmak istemeyiz; Yahudiler, Mesih'in çarmıhtan inmesi için O'na iman edilmesini talep ettiler. Ve aklımız, mantıksal kanıt ihtiyacımız, felsefi olarak kanıtlanmış varlıkta bir anlam olduğunu, Tanrı'nın gerçekten var olduğunu. Fakat iman, “görülmeyenlerin teminatı” olarak… kendini kanıtlama Duyulur varoluşun ampirik gerçeklerinden ayrıldığına ve tüm mantıksal ikna ediciliği aştığına tanıklık eder. "Görmeden ve iman edenlere ne mutlu." Bu bir çağrı değil görme engelli inanç, otoriteye kölece itaat, çocuksu saflık; manevi vizyona, görmeye ve tanımaya hazır olmaya bir çağrıdır. daha yüksek kanıta aykırı kanıt kalitesiz kanıt. Gerçekten de başka alanlarda ve bilimsel bilgi alanında da benzer bir inanca ihtiyaç vardır. Galileo, duyusal kanıtların tanıklığının ve yetkililerin ısrarının aksine, Dünya'nın döndüğünü iddia ettiğinde, nispeten daha yüksek bir matematiksel spekülasyon kanıtı uğruna daha düşük bir düzenin kanıtını da feda etti. İmkansız ve anlamsız olana körü körüne güvenmek için inanma iradesine, inancı sürdürmekte sebat etmeye gerek yoktur; olduğu bilincinde sebat etmeleri gerekmektedir. üstün kanıt Psikolojik olarak, doğamız üzerinde daha güçlü bir şekilde etki etmesine rağmen, mantıksal olarak arkasında daha yüksek kanıtlardan daha az temele sahip olan ve özünde ikincisini asla çürütemeyen, ancak zayıflığımız nedeniyle yapabilen daha düşük olana göre avantajları vardır. hukuka aykırı olarak bilincimizden çıkarın, içimizde boğsun.<…>

Ve şimdi anlıyoruz ki, hayatın anlamsızlığından, en azından onda anlam bulmanın imkansızlığından şikayetlerimiz. kısmen sadece yasa dışıdır. Hayat sahip anlam ve bu anlam her birimiz için kolayca ve basitçe uygulanabilir - çünkü Tanrı bizimle, içimizde.<…>

“Fakat bu anlamsız dünyanın varlığı neden gerekliydi? Tanrı, insanı ve evrensel yaşamı neden hemen ve kesin olarak O'nda olacak, O'nun lütfu ve aklıyla dolu olacak şekilde yaratamadı? Acılarımıza, zayıflıklarımıza, körlüğümüze kimin ihtiyacı var ve neden? Onlar var olduklarına göre, yaşam hâlâ anlamsızdır ve bunun için hiçbir gerekçe bulunamaz!” Böyle bir itiraz, inanmayanlar tarafından sürekli zaferle yapılır ve bir şüphe gibi, çoğu zaman inananların kafasını karıştırır. Aynı zamanda, Rab'bin yollarının anlaşılmaz olduğunu unutuyoruz, her şeyi bilen ve her şeyi bilen Tanrı'nın, bizim için erişilemeyen iyilik ve akıl derinliklerini bildiğini unutuyoruz.<…>

Ancak kendimizi Tanrı'nın takdirinin bizim için anlaşılmazlığına ilişkin basit bir referansla sınırlamamız gerekmiyor. Çünkü Tanrı, anlaşılmaz olduğu için, aynı zamanda kendisini bize her zaman ifşa eder ve bizim sadece O'nun âyetlerini algılamayı öğrenmemiz gerekir.<…>

Ancak, bir açıdan ve dahası en önemlisi, bunu bile anlayabiliyoruz. Talmud'un bir yerinde, Yahudi bilgelerin fantezisi, yalnızca tüm insanların değil, tüm doğanın da Tanrı'nın emirlerine sorgusuz sualsiz itaat ettiği, böylece onları yerine getirirken cumartesi günleri nehirlerin bile akmadığı kutsal bir ülkenin varlığından bahseder. Tanrı'nın bizi en başından beri, bu nehir gibi, otomatik olarak, düşünmeden ve makul özgür karar vermeksizin, O'nun emirlerini yerine getirmemiz için yarattığına katılıyor muyuz? Peki o zaman hayatımızın anlamı fark edilecek miydi? Ama biz otomatik olarak iyilik yapsaydık ve doğası gereği rasyonel olsaydık, etrafımızdaki her şey Tanrı'ya, akıl ve iyiliğe, kendi başına ve tam, zorunlu kanıtlarla tanıklık ettiyse, o zaman o zaman, hepsi bir anda kesinlikle anlamsız hale gelecekti.“Anlam” hayatın rasyonel gerçekleşmesidir, saatlerin işleyişi değil, anlam “Ben”imizin gizli derinliklerinin gerçek keşfi ve tatminidir ve “Ben”imiz özgürlük, özgürlük, kendiliğindenlik dışında düşünülemez. kendi inisiyatifimizin olasılığını gerektirir ve ikincisi, her şeyin "kendi başına" sorunsuz gitmediğini, yaratıcılığa, manevi güce, engellerin üstesinden gelmek için bir ihtiyaç olduğunu varsayar. Tamamen “bedava” olarak elde edilecek ve kesin olarak önceden belirlenecek olan Tanrı'nın Krallığı, bizim için bir Krallık olmayacaktı. Tanrı'nınçünkü onda tanrısal görkemin özgür ortakları, Tanrı'nın oğulları olmalıyız ve o zaman sadece köle değil, gerekli bir mekanizmanın ölü dişlisi de oluruz. "Cennetin krallığı zorla alınır ve güç kullananlar bundan zevk alır" çünkü bu çabada, bu yaratıcı başarıda gerekli bir koşul vardır. eşsiz mutluluk, hayatın gerçek anlamı. Böylece, bir insanın mücadele etmesi gereken, başarma arzusunu zorlaması gereken hayatın ampirik saçmalığının, Anlamın gerçekliğine olan inancının, yalnızca engeller Yaşamın Anlamı'nın gerçekleştirilmesi, ancak gizemli, tamamen anlaşılmaz ve henüz bizim için deneysel olarak anlaşılabilir bir şekilde, gerekli kondisyon onun uygulanması. Yaşamın anlamsızlığına, üstesinden gelinmesi gereken bir engel olarak ihtiyaç duyulur, çünkü üstesinden gelme ve yaratıcı çaba olmadan özgürlüğün gerçek keşfi olmaz ve özgürlük olmadan her şey kişisel olmayan ve cansız hale gelir, bu yüzden onsuz gerçekleşme olmaz. bizim hayat, hayatın kendisi benim "ben" ne de uygulanması hayat son, gerçek derinliğinde.<…>

Bundan, "yaşamın anlamı"nın, tabiri caizse, kesin olarak verilmiş, varlıkta zaten olumlanmış olarak bulunamayacağı, ancak bunun gerçekleşmesi için yalnızca çaba gösterilebileceği açıktır. hayatın anlamı olmadığı için Dan- o Ayarlamak."Hazır" olan her şey, bizim irademizden ve genel olarak yaşamımızın dışında ve bağımsız olarak var olan her şey, ya ölüdür ya da bize yabancıdır ve yalnızca bizim için yardımcı bir araç olarak uygundur. hayat. Ama hayatın anlamı, her şeyden önce, hayatımızın anlamı olmalı, onun içinde olmalı, ona ait olmalı, kendisi canlı olmalı. Hayat ise verimlilik, yaratıcılık, kendiliğinden çiçeklenme ve içten, kendi derinliklerinden olgunlaşmadır. Yapabilseydik bulmak"hayatın anlamı" bizim dışımızda hazır olsa yine de bizi tatmin etmeyecek, hayatımızın anlamı, kendi varlığımızın gerekçesi olmayacaktı. hayatımızın anlamı olmalı bizde Biz kendimiz hayatları ile göstermelidir. Bu nedenle, onu aramak boş bir merak egzersizi, pasif bir kendine bakma değil, iradeli, yoğun bir kendini derinleştirme, gerçek, emek ve yoksunluk dolu, varlığın derinliklerine daldırma, imkansız. kendi kendine eğitim olmadan. Hayatın anlamını "bulmak", onu var olacak şekilde yapmak, içsel gücünüzü onu keşfetmek, dahası onu gerçekleştirmek için zorlamak demektir. Çünkü ilk koşulu -Tanrı'nın varlığı- çok eski zamanlardan beri diğer her şeyin temel ilkesi olmasına rağmen, bu varoluşun kendisi hayat, ve ondan pay almamız gerektiğine göre, Tanrı ölülerin Tanrısı değil, yaşayanların Tanrısıdır, o zaman, varlığımızın azami gerilimi ve ifşası yoluyla, yaşamın anlamını “aramalı” ve onu içinde yakalamalıyız. onu edinme ve onunla iletişim kurmanın yaratıcı süreci. Bu nedenle, hayatın anlamı için her zaman bir arayış vardır. mücadele etmek anlamsızlığa karşı anlam için ve boş düşüncede değil, ancak anlamsızlığın karanlığına karşı mücadelenin başarısında, anlama ulaşabilir, kendi içimizde doğrulayabilir, hayatımızın anlamı haline getirebilir ve böylece onu gerçekten görebilir veya ona inanabiliriz. BT.<…>

Peki ya ampirik yaşamımızın tüm çıkarlarıyla, bizi her yerden çevreleyen ve sıradan yaşamımızı dolduran her şeyle diğer tüm insani ilişkilere ne demeli? Yaşamın kavranması, dünyevi her şeyin terk edilmesiyle, tüm ampirik içeriğinin reddedilmesiyle mi kurtarılmalıdır? Aşk, aile, günlük yiyeceklerle ilgili endişelerin yanı sıra, genellikle nesnel olarak değerli olduğunu düşündüğümüz ve yaşamlarımızı adadığımız, onlara hizmet etmeye adadığımız faydalar - bilim, sanat, insan ilişkilerinde adalet, anavatanın kaderi - yapmak hala anlamsızlar mı, peşinden koşmak boşuna hayatımızı mahveden ve bu nedenle basitçe yüzümüzü çevirmemiz ve vazgeçmemiz gereken yanılsamalar mı, küçük irade mi? Bu durumda hayatın anlamının kazanılması, korkunç yoksullaşmasıyla kurtarılmıyor mu ve bu çok yüksek bir bedel değil mi?

Fethedilmemiş pagan doğamız bize bunu soruyor. Ve buna öncelikleşöyle cevap verilmeli. “Hayatın anlamı”nın, diğer tüm insan nimetlerini aşan bir nimet olduğunu, onun hakiki kazanımının insan ruhunu ölçülemez derecede zenginleştiren bir hazineyi edinmek olduğunu anlamayan, dahası, Sadece bir şey gerçek, hayali ve yanıltıcı bir mal değil ve bu nedenle “çok yüksek bir fiyat” için ödenemez - bu, henüz gerçek susuzluk yaşamadığı anlamına gelir ve bu sözler bunun için yazılmamıştır.<…>

Bir kez ve sarsılmaz, yansımalarımızın bir sonucu olarak duruyor: aramak ve bulmak için mutlak iyiönce mutlağın kendisinin göreli ve özelde gördüğü bu yanılgıdan vazgeçmeli, dünyadaki her şeyin anlamsızlığını anlamalıyız. ile temassız gerçekten mutlak bir nimet. İki dünya arasında gidip gelen ruhumuz ne kadar sıklıkla daha doğal ve daha kolay bir düşünceye dönerse dönsün, zenginlikte, şöhrette, dünyevi aşkta ve hatta insanlığın mutluluğu gibi süper kişisel nimetlerde, insanların iyiliği için daha doğal ve daha kolay bir düşünceye geri döner. anavatan, bilim, sanat, insan ruhunun “gerçek”, “gerçek” tatmini yatar ve diğer her şey belirsiz ve yanıltıcı bir “metafiziktir”, - uyanış, tekrar anlar ve dürüst kalarak, yardım edemez, ancak anlayamaz. bu çürüme, kibir ve onun için doğru olan tek şey, gerçek, ebedi, aydınlanmış ve sakin bir yaşamın içerdiği yaşamın anlamıdır. Göreceli ve özel her zaman yalnızca göreli ve özel olarak kalacak, her zaman yalnızca başka bir şey için -mutlak- gerekli olacak ve kolayca vazgeçilebilir ya da en azından onun için vazgeçilmelidir. Bu değerler hiyerarşisi, bu öncelik Araçlar üzerindeki amaçlar, birincil üzerindeki ikincil ve türevler, ruhta bir kez ve herkes için sağlam bir şekilde yerleştirilmeli ve bizi ele geçirdiğinde her zaman maruz kaldığı buğulanma ve tereddüt tehlikelerinden korunmalıdır. tutku - en saf ve en yüce tutkuyu bile. Hayat ancak ampirik içeriğinden vazgeçilerek kavranabilir; bunun için ancak onun dışında sağlam, gerçek bir destek buluyoruz; ancak dünyanın sınırlarının ötesine geçerek, üzerine kurulduğu o ebedi temeli buluruz.<…>

Soyut olarak konuşursak, şunu söyleyebiliriz: Mutlak, göreli olana karşıtlığı aracılığıyla aranır, ikincisinin dışında ve üstündedir; ama aynı zamanda göreli her şeye nüfuz etmemiş ve onu kucaklamamış olsaydı, mutlak olmazdı. Hiçbir dünyevi insan davası, hiçbir dünyevi çıkar anlamak hayat ve bu açıdan hepsi tamamen anlamsız; ama hayat ne zaman anlaşılmış farklı başlangıç ​​- son derinliği, o zaman tamamen ve dolayısıyla tüm içeriği kavranır. Işık karanlıkta bulunmaz ve ışık karanlığın zıddıdır; ama ışık karanlığı aydınlatır.<…>Tanrı ile olan bağlantısıyla aydınlanan ve onun aracılığıyla onaylanan tüm insan yaşamı aklanır; hepsi “Tanrı'nın yüceliği için” hafif ve anlamlı bir şekilde yapılabilir. Bunun tek şartı, kişinin servis"dünyayı ve dünyada olanı sevmedi", kendine yeten son mallar olarak değil, dünya hayatını ve tüm dünyayı Allah'ın işinin bir aracı ve aracı olarak görmeli ki, onları kullansın. için hizmet mutlak iyilik ve gerçek hayat. Zevk, güç, zenginlik olarak yaşam, dünyayla ve kendi kendisiyle sarhoşluk olarak yaşam saçmalıktır; hayat ........ gibi hizmet, bir Tanrı-insan eseridir ve bu nedenle tam olarak kavranmıştır. Ve her hayali insan iyiliği - kadın sevgisi, zenginlik, güç, aile, vatan - olarak kullanılır. hizmet, gerçek hayata giden yol olarak ve “sessiz ışık” ışınlarıyla aydınlanan, kibrini, yanıltıcı doğasını kaybeder ve ebedi, yani. otantik, anlam. <…>

Ve hayatın anlamı sorusuna ilişkin formülasyonumuza geri dönersek, zaten başarmış olduğumuz şeyi hatırlamalıyız. Bir insan, ne olursa olsun, belirli bir şey için bir araç olarak hayatından vazgeçtiğinde, kendi özel hayatıyla, mahrem ve temel isteğiyle, ruhuyla, kendi ihtiyacıyla alakasız olduğu varsayılan bir mutlak amaca hizmet ettiğinde. bulmak kendisi mükemmel doluluğun ebedi ışığında ve huzurunda nihai tatmin, o zaman kaçınılmaz olarak köle ve hayatının anlamını kaybeder. Ve ancak kendisini, kendi hayatının ebedi temeli ve kaynağı olan şeyin hizmetine verdiğinde, hayatın anlamını kazanır. Bu nedenle, herhangi başka hizmet, Gerçeğe, gerçek yaşama bu tek gerçek hizmete dolaylı olarak katıldığı ölçüde haklıdır. “Gerçeği bil ve Gerçek seni özgür kılacak” – sizi putperestin yaşadığı kaçınılmaz kölelikten kurtaracak; ama putperest, insan doğasının özelliğine göre, her insan, çünkü o Hakikat tarafından aydınlanmamıştır.

Bir kişinin dışsal, dünyevi faaliyetine karşı doğru, içsel temelli bir tutum oluşturup oluşturmadığını, bunu gerçek, ruhsal çalışmasıyla bağlantılı olarak oluşturup oluşturmadığını anlayabileceği oldukça basit bir dış ölçüt vardır. Bu, bu dış etkinliğin günümüzün acil, acil ihtiyaçlarına, çevredeki insanların canlı, somut ihtiyaçlarına yönelik olma derecesidir. Kendini tamamen uzak gelecek için, uzaktaki, tanımadığı, yabancılar, vatan, insanlık, gelecek neslin yararına çalışmaya adamış, çevresindekilere karşı kayıtsız, dikkatsiz ve umursamaz davranan ve kendisine özel görevler düştüğünü kabul eden bir insandır. onlara, bugünün ihtiyacı olarak, bazen önemsiz ve önemsiz bir şey olarak, onu ele geçiren amelin büyüklüğüne kıyasla, şüphesiz o, putperestliğe tapmaktadır. Büyük tarihi misyonundan ve umut edilen parlak gelecekten bahseden ve bugünü ısıtmayı ve aydınlatmayı, onu en azından kendisi ve komşuları için biraz daha makul ve anlamlı hale getirmeyi gerekli görmüyorsa, ikiyüzlü değilse, putperestlik. Ve tam tersi, bir kişinin ahlaki faaliyeti ne kadar somutsa, yaşayan insanların özel ihtiyaçlarını ne kadar dikkate alır ve bugüne odaklanırsa, kısacası soyut ilkelerle değil, yaşayan bir yaşamla o kadar çok iç içedir. sevgi duygusu ya da insanlara yardım etme görevinin yaşayan bir bilinci, bir kişi dış aktivitesini hayatının manevi görevine tabi kılmaya daha yakındır.

Frank S.L. Hayatın anlamı // Frank S.L. Toplumun manevi temelleri. M., 1992. S. 163-169, 177-183, 186-188, 194-198, 206-208, 214-215.

UC Berkeley doktora öğrencisi Diane Young'ın test verilerinin istatistiksel analiziyle gösterdiği gibi, anlamsızlık duygularının gençler arasında yaşlılara göre çok daha yaygın olduğu görülüyor. Bu, geleneklerin kaybının anlam kaybına yol açan iki nedenden biri olduğu teorimizi doğrular; çünkü bu teoriye göre, gençlerin karakteristiği olan geleneğin reddi, anlamsızlık duygusunun yoğun bir şekilde yayılmasına yol açamaz.

“Aslında bu bizi şaşırtmamalı, çünkü bilinçli düzeyde dindar olmayan birinin bile, örneğin Albert Einstein'ın sahip olduğu en geniş dindarlık anlayışında bile bilinçsizce dindar olabileceği kanaatindeyiz. akıl.

Hayatın bir anlamı var mı, varsa tam olarak ne? Yaşam duygusu nedir? Yoksa yaşam, herhangi bir organik varlık gibi bir insanın doğal doğumu, çiçeklenmesi, olgunlaşması, çürümesi ve ölümü gibi anlamsız, değersiz bir süreç midir? Ergenlik döneminden itibaren ruhumuzu heyecanlandıran ve bize "boşuna" doğmadığımızı düşündüren, yaşamın ruhsal önemi ve anlamlılığına ilişkin iyilik ve hakikat düşleri, büyük ve belirleyici bir şeyi gerçekleştirmeye çağrıldığımızdır. ve böylece kendimizi gerçekleştirmek, içimizde uyuyan, meraklı gözlerden gizlenen, ancak ısrarla keşiflerini talep eden, sanki "Ben" in gerçek özünü oluşturan manevi güçlere yaratıcı bir sonuç vermek - bunlar mı? Herhangi bir şekilde nesnel olarak gerekçelendirilen rüyalar, makul gerekçeleri var mı ve eğer öyleyse, ne?

Yoksa kayıtsız doğanın bizim aracılığımızla gerçekleştirerek, bizi aldatarak ve yanılsamalar ile cezbederek, temel eğilimler ve özlemler gibi, canlı bir varlıkta doğasının doğal yasalarına göre alevlenen kör tutku alevleri midir? onun anlamsız, sonsuz monotonluk içinde, hayvan yaşamını koruma görevinin tekrarlayan nesil değişimi içinde mi? İnsanın aşka ve mutluluğa susamışlığı, güzellik karşısındaki şefkat gözyaşları, yaşamı aydınlatan ve ısıtan, daha doğrusu ilk kez gerçek yaşamı idrak eden parlak sevincin titrek düşüncesi, insanda bunun için sağlam bir zemin var mı ya da var mı? Bu sadece, bizi aldatan, onu hayvan yaşamının aynı anlamsız düzyazısını korumak için araç olarak kullanan ve bizi daha yüksek bir neşe ve ruhsal kısa bir rüyaya mahkûm eden, aynı zamanda böceğe de sahip olan o kör ve belirsiz tutkunun iltihaplı insan bilincinde bir yansımasıdır. Dar, gündelik, darkafalı varoluşun bayağılık, can sıkıntısı ve ıstırap dolu ihtiyacıyla ödeyebilecek doluluk mu? Ve kahramanlık için susuzluk, iyiliğe özverili hizmet, büyük ve parlak bir dava adına ölüm için susuzluk - bu, kelebeği ateşe iten gizemli, ama anlamsız güçten daha anlamlı bir şey mi?

Bunlar, genellikle dedikleri gibi, "lanet olası" sorular veya daha doğrusu, "hayatın anlamı hakkında" bu tek soru, her insanın ruhunun derinliklerinde heyecanlandırır ve işkence eder. Bir kişi bir süre ve hatta çok uzun bir süre için onu tamamen unutabilir, kafa kafaya veya günümüzün günlük çıkarlarına, yaşamın korunması, zenginlik, memnuniyet ve dünyevi başarılar hakkında maddi kaygılara dalabilir veya herhangi bir kişisel tutku ve "eylem"e - politikaya, partilerin mücadelesine vb. - ama hayat zaten öyle düzenlenmiştir ki, en aptal, şişman ya da ruhsal olarak uyuyan kişi bile onu tamamen ve sonsuza kadar bir kenara atamaz: kaçınılmaz gerçek ölümün yaklaşması ve kaçınılmaz habercileri - yaşlanma ve hastalık, ölüm gerçeği, geçici ortadan kaybolma, çıkarlarının tüm aldatıcı önemi ile tüm dünyevi yaşamımızın geri dönüşü olmayan geçmişine daldırma - bu gerçek her insan için korkunç ve çözülmemişin ısrarlı hatırlatıcısı, hayatın anlamı hakkındaki soruyu bir kenara bırakın.

Bu soru "teorik bir soru" değildir, boş bir zihinsel oyunun konusu değildir; Bu soru bizzat bir yaşam sorunudur, aynı derecede korkunçtur ve aslında, şiddetli ihtiyaç durumunda açlığı gidermek için bir parça ekmek sorunundan çok daha korkunçtur. Gerçekten de bu, bizi besleyecek ekmek ve susuzluğumuzu giderecek su meselesidir. Çehov, diğer tüm insanlar gibi, bir taşra kasabasında tüm hayatını günlük çıkarlarla yaşayan, yalan söyleyen ve rol yapan, "toplumda" "rol oynayan", "iş" ile meşgul, küçük entrikalara ve endişelere dalmış bir adamı anlatıyor. - ve aniden, beklenmedik bir şekilde, bir gece kalp çarpıntısı ve soğuk terler içinde uyanır. Ne oldu? Korkunç bir şey oldu - hayat geçti ve hayat yoktu, çünkü onun hiçbir anlamı yoktu ve yok!

>>>

BİLİMSEL YÖN No. 1 - 2013 - Samara: Aspect LLC'nin yayınevi, 2012. - 228p. 10.04.2013 tarihinde yayınlanmak üzere imzalanmıştır. Xerox kağıdı. Baskı çalışır durumda. 120x168 1/8 biçimlendirin. Cilt 22.5 s.l.

BİLİMSEL YÖN No. 4 - 2012 - Samara: LLC "Aspect" Yayınevi, 2012. - V.1-2. – 304 s. 10.01.2013 tarihinde yayınlanmak üzere imzalanmıştır. Xerox kağıdı. Baskı çalışır durumda. 120x168 1/8 biçimlendirin. Cilt 38p.l.

>>>

S.L.'nin felsefi ve dini yorumunda "yaşamın anlamı" kavramı. Frank

Moldagaliev Sabyrzhan Ersaynovich- Astrakhan Devlet Üniversitesi öğrencisi. (Astragan)

Dipnot: Makale S.L.'nin çalışmalarını analiz ediyor. Frank'in "Hayatın Anlamı", iyilik, hakikat ve hayatın anlamı arasındaki ilişki sorunu ele alınmakta, "hayatın anlamı" kavramının olabilmesinin şartları belirlenmektedir. Yazar, Frank'in "hayatın anlamı nedir?" sorusuna cevap arama biçimlerini analiz ederek, bu cevabı ahlaki ve dini gelişimde ortaya koymaktadır.

Anahtar Kelimeler: hayatın anlamı, dini ve ahlaki mükemmellik, iyilik, hakikat, ahlaki amaç ve ahlaki araçlar, hümanizm.

Rus felsefesinin ana temalarından biri her zaman yaşamın anlamı ve insan yaşamının hangi alanlarında, nerede aranacağı sorusu olmuştur. Hayatın anlamının gizemine yaklaşmaya yönelik en özgün ve eksiksiz girişimlerden biri, Rus kültürünün Gümüş Çağı'nın olağanüstü Rus düşünürü Semyon Ludwigovich Frank'in kavramıydı. 29 Ağustos 1925'te Berlin'de yayınlanan aynı isimli bir makalenin başında şu soru sorulmaktadır: “Hayatın bir anlamı var mı, varsa tam olarak ne?

Yaşam duygusu nedir? Yoksa yaşam, herhangi bir organik varlık gibi bir insanın doğal doğumu, çiçeklenmesi, olgunlaşması, çürümesi ve ölümü gibi anlamsız, değersiz bir süreç midir? . Görünüşe göre, "hayatın anlamı" kavramının tanımı üzerinde çalışmaya başlayan Frank, genel olarak var olmama olasılığını kabul etti.

Düşünür, modern toplumun en acil sorunlarından birinin, yaşamın anlamı sorunuyla yakından ilgili olan iyilik ve hakikat sorunu olduğunu kaydetti. Frank'in "içimizde uyuyan, meraklı gözlerden gizlenen, ancak ısrarla keşiflerini talep eden, sanki "ben"imizin gerçek özünü oluşturan manevi güçler arasında yer aldığı iyi ve gerçektir. S.L. Frank, yaşamın “manevi önemi” ve “anlamlılığı” sorununun, “boşuna değil” doğduğumuzun farkına varmanın, erken yaşlardan itibaren bir insan için çok önemli olduğunu belirtiyor. Filozofa göre bu, herkese “dünyada büyük ve belirleyici bir şeyi gerçekleştirmeye çağrıldığımızı” düşünmesi ve böylece kendimizi gerçekleştirmesi için sebep verir.

Kısaca hümanist bir düşünürün amentüsü şu şekilde tarif edilebilir: “Eğer bu dünyada doğduysak, birinin buna ihtiyacı var!” Bununla birlikte, “Hayatın Anlamı” adlı makalesinin tamamı, her insanı “ruhun derinliklerinde heyecanlandıran ve işkence eden” “neden yaşıyoruz?” Ana sorusuyla dolu. Ve ayrıca, temanın bir gelişimi olarak: “kararını kendi irademizin içsel ruhsal enerjisinden değil, kaderdeki öngörülemeyen değişikliklerden beklemek, bu, rüya gibi idealizasyon nedeniyle şimdiki zamana tam bir küçümseme ve teslimiyettir. geleceğin" . Frank, böyle bir beklentinin "ruhsal ve ahlaki bir hastalık" olduğunu vurgular.

Hayatın anlamı sorusu, düşünür tarafından Chernyshevsky'nin ünlü sorusuna indirgenir: "Ne yapılmalı?". Makalenin metni boyunca Frank'in kendisi de buna şu şekilde cevap veriyor: Kişinin ahlaki idealine göre gelişmesi gerekiyor. Bu durumda dünyayı kurtarması gereken “çalışma”, kişinin kendisi ve başkaları üzerindeki içsel eğitim çalışmasıdır. Daha fazla S.L. Frank devam ediyor: “İnsan tasarımına ve insan kuvvetlerine göre, dünyayı kötülükten kurtaran ve böylece hayata anlam veren sistematik bir dünya reformu yürütülüyor” bireysel. Düşünür, bu davanın kalbinde "belirsiz de olsa derin ve gerçek bir dini duygu" olduğuna inanıyor.

Bu varsayımdan sonra Frank bence oldukça makul bir soru soruyor: “burada dünyayı kurtarma olasılığına olan inanç nedir?”, bu reformun kendi kendini düzeltmesi ve yok etmesi için güçler bu reformda nereden gelebilir? anlamsızlık, bu olasılığın başlangıcı nedir? Filozof buna şu yanıtı verir: Başlangıç ​​her zaman -bilinçli ya da bilinçsiz- bir kişidir ve onun mükemmellik, ideal, iyilik için çabalamasıdır. Bu zihniyet, bence, S.L.'yi aramamıza izin veriyor. Frank, hümanist bir filozof, hayırsever ve insan savunucusu olarak. İddia ediyor: ahlaki ve insani faaliyet yoluyla, bir kişi, yolunun başında belirtilen yaşamın anlamını elde eder.

O halde, insanın ilerleme olasılığını, yani tedrici ve bazen ani mükemmelliğe ulaşma olasılığını sağlayan nedir? Frank'e göre, "insanın ilerleme olasılığı ... mükemmelliğe ulaşma ... içsel kendini arındırma ve kendi kaderini tayin etme süreci tarafından belirlenir" . Bununla birlikte, doğa ya da dünya tarihi, gelecek insan nesillerinin zenginliğini biriktirmek için bizi köle olarak kullanıyorsa, o zaman kendi hayatımız da aynı derecede anlamsızdır. Düşünür, ne aklın ne de vicdanın uzlaşamayacağı bir "canavarca adaletsizlik" olduğuna ikna olmuştur; iyiyi ve kötüyü, mantığı ve saçmalığı eşit olmayan bir şekilde dağıtır, aynı zamanda hayatı bir bütün olarak anlamsız kılar. Filozof şu soruyu sorar: Neden bazı insanlar "karanlıkta" acı çekip ölmek zorundayken, diğerleri "gelecekteki halefleri" hayatın onlara verdiği iyilik ve mutluluğun tadını çıkarıyor? S.L. Frank ayrıca dünyanın neden bu kadar adaletsiz olduğu ve gerçeğin gerçekleşmesinden önce uzun bir hakikat dışı dönemin gelmesi gerektiği ve çok sayıda insanın hayatlarını bu uzun süreli "hazırlık sınıfında" geçirmeye mahkum olduğu sorusuyla da ilgilenmektedir. insanlık?

Frank'in kendisinin bu soruya cevap veremeyeceğini unutmayın. Sadece insanlık bu soruyu cevaplayana kadar dünyanın anlamsız kalacağını ve bu nedenle gelecekteki “mutluluğu”nun kendisinin de anlamsız olduğunu belirtiyor. Düşünür, “bir bütün olarak dünya yaşamının ve tüm dünya yaşamıyla birlik içinde birleşmiş tek bir bütün olarak bizimkinin ... zamansız ve her şeyi kapsayan bir “bütün” olarak kabul edilmesi gerektiğini belirtiyor. Yalnızca yaşamın anlamının - eğer varsa - bir kişiye gerçekten büyük işler için ilham verebileceğini vurgular. Yaratıcılık araştırmacısı S.L. Franka V. Ikonnikov, “[Frank], yaşamı doğrudan kendiliğinden akışı içinde anlamsız bulduğunu ve herkes için, bireysel yaşamın da anlam kazanacağı ortak şeyi tahmin etmeye çalıştığını” belirtiyor.

S.L.'nin öğretilerinin başka bir yüzü. Hayatın anlamı hakkında Frank, manevi ve ahlaki alanın anlamı ve değerleri, manevi büyüme için bir özlem olarak bir kişinin dini duygusunun gelişimi teorisidir. Frank'in ahlaki bilincin en yüksek biçimi olarak anladığı dinsel bilinçtir. Burada aynı soruyu düşünen düşünürün “Ne yapmalı?” şeklindeki ifadesine dikkat etmek gerekiyor. Evanjelik bir bağlamda. Burada “eylem” ile kişinin nefsi inkar, tövbe ve inanç yoluyla içsel yeniden doğuşu kastedilmektedir ve ana emir “Allah'ı ve komşuyu sevmek; “Bunu yap, yaşayacaksın” (İbr. Luka 10:25-28). S.L. Frank, Tanrı sevgisi ve ondan kaynaklanan komşu sevgisinin sadece hayatın anlamı değil, aynı zamanda kurtuluşu olduğu sonucuna varır. Düşünür, yalnızca inancın bir kişiyi kişi olarak koruyacağına ikna olmuştur.

Gerçek bir hayat yaşamak, inanç içinde yaşamak, kişinin ahlaki ve fiziksel gücünün sürekli gerilimi içinde yaşamak, herhangi bir nesnenin, herhangi bir dış verilinin ifade edilemezliği, önemi, gizem. Filozof, "bunun gerçek bir çalışma, gerçek bir mücadele, gerçek bir yaratıcılık olduğuna, içinde tamamen farklı, eşi görülmemiş bir şey yarattığımız - yani varlığımızın dönüştürülmüş gerçekliği, yeni bir insan" olduğuna ikna olmuştur. Bu nedenle, Frank'e göre, yaşamın anlamının olasılığının kendisi için koşullar, "dini içsel eylem, kişinin kendisiyle mücadelesidir".

Frank'e göre "anlam" kavramı nedir? Ve bu, "makullük", yani "amaca doğru götüren davranış" ile aşağı yukarı aynı şeydir, yeter ki bu hedefin kendisi yadsınamaz bir şekilde makul olsun. Bu nedenle, bir değer olarak yaşamın makul olmasının koşulu, "sadece bir amacın herhangi bir aracını makul bir şekilde gerçekleştirmesi" değil, aynı zamanda bu amaçların kendilerinin de makul olmasıdır. Düşünür, rasyonelliğin, ruhumuzun en yüksek ve mutlak iyiye bir hizmet olması (veya hale gelmesi!) gereken kendi kendine yeterli bir değeri olduğunu makul bir şekilde savundu.

Sonuç olarak, not ediyoruz: S.L. Frank, "aynı anda kendi kendine yeterli, tüm kişisel çıkarlarımı aşan, iyi ve benim için iyi" olan böyle bir iyiliği mutlak olarak kabul eder. Aksiyoloji açısından, böyle bir iyi en yüksek değerdir, ancak ontolojik olarak hem nesnel (kendi içinde bir amaç olarak) hem de öznel (yardımcı) anlamda iyidir.

S.L. Frank özetliyor: Hayatın bir anlamı olması için iki koşul gereklidir: Tanrı'nın varlığı ve ilahi yaşamın özgür katılımcıları ve paydaşları, böylece O'na hizmet ederek bu yaşam onaylanır, zenginleştirilir ve aydınlanır. Frank'in böylesine felsefi ve dini bir damarda hayatın anlamı üzerine düşünceleri 20. yüzyılın başında yeniden canlandı. neden yaşadığımıza dair bir tartışma ve bugün bile tamamlanmaktan uzak olduğunu belirtmek gerekir.

Kaynakça:

1. İkonnikov, V.A. Rus kültürünün hayaletleri: 20. yüzyıl. - E.: SVT-Standart, 2001. - 180 s.
2. Frank, S.L. Hayatın anlamı. // S.L. Frank. İşler. - M., 1995. - S. 89-105.

“Hayatın Anlamı” çalışması için fikirler. Frank, hayatın olduğu gibi anlamsızlığını ortaya çıkardığını gösteriyor. Her şeyden önce, her birimizin kişisel hayatı anlamsızdır. Hayatta anlam kazanmanın asgari koşulu özgürlüktür, çünkü yalnızca özgür olmak bir insan anlamlı bir şekilde hareket edebilir, makul bir amaç için çabalayabilir. Ama zorunluluk güçleriyle her taraftan bağlıyız. Biz cismaniyiz, bu nedenle maddenin mekanik yasalarına ve organik yaşamın kör kuvvetlerine tabiyiz. Hayatımız çok kısa, bedenimiz yaşlanıp yıprandıkça, bilgi ve deneyim kazanmak için sadece zamanımız var ve yine de gerçekten yaşayacağız.

Bazıları kendilerini eğlence ve zevkle harcarlar ve fiziksel güç sona erdiğinde, tüm zevklerin bayağılığına ve saçmalığına ikna olurlar. Diğerleri çileci bir şekilde tüm dünyevi zevklerden kaçınır, kendilerini büyük bir göreve ve kutsal bir işe hazırlar ve yaşamlarının sonunda hiçbir çağrılarının olmadığını ve çalışmalarının hiç de kutsal olmadığını anlamaya başlarlar. Biri ailesine yük olmaktan korkar, yaşlılıkta yalnız kalır ve ailenin sevgi ve rahatlığının yokluğunun yasını tutar, diğeri ise aile sorunlarına bulaşır ve gönüllü olarak özgürlüğünü sattığına pişman olur.

Frank, tutkularımızın ve arzularımızın aldatıcı bir şekilde bizim için önemli ve değerli bir şeymiş gibi davrandığı, bu nedenle, onlara ulaştığımızda hayal kırıklığına uğradığımız ve herhangi bir şeyi düzeltmenin zor olduğu zaman hatamızı anladığımız sonucuna varır. Bu nedenle, aldatılmış umutların kaçınılmaz bilinci ve dünyadaki gerçek mutluluğun elde edilemezliği. Son derece uzun, mutlu ve verimli bir yaşam sürdüren, “kaderin sevgilisi” lakaplı Alman şair ve bilim adamı Johann Goethe bile, yaşamı boyunca bir dahi olarak kabul edildi, yaşamının sonunda 80 yıllık ömrünün sonunda itiraf etti. sadece birkaç gün boyunca tam bir mutluluk ve tatmin yaşamıştı.

Ama belki de bir bireyin hayatının anlamı, insanlığın ve tüm dünyanın ortak yaşamının arka planına karşı netleşecek mi? Bununla birlikte, insanlığın ortak yaşamının da bir dizi anlamsız tesadüf, uzun bir gerçekler ve herhangi bir hedefe götürmeyen olaylar dizisi olduğu ortaya çıkıyor ve yine sadece çeşitli tutkuların çatışmalarının sonucu var. , şimdi partiler, sınıflar ve devletler. Tarih sürekli olarak evrensel idealleri gerçekleştirme girişimi olarak görünür, ancak gerçekte bu ideallerin aldatıcı doğasının çöküşü ve teşhiridir. Örneğin, tüm nesillere ilham veren ilerlemeye olan inanç, sadece mutlu bir yaşama yol açmamış, aynı zamanda korkunç savaşlara ve devrimlere dönüşmüştür. İnsanlık hiçbir şekilde “ileri” ilerlemiyor, tersine dönüyor ve şimdi yirmi yüzyıl öncesine göre hedeften daha uzak duruyor. Böylece, ilerleyişimizde Antik Yunan'ın güzelliğini ve bilgeliğini kaybettik. Ve yirminci yüzyılda, insani ve ahlaki fikirleriyle aydınlanmış Avrupa, kanlı devrimlere ve dünya savaşlarına daldı. Böylece hem bireysel insan yaşamı hem de tarih, evrensel mutluluğun yanıltıcı doğasını göstermektedir.

Ama belki de insan yaşamının anlamını kozmik tarih bağlamında anlamak mümkün mü? Ama burada bile varoluş mücadelesinin önce geldiği, kör içgüdülerin hüküm sürdüğü ve kozmik yaşamın temel koşullarının hayata anlam vermekten aciz olduğu açıktır. Frank aşağıdaki görüntüyü verir. Dünya uzayının köşesinde, Dünya adı verilen küçük bir dünya toprağı topu dönüyor ve uçuyor. Yüzeyinde, kendilerine insan diyen iki ayaklılar da dahil olmak üzere milyarlarca canlı sümük sürüsü var. Kozmik doğanın yasalarına göre bir anda doğup ölürler ve aynı zamanda kendi aralarında savaşmayı ve savaşmayı başarırlar ve bu sonsuz savaşta mutluluğu, mantığı ve gerçeği bulmaya çalışırlar.

Frank, hayatın anlamını aramanın meşruiyetini hâlâ nasıl haklı çıkarıyor? Genel olarak hayatın anlamı sorusunu gündeme getirmemiz, bu anlamın dünyada bir şekilde var olması gerektiği anlamına gelir. Tamamen anlamsız bir dünyada, yaşamın anlamı sorusu bile ortaya çıkamazdı. Yani renk körü insanlar arasında yaşayan bir renk körü için gökkuşağının renkleri sorusu ortaya çıkamaz. Dünyanın saçmalığı hakkındaki sonucumuzda, kendimiz bu saçmalığın üzerine çıkıyoruz. Bu, bizim kendimizde bir tür içsel varlığa, özel bir akıl ve bilgi dünyasına sahip olduğumuz anlamına gelir. Ebedi hayat, saadet dolu huzur ve doyum arıyoruz ama gerçek hayatta böyle değilse bunlar hakkında nereden fikir edinebiliriz? Sonuç olarak, bu fikirler ve yaşamın anlamı fikri, etrafımızdaki dünyadan farklı başka bir kaynaktan içimizde ortaya çıkar. Ve bu kaynak, bu dünya da dahil olmak üzere her şeyin kaynağı, yani Tanrı'dır. Böylece Frank Tanrı'ya gelir. Dünya anlamsız olduğu ve yine de hayatın anlamı hakkında hala bir fikrimiz olduğu için, bu fikri dünyadan değil, Tanrı'dan alırız.

Hayatın anlamı, bizim onu ​​düşünmemizde ve onu aramamızda yatar, tıpkı Tanrı'yı ​​aramamızın onun içimizde olduğunu göstermesi gibi, düşünemeyeceğimiz bir şeyi arayamayacağımız için, sadece yaşam deneyimlerine güvenerek. Dolayısıyla Tanrı bizimle ve içimizdedir, aksi takdirde bize eziyet eden bu içsel huzursuzluğu açıklamak imkansızdır.

Ayrıca Frank, hayatın anlamının bir kez ve her şey için verilen bitmiş formda bulunamayacağını yazar. Bize dışarıdan değil, içeriden verilir. Yaşamın anlamı, belirli bir kişinin yaşamına yerleştirilmelidir. Ve eğer bir armağan olarak dışımızda yaşamın hazır bir anlamını bulabilseydik, yine de bizi tatmin etmeyecekti, çünkü belirli bir kişinin yaşamının anlamı, en özel kişinin çabalarıyla işlenmeli ve daha sonra bir hale gelmelidir. kendi kişisel varlığı için bir gerekçe. Yaşamın anlamını bulmak için kendimize bakmamalıyız, ancak istemli olarak yoğun bir kendini derinleştirme eylemi gerçekleştirmeliyiz.

Frank, bir kişinin faaliyetinin gerçekten manevi bir anlamı olup olmadığını anlamak için bir ölçüt gösterir. Bu ölçütün özü şudur: Bir insanın yaptığı şey ne ölçüde bugünün acil ihtiyaçlarına, çevresindeki canlıların özel ihtiyaçlarına yöneliktir? Ve bu aktiviteye, anlamlı olarak, Frank, uzak bir gelecek uğruna, bir bütün olarak insanlığın mutluluğu için bazen dıştan gösterişli çalışmayı karşılaştırır. Tüm insanlığı sevmek kolaydır, ama komşunuzu sevmek çok zordur. Nikaragua'daki aç çocuklar için endişelenmek kolaydır, ancak belirli bir mahalle çocuğuna yardım etmek zordur. Dünyada sonsuz kötülüğün varlığı konusunda evrensel bir üzüntüyle yas tutabilirsiniz, ancak önce bunu, bugün bu kötülükten biraz daha az yanınızda olacak şekilde yapmaya çalışın.

Frank, hayatın anlamı sorununu ele alırken çok önemli bir konuyu daha gündeme getiriyor. İnsan doğası gereği iki dünyaya aittir - ilahi ve dünyevi ve insanın kalbi bu iki dünyanın bağlantı veya kesişme noktasıdır. İnsan, Allah için çabalarken aynı zamanda dünyada yaşar ve zayıflığı ve sınırlılıkları nedeniyle sürekli ve kaçınılmaz olarak günah işler. Ve kişinin kendi günahkârlığının üstesinden gelmenin farklı yolları vardır.

Tanrı'ya giden en kısa ama en zor yolu münzeviler ve azizler seçer, dünyadan, Tanrı'ya uymayan her şeyden tamamen vazgeçerler. Ama günahkarlığınızı yenmenin başka bir yolu var. Bu günahkar dünyanın işlerine katılmaktan ibarettir, ancak aynı zamanda dünyanın günahkârlığını yenmeye veya en azından onu azaltmaya çalıştıklarında böyle bir katılımdan oluşur. Günahkar bir uğraş olduğu kesin olan savaş örneğini ele alalım. Keşiş ve keşiş buna katılmaktan kaçınmakta haklı olacaklar, haklılar çünkü savaşın meyvelerinden kendileri zevk almıyorlar, devletin kendisine, savaşa ve devletin bir kişiye verdiği her şeye ihtiyaçları yok. Sıradan insanlar arasında, savaşa katılan, devletle birlikte günahı ve sorumluluğu paylaşan ve üstlenen kimse, daha az günahkar ve daha haklı olacaktır; aynı zamanda savaşın tüm meyvelerinin tadını çıkarmak ve günahın sorumluluğunu başka birine kaydırmak.

İnsan, günah işlemekten başka bir şey yapamayacak şekilde düzenlenmiştir, ancak daha az günahkâr bir yaşamı seçmek onun elindedir.

Savaşa her türlü katılım günahtır, ancak el ele silahlarla anavatanı savunmak, yağmacı bir savaşa katılmaktan daha az günahtır. Herhangi bir cinsel veya cinsel aşk kusurlu ve günahkardır ve ideal durum, elbette, manastır iffetidir. Ancak, evlenmek ve evlilik içinde yaşamak, rastgele bir cinsel yaşam sürmekten daha az günah olacaktır.

Yani Frank, hayatın anlamının mutlak mükemmelliğe ulaşmak ve kişinin hayatını tamamen Tanrı'ya benzetmek olmadığı, ancak eğer kişi günahlılığı hayatından tamamen çıkaramıyorsa, hayatını daha az günahlı hale getirmek için çaba sarf etmesi gerektiği sonucuna varır. Frank, prensipte kötülüğü tamamen yok etmenin ve şiddetle iyiyi yaratmanın imkansız olduğunu yazıyor. Ancak, yaşamı yok etmesine izin vermeden dünyadaki kötülüğü sınırlamak ve dizginlemek mümkündür.

İyilik ancak iyilikle yapılabilir. Frank, gerçek iyiliğin, kamusal hayatın koşuşturmacasının gürültüsünden uzakta, insanların ruhlarında her zaman sessizce ve fark edilmeden büyüdüğüne inanır ve bu çok uzun ve kademeli bir süreçtir. Ancak iyilik yapmanın başka bir yolu yoktur ve görev dünyadaki kötülüğü sınırlamak ve iyiliğin tezahürü için koşullar yaratmaktır.