Sosyal bilişin belirli bir özelliği. Sosyal felsefenin konusu. Sosyal bilişin özellikleri. Sosyal bilişin ilkeleri

İnsanlığın sadece doğayı değil, toplumu da anlama isteği her zaman olmuştur.

Sosyal biliş toplumda meydana gelen süreçlerin incelenmesi, bunların kalıplarının, özelliklerinin, nedenlerinin ve gelişim kaynaklarının belirlenmesidir. Sosyal biliş alanı, tüm tezahürleri ve biçimleriyle insan faaliyetidir.

Sosyal bilişin özellikleri

Nesne ve konu çakışıyor. Aslında bilim adamı toplumu ve onun gelişim kalıplarını incelerken aynı zamanda bu toplumun bir parçasıdır.
Sosyal biliş yöntemlerinin özellikleri. Bilimsel bilginin karakteristik özelliği olan birçok yöntem ya bu durumda genel olarak kabul edilemez ya da nadir durumlarda, genellikle insanların rızasıyla (örneğin, gözlem, deney) kullanılır.
Araştırmacının topluma bağımlılığı. Bu, bazı çıkarımlarda yanlılığa yol açabilir. Stalin'in faaliyetlerinden örnek vermek yeterlidir. Onun zamanında liderin politikalarını eleştirmek mümkün müydü? Her şey süslenmişti ve çoğu çarpıtılmıştı.
Araştırmanın yanlış olma olasılığı yüksek. Bir örnek verelim. Okul, öğrencilerin uyuşturucuya karşı tutumlarını belirlemek için bir anket düzenler. Bunları daha önce denemiş olanların bunu ankette asla kabul etmeyeceğinden emin olabilirsiniz, bu da sonuçların hatalı ve yaklaşık olacağı anlamına gelir.
Araştırma konusunun kendi içinde incelenmesi ilişkiler, karşılıklı ilişkiler ve tek başına değil, ayrı.

Sosyal bilişin ilkeleri

Araştırmacılar toplumu, içindeki süreçleri ve yasaları inceliyor geliştirilmekte, ve statik değil.
Toplumda meydana gelen tüm süreçler birbirine bağlı ve birbirlerini etkileyebilirler. Sosyal biliş bu ilişkinin incelenmesine dayanmaktadır.
Sosyal bilişte hem bireysel olarak her birey hem de bir bütün olarak toplum önemlidir, yani bir özdeşleşme vardır. genel ve özel.

Sosyal bilişin kaynakları

Sosyal gerçeklik , gelişimi bu aşamada.
Tarihsel deneyim insanlığın biriktirdiği sosyal gelişim süreçleri hakkında bilgi.
Sosyal pratik Toplumun gelişimi, değişimi, dönüşümü meydana gelir.

Sosyal bilişin ana biçimleri şunlardır: sosyal ve bilimsel fakülte t.Aralarındaki fark nedir?

Sosyal gerçek - bu aslında belirli bir çağda ve zamanda meydana gelen belirli bir olaydır.

Bilimsel gerçek - toplumun gelişimi üzerindeki olayın özel durumu, nedenleri ve sonuçları dikkate alınarak açıklanan, incelenen bir olay.

Sosyal bilişin nesneleri

Eylemler, eylemler hem bireyler hem de sosyal gruplar ve bir bütün olarak toplum.
İnsanlığın yarattığı maddi ve manevi değerler yani faaliyet ürünleri .
Sözlü eylemler insanlar: bir şey hakkındaki ifadeler, bakış açıları, düşünceler, fikirler, yargılar.

Sosyal bilişin hedefleri

Toplumun gelişim kalıplarının, hem bireyler arasında hem de gruplar arasında var olan karmaşık etkileşimlerin ve ilişkilerin incelenmesi.
İnsanın toplumdaki yerini ve rolünü anlama arzusu
Bireyin iç dünyasının, onun “Ben-kavramının” incelenmesi ve anlaşılması.

Sosyal Biliş Yöntemleri

Ampirik

Gözlem (belki dahil değil yani nesne dışarıdan incelenir ve dahil bilgi nesnesi araştırmaya katıldığında, nesneyi içeriden incelemek - örneğin bir sosyal grup).
Anket (anket, röportaj)
Test yapmak
Uzman incelemesi
Sosyometri (kişilerarası ilişkilerin incelenmesi ve ölçülmesi)
Deney
Sosyal tutumların ölçülmesi (özsaygı ölçeği, sıralama, örneğin belirli bir adayın seçimi kazanma olasılığı).

Teorik

Analiz (belgelerin analizi, edebiyatın sosyo-tarihsel analizi)
Genelleme
sınıflandırma
Çıkarım
İstatistiksel yöntem
Bir hipotez önermek
Bilimsel soyutlama

Sosyal bilişin sonucu bilgidir

Sosyal bilgi türleri

insani (konu – insanın öznel dünyası)
Sosyo-ekonomik (toplumun gelişimi üzerinde önemli etkisi olan süreçlerin incelenmesi - mülkiyet ilişkileri, dağıtım, değişim, tüketim, yani ekonomik yaşamın incelenmesi)
Sosyal-felsefi (sosyal gelişimin en genel yasalarının incelenmesi).

Sosyal Tahmin

20. yüzyılda sosyal bilginin özel bir dalı ortaya çıktı: gelecek bilimi, sosyal tahminlerle meşgul.

Bilimsel öngörüyü ütopya ve bilim kurgudan ayırmak gerekir.

Ütopya kurulan inanç üzerine beklenen geleceğe ve tahmine - alternatif gelişme olasılığına.

Fantastik - bu, somut ayrıntılarla karakterize edilen sanatsal yaratıcılık, kurgudur ve tahmin, yalnızca geleceğin genelleştirilmiş bir vizyonudur.

Sosyal tahmin türleri

Tahmin etmek yakın gelecek için - 25-30 yıl. Oldukça doğru ve kesin bir gelecek vizyonuyla karakterize edilir (örneğin nüfus büyüklüğü, hammadde rezervleri vb.)
Şunun için tahmin: Yakın gelecek(30-80 yıl, bugün yaşayan insanların en azından bir kısmının yaşayabileceği süre). Tahmin genel ve olasıdır.
Şunun için tahmin: sınırsız gelecek (tamamen yeni nesil insanların yaşayacağı 80 yıldan fazla bir süre). Bunlar sadece genel hipotezlerdir.

Sosyal Tahmin Yöntemleri

Modelleme - toplumun gelişimi ve bunun daha ileri düzeyde incelenmesi için gerçek veya hayali bir modelin oluşturulması.
Uzmanlık — en olası geliştirme seçeneklerini belirlemek amacıyla, incelenmekte olan belirli bir sorunla ilgili uzmanların görüşlerinin incelenmesi
Ekstrapolasyon – (Latince fazladan, dışarıda ve çocuk felcini düzeltirim, değiştiririm) bir parçanın veya olgunun bir bütün olarak incelenmesi ve geleceğe yönelik sonuçların yayılması.

Böylece , sosyal biliş - toplumun gelişim yasalarının bilgisi - insanların yaşamlarını daha da iyileştirmeyi amaçlayan oldukça karmaşık, ancak çok gerekli ve önemli bir insan faaliyetidir.

Materyal hazırlayan: Melnikova Vera Aleksandrovna

Uzun bir süre bilimin ve bilimsel bilginin analizi, doğal ve matematiksel bilgi “modeline” göre yürütüldü. İkincisinin özellikleri, özellikle bilimcilikte açıkça ifade edilen bir bütün olarak bilimin özelliği olarak kabul edildi. Son yıllarda bilimsel bilginin kendine özgü türlerinden biri olarak kabul edilen sosyal (insani) bilgiye olan ilgi hızla artmıştır. Bu konuda konuşurken iki hususu akılda tutmak gerekir:

Her türlü bilgi, toplumsal bir ürün olduğundan ve kültürel ve tarihsel nedenlerle belirlendiğinden, her zaman toplumsaldır;
Konusu sosyal (sosyal) fenomen ve süreçler olan - bir bütün olarak toplum veya bireysel yönleri (ekonomi, politika, manevi alan, çeşitli bireysel oluşumlar vb.) olan bilimsel bilgi türlerinden biri.

Bu çalışmada toplumsal olanı doğal olana indirgemek, özellikle toplumsal süreçleri yalnızca mekanik (“mekanizma”) veya biyoloji (“biyolojizm”) yasalarıyla ve doğal olanın karşıtlığıyla açıklamaya çalışmak kabul edilemez. ve toplumsal olan, tamamen kopuncaya kadar.

Sosyal (insani) bilginin özgüllüğü aşağıdaki ana noktalarda ortaya çıkar:

Sosyal bilişin konusu -- insan dünyası ve sadece böyle bir şey değil. Demek ki bu konunun subjektif bir boyutu var; insanı da idrak ettiği “kendi dramasının yazarı ve oyuncusu” olarak içeriyor. İnsani bilgi, maddi ve idealin, objektif ve subjektifin, bilinçli ve kendiliğinden olanın vb. yakından iç içe geçtiği, insanların çıkarlarını ifade ettiği, belirli hedefleri belirleyip gerçekleştirdiği vb. toplumla, sosyal ilişkilerle ilgilenir. Genellikle bu öncelikle bir konudur - öznel biliş.

Sosyal biliş öncelikle süreçlere odaklanır; Sosyal olayların gelişimi üzerine. Buradaki asıl ilgi statik değil dinamiktir çünkü toplum pratikte durağan, değişmeyen durumlardan yoksundur. Bu nedenle, her düzeydeki araştırmasının ana ilkesi, burada da - özellikle 21. yüzyılda - beşeri bilimlerde doğa bilimlerinden çok daha önce formüle edilmiş olan tarihselciliktir. - son derece önemli bir rol oynuyor.

Sosyal bilişte, bireye, bireye (hatta benzersiz), ancak somut olarak genel, doğal olana özel önem verilir.

Sosyal biliş her zaman anlamlı bir varoluş olan insan varoluşunun değer-anlamsal gelişimi ve yeniden üretimidir. “Anlam” kavramı oldukça karmaşık ve çok yönlüdür. Heidegger'in dediği gibi anlam "neye ve ne uğruna"dır. Ve M. Weber, beşeri bilimlerin en önemli görevinin "bu dünyada bir anlam olup olmadığını ve bu dünyada var olmanın bir anlamı olup olmadığını" tespit etmek olduğuna inanıyordu. Ancak bu sorunun çözümüne doğa bilimi değil, din ve felsefe yardımcı olmalıdır çünkü bu tür sorular ortaya çıkarmaz.

Sosyal biliş, nesnel değerlerle (olguların iyi ve kötü, adil ve haksız vb. açısından değerlendirilmesi) ve "öznel" (tutumlar, görüşler, normlar, hedefler vb.) ile ayrılmaz ve sürekli olarak bağlantılıdır. Belirli gerçeklik olgularının insan açısından önemli ve kültürel rolüne işaret ederler. Bunlar özellikle kişinin siyasi, ideolojik, ahlaki inançları, bağlılıkları, ilkeleri ve davranış nedenleri vb.'dir. Tüm bu ve benzeri noktalar sosyal araştırma sürecine dahil olmakta ve bu süreçte elde edilen bilgilerin içeriğini kaçınılmaz olarak etkilemektedir.

İnsan faaliyetinin anlamına aşinalık ve anlam oluşumu olarak anlama prosedürü sosyal bilişte önemlidir. Anlamak, başka bir kişinin anlamlarının dünyasına dalmak, onun düşüncelerini ve deneyimlerini anlamak ve yorumlamakla tam olarak bağlantılıdır. Gerçek bir anlam hareketi olarak anlama, iletişim koşullarında ortaya çıkar; kendini anlamadan ayrı değildir ve dil unsurunda ortaya çıkar.

Anlamak- Hermeneutiğin temel kavramlarından biri - Batı felsefesindeki modern eğilimlerden biri. Kurucularından Alman filozof H. Gadamer'in yazdığı gibi, hermeneutiğin "temel hakikati, ruhu" şudur: Hakikat tek başına kimse tarafından bilinemez ve iletilemez. Diyalogun mümkün olan her şekilde desteklenmesi ve muhaliflerin söz sahibi olmasına izin verilmesi gerekiyor.

Sosyal biliş metinsel niteliktedir, yani. Sosyal bilişin nesnesi ile konusu arasında yazılı kaynaklar (kronikler, belgeler vb.) ve arkeolojik kaynaklar vardır. Başka bir deyişle, bir yansımanın yansıması ortaya çıkıyor: toplumsal gerçeklik metinlerde, gösterge-sembolik anlatımda ortaya çıkıyor.

Nesne ile sosyal bilişin konusu arasındaki ilişkinin doğası çok karmaşık ve çok dolaylıdır. Burada sosyal gerçeklikle bağlantı genellikle kaynaklar - tarihsel (metinler, kronikler, belgeler vb.) ve arkeolojik (geçmişin maddi kalıntıları) aracılığıyla gerçekleşir. Eğer doğa bilimleri şeyleri, onların özelliklerini ve ilişkilerini hedefliyorsa, beşeri bilimler de belirli bir sembolik formda ifade edilen, anlam, anlam ve değer taşıyan metinleri hedefler. Sosyal bilişin metinsel doğası onun karakteristik özelliğidir.

Sosyal bilişin bir özelliği de “olayların niteliksel olarak renklendirilmesine” odaklanmasıdır. Bu olgu esas olarak nicelikten ziyade nitelik açısından incelenmektedir. Bu nedenle sosyal bilişte niceliksel yöntemlerin oranı, doğal ve matematiksel döngü bilimlerine göre çok daha azdır. Ancak burada da matematikleştirme, bilgisayarlaştırma, bilginin resmileştirilmesi vb. süreçler giderek daha fazla gelişiyor.

Sosyal bilişte ne mikroskop, ne kimyasal reaktifler, ne de daha da fazlası en karmaşık bilimsel ekipman kullanılamaz - tüm bunların yerini "soyutlamanın gücü" almalıdır. Dolayısıyla burada düşünmenin rolü, biçimleri, ilkeleri ve yöntemleri son derece önemlidir. Eğer doğa bilimlerinde bir nesnenin anlaşılma biçimi bir monologsa (çünkü “doğa sessizdir”), insani bilgide bu bir diyalogdur (kişiliklerin, metinlerin, kültürlerin vs.). Sosyal bilişin diyalojik doğası en iyi şekilde prosedürlerde ifade edilir. anlayış. Kesinlikle başka bir konunun “anlamlar dünyasına” dalma, onun duygularının, düşüncelerinin ve özlemlerinin anlaşılması ve yorumlanması (yorumlanması) ile bağlantılıdır.

Sosyal bilişte “iyi” bir felsefe ve doğru bir yöntem son derece önemli bir rol oynamaktadır. Yalnızca onların derin bilgisi ve ustaca uygulanması, sosyal fenomenlerin ve süreçlerin karmaşık, çelişkili, tamamen diyalektik doğasını, düşüncenin doğasını, biçimlerini ve ilkelerini, bunların değer ve dünya görüşü bileşenlerine nüfuz etmesini ve sonuçlar üzerindeki etkisini yeterince kavramayı mümkün kılar. bilgi, insanların anlamı ve yaşam yönelimleri, diyalog özellikleri (çelişkileri/sorunları ortaya koymadan ve çözmeden düşünülemez), vb.

Konu, gerçekliğin biliş ve dönüşüm sürecini aktif olarak yürüten bir kişi, bir sosyal grup veya bir bütün olarak toplumdur. Biliş konusu, bileşenleri olarak insan gruplarını, çeşitli manevi ve maddi üretim alanlarıyla uğraşan bireyleri içeren karmaşık bir sistemdir. Biliş süreci yalnızca insanın dünyayla etkileşimini değil aynı zamanda hem manevi hem de maddi üretimin çeşitli alanları arasındaki faaliyet alışverişini de içerir.

Öznenin bilişsel-dönüştürücü faaliyetinin hedeflediği şeye nesne denir. Kelimenin geniş anlamıyla bilginin nesnesi tüm dünyadır. Dünyanın nesnelliğinin ve bunun insan bilincindeki yansımasının tanınması, insan bilişinin bilimsel olarak anlaşılmasının en önemli koşuludur. Ancak bir nesne yalnızca onunla amaçlı, aktif ve yaratıcı bir şekilde etkileşime giren bir özne varsa var olur.

Öznenin göreceli bağımsızlığının mutlaklaştırılması, "nesne" kavramından ayrılması bilişsel bir çıkmaza yol açar, çünkü bu durumda biliş süreci çevredeki dünyayla, gerçeklikle bağlantısını kaybeder. "Nesne ve özne" kavramları, bilişi, doğası aynı anda hem nesnenin özelliklerine hem de konunun özelliklerine bağlı olan bir süreç olarak tanımlamayı mümkün kılar. Bilişin içeriği öncelikle nesnenin doğasına bağlıdır. Örneğin, daha önce de belirttiğimiz gibi, bir nehrin kıyısındaki büyük bir taş, farklı insanların ilgi (biliş) nesnesi haline gelebilir: sanatçı, onu manzara kompozisyonunun merkezi olarak görecektir; yol mühendisi - gelecekteki yol yüzeyi için malzeme; jeolog – maden; ve yorgun yolcunun dinlenme yeridir. Aynı zamanda, bir taşın algılanmasındaki öznel farklılıklara rağmen, her kişinin yaşam-profesyonel deneyimine ve hedeflerine bağlı olarak, hepsi taşı bir taş olarak görecektir. Ek olarak, biliş konularının her biri nesneyle (taş) farklı şekillerde etkileşime girecektir: gezgin daha çok fiziksel olarak (dokunarak deneyin: pürüzsüz mü, sıcak mı, vb.); jeolog - oldukça teorik olarak (kristallerin rengini karakterize edin ve yapısını tanımlayın, özgül ağırlığı belirlemeye çalışın, vb.).

Özne ile nesne arasındaki etkileşimin temel özelliği maddi, nesnel-pratik bir ilişkiye dayanmasıdır. Yalnızca nesnenin değil, öznenin de nesnel varlığı vardır. Ancak kişi sıradan nesnel bir fenomen değildir. Bir öznenin dünyayla etkileşimi mekanik, fiziksel, kimyasal ve hatta biyolojik kanunlarla sınırlı değildir. Bu etkileşimin içeriğini belirleyen spesifik kalıplar sosyal ve psikolojik kalıplardır. Özne ve nesnenin etkileşimine aracılık eden (“nesnelleştiren”) insanların sosyal ilişkileri, bu sürecin spesifik tarihsel anlamını belirler. Gerçeklikle epistemolojik ilişki içinde olan kişinin psikolojik tutumlarındaki tarihsel değişimler ve mevcut bilgi temelleri nedeniyle bilginin anlam ve öneminin değişmesi mümkündür.

"Teorik" biliş, "fiziksel" (pratik) bilgiden öncelikle, sürecinde bir nesnenin yalnızca duyular veya bunların karmaşıkları tarafından algılanması değil, aynı zamanda duyumların toplumda geleneksel olduğu kavramlarla (işaretler, semboller) ilişkilendirilmesi açısından farklılık gösterir. bu duyumları bilinen tüm çeşitlilik ve derinlikleriyle değerlendirmek. Ancak yalnızca biliş konuları farklılık göstermekle kalmaz, kültür düzeyine, sosyal bağlılığa, acil ve uzun vadeli hedeflere vb. bağlı olarak bir nesneyle etkileşim sürecinde gösteriminde kendi ayarlamalarını yapar. Biliş süreci ve nesneler üzerindeki etkilerinin kalitesi açısından çok önemli farklılıklar gösterirler.

Biliş sürecinin özne-nesne ilişkileri

Düşüncenin (bilişin) erişebildiği tüm gerçeklik nesneleri üç büyük gruba ayrılabilir:

1) doğal dünyaya ait olmak,

2) Şirkete ait olmak,

3) bilinç olgusunun kendisiyle ilgili.

Ve doğa, toplum ve bilinç niteliksel olarak farklı bilgi nesneleridir. Bir sistemin yapısal-işlevsel karşılıklı bağımlılıkları ne kadar karmaşıksa, dış etkenlere o kadar karmaşık tepki verir, yapısal-işlevsel özelliklerindeki etkileşimi o kadar aktif bir şekilde yansıtır. Aynı zamanda, yüksek düzeyde bir yansıma, kural olarak, algılayan sistemin büyük bağımsızlığı ("kendi kendini organize etme") ve davranışının çok değişkenliği ile ilişkilidir.

Aslında doğal süreçler doğa yasalarına göre ilerlemektedir ve özü itibariyle insana bağlı değildir. Doğa, bilincin temel nedeniydi ve doğal nesneler, karmaşıklık düzeyleri ne olursa olsun, özleriyle değişen derecelerde örtüşmeyle kavranabilmelerine rağmen, bilişin sonuçları üzerinde yalnızca minimal düzeyde ters etki yapma kapasitesine sahiptir. Doğadan farklı olarak toplum, bilginin nesnesi olsa bile aynı zamanda onun da öznesidir, bu nedenle toplumun bilgisinin sonuçları çok daha sıklıkla görecelidir. Toplum sadece doğal nesnelerden daha aktif değildir, kendisi de yaratıcılık konusunda o kadar yeteneklidir ki çevreden daha hızlı gelişir ve bu nedenle doğadan başka biliş araçlarına (yöntemlerine) ihtiyaç duyar. (Elbette yapılan ayrım mutlak değildir: Doğayı tanıyarak insan aynı zamanda doğaya karşı kendi öznel tutumunu da kavrayabilir, ancak bu tür durumlar henüz tartışılmamıştır. Şimdilik şunu unutmamak gerekir ki, bir kişi doğayı tanıyarak doğaya karşı kendi öznel tutumunu da kavrayabilir. yalnızca bir nesnedir, aynı zamanda onun nesnedeki yansımasıdır).

Bir bilgi nesnesi olarak hareket eden özel bir gerçeklik, bir bütün olarak toplumun ve bireysel olarak kişinin manevi yaşamıdır, yani bilinçtir. Özlerini inceleme probleminin ortaya çıkması durumunda, biliş süreci kendisini esas olarak kendini bilme (yansıtma) şeklinde gösterir. Bu, bilişin en karmaşık ve en az araştırılan alanıdır, çünkü bu durumda düşünmenin, aynı zamanda çok yüksek bir hızda ("düşünce hızı") meydana gelen, yaratıcı olarak öngörülemeyen ve istikrarsız süreçlerle doğrudan etkileşime girmesi gerekir. Bilimsel bilginin şu ana kadar en büyük başarıyı doğayı anlamada, en az başarıyı ise bilinç ve ilgili süreçlerin incelenmesinde elde etmesi tesadüf değildir.

Bir bilgi nesnesi olarak bilinç, öncelikle sembolik biçimde ortaya çıkar. Doğanın ve toplumun nesneleri, en azından duyusal düzeyde, hemen hemen her zaman hem sembolik hem de mecazi biçimde temsil edilebilir: Rusça konuşmayan bir kişi için "kedi" kelimesi bilinmeyebilirken, bir kedinin görüntüsü sadece bir yabancı tarafından değil, belirli koşullar altında hayvanlar tarafından bile doğru anlaşılmaktadır. Düşünceyi, düşünceyi “tasvir etmek” imkansızdır.

Nesne olmadan görüntü oluşturulamaz. Gösterge nesneden nispeten bağımsızdır. Bir işaretin biçiminin, bu işaretin belirttiği nesnenin şeklinden bağımsız olması nedeniyle, nesne ile işaret arasındaki bağlantılar her zaman nesne ile görüntü arasındaki bağlantılardan daha keyfi ve çeşitlidir. Düşünmek, keyfi olarak farklı soyutlama düzeylerinin işaretlerini yaratmak, başkaları için ortaklaşa anlaşılabilecek bir biçimde "tasvir edilemeyecek" yeni bir şey oluşturmak, çalışmak için özel bilişsel araçlar gerektirir.

Doğal nesnelerin bilgisinde ortak bir anlayışa ulaşmak nispeten kolaydır: fırtına, kış ve taş, hepsi nispeten eşit şekilde anlaşılır. Bu arada, bilgi nesnesi ne kadar "öznel" (doğası gereği öznel) olursa, yorumlanmasındaki tutarsızlıklar da o kadar fazla olur: aynı ders (kitap) tüm dinleyiciler ve/veya okuyucular tarafından algılanır ve anlamlı farkların sayısı ne kadar fazla olursa, o kadar büyük olur. yazarın öznel nesnelerle ilgili düşünce derecesi!

Biliş sonuçlarının doğruluğu sorununu aşırı derecede ağırlaştıran şey, biliş süreçlerinin özne-nesne tarafıdır ve kişiyi pratikte her zaman zamana karşı dayanıklı olmayan bariz gerçeklerin bile güvenilirliğinden şüphe etmeye zorlar.

Bilimkurgu çalışmasının amacı bir bütün olarak toplumdur, konu ise genel yaşamın gelişim kalıplarıdır. Sosyal felsefe, toplumda istikrarlı, büyük insan gruplarının geliştiği yasaları, bu gruplar arasındaki ilişkileri, bunların bağlantılarını ve toplumdaki rollerini inceler. Sosyal felsefe genel yasaları, formların oluşumunu, türlerini, türlerini vb. inceler. toplumun siyasi ve diğer yönetimi, bu formların birbirleriyle bağlantısı, bütünleşik bir siyasi yönetim sisteminin oluşumu, gelişim yasaları, işleyişi, siyasi yönetimin toplumdaki yeri, onunla bağlantısı. Sosyal felsefenin bilimsel durumu. Sosyal felsefede, genel olarak felsefi bilginin ve özel olarak onun birçok unsurunun sosyal bilimler açısından bir kesitini görmek açıktır. Sosyal ontoloji(varlık doktrini) sosyal varlığın sorunlarını ve değişikliklerini içerir - ekonomik varlık, kelimenin dar anlamıyla sosyal varlık, ekolojik varlık, demografik varlık. sosyal dinamikler, toplumsal gelişmedeki doğrusallık, döngüsellik ve sarmallık sorunları, geçiş dönemlerinde devrimci ve evrimci arasındaki ilişki, toplumsal ilerleme göz önüne alındığında . Sosyal biliş. Görüş alanı, toplumsal bilincin analizi, toplumun incelenmesinde genel bilimsel yöntemlerin ve biliş biçimlerinin kullanımının özgüllüğüdür. . Fonksiyonlar. Sosyal felsefenin ve genel olarak felsefenin iki ana spesifik işlevi şunlardır: ideolojik ve metodolojik. Spesifik olarak adlandırılırlar çünkü gelişmiş ve konsantre bir biçimde yalnızca felsefenin doğasında vardırlar. Olguları anlamanın ana yöntemi diyalektiktir (temel ilkeler - evrensel bağlantı, gelişme, olayların iç tutarsızlığı, gelişimin ana kaynağı olarak süreçler). Dünya görüşü, çevremizdeki dünyanın özü ve insanın içindeki yeri hakkında en genel görüş ve fikirlerin bir kümesidir. Gerçekte bu işlevlerin birbirleriyle yer değiştirdiğini ve iç içe geçtiğini belirtmek gerekir. Bir yandan, yöntem dünya görüşüne dahil edilmiştir, çünkü çevremizdeki sosyal dünyaya dair en temel yönlerdeki bilgimiz, eğer onun içindeki evrensel bağlantı ve gelişmeyi soyutlarsak eksik kalacaktır. Öte yandan ideolojik ilkeler (ve her şeyden önce toplumsal gelişme yasalarının nesnellik ilkeleri, toplumsal varoluşun önceliği ilkesi) felsefi yöntemin bir parçasıdır. Yukarıda tartışılan ve yalnızca felsefenin yerine getirdiği temel işlevlere ek olarak, son derece önemli genel bilimsel işlevlerin uygulanmasındaki muazzam önemini de hesaba katmak gerekir. - hümanist ve genel kültürel. Elbette felsefe de bu işlevleri belirli, benzersiz bir şekilde, felsefi yansıma yoluyla yerine getirir. Ayrıca, hümanistik ve genel kültürel işlevlerin özgül olmamasının, bunların belirli işlevlerle karşılaştırıldığında daha az felsefe içi, disiplinler arası ve toplumsal öneme sahip olduğu anlamına gelmediğini de vurguluyoruz. Felsefenin hümanist işlevi, bireyi hümanizm ruhuyla, insanın kurtuluşuna ve onun daha da gelişmesine giden gerçek, bilimsel olarak kanıtlanmış bir yol hümanizmi konusunda eğitmeyi amaçlamaktadır.

İnsan bilişi genel yasalara tabidir. Ancak bilgi nesnesinin özellikleri onun özgüllüğünü belirler. Sosyal felsefenin doğasında bulunan sosyal bilişin de kendine has karakteristik özellikleri vardır. Elbette, kelimenin tam anlamıyla, tüm bilgilerin sosyal, sosyal bir karaktere sahip olduğu akılda tutulmalıdır. Ancak bu bağlamda, kelimenin dar anlamıyla, toplum hakkında çeşitli düzeylerde ve çeşitli yönlerde bir bilgi sistemi olarak ifade edildiğinde, sosyal bilişin kendisinden bahsediyoruz.
Bu tür bilişin özgüllüğü öncelikle buradaki nesnenin biliş konularının kendilerinin faaliyeti olması gerçeğinde yatmaktadır. Yani insanların kendisi hem bilginin öznesidir, hem de gerçek aktördür. Ayrıca biliş nesnesi aynı zamanda nesne ile biliş konusu arasındaki etkileşim haline gelir. Başka bir deyişle, doğa bilimlerinden, teknik bilimlerden ve diğer bilimlerden farklı olarak, sosyal bilişin tam da nesnesinde konusu başlangıçta mevcuttur.
Dahası toplum ve insan bir yandan doğanın bir parçası gibi hareket ediyor. Öte yandan bunlar hem toplumun hem de insanın yaratımları, faaliyetlerinin somutlaşmış sonuçlarıdır. Toplumda hem maddi hem de ideal, hem toplumsal hem de bireysel güçler, nesnel ve öznel faktörler vardır; bunda hem duygular, hem tutkular, hem de akıl önemlidir; insan yaşamının hem bilinçli hem de bilinçsiz, rasyonel ve irrasyonel yönleri. Toplumun kendi içindeki çeşitli yapıları ve unsurları kendi ihtiyaçlarını, çıkarlarını ve hedeflerini karşılamaya çalışır. Sosyal yaşamın bu karmaşıklığı, çeşitliliği ve farklı nitelikleri, sosyal bilişin karmaşıklığını ve zorluğunu ve diğer biliş türlerine göre özgüllüğünü belirler.
Nesnel nedenlerle yani nesnenin özelinde temelleri olan nedenlere bağlı olarak açıklanan sosyal bilişin zorluklarına, biliş konusuyla ilgili zorluklar da eklenir. Böyle bir konu, halkla ilişkiler ve bilimsel topluluklarda yer almasına rağmen, kendi bireysel deneyimine ve zekasına, ilgi ve değerlerine, ihtiyaçlarına ve tutkularına vb. sahip olmasına rağmen sonuçta kişinin kendisidir. Bu nedenle, sosyal bilişi karakterize ederken kişisel faktörü de akılda tutmak gerekir.
Son olarak, toplumun maddi ve manevi yaşamının gelişim düzeyi, sosyal yapısı ve içinde geçerli olan çıkarlar da dahil olmak üzere, sosyal bilişin sosyo-tarihsel koşulluluğuna dikkat etmek gerekir.
Tüm bu faktörlerin ve sosyal bilişin özgüllüğünün spesifik yönlerinin spesifik birleşimi, sosyal yaşamın gelişimini ve işleyişini açıklayan bakış açılarının ve teorilerin çeşitliliğini belirler. Aynı zamanda, bu özgüllük, sosyal bilişin çeşitli yönlerinin doğasını ve özelliklerini büyük ölçüde belirler: ontolojik, epistemolojik ve değer (aksiyolojik).
1.Ontolojik(Yunanca'dan (ontos) - mevcut) sosyal bilişin tarafı, toplumun varlığının, işleyişinin ve gelişiminin kalıpları ve eğilimlerinin açıklanmasıyla ilgilidir. Aynı zamanda kişi olarak sosyal hayatın öznesini de sosyal ilişkiler sistemine dahil olduğu ölçüde etkilemektedir. İncelenen açıdan, sosyal yaşamın yukarıda bahsedilen karmaşıklığı ve dinamizmi, sosyal bilişin kişisel unsuruyla birleştiğinde, insanların sosyal varlığının özü meselesine ilişkin bakış açılarının çeşitliliğinin nesnel temelini oluşturur. varoluş.
Durumun gerçekten de böyle olduğu, sosyal bilişin tarihi ve mevcut durumu tarafından kanıtlanmaktadır. Çeşitli yazarların toplumun varlığının ve insan faaliyetinin temeli olarak adalet fikri (Platon), ilahi plan (Kutsal Augustine), mutlak akıl (Hegel), ekonomik faktör gibi çeşitli faktörleri temel aldığını belirtmek yeterlidir. (K. Marx), “yaşam içgüdüsü” ile “ölüm içgüdüsü”nün (eros ve thanatos) kendi aralarında ve uygarlıkla mücadelesi (3. Freud), “kalıntılar” (V. Pareto), “toplumsal karakter” " (E. Fromm), "halk ruhu" (M. Lazarius, X. Steinthal), coğrafi çevre (C. Montesquieu, P. Chaadaev).
Bu bakış açılarının her biri ve daha birçokları, toplumun varlığının şu veya bu yönünü yansıtır. Bununla birlikte, sosyal felsefenin kendisi olan sosyal bilimin görevi, basitçe sosyal varoluşun çeşitli faktörlerini kaydetmek değil, aynı zamanda onun işleyişindeki ve gelişimindeki nesnel kalıpları ve eğilimleri keşfetmektir. Ancak burada sosyal biliş söz konusu olduğunda asıl soruyla karşı karşıyayız: Bu nesnel yasalar ve eğilimler toplumda mevcut mu?
Bunun cevabından sosyal bilimin kendisinin imkânına dair cevap çıkıyor. Eğer toplumsal yaşamın nesnel yasaları mevcutsa, o zaman sosyal bilim mümkündür. Toplumda böyle kanunlar yoksa toplum hakkında bilimsel bilgi de olamaz. Çünkü bilim kanunlarla ilgilenir. Bu sorunun bugün net bir cevabı yok.
Örneğin, I. Kant'ın W. Windelband ve G. Rickert gibi takipçileri, sosyal bilişin ve nesnesinin karmaşıklığına işaret ederek, toplumda nesnel yasaların olduğunu ve olamayacağını, çünkü burada tüm fenomenlerin bir bireye ait olduğunu, benzersiz doğa ve dolayısıyla toplumda olgular ve süreçler arasında yalnızca istikrarlı, gerekli ve tekrarlanan bağlantıları sabitleyen nesnel yasalar yoktur. Neo-Kantçıların takipçileri daha da ileri giderek toplumun kendisinin nesnel bir gerçeklik olarak değil, yalnızca bizim ona dair fikrimiz olarak, bir "kavramlar dünyası" olarak var olduğunu ilan ettiler. Bu bakış açısının temsilcileri esas olarak nesneyi (bu durumda genel olarak toplumu ve sosyal olayları) ve sosyal bilişin sonuçlarını tanımlar.
Aslında insan toplumunun (tıpkı insanın kendisi gibi) nesnel, öncelikle doğal bir temeli vardır. Aynı zamanda nesnel olarak, yani onu kimin ve nasıl bildiğine bakılmaksızın, belirli bilgi konusuna bakılmaksızın ortaya çıkar ve gelişir. Aksi takdirde tarihin genel bir gelişim çizgisi olmazdı.
Yukarıdakiler elbette sosyal bilginin gelişiminin toplumun gelişimini hiçbir şekilde etkilemediği anlamına gelmez. Ancak bu konuyu ele alırken, toplumun gelişmesinde temel nesnel faktörlerin öncü rolü olan bilgi nesnesi ile özne arasındaki diyalektik etkileşimi görmek önemlidir. Bu faktörlerin etkisi sonucu ortaya çıkan kalıpları da vurgulamak gerekir.
Herhangi bir toplumun altında yatan bu tür temel nesnel sosyal faktörler, her şeyden önce toplumun ekonomik gelişiminin düzeyini ve doğasını, insanların maddi çıkarlarını ve ihtiyaçlarını içerir. Sadece bir kişinin değil, tüm insanlığın, ilim ile meşgul olup manevi ihtiyaçlarını karşılamadan önce, asli maddi ihtiyaçlarını karşılaması gerekmektedir. Bazı sosyal, politik ve ideolojik yapılar da ancak belirli bir ekonomik temelde ortaya çıkar. Örneğin toplumun modern siyasal yapısı ilkel bir ekonomide ortaya çıkamazdı. Tabii ki, coğrafi ortamdan dünya hakkındaki öznel fikirlere kadar çeşitli faktörlerin sosyal gelişim üzerindeki karşılıklı etkisi inkar edilemez.
2.epistemolojik(Yunanca gnosis - bilgiden) sosyal bilişin tarafı, bu bilişin kendi özellikleriyle, öncelikle kendi yasalarını ve kategorilerini formüle edip edemediği ve bunlara sahip olup olmadığı sorusuyla ilişkilidir. Başka bir deyişle, sosyal bilişin hakikat iddiasında bulunup bulunamayacağından ve bilim statüsüne sahip olup olamayacağından mı bahsediyoruz? Bu sorunun cevabı büyük ölçüde bilim adamının sosyal bilişin ontolojik sorunu hakkındaki tutumuna, yani toplumun nesnel varlığının ve içindeki nesnel yasaların varlığının tanınıp tanınmadığına bağlıdır. Genel olarak bilişte olduğu gibi sosyal bilişte de epistemolojiyi büyük ölçüde ontoloji belirler.
Sosyal bilişin epistemolojik tarafı da bu tür sorunların çözümünü içerir:
- sosyal olayların bilişinin nasıl gerçekleştirildiği;
- bilgilerinin olanakları nelerdir ve bilginin sınırları nelerdir;
- sosyal bilişte sosyal pratiğin rolü ve bilen öznenin kişisel deneyiminin buradaki önemi;
- çeşitli sosyolojik araştırmaların ve sosyal deneylerin sosyal bilişteki rolü.
İnsan zihninin, insanın ve toplumun manevi dünyasını, belirli halkların kültürünü anlamadaki yetenekleri sorusu hiç de azımsanmayacak bir öneme sahiptir. Bu bağlamda, kitlesel bilinçlerinin tezahürleri olarak büyük insan gruplarının psikolojik durumları da dahil olmak üzere, sosyal yaşam olgusunun mantıksal ve sezgisel bilgisinin olanaklarına ilişkin sorunlar ortaya çıkmaktadır. Sosyal yaşam olgularının analizi ve anlaşılmasıyla ilgili olarak sözde "sağduyu" ve mitolojik düşüncenin sorunları anlamsız değildir.
3. Sosyal bilişin ontolojik ve epistemolojik yönlerinin yanı sıra, değer - aksiyolojik Herhangi bir bilgi ve özellikle sosyal, çeşitli bilişsel konuların belirli değer kalıpları, tercihleri ve ilgi alanları ile ilişkili olduğundan, özelliklerinin anlaşılmasında önemli bir rol oynayan tarafı (Yunanca aksiyoslarından - değerli). Değer yaklaşımı, bilişin en başından itibaren, araştırma nesnesinin seçiminden itibaren kendini gösterir. Bu seçim, yaşamı ve bilişsel deneyimi, bireysel hedefleri ve hedefleri olan belirli bir konu tarafından yapılır. Ek olarak, değer önkoşulları ve öncelikleri büyük ölçüde yalnızca biliş nesnesinin seçimini değil, aynı zamanda biçimlerini ve yöntemlerini ve ayrıca sosyal biliş sonuçlarının yorumlanmasının özelliklerini de belirler.
Araştırmacının bir nesneyi nasıl gördüğü, ondan ne anladığı ve onu nasıl değerlendirdiği bilişin değer önkoşullarından kaynaklanmaktadır. Değer konumlarındaki farklılık, bilginin sonuçlarındaki ve sonuçlarındaki farklılığı belirler.
Yukarıdakilerle bağlantılı olarak şu soru ortaya çıkıyor: O zaman nesnel gerçekle ne yapmalı? Sonuçta değerler kişileştirilmiştir ve kişisel bir karaktere sahiptir. Bu sorunun cevabı farklı yazarlar arasında belirsizdir. Bazıları sosyal bilişte bir değer unsurunun varlığının sosyal bilimlerin tanınmasıyla bağdaşmadığına inanmaktadır. Diğerleri ise tam tersi bir bakış açısına sahip. Görünüşe göre ikincisi doğru.
Aslında değer yaklaşımının kendisi yalnızca sosyal bilişin, yani "kültür bilimlerinin" değil, aynı zamanda "doğa bilimleri" de dahil olmak üzere tüm bilişin doğasında vardır. Ancak bu temelde hiç kimse ikincisinin varlığını inkar etmiyor. Sosyal bilişin değer yönünün sosyal bilimlerle uyumluluğunu gösteren olgusal yanı, bu bilimin öncelikle toplumun gelişimindeki nesnel yasaları ve eğilimleri incelemesidir. Ve bu bağlamda, değer önkoşulları, çeşitli sosyal olayların çalışma nesnesinin gelişimini ve işleyişini değil, yalnızca çalışmanın doğasını ve özgüllüğünü belirleyecektir. Nesnenin kendisi, onu nasıl bildiğimizden ya da bilip bilmediğimizden bağımsız olarak aynı kalır.
Dolayısıyla sosyal bilişin değer tarafı, toplumun bilimsel bilgisinin olasılığını ve sosyal bilimlerin varlığını hiçbir şekilde inkar etmez. Ayrıca toplumun ve bireysel sosyal olguların farklı açılardan ve farklı konumlardan ele alınmasına katkıda bulunur. Bu, sosyal olguların daha spesifik, çok yönlü ve eksiksiz bir tanımına ve dolayısıyla sosyal yaşamın daha bilimsel bir açıklamasına yol açar. Asıl mesele, farklı bakış açıları ve yaklaşımlar, konumlar ve görüşler temelinde, sosyal bilimlerin asıl görevi olan sosyal olguların ve süreçlerin içsel özünü ve gelişim modelini belirlemektir.
Sosyal bilişin ontolojik, epistemolojik ve aksiyolojik yönleri birbiriyle yakından bağlantılıdır ve insanların bilişsel faaliyetlerinin bütünleyici bir yapısını oluşturur.

3. Ukrayna'da hukukun üstünlüğü devletini oluşturmanın temel görevleri ve yolları Ukrayna'nın bağımsızlığını tesis etme ve bağımsız devletinin işaretlerini geliştirme yolunda önemli bir aşama, 28 Haziran 1996'da Ukrayna Yüksek Konseyi tarafından kabul edilmesiydi. Ukrayna Anayasası. Son derece önemli ve uzun vadeli bir eylem olarak siyasi ve hukuki bir eylem olarak, sosyal ilişkilerde yalnızca modern değil, aynı zamanda gelecekteki demokratik dönüşümlerin temelini, Ukrayna sivil toplumunun hukuk sisteminin oluşumunun temelini, sosyal, Hukukun üstünlüğü devleti ve ulusal mevzuatı. Toplumun ekonomik ve siyasal işleyişinin, devlet, toplum ve birey (kişi, vatandaş) arasındaki ilişkinin hukuki alanının temel anayasal temellerinin atıldığı ileri sürülebilir. Ukrayna Temel Yasası olarak Anayasa, yalnızca medeni bir sosyal, hukuki devletin ana hatlarını çizmekle ve mevcut kanun yapımının ana kaynağı olarak hareket etmekle kalmaz, aynı zamanda hala uygulamaya konulması gereken demokratik değer ve ilkeleri yasal olarak da güvence altına alır. Ulusal yasa yapma ve yasa uygulama uygulamaları. Bu, öncelikle Anayasanın demokratik hukuki fikir ve normlarının Ukrayna toplumunun yaşamına doğrudan uygulanması sürecinin ana özelliklerini ve özelliklerini belirler, çünkü herhangi bir anayasanın gerçek demokrasi derecesi ancak anayasanın pratik uygulamasıyla doğrulanabilir. onun normları. İkincisi, bu, iç hukuk bilimi, içtihatları ve devlet bilimi için yeni bir paradigma geliştirmenin uygunluğunu önceden belirler. Bir zamanlar Sovyet hukuk biliminin sosyal işlevinin yetkililer tarafından öncelikle devletin çıkarlarını desteklemeye ve korumaya indirgendiği ve içtihatın, onu yalnızca üst yapının bir unsuru olarak değerlendirerek, hukuka esas olarak normatif bir yaklaşımı dikkatlice savunduğu biliniyor. Devletin ayrılmaz bir parçası, devletin bir ürünü ve aracı, sınıf egemenliğinin devlet biçimlerinde uygulanmasının temeli ve aracı. Marksist-Leninist öğreti, devletin bir sınıf tahakkümü ve baskı aygıtı olarak yorumlanmasından yola çıktı. Hukukun özgürlük olduğu, ifadesini hukuki biçimde alan egemen sınıfın hukuku olduğu fikirleri buradan türetildi; Hukuk, şiddet ve benzeri kullanımın bir ifade biçimidir. Hukukun teorik ve hukuki pratiğinde yalnızca devlet organları tarafından çıkarılan normlarla özdeşleştirilmesinin, totaliter bir siyasi rejimin, devletin toplum üzerinde yükseltilmesinin ve aşağılanmasının işaretlerinden biri olmasından başka bir şey olmadığı haklı bir bakış açısıdır. demokrasinin. Ve şunu da kabul etmek gerekir ki, kanunun parti devleti nomenklaturasının fiili diktatörlüğünü, ekonomide idari-komuta yönetimi yöntemlerinin hakimiyetini ve parti devletinin meşru temellerini yasal olarak pekiştirdiği Sovyet döneminin hukuki mirasının henüz aşılmadığı kabul edilmelidir. Toplumdaki totaliter rejim. Modern hukuk paradigmasının kavramsal özü, sivil-hukuk ve devlet-iktidar ilişkilerinde, ayrıca hukuk kategorileri sisteminde insan ve vatandaşın öncelikli yerinin ve rolünün belirlenmesi, devletin siyasi bir varlık olarak anlaşılması olmalıdır. devlet yaşamı üzerinde gerçek bir kontrole sahip olması gereken sivil toplumun işlevi ve hukukun ve devletin belirli bir işlevi olarak hukuk. Bu nedenle, niteliksel olarak yeni bir hukuk anlayışına, hukuk ve hukuk arasındaki diyalektik ilişkinin karmaşık doğasının ve hukukun ahlaki gereklere uygunluğunun farkındalığına ihtiyaç vardır. Ulusal bir hukuk paradigmasının oluşumunda demokratik bir toplumun hukuki gelişiminde dünya deneyiminin yapıcı-eleştirel incelenmesi ve pratik kullanımına gelince, şüphesiz dikkati hak ediyor. Bununla birlikte, belirli tarihsel hukuki gerçeklere, olaylara ve benzerlerine yalnızca olası analoglar, şu veya bu şekilde halihazırda uygulanmış olan belirli sosyal sorunların çözümüne yönelik seçenekler olarak bakılması gerektiği dikkate alınmalıdır. Hukuk biliminde ve uygulamasında kullanılan hukuk kavramları, özü ve içeriği bakımından hareketli, dinamik gerçek yaşam süreçleri kadar değişkendir. Bu nedenle, hukuk tarihini “modernleştirmek” ve 20. yüzyılın sonlarının hukuki görüşlerine dayanarak uzak geçmişteki olaylara ilişkin sonuçlar çıkarmak bilimsel açıdan yanlış, hatta pragmatik açıdan tehlikeli olduğu ortaya çıktı. yüzyılda, iyi ve kötü hakkındaki modern fikirleri körü körüne modern ulusal zemine aktarır ve toplumumuzun belirli tarihsel hukuki durumunun özelliklerine karar vermeden, başka birinin hukuki deneyimi ve bilgisini kullanır. Bu anlayışta Hegel'in şu sözlerinde haklı olduğu ileri sürülebilir: “... Tecrübe ve tarih, halkların ve hükümetlerin tarihten hiçbir şey öğrenmediklerini ve ondan alınabilecek öğretilere göre hareket etmediklerini öğretmektedir. Her çağda öyle özel koşullar ortaya çıkar ki, her çağ öyle bireysel bir durumu temsil eder ki, bu çağda ancak tam olarak bu durumdan çıkan kararların alınması gerekli ve mümkündür. .. Geçmişin soluk anılarının, zamanımızın canlılığına ve özgürlüğüne karşı hiçbir gücü yoktur.” Ukrayna'da gerçek bir demokratik sosyo-kültürel hukuk ortamının eksikliğini, hukuki kategorileri ve kavramları kişinin kendi hukuki deneyiminden değil, gelişmiş demokrasiye sahip ülkelerin bilimsel ve pratik deneyimlerinden türetmeye ve uygulamaya çalışarak telafi etmek imkansızdır. piyasa ilişkilerinin tarihsel doğal evrimsel gelişimi, sivil toplumun oluşumu ve hukukun üstünlüğü, uygun gelişme düzeyi ile eşzamanlı olarak ilişkilendirildi. Aynı zamanda bilgi ve tecrübeleri hukuki ilişkiler ve sorunlara ilişkin çalışmalara dayanan Batılı hukukçuların, toplumsal ilişki ve sorunların özüne, içeriğine ve özelliklerine yeterli olmaktan uzak ihracat değerlendirmelerine atıfta bulunmak da yanlıştır. Ukrayna'da geçiş dönemi. Yeni toplumsal gerçeklikler, yalnızca eski Sovyet hukukunun idari ve siyasi olarak kaldırılmasını değil, eski SSCB'den miras alınan hukuk sisteminin reformunu ve iyileştirilmesini de gerektirmiyor. Prensip olarak, herhangi bir sosyal dönüşüm nesnesinin reform veya modernleştirilmesinin (dış belirtilerin iyileştirilmesi, bir nesnenin özelliklerinin iyileştirilmesi) ancak temel yapısında olumlu gelişme potansiyeline sahip olması durumunda mümkün olduğu bilinmektedir. (bizim durumumuzda olduğu gibi) zamanın tarihsel sınavına dayanamayan, parçalanmakta olan bir sosyal kültürel meseleyi temsil etmiyor. Bugün, Ukrayna Anayasası temelinde, miras alınan hukuk sisteminin değiştirilmesi, hukuk sisteminin tüm bileşenlerinin dönüşümü, bunların ilişkileri: hukuk kültürü ve bilinci, ideoloji, hukuk bilimi, hukuk politikası ve hukuk hakkında konuşmalıyız. pratik ve benzeri. Ve elbette, niteliksel olarak yeni bir ulusal mevzuat sistemi oluşturmaktan, kanun yapma sürecinin toplum yaşamındaki rolünü ve devletin işleyişini arttırmaktan bahsetmeliyiz. Bu bağlamda, 1909 yılında hukuk oluşumu sürecinin özünü analiz eden Ukrayna Bilimler Akademisi akademisyeni hukuk profesörü B. Kistyakovsky'nin sözlerini dinlemek yerinde olacaktır: “eski hukuk öylece kaldırılamaz, çünkü kaldırılması ancak yerine yeni bir hak getirildiğinde geçerli olur. Tam tersine, eski yasanın basit bir şekilde yürürlükten kaldırılması, yalnızca onun geçici olarak yürürlükte görünmemesine, daha sonra tüm gücüyle geri getirilmesine yol açmaktadır.” Yasa koyucunun Ukrayna Anayasası'nda toplumdaki demokratik sosyal özgürlüklerin temellerini sağlamlaştırması, yalnızca yasal alanın genişletilmesine, bunların uygulanması için örgütsel ve yasal mekanizmaların geliştirilmesine, yalnızca "niceliksel olarak yeni" mevzuatın yaratılmasına değil, aynı zamanda ancak “niteliksel olarak yeni” - toplumun demokratik siyasi ve ekonomik gelişiminde Ukrayna halkının genel ihtiyaçlarını karşılayacak yasal mevzuat, sistemi. Bu sistemde her yasanın yalnızca diğerleriyle organik olarak bağlantılı olması değil, aynı zamanda hem toplumsal yaşamın nesnel ihtiyaçlarını, hem de en önemlisi bunları karşılamanın gerçek olanaklarını karşılaması, evrensel hukuk değerlerinin önceliklerini dikkate alması gerekir. ancak aynı zamanda sosyal ilişkilerin ulusal, kültürel ve sosyal sınıfsal doğasının özellikleri de hukuk bilimi ve yasama teknolojisindeki kazanımları içermelidir.

Çözüm

Bu nedenle, şu anda hukukun üstünlüğü daha çok anayasal bir ilke, bir slogandır ve henüz hiçbir ülkede tam olarak uygulanmamıştır. Örneğin Almanya, Fransa, İsviçre, ABD ve diğerleri gibi ülkeler bu fikri pratikte uygulamaya en çok yaklaşan ülkeler oldu. Mevcut Ukrayna toplumu hukukun üstünlüğü ideallerine ulaşmaktan hala uzaktır, ancak bu yönde ilerlemek gerekmektedir. Çeşitli zorlukların ve engellerin üstesinden gelen Ukrayna, tarihine, geleneklerine ve kültürüne uygun, gerçek anlamda özgür bir demokratik toplum haline gelmesini sağlayacak kendi hukukun üstünlüğü devleti imajını bulacaktır. Sonuç olarak, hukukun üstünlüğü fikrinin birkaç yüzyıl önce ortaya çıktığını ve oluştuğunu belirtmek gerekir. Uzun bir süredir hukukun üstünlüğünün oluşumunun teorik ve pratik yönleri cilalanmıştır. Hukukun üstünlüğü devletini inşa etmedeki en büyük başarı, mülkiyet biçimlerinin eşit varlığının yanı sıra gelişmiş bir sivil toplumun oluşturulduğu ülkeler tarafından elde edilmiştir. Devlet ve hukuk teorisi açısından bakıldığında, hukuk devletinin açıkça formüle edilmiş bir tanımı, özellikleri, ortak özellikleri, temelleri ve varoluş faktörleri vardır. Dolayısıyla hukuk devleti, hukukun üstünlüğünün, hukukun üstünlüğünün, kanun önünde herkesin eşitliğinin ve bağımsız mahkemenin sağlandığı, insan hak ve özgürlüklerinin tanındığı ve güvence altına alındığı, demokratik bir devlettir. Devlet iktidarının örgütlenmesi yasama, yürütme ve yargı güçlerinin ayrılması ilkesidir. Şu anda Ukrayna'da hukukun üstünlüğü devletinin oluşumunun temelleri atılmış ve geliştirilmektedir. Ancak ilan edilen fikrin pratikte uygulanmasıyla birlikte, Ukrayna'da hukukun üstünlüğünün oluşmasını engelleyen birçok nesnel ve öznel neden ortaya çıkıyor. Nesnel nedenler öncelikle tarihsel olarak yerleşik hukuk kültürü ve ulusal karakter özellikleri tarafından belirlenir. Sübjektif nedenler, siyasi irade eksikliği ve ülke liderliğinin her düzeydeki yolsuzlukları tarafından belirleniyor. Ancak Ukrayna'da hukukun üstünlüğü devletinin inşası mümkündür. Bu süreç uzun yıllar alacaktır, ancak yalnızca toplumun tüm yaratıcı güçlerinin birleşmesi ve her bireyin sorumlu yurttaşlık konumu ile.

Bireyin kapsamlı gelişimi, toplumun her üyesinin çalışmasının bütünleyici bir faaliyete, amatör performansa (Komünist emek) dönüştüğü ve her insanın amatör ve yaratıcı bir kişi haline geldiği sosyal kültürün zenginliklerinin böylesine özümsenmesidir. Bu da ancak insanı çirkinleştiren, onu kendisine verilen dar bir iş işlevini yerine getiren, dolayısıyla tek taraflı, “taraflı” yapan böylesi bir toplumsal işbölümünün aşılmasıyla mümkün olabilir. Komünizmi, "bireylerin bütünsel bireylere dönüşmesini" içeren bir toplum olarak karakterize eden Marx ve Engels, bunun keyfi bir ütopyacı ideal değil, işbölümü sisteminin gerçek çelişkilerinin gerçek bir çözümü olduğunu vurguladılar (cilt 3, 3, 3). s. 68-69). Kapitalizmde, insan faaliyetinin bölünmesi ve parçalanması, yalnızca yaratıcılıktan değil, genel olarak her türlü içerik ve anlamdan yoksun bir yığın profesyonel meslek yarattı. Antagonistik toplumsal ilişkiler tarafından üretilen bu tür işlevler (örneğin resmi bürokratik işlevler), emeğin bütünsel, komünist bir kişinin, öznenin ve toplumsal ilişkilerin yaratıcısının faaliyetleriyle bağdaşmayan yönlerini temsil eder. İnsan faaliyetinin bu yönlerinin üstesinden gelmek, onu anlamlı ve yaratıcı bir sürece dönüştürmek, her insanın, bir bütün olarak toplumun malı olan, diğer insanların bildiği ve bildiği her şeyi bilmesi ve bilmesi gerektiği anlamına gelmez. Evet, bu imkansızdır: Üretici güçlerin ilerlemesi artan uzmanlaşma zenginliğine yol açar. Ancak komünizmde bu, fiziksel ve zihinsel, yürütme ve yönetimsel emek arasında hiçbir ayrımın olmadığı, ayrıca mesleklerin profesyonel konsolidasyonunun, çalışma ile özgür arasındaki karşıtlığın (daha doğrusu, bireysel tasarrufta sağlanan) olmadığı bir faaliyet uzmanlığı olacaktır. ) zaman, bilişsel, sanatsal ve ahlaki kültür arasındaki uçurum. Bu, tüm çalışma fonksiyonlarını, uzmanlıklarını vb. mekanik olarak tek bir kişide birleştirerek ve yoğunlaştırarak değil, bağımsız idari kontrol, dağıtım, güvenlik vb. fonksiyonları gereksiz, ayakta tutan bir kişinin gerçek kapsamlılığını geliştirerek elde edilir. insanların üstünde. Kişinin kendisi, çalışma sürecinde, yardımcı işlevler olarak tamamlayıcı faaliyetine dahil olmak üzere bu işlevlere hakim olur, böylece evrensel ve yaratıcı bir konu haline gelir. Eğer kapitalizm altında bile büyük ölçekli sanayi, sermaye akışları vb. faktörler “işçilerin mümkün olan en fazla çok yönlülüğünü” gerektirir (K. Marx, F. Engels, cilt 23, s. 499), o zaman komünist oluşum sadece çok yönlülüğü değil, bütünlüğü ve uyumlu insani gelişmeyi gerektirir. Temel komünizmin ilkesi “her bireyin tam ve özgür gelişimidir” (Marx K., Engels F., cilt 23, s. 605).

KİŞİLİK VE TOPLUM

Felsefede insanın sorunu. Kavramlar: “kişi”, “kişilik”, bireysellik.

Toplumsal çevre ile birey arasındaki ilişkinin diyalektiği. Bireysel insan gelişimi ve antisosyal davranışlarda sosyal ve biyolojik.

Tarihsel zorunluluk ve kişisel özgürlük. Bireyin özgürlüğü ve sorumluluğu, hakları ve sorumlulukları.

İnsanın doğası (özü), kökeni ve amacı, insanın dünyadaki yeri sorunu, felsefi düşünce tarihinin temel sorunlarından biridir.

İnsan sorunu, gelişmemiş bir biçimde de olsa, antik dünyanın felsefesinde zaten tanımlanmıştı. Bu dönemde felsefi düşüncenin bir türü olarak kozmerkezcilik hakim oldu. Var olan her şey tek ve geniş bir Kozmos olarak kabul ediliyordu ve insan da onun organik parçası olarak düşünülüyordu. Çevresindeki dünya çok büyük, gizemli ve çoğu zaman düşmanca olduğundan, insanın özgür olmadığı varsayılmıştır. Bir insanın ideal varoluşu bu dünyayla uyum içinde yaşamaktır.

Neredeyse tüm eski felsefi düşünce, bilgelikten, bir kişinin doğa ve Kozmos ile uyum içinde yaşama yeteneği olarak söz ediyordu. Bu dönemde, insanı eşsiz bir varlık, toplumun en yüksek değeri ve hedefi olarak gören ideolojik bir hareket olan hümanizmin temelleri atıldı.

Orta Çağ felsefesinde teo-merkezcilik, o dönemin tüm toplumsal bilinç biçimlerinde temsil edilen bir tür dünya görüşü olarak egemen oldu. O zamanlar Tanrı evrenin merkezi olarak kabul ediliyordu ve insan, onun birçok canlısından yalnızca biriydi.

İnsan hayatının anlamı, ilahi olanı idrak etmek, ona yaklaşmak ve böylece kendini kurtarmaktır. İnsan kendine inanmaz, Allah'a inanır.

Orta Çağ felsefesi, antik felsefeden daha büyük ölçüde insanın iç (ruhsal) dünyasına dikkat etti. Bu, insanın dış (doğal) dünyadan ayrılmasının ve ona kademeli olarak karşı çıkmasının önkoşullarını yarattı.

Rönesans felsefesi, Orta Çağ'dan farklı olarak insanı bir kült ve tapınma nesnesi haline getirmiştir. Bu dönemde insanmerkezcilik, felsefi dünya görüşünün belirli bir türü olarak kurulmuş ve dinsel insan anlayışından seküler insan anlayışına geçiş yapılmıştır. Felsefenin kökleri antik çağa dayanan hümanist yönelimi yeniden canlandırıldı. Rönesans felsefesi, insanın her şeye gücü yettiği ve her şeye kadir olduğu fikrini doğruladı.

İnsan merkezcilik ruhuyla Rönesans, insanı yalnızca yaşayan dünyanın geri kalanının üstüne çıkarmakla kalmadı, aynı zamanda ona gurur ve sınırsız bireyciliğin tohumlarını da ekti. Bununla birlikte o zamanın felsefi düşüncesi, insanın kendi faaliyetinin sonucu değil, kendisini çevreleyen doğanın bir ürünü olduğunu vurguluyordu.

Genel olarak Rönesans'ın felsefi antropolojisi, insanın doğaya karşıtlığıyla karakterize edilir. İnsan doğanın üstünde yerleştirilmiştir.

Yeni Çağ felsefesinde insan, felsefi bir dünya görüşü olarak mekanizma açısından incelendi. Dış dünya gibi insanın da bir mekanizma, karmaşık bir makine olduğuna inanılıyordu. Bu makine doğanın bir eseridir, uzun evriminin meyvesidir. Bir insandaki temel nitelik onun zekasıdır. İnsanın çağrısı bilginin gücüyle dünyayı değiştirmektir.

Alman klasik felsefesinde insanı anlamaya yönelik bir etkinlik yaklaşımı oluşturulmuştur. Tamamen manevi bir varlık, tarihin ve kültür dünyasının yaratıcısı olarak incelendi (I. Herder, I. Kant, G. Hegel, I. Fichte). Toplumun tarihi, faaliyetleri yoluyla insan ırkının özgürlüğünün oluşumunun tarihi olarak kabul edildi. Tarihin nihai hedefi, bir insanlık durumu olarak hümanizm, yabancılaşmayı aşmak ve özgürlüğü kazanmaktır. I. Kant antropolojiyi - insan doktrini - kurdu. Hegel, Kant'ın antropolojisini paylaştı ve kişinin bütünüyle, onun manevi doğası hakkında bilgi sahibi olmak için çabaladı. L. Feuerbach, insanı felsefesinin konusu haline getirdi ve insan dinini yarattı.

Klasik Marksizm, insanı toplumsal ilişkilerin ve insanlık tarihinin bütünü bağlamında görüyordu. Marksizmin temel fikirleri, materyalist ve somut olarak tarihsel olarak anlaşılan, insanın toplumsallığı, insanın toplumsal özü fikridir (insanın özü, toplumsal ilişkilerin bütünlüğüdür).

Rus dini felsefesi içeriği itibariyle tamamen antropolojiktir; öncelikle insan ruhuna hitap etmektedir. Tanrı ve insan, tarihin anlamı, iyilik ve kötülük, bunların hepsi bu felsefenin en önemli konularıdır. Onun için asıl sorun insanın gelişimidir. Rus dini felsefesi, insanları her zaman çileciliğe ve gerçeği aramaya, kendini geliştirmeye ve vicdanda ifade edilen yüksek ahlakı kazanmaya çağırmıştır.

Bir insanın en yüksek çağrısı, bu dünyayı yaratmak ve dönüştürmek, ona sevgiyi, güzelliği, iyiliği ve diğer yüksek manevi ve ahlaki değerleri getirmektir. Rus felsefesi her zaman ahlaki odaklı olmuştur, bu nedenle insan özgürlüğü ve yaratıcılığı konusuyla çok ilgilenmiştir. İnsanın yaşamının, ölümünün ve ölümsüzlüğünün anlamı hakkında sorular sordu ve çözdü. Nihayetinde, bencilliğin üstesinden gelerek ve tüm canlılara olan sevgiyi artırarak, dünyada uyumu yakalamanın bir insanın çağrısı olduğunu gördü.

Yirminci yüzyılın yabancı felsefesinde. İnsan konusuna da büyük ilgi vardı. Modern medeniyetin küresel sorunları ve dünyadaki kriz durumuyla bağlantılı olarak insanın durumu, modern felsefede önemli bir yer işgal etmiştir.

Yirminci yüzyılın 20'li ve 30'lu yıllarında. Varoluşçuluk Batı Avrupa'da "insan varoluşunun felsefesi" olarak ortaya çıktı. Bu felsefenin ana teması, toplumsal ilişkilerin yabancılaşmış dünyasında insanın varoluşu temasıydı. Varoluşçular, kişinin ruhsal olarak kişi olarak ölmek istememesi durumunda özgür olmaya mahkum olduğunu öğrettiler. Dünyanın ve insanın bir geleceği ancak insan ölmek yerine bu dünyayı yaratıp onu daha insani hale getirecek gücü kendinde bulursa mümkündür.

Modern bilim felsefesi, sistematik, bilimsel, bütünleşik bir yaklaşımla, insana ilişkin çeşitli bilimsel bilgilerle çalışır. Ancak bilimsel bilginin sentezi, bütün bir insanın imajını, onun canlı maddesinin anlaşılmasını sağlamaz. İnsan yalnızca incelenip ölçülebilen maddi ve sosyal bir sistem değil, aynı zamanda manevi bir evren, her şeye gücü yeten bilimin keşfedemeyeceği değerler ve anlamlarla yönetilen eşsiz bir dünyadır.

Felsefi düşünce tarihine yapılan bir başvuru, öncelikle insan temasının kalıcı olduğunu gösterir. İkincisi, belirli tarihsel ve diğer nedenlerle belirlenen farklı ideolojik konumlardan yorumlanır. Üçüncüsü, felsefe tarihinde insanın özü ve doğası, varlığının anlamı hakkındaki sorular süreklidir.

İnsanı çok karmaşık bir bilimsel bilgi nesnesi olarak incelemek için felsefi düşünce, insanın özü ve doğası, varlığının anlamı hakkındaki soruyu tam ve kapsamlı bir şekilde cevaplamayı mümkün kılan bir dizi kavram geliştirmiştir.

Her şeyden önce insan, sosyo-tarihsel faaliyet ve kültürün öznesi olan, yeryüzünde yaşayan organizmaların en üst seviyesidir. İnsan kavramı, sosyalleşmiş bir insan olan insan ırkının genel özelliklerini ifade eden genel bir kavramdır. Bu kavram, bir kişinin biyolojik ve genel sosyal özelliklerini birleştirir.

Felsefe ve diğer bilimlerde bireysel bir kişiyi incelemek için “birey” kavramı kullanılır. Bireysellik, belirli bir bireyin doğasında var olan orijinal, benzersiz özellikler ve nitelikler anlamına gelir.

Kişilik, bireyin eğitim ve kendi kendine eğitim, manevi ve pratik faaliyet ve toplumla etkileşim sürecinde edindiği sosyal nitelikleridir. İnsanın her şeyden önce manevi nitelikleri vardır. Kişilik insana dışarıdan verilmez, ancak onun kendisi tarafından oluşturulabilir. Gerçek kişilik donmuş bir olgu değildir; tamamen dinamiktir. Kişilik her zaman yaratıcılıktır, zafer ve yenilgidir, arayış ve kazanımdır, köleliği aşmak ve özgürlüğü kazanmaktır.

Bir kişilik her zaman belirli bir dönemin damgasını taşır. Modern kişilik, yüksek düzeyde eğitim, sosyal aktivite, pragmatizm ve buluşsallık ve kararlılıkla karakterize edilir. Modern insan, demokratik ve evrensel değer ve ideallere hakim olmuş bir insandır. Kaderini halkının ve bir bütün olarak toplumun kaderinden ayırmaz.

İnsan doğası gereği aktif, aktif bir varlıktır. Büyük ölçüde kendi hayatını ve kaderini kendisi yaratır; tarihin ve kültür dünyasının yazarıdır. Çeşitli biçimleriyle faaliyet (emek, politika, bilgi, eğitim vb.), yeni bir dünyanın yaratıcısı olan bir kişi olarak insanın varoluşunun bir yoludur. Bu sırada sadece etrafındaki dünyayı değil, kendi doğasını da değiştirir. İnsanların tüm nitelikleri ve yetenekleri somut bir tarihsel niteliktedir, yani. faaliyetin seyri sırasında değişirler. Bu bağlamda K. Marx, insanın beş dış duyusunun da emek ve sanayi tarihi tarafından yaratıldığını kaydetti. Faaliyet sayesinde kişi plastik, esnek bir varlıktır. O, sonsuz, tamamlanmamış bir olasılıktır; sürekli arayış içindedir ve eylem halindedir; huzursuz ruhsal ve fiziksel enerjisini kırmak için çabalar.

İnsanın sadece biyolojik değil aynı zamanda sosyal kalıtım mekanizması da vardır. Sosyal miras toplumda sosyalleşme sırasında gerçekleşir. Sosyalleşme, öncelikle özel bir faaliyet türü olarak eğitim yoluyla ortaya çıkan kişilik oluşumu sürecidir.

İnsanın kolektif bir yaşam tarzı vardır. Niteliklerini ancak bu tür faaliyetler çerçevesinde oluşturabilir ve geliştirebilir. Bir kişinin zihin ve duygu dünyasının zenginliği, görüşlerinin, ilgilerinin ve ihtiyaçlarının genişliği büyük ölçüde onun diğer insanlarla olan iletişiminin ve etkileşiminin genişliğine bağlıdır.

Bir kişinin başka nitelikleri de vardır. İnsanlar araçları nasıl yaratacaklarını ve onları sürekli geliştireceklerini biliyorlar. Ahlaki standartlara dayanarak kendi ilişkilerini düzenleyebilirler.

İnsanın felsefi incelenmesinde biyososyal bir sorun da vardır. İnsan doğasını karakterize ettiğinden eğitimin uygulanması açısından büyük önem taşımaktadır.

Biyososyal sorun, insandaki sosyal ve biyolojik, edinilmiş ve miras alınan, “kültürel” ve “vahşi” olanın ilişkisi ve etkileşimi sorunudur.

Bir insanda biyolojik olarak vücudunun anatomisini, içindeki fizyolojik süreçleri anlamak gelenekseldir. Biyolojik olan, yaşayan bir varlık olarak insanın doğal güçlerini oluşturur. Biyolojik, bir kişinin bireyselliğini, bazı yeteneklerinin gelişimini - gözlemlemeyi, dış dünyaya tepki biçimlerini etkiler. Tüm bu güçler ebeveynlerden aktarılır ve kişiye dünyada var olma olasılığını verir.

Felsefe, insandaki sosyallikten her şeyden önce onun düşünme ve pratik olarak eyleme geçme yeteneğini anlar. Buna maneviyat, dış dünyaya karşı tutum ve yurttaşlık konumu da dahildir. Bütün bunlar hep birlikte insanın sosyal güçlerini oluşturur. Toplumda onun tarafından sosyalleşme mekanizmaları aracılığıyla edinilirler, yani. insanlığın manevi ve pratik deneyiminin kristalleşmesi olarak kültür dünyasına giriş ve çeşitli faaliyetler sırasında gerçekleştirilir.

Toplumsal ve biyolojik arasındaki ilişki konusunda üç ortak konum vardır.

İlk yaklaşım insanın biyolojikleştirici yorumudur (S. Freud, F. Galton). Doğal niteliklerinin bir insandaki ana nitelikler olarak değerlendirilmesi önerilmektedir. İnsanların davranış ve eylemlerindeki her şey, kalıtsal genetik verilerden kaynaklanmaktadır.

İkinci yaklaşım ise ağırlıklı olarak insanın sosyolojik yorumudur (T. More, T. Campanella). Destekçileri ya insandaki biyolojik prensibi tamamen inkar ediyor ya da onun önemini açıkça küçümsüyor.

Biyososyal bir sorunu çözmeye yönelik üçüncü yaklaşım, yukarıdaki aşırılıklardan kaçınmaya çalışır. Bu konum, bir kişiyi karmaşık bir sentez, biyolojik ve sosyal ilkelerin iç içe geçmiş hali olarak görme arzusuyla karakterize edilir. Bir kişinin aynı anda iki dünyanın (doğal ve sosyal) yasalarına göre yaşadığı kabul edilmektedir. Ancak temel niteliklerin (pratik düşünme ve hareket etme yeteneğinin) hâlâ toplumsal bir kökene sahip olduğu vurgulanıyor.

20. yüzyılda Bir insandaki biyolojik prensip, olumsuz sosyal, teknolojik ve çevresel faktörlerin aktif etkisi altında çok hızlı bir şekilde değişir. Bu değişiklikler giderek daha olumsuz hale geliyor.

İnsandaki doğal olan, bireydeki sosyal niteliklerin gelişmesi için gerekli bir koşuldur. Biyososyal sorunun özü, insanın insan kalabilmesi için varoluşunun temeli olan biyolojik doğasını koruması gerektiğidir. Görev, insandaki doğal ve sosyal olanı birleştirmek, onları bir anlaşma ve uyum durumuna getirmektir.

Bir kişinin temel güçleri, onun özgür olabilmesi için gerekli tüm öznel olasılıkları yaratır; Dünyada dilediğiniz gibi davranın. Kendisini ve etrafındaki dünyayı makul bir şekilde kontrol altına almasına, bu dünyadan sıyrılmasına ve kendi faaliyetlerinin kapsamını genişletmesine olanak tanır. İnsanlığın tüm zaferlerinin ve trajedilerinin, tüm iniş ve çıkışlarının kökenleri, bu özgür olma fırsatına dayanmaktadır.

Özgürlük zorunluluk (kanunlar), keyfilik, anarşi, eşitlik ve adaletle ilişkili olarak değerlendirildi. İnsan özgürlüklerinin kapsamı da incelendi: politik, ekonomik, manevi, bilişsel ve diğer özgürlükler. Bu yansımaların olumlu sonucu, özgürlüğün salt olumsuz, anlamsız bir kavram, bir tercih keyfiliği, doğa ve toplumsal yaşam yasalarını ihlal eden bir olgu olamayacağıdır.

Varlığının mantığı ve kendi faaliyetinin doğası gereği her insan tarihin akışına dalmıştır. Bu akımda insanın varlığı çelişkili ve muğlaktır. İnsan özgürdür ve özgür değildir.

İnsan özgür değildir çünkü insanlara faaliyet biçimlerinin ve yöntemlerinin seçimini ve bunların sırasını ısrarla dikte eden bir dış dünya vardır. Özgür değildir çünkü faaliyetinde her zaman kısıtlamalar vardır - fiziksel güç ve zihinsel yetenek düzeyi, teknik yetenekler, sosyal sistemin doğası vb. Aynı zamanda özgür değildir çünkü insanda her zaman kendini gösteren ve çeşitli biçimlerde var olan sözde bir yabancılaşma vardır.

Yabancılaşma, insan faaliyetinin ürünlerinin onun kontrolünden çıkması ve onun kontrolü dışında bir dış güce dönüşmesi anlamına gelir. Yabancılaşma, yabancılık, dünyanın görünüşü ve hatta düşmanlığı anlamına gelir. Yabancılaşma, insanın dünyayı kaybetmesi ve bu dünyanın insanlık dışı bir dünyaya dönüşmesi gibidir. Yabancılaşma sorunu insan toplumu için ebedi bir sorundur.

Aynı zamanda insan özgürdür. Özgürlük, kişinin kendi kaderi üzerinde bağımsız kontrolü, yaşamda kendi yolunu seçmesidir. Kısaca söylemek gerekirse özgürlük, köleliğin olmaması, insanın özgürleşmesidir. Bu onun hem doğal hem de toplumsal dış güçlerin ve koşulların dayatmalarından kurtulması anlamına gelir. Özgürlük, kişinin çıkarları ve fikirleri doğrultusunda hareket etme yeteneğini gerektirir.

Özgürlük insanlar için temel bir değerdir ancak sınırları da olmalıdır. Aksi takdirde keyfiliğe, iradeye ve anarşiye, tiranlığa ve diğer insanlara karşı şiddete dönüşecektir. negatif özgürlüğe. Özgürlüğün sınırları, başka bir kişinin, sosyal grupların ve bir bütün olarak toplumun çıkarlarının yanı sıra toplumun varlığının doğal temeli olan doğadır.

Özgürlüğün kazanılmasında bireyin ve toplumun çıkarları örtüştüğünde, özgürlük kavramının insanların faaliyetlerini düzenleme düşüncesiyle desteklenmesi gerekir. Devlet bunu şiddet ve baskı yöntemleriyle değil, ekonomik bir mekanizmanın yardımıyla ve insan haklarına sıkı bir şekilde riayet ederek yapmalıdır. Devlet, insanın değerinin bir ulusun, sınıfın, insan grubunun vb. tüm değerlerinden daha yüksek olduğunu kabul ederek, insan haklarına saygıyı garanti etmekle yükümlüdür. Bu, insan haklarının totaliter biçimde bastırılmasına karşı bir garantidir. Bireysel hakların göz ardı edilmesi veya küçümsenmesi, hem bireyin hem de toplumun kaçınılmaz olarak yozlaşmasına yol açmaktadır.

Bir kişinin var olduğu dünyaya karşı sorumluluğu ve görevi olmadan özgürlük imkansızdır. Sorumluluk, özgürlüğün kaçınılmaz bedeli, bedelidir. Özgürlük, bir kişiden akıl, ahlak ve irade gerektirir; bu olmadan kaçınılmaz olarak keyfiliğe ve diğer insanlara karşı şiddete, çevredeki dünyanın yıkımına dönüşecektir. Bir kişinin sorumluluğunun ölçüsü her zaman belirlidir ve onun yetkinliğinin ve yeteneklerinin sınırları dahilindedir.

Kültür maddi ve manevi değerlerdir. Değer derken, maddi veya manevi gerçekliğin belirli bir nesnesinin, onun insan ve insanlık için olumlu veya olumsuz önemini vurgulayan tanımını kastediyoruz. Gerçek olgular, olaylar, özellikler bizim tarafımızdan algılanıp idrak edilmekle kalmıyor, aynı zamanda değerlendirilerek içimizde katılım, hayranlık, sevgi veya tam tersine nefret veya küçümseme duygusu uyandırıyor. Bu çeşitli zevkler ve hoşnutsuzluklar tam olarak zevk denilen şeyi oluşturur; örneğin: iyi, hoş, güzel, narin, hassas, zarif, asil, görkemli, yüce, samimi, kutsal vb. Örneğin “bize yararlı olan bir nesneyi gördüğümüzde ona iyi deriz; O anda hiçbir faydası olmayan bir nesneyi düşünmek bize zevk veriyorsa, ona güzel deriz.” Şu ya da bu şeyin, yalnızca nesnel özellikleri nedeniyle değil, aynı zamanda hem bu özelliklerin algılanmasını hem de zevklerimizin özelliklerini bütünleştiren ona karşı tutumumuz nedeniyle de gözümüzde belli bir değeri vardır.

Böylece şunu söyleyebiliriz ki değer-öznel-nesnel bir gerçekliktir. Bu nedenle insanlar zevkler konusunda tartışmanın olmadığını iddia ederken aslında hayatları boyunca onlar hakkında tartışıp, kendi zevklerinin öncelik hakkını ve objektifliğini savunurlar. “Herkes kendisine zevk veren şeye hoş, sadece sevdiği şeye güzel, değer verdiği, onayladığı, yani nesnel değer olarak gördüğü şeye güzel der.” Değer yargılarının insanın hayattaki makul yönelimi açısından ne kadar önemli olduğu konusunda söylenecek hiçbir şey yok.

Kamusal ve kişisel yaşamın dolaşımında yer alan veya insan tarafından yaratılan her şey, fiziksel doğasının yanı sıra aynı zamanda toplumsal bir varlığa da sahiptir: Tarihsel olarak atanmış bir insan işlevini yerine getirir ve bu nedenle toplumsal bir değere sahiptir; örneğin bir masa sadece bir eşya değildir. dört ayak üzerinde duran bir tahta ve insanların yemek yediği veya çalıştığı bir şey. Değerler sadece maddi değil aynı zamanda manevidir: sanat eserleri, bilimdeki başarılar, felsefe, ahlaki standartlar vb. Değer kavramı maddi ve manevi kültürün varlığının toplumsal özünü ifade eder. Maddi ya da manevi bir şey bir değer olarak hareket ediyorsa bu, onun bir şekilde insanın toplumsal yaşam koşullarına dahil olduğu, doğayla ve toplumsal gerçeklikle ilişkisinde belli bir işlevi yerine getirdiği anlamına gelir. İnsanlar uğraştıkları her şeyi sürekli olarak zevkleri, ihtiyaçları ve ilgi alanları doğrultusunda değerlendirirler. Dünyaya karşı tutumumuz her zaman değerlendirmecidir. Ve bu değerlendirme objektif, doğru, ilerici veya yanlış, gerici olabilir. Bizim dünya görüşümüze göre, dünyaya ilişkin bilimsel bilgi ve ona yönelik değer tutumu ayrılmaz bir bütünlük içindedir. Dolayısıyla değer kavramı kültür kavramından ayrılamaz.

Bilimin toplumsal amacı, insanların yaşamını ve çalışmasını kolaylaştırmak, toplumun doğa üzerindeki makul gücünü artırmak, toplumsal ilişkilerin gelişmesine ve insan kişiliğinin uyumlaştırılmasına katkıda bulunmaktır. Modern bilim, keşifleri ve icatları sayesinde insanların hayatlarını ve faaliyetlerini kolaylaştırmak için çok şey yaptı. Bilimsel keşifler ve icatlar üretkenliğin artmasına ve mal kütlesinin artmasına yol açtı. Ancak bilim hazineleri henüz tüm insanlara eşit derecede mutluluk getirmedi. "Bilim, kimin elinde olduğuna bağlı olarak ya insanların mutluluğuna ve yararına hizmet edebilecek, ya da onların yok olmasına hizmet edebilecek, iki ucu keskin, her şeye gücü yeten bir silahtır." İnsansız bilim güçsüzdür; üstelik insansız bilim amaçsızdır. Yalnızca bilimlerin gelişimini, karşılıklı zenginleşmelerini ve daha büyük pratik etkilerini teşvik etmek değil, aynı zamanda başarılarının, sosyal faaliyet gelişimi sosyal ilerleme için belirleyici bir koşul olan insanlar tarafından yeterince algılanmasını sağlamak da gereklidir. Çoğu keşif ve icatın iki tarafı vardır: verimli ve yıkıcı ve bu nedenle çok büyük fırsatlar ve tehlikelerle doludurlar. Her şey kimin ve nasıl kullanılacağına bağlıdır.

1 Vavilov SI. Derleme. M., 1956.T.3.P.607.

Kendisi de seçkin bir bilim adamı olan I. Kant, hem bilime hem de bilim adamlarına karşı mesafeli ve eleştireldi. J.Z.'yi takip ediyorum. Rousseau, bilimsel ilerleme de dahil olmak üzere toplumsal ilerlemenin çelişkisini gördü ve bilginin insanlara fayda sağlayıp sağlamadığını dikkate almadan birikmesinden korktu. Tarih, bilimsel keşiflerin kasvetli sonuçlarının bu kadar açık olmadığı bir dönemde bile bireysel düşünürlerin, bunların içinde gizlenen feci tehlikeyi sezdiklerini gösteriyor. E. ve J. Goncourt kardeşlerin dile getirdiği düşünce derin düşüncelere yol açıyor: “Verthelot'un, yüz yıllık bilimsel gelişmenin ardından insanın atomun ne olduğunu bileceğini ve güneş ışığını istediği zaman yönetebileceğini öngördüğünü söylediler. söndürün ve yeniden ateşleyin. ". Claude Bernard ise yüz yıllık fizyoloji eğitiminin ardından insan yaşamını kontrol etmenin ve insanları yaratmanın mümkün olacağını ilan etti. Biz itiraz etmedik ama dünya geldiğinde şunu düşünüyoruz. Bunun üzerine, yaşlı, beyaz sakallı bir Tanrı, elinde bir deste anahtarla yeryüzüne inecek ve insanlığa şöyle diyecek: "Beyler, yaklaşıyoruz!"

2 Goncourt E. ve J. de. Günlük. M., 1964.T.1.P.623.

Yakın zamana kadar bilim adamları keşiflerinin dramatik ve trajik sonuçlarını düşünmüyorlardı. Bilimsel bilginin her artışı bir fayda olarak görüldü ve peşinen meşrulaştırıldı. Hiroşima'dan sonra durum değişti: insanlığa zarar vermek için kullanılabilecek bilimsel bir keşfin ahlaki değeri sorunu ortaya çıktı. İyiliğin, değer kriterlerinin dışında hakikatin var olmadığı ortaya çıktı. Estetik açıdan gelişmiş bir kişiye daha fazla açılırlar. Yeni bir hakikat anlayışı ortaya çıktı: Hakikat sadece güvenilir bilgi değil, daha fazlasıdır. Bilimde ileri giden, ahlâkta geri kalan, ileri gitmek yerine geriye gider.

İnsanlık artık tarihinde gerçekten Hamletvari bir sorunun çözümünün ona bağlı olduğu bir noktadadır: Olmak mı, olmamak mı? İnsanlığın kaderi için ölümcül bir meydan okuma, insanın doğa üzerindeki bilgi, ustalık ve “kontrolü” idi; bu, bir atom bombasının patlatılmasını mümkün kıldı, böylece intihara meyilli bir nükleer füze dünya savaşının uğursuz ihtimalini açtı ve ortaya çıktı. (insanlığın halihazırda karşı karşıya olduğu diğer küresel sorunların yanı sıra) baş küresel bir soruna - savaş ve barış sorununa. Dünyada sadece iyilik değil kötülük de gelişti. Ne yazık ki kötülük gelişiyor ve belirli koşullar altında, A. Toynbee'nin sözleriyle Moloch'un, giderek artan bir gelir toplama sürecinde, insan endüstrisinin ve zekasının artan ürünlerinden giderek artan bir payı yuttuğu ortaya çıkıyor. hayata ve mutluluğa zarar verir.

Başka bir deyişle, bilimin ilerici gelişimi kaçınılmaz olarak hayati, ahlaki nitelikte birçok soruna yol açmaktadır.

1 Etik, özellikle de bu fikri insanlar üzerinde uygulamaya çalışıyorlarsa, klonlama sorununu nasıl görmezden gelebilir? Bu sadece küçümsemekle kalmıyor, aynı zamanda insan onurunu da büyük ölçüde aşağılıyor. Shakespeare'in insan hakkındaki sözleri istemsizce hatırlanıyor: "Evrenin güzelliği! Tüm canlıların tacı!" Tanrı insanı bir laboratuvar faresi olarak değil, kendi benzerliği olarak yarattı ve onu klonlamaya yönelik tüm girişimler, asla tekrarlanamayan sonsuz çeşitlilikte evrenin gururlu ışığı önünde, kutsal bir armağana karşı büyük bir günahtır. İnsanların hem ruhsal hem de fiziksel olarak aynı olması sadece dramatik değil, aynı zamanda trajik de olurdu. Biyokimyacıların doktorlarla ittifak halinde çocukların doğumunun kendi isteğiyle düzenlendiğini ilan etmenin bir yolunu bulduğunu hayal edelim. Bu mekanizma doğa tarafından verilmiştir ve yerini kişisel irade alamaz: Ben sadece erkek çocukları istiyorum ve şimdi sadece kızları istiyorum. Bu sürece insan müdahalesi ile neler olabilir? Büyük olasılıkla, tam bir kaos: ya çok sayıda erkek ya da kız. Doğanın zihni, hem hayvanlar dünyasında hem de sosyal dünyada cinsiyet dengesini sıkı bir şekilde korur. Görünüşe göre, yaşamın sırları sadece güvenlik kurumları tarafından değil, aynı zamanda tüm akılcı insanlık tarafından, çıkarları kötü olan bilim ve teknoloji fanatiklerinden saklanmalıdır. Sonuçta, görünüşe göre ahlaki açıdan haklı olanlar da var, yani. Akıllıca, genetik mühendisliği de dahil olmak üzere bilimin başarılarını insan sağlığını korumak, mümkün olduğu ölçüde uzatmak, ömrünü uzatmak ve çok daha fazlasını kullanmanın yolları ve aynı tür "oyuncak bebek insanların" mekanik olarak damgalanması değil.

Biri istemeden A.I.'nin sözlerini hatırlıyor. Herzen, uçurumun kenarında durduğumuzu ve onun nasıl parçalandığını gördüğümüzü ve kendimizden, özgürlüğümüzün bilincinden başka bir sığınak bulamayacağımızı söylüyor. Sadece şunu ekleyebiliriz: İnsanın ve insanlığın kaderinden önce akıllıca yönlendirilen ve sorumlu olan.