giriiş

Özgürlük ve sorumluluk iç içe geçmiş iki kavramdır.özgürlük ve bir sorumluluk- bir bütünün iki yüzü - bilinçli insan faaliyetler . Özgürlük sorumluluğu doğurur, sorumluluk özgürlüğü yönlendirir. Ne kadar özgürlük, o kadar sorumluluk.
Sigmund Freud bir keresinde şöyle dedi: "Çoğu insan özgürlüğü gerçekten istemez çünkü sorumluluk içerir ve çoğu insan sorumludur. korkutur."
Bu konunun alaka düzeyi, özgürlük hakkının, herkesin kendi takdirine ve iradesine göre, her türlü eylemde bulunabilmesi ve yasalara uygun davranabilmesi ve başkalarının hak ve özgürlüklerini ihlal etmemesi anlamına gelmesinden kaynaklanmaktadır. insanlar. 1789 tarihli Fransız İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi'nde bile özgürlüğün, başkalarına zarar vermeyen her şeyi yapabilme yeteneğinden ibaret olduğu belirtilmişti. Kişisel dokunulmazlık hakkı, hiç kimsenin keyfi olarak birini belirli eylemlere zorlama veya zorlamakla tehdit etme, bir kişiyi tutuklama veya arama, sağlığına zarar verme vb. hakkına sahip olmadığı anlamına gelir.

Medeniyetin hızlandırılmış gelişiminin modern koşullarında ve koşullarında, bireyin toplumdaki rolü giderek daha önemli hale gelmekte, bununla bağlantılı olarak, bireyin topluma karşı özgürlük ve sorumluluk sorunu giderek daha fazla ortaya çıkmaktadır.

Özgürlük, istediğini yapabilme yeteneğidir. Diğer insanlarla ilgili olarak tam keyfilik, herhangi bir istikrarlı sosyal bağ kurmanın imkansızlığı.
Sorumluluk, bir birey, bir ekip ve toplum arasındaki nesnel, tarihsel olarak spesifik bir ilişki türünü, üzerlerine yüklenen karşılıklı gereksinimlerin bilinçli bir şekilde uygulanması açısından karakterize eden sosyo-felsefi ve sosyolojik bir kavramdır.
Bir kişi tarafından kişisel ahlaki konumunun temeli olarak kabul edilen sorumluluk, davranış ve eylemlerinin iç motivasyonunun temeli olarak hareket eder. Bu tür davranışların düzenleyicisi vicdandır.
Bu çalışmanın incelenmesinin amacı,İnsanın özgürlüğünü ve sorumluluğunu analiz eder.
Bu hedefe ulaşmak için aşağıdakileri yapmanız gerekir araştırma hedefleri:
- özgürlük kavramını vermek ve karakterize etmek;
- özgür iradeyi analiz edin;
- sorumluluk kavramını vermek ve çeşitlerini ortaya koymak;
- toplumdaki özgürlük ve sorumluluk ilişkisinin sorunlarını dikkate almak;
YapıÇalışma, bilimsel araştırmanın amaç ve hedeflerine göre belirlenir. Bir giriş, dört alt paragraf, bir sonuç ve bir kaynakça dahil olmak üzere iki bölümden oluşmaktadır.

I. Modern dünyada özgürlük

Özgürlük kavramı ve genel özellikleri

Özgürlük - tarihte, bu kavram uzun bir evrim geçirdi - olumsuz bir yorumdan ("den özgürlük"), olumlu bir yoruma ("için özgürlük"). İnsan özgürlüğü felsefesi, Kant ve Hegel, Schopenhauer ve Nietzsche, Sartre ve Jaspers, Berdyaev ve Solovyov'un yansımalarının konusuydu. Özgürlük, zorunluluk (“bilinen gereklilik”), keyfilik ve anarşi, eşitlik ve adalet ile ilişkili olarak değerlendirildi. Bu kavramın anlama aralığı son derece geniştir - (davranışçılık kavramlarında) özgür seçim olasılığının tamamen reddedilmesinden, modern koşullarda "özgürlükten kaçış"ın (E. Fromm) gerekçelendirilmesine kadar. uygar toplum.
Özgürlük, nesnelerin nesnel özelliklerinin ve ilişkilerinin, yasaların bilincine dayanarak, bir karar seçme ve amaçlarına, ilgi alanlarına, ideallerine ve değerlendirmelerine göre bir eylem gerçekleştirme yeteneği ile ilişkili, bir kişi olmanın belirli bir yoludur. onun etrafındaki dünya.
Özgürlük, bir kişinin nesnel zorunluluk bilgisine dayanarak çıkarlarına ve amaçlarına göre hareket etme yeteneği.
Toplumsal düşünce tarihinde, özgürlük sorunu geleneksel olarak şu soruya indirgenmiştir:Özgür irade başka bir deyişle, niyetlerinin ve eylemlerinin dış koşullar tarafından koşullandırılıp koşullandırılmadığı. Materyalist tarih anlayışı, idealist bireyin özgürlüğü fikrini, bilincinin nesnel koşullardan bağımsızlığı olarak reddeder. Marksizm ayrıca 17.-19. yüzyıl filozofları ve doğa bilimcileri arasında yaygın olan metafizik özgürlük ve zorunluluk karşıtlığına da karşı çıkar. (T. Hobbes, P. Holbach, J. La Mettrie, P. Laplace, E. Dühring ve diğerleri). Zorunlulukla diyalektik etkileşimi içinde Marksist özgürlük anlayışına şu şekilde karşı çıkılır: gönüllülük insan eylemlerinin keyfiliğini vaaz eden ve kadercilik kim onları önceden belirlenmiş olarak kabul eder. Özgürlük sorununu bilinç alanıyla sınırlayan idealistlerin aksine (G. Hegel,varoluşçuluk), Marksizm, eylemde pratik uygulama olasılığı olmaksızın salt özgürlük bilincinin yalnızca gerçek özgürlüğün bir yanılsaması olduğuna inanır.
Günlük pratik aktivitede, insanlar soyut bir zorunlulukla değil, maddi araçlar biçiminde olduğu kadar, çıkarlarının kapsamını belirleyen gerçek hayattaki sosyal ve ekonomik ilişkiler biçimindeki somut tarihsel düzenlemesiyle karşı karşıya kalırlar. hedeflerine ulaşmak için. İnsanlar faaliyetlerinin nesnel koşullarını seçmekte özgür değildirler, ancak hedefleri seçme konusunda belirli bir özgürlüğe sahiptirler, çünkü herhangi bir anda genellikle bir değil, farklı oranlarda olsa da birkaç gerçek olasılık vardır. olasılıklar ; alternatif olmadığında bile, istemedikleri fenomenlerin başlangıcını yavaşlatabilir veya arzu edilenlerin yaklaşımını hızlandırabilirler. Son olarak, hedefe ulaşmak için araçların seçiminde az çok özgürdürler. Bu nedenle özgürlük mutlak değil, görecelidir ve belirli bir hareket tarzının seçimiyle gerçekleşir. Ne kadar büyükse, insanlar gerçek olasılıklarını ne kadar iyi anlarlarsa, amaçlarına ulaşmak için o kadar çok araç ellerinde olursa, çıkarları geniş insan kitlelerinin, sosyal sınıfların özlemleriyle ve sosyal ilerlemenin nesnel eğilimleriyle o kadar örtüşür.
Buradan hareketle, bir bireyin, bir kolektifin, bir sınıfın, bir bütün olarak toplumun özgürlüğünün nesnel yasalardan "hayali bağımsızlıkta" değil, ancak bunu yapabilme yeteneğinde yattığı "bilinen bir zorunluluk" olarak Marksist özgürlük tanımı çıkar. seçin, "...konu hakkında bilgi sahibi olarak karar verin" 1 . Tarihsel olarak görecelidir, ancak aynı zamanda pratik olarak S.'nin çeşitli durumlarda davranış tarzını seçmesi, ona eylemleri için ahlaki ve sosyal sorumluluk yükler. "Olumsuz özgürlük" (yoksunluktan, sömürüden, sosyal ve ulusal baskıdan) "pozitif özgürlük"ün (yaratıcı çalışma, özyönetim, bireyin kapsamlı gelişimi vb. için) bir koşuldur. Özgürlüğün özü, her zaman bir kişinin entelektüel ve duygusal-istemli gerilimi (seçim yükü) ile ilişkilendirilen bir seçimdir. Toplum, normları ve sınırlamaları ile seçim aralığını belirler. Bu aralık aynı zamanda özgürlüğün gerçekleştirilme koşullarına, yerleşik sosyal faaliyet biçimlerine, toplumun gelişme düzeyine ve bir kişinin sosyal sistemdeki yerine de bağlıdır.
Özgürlük sorunu, özgürlük ve zorunluluk arasındaki ilişki açısından geleneksel olarak etik içinde çözülen, insanın ve insanlığın karşı karşıya olduğu en karmaşık ahlaki sorunlardan biridir.
Ahlaki özgürlük, bir kişinin elde etmeye çalıştığı ve sahip olması onun için iyi olan bir değerdir.
Zorunluluk, ahlaki özne için, içinde hareket etmeye zorlandığı dış koşullar ve koşullardır. Gereklilik, hem nesnel faktörler hem de yaşam durumları (savaş, depremler, vb.), Yerleşik ahlak normları ve gelenekleri ve hatta konuya belirli bir davranış türü öneren başka bir kişinin kaprisleri olabilir.
İnsan faaliyetinin dış veya iç koşulluluğu olarak gereklilik fikri, felsefi öğretilerde çeşitli yorumlara sahipti. Eski Hint felsefesinde karma şeklinde görünür; Çince'de - dao olarak - var olan her şeyin geçtiği yol; Thomas Aquinas'ın dini felsefesinde bu, ahlaki bir yasadır - İyi'nin evrensel değerlerini somutlaştıran Hıristiyan erdemlerine yönelik bir yönelim. Bize en kabul edilebilir görünen şey, zorunluluğun ahlaki bir yasa olarak anlaşılmasıdır - üstümüzde ve içimizde -.
Ahlak yasasına uymak, yalnızca görevin dışsal taleplerinin yerine getirilmesi değildir. Bu yasanın temel özellikleri, makullüğü ve uygunluğudur. Otomatik teslim gerektirmez, bir kişiyi ahlaki bağımsızlıktan mahrum etmez. Sadece iyiyi ve kötüyü ayırt etmeyi öğretir. Bu nedenle, bir kanun-reçete değil, bir kişiye İyiyi seçme ve ona uyma hakkı veren bir özgürlük kanunudur. Bu, doğrudan yasaklar veya görev alanına girmeyen özgür ahlaki inisiyatif yoludur.
Hıristiyanlık, özgür erdemin emirlere itaat etmekten daha üstün olduğunu öğretir. İnsan, ilahi ahlak yasasını bilinçli ve sevgiyle kabul ettiğinde erdemli olur - ceza korkusuyla değil, iyilik arzusuyla. Kötülüğü yasak olduğu için değil, kötü olduğu için reddeden kişi gerçekten özgürdür.
Seçim, özgürlüğün tezahürü ve gerçekleşmesi biçimidir. Serbest seçim, akıl ve irade ile sağlanır. Seçim, bireyin bilgi düzeyine, bilincine ve zekasına bağlıdır ve ona yardımcı olur:
- kendi amaçlarını ve bunlara ulaşmak için fırsatları tanımlamak;
- eylemleri seçmek için maksimum seçenek sayısına bakın;
- uygulanmasının gerekli ve değerli araçlarını tanımak; - seçimin ani ve uzun vadeli sonuçlarını öngörmek.
Bireyin tüm entelektüel ve istemli yetenekleri ona bağlı olduğunda seçim özgürdür. Aklın yeri, dış zorlama veya keyfiliğin neden olduğu duygular tarafından işgal edildiğinde ve bireyin iradesi, istiyorum, yapabilirim ve yapmalıyım arasındaki çelişkiler tarafından engellendiğinde, sınırlıdır ve özgür değildir.
Özgür seçim de kendini kısıtlama ile ilişkilidir, ancak bu özgürlüğün kaybı anlamına gelmez, aksine gerçek özgür iradenin bir göstergesidir, bireyin kendini onaylamasında bir faktördür.
Bu nedenle, ahlaki özgürlük sadece bir davranış seçeneği seçimi değil, ahlaki gereksinimlerin içsel ihtiyaçlara ve insan inançlarına dönüştürülmesidir. Özgürlük insana değişmez bir şekilde verilen bir şey değildir. Bu kendini geliştirme programıdır. Kişi, 1) bilinçli olarak karar verebildiği; 2) onlara ahlaki bir değerlendirme yapın; 3) sonuçlarını öngörmek; 4) davranışları, duyguları, tutkuları ve arzuları üzerinde makul bir kontrol uygular.
Özgürlüğü elde etmenin ve deneyimlemenin karmaşıklığı, birçok insanı özgürlükten vazgeçmeye yöneltiyor, bunun nedenleri ve mekanizması E. Fromm'un “Özgürlükten Kaçış” kitabında ortaya koyduğu. Fromm, özgürlüğün - "tanrıların ve insanların bu en büyük sırrının" - insan tarafından tam olarak "hakim olunmadığına" inanıyordu. Fromm'a göre özgürlüğün iki yönü vardır: olumsuz ve olumlu.
Negatif özgürlük, doğanın güçlerine, sosyal ve ahlaki dogmalara ve tutumlara "bağımlılığı reddeden özgürlük"tür. Kişi onu gerçek özgürlük olarak görür, onun için savaşır, onun için çabalar. Ancak böyle bir özgürlüğe kavuştuktan sonra kendi haline bırakılır. Böyle bir özgürlük, bir kişiye bağımsızlık getirir ve aynı zamanda - yalnızlık, güçsüzlük, endişe hissi. Ve bir kişi yine bir seçimle karşı karşıya: ya yeni bir bağımlılık, yeni bir boyun eğme yardımıyla bu özgürlükten kurtulmak ya da pozitif özgürlüğe büyümek - entelektüel ve duygusal tam olarak gerçekleştirmeyi mümkün kılan “özgürlük” yetenekleri; özgürlük, her bireyin benzersizliğine ve bireyselliğine dayalıdır.

Özgür irade

Özgür irade, bireyin belirli amaç ve hedeflerini gerçekleştirmesinde bir kişinin engelsiz içsel kendi kaderini tayin etme olasılığı anlamına gelen bir kavramdır. Felsefi ve teolojik düşünce tarihinde hür irade kavramı, kişinin akıl sağlığı, eylemlerinden sorumlu olması, görevini yerine getirmesi ve kaderinin bilincinde olması ile ilişkilendirilmiştir. Özgür iradenin olasılığı hakkındaki soruya verilen olumlu, olumsuz veya kısıtlayıcı cevaplar, şu veya bu dünya görüşü sisteminin seçimiyle önceden belirlenir. İradenin kendisi, bir kişinin kendisi için belirli bir değeri olan amacına ulaşmak için bilinçli ve özgür bir özlemidir. İsteğe bağlı bir eylem, bir kişinin kişiliğinin yapısında kök salmış ve bir yükümlülüğü ifade eden manevi bir fenomen karakterine sahiptir. İrade, dürtüsel istek ve eğilimlerin yanı sıra bir dizi durumda ve bir kişinin hayati ihtiyaçlarına (intihar durumlarında) karşıdır. Kural olarak, irade kavramı, fiillerinin ve eylemlerinin tamamen farkında olan olgun bir kişiyi ifade eder.
Bazı bilim adamları, insan davranışındaki ana eğilimleri, karakterin, mizacın genetik eğilimleriyle ilişkilendirerek, geçmişin kalıntılarında kök salmış olanın insanların zihinlerinde ve davranışlarında yavaş yavaş yok olacağı fikrini yayarlar. mizaç" ve dikkatsizce zarar verme vakaları. Bununla birlikte, kelimenin tam anlamıyla suç olmayan bu tür antisosyal tezahürler, sosyal etkilere daha az duyarlı olacak ve uzun bir süre devam edecektir.
Sonunda şekillenen Avrupa ahlak felsefesi kavramı olan özgür irade, I. Kant bireyin ahlaki kendi kaderini tayin etme konusundaki anlaşılabilir yeteneği anlamında. Geçmişe bakıldığında (Kant öncesi veya sonrası teoriler), "özgür irade" terimi, tarihsel ve felsefi bir metafor olarak görülebilir: içeriği, terimin olası normatif anlamından çok daha geniştir; vurgulanmakta ve “irade”nin yerini kolaylıkla “karar”, “seçim” vb. eşdeğerleri almaktadır.
Bir kişinin özgür iradesi doğada evrensel ve evrenseldir, kim olursa olsun, nerede olursa olsun herhangi bir insanın doğasında vardır. Bir kişinin özgür iradesi, bir kişinin ayrılmaz, doğal bir özelliğidir. Bir vatandaşın haklarının manevi ve ahlaki temelini oluştururlar. Belirli bir devlet ve hukuk sistemi çerçevesinde, bir vatandaşın özgürlüğü öznel bir yasal hak olarak hareket eder. Çıkarlarını tatmin etmek için bir ülke vatandaşına yasa tarafından verilen olası davranışın türünü ve ölçüsünü temsil ederler.

II. Modern dünyada sorumluluk

2.1. Sorumluluk kavramı ve türleri

Özgürlük sorunuyla yakından ilgili olan, seçim özgürlüğünün doğal bir sonucu olarak kendini gösteren ahlaki sorumluluk sorunudur. Özgür olmak, bağımsız olmak, sorumlu olmak demektir. Ayrıca, özgürlük ve sorumluluk doğrudan ilişkilidir: özgürlük ne kadar genişse, sorumluluk da o kadar büyük olur.
Sosyal bir fenomen olarak sorumluluk, insan toplumunun ortaya çıkmasıyla ortaya çıkmıştır. Toplumun oluşumu, öncelikle emek faaliyeti alanında, üyelerinin karşılıklı hak ve yükümlülüklerinin ortaya çıkması anlamına geliyordu. İletişim sürecinde, büyük otoriteye sahip olan ve bu nedenle çoğu durumda gönüllü olarak gözlemlenen gelenekler şeklinde belirli ilişki kuralları oluşturulmuştur. Bunların ihlali, klanın, kabilenin çıkarlarına tecavüz olarak kabul edildi ve derhal kınamaya maruz kaldı. O zaman bile bireyin sorumluluğu vardı.
Sosyal sorumluluk, herhangi bir biçimiyle sınıfsal bir karaktere sahip olduğu sınıflı bir toplumda daha ayrıntılı ve kesin bir biçim kazanır. Burada faaliyet gösteren sosyal normlar, çeşitli sosyal sorumluluk türlerinin (politik, yasal, ahlaki) varlığına yol açan önemli bir çeşitlilikle ayırt edilir.
Sorumluluk, yalnızca içerik (toplumun çıkarlarının korunması) açısından değil, aynı zamanda biçim açısından da (yoksunluğa neden olan bir taraf ve bunlara zarar veren bir taraf vardır) sosyal bir ilişkidir. Elbette bazı durumlarda kişi olumsuz bir toplumsal tepkiyi kendinden bir şeylerden yoksun bırakmak olarak algılayabilir. Ancak böyle bir sosyal tepki algısı, kendine karşı sorumlulukla birleşimi her zaman gerçekleşmez. Yerleşik bir antisosyal içsel tutuma sahip insanlarda yoktur. Ayrıca toplumun olumsuz tepkisinin haksız olduğu veya tepkinin niteliği ve derecesinin suçun ciddiyetine tekabül etmediği durumlarda da yoktur. Sonuç olarak, bir kişi belirli bir sosyal varlığa karşı sorumluluğa karşı farklı tutumlara sahip olabilir.
Sosyal sorumluluğun varlığı, bir dizi nesnel (insanın sosyal doğası ve sosyal ilişkilerin sosyal normlarla düzenlenmesi) ve öznel önkoşullarla belirlenir. Sosyal bir varlık olarak, kişi çeşitli sosyal bağlarda taşıyıcı ve katılımcı olarak hareket eder. Bir bütün olarak toplumla, devletle belirli ilişkiler içindedir, bir veya daha fazla kamu kuruluşunun faaliyetlerine katılır. Birey, doğası gereği çeşitli ve doğrudan amaçlı ekiplerin bir üyesidir - üretim, aile, spor, bilimsel ve teknik, vb.

Sorumluluk, bireyin topluma, bir bütün olarak insanlığa karşı özel sosyal ve ahlaki-yasal tutumunu yansıtan bir etik ve hukuk kategorisidir. Modern bir toplumun inşası, toplumsal yaşama bilinçli bir ilkenin sokulması, kitlelerin toplumun bağımsız yönetimine ve tarihsel yaratmaya katılımı, kişisel özgürlüğün ölçüsünü ve aynı zamanda toplumsal ve ahlaki sorumluluğu çarpıcı biçimde artırır. herkesin.

Sorumluluk türleri, kişinin kimden/neden ve ne için sorumlu olduğuna göre belirlenir. Bu anlamda şunları ayırt edebiliriz:
- kişinin kendisine karşı sorumluluğu: Bir seçim yapıyorum ve nihayetinde hayatımı, kaderimi seçiyorum ve bu nedenle bunun sorumluluğunu taşıyorum; bu tür bir sorumluluk, şüphelerimizde, suçluluk duygularımızda, korkularımızda, pişmanlıklarımızda, tövbelerimizde vb. kendini gösterir;
- özellikle çıkarları etkileniyorsa, bir kişinin belirli eylemleri ve eylemleri için diğer insanlara karşı sorumluluğu; bu tür ahlaki sorumluluk (pişmanlık, kamuoyu korkusu) genellikle yasal ve idari sorumlulukla örtüşür.
- bir kişinin dünyaya ve insanlığa karşı sorumluluğu, dünya için endişe olarak tezahür etti. Bu, genellikle "Her şeyden ben sorumluyum" formülüyle ifade edilen en karmaşık sorumluluk türüdür. Bu sorumluluk kişi tarafından dahi fark edilmeyebilir.
En yaygın ve genel kabul gören ikinci sorumluluk türüdür. Sorumlu olmak, başkaları hakkında, eylemlerinizin sonuçları hakkında - bir başkasının zararına olup olmayacağı hakkında - düşünebilmek anlamına gelir. Buradaki temel, ahlakın "altın kuralı"dır.
Bir kişi tarafından kişisel ahlaki konumunun temeli olarak kabul edilen sorumluluk, davranış ve eylemlerinin iç motivasyonunun temeli olarak hareket eder. Bu tür davranışların düzenleyicisi vicdandır.
Aşağıdaki sorumluluk türleri vardır:
- tarihsel, politik, ahlaki, yasal vb.;
- bireysel (kişisel), grup, toplu.
Sosyal sorumluluk, bir kişinin diğer insanların çıkarlarına uygun davranma eğiliminde ifade edilir.
İnsan özgürlüğü geliştikçe sorumluluk da artar. Ancak odak noktası yavaş yavaş kolektiften (kolektif sorumluluk) kişinin kendisine (bireysel, kişisel sorumluluk) kayıyor.

Bireyin hak ve özgürlüklerine saygı ve işlenen bir suçtan dolayı kanun önünde sorumluluk, hukuk devleti devletinin göstergelerinden biridir.

İnsan uygarlığının gelişimi aynı zamanda medeni bir hukuk gelişimini de gerektirir, bu nedenle hukuk devleti kavramı, herhangi bir devlet için tanımlayıcı bir kavram olarak ortaya çıktı. Bireyin hak ve özgürlüklerinin hiçbir şey tarafından güvence altına alınmadığı veya korunmadığı hukuksuzluk dönemi geçmiştir. Toplumun yeni yasal düzenleme yolları vardır, gelecekte kendine güvenen, cesaretle hayattan geçecek bir insan.

Hukukun üstünlüğü, bireye hak ve özgürlüklerini ve en önemli ilke olan yasal korumasını garanti eder. Bir sonraki ilke, yalnızca yasaya itaat ve tam demokrasi koşullarında toplum tarafından kabul edilen yasa temelinde faaliyette bulunmaktır.

Hukukun üstünlüğü, kişinin bir yandan ahlaki ve hukuki anlamda tamamen özgür olduğu, diğer yandan suç işlemek için sorumluluğun geldiği bir tür özgürlük ve sorumluluğun birleşimidir.

Hukukun üstünlüğü ve demokrasi ayrılmaz kavramlardır, kitlelerin yönetimi ve özyönetimi, seçilmiş organların seçmenlerine karşı hesap verebilirliği ve kendilerine verilen görev ve görevlerin yerine getirilmemesi durumunda bu organların değiştirilmesi, yasanın ihlali.

Hukukun üstünlüğü, her şeyden önce bireyin çıkarlarının sabitlenmesini gerektirir, ulusların eşitsizliğini ortadan kaldırır, kadın ve erkekleri aynı çizgiye koyar, kökeni ne olursa olsun toplumun tüm üyelerinin hukuk önünde mutlak eşitliği için tüm koşulları yaratır. , toplumdaki konumu.

Rusya Anayasası, bireyin çıkarlarını ilk sıraya koydu.

2.2 Toplumda özgürlük ve sorumluluk arasındaki ilişki sorunu

Toplumun gelişimi, özgür olmadan düşünülemez. Aksi halde canlı bir organizma gibi hastalanmaya başlar ve sonunda ölür. Bu nedenle özgürlük, sağlıklı bir toplumun gerekli bir varoluş biçimi, bir varoluş biçimi olarak hareket eder. Ancak özgürlüğün her zaman bazı sınırları vardır ve bu sınırlar sorumluluk olgusuyla bağlantılıdır. Sorumluluğun varlığına duyulan ihtiyaç, zamanımızın toplumsal değişim koşullarında özgürlük ve sorumluluk olgularının etkileşiminin daha da genişlemesinden kaynaklanmaktadır.
Kapsamlı bir felsefi, etik, yasal gerekçe elde etmek için zaman bulamadan, antik çağın insanlarının ilk kez hissetmeye başladığı bir değer olarak özgürlük, sofistler tarafından ele geçirildi ve yerini karanlık muadili - küstah ahlaksız izin verme aldı. Bu sinsi ikameyi yapan sofistler, bir koçbaşı gibi, ahlaki temellerini sarsmak için eski toplumun hala oldukça kırılgan medeniyet yapılarını kırmaya başlayan öğretilerinin yıkıcı potansiyelini gösterdiler. 2
Medeniyet boşlukları ve küreselleşme süreçleriyle yerel kültürlerin gevşemesi bağlamında, serbestlik arzusu giderek daha belirgin hale geliyor ve bu eğilim hem bireysel hem de toplumsal ve hatta evrensel düzeyde izlenebiliyor. Burada, modern uygarlığın dinamik gelişimi ve toplumsal çatışmaların sayısındaki artış koşullarında, toplumun tüm öznelerinin sorumluluklarını tam olarak yerine getirmeleri için varoluşsal ve sosyal olarak gerekli hale geldiği açıktır.
Sosyal özne, özgür seçimini gerçekleştirme sürecinde etiği görmezden gelirse,
sorumluluk, o zaman bu, sonunda toplum için totaliterliğe dönüşebilecek olan otoriterliğe giden yoldur. Diğer bir deyişle, liberal ve demokratik bir toplum için sorumluluk, özgürlük kadar gerekli bir kılavuz olmalıdır. Bu nedenle, özgür irade sorunlarının tarihsel ve felsefi gelişimiyle ilgili benzer bir süreç, iktidar felsefesi bağlamında özgürlük kavramının gelişmesidir; bu, ikincisini tam olarak dışsal hedef belirleme olasılığı olarak tanımlar. başka bir öznenin etkinliği: “Güç, bu olasılığın ne ifade edildiğinden bağımsız olarak, direnişin varlığında bile, toplumsal ilişkiler tarafından belirlenen herhangi bir fırsat anlamına gelir. Başka bir deyişle, Max Weber'in bu alıntısı, iktidar özgürlüğünün öncelikle hedef belirlemeye, kişinin kendi iradesini verili toplumsal ilişkiler içinde yerine getirme yeteneğine dayandığı görüşünü yansıtmaktadır.
Özgürlükten farklı olarak, sorumluluk sadece ahlaki değil, aynı zamanda bireyin sosyal çevreye, topluma, devlete bağımlılığını sabitleyen ve bireysel davranışların mevcut normatif kalıplara uygunluk derecesini gösteren yasal bir kategoridir. Sorumluluk kavramında, ahlaki bilince hitap eden ve taşıyıcısını sosyal normların gözetilmesine yönlendiren teşvik edici-zorunlu nitelikte bir içerik vardır. Aynı zamanda sorumluluk, birey ve topluluk arasındaki nesnel çelişkinin giyindiği, zorunlu vektörü tarafından bireyin “Ben”in öznel alanına yönlendirildiği, etkinliğini başlattığı ve onu gerekli olanı yapmaya zorladığı öznel bir biçimdir. sosyal davranışa uyum. Olumlu bir sonuç için, bir kişinin belirli bir sosyal ve ahlaki olgunluk düzeyinde olması, gerekli sosyal ve manevi niteliklere sahip olması gerekir. Aynı şey bir bütün olarak toplum için de söylenebilir. Aynı zamanda, modern çağda sorumluluk etiği, sosyal varoluşun riskleri ve sorunları arttıkça teknoloji ve teknolojinin rolünün artmasıyla ilişkilidir. Şimdi, “bizim görüşümüze göre barbarlığın gelişmesinden, insanlığın yok edilmesinden tam olarak bu teknolojilerin sorumlu olduğu gerçeğinden oluşan kaderimizin tuhaf ironisine dikkat etmemek mümkün değil. sonunda bizi özgür kılacak.
değerler, rasyonalite dünyasından. Radikal modern düşünce, muazzam çabalar harcayarak, külfet haline gelen ahlaki ve felsefi kültürü yeni akımların yardımıyla ortadan kaldırmaya çalışıyor.
metafizik yapılar. Teknik, onu çok daha etkili ve kararlı bir şekilde yok eder: sanal olanı kullanır.
vb.................

Bir insan özgür doğar ve hiç kimsenin onu köle yapma hakkı yoktur - ne bir grup insan, ne devlet, ne de toplum. İnsanlar ne sıklıkla özgürlük hakkında konuşurlar, onun hakkında konuşurlar, onu yüceltirler, varlığını hayattaki en önemli şey olarak görürler! Ama bu kelimenin anlamını ve içine nasıl bir anlayış koyduğunu biliyor musun? Bu eski zamanlardan beri tartışılıyor ve düşünürlerin özgürlük hakkında farklı görüşleri vardı. Antik Yunan filozofları, içinde arzuların sınırlandırılmasının (Epicurus), özel bir bilgelik durumunun (Zeno), bir şey için umut eksikliğinin ve tam korkusuzluğun (Demonakt), arzulara uygun eylemlerin (Epictetus), gücün sonucunu gördüler. yaşam boyunca (Platon). Mevzuatın toplumda özel bir rol oynadığı eski Roma'da, konuşmacı Cicero yasalara bağlılık özgürlük olarak adlandırdı.

Modern zamanlarda, sanayinin hızlı gelişimi ile birlikte, siyasi alanda önemli değişikliklerin ortaya çıktığı - anayasaların kabul edildiği, parlamentoların bireysel gücü sınırladığı, insan haklarına ilişkin fikirlerin ortaya çıktığı - özgürlük, toplumun gelişmesi için en önemli temel haline geliyor. 17.-18. yüzyıl düşünürleri bunu, yasaların izin verdiği ve yasaklamadığı şeyleri yapma hakkı (Ch. Montesquieu) veya bir kişinin doğumdan sonraki ilk andan itibaren, daha sonra ondan almaya çalıştıkları durumu olarak anladılar. (J.-J. Rousseau). İfade özgürlüğüne özellikle büyük önem verildi, çünkü birçoğu bunu devlet tarafından bir kişiye karşı şiddetle mücadele etmek için bir fırsat olarak gördü.

Rusya'da da özgürlüğü farklı hayal ettiler. Rusların özgürlüğe karşı geleneksel tutumu, onun içsel bir ruh hali olarak yorumlanmasıdır. Bir Rus'un ruhu geniştir, bunun sonu yoktur, kenarı yoktur. Bir insanın özgür olduğu iç dünyasında, ideale dair düşüncelerinde, hakikat arayışındadır. Ortodoksluktaki özgürlük doktrini bu tür fikirler üzerine inşa edilmiştir.

İç özgürlük anlayışından farklı olan, Rus insanının "irade" kelimesi dediği şeydir - kişinin dürtülerini kısıtlamadan hareket etme, istediği gibi hareket etme, kendini herhangi bir şekilde sınırlamadan hareket etme yeteneği. Akademisyen D.Ş. Likhachev, böyle bir “irade, irade” anlayışının Rusya'nın topraklarının ve alanlarının genişliğinden kaynaklandığını vurguladı.

Bazen bu irade anlayışı müsamahakarlığa dönüştü. Ataman Stepan Razin isyancı köylülere seslenerek, "Size özgürlük vermeye geldim" dedi. Ve soyma, mülkleri ve mülkleri yakma, adli katipleri öldürme hakkıydı. İrade korkunçtur, dizginsizdir, bir halk öfkesi seli gibi, ağır feodal köleliğe bir tepkidir. Çok sık olarak, özgürlüğe kaçan insanlar bir isyan çıkardı, ayrım gözetmeden soydular ve öldürdüler ve sonunda bu irade ile ne yapacaklarını bile bilmiyorlardı.

Sıradan zamanlarda böyle bir "irade" insanları korkuttu. Halk atasözlerinin çoğu "aşırı" özgürlüğe karşı uyarır: "İrade bozar ve esaret öğretir", "İrade esarete götürür", "Hava serf yapar". Ama aynı zamanda başka ifadeler de var: "Özgür irade, kurtarılmış - cennet", "Efendiye irade ve serf için esaret." L. N. Tolstoy şöyle yazdı: "Özgür olmak istiyorsanız, kendinizi arzularınızdan kaçınmaya alıştırın."

Bilim açısından bakıldığında, özgürlük- bu, bireyin kendi seçimini yapma ve çıkarlarına ve hedeflerine göre hareket etme yeteneği ve yeteneğinde ifade edilen bağımsızlığıdır.
Felsefi düşünce tarihinde özgürlük, geleneksel olarak zorunlulukla bağlantılı olarak ele alınır. gönüllülüközgür iradeyi mutlaklaştırır, onu sınırsız bir kişiliğin keyfiliğine getirir, nesnel koşulları ve yasaları göz ardı eder. kaderciliközgür seçim dışında, her insan eylemini orijinal yazgının kaçınılmaz bir gerçekleşmesi olarak kabul eder. Marksizm kendisini hem gönüllülükten hem de kadercilikten uzaklaştırdı, ancak gerçekte özgürlüğün yorumlanmasında kaderciliğe çok yakın kaldı ve onu bilinçli bir zorunluluk olarak anladı. Bir kişinin her özgür eylemi, özgürlük ve zorunluluğun bir birleşimidir.

Zorunluluk, bireye nesnel olarak verilen varoluş koşulları biçiminde bulunur. Bir insan tamamen özgür olamaz. Bir toplumda yaşayamaz ve ondan tamamen özgür olamazsınız. Toplumun her üyesinin özgürlüğü, içinde yaşadığı toplumun gelişmişlik düzeyi ve doğası ile sınırlıdır. Ancak özgürlüğünün ana sınırlayıcıları dış koşullar değildir. Bazı modern filozoflar, insan faaliyetinin dışarıdan bir hedef alamayacağını, içsel yaşamında bireyin tamamen özgür olduğunu iddia eder. Kendisi sadece bir faaliyet çeşidi seçmekle kalmaz, aynı zamanda genel davranış ilkelerini formüle eder, temellerini arar. Bu nedenle, insanların varoluşlarının nesnel koşulları, onların eylem modelini seçmelerinde çok büyük bir rol oynamaz.

Hiç şüphesiz, insanlar arasında olmak, bir kişinin davranışlarında sınırlıdır. Birincisi, bir başkasının özgürlüğüyle, ikincisi, kendi doğasıyla (örneğin, bir veya başka bir yemeği seçebilir, ancak yemeği tamamen reddedemez), üçüncüsü, mevcut yasalarla (ancak yalnızca halk temsilcileri tarafından kabul edilenler ve eğer bir veya bir grup insan tarafından dayatıldıysa, o zaman bir kişinin onlara direnme hakkı vardır), dördüncü olarak, kamuoyunun gücüyle, geçerli ahlaki standartlar (muhtemelen, birinin müzeye gitmesi neredeyse imkansızdır). bir mayoda veya Bolşoy Tiyatrosu'na - tulumlarda, bu yasak olmasa da). Tüm bu kısıtlamalar topluca sorumluluk olarak adlandırılır.

Sorumluluk, kabul edilen normların ve kuralların uygulanması açısından insan faaliyetleri üzerindeki kontroldür. Sorumluluk dışsal olabilir - daha yüksek makamlara, çevredeki insanlara, devletin yasalarına ve içsel - kendine (görev duygusu, pişmanlık, adalet duygusu vb.).

Bir kişinin toplumdaki davranışını, diğer insanlarla olan ilişkilerini ancak özgürlük ve sorumluluk birliğinde inşa etmek mümkündür.

Toplumda insan özgürlüğü üzerindeki kısıtlamalar, görevlerdir - toplum tarafından geliştirilen ve devletin yasal işlemlerinde yer alan davranış gereklilikleri. Ülkemiz vatandaşının temel görevleri devletin Temel yasası olan Anayasa ile belirlenir. Ebeveynlerin küçük çocuklara ve yaşlı ebeveynlerin yetişkin çocuklarına bakmakla yükümlü olduğunu söylüyor; vatandaşlar kanunla belirlenen vergileri ödemeli, doğal kaynaklara sahip çıkmalı ve vatanı savunmalıdır. Ayrıca, her vatandaşın kimliğini kanıtlayan belgelere (örneğin pasaport) sahip olması, ulaşımda seyahat için ödeme yapması, trafik kurallarına uyması ve iş disiplinini ihlal etmemesi gerekir. Bütün bunlar tek bir cümleye sığıyor: Herkes mevcut yasalara uymakla yükümlüdür. Ancak onları gözlemlemek için onları bilmek gerekir ve bu da bir kişinin önemli bir görevidir.

Bu düzenlemelerin ihlali için çeşitli cezalar verilir - uyarılar, para cezaları, ıslah işçiliği ve hatta hapis cezası. Bütün bu cezalar kanunlarda açıkça tanımlanmış olup, devlet çeşitli organlar (polis, savcılık, mahkemeler) aracılığıyla kanunların uygulanmasını sağlar.

İç sorumluluğu olan durum daha karmaşıktır. Herkesin uyması gereken açıkça belirlenmiş kanunlar ve kurallar yoktur. Tuhaflık, kişinin kendisine, yetiştirilmesine, dünya görüşüne, ahlakına bağlı olmasıdır. Biri, kendisine eğitim, gelişme fırsatları, belirli yaşam koşulları veren ülkesine karşı bir görev duygusu hissediyor, diğeri ise aldığı her şeyin doğal olduğuna inanıyor.

Ve buradaki mesele her zaman mal sayısı değildir, çocukluğundan beri en iyisine sahip olan bir kişinin bunun için anavatanına ve halkına minnettar olması hiç de gerekli değildir. Bir kişinin çevresindeki insanlarla birliğini ve çevresinde olup biten her şey için karşılıklı sorumluluğunu idrak etmesi çok önemlidir. Belki o zaman çok fazla verdiğine ve güya hak ettiğini almadığına dair daha az talep olacaktır.

Her insanın en yüce özelliklerinden biri vatanseverliktir. Eskiler bile vatanseverliğin yüksek ahlaki önemine dikkat çekti. Romalılar, "Vatan için ölümden daha hoş ve onurlu bir ölüm yoktur" dediler. Bununla birlikte, bazen vatanseverlik hakkında olumsuz bir yargı ile karşılaşılabilir, onunla alay edilebilir. Vatanseverlikle ilgili şu sıfatlar vardır: "doğru", "hayali", "gösterişli", "mayalı". Ve tüm bu sözlerin ardında vatanseverliğin gerçekte ne olduğunu belirlemek zor.

Vatanseverlik, yolunuz güllerle kaplı olsun ya da her zaman dikenlerden geçmek zorunda kalsanız da, anavatanınıza, anavatanınıza, doğup büyüdüğünüz ülkeye yönelik geniş ve derin bir sevgi duygusu olarak anlaşılır. Aynı zamanda, belirli anlarda kendi çıkarlarını anavatanın çıkarlarına tabi kılmaya, onu korumaya, ona hizmet etmeye hazır olmaktır. Filozof F. Skorina bu duygu hakkında şöyle yazmıştır: “Çölde yürüyen hayvanlar kuyularını bilir, kuşlar yuvalarını bilir, balıklar derinliklerini kokar, bu yüzden doğup büyüdüğü insanlar orayı çok severler.”

Bir Rus için vatanseverlik boş sözler değildir. Rusya tarihinde birçok kez, vatandaşları kendilerini, anlık çıkarlarını unutarak, Anavatanları Rusya'nın onuru ve özgürlüğü için ayağa kalkmak zorunda kaldı. Rus kültürünün büyük yaratıcıları, dünya pazarlarında bilinen ürünler üreten güçlü işletmeler yaratan girişimciler ve zorlu denemeler sırasında anavatanlarını silahlarla savunan ordu ve tüm sıradan insanlar olarak kabul edilebilir. Okullarında, hastanelerinde, fabrika ve fabrikalarında, madenlerinde ve çiftliklerinde dürüst ve vicdani bir şekilde çalışmak. Çünkü bütün bu insanlar Rusya'dır.

Bu, bir vatanseverin başka ülkelere, başka topraklara, diğer halklara küçümseyerek davranması gerektiği anlamına mı gelir? Kesinlikle yanlış. Sadece ülkenizi ve yurttaşlarınızı gerçekten takdir etmeyi ve saygı duymayı öğrenerek diğer ülkelere ve onların sakinlerine saygı gösterebilirsiniz. Bazen medyada vatansever duruş, kozmopolitlik ve enternasyonalizme karşıdır. Tam tersine, kişinin kendi ülkesinin gerçek vatanseverleri, kendi ülkesinin vatandaşları olmasıyla dünya vatandaşları olabilir (yani, "kozmopolit" kavramına yüklenen anlam budur). N. G. Chernyshevsky, anavatanına ait olmayan kişinin insanlığa da ait olmadığını yazdı. Fransız filozof-eğitimci K. Helvetius da benzer şekilde konuştu: "Vatan sevgisi, tüm dünya sevgisiyle uyumludur."

Ve yine de, vatanseverlik gerçekten farklı. Televizyonda ve sadece sokaklarda, vatansever olduklarını, tüm yabancıları şehirlerinden veya bir bütün olarak ülkeden kovmaktan yana olduklarını yüksek sesle bağıran insanlar görebilirsiniz. Geleneksel halk kıyafetleri giyebilir, ulusal mutfağa ve içeceklere bağlılıklarını gösterebilirler, ancak gerçek vatanseverlik duyguları gösterilemez. Ülkenin başına gelen zor bir deneme zamanında ve ayrıca günlük, özenli ve iyi işlerde onun yararına gösterilebilirler. Vatansever ancak ülkenizin tarihi geçmişini, geleneklerini tanıyarak, atalarınızın yarattığı kültürel mirasa katılarak vatansever olabilirsiniz.

Kendimize şu soruyu soralım: "Vatansever bir insanın ülkesini eleştirmesi, eksikliklerini ortaya koyması caiz midir?" Ama anavatanımız için içtenlikle endişeleniyorsak ve içindeki her şeyin iyi ve güvenli olmadığını görmek bizi incitiyorsa, başka türlü nasıl olabilir? Kim, gerçek vatanseverler değilse, bunu yüksek sesle söyleyecek ve onları düzeltmeye çalışarak olumsuz fenomenlere karşı konuşmaktan korkmayacak? Vatanseverlik aktif olmalıdır. Etrafınızdaki her şeye gül rengi gözlüklerle bakıp ülkemizin en iyisi olduğunu, eksikliklerinden bahseden arkadaşımız olmadığını söylememelisiniz. C. Montesquieu bu vesileyle şunları söyledi: “Her vatandaş vatanı için ölmeye mecburdur. Ama kimse vatan adına yalan söylemek zorunda bırakılamaz.

Vatanda gelişen zor ve baskıcı durumun, istibdat ve tiranlığın, özgürlüğün kısıtlanmasının bazı insanları ülkelerini terk etmeye, yabancı bir ülkeye sığınmaya zorladığı durumlar vardır. Tüm yaşamları boyunca anavatanlarından uzakta yaşayabilirler, çalışabilirler, ikinci bir ev olabilecek başka bir ülkenin yararına çalışabilirler. Rus göçmenlerin otokrasi sırasında, 1917 devriminden sonra, komünist rejim sırasında yaptığı şey buydu. Bu zorunlu göçmenlerden biri, eserleri nedeniyle daha sonra Nobel Ödülü'ne layık görülen şair I. Brodsky ve Rus edebiyatı, sanatı ve biliminin diğer birçok önde gelen ismiydi. Bu tür insanları vatansever olarak kabul etmek için herhangi bir neden var mı? Köleliğe ve seçme özgürlüğünden yoksun bırakılmış, vatandaş ve vatansever olmak mümkün müdür? Soru çok zor. Muhtemelen herkes kendisi için cevap vermeli. Ders kitabının yazarlarına göre, yalnızca seçimlerinden ve eylemlerinden sorumlu olan, kendi davranışını belirleyen gerçekten özgür bir kişi, anavatanından uzakta yaşasa bile haklı olarak bir vatandaş ve vatanseverdir.

Ülke sevgisi aktif ve yapıcı olmalıdır. Vatansever olmak, televizyonun karşısındaki kanepede oturup Anavatan'ı ne kadar çok sevdiğime kendinizi inandırmak kolay ve basittir. İyi bir öğretmen vatanseverdir, mesleki görevini titizlikle yerine getirir, okul çocuklarına sadece konusunu öğretmekle kalmaz, aynı zamanda hayatının deneyimini öğrencileriyle paylaşır. Vatansever doktor hastalara hizmet ediyor, acılarını hafifletiyor. Takım tezgahındaki kadro vatansever, tarladaki köylüdür, çünkü ülkenin varlığının maddi ve manevi kaynaklarını yaratan onların emeğidir. Ve bunu hatırlamalı ve ülkemizdeki her dürüst ve namuslu insana tam olarak onun vatanseveri olarak saygı duymalıyız. Gerçek vatanseverlik bir pazarlık kozu ya da güzel ve ayrıntılı konuşmalar için bir neden değildir. Bu, atalarının tarihine, bilgeliğine, ilkelerine ait olan, ülkesiyle, halkıyla derin bir birlik duygusudur.

Sizin bakış açınızdan kim anavatanının gerçek bir vatanseveri olarak adlandırılabilir?

Toplumda insan özgürlüğünün önemli bir yönü, seçim imkanıdır - alternatifler karşısında neyi tercih edeceğine karar verme. Ivan Tsarevich hakkındaki peri masalında üç yolun kavşağına nasıl geldiğini ve yol taşındaki kelimeleri nasıl okuduğunu hatırlayın: “Sola gideceksiniz - .... Sağa gideceksiniz - ... Düz gidin - ... ". Ivan şu anda seçimini yapıyor - hangi yolu daha ileriye götürmeli, hayatta ne aramalı. Her birimiz birçok kez benzer bir seçim yapmak zorundayız. Ve sadece nereye gidileceğini değil, aynı zamanda nasıl olunacağını, kim olacağını da. En önemli seçim ahlaki olandır. Her zaman ahlakın emrettiğini mi yaparsınız yoksa daha uygun, daha karlı olanı mı yaparsınız?

Her insanın hayatında, soru tüm keskinliği ile ortaya çıktığı bir aşama vardır: “Gelecekte hangi yolu seçmeli?”, “Kim olacak?”. Artık ebeveynlerin ve öğretmenlerin olmadığı bir zaman gelir, ancak kişinin kendisi bunun cevabını bulması gerekir. Genellikle bu zamana kadar çocuk, yetişkin bir toplumda yaşam normları olan iyi ve kötü fikirleri öğrenir, bağımsız bir hayata girmek için gerekli bilgileri edinir.

Daha ileri bir yaşam yolunun seçimi hakkında bir karar vermek, her şeyden önce, bunun için kendi sorumluluğunu gerektirir. Başka hiç kimse sizin için yaşam yolunuzu seçemez ve bunun hesabını sonradan vermemelidir. Böyle bir seçimin en önemli kısmı gelecekteki mesleğinizin tanımıdır. Kişi gelecekteki yaşamını planlarken sadece mesleği değil, hizmet etmek istediği bir işi de seçer. Sosyal çevresini, ortaklarını, arkadaşlarını, hayatını bağlayabileceği insanları seçer. Arkadaşlar ve yardımcılar olmadan, plandan çok az şey başarılabilir. Bazen belirli bir yaşam durumunda belirleyici bir faktör haline gelen bir arkadaşın omzu olur. Meşhur bir atasözü der ki: "Yüz rublen yok, yüz arkadaşın olsun." Bilgimiz, deneyimimiz, dostane ve ortak bağlantılarımız ve bağlantılarımız en önemli kaynaktır, etrafınızdaki dünyada kendinizi güvende hissetmenizi sağlayacak bir tür sermayedir. Ancak, arkadaş, tanıdık, akraba kullanarak sadece tüketici olarak hareket etmenin imkansız olduğu unutulmamalıdır.

Böyle bir emir var: "Seninki - aldığın değil, verdiğin." Yaşamın her belirli anında kararlar alırken, kişinin kendi gücü, enerjisi, duyguları - kişinin içsel entelektüel ve manevi kaynağı - pahasına gitmesi gerekir. Adanmadan, bazen de başkaları için özveride bulunmadan, belirlenen hedefler uğruna planların hiçbiri uygulanmayacaktır. Hayatı başkalarının pahasına yaşayamazsınız: ne ebeveynlerin pahasına, ne öğretmenlerin pahasına, ne de arkadaşların pahasına. Ancak bunu anlayarak ve kavrayarak sorumlu ve bağımsız insanlar olabilirsiniz, meslektaşlarınız ve tanıdıklarınız arasında saygının tadını çıkarabilirsiniz.

Özgürlük sorunu, eserlerinin çoğunda I.A. Brodsky. "Ayrılık sözleri" dersinin bir parçasına göz atın:

"Yaşam boyunca ister risk ister sağduyu yolunu takip et, er ya da geç geleneksel olarak Kötü olarak adlandırılan şeyle karşılaşacaksın. Gotik romanlardaki bir karakterden bahsetmiyorum, en azından hiçbir şekilde size bağlı olmayan gerçek bir sosyal güçten bahsediyorum. Ve ne iyi niyetler ne de kurnaz hesaplar kaçınılmaz çarpışmadan kurtaramaz. Üstelik ne kadar temkinli ve ihtiyatlı olursanız, görüşme o kadar olası, şok o kadar acı verici olacaktır. Hayat öyle bir şekilde düzenlenmiştir ki, bizim Kötü dediğimiz şey, sırf iyi kisvesi arkasına saklandığı için gerçekten her yerde hazır ve nazırdır. Eve asla hoş geldin çığlığıyla girmez: “Hey dostum! Ben kötüyüm”, elbette ikincil doğasından bahseder, ancak bundan çok az neşe vardır - çoğu zaman bu ikincil doğaya ikna oluruz.

Bu nedenle, gardırobu gözden geçirmek ve yabancıya hangi kıyafetlerin uyduğunu görmek için iyilik fikirlerimizi mecazi anlamda mümkün olan en kapsamlı analize tabi tutmak çok faydalı olacaktır. Çok zaman alacak, ancak zaman boşuna harcanmayacak. Zor kazanılmış bir iyilik olarak kabul ettiğiniz şeylerin ne kadarının kolayca ve çok fazla ayarlama yapmadan düşman için uygun bir zırh haline geldiğini öğrenince şaşıracaksınız. Onun aynadaki görüntünüz olup olmadığından bile şüphe duyabilirsiniz, çünkü Kötülükle ilgili en şaşırtıcı şey onun kesinlikle insani özellikleridir. Dolayısıyla, örneğin, sosyal adalet, yurttaşlık erdemi, parlak bir gelecek vb. kavramları tersyüz etmek kadar kolay bir şey yoktur. Buradaki en kesin tehlike işareti, sizin gibi düşünen insan kitlenizdir, oybirliği kolayca tek biçimliliğe dönüştüğü için değil, çok sayıda terimin doğasında bulunan asil duyguların bayağılaştırılması olasılığı nedeniyle.

Kötülüğe karşı en güvenilir savunmanın, bireyin tavizsiz izolasyonunda, düşüncenin özgünlüğünde, paradoksunda ve isterseniz eksantrikliğinde olduğu daha az açık değildir. Başka bir deyişle, çarpıtılamayan ve taklit edilemeyen, kendinize ve sadece size ait olan bir maske, bir ikiyüzlü gibi kendinize koymaktan aciz olacak - cilt gibi: ne bir arkadaşla ne de paylaşılamaz. Bir erkek kardeş. Kötülük güçlü bir şekilde monolitiktir. Kalabalık ve dayanışma atmosferinde gelişir, kışla disiplini fikri için mücadele ve nihai sonuçlar. Bu tür koşullara olan özlemi, onun içsel zayıflığıyla kolayca açıklanabilir, ancak bunu anlamak, Kötülük kazanırsa güç katmaz.

Biliş

dünya bilgisi

Bir insanı diğer tüm canlılardan ayıran bir özellik, düşünme, çevremizdeki dünyanın ideal görüntülerini beyninde oluşturma yeteneğidir. Çevremizdeki dünyayı tanırız, nesneler ve fenomenler arasında bağlantılar kurarız ve bu biliş aracılığıyla yaşamayı, zaman ve mekanda gezinmeyi öğreniriz. Hatta bazı bilim adamları, doğuştan gelen bir insan ihtiyacı olan bilişsel içgüdü olan meraktan bile bahsederler. Biliş, bilgi uzak atalarımızı vahşetin karanlığından modern uygarlığa getiren ışıktı.

Çevredeki dünyayı, kendini ve dünyadaki yerini bilme yeteneği, bir kişinin benzersiz bir özelliğidir. Bilimde biliş, insanların çeşitli nesneler hakkında bilgi edinmelerinin bir sonucu olarak özel bir etkinlik olarak anlaşılır.

Bilginin sorunları: doğası, bilgi ve gerçeklik ilişkisi, gerçek ve kriterleri, felsefenin özel bir bölümü - bilgi teorisi veya epistemoloji (Yunanca. gnosis- bilgi ve logolar- öğretim).

Dünyayı tanıyor muyuz? Bir kişi, fikir ve kavramlarında gerçekliğin gerçek bir resmini oluşturabilecek mi?

Çoğu filozof, bir kişinin etrafındaki dünyayı kavramak için yeterli araca sahip olduğunu savunarak bu soruya olumlu yanıt verir. Bu pozisyon denir gnostisizm, ve temsilcileri - Gnostikler.

Ancak güvenilir bilginin imkânını inkar eden filozoflar da vardır. Bu pozisyon denir bilinemezcilik(Yunanca agnostos - bilgiye erişilemez, bilinemez). Agnostisizm, maddi sistemlerin özü, doğa ve toplum yasaları hakkında güvenilir bilgi olasılığını reddeden bir doktrin olarak tanımlanmalıdır.

Agnostisizm unsurları rölativizmde bulunur. görelilik Dünyadaki her şeyin göreceli olduğunu doğrular. Görelilik, bir şüphecilik kaynağı olarak hizmet etti. şüphecilik- bu, bir düşünce ilkesi olarak şüpheyi (özellikle gerçeğin güvenilirliği hakkında şüpheyi) ortaya koyan felsefi bir yöndür.

Biliş daha fazla davranış için görüntülerin, fikirlerin ve güdülerin ortaya çıktığı dünya hakkındaki bilgisinin oluşumunu amaçlayan bir insan yaratıcı faaliyet sürecidir. Biliş sürecinde gerçeklik, insanların zihninde yeniden üretilir.

Öğrenme süreci nasıl yürütülür? Ellerimizle görür, işitir, dokunur, koklar, tat alırız, nesnelerin ve fenomenlerin bireysel özelliklerini hissederiz, onları birbirine bağlamaya başlarız, nesneyi çevreleyen dünya sisteminde algılar, nesne ve diğerleri hakkında bir fikir oluştururuz. beğen. Her şeyden önce, bu şekilde duyu organları biliş sürecine dahil edilir, bu nedenle insan bilişsel aktivitesinin ilk aşamasına duyusal biliş denir. Tek tek nesnelerin ve fenomenlerin dış özelliklerini yakalarız, zihinlerimizde imajlarını yaratırız, belirli bir nesneyi bir dizi benzer nesnede temsil ederiz. Duyu organlarının bizim için dünyanın bilincimizi işgal ettiği kapılar olduğunu söyleyebiliriz.

İnsan her zaman dünya ve kendisi hakkında ne öğrenebileceği sorusuyla ilgilendi. Ve en bilgelerin en bilgesi - Sokrates, Konfüçyüs, Lao Tzu gibi filozoflar, evrenin yalnızca önemsiz bir bölümünün insana açık olduğuna inanarak konuştular. Sadece bir cahil kendini her şeyi bilen biri olarak görebilir. Bir insan ne kadar çok öğrenirse, o kadar çok bilgelikle birleşir, onu çevreleyen bilinmeyen bir uçurumun ne kadar çok olduğunu anlar. Ancak zamanla, insan bilgisinin olanaklarına karşı bu tutum değişmeye başladı.

Merak - yalnızca insan ırkına özgü bir nitelik, insanları doğa yasalarını ve varlıklarını anlamaya itti. Bu yasalar genellikle insanlara bir içgörü, açık olarak geldi. Örneğin, ünlü fizikçi Newton, efsanenin anlattığı gibi, bir elmanın bir ağaçtan tam kafasının üzerine düştüğü anda evrensel yerçekimi yasasını keşfetti. Kimyager D.I. Mendeleev bir rüyada kimyasal elementlerin periyodik tabloda sistematize edildiğini gördü ve periyodik yasayı formüle etti. Bu keşiflerden önce, bilimsel araştırmacıların incelenen problem üzerinde uzun ve özenli bir çalışması vardı ve içgörü, bilime özverili hizmetlerinin bedeli oldu. Modern çağda - 20. yüzyılda özellikle hızlı bir bilimsel bilgi gelişimi gerçekleşti.İnsan dünyanın yerçekimini yendi ve uzaya gitti, mikro dünyanın sırlarını kavradı, radyasyonu ve sadece en gelişmiş aletlerin yakalayabileceği alanları keşfetti. . 2000 yılındaki en son sansasyonel keşiflerden biri, insan doğası hakkında bilgi içeren genetik kod olan insan genomunun kodunun çözülmesidir.

Bu arada, geçmişte, tüm dünyanın çalışıldığı ve öğrenilecek yeni bir şey olmadığı göründüğünde, insanlık zaten benzer sorunlarla karşı karşıya kaldı. Ve yüz yıldan fazla değildi, o zaman her yerde teorik fizik bölümlerini kapatmaya başladılar. Ama birdenbire, radyasyonu keşfeden Roentgen, ışığın kuantum teorisini yaratan Max Planck ve nihayet görelilik teorisinin temellerini formüle eden A. Einstein ortaya çıktı. Çevredeki dünyayı, kendini ve dünyadaki yerini bilme yeteneği, bir kişinin benzersiz bir özelliğidir. Bilimde biliş, insanların çeşitli nesneler hakkında bilgi edinmelerinin bir sonucu olarak özel bir etkinlik olarak anlaşılır.

Hukuk bilinci, suçların ve cezaların nedenleri tanımının altında yatan temel felsefi kategorilerden biri özgürlük kavramıdır. Derinlemesine felsefi analizi olmadan, yalnızca sapkın davranış konusu için değil, aynı zamanda görev başında onunla ilgilenenler - öğretmenler, eğitimciler, avukatlar, hukukçular, cezaevi sisteminin çalışanları için çok şey belirsiz ve anlaşılmaz hale gelir.

Özgürlük sorununun felsefi yönü, özünün, yasallık (mevcut mevzuatın katı ve değişmez bir şekilde gözetilmesi ve uygulanması gibi), yasa ve düzen, bireyin yasal davranışı ile olan korelasyon derecesinin analizinden oluşur. sapkın, rahatsız edici bir eylem ve eylemde özgürlüğün tezahürünün doğası ve derecesi.

Özgürlük hem belirli bir eylem hem de onu yansıtan bir kategori olarak karmaşık, çok yönlü, muğlak, çelişkili bir olgu ve kavramdır. Özgürlük arzusu (en azından uzamsal harekette) ontolojik olarak canlı bir varlığın varlığından kaynaklanır, zaten acı çeken, esaret altında acı çeken ve ilk fırsatta bunu gerçekleştiren hayvanların doğasında vardır. Üstelik çelişkili bir varlık olan insan kendi kendisiyle çatışır, "özgürlük arıyor, büyük bir özgürlük dürtüsü var."

Aynı zamanda Voltaire'in haklı olarak yazdığı gibi, “özgür irade sorunundan daha basit bir soru yoktur; ama hangi insanların daha çok kafalarının karışacağı konusunda hiçbir soru yok. Ayrıca, "fiili özgürlük, bir kişi tarafından gerçekleştirilmesi oranında artmaz."

Peki, başlangıçta bu kadar muğlak ve çelişkili anlaşılan özgürlük nedir? Sıradan bilinç, özgürlüğü "kişinin iradesini ve eylemini ifade etmesi" için istisnai bir fırsat olarak anlar. T. Hobbes böyle bir ilk özgürlük anlayışını doğal bir hak olarak adlandırdı; bu, “her insanın kendi takdirine bağlı olarak kendi doğasını, yani kendi yaşamını ve dolayısıyla özgürlüğünü korumak için kendi güçlerini kullanma özgürlüğüdür. her şeyi onun takdirine ve anlayışına göre yapmak bunun için en uygun yoldur. Orijinal, gündelik anlayışta, özgür bir insan, “bedensel ve zihinsel yeteneklerine göre yapabildiğinden, istediğini yapmaktan alıkonmayan” olarak anlaşılır.

Bu nedenle, gündelik bilinçte özgürlük, "kişiyi genellikle istediğini yapma gücünün bir kısmından mahrum bırakabilen, ancak bir kişiye bırakılan gücü dikte edilenlere uygun olarak kullanmasını engelleyemeyen dış engellerin yokluğu anlamına gelir. onun hükmü ve aklı ile ona" .

Ancak, bu bağlamda anlaşıldığında, sınırsız özgürlük ve faaliyet, kaçınılmaz olarak diğer insanların sınırsız faaliyeti ile bir çatışmaya yol açar. Bir eylem seçme hakkı denilen N.I. Ogarev, her hayvanda vardır, bu yüzden "bundan dolayı, özel bir insan ahlakı ve özel bir üstünlük icat edecek hiçbir şey yoktur." Bu nedenle insanların benliklerini özgürce ifade etme isteklerinde birbirlerini yok etmelerini engellemek için doğal haklarına doğal bir hukuk dayatılır.

T. Hobbes'un tanımına göre doğal hukuk, “kişinin hayatına zararlı olanı yapmasının yasak olduğu veya onu koruma araçlarından mahrum bırakan bir şeyi yapmasının yasak olduğu” ilkesine göre bulunan bir reçete veya genel bir kuraldır. ve hayatı korumanın en iyi yolu olarak gördüğü şeyi kaçırmak". Bu nedenle, doğal hukuk, doğal hukukun serbestliğini sınırlar, ancak bu formülasyonda, yalnızca kişinin yaşamına zararlı eylemlerin yasaklanmasından kaynaklandığı için, faaliyet özgürlüğünü kısıtlamak için gerekli önlemi yansıtmaz.

Faaliyeti sırasında bir kişi, arzularının ve hedeflerinin her zaman eylemlerinin sonuçlarıyla örtüşmediğini fark eder. Dahası, insanlar isteklerinin farkında olabilirler, ancak onlara neden olan dış nedenleri bilemezler. En kısa sürede, A.I. Herzen, bir kişi akıl yürütmeye başlar, sanki kendi iradesine göre hareket ediyormuş gibi deneyime dayalı bir bilinçle doludur. Sonuç olarak, “bilincin kendisinin, kendisi tarafından unutulan uzun bir dizi önceki eylemin sonucu olduğunu düşünmeden, eylemlerinin kendiliğinden koşullanması hakkında” sonucuna varır. Bu nedenle, özgürce hareket eden insanlar, iradelerine ek olarak, asla arzu etmedikleri bir şeyin nedeni haline gelirler veya tam tersine, “özgür faaliyetlerinde arzuladıkları şeyi tamamen başarısızlığa uğratıp utanç verici bir şekilde başarısızlığa uğratır, tüm güçlerini zorlar. güç. » . Bir kişinin bir hedefe ulaşmadaki özgür etkinliğini veya tersine, bir hedefe ulaşılamazlığını düzelten bu tür güçler, doğal, sosyal, ahlaki, yasal, tarihsel zorunluluk, içinde yaşadığı ve onunla ilişkili olduğu kalıptır.

Zorunluluk ve özgürlüğün insan hayatındaki ilişkisi, karşılıklı geçiş derecesi nedir? Zorunluluğun mutlaklaştırılması hangi durumlarda kaderciliğe, ona tam bağımlılığa, yani özgürlüğün yokluğuna yol açar ve bunun tersine, özgürlüğün mutlaklaştırılması, nesnel düzenliliğin tamamen inkarı, sonuçta aynı zamanda iradeciliğe, anarşiye yol açtığında? özgürlük eksikliğine mi dönüşüyor?

Bu sorunun yanıtlarından biri, özgürlüğün kabul edilmiş bir zorunluluk olduğu bakış açısıyla yaklaşımdır. Zorunluluk, Hegel'e göre henüz özgürlük değildir, ancak "özgürlüğün öncülü olarak zorunluluk vardır ve onu ortadan kaldırılmış olarak kendi içinde içerir." Dahası, zorunluluğun özgürlüğe geçişi, "teorik felsefe tarafından keşfedilebilecek ve keşfedilmesi gereken" belirli yasalara göre gerçekleşir.

Böylece, benliğin özgürce dışavurumunun doğal hakkını sınırlayan doğal yasanın temelinde, ilk bakışta gönüllü eylemlerin nedeni olan, ancak başka şeyler tarafından koşullandırıldığı için kişinin iradesi yatar. Buna bağlı olmayın, “isteyerek yapılan her şey zorunlu nedenlere bağlıdır ve mecburidir. Bu nedenle, T. Hobbes'un haklı olarak iddia ettiği gibi, özgürlük ve zorunluluk uyumludur. Gönüllü eylemler, insanların iradesinden ve dolayısıyla özgürlükten kaynaklanır, ancak “insan iradesinin her eylemi, her arzu ve eğilim bir nedenden, bu neden de kesintisiz bir zincirde başka bir nedenden… . Buradan zorunluluk anlayışına dayalı faaliyetin ona daha az bağımlı, yani özgür hale geldiği sonucu çıkar. Dolayısıyla, "özgür insan eylemlerinin temelinin failin anlayabileceği bir zorunluluk olmaması" durumunda, herhangi bir kişinin özgür, bilinçli tarihsel faaliyetinin olasılığı sıfıra indirgenir.

Dolayısıyla özgürlük analizinde ortaya çıkan ilk çelişki, kişinin özgür iradesinin temeli olması nedeniyle hem nesnel zorunluluk hem de kişinin kendi çıkarları ile sınırlı olmasıdır. Bu anlamda Goethe haklı olarak özgürlüğün garip bir şey olduğunu, kendini nasıl sınırlayacağını ve kendini bulmasını bilirse herkesin kolayca bulabileceğini yazdı. Bizi özgür kılanın, kendi üzerimizdeki hiçbir şeyi tanımamamız değil, tam olarak bizim üzerimizde olana nasıl saygı duyacağımızı bilmemiz olduğunu yazmıştı. Bu saygı kendimizi yükseltir, kabulümüzle “bizden daha yüksek olanı kendimizde taşıdığımızı ve dolayısıyla ona eşit olmayı hak ettiğimizi” gösteririz. Bir kişinin yasal ve dolayısıyla özgür davranışının altında yatan şey, her bireyin (ahlak, hukuk, hukuk) “üstünde” olanın bu kabulüdür. Bu dış zorunluluğun tanınmaması, ihlali (bilinçli veya bilinçsiz, tesadüfi), sapkın olumsuz davranışın, suçun, suçun temelidir.

Bununla birlikte, eğer özgürlük tanınmış bir zorunluluksa, zorunluluğa karşı değil de ona uygun bir eylemse, o zaman böyle bir özgürlük anlayışı nihayetinde kaderciliğe, özgürlüğün zorunluluğa bağımlılığına yol açmaz mı? N.A. özgürlük anlayışında böyle bir tehlikeye karşı çıktı. Berdyaev. Onun bakış açısına göre, zorunluluğun sonucu olan özgürlük, gerçek özgürlük olmayacaktır, aksine kişinin üstesinden gelmesi gereken bir zorunluluğa karşı bir mücadeleyi, direnişi içerir. Dahası, Berdyaev'in bakış açısından varlık, “yabancılaşma ve nesneleşme, özgürlüğün zorunluluğa, bireyin genele, kişiselin kişisel olmayana dönüştürülmesi, insan varoluşuyla bağlantısını yitirmiş aklın zaferidir”. Bu nedenle, onun bakış açısından özgürlük, varlıktan çıkarsanamaz, temelsizdir, belirsizdir, varlık tarafından üretilmez. Köleleştirme zorunluluğuna direnen insandaki ruhsal ilkeyi varsayar. Zorunluluğun sonucu olacak özgürlük, gerçek özgürlük olmayacaktır.

Berdyaev'e göre varlık, zorunluluk ve özgürlük arasındaki ilişkinin böylesine farklı bir anlayışından, iki farklı yaklaşım gelir - varlığın özgürlük üzerindeki önceliğini ve tersine, özgürlüğün varlık üzerindeki önceliğini kabul eden. İlk yaklaşım, ontolojizm, gayri şahsilik, zorunluluğun determinizmi, sürekli, mutlak, kırılmaz birlik felsefesi ile temsil edilir. İkincisi, seçimin bütünleyici ruh, yani irade tarafından belirlendiği ve dünyanın nesnelleştirilmiş bir ruh olarak kabul edildiği kişilik felsefesidir. Özgürlüğün varlık üzerindeki önceliği, dinamik ruhun statik varlık üzerindeki önceliği anlamına gelir. Aynı zamanda, ruh bir nesne olarak düşünülemez, bir özne, özgürlük ve yaratıcı bir eylemdir, bu nedenle kişilik ve özgürlük bilgisi kişisel akıl, irade ve etkinlik ile ilişkilidir. Bu, N.A.'ya göre. Berdyaev, özgür bir insan, birbirine bağımlı olan ve bu nedenle özgür olmayan bir efendi ve bir köleden farklıdır. Efendinin bilinci kendisi için ötekinin varoluşunu, kölenin bilinci ise başkası için kendisinin varoluşunu amaçlar. Özgürün bilinci, "herkesin kendisi için, ancak kendisinden diğerine ve herkese özgür bir çıkışla" varoluşunu amaçlar. Böylece, özgürlük, N.A. Berdyaev, insanın maneviyatı ile bağlantılıdır. Bir insanı özgürleştirmek için maddi, ekonomik yabancılaşmanın üstesinden gelmek yeterli değildir; bir kişinin manevi doğasına geri döndürülmesi gerekir.

Bu anlayışta, bir kişinin özgürlüğü, evrensel ideallere ve değerlere göre hareket etmeye kendi başına karar verebilmesi ve ihtiyaçlarını başkalarının zararına değil, yararına karşılayabilmesidir. Bu konumlardan özgürlük, ahlaki öz-düzenleme ile dizginsiz benmerkezcilik, iyilik yapma isteği ve serbestlik arasında bilinçli bir seçim olarak hareket eder; yasallık, hukuk ve düzen ve dizginsizlik, kaos; karşılıklı anlayış, karşılıklı yardımlaşma ve hoşgörüsüzlük, diktat. Voltaire, özgürlüğün en kararlı muhalifleri bile, "bazen duygularımıza boyun eğdiren bir irademiz olduğunu" kabul etmek zorunda kaldıklarını yazdı.

Dolayısıyla özgürlüğe giden yol, insanın insanda olumlanması, iyi duyguların, sevginin, zekanın, iradenin, yaratıcı kendini gerçekleştirmenin ve karşılıklı anlayışın, hümanizmin, cömertliğin ve merhametin, dostluğun, samimiyetin, utancın ve vicdanın tezahürüdür. Aksi takdirde, dizginlenemeyen tutkular, “insanların diğerlerine göre adil eylemlerde kendileri için var olan yararı açıkça görmelerini engelleyen, adaletin kendisini anlamalarını engelleyen ve onları kendileriyle özel bir tercihle ilişki kurmaya zorlayan” boyun eğmez, yıkıcı duygulara dönüşür.

Böylece serbestlik olarak özgürlük kavramı, kelimenin tam anlamıyla özgürlükten yoksunluğa, mahkumiyete, cezaya, özgürlükten yoksun bırakmaya dönüşür. Hegel, ahlaklı bir insan, eyleminin içeriğinin zorunlu bir şey olarak, kendi içinde ve kendisi için bir güce sahip olduğunun farkındadır ve bu onun özgürlüğüne o kadar az zarar verir ki, ikincisi, tam tersine, sadece bu bilinç sayesinde bile" diye yazdı. hala boş ve yalnızca olası özgürlük olan keyfiliğin tersine gerçek ve anlamlı özgürlük olur.

Hem olumlu (manevi) hem de olumsuz (müsamahakar) anlayışta özgürlük kavramı, bireysel, grup, kolektif, sınıf veya halk isyanı anlayışına yakındır, ancak özdeş değildir. Ve cezalandırma sistemi ve onun infazı genellikle insan benliğinin bu tezahür biçimiyle ilgilendiğinden, isyanın nedenlerinin, temellerinin ve özlerinin analizi ilgi çekicidir.

İsyan, A. Camus'nün tanımına göre, "insanın asli boyutlarından biridir, tarihsel gerçekliğimizdir" ve kişinin haklarının bilincinin ürünüdür. Adaletin, eşitliğin olmadığı veya teorik biçimsel tanınmalarının gerçek eşitsizliği, adaletsizliği gizlediği yerde gerçekleşir. Bu durumda isyan, kölelik ve özgürlük arasında bir seçimdir ve özgürlüğün kendisi kanunsuzluğa karşı bir isyan olarak hareket eder. Bu nedenle isyan dürtüsü hem müdahaleyi reddetme hem de kendini beğenmişliktir. Bir kişinin sahip olmadığı şeylere yönelen kötülükten farklıdır. Asi, ne olduğunu savunur. İsyanda, bir kişi (mahkûm edilmiş bir kişi dahil) mevcut özünü kırar ve kendini aşar, sadece özel için savaşmaz, aynı zamanda evrenseli de arzular. İsyancı, sadece sahip olmadığı veya mahrum bırakıldığı bir malı talep etmez. Kendisinin farkında olduğu şeyleri daha önemli olarak kabul etmeye çalışır. Ancak bu durumda bile adalet, hukuk ve düzen mücadelesi olarak isyan, anarşiye, kaosa, hukuksuzluğa, şiddete, kötülüğe dönüşmediğinde amacına ulaşır.

Dolayısıyla özgürlük, bir kişinin ve toplumun ruhunun belirli bir durumu ile doğrudan ilgilidir. Üstelik, Hegel'in tanımına göre, dünya tarihinin kendisi, özgürlüğün yaratılmasında bir ilerlemedir, "zorunluluğu içinde anlamamız gereken" bir ilerlemedir. Bu nedenle tarih, özgürlüğün zorunluluğa dönüşmesinden başka bir şey değildir, çünkü insanın kendini özgür olarak tanıması zorunludur.

Ancak Voltaire'in de belirttiği gibi, “özgür, bilge, güçlü, sağlıklı ve çok küçük bir ölçüde espriliyiz. Her zaman özgür olsaydık, Tanrı neyse biz de o olurduk." Bu nedenle, onun bakış açısına göre insan özgürlüğü, diğer tüm yetenekler gibi zayıf ve sınırlıdır. Zıt (iyimser) bakış açısı, bir bireyin çağından asla tamamen vazgeçemeyeceğini, ancak çağın üzerine çıkabileceğini, bu nedenle "iç özgürlüğün her zaman bir kişide kaldığını" savunan F. Schlegel tarafından tutuldu. İyimser olarak, A.I. Bireyin özgürlüğünün en büyük şey olduğunu savunan Herzen, onun üzerinde ve ancak onun üzerinde halkın gerçek iradesi gelişebilir. “Kendinde” diye yazdı, “bir kişi özgürlüğüne saygı göstermeli ve tüm insanlarda olduğu gibi komşusunda olduğu kadar ona saygı göstermelidir.”

Tarihsel süreçle ilgili olarak insan özgürlüğünün varlığı ya da yokluğu sorusunu yanıtlamakta kim haklı? Voltaire'in, bir kişinin tutkularına ve duygularına hakim olma, tarihin gelişiminde öngörülemezlikle başa çıkma yeteneği konusundaki ifadesine katılmak mümkün müdür? Bu sorunun cevabı ilk bakışta göründüğü kadar basit değil. F. Nietzsche, F.M.'nin eserlerinde, dünya dinlerinde ortaya konan seküler ve dinsel, Tanrı-insan ve insan-tanrı, sosyal ve manevi, tarihsel zorunluluk ve özgürlük arasındaki ilişki sorunlarına geliyor. Dostoyevski, Vl. Solovyov, M. Eliade, K. Jaspers, A. Toynbee, A. Camus ve diğerleri Bu problem ayrı bir derinlemesine kapsamlı analiz gerektirir. Bu çalışmada, yalnızca modern Batı ve Rus felsefi literatürünün, insanlığın hayatta kalması sorununu tam olarak Ortodoks Hıristiyan dünya görüşü bağlamında ele aldığı belirtilebilir.

Dolayısıyla, M. Eliade'nin bakış açısından, modern insanın övündüğü tarih yapma özgürlüğü, neredeyse tüm insan ırkı için bir yanılsamadır. En iyi ihtimalle, bir kişi iki olasılık arasında seçim yapma özgürlüğüne sahiptir: küçük bir azınlığın yaptığı tarihe karşı çıkmak (ki bu durumda sürgün ya da intihar arasında seçim yapma özgürlüğüne sahiptir) ya da "insanlık dışı bir varlığa sığınmak ya da uçuş".

A. Camus'ye göre modern insanın böyle bir durumu, kutsallıktan arındırılmış, kutsal olmayan bir tarihte yaşıyor olmasından kaynaklanmaktadır. İnsan zihninin önünde, onun görüşüne göre, yalnızca iki alan açıktır - kutsal (veya Hıristiyanlığın dilinde, lütuf) ve isyan. Birinin kaybolması diğerinin görünümüne tekabül eder. Kutsalların dünyasında isyan sorunu yoktur, çünkü içinde gerçek bir sorun yoktur, tüm cevaplar başlangıçta verilir, "Soru yoktur, yalnızca cevaplar ve ebedi yorumlar vardır." Camus'ye göre isyan bizim tarihsel gerçekliğimizdir. Bu nedenle, gerçeklikten kaçmak istemiyorsanız, içinde insani değerler bulmanız gerekir. Ama "kutsal ve mutlak değerlerden uzak davranış kuralları oluşturmak mümkün müdür?" Bu soru, onun görüşüne göre, isyanı artırıyor.

Özgürlük, akıl ve inanç arasındaki ilişkiye dair benzer bir görüş, geleneksel bir insan için modern bir insanın ne bir tür özgür varlığı ne de bir tarih yaratıcısını temsil etmediğini savunan M. Eliade tarafından geliştirilmiştir. , arkaik uygarlıkların insanı “özgür olmasına ve yaratmasına izin veren varoluş biçimiyle gurur duyabilir.

Eliade'ın bakış açısından inanç, bir kişinin herhangi bir doğal yasadan tamamen kurtuluşu anlamına gelir ve bu nedenle, bir kişinin hayal edebileceği en yüksek özgürlüğü temsil eder - Evrenin kendisinin ontolojik statüsünü etkileme özgürlüğü. Bu nedenle, yaratılışta insan katılımının yeni bir biçimi olarak en yüksek derecede yaratıcı özgürlüktür. Modern insanı tarihin dehşetinden ancak kaynağı ve garantisini ve desteğini Tanrı'da bulan özgürlük koruyabilir.

yapay zeka Osipov, Hristiyan özgürlük anlayışının üç yönünü ortaya koyuyor: metafizik, manevi ve sosyal. Metafiziksel olarak, bir kişinin iyi ve kötü arasında ahlaki olarak kendi kaderini tayin etmesi olarak özgür irade, Tanrı'dan kendi suretinde ve benzerliğinde verilen kişisel özbilincin temel bir özelliği olarak görünür.

Manevi iç özgürlük, tutkuların, günahkar arzuların, bencilliğin üstesinden gelmekle tasarlanır. “Mutlak manevi özgürlüğe sahip olan” Tanrı ile iletişim yoluyla elde edilir. Tutkulardan arınmış azizler büyük özgürlüğe ulaşır. Her “sıradan” kişinin göreli manevi özgürlüğü vardır. Kötülükte katılaşan ve iyilikten aciz insanlar manevi özgürlüklerini kaybederler.

Dış sosyal özgürlük, hukuka, ahlaka, örf ve adetlere uygun, dolayısıyla devlet ve toplum tarafından düzenlenen eylemler olarak düşünülebilir. Dolayısıyla demokratik sosyo-politik özgürlüklerden biri de din özgürlüğüdür. Bu, itirafı seçme ve belirli bir inancı vaaz etme hakkıdır. Doğru, pratikte sosyal özgürlüklerin toplum için koşulsuz değeri tartışmalı hale geliyor. Modern toplum deneyiminden de görülebileceği gibi, hepsi kısır, bencil, maneviyat karşıtı amaçlar için kullanılabilir.

Düşmüş dünyevi adam günahkar, ruhsal olarak kusurludur. Sosyal özgürlüklerin doğrudan bir gelişme, ruhunu iyileştirme hedefi yoktur. Sadece yaşamın gerçek anlamının, bireyin ruhsal gelişiminin gerçekleşmesi için olası bir ortam olabilirler. Kapsamlı kurban sevgisi, sosyal normları değerlendirmek için ana Hıristiyan kriteri haline gelir. İlahi aşkın üzerine yükselen özgürlük, toplumun, kültürün ve kişiliğin ahlaki çöküşünün nedeni olur.

Bu nedenle, bir Hıristiyanın doğru yaşamının birincil amacı, kuşkusuz, anlamının anlaşılması maalesef toplum tarafından kaybedilen manevi özgürlüktür. Modern kitle kültürü, yasama demokratik hak ve özgürlüklerini kullanarak, insanın içgüdülerine hitap eder, daha ziyade etin özgürlüğünü eker.

Hristiyan dünya görüşü açısından, metafizik seçim özgürlüğünün ilahi yolu takip etmek için gönüllü bir seçim olduğunu tekrarlıyoruz. Kişi özgür seçim yaparak kendisine ve başkalarına zarar vermeme fırsatına sahip olur. Bir anlamda günah, mevcut özgürlüğün kötüye kullanılmasıdır. Ahlaksız bir yaşamın sonucu, iradenin günah tarafından bastırılması ve seçim özgürlüğünün olmamasıdır. Bütün bunlar, kötülük ve özgürlüğün kategorik uyumsuzluğunu gösterir.

Bugün Hristiyanların özgürlük anlayışı, kendi isteklerine göre yaşamaya alışmış birçok insan için anlaşılmazdır. 20. yüzyılın tarihi toplumun kötülük ve şiddet lehine seçiminin tekrar tekrar özgürlük kaybına ve birçok kurbana yol açtığını açıkça göstermektedir. Modern demokratik hukuk sisteminin kusuru, giderek daha az ahlaka yönelik olmasıdır. Yasallaştırılmış şiddet, ahlaksızlık, sapıklık propagandası, toplumun ve bireyin ilerlemesine katkıda bulunmaz. Yalnızca ahlak ve hukukun ara bağlantısı, özel bir ruhsallaştırılmış kontrollü demokrasi biçimine yol açabilir.

"Elbette, her insanın özgürlüğü kutsaldır ve bu bir Hıristiyan özdeyişidir, çünkü yalnızca özgür bir insan kendi türüyle ve Tanrı ile sorumlu ilişkiler kurabilir." Maneviyat ve ahlakın yetiştirilmesi, hükümlünün kişiliğine karşı şiddet, özgürlüğünün ihlali değildir. Herhangi bir kişinin doğasında bulunan iyi başlangıç, korunmalı ve geliştirilmelidir. Ahlaki seçim özgürlüğü her şeyden önce kötülükten özgürlük olmalıdır. Bu, bir kişinin özgürlüğü altında, kişinin kendi üzerindeki egemenliğini, kişinin dizginsiz tutkularını, duygularını anlaması gerektiği anlamına gelir. Bu nedenle çıkış noktası, bireyin ahlaki, yasal eğitim, yetiştirme, kendini kontrol etme, kendini yansıtma sorunudur.

Genel olarak eğitim, beyni bilgi ile doyurmak için bir sistemdir ve eğitim, inançların aşılanmasının yanı sıra duyguların ve ihtiyaçların oluşturulmasıdır. İnançlar kompleksi (genel olarak bilincin ve özellikle yasal bilincin ana bileşenlerinden biri olarak), ahlak ilkelerini, insanlara karşı tutumu ve eylemlere yanıt olarak alınan "ödeme" den hoş veya hoş olmayan seviyesini belirleyen iddiaları içerir. . Tezahürlerinin niteliği, bir kişinin hukuk kültürünün kişisel düzeyi, bir bütün olarak toplumun hukuk kültürü ile ilişkisi ile belirlenir.

Toplumun hukuk kültürü, hukuk alanındaki bir dizi başarıdır - mevzuat, yargı ve kanun uygulama sistemleri, uygulama eylemleri vb. Bir bireyin hukuk kültürü, hukuk bilinci, hukuk bilgisi ve anlayışının yanı sıra bilinçli, aktif, yasalara uygun davranış düzeyi ile belirlenir.

Bir kişinin yasal bilinci, her şeyden önce, yasal psikoloji, kendiliğinden, sıradan duygular, duygular, ruh halleri, yasal fenomenler hakkındaki duyguların yanı sıra belirli bir düzeyde yasal ideolojiyi içerir - yasal olarak teorik olarak geliştirilmiş fikirler, kavramlar, ilkeler, teoriler.

Bu nedenle, bireyin hukuk kültürünün unsurlarından biri olarak yasal bilinç, insanların yasal fenomenlere karşı tutumunu yansıtan fikirleri, duyguları, tutumları, fikirleri ve ayrıca “hukuki fenomenlerin bilgisi ve anlayışı, bir yasallık duygusu ve sorumluluk, yasal özgürlük idealleri vb.” . Bu nedenle, bir kişinin eğitiminin ve yetiştirilmesinin en önemli görevlerinden biri, kelimenin en geniş anlamıyla, hukuk kültürünü artıran, insanların bilinci ve davranışları üzerinde sürekli ve amaçlı bir etki süreci olan hukuk eğitimidir. Dar anlamda, hukuk eğitimi, hukuk kültürlerinin seviyesini artırmaya hizmet eden insanların zihinleri üzerinde herhangi bir yasal etkidir.

Modern koşullarda sorunun aciliyeti azalmadığı, aksine arttığı için, bireyin hukuk eğitiminin yol ve araçlarına olan ihtiyacı hakkında çok şey yazıldı. Hukuk bilincinin ve kültürünün oluşumunun geleneksel olarak aile, orta ve yüksek öğrenim, medya, özel hukuk eğitimi, hukuk eğitimi ve aydınlanma yoluyla gerçekleştirildiğine inanılmaktadır. Bütün bunlar gerekli, ancak yeterli değil. Bu listeden, kişiliğin temellerinin atıldığı düzeyde ana aşama kaybolur - okul öncesi eğitim ve yetiştirme. Erken hedeflenen çabalarla istihbarat geliştirme olasılığı sorunu, teorik ve pratik olarak L.N. Tolstoy, K.D. Ushinsky, L.S. Vygodsky, J. Piaget, A.S. Makarenko, B. White, J. Bruner, I.A. Arshavsky, N.M. Amosov, V.M. Belov, Los Angeles ve B.P. Nikitin ve diğerleri.

1960'larda yürütülen erken öğrenme araştırması ABD'deki Harvard Üniversitesi'nde B. White, J. Bruner ve diğerleri tarafından yapılan araştırma, “zekanın temellerinin ilk yıllarda atıldığı” sonucuna yol açtı. Dört yaşında, 17 yaşındaki bir çocuğun zekasının yarısı, altı yaşında - Uz. Zekanın daha da büyüme oranı, okuldan önceki başlangıç ​​seviyesi ile belirlenir. Düşükse öğretmenlerin çabaları yeterince etkili olmayacaktır.

Bu nedenle, gelecekte okulun, medyanın, yaşamın kendisinin bir insanı oluşturacağı ve yetiştireceği gerçeğine dayanarak, hukuk eğitimi de dahil olmak üzere bireyin eğitimini bilinçli bir yaşam dönemine ertelemek imkansızdır. Modern bilim, tıp, pedagoji, felsefe, bir çocuğun hayatının okul öncesi döneminin belirleyici bir öneme sahip olduğu sonucuna varır. Bu zamanda, istenen yönde değişmesi için koşullar yaratmak, zihne ön eğitim vermek ve temel ahlaki inançları aşılamak gerekir.

Bundan, suçların önlenmesi, olumsuz sapkın davranışlar, bireyin hukuk kültürünün eğitimi, hukuk bilinci, yeterli özgür irade anlayışı okul öncesi dönemden başlamalıdır, çünkü sonraki aşamalar sadece uygulama, tezahür, tezahür, derinleştirme, yeniden eğitim (en iyi ihtimalle) veya ceza (en kötü ihtimalle). Bu da, en acil bilimsel, teorik ve pratik sorun olan okul öncesi çocuklar için bir yasal eğitim sistemi geliştirme ihtiyacına yol açmaktadır.

İşlevsiz bir ailede büyümenin üzücü bir sonucu, genellikle bir gencin, çocukların genellikle peri masalları aracılığıyla aşina olduğu iyi ve kötü kavramlarının eksikliğidir. Çocuk suçluluğunun toplumsal kaynağının her şeyden önce ailenin sorunları ya da yokluğu olduğunu söyleyebiliriz. Bu nedenle, uzmanlaşmış, kapalı bir kurumda okulun en önemli işlevi eğitim değil, yasal, yaratıcı ve ahlaki olarak özgür bir kişilik oluşturan eğiticidir.

Eğitimin ihmali, “uyuşturucu bağımlılığı, sarhoşluk, aile kurumunun değersizleşmesi, ulusal ve dini hoşgörüsüzlüğün tezahürleri, insan onurunun aşağılanması, ahlaki kayıtsızlık, derin sosyal farklılaşma, yozlaşma vb. şeklinde kötülüğü” şiddetlendirir. . Ailenin ve toplumun ahlaki göreciliği, günümüz gençliğinin suça karşı müsamahakarlığının nedeni haline geliyor.

Gerçek özgürlük için çabalayan her insanın ruhsal ve ahlaki olarak geliştiği, “dizginlenmemiş fiziksel gerçeklik olarak değil, belirli bir ruhsal kendi kaderini tayin hakkı olarak anlaşıldığı” söylenebilir.

"Bir sorumluluk geleneği, kendinden sorumlu olma, kendinin efendisi olma yeteneği - özgürlüğün ihtiyacı olan budur." Bu olmadan, gelişmiş bir hukuk bilinci ve kültürü olan demokratik bir toplumun oluşumu mümkün değildir. Bir kişinin özgür seçimi için sorumluluk bilinci, kişinin eylemlerinin sonuçlarına ilişkin rasyonel bir öngörüde bulunmasını gerektirir. Etik ve ahlaka güvenmeden toplumun ve bireyin hukuk bilinci mümkün değildir. Hukukun üstünlüğü ile yönetilen bir devlette, sorumluluk yoluyla bireysel özgürlük, diğer vatandaşların özgürlüğü ile sınırlıdır. Bu nedenle, kendi çıkarlarının, özlemlerinin ve değerlerinin varlığına rağmen, özgür bir kişi davranışını bir tür evrensel kriter olarak ahlakla ilişkilendirir.

• Berdyaev N.A. Kölelik ve kişinin özgürlüğü hakkında (Kişisel felsefe deneyimi). Paris, 1939. S. 51.
• Voltaire. Metafizik inceleme // Felsefi eserler. M., 1988.S.258.

Ele alınan konu zamanımızla çok alakalı. Özgürlük hakkı, her bireyin, diğer kişilerin hak ve özgürlüklerini ihlal etmeden, ilgili mevzuat çerçevesinde, kendi takdiri ve iradesiyle dilediği eylemi yapabilmesi olarak yorumlanır.

İnsan özgürlüğü ve sorumluluğu sorunu

Başlangıç ​​olarak, bu kavramların her ikisini de yorumlamaya değer. Özgürlük, insanın özünü tanımlayan en karmaşık felsefi kategorilerden biridir. Bireyin, dış etki altında değil, yalnızca kendi niyetlerine, çıkarlarına ve arzularına dayalı olarak belirli eylemleri düşünme ve gerçekleştirme yeteneğini temsil eder.

Modern dünyada, medeniyetin evriminin hızlanan temposu koşullarında, bireyin sosyal çerçevedeki özel rolü hızla güçlenmekte, bu nedenle bireyin topluma karşı özgürlük ve sorumluluk sorunu giderek daha fazla ortaya çıkmaktadır.

Antik çağlardan günümüze kadar neredeyse tüm gelişmiş felsefi sistemler özgürlük fikrine tutkuyla bağlıdır. Özgürlüğün organik ilişkisini, onun tanınması ihtiyacıyla açıklamaya yönelik ilk girişim Benedict Spinoza'ya aittir. Bu kavramı, algılanan zorunluluk açısından yorumladı.

Ayrıca, bu birliğin diyalektik birliğinin anlaşılması Friedrich Hegel tarafından ifade edilir. Onun bakış açısına göre, söz konusu sorunun bilimsel, diyalektik-materyalist çözümü, özgürlüğün nesnel bir zorunluluk olarak kabul edilmesi olacaktır.

Toplumda, bireyin özgürlüğü çıkarları ile önemli ölçüde sınırlıdır. Bu bağlamda bir sorun ortaya çıkıyor: tek bir kişi bir bireydir ve arzuları genellikle toplumun çıkarlarıyla örtüşmez. Bu nedenle, bir kişi sosyal yasalara uymalıdır, çünkü aksi takdirde sonuçlarla doludur.

Şu anda (demokrasinin gelişiminin zirvesi), bireysel özgürlük sorunu küresel bir statüye dönüşüyor. Şimdi uluslararası düzeyde ele alınıyor. Bu amaçla, bireyin hak ve özgürlüklerini ana hatlarıyla belirleyen çeşitli “koruyucu” yasal düzenlemeler sistematik olarak geliştirilir ve kabul edilir. Bu, modern dünyadaki herhangi bir politikanın temelidir. Bununla birlikte, bugün dünyada ve özellikle Rusya'da bu yöndeki tüm sorunlardan uzak çözülmüştür.

İlkinin müsamahakarlık olmadığı ve üçüncü kişilerin hak ve özgürlüklerinin ihlalinden dolayı bireyin sorumluluğuna göre sorumlu olduğu göz önüne alındığında, kişinin özgürlüğü ve sorumluluğu gibi kavramların senkretizmine de dikkat etmek gerekir. toplum tarafından kabul edilen yasa ile. Sorumluluk, özgürlüğün sözde bedelidir. Özgürlük ve sorumluluk sorunu dünyanın herhangi bir ülkesinde geçerlidir, bu da onu bir öncelik haline getirir ve bir çözüm bulmak en önemli görevdir.

Felsefe açısından bir tür özgürlük

O olabilir:

• içsel (ideolojik, manevi, düşünce özgürlüğü, ruhla uyumu vb.);
• dış (dış dünya, maddi özgürlük, hareket özgürlüğü ile etkileşim sürecinde gerçekleşir);
• sivil (başkalarının özgürlüğünü kısıtlamayan sosyal özgürlük);
• politik (siyasi despotizmin etkisinden özgürlük);
• din (Rab'bin seçimi);
• manevi (bireyin kendi egoizmi, günahkar duyguları ve tutkuları üzerindeki sözde gücü);
• ahlaki (bir kişinin iyi veya kötü eğilimine ilişkin seçimi);
• ekonomik (tüm mülkünüzü kendi takdirinize göre elden çıkarma özgürlüğü);
• doğru (insan özünün özgürlük arzusu);
• doğal (yerleşik doğa yasalarına göre yaşama ihtiyacının tanınması);
• eylemler (bilinçli bir seçime göre hareket etme yeteneği);
• seçim (bir kişiye bir olayın sonucu için en kabul edilebilir seçeneği düşünme ve seçme fırsatı vermek);
• irade (bireye arzu ve tercihlerine göre seçim yapma fırsatı vermek);
• mutlak (içindeki her bir kişinin iradesinin diğer katılımcıların iradesinin ihlaline tabi olmadığı bir durum).

Özgürlük Düzenleyicileri

Bunu değişen derecelerde sınırlarlar. Bu şunları içerebilir:

• başkalarının özgürlüğü;
• durum;
• kültür;
• ahlaki;
• doğa;
• yetiştirme;
• yasalar;
• ahlak;
• kendi ahlak ve alışkanlıkları;
• ihtiyacının anlaşılması ve farkında olunmasıdır.

Her adımda, tabiri caizse, özgürlük ve sorumluluk örnekleri bulunur. Bu kategorilerle ilgili olarak mevcut sorun açısından ele alırsak, o zaman bu durumlar şunları içerebilir: bir suçluyu nefsi müdafaa için travmatize etmek veya öldürmek, bir annenin aç çocukları için yiyecek çalmak vb.

Bu kavramın yorumlanmasına felsefi yaklaşımlar

Antik felsefenin temsilcileri (Socrates, Diogenes, Seneca, Epicurus, vb.) Özgürlüğün insan varlığının anlamı ve amacı olduğuna inanıyorlardı.

Ortaçağ skolastikleri (Canterbury'li Anselm, Büyük Albert, Thomas Aquinas, vb.) onu akıl olarak algıladılar ve gerçekleştirilen herhangi bir eylem yalnızca kilise dogmaları çerçevesinde mümkündü, aksi takdirde özgürlük, büyük bir günah olan sapkınlıkla özdeşleştirildi.

Yeni Çağın temsilcileri (Paul Henri Holbach, Thomas Hobbes, Pierre Simon Laplace ve diğerleri) özgürlüğü insanın doğal hali, adalete giden yol ve sosyal eşitlik olarak yorumladılar.

Söz konusu sorun, Alman klasik filozofları tarafından dikkatle incelenmiştir. Örneğin Immanuel Kant, özgürlüğün yalnızca insanda var olan anlaşılabilir bir nesne (fikir) olduğuna inanırken, Johann Fichte için istisnai bir mutlak gerçekliktir.

sorumluluk kavramı

Bireyin bir bütün olarak tüm insanlığa ve özel olarak topluma karşı ahlaki, yasal ve sosyal tutumunu yansıtan bir hukuk ve etik kategorisidir. Modern bir toplum inşa etmek, toplumsal yaşamında bilinç ilkesini güçlendirmek, toplumu yönetme konusunda insanları bağımsızlığa kavuşturmak ve tüm bunları her bireyin etik sorumluluğu ile birlikte yapmak.

Yasal çerçevede, cezai sorumluluğu tanımlamanın yanı sıra, suçlunun etik bileşenlerini de (yetiştirilme koşulları, mesleği, suçluluğunun farkında olma derecesi, daha fazla düzeltme arzusu). Bu arka plana karşı, ahlaki ve yasal sorumluluk iç içe geçmiştir (bir bireyin toplumun çıkarları konusundaki farkındalığı süreci, daha sonra tarihin gelişiminin ilerici doğasının yasalarının anlaşılmasına yol açar).

Bireyin tüm hak ve özgürlüklerinin gözetilmesi ve işlenen suçlardan dolayı kanun önünde sorumluluğunun bulunması hukuk devletinin temel özelliğidir.

İnsan uygarlığının evrimi ve gelişimi, medeni gelişme ihtiyacını ve yasal yönü belirler; bunun sonucunda, herhangi bir devletin eşdeğeri olarak hareket eden tamamen yasal bir devlet kavramı ortaya çıktı.

Hukuki hukuksuzluk ortaya çıktı (insan hak ve özgürlükleri hiçbir şey tarafından sağlanmadı veya korunmadı). Şu anda, toplum cephaneliğinde bireyin geleceğe güvenini sağlayan yeni yasal düzenleme yöntemlerine sahiptir.

Kişilikle ilgili olarak ele alınan kavramların senkretizmi

Bireysel özgürlük kavramı hayatın felsefi yönünü etkiler. Bu arka plana karşı, retorik bir soru ortaya çıkıyor: “Bir kişinin gerçek özgürlüğü var mı, yoksa yaptığı her şey bu bireyin içinde bulunduğu sosyal kurallar ve normlar tarafından mı dikte ediliyor?” Her şeyden önce özgürlük, dünya görüşü ve davranışla ilgili bilinçli bir seçimdir. Ancak toplum, sosyal ve sosyal sistem çerçevesinde uyumlu bir şekilde gelişen bir birey yaratma niyetiyle belirlenen çeşitli kural ve normlarla mümkün olan her şekilde sınırlar.

Büyük beyinler şu soruyu sordular: “Özgürlük ve sorumluluk nasıl ilişkilidir?” Sorumluluğun, genel olarak belirli eylem ve davranışlarla ilgili etik konumunu ve motivasyonel bileşenini düzenleyen bir kişinin temeli, iç çekirdeği olduğu sonucuna vardılar. Bireyin davranışını sosyal tutumlara göre düzelttiği bir durumda, bir kişinin vicdan gibi içsel bir yeteneğinden bahsediyoruz. Bununla birlikte, ele alınan kavramların bu tür bir kombinasyonu, ince bir şekilde uyumlu olmaktan çok çelişkilidir. Bireyin özgürlüğü ve sorumluluğunun eşit derecede tamamlayıcı ve birbirini dışlayan olduğunu söylemek daha doğru olacaktır.

Sorumluluk türleri

O olur:

• sosyal;
• ahlaki;
• siyasi;
• tarihi;
• yasal;
• toplu;
• kişisel (bireysel);
• grup.

Farklı sorumluluk örnekleri var. Bu, Johnson & Johnson'ın Tylenol kapsüllerinde siyanür izleri bulduğu ve ürünü durdurduğu durumu içerir. Bu davadaki toplam kayıp 50 milyon doları buldu. Daha sonra şirket yönetimi, nüfusu korumak için mümkün olan tüm önlemleri aldıklarını açıkladı. Bu bir sosyal sorumluluk örneğidir. Ne yazık ki, modern tüketici pazarında bu tür durumlar çok nadiren bulunabilir.

Sorumluluk ve özgürlüğün günlük örneklerini verebiliriz: Bir kişi dinlemek istediği müziği seçme özgürlüğüne sahip olduğunda, ancak dinleme süresi konusunda da kısıtlamalar olduğunda (müzik akşam on birden sonra çok yüksek geliyorsa) , idari sorumluluk oluşur, bunun sonucunda para cezası ile tehdit edilir).

İnsan ve toplum arasındaki ilişki modelleri

Sadece üç tane var:

1. Özgürlük mücadelesi (bu kategorilerin uzlaşmaz ve açık çatışması).
2. Çevreye uyum (birey, özgür olma arzusunu ve arzusunu feda ederken, gönüllü olarak doğa yasalarına uyar).
3. Çevreleyen gerçeklikten kaçış (özgürlük mücadelesindeki güçsüzlüğünü fark eden bir kişi bir manastıra gider veya kendi içine çekilir).

Bu nedenle, özgürlük ve sorumluluğun birbiriyle nasıl ilişkili olduğunu anlama sürecinde insan davranışı dikkate alınmalıdır. Birey, belirli bir eylemi ne için yaptığını açıkça biliyorsa ve yerleşik sosyal normlara ve kurallara aykırı davranmaya çalışmıyorsa, söz konusu kategoriler birbirleriyle mükemmel bir uyum içindedir.

Kişi olarak insan ancak özgürlüğünü seçme hakkı olarak kullandığı takdirde gerçekleştirilebilir. Ayrıca, bu yaşam pozisyonunun ne kadar yüksek olacağı, onu elde etmenin aynı araç ve yöntemlerinin, çevreleyen realitenin evrim yasalarıyla uyumlu olacağı da not edilebilir. Sorumluluk kavramı, istenen hedefe ulaşılmasını sağlamak için bir yöntem ve araç seçimi yapma ihtiyacı ile ilişkilidir.

Dolayısıyla, özgürlüğün bireyin sorumluluğunun tezahürüne katkıda bulunduğu ve sorumluluğun onun yönlendirici uyarıcısı olarak hareket ettiği sonucuna varabiliriz.

Varoluşçuluk felsefesinde kişilik sorunu

Varoluşçuluk açısından bu kavram başlı başına bir amaçtır ve bu bağlamda kolektif, içinde yer alan bireylerin maddi varoluş olasılığını sağlamanın yalnızca bir aracıdır. Aynı zamanda, toplumdan, her bireyin özgür ruhsal gelişimini mümkün kılmaya ve özgürlüğüne yönelik tecavüzlere ilişkin yasal düzeni garanti etmeye çağrılmaktadır. Ancak toplumun rolü özünde olumsuzdur ve bireye sunulan özgürlük özel bir tezahürdür (siyasi, ekonomik vb.).

Bu felsefenin temsilcileri, gerçek özgürlüğün yalnızca bireylerin yasal ilişkilerin öznesi olarak değil, varoluş olarak kabul edildiği manevi açıdan (toplumsal olanın tersi) anlaşılabileceğine inanıyorlardı.

Varoluşçuluk felsefesinde bireyin temel sorunu, bireyin faaliyetinin ürünlerinin bağımsız bir düşman güce dönüşmesi olarak anlaşılan topluma yabancılaşması ve ayrıca devletin özel olarak kişiye ve topluma karşı çıkmasıdır. emeğin tüm organizasyonu, kamu kurumları, toplumun diğer üyeleri vb.

Özellikle derinlemesine, bu felsefe, bireyin dış dünyadan yabancılaşmasına ilişkin öznel deneyimleri (örneğin, ilgisizlik, kayıtsızlık, yalnızlık, korku vb.)

Varoluşçulara göre insan, iradesi dışında, bu yabancı dünyaya onun için belirli bir kaderle yerleştirilir. Bu bağlamda birey, yaşamının anlamı, varoluş nedeni, dünyadaki bir niş, yolunu seçme vb. ile ilgili sorular hakkında sürekli endişe duymaktadır.

Bir kişinin hipertrofik manevi kökenine (irrasyonel) rağmen, varoluşçuluk, bir kişinin bir kişi olarak algılandığı, insan özünü ortaya çıkarmayı amaçlayan çeşitli felsefi yaklaşımların gelişimine önemli katkı sağlamıştır.

Varoluşçuluk felsefesindeki kişilik sorunu, bu konunun modern boyutuna da yansımaktadır. İçinde sözde aşırılıklar var, ancak bu, bireyin ve toplumun özel algısına değerli bir katkı yapmasını engellemedi. Varoluşçuluk felsefesi, ilkeleri aracılığıyla, hem toplumu hem de bir birey olarak bireye rehberlik eden halihazırda yerleşik değer yönelimlerinin kapsamlı bir şekilde gözden geçirilmesi ihtiyacına işaret etti.

Bireyin özgürlük ve sorumluluk ölçüsü olarak hukuk

Mevcut özgürlüğün resmi bir ölçüsü, normun yanı sıra gerekli ve mümkün olanın sınırlarının göstergesi olarak hareket eder. Ayrıca hukuk, söz konusu özgürlüğün kullanılmasının garantörü, korunması ve korunmasının bir aracıdır. Meşru bir ölçek olması nedeniyle hukuk, ulaşılan toplumsal gelişme düzeyini nesnel olarak yansıtmaya muktedirdir. Bu anlamda, incelenen kategori bir ilerleme ölçüsüdür. Bunun sonucu, hukukun hem gelişmenin bir ürünü olarak özgürlüğün bir ölçüsü hem de sosyal bir tür sorumluluğun ölçüsü olduğu sonucudur.

Alman filozof F. Hegel, bunu bireyin özgürlüğü ve sorumluluğu gibi kavramların gerçek varlığı olarak değerlendirmiştir. Kant'ın hukukun tek bir bireyin dışsal özerkliğini sağlamak için tasarlanmış bir özgürlük alanı olduğuna ilişkin hükümleri de bilinmektedir. Sadece en büyük Rus yazar L. Tolstoy, her şeye rağmen hakkın bireye karşı şiddet olduğuna inanıyordu.

Mevcut hukuk normları, devlet tarafından hukuken tanınan ve kanunlarla ifade edilen özgürlük normlarıdır. Daha önce açıklığa kavuşturulduğu gibi, özgürlüğün yasal yönünün temel anlamı, bireyi hem yetkililer tarafından hem de diğer vatandaşlar tarafından dış keyfiliğin etkisinden korumaktır.

Yukarıdakileri özetlersek, bireyin hakları, özgürlükleri ve sorumluluğu gibi kategorilerin birbiriyle yakından bağlantılı olduğu sonucuna varabiliriz: Birincisi, ikinciden üçüncüye kadar garantidir.

Sorumluluk kavramları

Klasik ve klasik olmayan olarak karakterize edilebilirler. Birinci kavramın özü, bireyin yaptıklarından sorumlu olmasıdır. Bu durumda özne mutlaka özgür ve bağımsız olmalıdır. Bu noktada bireyin özgürlüğü ve sorumluluğunun birbiriyle yakından ilişkili kavramlar olduğu iddiası bir kez daha ortaya çıkmaktadır.

Eylemleri gerçekleştiren dikkate alınan konu, bunların olası sonuçlarını açıkça anlamalıdır. Ve klasik kavramın son kilit noktası - birey eylemlerinden sorumlu olmalıdır (örneğin, patronun, mahkemenin, kendi vicdanının önünde vb.). Bu durumda davanın konusu sanıktır.

Sorumluluk etiği, bir eylemin ahlaki bileşenidir. Bu bağlamda, şu söz güçlendirilir: "Emek yok - bunun için sorumluluk yok." Özne grubun bir üyesi olduğunda böyle bir durum varsa ve bu nedenle belirli eylemlerin sonuçlarını tahmin etmek imkansızsa, yeni bir konsepte ihtiyaç vardır. Klasik olmayan bir kavram haline geldi. Bu bağlamda, şimdi özne, mevcut organizasyon yapısının koşullarında başarısız eylemlerinden değil, kendisine emanet edilen işin başarıyla tamamlanmasından sorumludur. Ve burada, mevcut belirsizliğe rağmen, birey sorunu, kendisine verilen görevin doğru organizasyonu (uygulama sürecini yönetme) yoluyla çözer. Şimdi, klasik olmayan kavramda sorumluluk, mutlak insan özgürlüğü kavramıyla değil, demokratik bir toplumun işlevleri ve normları ile ilişkilendirilir.

Bu nedenle, konunun özgürlüğünün ve sorumluluğunun birbiriyle nasıl ilişkili olduğunu anlamaya başlarsanız, her şeyden önce bu kategorilerin uygulanmasına ilişkin belirli bir duruma karar vermeye değer. O zaman belirli bir konsepte ait olmak gerekir. Sonuç olarak, iki cevap elde edilebilir: Bireyin özgürlüğü ve sorumluluğu birleşik ve uyumlu bir şekilde birbirine bağlıdır veya tam tersine, hakim sosyal kural ve normlara bağlı eşlik eden koşullarla sınırlandırılmıştır.

Özgürlük, istediğini yapabilme yeteneğidir. Diğer insanlarla ilişkilerde tam keyfilik, herhangi bir istikrarlı sosyal bağ kurmanın imkansızlığı

Özgürlüğün özü, her zaman bir kişinin entelektüel ve duygusal-istemli gerilimi (seçim yükü) ile ilişkilendirilen bir seçimdir. Toplum, normları ve sınırlamaları ile seçim aralığını belirler. Bu aralık aynı zamanda özgürlüğün gerçekleştirilme koşullarına, yerleşik sosyal faaliyet biçimlerine, toplumun gelişme düzeyine ve bir kişinin sosyal sistemdeki yerine de bağlıdır.

Özgürlük, nesnelerin nesnel özelliklerinin ve ilişkilerinin, yasaların bilincine dayanarak, bir karar seçme ve amaçlarına, ilgi alanlarına, ideallerine ve değerlendirmelerine göre bir eylem gerçekleştirme yeteneği ile ilişkili, bir kişi olmanın belirli bir yoludur. onun etrafındaki dünya.

Bir seçimin olduğu yerde özgürlük vardır, ancak yalnızca seçim özgürlüğü, verilen karar ve bunun sonuçları olan eylemler için bireyin sorumluluğunu doğurur. Özgürlük ve sorumluluk, insan bilinçli etkinliğinin iki yönüdür. Özgürlük sorumluluğu doğurur, sorumluluk özgürlüğü yönlendirir.

Sorumluluk, bir birey, bir ekip ve toplum arasındaki nesnel, tarihsel olarak spesifik bir ilişki türünü, üzerlerine yüklenen karşılıklı gereksinimlerin bilinçli bir şekilde uygulanması açısından karakterize eden sosyo-felsefi ve sosyolojik bir kavramdır.

Bir kişi tarafından kişisel ahlaki konumunun temeli olarak kabul edilen sorumluluk, davranış ve eylemlerinin iç motivasyonunun temeli olarak hareket eder. Bu tür davranışların düzenleyicisi vicdandır.

Aşağıdaki sorumluluk türleri vardır:

Tarihsel, siyasi, ahlaki, hukuki vb.;

Bireysel (kişisel), grup, toplu.

Sosyal sorumluluk, bir kişinin diğer insanların çıkarlarına uygun davranma eğiliminde ifade edilir.

İnsan özgürlüğü geliştikçe sorumluluk da artar. Ancak odak noktası yavaş yavaş kolektiften (kolektif sorumluluk) kişinin kendisine (bireysel, kişisel sorumluluk) kayıyor.

Sadece özgür ve sorumlu bir kişi sosyal davranışta kendini tam olarak gerçekleştirebilir ve böylece potansiyelini maksimum ölçüde ortaya çıkarabilir.

Değer kavramı ve doğası. Değerlerin felsefi doktrini ve doğası aksiyoloji olarak adlandırılır. Antik ve daha sonra ortaçağ felsefesinde değerler, varlığın kendisi ile özdeşleşmiş ve kavramına değer özellikleri dahil edilmiştir. Bu nedenle, değerler varlıktan ayrılmadı, ancak varlığın kendisinde varlık olarak kabul edildi. Sokrates ve Platon'dan başlayarak ana sorular şunlardı: İyi olan nedir? adalet nedir? Onlar aynı zamanda gerçek varlığın ana kriterleriydi. Platon'un ideal devlet doktrininde adalet ilkesini böyle bir devletin temeline koyması tesadüf değildir.Zaten eski felsefede değerlerin mutlak ve göreli doğası sorununa farklı yaklaşımlar vardır. Örneğin, Platon'a göre en yüksek değerler mutlak ise, o zaman sofistlerin bakış açısından tüm değerler bireysel ve görecelidir. Bu onların ana tezinden kaynaklanmaktadır: "insan her şeyin ölçüsüdür." Değerlere farklılaştırılmış bir yaklaşım girişimi, bir yandan kendi kendine yeterli değerleri veya özellikle insanı, mutluluğu içeren "kendi başına değerleri" tanıyan Aristoteles felsefesinde yer alır. adalet, vb. Ama aynı zamanda, çoğu değerin göreceli doğasını da onaylar, çünkü farklı şeyler çocuklar ve kocalar, kibar ve bilge insanlar için değerli görünür. Bilgelik tam olarak "doğası gereği en değerli olan şeylerin zihin tarafından kavranmasından" ibarettir. Farklı tarihsel dönemler ve farklı felsefi sistemler, değerlerin anlaşılmasına damgasını vurur. Orta Çağ'da ilahi özle ilişkilendirilirler, dini bir karakter kazanırlar. Rönesans, hümanizmin değerlerini ön plana çıkarır. Modern zamanlarda, bilimin gelişimi ve yeni sosyal ilişkiler, nesneleri ve fenomenleri değerler olarak değerlendirmeye yönelik ana yaklaşımı büyük ölçüde belirler.I. Değer kavramını özel ve dar anlamda ilk kullanan Kant'tır. Onun aksiyolojisinin öncülü, olanın ve olması gerekenin, gerçek ile idealin seyreltilmesidir. Değerler şunlardır: vasiyete yönelik gereksinimler; bir kişinin karşılaştığı hedefler; belirli faktörlerin birey için önemi. Hegel, ekonomik (faydacı) ve manevi değerler arasındaki ayrıma özel bir önem verir. İlki, meta olarak hareket eder ve "niceliksel kesinlikleri" ile karakterize edilir. Esasen burada kastedilen, bir metanın soyut, değişim değeridir, diye yazar, şeylerin değeri olduğundan, onları meta olarak görüyoruz. Önemleri değerlerindedir ve yalnızca değerlerindedir, belirli niteliklerinde değil. Bu değerler her zaman görecelidir, yani. talebe bağlı, "satışta, halkın beğenisine". İkinci anlamda, değerler ruhun özgürlüğü ile ilişkilidir ve “değeri ve önemi olan her şey doğada manevidir”. değer teorileri türleri oluşturulmuştur. Bunlardan sadece birkaçından bahsedelim: Natüralist psikoloji (J. Dewey, 1859-1952'nin çalışmaları ile temsil edilir) değerleri, gerçekliğin ampirik olarak gözlemlenebilir nesnel faktörleri olarak kabul eder ve bunların kaynağı biyolojik ve psikolojik ihtiyaçlarla ilişkilidir. bir kişinin. Bu açıdan insanın herhangi bir ihtiyacını karşılayan her nesne bir değerdir. Aksiyolojik aşkıncılık (W. Windelband, G. Rickert). Burada değer nesnel bir gerçeklik değil, ideal bir varlıktır. Değerler, insan arzularından bağımsız olarak görülür. Kendi kendine yeten bir anlamı olan bu iyilik, hakikat, güzellik, başlı başına birer amaçtır ve başka amaçlara araç olamaz. Bu nedenle değer bir gerçeklik değil, taşıyıcısı “genel olarak bilinç” olan bir idealdir, yani. aşkın (diğer dünyaya ait, ötesinde) özne. Ayrıca değerler bu kavramda bir kişiye bağlı olmayan ve belirli değerler ve kültür için ortak bir temel oluşturan normlar olarak kabul edilir. Bu akımın en önemli temsilcisi olan M. Scheler, değerlerin nesnel doğasını öne sürmüştür. Ona göre, kişiliğin ontolojik temelini oluştururlar. Ancak nesnelerde bulunan değerler ampirik doğasıyla özdeşleştirilmemelidir. Örneğin, rengin ait olduğu nesnelerden bağımsız olarak var olması gibi, değerler (hoş, görkemli, iyi), özellikleri oldukları şeylerden bağımsız olarak tasarlanabilir. Değerlerin bilgisi ve bunların tefekkürü, nihayetinde sevgi veya nefret duygusuna dayanır. Değerler ne kadar dayanıklıysa o kadar yüksek ve onlardan aldığımız memnuniyet de o kadar yüksek. Bu anlamda, en az dayanıklı, şehvetli arzuların ve maddi malların tatmini ile ilişkili değerlerdir. Daha yüksek değerler "güzel" ve "bilişsel" değerlerin değerleridir. En yüksek değer, "aziz" in değeri, Tanrı fikridir ve Tanrı sevgisi, sevginin en yüksek şekli olarak kabul edilir. Bu nedenle tüm değerlerin temeli, ilahi kişinin değerindedir. Bu kavramın kurucusu M. Weber, değerler sorununu sosyolojiye sokmuştur. Onun bakış açısına göre değer, toplumsal bir özne için belirli bir önemi olan bir normdur. Bu bağlamda, özellikle etik ve dini değerlerin toplumun gelişimindeki rolünü vurguladı.Özellikle değer, belirli bir yararı olan ve şu veya bu insan ihtiyacını karşılayabilen bir nesne olarak kabul edilir; ideal olarak norm olarak; genel olarak bir şeyin bir kişi veya sosyal grup için önemi vb. Tüm bu anlayışlar, değerlerin belirli, gerçek bir yanını yansıtır ve bunlar birbirini dışlayan değil, genel değerler kavramının tamamlayıcısı olarak düşünülmelidir. Farklı temelleri vardır ve farklı değer ilişkileri konularıyla ilişkilidirler. Bu nedenle, yaklaşımların her birinin var olma hakkı vardır, çünkü sosyal gerçeklikte gerçekten var olan şu veya bu değer ilişkisini yansıtır. Bu bağlamda doğaüstü inançla ilişkilendirilen dini değerler bile inananların hayatında rehber görevi gören, davranış ve eylemlerinin normlarını ve güdülerini belirleyen gerçek değerlerdir. değerlerin genel olarak anlaşılması, o zaman değerin - bu fenomenlerin ve gerçekliğin gerçeklerinin kültürel, sosyal veya kişisel anlamını (önemini) gösteren bir kavram olduğunu söyleyebiliriz. Dünyanın tüm çeşitliliği "nesnel değerler" olarak hareket edebilir, yani. iyi ve kötü, doğru ve yanlış, güzel ve çirkin, adil ve haksız vb. açısından değerlendirilebilir. Bu değerler, insanların maddi ve manevi faaliyet nesnelerini, sosyal ilişkileri ve kendi aralıklarında yer alan doğal olayları içerir. bir kişi için olumlu bir değere sahiptir ve çeşitli ihtiyaçlarını karşılayabilir.Diğer bir değer türü, normlar şeklinde ifade edilen tutumları, değerlendirmeleri, gereksinimleri, yasakları vb. içeren “öznel değerlerdir”. İnsan faaliyetleri için kılavuzlar ve kriterler olarak hareket ederler. Bu nedenle değerleri anlamanın merkezinde insanın dünyaya karşı değer tutumu, tarafları “özne değerler” ve “özne değerler” vardır.Değerler her zaman insani değerlerdir ve toplumsal bir değerdir. doğa. Sosyal uygulama, bireysel insan etkinliği temelinde ve belirli belirli tarihsel sosyal ilişkiler ve insanların iletişim biçimleri çerçevesinde oluşurlar.Değer algısı ve değer oluşturma süreci, insan varlığının tüm önemli faktörlerinden etkilenir - biyolojik, sosyal, zihinsel vb. d. Bireysel kombinasyonları, bir kişinin değerlerinin kişisel doğasını belirler, ancak bu evrensel insan değerlerinin varlığını inkar etmez. Bireysel değerlerin yanında evrensel insani değerlerin de var olduğunu düşünmemek gerekir. Evrensel insani değerler aynı zamanda bireysel, kişisel değerlerdir. Ve her insan onları kendi yolunda algılar ve gerçekleştirir.

Özgürlük, istediğini yapabilme yeteneğidir. Diğer insanlarla ilişkilerde tam keyfilik, herhangi bir istikrarlı sosyal bağ kurmanın imkansızlığı

Özgürlüğün özü, her zaman bir kişinin entelektüel ve duygusal-istemli gerilimi (seçim yükü) ile ilişkilendirilen bir seçimdir. Toplum, normları ve sınırlamaları ile seçim aralığını belirler. Bu aralık aynı zamanda özgürlüğün gerçekleştirilme koşullarına, yerleşik sosyal faaliyet biçimlerine, toplumun gelişme düzeyine ve bir kişinin sosyal sistemdeki yerine de bağlıdır.

Özgürlük, nesnelerin nesnel özelliklerinin ve ilişkilerinin, yasaların bilincine dayanarak, bir karar seçme ve amaçlarına, ilgi alanlarına, ideallerine ve değerlendirmelerine göre bir eylem gerçekleştirme yeteneği ile ilişkili, bir kişi olmanın belirli bir yoludur. onun etrafındaki dünya.

Özgürlük, bir seçimin olduğu yerdir. "Fakat yalnızca seçim özgürlüğü, verilen karar ve bunun sonuçları olan eylemler için bireyin sorumluluğunu doğurur. Özgürlük ve sorumluluk, bir kişinin bilinçli etkinliğinin iki yüzüdür. sorumluluk, sorumluluk özgürlüğü yönlendirir.

Sorumluluk, bir birey, bir ekip ve toplum arasındaki nesnel, tarihsel olarak spesifik bir ilişki türünü, üzerlerine yüklenen karşılıklı gereksinimlerin bilinçli bir şekilde uygulanması açısından karakterize eden sosyo-felsefi ve sosyolojik bir kavramdır.

Bir kişi tarafından kişisel ahlaki konumunun temeli olarak kabul edilen sorumluluk, davranış ve eylemlerinin iç motivasyonunun temeli olarak hareket eder. Bu tür davranışların düzenleyicisi vicdandır.

Aşağıdaki sorumluluk türleri vardır:

Tarihsel, siyasi, ahlaki, hukuki vb.;

Bireysel (kişisel), grup, toplu.

Sosyal sorumluluk, bir kişinin diğer insanların çıkarlarına uygun davranma eğiliminde ifade edilir.

İnsan özgürlüğü geliştikçe sorumluluk da artar. Ancak odak noktası yavaş yavaş kolektiften (kolektif sorumluluk) kişinin kendisine (bireysel, kişisel sorumluluk) kayıyor.

Sadece özgür ve sorumlu bir kişi sosyal davranışta kendini tam olarak gerçekleştirebilir ve böylece potansiyelini maksimum ölçüde ortaya çıkarabilir.

54. Değer kavramı ve doğası.

Değer kavramı ve doğası. Değerlerin felsefi doktrini ve doğası aksiyoloji olarak adlandırılır. Antik ve daha sonra ortaçağ felsefesinde değerler, varlığın kendisi ile özdeşleşmiş ve kavramına değer özellikleri dahil edilmiştir. Bu nedenle, değerler varlıktan ayrılmadı, ancak varlığın kendisinde varlık olarak kabul edildi. Sokrates ve Platon'dan başlayarak ana sorular şunlardı: İyi olan nedir? adalet nedir? Onlar aynı zamanda gerçek varlığın ana kriterleriydi. Platon'un ideal devlet doktrininde adalet ilkesini böyle bir devletin temeline koyması tesadüf değildir.Zaten eski felsefede değerlerin mutlak ve göreli doğası sorununa farklı yaklaşımlar vardır. Örneğin, Platon'a göre en yüksek değerler mutlak ise, o zaman sofistlerin bakış açısından tüm değerler bireysel ve görecelidir. Bu onların ana tezinden kaynaklanmaktadır: "insan her şeyin ölçüsüdür." Değerlere farklılaştırılmış bir yaklaşım girişimi, bir yandan kendi kendine yeterli değerleri veya özellikle insanı, mutluluğu içeren "kendi başına değerleri" tanıyan Aristoteles felsefesinde yer alır. adalet, vb. Ama aynı zamanda, çoğu değerin göreceli doğasını da onaylar, çünkü farklı şeyler çocuklar ve kocalar, kibar ve bilge insanlar için değerli görünür. Bilgelik tam olarak "doğası gereği en değerli olan şeylerin zihin tarafından kavranmasından" ibarettir. Farklı tarihsel dönemler ve farklı felsefi sistemler, değerlerin anlaşılmasına damgasını vurur. Orta Çağ'da ilahi özle ilişkilendirilirler, dini bir karakter kazanırlar. Rönesans, hümanizmin değerlerini ön plana çıkarır. Modern zamanlarda, bilimin gelişimi ve yeni sosyal ilişkiler, nesneleri ve fenomenleri değerler olarak değerlendirmeye yönelik ana yaklaşımı büyük ölçüde belirler.I. Değer kavramını özel ve dar anlamda ilk kullanan Kant'tır. Onun aksiyolojisinin öncülü, olanın ve olması gerekenin, gerçek ile idealin seyreltilmesidir. Değerler şunlardır: vasiyete yönelik gereksinimler; bir kişinin karşılaştığı hedefler; belirli faktörlerin birey için önemi. Hegel, ekonomik (faydacı) ve manevi değerler arasındaki ayrıma özel bir önem verir. İlki, meta olarak hareket eder ve "niceliksel kesinlikleri" ile karakterize edilir. Esasen burada kastedilen, bir metanın soyut, değişim değeridir, diye yazar, şeylerin değeri olduğundan, onları meta olarak görüyoruz. Önemleri değerlerindedir ve yalnızca değerlerindedir, belirli niteliklerinde değil. Bu değerler her zaman görecelidir, yani. talebe bağlı, "satışta, halkın beğenisine". İkinci anlamda, değerler ruhun özgürlüğü ile ilişkilidir ve “değeri ve önemi olan her şey doğada manevidir”. değer teorileri türleri oluşturulmuştur. Bunlardan sadece birkaçından bahsedelim: Natüralist psikoloji (J. Dewey, 1859-1952'nin çalışmaları ile temsil edilir) değerleri, gerçekliğin ampirik olarak gözlemlenebilir nesnel faktörleri olarak kabul eder ve bunların kaynağı biyolojik ve psikolojik ihtiyaçlarla ilişkilidir. bir kişinin. Bu açıdan insanın herhangi bir ihtiyacını karşılayan her nesne bir değerdir. Aksiyolojik aşkıncılık (W. Windelband, G. Rickert). Burada değer nesnel bir gerçeklik değil, ideal bir varlıktır. Değerler, insan arzularından bağımsız olarak görülür. Kendi kendine yeten bir anlamı olan bu iyilik, hakikat, güzellik, başlı başına birer amaçtır ve başka amaçlara araç olamaz. Bu nedenle değer bir gerçeklik değil, taşıyıcısı “genel olarak bilinç” olan bir idealdir, yani. aşkın (diğer dünyaya ait, ötesinde) özne. Ayrıca değerler bu kavramda bir kişiye bağlı olmayan ve belirli değerler ve kültür için ortak bir temel oluşturan normlar olarak kabul edilir. Bu akımın en önemli temsilcisi olan M. Scheler, değerlerin nesnel doğasını öne sürmüştür. Ona göre, kişiliğin ontolojik temelini oluştururlar. Ancak nesnelerde bulunan değerler ampirik doğasıyla özdeşleştirilmemelidir. Örneğin, rengin ait olduğu nesnelerden bağımsız olarak var olması gibi, değerler (hoş, görkemli, iyi), özellikleri oldukları şeylerden bağımsız olarak tasarlanabilir. Değerlerin bilgisi ve bunların tefekkürü, nihayetinde sevgi veya nefret duygusuna dayanır. Değerler ne kadar dayanıklıysa o kadar yüksek ve onlardan aldığımız memnuniyet de o kadar yüksek. Bu anlamda, en az dayanıklı, şehvetli arzuların ve maddi malların tatmini ile ilişkili değerlerdir. Daha yüksek değerler "güzel" ve "bilişsel" değerlerin değerleridir. En yüksek değer, "aziz" in değeri, Tanrı fikridir ve Tanrı sevgisi, sevginin en yüksek şekli olarak kabul edilir. Bu nedenle tüm değerlerin temeli, ilahi kişinin değerindedir. Bu kavramın kurucusu M. Weber, değerler sorununu sosyolojiye sokmuştur. Onun bakış açısına göre değer, toplumsal bir özne için belirli bir önemi olan bir normdur. Bu bağlamda, özellikle etik ve dini değerlerin toplumun gelişimindeki rolünü vurguladı.Özellikle değer, belirli bir yararı olan ve şu veya bu insan ihtiyacını karşılayabilen bir nesne olarak kabul edilir; ideal olarak norm olarak; genel olarak bir şeyin bir kişi veya sosyal grup için önemi vb. Tüm bu anlayışlar, değerlerin belirli, gerçek bir yanını yansıtır ve bunlar birbirini dışlayan değil, genel değerler kavramının tamamlayıcısı olarak düşünülmelidir. Farklı temelleri vardır ve farklı değer ilişkileri konularıyla ilişkilidirler. Bu nedenle, yaklaşımların her birinin var olma hakkı vardır, çünkü sosyal gerçeklikte gerçekten var olan şu veya bu değer ilişkisini yansıtır. Bu bağlamda doğaüstü inançla ilişkilendirilen dini değerler bile inananların hayatında rehber görevi gören, davranış ve eylemlerinin normlarını ve güdülerini belirleyen gerçek değerlerdir. değerlerin genel olarak anlaşılması, o zaman değerin - bu fenomenlerin ve gerçekliğin gerçeklerinin kültürel, sosyal veya kişisel anlamını (önemini) gösteren bir kavram olduğunu söyleyebiliriz. Dünyanın tüm çeşitliliği "nesnel değerler" olarak hareket edebilir, yani. iyi ve kötü, doğru ve yanlış, güzel ve çirkin, adil ve haksız vb. açısından değerlendirilebilir. Bu değerler, insanların maddi ve manevi faaliyet nesnelerini, sosyal ilişkileri ve kendi aralıklarında yer alan doğal olayları içerir. bir kişi için olumlu bir değere sahiptir ve çeşitli ihtiyaçlarını karşılayabilir.Diğer bir değer türü, normlar şeklinde ifade edilen tutumları, değerlendirmeleri, gereksinimleri, yasakları vb. içeren “öznel değerlerdir”. İnsan faaliyetleri için kılavuzlar ve kriterler olarak hareket ederler. Bu nedenle değerleri anlamanın merkezinde insanın dünyaya karşı değer tutumu, tarafları “özne değerler” ve “özne değerler” vardır.Değerler her zaman insani değerlerdir ve toplumsal bir değerdir. doğa. Sosyal uygulama, bireysel insan etkinliği temelinde ve belirli belirli tarihsel sosyal ilişkiler ve insanların iletişim biçimleri çerçevesinde oluşurlar.Değer algısı ve değer oluşturma süreci, insan varlığının tüm önemli faktörlerinden etkilenir - biyolojik, sosyal, zihinsel vb. d. Bireysel kombinasyonları, bir kişinin değerlerinin kişisel doğasını belirler, ancak bu evrensel insan değerlerinin varlığını inkar etmez. Bireysel değerlerin yanında evrensel insani değerlerin de var olduğunu düşünmemek gerekir. Evrensel insani değerler aynı zamanda bireysel, kişisel değerlerdir. Ve her insan onları kendi yolunda algılar ve gerçekleştirir.