Kutsal Ruh Hakkında Soru 43. Bize Mesih hakkında iyi şeyler öğrettin. Kutsal Ruh hakkında biraz bilgi almak istiyoruz, O, dilediği gibi yaratır ve emrederse, Baba ve Oğul güçte eşit midir? Ve kitaplarda neden su ve ateşle kıyaslanıyor? Şaşkınlığınıza layık dinleyin.

Kutsal Ruh hakkında bir söz Her tatilin konusu, çok akortlu kanununu her zaman ihtiyaçlara göre ayarlayan Davut tarafından daha parlak hale getirilir. Öyleyse, aynı Peygamber, ruhun çıngıraklarıyla bilgeliğin iplerini vurarak ve ilân ederek büyük Pentikost bayramını bizim için aydınlatsın.

En önemli ana hatlarıyla rahipliğin özüne ilişkin Ortodoks öğretisine genel bakışımızı tamamlamak için, hiyerarşik haysiyetin onu taşıyanın kişiliğiyle ilişkisi sorununu ele almamız gerekiyor. Hıristiyan papaz için ve onun şahsında bu rahiplik nedir?Tüm Hıristiyanların Kurtarıcı İsa ile birliklerinin gücüyle gerçek rahipliği paylaştıklarını zaten gördük. Kuşkusuz, böyle bir genel Hıristiyan rahipliği, ünlü bir kişi ve hiyerarşik haysiyetle iletişim kurmak için gerekli bir varsayım ve temel olarak hizmet eder. Ancak, içsel içeriğinde bu son nedir?Bu sadece Kilise'de hizmet etmenin münhasır güç ve görevlerinin bir mesajı mı, yoksa bununla birlikte ve hatta bundan önce, İlahi lütfun özel bir armağanının mesajı mı? , eksik olanı telafi eden ve zayıfları iyileştiren özel bir lütuf ” Bu, Hıristiyan hiyerarşik rahipliğinin lütfuyla ilgili bir sorudur ve aşağıda işaret edeceğimiz gibi, olağandışı derecede önemli bir soru, şu ya da bu çözümü mutlaka etkiler. Kilise yaşamının tamamı ve ikincisinin özünü etkiler.

A. Hıristiyan hiyerarşik rahipliğinin lütfu

Hıristiyanlık ile Eski Ahit dini arasındaki temel fark, yalnızca harf yasasını ruh ve özgürlük yasasıyla değiştirmesi değil, aynı zamanda - asıl şey - ve sadece o - bir kişiye özel vermesidir. gelişme yolundaki lütuf dolu güçler ya da başka bir şey, bir Hıristiyanın Tanrı'ya yaklaşma ve O'nunla ayrılmaz bir birliğe girme çabasından başka bir şey değildir. Lütuf kavramının Eski Ahit'e uygulanabildiği ölçüde, tüm ibadetler gibi biz de ve Eski Ahit rahipliği, elbette, bu bağlamda lütuf dolu olarak adlandırılabilir. Genel anlamda Tanrı için sürekli çabalama ve O'nunla birlik içinde insana doğrudan İlahi yardım meselesiydi. Ancak, tam anlamıyla, lütuf, Tanrı'nın bir armağanıdır, yalnızca Hıristiyan Kilisesi'nde, Kurtarıcı Mesih'in kurtarıcı erdemleri ve O'nun insanlığa göre yüceltilmesi sayesinde hareket eden ilahi bir güçtür. Tanrı'nın bu lütfuyla, başka bir deyişle: Kutsal Ruh'u Pentikost gününde inananlara vererek, o zamandan beri her zaman Kilise'de ve tapınaklarında olduğu gibi inananlarda, Mesih'te veya bizim inancımızda bir kişinin hayatı. kurtuluş düzenlenir. Daha spesifik olarak, Hıristiyanlıkta İlahi lütuf ile bir kişi yeni bir hayata yeniden doğar, Tanrı ile birliğe giden bu yeni yolda lütuf tarafından yönlendirilir ve son olarak, yalnızca Tanrı'nın lütfuyla bu birliğe ulaşır, Tanrı'nın oğlu olur ve Mesih'in tek Bedeninin bir üyesi. Genel olarak, Kutsal Ruh'un armağanları çok çeşitlidir ve O'nun eylemleri çok çeşitlidir, bu nedenle lütuf, bir kişinin kutsallaştırılmasında ana aktif güç, inananları yenileyen, güçlendiren ve mükemmelleştiren güçtür ve "aynı zamanda, dışarıdan değil, kişinin kendi içinde veya manevi doğasıyla içsel birlik içinde hareket eden güç; bu, onu, örneğin görünür doğaüstü vahiyler veya mucizevi işaretler gibi insanın dışında görünen diğer İlahi güçlerden veya eylemlerden esasen ayıran şeydir. Bu nedenle, yasa altındaki insanlığın yaşamının aksine, Mesih'in ardından lütuf dolu yaşam olarak adlandırmamız gerekiyorsa, aynı şeyi Yeni Ahit rahipliği için de söyleyebiliriz. Ona "lütuf" yüklemi de uygulanmalıdır ve tam da bu özelliğiyle Eski Ahit'in rahipliğinden esasen farklıdır. Bu önermeyi ayrıntılı olarak ortaya koymak, insanoğlunun yasal olmayan durumunun yerine Mesih'te lütuf dolu bir yaşam geçirmekten bahsetmek anlamına gelir ki bu önerme kuşkusuz olduğu için bizim için gereksizdir. Yeni Ahit rahipliğinin lütfu hakkında, yalnızca hiyerarşik kişilere özgü özel bir armağan olarak, hiyerarşik saygınlığa sahip olmayan, ancak hiyerarşik saygınlığa sahip olmayan Hıristiyanların kendilerinden önemli ölçüde farklı olan bir şey daha söylemeliyiz. daha önce ortaya çıktı, ortak Hıristiyan rahipliğinin lütuf dolu armağanına sahip. Başka bir deyişle: rahipliğin manevi armağanı da dahil olmak üzere yaygın Hıristiyan lütuf armağanlarına ek olarak hiyerarşik kişilerin özel bir lütuf taşıma ilkesine sahip olduğu fikrini ortaya çıkarmak istiyoruz.

Yeni Ahit rahipliğinin özünün öğretisinde bu noktayı ortaya koymak amacımız için çok önemli görünmektedir. Kilisedeki hiyerarşik rahiplik ve onun Mesih ve inananlarla ilişkisi hakkında daha önce söylediğimiz her şeyin açıklaması ve teyidi buradadır. Her Hristiyan, Tanrı'nın önünde aklandığı gibi, Tanrı'nın oğlu, vaatlerinin varisi, kral ve rahip, Havari ile birlikte kendisi hakkında şunları söylese: "Tanrı'nın lütfuyla ben varım" dahası, yalnızca Tanrı'nın özel lütuf dolu gücünün insandaki eylemi bizim için rahipte Mesih'in işinin bir devamını ve armağanların Kilisesi adına inananlara bir dağıtımcı görme olasılığını açıklar. Kutsal Ruh'tan. Aksi takdirde, yani, bir rahibin şahsında özel bir lütuf dolu gücün taşıyıcısı, özel bir rahiplik armağanına sahip bir kişi görmüyorsak, onun hiyerarşik saygınlığına inanmamız imkansız olacaktır, diğer inananlarla karşılaştırıldığında, tam olarak ne olduğuna inanmak, Tanrı ile inananlar arasında bir aracıdır ve bu, St. John Chrysostom, kutsal ayinler Kilise'de yapılır. Rahipliğin Mesih'in Kilisesi'nde nasıl iletildiğine dikkat edersek, aynı sonuca varacağız. Daha Eski Ahit'te, rahipler atandığında, gelecekteki Kilise yaşamının yasasının bir prototipi olarak kabul edilebilecek özel bir kutsama yapılması gerektiğine dair yasanın gerekli gerekliliğine dikkat çektik. Aslında, Hıristiyan Kilisesi'nde kutsal dereceye özel bir koordinasyon (ordinatio) veya koordinasyon (χειροτονία) olduğunu zaten gördük ve bu atama yalnızca hiyerarşik onurlu kişiler tarafından gerçekleştirilir. Bundan, zorunlu bir sonuç olarak, bu kutsamada, atanan kişiye yeni bir şey, belirli bir özel armağan, yani rahiplik armağanı iletildiği sonucu çıkar. Gerçekten de, hiyerarşinin daha sonraki varlığının kaynağı yalnızca Kilise'nin kendisinde ve yalnızca kilisede ise, hiyerarşinin art arda atanması yoluyla hiyerarşinin kaynağı ise, o zaman hiç şüphe yok ki, ruhban sınıfının manevi yaşamın özel bir başlangıcı vardır, taşıyıcılar. bunların her biri bireysel inananlar değil, hepsi hiyerarşinin reddi ile birlikte. Bu nedenle, patristik yazılarda, rahiplik için adayların seçilmesinin, rahip olarak hizmet etme hakkının art arda devredilmesiyle kutsanmasından açıkça ayırt edildiği yerlere işaret ettiğimizde, bu kutsama işlemini, bu kutsamadan başka bir şekilde anlamamalıyız. kutsanmış kişiye rahipliğin lütuf dolu özel bir armağanını aktarma duygusu.

Ancak, özel bir lütuf yetkisinin atanması üzerine rahibe yapılan iletişim, yalnızca daha önce ifşa ettiğimiz şeyin gerekli bir sonucu olarak değil, aynı zamanda bu konudaki olumlu, açık öğretimden ve Ortodoks Kilisesi'nin Tanrı'ya sonsuz inancından da ortaya çıkıyor. Hıristiyan hiyerarşik rahipliğinin lütfu.

İncillerde, Mesih'in Havarilerinin bakanlıkları için veya daha doğrusu hiyerarşik otorite ile birlikte Kutsal Ruh'un özel bir armağanını aldıklarını bize olumlu bir şekilde söyleyen bir yer buluyoruz. XX ch demek istiyoruz. 22 sanat. Yuhanna İncili'nde. Bu, Kurtarıcı Mesih'in öğrencilerine şu sözlerle verilen nefestir: "Kutsal Ruh'u alın" Müritlerin dünyaya elçiliği hakkında önceki sözlerle ve bu nefesin müminlerin günahlarını bağlama ve çözme gücünün nedeni veya temeli olarak hareket ettiği sonraki sözlerle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Bu sözlerin Havarilerin ve Kilise'nin hayatındaki önemli bir an ile böyle bir içsel bağlantısı göz önüne alındığında; o zaman, nefesin eyleminin olağanüstü doğası ve son olarak, kelimelerin gerçek anlamıyla, burada Kutsal Ruh'un Mesih'in öğrencilerine özel bir armağanından bahsettiğimiz kabul edilmelidir. Doğru, Müjde anlatılarında, kelimelerin ve eylemlerin anlamının müritlerin doğası üzerinde herhangi bir gerçek etki ima etmeksizin, yalnızca sembolik olarak kabul edildiği zaman, bu yerin aşırı anlayışları vardır; ya da tam tersine, bu sözler, Kutsal Ruh'un Oğul'dan geçişinin kanıtlarını görmek istediklerinde, kaba, şehvetli bir şekilde anlaşılır. Bu aşırı anlayışların her ikisi de doğal olmayan olarak kabul edilmelidir. Kilise anlayışının ruhuyla, bu sözlerde ve nefesin eyleminde, öğrencilerinin Kurtarıcısı Mesih'in hiyerarşik atamasını ve armağanını görmek çok daha doğaldır. son Togo Yaşayan Ruh, armağanıyla yalnızca hiyerarşide bilinir. Elbette bu durumda Aziz Nesin'in mesajını kastetmiyoruz. Kutsal Ruh'un armağanlarının doluluğunun havarilerine, tüm Kilise ile birlikte, Pentikost gününde, ancak yalnızca "bir miktar güç ve ruhsal lütuf" un ön armağanı olarak almaya layık görüldükleri havarilere. John Chrysostom'un sözüne göre, Havarilerin bir sertifikası olarak, Mesih tarafından kişisel olarak atandıkları ve O'ndan yüksek amaçlarına hizmet etmek için en çok kutsanma aldıkları. Ve bu olayın böyle bir anlayışı, daha doğaldır, çünkü Kutsal Ruh'un lütfunun Havarilere önceden verilmesi, Kilise'nin varlığının en başlangıcı için gerekliydi. Ve meseleye bu şekilde bakarsak, o zaman tam da bu an, Kilise hiyerarşisinin tarihindeki ilk an ve Kurtarıcı İsa'nın işi ile devam edenlerin işi arasında bağlantı kuran bağlantı olarak kabul edilmelidir. bakanlığının - Kilisenin hiyerarşisi. Kilise'nin yaşamındaki bu tek anın istisnai doğası sayesinde, daha önce belirttiğimiz gibi, Kilise'de Havarilerle eşgüdümün ardışıklığı ile değil, onlar aracılığıyla Havarilerle bağlantılı bir hiyerarşinin ortaya çıkmasının imkansızlığı bize oldukça açık hale geliyor. Kurtarıcı İsa'nın Kendisi.

Müjde anlatılarından sonra Sts'nin eylemlerine dönüyoruz. Havariler ve mektupları, Kilisenin papazlarının Kutsal Ruh tarafından atanması fikriyle birlikte, kilise hiyerarşisinin Hz. Havariler, İlahi lütfun özel bir armağanıdır.

Daha önce Kudüs Kilisesi'nde hizmetlilerin seçilmesi ve yerleştirilmesi hakkında daha önce belirttiğimiz durumda, bu kişilere özel bir lütuf armağanının iletilmesini onaylamak için olumlu bir neden buluyoruz. Bu, şüphesiz, onların ayarının, üzerlerine Sts'nin ellerini koyarak gerçekleştirildiği gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Havariler. Her yerde böyle bir döşeme, inananlara Kutsal Ruh'un iyi bilinen armağanını iletmenin bir işareti olarak hizmet etti; ve bu durumda, yalnızca özel bir hizmet armağanının verilmesinden bahsedebiliriz, bu, Resullerin İşleri kitabında, atanmış kişilerin seçimden önce bile "Ruh ile dolmuş" olduklarına ilişkin açıklama ile gösterilir.

Havarilerin İşleri'nde, Kilise'nin papazlarının atanmasının da Havariler tarafından, daha önce söylenenlere göre, Kilise'nin papazlarına yapılan iletişim tarafından zorunlu olarak kanıtlanan dualı koordinasyon yoluyla gerçekleştirildiğini gördük. özel lütuf armağanlarından.

Daha da net bir şekilde, ilkel Kilisenin hiyerarşilerine, St. Havari Paul. ve 2 Tim. Ve, 6. Belirtilen her iki yerde de, Timoteos'un, Havari'nin veya papaz evinin ellerinin üzerine konması yoluyla, belirli bir hediye, Tanrı'nın bir armağanı (χάρισμα) aldığı ve bu armağanın o zamandan onun malı haline geldiği kesinlikle söylenir. ve lütuf dolu gücün insanın kendi güçleriyle ayrılmaz birliği nedeniyle, ısınabilir ve elbette tam tersine söndürülebilir. Bu yerlerde hediye ve hediye ile kastedilen tam olarak piskoposluğun Timoteos'a verilmesidir, bu kuşkusuz konuşmanın bağlamından ortaya çıkar, tam olarak Timoteos'un doğuştan gelen yeteneğinin göstergesinden önce onun pastoral bakanlığının bir göstergesi gelir.

Havarilik çağını takip eden zamanın Kilisesi'nin öğretisinde, ayrıca, öncelikle bireysel Sts'nin bu konudaki öğretisinden ortaya çıkan, rahiplik hizmetinin lütfuna Kilise'nin kesin olarak ifade edilmiş bir inancıyla da karşılaşırız. babalar ve daha sonra evrensel Kilise'nin otoritesi tarafından uzlaştırıcı tanımlarında ve ayinsel koordinasyon ayinlerinde onaylandı.

Antik St. Kilise rahiplerinde bulunan özel İlahi lütuf armağanının nispeten az doğrudan göstergesi vardır. Bu nedenle, havari adamlarının yazılarında, mektuplarda bu konuyla ilgili yalnızca ara sıra belirtilerle karşılaşırız. St. Roma Clementi ve Tanrı'nın taşıyıcısı Ignatius. İlkinin Korintoslulara yazdığı mektupta, kutsallığa bir öğütle birlikte, imanlılara şöyle bir çağrı vardır: "Tanrı'dan kendilerine lütuf verilenlere katılalım." Genellikle bu yer, Korintlileri, İlahi lütfun sahipleri olarak çobanlarıyla birleşmeye teşvik etmek anlamında anlaşılır. Aziz Nesin'e verilen önemden dolayı. Clement, hem genel olarak Kilisede ilahi olarak kurulmuş düzene hem de özel olarak hiyerarşiye göre, böyle bir anlayış, St. Clement; ve Tanrı'dan lütuf alanlar tarafından Kilisenin papazlarını kastediyorsak, o zaman bir Hıristiyan çobanın lütfu fikri St. Clement. Bununla birlikte, böyle bir anlayış, zikredilen yerden zorunlu olarak çıkmaz ve konuşmanın bağlamına göre, lütuf sahibi olanlar, genel olarak, kutsallığa ulaşmış ve onda yerleşik kişiler olarak anlaşılabilir.

İfadenin daha net bir anlamı var St. Ignatius mektubunda St. Smyrna Polycarp, St. Ignatius ona diğer şeylerin yanı sıra şöyle yazıyor: "Giyindiğiniz lütuf adına size yalvarıyorum, yolunuzu hızlandırın ve herkesin kurtulması için yalvarıyorum." Bu mektupta konuşma piskoposa hitap ettiğinden ve ayrıca (sonraki) onun pastoral bakanlığının görevlerinin belirtilmesiyle bağlantılı olarak, burada rahipliğin lütfunun bir göstergesi daha güvenle algılanabilir.

kreasyonlarda St. Kıbrıslı Kafirlerin vaftizi konusunda çağdaşlarıyla tartışırken, sapkın vaftizin geçerli olmadığı, yalnızca Kilise'de vaftiz edilebileceği fikrini kanıtladığı bir yer buluyoruz. Kutsal Ruh ve günahları bağışlama gücü. Önemi göz önüne alındığında, ne olabilir. amacımız için azizin bu yerine sahip olmak için, tam olarak alıntı yapacağız: “... tüm sapkınların ve şizmatiklerin Kutsal Ruh'a sahip olmadığını ve bu nedenle vaftiz edebilmelerine rağmen Kutsal Ruh'u veremezler. , Kutsal Ruh'a sahip olmayanların kesinlikle vaftiz edemeyeceklerini göstermek için bunun üzerinde duracağız. Gerçekten de vaftizde günahlar herkes için bağışlanır ve Rab, yalnızca Kutsal Ruh'a sahip olanların günahları bağışlayabileceğini onaylar ve duyurur. Dirilişten sonra müritlerini göndererek şöyle der: sanki beni babam gönderdi.... Bu pasaj, yalnızca Kutsal Ruh'a sahip olanların vaftiz edebileceğini ve günahların bağışlanmasını sağlayabileceğini gösterir. Son olarak, kaderinde Rabbimiz İsa Mesih'in Kendisini vaftiz etmek olan Yahya, daha annesinin rahmindeyken Kutsal Ruh'u aldı, öyle ki, Kutsal Ruh'a sahip olanlar dışında hiç kimsenin vaftiz edemeyeceği bilinsin ve aşikar olsun. . Öyleyse, sapkınları ve şizmatikleri himaye edenlerin bize cevap vermesine izin verin: Kutsal Ruh onlarda var mı, yok mu? O orada olsaydı nerede bahşedilebilirdi? bu nedenle bize bir el atılır, böylece orada olmayanı burada alırlar ve bu nedenle verilemez; Kutsal Ruh'a sahip olmadığı bilinen kişiler aracılığıyla günahların bağışlanmasının sağlanamayacağı açıktır.” Majesteleri Sylvester ve Profesör Catansky, yukarıdaki pasajı, Kutsal Ruh'a sahip olanlar ve onu başkalarına iletebilenler tarafından, tıpkı sapkınlar arasında Kutsal Ruh'un yokluğu gibi, gerçek Kilise'nin hiyerarşisini kastettikleri anlamında anlıyorlar. şizmatik, St. Kıbrıslı, toplumlarında yasal bir hiyerarşinin olmaması. Bu yerin böyle bir anlayışıyla, Kutsal Ruh'un özel bir armağanının rahiplikte iletildiği konusunda tamamen açık ve belirgin bir şekilde formüle edilmiş bir fikir ortaya çıkar. Böyle bir anlayış, yalnızca Kutsal Ruh'a sahip olanların vaftizdeki günahları bağışlayabileceği gerçeğiyle tamamen tutarlıdır ve ayrıca Havarilerin Kurtarıcı Mesih tarafından ayarlanmasına ve Kutsal Ruh'un onlara nefeste iletilmesine işaret eder. Ve genel olarak, Kilise'nin sonsuz inancı ve St. Kıbrıslı, yalnızca kilise hiyerarşisinin günahları affedebileceğine ikna olmuştu.

saat origen Kilise'nin hiyerarşik bakanlığında bulunan İlahi lütfun doğrudan bir göstergesiyle karşılaşıyoruz ve Origen bu lütfun kaynağını Havariler () üzerindeki Mesih'in nefesinde görüyor, yani bu yeri İncil anlatısında anlıyorlar. sv tarafından Rab'bin hiyerarşik ayarı duygusu. Havariler. Origen'in Hıristiyan hiyerarşisinin Kilisesi'ndeki konumu ile Levitik rahipliğin İsrailli halkı arasındaki konumu karşılaştırmasına ilişkin yorumlarında Hıristiyan rahipliğinin lütfu fikriyle karşılaşıyoruz. Eski Ahit'te Levi kabilesinin ayrılmasından bahsetmişken, Lord'un Kendisi bu kabilenin mirası iken, Origen ayrıca şöyle açıklıyor: ), topluluktan ilk aydınlanma ile ödüllendirildi ... Bu nedenle, şimdi bile kâhinlerin ve Levililerin İsraillilerden kendilerinde olmayan dünyevi şeyleri almaları ve İsraillinin kendisinde olmayan göksel şeyleri kâhinden ve Levililerden alması emredilir. Bu nedenle, Kilise rahipleri Origen'in, tüm inananların ortak mülkiyetini oluşturmayan özel ilahi lütuf armağanını benimsediği açıkça görülmektedir. Bu lütfun özel armağanına işaret ederek - günahları bağışlama gücü, Origen, rahiplerin hiyerarşik onuru üzerine konuşmada daha önce gördüğümüz gibi, bu armağanın hiyerarşi tarafından alınmasını Mesih'in nefesi gerçeğiyle ilişkilendirir. Havariler, bazılarının hala aldığı o nefes, “Havariler gibi”.

Bizi ilgilendiren Origen sorusu üzerine yukarıdaki öğreti ile, rahipliğin lütfu üzerine ilk üç yüzyılın kilise öğretisinin incelemesini tamamlayacağız. Bu konudaki öğretilerinin tüm şüphelerine rağmen, rahipliğin lütfu kavramının bu kilise yazımı döneminde yeterince açıklanmadığını, özellikle ilişki konusundaki önemli soruna bile değinmediklerini belirtmeliyiz. rahipliğin lütfunun taşıyıcısının kişisel gücüne. Dördüncü ve sonraki yüzyıllar hakkında başka bir şey söylenmelidir. Burada, bu zamanın Kilise Babalarının yazılarında, yalnızca rahibin doğasında bulunan Kutsal Ruh'un özel lütfu hakkında belirli bir öğreti ile değil, aynı zamanda bu Tanrı armağanının karakteristik özelliklerinin daha özel tanımlarıyla da karşılaşıyoruz. lütuf. Bu nedenle, Sts rahipliği hakkındaki öğretide bizi ilgilendiren konunun yetersiz açıklanması nedeniyle. İlk üç yüzyılın babaları, şimdi dördüncü yüzyılın ve beşinci yüzyılın bir kısmının en ünlü babalarının ve öğretmenlerinin öğretilerine dönelim.

Belki de bu dönemin babalarının Hıristiyan rahipliğin lütfu hakkındaki öğretisindeki en karakteristik şey, özel bir güç ve ifade ile rahiplik lütfunun özünde onu taşıyanın kişisel haysiyetinden veya değersizliğinden bağımsızlığının özel bir şekilde ortaya çıkmasıdır. güç ve ifade gücü. Bu fikir o kadar açık bir şekilde vurgulanmıştır ki, rahipliğin kutsanmış armağanının özgünlüğü ve münhasırlığı kavramı, Azizlerin öğretisinde ortaya çıkar. tüm doluluğu ve netliğiyle bu dönemin babaları. İşte bu türden bazı etkileyici yerler.

Daha önce patristik literatürden alıntılanan pasajlarda, rahipliğin lütfu, St. Ephraim ve sonraki birçok Sts. Babalar, rahibin kişisel haysiyetinden bağımsız olarak ilahi bir armağan veya lütuf olarak kabul edilir ve bu nedenle özünde değişemez: taşıyıcısı layık olmasa bile her zaman hareket eder. Ancak, kuşkusuz, rahipliğin lütfunun, rahibin günahkarlığından veya kutsallığından esasen bağımsız olarak, rahibin ruhsal güçleri üzerinde zorunlu olarak etkide bulunduğuna, onlar üzerinde belirli bir dönüştürücü etkiye sahip olduğuna ve bunların üzerinde belirli bir dönüştürücü etkiye sahip olduğuna şüphe yoktur. rahibin kendisine dışsal ve yabancı bir şey. Daha fazla St. Elçi Pavlus, Timoteos'u ve tabii ki kendi şahsında, her Hıristiyan papazı, içinde yaşayan Tanrı'nın armağanını yakmaya, onu içsel olarak özümsemeye çağırdı. Ve öğretisinde St. Babaların lütfunun sadece onu taşıyanların değersizliğinden temel bağımsızlığı fikrini değil, aynı zamanda buna paralel olarak bir kişinin kişisel güçlerinin İlahi lütuf ile doğal bağlantısının bir göstergesini de buluyoruz. Son düşünce özellikle açık St. Nyssa'lı Gregory. "Işıklar gününde" deyişiyle St. Gregory, temelde farklı sıradan nesnelerin kutsallaştırıldığı ve değiştirildiği Kutsal Ruh'un eylemine işaret eder. “Hareket eden harikadır” diyor St. Gregory ve mucizeler O'ndan olur. Üzerinde durduğumuz bu kutsal sunak, doğası gereği sıradan bir taştır, duvarlarımızın yapıldığı ve zeminin süslendiği diğer levhalardan hiçbir farkı yoktur; ama Tanrı'nın hizmetine adandığı ve bir kutsama aldığı sürece, o kutsal bir yemektir, saf bir sunaktır, artık herkesin değil, sadece rahiplerin ve hatta saygı duyanların dokunduğu saf bir sunaktır. Tekrar ekmek - sıradan ekmek varken; ama kutsallık onun üzerinde yapıldığında, çağrılır ve Mesih'in Bedeni olur. Aynı şey gizemli yağ için de geçerlidir, şarap için de aynısı; bu eşyaların kutsanmadan önce pek bir değeri yoktur; Ruh tarafından kutsallaştırıldıktan sonra, her biri farklı bir şekilde çalışır. Sözcüğün aynı gücü, onu sıradan sıradan insanlardan yeni bir kutsama ile ayıran saygın ve dürüst bir rahip de üretir. Çünkü dün ve daha önce birçok kişiden biri olan, halktan biri, birdenbire bir lider, bir primat, bir dindarlık öğretmeni, gizli ayinlerin icracısı haline gelir ve böylece bedeni hiç değişmeden olur. ya da görünüş, ama görünüşte aynı kalarak, görünmez bir güç ve zarafetle görünmez bir ruha göre daha iyiye dönüştü. Ve bu lütuf tam olarak Rab'bin Kilisesi'nde dileyenlere bahşettiği rahipliğin lütfudur.

Kutsal Ruh'un bir hediyesi olarak rahipliğin lütfundan tekrar tekrar bahseder, St. John Krizostom. Rahip bakanlığı St. John Chrysostom buna "kutsanmış" (τὰ τῆς χάριτος) diyor; rahip, rahipliğin ve onun temeli olan "Tanrı'nın büyük lütfu"nu (πολλὴν... τὴν παρὰ τοῦ Θεοῦ χάριν) alır. aktif kuvvet . “Yalvarırım ve yalvarırım” diyor St. John Chrysostom, rahiplik hakkındaki 4. kelimede - korkuya kapılmayın. Koruma var, biz zayıflar için - asla girmeyin (pastoral ofise), ama güçlü olanlar için, Tanrı'nın lütfunu aldıktan sonra (μετὰ δὲ τὴν τοῦ Θεοῦ χάριν), kurtuluş umudunu yerleştirmek için başka hiçbir şeyde, ama bu hediyeye (τῆς δωρεᾶς ταὐτης) ve onu veren Tanrı'ya layık olmayan hiçbir şey yapmamakta. Ve bu lütuf Kutsal Ruh'un bir armağanıdır: çobanlar kurar ve onlarda yaşar. Örneğin, John Chrysostom, Pentekost gününde ilk konuşmasında “Kutsal Ruh olmasaydı” diyor, “o zaman Kilise'de çobanlar ve öğretmenler olmazdı, çünkü onlar da Ruh tarafından sağlanıyor ... Ortak babamızda ve öğretmenimizde (piskopos) Ruh olmasaydı, bundan kısa bir süre önce bu kutsal yüceliğe yükselip hepinize huzur verdiğinde, ona hep birlikte cevap vermezdiniz: ve ruhunuz. Bu nedenle... bu kutsal yemeğin önünde durduğunda, korkunç bir fedakarlık yapmaya niyetlendiğinde - sırlara inisiye olanlar neden bahsettiğimi bilirler - sizden lütuf istemeden önce sunulanlara dokunmaz. Rab, ve siz ona cevap vereceksiniz: ve sizinkileri ruhlar, bu cevapla kendimize kendimizin hiçbir şey yapmadığımızı ve sunulan hediyelerin insan yoluyla değil, Ruh'un lütfuyla yapıldığını hatırlatıyor ... bu gizemli yemeği hazırlıyoruz. “Kutsal Ruh aracılığıyla rahiplerin yüzlerini görüyoruz”, “Ruh'un lütfu” onlara güç ve rahip onurunu emanet ediyor - ve St. John Chrysostom, burada St. baba, Hıristiyan rahipliğinin lütfundan ve "Kutsal Ruh tarafından yukarıdan" alınan büyük yardımdan bahseder. Ve bu lütuf armağanı tam olarak koordinasyon içinde iletilir. Böylece, Havarilerin İşleri hakkındaki söylemlerde, St. John Chrysostom, ilk yedi deacon'un imajı ve koordinasyonundan bahsederken, şu sonuca varıyoruz: “eller bir kişinin üzerine konur, ancak Tanrı her şeyi yapar ve sağ eli atananların başına dokunur ... Onlar (diyakozlar) bu bakanlığa atanmışlar ve sadece atanmışlar değil, lütfun gücünün kendilerine iletilmesi için dua edildiler... Böylece onlara manevi hediyeler de iletildi. Aziz'in eserlerinde buluyoruz. baba ve rahipliğin rahibin kişiliğiyle ilişkisinin doktrini. Aziz John Chrysostom, rahipliğin lütfunun özünde taşıyıcısından tam bağımsızlığını onaylar. “Bizler koltuklarda oturan ve öğreten rahipleriz, günahlarla bağlıyız ... Rahiplik ne bir meleğe ne de bir baş meleğe emanet edilmez, ancak bir adamdan doğan bir adama bu koltuk emanet edilir ve kendisi şehvete tabidir. ve günah.” Bu nedenle, en yüksek ve en saf hizmetin lütfu günahkar insanlara emanet edilirse, o zaman rahipliğin kendisinin taşıyıcısından farklı bir şey olduğuna şüphe yoktur. “Cinayetle suçlanan kılıç değil, sarhoşluk için şarap değil, hakaret için güç değil, pervasız küstahlık için cesaret değil, tüm sağduyulu insanlar Tanrı'nın armağanlarını kötülük için kullananları suçlar ve cezalandırır. Bu yüzden, rahipliğin kendisi, onu yanlış bir şekilde elden çıkararak bizi mahkum etmek içindir. Güçlü bir şekilde kanıtlıyor St. Chrysostom, rahipliğin lütfunun gerçekliğinin, başka yerlerdeki rahibin kişisel değersizliğinden bağımsızlığıdır. “Bir rahibin hayatı olsun” diyor, örneğin, St. Baba Yuhanna İncili üzerine bir konuşmada - en kısır olacak, ama ... Rab, kendi tarafından gerekli olan her şeyi yapacak ve rahipler son derece kısır olsalar bile Kutsal Ruh'u gönderecek. Sonuçta, saf bir rahip bile Kutsal Ruh'u kendi saflığıyla çekmez, ancak lütuf her şeyi başarır... Rahiplere emanet edilen her şey Tanrı'nın tek armağanıdır; ve insan bilgeliği ne kadar başarılı olursa olsun, her zaman o lütuftan daha düşük olacaktır.

kreasyonlarda Aziz Augustinus Ayrıca, kutsanmış babanın en büyük güçle lütfun bir kişinin kişisel haysiyetinden bağımsız olduğunu kanıtladığı Hıristiyan rahipliğinin lütfu doktriniyle de karşılaşıyoruz. Güç ve ifade gücü açısından, bu tek yer patristik literatürde bu konuya değineceğiz ve burada tekrar etmemek için lütfun silinebilirliği sorunu üzerinde daha ayrıntılı olarak duracağımız için, şimdiki yeri burada tam olarak aktaracağız. Kutsanmış Augustine, rahipliği kesinlikle bir kutsallık olarak adlandırır ve dahası, vaftiz kutsallığı ile karşılaştırıldığında. “Vaftizini kaybetmeyen birinin onu gerçekleştirme hakkını kaybetmesi için hiçbir neden görülemez. Her ikisi de bir kişiye, biri vaftiz sırasında, diğeri atandığında belirli bir kutsama içinde öğretilir. Bu nedenle, Katolik Kilisesi'nde tekrarlanmasına kesinlikle ne biri ne de diğeri izin verilir. Çünkü bazen ortodoks olmayanlardan gelen primatlar, dünyanın iyiliği için hata veya sapkınlık bıraktıktan sonra kabul edilirse ve (önceden) yaptıkları aynı hizmet görevlerini yerine getirmeleri gerektiği ortaya çıkarsa, o zaman onlar yeniden atanmazlar, ama tıpkı vaftiz gibi ve el koyma gibi, bozulmadan kalır, çünkü kötülük, her yerde aynı (doğru) olan ayinlerde değil, dostluk dünyası tarafından düzeltilen irtidattaydı. . Ve Kilise, kilise toplumuna gelen primatların ayrıcalıklarına (onurlarına) sahip olmadıklarına karar verdiğinde, ancak, o zaman, görevlendirmenin gizemleri onlardan kaldırılmaz. Bu nedenle, insanlar arasında eller üzerlerine konmaz, böylece bir kişiyle ilgili olarak değil, kutsallığın kendisiyle ilgili olarak haksızlık olmaz.

Her ikisinin de icracılarının inancından bağımsız olarak kabul edildiği vaftiz kutsallığı ve rahipliğin benzer bir karşılaştırması, kutsanmış Jerome ile de karşılaşıyoruz. Kutsal Augustinus'ta, rahipliğin lütfunun yalnızca rahibin düşüncesizliğinden değil, aynı zamanda ahlaki kusurluluğu ve günahkarlığından da bağımsız olduğunun bir göstergesini buluyoruz.

Özünde ve çoğu zaman literal ifadede bizim tarafımızdan belirtilene benzeyen rahiplik lütfu doktrini, daha sonraki zamanların babalarıyla da tanışırız, örneğin, Kutsal Theodoret, Sts. İskenderiyeli Cyril, Büyük Leo, Isidore Pelusiot ve diğerleri. Yani, örneğin, öğretime göre Kirr mübarek Theodoret Tanrı'nın lütfu kutsanmış olanlara çağrılır; bu, emredenden emredene geçenden eksilmez. Kutsanmış kişi, “bir rahip tarafından vaftiz edilen ve İlahi armağanı alan binlerce insan” diyor, “rahibin lütfunu eksiltmiyor; ve bir piskopos tarafından atanan ve rahiplik rütbesini alan pek çok kişi, atayan kişinin armağanını azaltmaz. İskenderiyeli Aziz Cyril Hıristiyan rahipliğinde İlahi armağanı ve rahibin kişiliğini ayırt etme gereğini öğretir. Aziz Leo Büyük tekrar tekrar özel bir kutsallıkta (mysterium) sunulan rahipliğin lütfundan bahseder. ve St. Isidore Pelusiot, genel patristik öğretiye uygun olarak, hem rahipliğin lütfunu hem de lütfun kendisinin bağımsızlığını ve rahibin kişisel değersizliğinden etkinliğini onaylar. Rahiplik, St. Isidore, Tanrı'nın Armağanı ve Satılamaz İlahi Lütuf. Tanrı'nın bir armağanı olarak, rahibin günahkarlığı ne kadar büyük olursa olsun, lütuf her zaman saf ve aktiftir. “Tasarruf vaatleri tartışmasında gizlice yönlendirilen kişi, rahip ve kötü bir yaşam olursa zarar görmez; ama şüphesiz kendisi de bu İlahi nimetlerden yararlanacak... ve rahip kendi hayatında en katı hesabı verecek... Bütün rahipler zayıf olsaydı, aydınlar zarar görmezdi... Daha ne olsun Balaam'dan daha iğrenç "Ancak, dili Tanrı'yı ​​kutsamak için kullandı. Ne var ki Kayafa'dan daha kötü." Ancak peygamberlik etti ve lütuf dile dokundu, ama kalbe dokunmadı. Bu nedenle, bazı günahkar rahipler aracılığıyla doğal ve doğa öncesi armağanların verildiğinden şüphe etmeyin. Genel olarak, St. Isidore, “bir meslekten olmayan, kötü yaşayan bir rahipten zarar görmez” ve “rahip ve tüm insanlar ahlaksızlıkta üstünse en saf sırlar pisliği kabul etmez” .

Sts'nin tamamen tutarlı ifadesine ek olarak. Kilisenin babaları ve öğretmenleri, ekümenik ve uzlaşmacı tanımlarında, sembolik ve litürjik kitaplarında, rahipliğin lütfuna olan inancını, yani rahipliğin Tanrı'nın armağanı, İlahi lütuf olduğu inancını tüm kesinliğiyle dile getirdiler. hiyerarşi aracılığıyla Kutsal Ruh'un kendisidir. Kilisenin kanonik tanımlarında bu konudaki öğretisi, kilise mevzuatının kanonik anıtında da birlik ve kronolojik sırayla ortaya konmuştur - Patrik Tarasius'un mesajında. Bu mektubun amacı, Kilise'nin son simony'nin hayatındaki kanunsuzluk hakkındaki öğretisini, yani din adamlarının pozisyonlarının para için dağılımını ortaya koymaktır. Bu fikir St. Tarasius, Kutsal Ruh'un armağanlarının satılamayacağına dayanarak; ve Tanrı'nın lütfu gerçekten rahiplikte olduğundan, ikincisinin Kilise'de satılmasına izin verilmez. Onun düşüncesi St. Tarasius, katedrale ve patristik kanonlara ve kilise tarihi örneklerine yapılan bir dizi referansla doğrulanır. İşte mesajından bazı daha karakteristik pasajlar. “Ellerini uzatanlar, Ruh'un satıcıları değil, Ruh'un hizmetkarlarıdır. Ruh'un lütfunu alanlara (τὴv χὰριν τοῦ Πνεὑματος), bu özgürlüğü Rab'bin sözünden alanlara, onu ödünç alanlara öğretmeye mecbur ettiler”; ve bu düşünceyi daha da genişleterek, St. Tarasius, kilise yaşamına ve uzlaşmacı tanımlarına atıfta bulunur. 29 Apostolik kanon, “rüşvet verilenleri” tükürmeyi ve onu para karşılığı verenlerle birlikte Kilise'den tamamen aforoz edilmesini emreder, tıpkı büyücü Simun'un Havari Petrus tarafından kesilmesine benzer. Cezanın birliğini ve suçun birliğini varsayıyoruz: Simon, Kutsal Ruh'un armağanını orada satın almak istedi, burada Kilise'de kutsal hizmet derecelerinin verilmesinde kötüye kullanıldı, bu nedenle aynı şekilde kabul edilir Kutsal Ruh'un armağanı olarak. Sonraki St. Tarasius, Krallar Kitabı'ndan (ve) alıntılar, St. Peygamber Yeşaya'daki Büyük Basil, bu azizin mektubundan piskoposlara (örneğin, kanonunun 90'ı) ve St. John Chrysostom. Bütün bu alıntılar, St. Tarasius, rahipliğin satılmaması konusunda. Aşağıdaki kurallarda, rahiplik armağanına kesinlikle Ruh'un lütfu denir. “Eğer bir piskopos para karşılığında rahiplik bahşeder ve satılamaz lütuf (τήν απρατον χάριν) satarsa ​​ve para karşılığında bir piskopos atadıysa... Ve VI Ekümenik Konseyin 22. kanonu da para için atananların işten çıkarılmasını emrediyor. Aynı şey St. Tarasius, 7. ekümenik konseyin başkanı olarak, ikincisinin 5 ve 19 kuralı.

AT simgesel Ortodoks Kilisesi'nin kitaplarında, rahiplik bir kutsallık olarak kabul edilir, yani böyle bir eylem veya hizmet, “görünür bir biçimde bile ... sadıkların ruhuna Tanrı'nın görünmez lütfunu getirir” (τὴv ἀόρατον) χάριν τοῦ Θεοῦ). AT "doğu patriklerinin mesajı" daha spesifik olarak, “rahibin rahipliğin gücünü ve zarafetini yalnızca kendisi için kabul ettiği, piskoposun ise başkalarına aktardığı” söylenir (üye X). ve bizim içinde ilmihal Metropolitan Philaret, piskoposlardan, kutsal törenleri yerine getirmek için lütuf armağanını el koyarak başkalarına öğretme gücüne sahip olduklarını söyler.

Sonunda kendimize dönersek dini kitaplar, o zaman burada, kutsama derecesinde, piskoposun, kutsananların üzerine el koymanın yanı sıra, "gizlice" atanmış papaz için dua ettiğini göreceğiz: "Kendisinin Rabbi ... bunu ihsan etmeye tenezzül eder. Kutsal Ruh'un lütfu ve kulunu kusursuz göster”; ve tüm inananlara yüksek sesle: "Kutsal Ruh'un lütfu onun üzerine gelsin diye onun için dua edelim." Benzer şekilde, piskoposluk kutsama derecesinde, tüm inananların, Kutsal Ruh'un teslim edilen lütfunun layıkıyla kabul edilmesi için dua çağrısı ile birlikte, piskoposun “önceliği” şöyle dua eder: “Her şeyin Efendisi ve bu seçilmiştir. sanki kutsal Havarileri güçlendirmişsin gibi Kutsal Ruh'unun istilası, gücü ve lütfuyla güçlendir" ve başka bir duada: "Sen, Lord ve piskoposun lütfunun bu açıklanmış kurucusu, Seni taklit eden biriyim” vb.

C. Rahipliğin Lütufunun Taşıyıcısının Kişisel Onurundan Bağımsızlığı

Ortodoks Kilisesi'nin öğretisinden, Hıristiyan rahipliğin lütfu hakkında kısaca özetledik, şüphesiz, diğer şeylerin yanı sıra, rahipliğin lütfu, her zaman, koordinasyon içinde iletildiği kişiye bağlı kalır. Bu, genel kilise öğretisinin doğrudan bir sonucudur, “bir meslekten olmayan kişi günahkar bir rahipten zarar görmez”, yani rahipliğin lütfu etkilidir ve sürüye, onu taşıyanın kişisel saygınlığına bakılmaksızın kutsama iletiyoruz. . Ve bu, tam da rahiplik armağanının doğası veya temel özelliği nedeniyle, tamamen kavrayışımız dahilindedir. Bu armağanın verilmesindeki amaç, bu armağanın atandığı kişinin ahlaki gelişimi değil, tüm sürünün rahibinin çobanın kendisiyle eşit olarak lütuf dolu hizmetiyle kutsallaştırılmasıdır. Sürünün her üyesi gibi rahip de kilise çapında kutsanma araçlarına ihtiyaç duyar. Elbette, ikincisinin lütfunun, tıpkı İlahi lütufta herhangi bir kalış gibi, bu rahiplik armağanını taşıyanın ruhu üzerinde büyük bir etki yaratabileceği konusunda hiçbir tartışma yoktur. Ama yine de, böyle bir armağanın (rahipliğin lütfu) amacı, sanki rahibin dışında, sürüsündedir. Bu, Kilise Babalarının, rahipliğin lütfu ve etkinliği ile taşıyıcısının kişisel mükemmelliği arasında bir yazışma varlığı fikrini neden bu kadar güçlü bir şekilde reddettiğini bize açıkça göstermektedir. Ancak, rahipliğin lütfu konusunda şimdiye kadar söylediğimiz her şey, Kilise ile birlik içinde olan ve kilise tarafından kutsal saygınlığından yoksun bırakılmamış bir rahip için tartışılmaz bir şekilde geçerlidir. Ancak, rahipliğin tanınmış bir kişinin meşru kilise yetkilileri tarafından itibarından “kovulduğu” veya hatta kiliseden tamamen aforoz edildiği durumda, rahipliğin lütfu sorununu nasıl ele almamız gerektiği sorusu ortaya çıkıyor. ifade. ” Buna ne Tanrı'nın sözünde ne de evrensel Kilise'nin öğretisinde doğrudan bir cevap bulamıyoruz. Bu nedenle, bu konuyu teolojide henüz tam olarak çözülmemiş ve dolayısıyla çözümünde karşılaştırmalı düşünce özgürlüğüne, elbette, Kilise tarihinin sunduğu malzemenin sınırları dahilinde izin verildiğini kabul etmek adil olabilir. Doğru, her şeyden önce, böyle bir kararın gerekli olup olmadığı sorusu ortaya çıkıyor "Görünüşe göre, bu soru esasen boş" Aşağıda, kişilerin bir zamanlar meşru tarafından onurlarından mahrum bırakıldığına göre Kilise'den olumlu talimatlar olduğunu göreceğiz. Kilise otoritesi bir kez ve herkes için ikincisinden "kovulmuş" olarak kabul edilir ve hiçbir durumda onlara iade edilemez ve kovulanların kendileri rahipliğe kabul edilmemelidir. Ve eğer öyleyse, başkalarını kutsallaştırmanın bir aracı olarak rahiplik lütfunun özel amacı hakkında söylediklerimiz göz önüne alındığında, ruhbanlığın lütfuna başkalarını kutsamak için ne olduğu sorusunu sormak gereksiz, tamamen boş görünüyor. eski rahibin kişiliğiyle ilgili olarak onunla ilişkisi: bu armağan tamamen mi kayboldu? taşıyıcısının ömrünün sonu. Tekrarlıyoruz, soru görünüşte tamamen skolastiktir ve pratik bir önemi yoktur. Ama bu sadece yüzeysel gözleme görünür; bu arada, Kilise'nin yaşamı için, bu soru ve şu ya da bu kararı şüphesiz büyük önem taşımaktadır. Haysiyetinden yoksun bırakılmış bir din adamıyla ilgili olarak, onda lütfun silinip silinmediği sorusunun yalnızca, bizden gizlenen, lütuf bahşeden ve gizli olanı bilen Tanrı'nın Kendi yargısının meselesi olduğunu varsayalım. insan kalbi. Ancak meselenin bu yanının yanı sıra, bir başkası, genel kilise tarafı, açıkça öne çıkıyor. Bunu zaten söyledik gerekli kondisyon Bilinen Kilise hiyerarşisinin meşruiyeti, onun apostolik zamanlardan kesintisiz devam etmesidir. Ancak böyle bir süreklilik sadece Ortodoks Kilisesi'nde değil, aynı zamanda Roma Katolikliğinde, bazı Doğulu sapkın toplumlarda, Anglikanlar arasında vb. Vardır. Ancak, her şeyden önce, hiyerarşinin sürekliliği, kutsanmış bir armağanın bir kişi tarafından aktarılmasıdır. rahiplik bir başkasına. Kendinizde olmayan bir şeyi başkasına aktaramayacağınızı kanıtlamanız pek gerekli değildir. Ve büyük önem taşıyan bir soru ortaya çıkıyor - hiyerarşisinin apostolik ardışıklığının dış tarihsel kanıtlarına sahip olan sapkın bir hiyerarşiye nasıl bakılacağı. Kilise ile. o zaman, aşağıda daha açık bir şekilde göreceğimiz gibi, bu toplumun papazları, Kilise'de rahip olarak hizmet etme hakkından zorunlu olarak yoksun bırakılırlar. Şimdi, böyle bir durumda rahipliğin lütfunun geçici olduğunu ve tam tersine silinmez olduğunu kabul edersek ne gibi bir fark olacağını görelim. İlk durumda, tartışmasız olarak, herhangi bir sapkın (ve bölücü) hiyerarşi, lütfun önemini kabul etme ve dolayısıyla onu gerçek bir hiyerarşi veya rahiplik olarak görme iddiasında olamaz; Sapkınlığa sapma durumunda rahiplik lütfunun silinebilirliğinin böyle bir kabulü ile sapkınların hiyerarşisi nominal olarak kabul edilmelidir, ancak gerçekte herhangi bir önemi yoktur. Bir kişinin bilinen bir hiyerarşik topluluktan bir kişiye nakledilmesi durumunda, vaftiz hariç, onun üzerinde gerçekleştirilen ayinler geçersiz ilan edilmeli ve özellikle, atama tekrarlanmalıdır - veya daha doğrusu, yerine getirilmelidir. ilk kez gerçek Kilise'ye başvurarak. Aynı şey, bütün bir yerel Hıristiyan topluluğunun evrensel Kilise ile olası birliği için de söylenmelidir. Burada, aynı şekilde, eski sapkın topluluğun tüm üyeleri, meslekten olmayanlar olarak kabul edilmelidir ve onlar (örneğin, Arian, Nasturi, Monofizit, vb.). piskoposlar ve papazlar, Kilise onları kutsal emirlerle kabul etmek isterse yeniden atanır.

Şimdi, diğer yandan, rahipliğin lütfunun esasen silinmez olduğunu kabul edersek, o zaman aynı zamanda havarisel bir ardıllık hiyerarşisine sahip olan sapkın toplumlar açısından da, onların hiyerarşisinin yalnızca ve bilinenler olduğu sürece geçersiz olduğunu kabul etmeliyiz. topluluk evrensel olanla birliğin dışındadır, ancak böyle bir hiyerarşinin lütfunu inkar etmeye hakkımız yoktur. Şöyle son durum Açıkçası, Kiliselerin birliği durumunda, sapkın Kilisenin hiyerarşisi, doğru anlamda bir hiyerarşi olarak kabul edilebilir ve temsilcileri, "mevcut sıralarında", yani tekrar etmeden Kiliseye kabul edilebilir. emretmek.

Bize öyle geliyor ki bu basit bir örnek ortaya attığımız soruyu çözmenin muazzam pratik önemini görmeye yetecek kadar. Ancak, teolojimizde buna doğrudan bir cevap olmadığını zaten söyledik ve bu nedenle, şu veya bu cevabın temeli olarak hizmet edebilecek Kilise'nin tarihi ve öğretisi tarafından sunulan verilere başvurmak gerekiyor. soru.

Defrocking ile ilgili kilise kanunlarında dikkati çeken ilk şey, "defrocking" in değişmez bir şey olduğu, yani bozulan kişinin kaybettiğini geri almayı umamayacağıdır. Kurallara aykırı suçlardan dolayı görevden uzaklaştırılanlar, "rütünden tam ve kalıcı bir şekilde atılmaya ve meslekten olmayanlar halinde ihraç edilmeye" tabi tutulurlar. Onlardan böyle kişilerin "lütuf düştüğü" söylenir. Aynı fikir 36. kuralda da yer almaktadır. Kartaca Katedrali, burada okuyoruz: “Tövbekarlarmış gibi ya da sadık laiklermiş gibi, onları kaçınılmaz olarak bakanlıktan uzaklaştıran ciddi bir günahtan hüküm giymiş papazlara veya diyakozlara el sürmeyin ve vaftiz etmelerine izin vermeyin. tekrar ve ruhban derecesine yükselmek.” İlk kanonik mektupta, St. Büyük Fesleğen Bu mektubun üçüncü kanunu, “suçlu” diyakozun cezalandırılmasıyla ilgilidir. Kutsal Peder, "müminlerin yerinden kovulan laiklerin tekrar düştükleri yere götürüldüklerine" işaret ederek, bir diyakozun diyakozluktan bir patlama yapmasının yeterli olduğunu iddia eder, çünkü aralarında diğer şeyler, "diyakoz, sonsuza dek devam eden patlamanın cezasına tabidir". Ve kurallarda Antakya Katedrali"önceki rütbeye geri dönme olasılığı olmadan" bir rahip olarak hizmet etme hakkından yoksun bırakıldığından bahseder. Yukarıdaki kurallarda, görmek zor olmadığı için, basitçe söylemek gerekirse, din adamlarının ahlaki ve pratik anlamda düşüşünden bahsediyoruz - çeşitli suçlar için "patlama" hakkında. Ancak buna benzer bir şeyi, inançta hata yapan sapkınlara atıfta bulunan Konsey kanunlarında görüyoruz. “Sapkınlığa veya hizipleşmeye düşmüş olan din adamlarını rahiplikten çıkarmayı” emreden birçok kural vardır ve aynı zamanda, bu tür görevden alınan sapkınların - din adamlarının rahip olarak hizmet etme ve başkalarına kutsama öğretme hakkından mahrum bırakıldığı uzlaşma kararlarından da açıktır. Apostolik Kanunlar, sapkınlar tarafından vaftiz edilen ve görevlendirilenlerin Kilise'nin sadık veya hizmetkarları olamayacağını olumlu bir şekilde onaylar. Şura kararlarında bu konuda daha belirgin işaretlere rastlıyoruz. yani kural 19 ilk ekümenik konsey Pauline sapkınlığından Ortodoks Kilisesi'ne dönenlerle ilgili olarak, kesinlikle yeniden vaftiz edilmeleri gerektiğine karar verildi. Vaftizden sonra kusursuz ve kusursuz oldukları ortaya çıkarsa, geçmiş zamanda din adamlarında kabul edilenler, Ortodoks Kilisesi piskoposunun koordinasyonunu kabul etmelidir; ve imtihan sırasında yetersiz kalırlarsa, din adamlarından ihraç edilmeleri gerekir. Benzer şekilde, sekizinci kuralda Laodikya Konsey karar verdi: “Frigilerin sözde sapkınlığından dönenler, hayali din adamlarında olsalar ve çok büyük insanlar olarak kabul edilseler bile, Kilise'nin piskoposları ve papazları tarafından tüm özenle duyurulmalı ve vaftiz edilmelidir. ” Burada belki de bu tanımın sapkın olmaktan ziyade Hıristiyan olmayan olarak adlandırılması gereken bir topluma atıfta bulunduğu gözlemlenebilir. Ancak diğer sapkın topluluklar ve hiyerarşileri ile ilgili olarak benzer konsey tanımlarına da rastlıyoruz. Yedinci Kural ikinci ekümenik konsey“Ortodoksluğa katılanları ve sapkınlardan kurtulanları aşağıdaki rütbe ve törelere göre kabul ediyoruz. Arian ve Makedon ve Savvatian ve Novatian - kendilerini saf ve en iyi olarak adlandıran ve tetraditler ve Apollinarians, yazılı sertifikalar verdiklerinde ve her sapkınlığa lanet ettiklerinde ... alıyoruz, damgalıyoruz, yani kutsal mür ile yağlıyoruz, önce alnı ve gözler, burun delikleri ve kulaklar ve onları damgalayarak: "Kutsal Ruh'un armağanının mührü" diyoruz. Tüm bu tür sapkın toplumların ruhban sınıfı tarafından derecelerinin korunmasının söz konusu olmadığını düşünmek doğaldır, çünkü yalnızca sapkın vaftiz, Kutsal Üçlü adına meslekten olmayanlar tarafından gerçekleştirilebildiği için geçerli olarak kabul edilir, doktrini bu sapkınlar tarafından reddedilmez. Hıristiyanlaştırmaya gelince, o zaman, zorunlu olarak bir rahip eylemi gerektirdiğinden, sapkın hiyerarşinin geçersiz olarak tanınmasının bir sonucu olarak başka bir nedenle geçersiz sayıldı.

Şimdiye kadar belirli kilise kanunlarına verdiğimiz işaretler, görünüşe göre, haysiyetten yoksun bırakmaya lütuf armağanının kaldırılmasının eşlik ettiğini iddia etmek için tam gerekçeler veriyor (özellikle kanon 21 VI'yı kelimenin tam anlamıyla alırsak). ekümenik konsey) ve Kilise'deki koordinasyonun her zaman benzersiz olarak kabul edilmesinden dolayı nihai "patlama" idi. Bununla birlikte, böyle bir sonuç biraz aceleci olacaktır, çünkü Kilise tarihi ve mevzuatı, bizi yukarıdaki kanunları gerçek anlamda değil, zorunlu olarak anlamaya zorlayan tamamen farklı bir düzenin birçok durumunu temsil eder (VI Ekümenik). Özellikle Konsey 21) ve onlara sınırsız değerler atfetmemek. Gerçekten de, evrensel Kilise'nin yaşamında bu tür hükümlerle karşılaşırsak, sapkın hiyerarşinin bazen inananlara (hatta sapkınlara) lütuf armağanını ve hatta rahipliğin lütfunu iletme gücüne sahip olduğu kabul edilir, Kiliseye itiraz üzerine sapkın hiyerarşinin yeniden düzenleme yapılmadan mevcut rütbede kabul edilmesinden dolayı, sonuç, elbette, din adamlarının aforoz edilmesi ve devrilmesiyle aynı değil - kurallara göre sapkınlar, rahipliğin lütfunun sonuncusu, sanki onu dışarıdan alıyormuş gibi. Her ne kadar bu gibi durumlarda, yani din değiştiren rahipler rütbelerini terk ederken, Kilise'nin en yüksek sevgisi tezahür etse de, lütuf ve sapkın rahiplik inancı olmasaydı, bu sevgi uygunsuz ve yasadışı olurdu, eğer havarisel ardıllığa bitişikse. . . . Doğru, bir zamanlar ondan mahrum bırakılanlara itibarın iadesini yasaklayan emirler veriyor; ancak bu anlaşılabilir bir durumdur: bir rahibin bakanlığı her zaman yüksek ahlaki nitelikler gerektirir ve ifadeye göre bir rahip olamaz. kilise kanunları, "kendi sakatlığını iyileştirmeli." Bu, hem ahlaki yaşamda hem de inançta istikrarsız olanlar için aynı derecede geçerlidir: Kendisi ondan irtidat eden kişi, kutsal saygınlığın taşıyıcısında içkin bir şey olarak hakikatin öğretmeni olabilir mi? İlk durumda, açıkça, Kilise'nin kendi gücünde, istisnai durumlar göz önüne alındığında (örneğin, sapkınlıktan Kilise'ye dönerken) “sürgün edilenleri” eski rütbesine geri getirme olasılığı yatmaktadır; ayrıca, meşru otoritenin yanlış eylemi hakkında aşağıda tartışılan “daha ​​büyük bir meclise” şikayet etmek mümkündür vb. İkinci durumda, tüm bunlar imkansız olurdu ve yukarıda söylediğimiz gibi yeniden düzenleme olurdu. gereklidir. Evrensel Kilise'nin yaşamı bu gibi durumlarda bize ne sunar?

Her şeyden önce, sapkınlığa sapma ile ilgili olarak, bu tür kişilerin sınır dışı edilmesini emreden kanonik kuralları zaten belirttik ve hatta ikinci ekümenik konseyin kararnamesine göre, sapkınlığa dönenler üzerinde kriminasyon yapılmalıdır. Yine de, bazen hiyerarşik kişilerin ve yukarıda adı geçen sapkınlıkların ve diğer sonradan gelenlerin "mevcut sıralamada" kabul edildiği iddiası için sağlam verilerimiz var. Bunun şüphesiz kanıtını, Arian anlaşmazlıkları döneminde Kilise tarihinde buluyoruz. Bu arada, yedinci ekümenik konsey babaları St. Antakya Piskoposu Meletios, Ariusçu piskoposlar tarafından kutsanmıştı ve bununla birlikte, "minbere çıktıktan sonra, "özdeş" sözcüğünü ilan ettikten sonra, meşru bir piskopos olarak tanındı. Bu uzlaştırıcı tanıklık, tarihçiler Sokrates ve Sozomen'in tanıklığıyla tam bir uyum içindedir. Bu tür örnekler nadir değildi. Aynı yedinci ekümenik konseyde, Rufinus'un tanıklığı, St. Kudüslü Cyril, bu kürsüye sapkın piskoposlar Akaki ve Patrophilus tarafından atandı. Daha da kararlı bir şekilde bu konseyde St. Konstantinopolis Anatoly. Burada aşağıdakiler "kilise tarihinin beşinci kitabından" okundu: "Dioscorus, kanonların ruhuna aykırı olarak, kendisini Konstantinopolis piskoposluğuna kutsamasına izin vererek, belirli bir Anatoly'yi piskoposluğa yükseltiyor ... Eutyches Dioscorus ile de hizmetteydi." Bu pasajı okuduktan sonra, kutsal patrik Tarasius şöyle dedi: Anatoly hakkında ne söyleyebilirsiniz - dördüncü konseyin başkanı değil miydi, bu arada kötüler ve Dioscorus tarafından Eutychius'un huzurunda kutsanmıştı "Yani sapkınlar tarafından kutsananları kabul ediyoruz." Ekümenik konseyin otoritesi tarafından onaylanmış kilise tarihinden örnekler gösterdik. İkincisinin kararı bizim için özellikle önemlidir, çünkü bu konseyde sapkın rahipleri "mevcut rütbede" kabul etme sorununa ilke olarak karar verildi, bunu aşağıda daha ayrıntılı olarak anlatacağız. Burada, genel olarak Kilisedeki sapkınlık sorunlarının ve özellikle de Arian anlaşmazlıklarının tarihinin, sapkın toplumlara yerleştirilen kişilerin kutsal derecelerinde aynı kabulden açıkça bahsettiğini ve şüphesiz bununla sapkınların - hiyerarşilerin tamamen kaybetmediğine tanıklık ettiğini ekliyoruz. Rahipliğin lütfu, aksi takdirde diğerlerini iletemezlerdi. Arian tartışması döneminden itibaren, bu konuyla ilgili konseylerin bir tanımını da buluyoruz. Arianizmin Doğu'daki uzun vadeli egemenliği, doğal olarak, o zamanın Doğu piskoposlarının çoğunun Arian piskoposları olarak atanmasıyla sonuçlandı ve yine de hiç kimse onların saygınlığına itiraz etmedi, sadece ortodoksluk gerekliydi. Ve Kilise'nin bu uygulaması ekümenik konseylerin tanımları tarafından onaylandı. Birinci Ekümenik Konsey Kilisede bir bölünmeye neden olan Lykopol Piskoposu Meletios'un atamasını geçerli olarak kabul etti. Aynı zamanda, konseyin, daha önce tövbe etmiş olan Meletius'a piskoposların seçiminde atama ve hatta oy kullanma hakkını geri vermediğini, ancak yalnızca “biraz küçümsemeyle” yalnızca bir adını koruduğunu belirtmek ilginçtir. onun saygınlığı. Aynı ilk ekümenik konsilde, Novatialılar hakkında genel bir kararname çıkarıldı. “Katolik Kilisesi'ne bazen kendilerine saf diyenlerden katılanlarla ilgili olarak, kutsal ve büyük konsey, onlardan rütbe alanların, oldukları gibi ruhanilerde kalması gerektiğine karar verdi” ve ayrıca bunlar arasındaki tamamen dış farklılıklara dikkat çekiyor. Ortodoks'tan kiliseye katılan piskoposlar (buna iki piskoposun aynı şehirde aynı anda bulunma olasılığı denirdi. Yedinci ekümenik konseyde, bu kural okundu, Patrik Tarasy'nin bu kuralda yer alan ifadenin nasıl anlaşılması gerektiği, piskoposların "üzerlerine konduktan sonra" alınması gerektiği hakkında bir soru sorduğunu söyledi. Ve bu soruya, "buradaki kutsallaştırma kelimesi, kutsallık hakkında değil, sadece kutsama hakkında söylenebilir" diye yanıtladı. Ve patrik görüşü konsey tarafından kabul edildi. Aynı görüş, Rus Kutsal Sinodu tarafından, son 1879'daki bölge mesajına ilişkin Konstantinopolis Patriği'ne verdiği yanıt mesajında ​​da yer almaktadır.

Kafirleri - mevcut rütbedeki rahipleri, sadece daha kesin bir biçimde kabul etme olasılığı hakkında benzer bir fikir, babalar tarafından ifade edildi ve Kartaca Katedrali Donatistlere kabul ile ilgili. Bu konsey, "barış ve Kilise'nin yararına", "denizaşırı bir konsey" tanımının aksine, genel olarak piskoposların ve din adamlarının derecelerine göre alınmasına izin verdi.

Ayrıca, uzlaştırma kararları tarihinde dikkate değer bir fenomene de işaret edebiliriz; bu, sapkınlık için kimlik değiştirmenin mutlak bir önemi olmadığını ve rahipliğin lütfunu ortadan kaldırmakla eşdeğer olarak kabul edilmediğini açıkça gösterir. üçüncü Ekümenik Konsey, Nasturi sapkınlığını ayrıntılı ve büyük bir güçle kınayarak, Nasturi öğretilerine bağlı tüm din adamlarının "rahipliğe yabancı olmaları ve derecelerinden görevden alınmaları" gerektiğini kendi kurallarıyla emretti. Buna göre, bu konseyin üçüncü ve beşinci kanonları, Nasturi piskoposlarının yasaklarının ve izinlerinin geçersizliğinden bahseder ve yedinci kanon, “farklı bir inanç oluşturmaya cesaret edenlerin” genel pozisyonu, uzlaştırıcı tanımlara kıyasla, “Öyleler, Piskoposlarsa veya din adamlarına aitlerse, yabancı olmalarına izin verin: piskoposlar - piskoposlar ve din adamları - din adamları. bu arada kural 95 VI Ekümenik Konsey Nasturilerin, sapkınlık ve sapkınlıkların laneti yoluyla, ancak Hıristiyanlaştırmayı tekrarlamadan bu yere kabul edildiğini belirler. Bu, bizim için şüphesiz ve bizim için önemli olan, Nestorian hiyerarşisinin de lütuf dolu olarak kabul edildiğine dair, eğer lütuf armağanlarını kreasyonda iletme yeteneğini kazanmışsa, çıkarmamızı sağlar. Ve şu anda, Rus Kilisesi bu hiyerarşiyi geçerli olarak kabul etti, oldukça yakın bir zamanda, kutsal emirlerle kiliseye dönen Nasturi din adamlarını, yeniden görevlendirmeden aldı. Konstantinopolis Patriği'nin mesajına bir yanıt olan 25 Şubat 1903 tarihli sinodal mesajında, “biz (Rus Ortodoks Kilisesi) Latin hiyerarşisinin havarisel ardıllığını onurlandırıyor ve onları mevcut rütbelerinde kabul ediyoruz. Tıpkı Ariusçuları, Kıptileri, Nasturileri ve apostolik ardıllıklarını kaybetmemiş diğerlerini kabul ettiğimiz gibi, Kilisemize gelen din adamlarının.

Ayrıca, kilisenin tarihinden de, mevcut rütbedeki tövbeden dolayı bazen sapkın bir hiyerarşinin kabul edildiğine dair örnekler verilebilir. Ancak, özellikle yedinci ekümenik konseyde bu tür kilise kararları ayrıntılı olarak analiz edildiğinden ve konsey, sapkın bir hiyerarşinin kutsal olarak kabul edilebileceği sonucuna vardığından, çalışmamızın görevine böyle bir tarihsel taslak dahil edilmemiştir. emirleri, “onları mukaddes rütbeden ihraç etmezse başka bir sebeptir. Genel olarak, hem Kilise'nin tarihi hem de olumlu tanımları, şüphesiz, Kilise'nin bazen gerçeği ve dolayısıyla sapkın bir hiyerarşinin lütfunu tanıdığını ve bazen de tanımadığını kanıtlar. Elbette, şu ya da bu durumda Kilise'yi neyin yönlendirdiğini ayrıntılı olarak araştırmamıza gerek yok; Kilise, kuşkusuz, bu tür davalarda davanın çeşitli koşullarını dikkate almıştır. Ama kuşkusuz bu davada bizim için çok önemli olan şu sonucu çıkarma hakkına sahibiz: sapkınlık için ifade vermek kendi içinde rahipliğin lütfuyla ilgili değil, bu armağanın Kilise'nin zararına kötüye kullanılmasına yönelikti. Burada, örneğin Blessed Augustine'in yazılarında daha önce alıntılanan pasajda yaptığı gibi, belki de, laiklerin aforoz edilmesi ile din adamlarının görevden alınması arasında bir analoji ayırt edilebilir. Birincisi, aforoz döneminde, şüphesiz Kilise'nin aktif yaşayan üyeleri olarak kabul edilemez. Örneğin, genel kilise duası, tövbe ve komünyon vb. gibi Kilise yaşamının dışsal tezahürlerine aldatıcı bir şekilde katılsalar bile, elbette, tüm bunlar onları tekrar olana kadar Kilise lütfunun katılımcıları yapmaz. içine kabul edildi. Böylece, vaftiz yoluyla onlara bir kez açılan ağıl kapısı, belirli bir süre için onlara kapalı olurdu ve Kilise tarafından kabul edilebilirdi; ve sonra, Kilise'nin isteğine göre, aynı tek seferlik vaftizin gücüyle yeniden açılacaktı. Aynı şey rahipliğin lütfu için de söylenebilir. Görevden alınan bir din adamı, henüz Kilise tarafından aforoz edilmemişse, şüphesiz Ortodoks Kilisesi ile ilgili olarak yalnızca basit bir meslekten olmayandır, ancak yalnızca Kilise onu mevcut rütbesinde ve daha önce gördüğümüz gibi bu tür durumlarda tanıyana kadar. , olmuş. Ve burada daha da dikkate değer bir gerçekle karşılaşıyoruz: Kilisenin bazen geçerli olarak kabul ettiği görevden alınan rahipler tarafından yapılan eylemlerin kendisi; ve bu, bu eylemlerin sapkınlık yandaşları üzerinde (Nesturilerin vaftiz edilmesi ve kutsanması) ve bunun içinde - Ortodoks'ta (Ortodoks piskoposlarının atanması, örneğin, heretik Aryanlar) olması durumunda oldu.

Buraya kadar anlattıklarımız, küfre düşenleri kastetmektedir. Ahlaka karşı çeşitli suçların devrilmesine nasıl bakılır, bunu zaten gördük. genel tanım Kilise, bu kişileri eski haysiyetlerine kavuşturmamalıdır. Ve bu, dedik, anlaşılabilir. Ancak yine de bu olumlu kanıtta, bu gibi durumlarda rahipliğin lütfunun elinden alındığını bulamıyoruz. Bu gibi durumlarda da meselenin özünde lütuf değil, sadece din adamlarının nihai yasağı ile ilgili olduğunu düşünmek oldukça mümkündür. Ve konuyu böyle anlamak için, tam da devirme denemesinde, dolaylı da olsa, oldukça sağlam verilere sahibiz. Presbiterler ve diyakozlar, piskoposun kararıyla görevden alındı; aynı katedralin yanındaki piskoposlar. Bununla birlikte, ilk durumda piskopos ve ikinci durumda konsey, değersiz din adamlarını devirme hakkına sahip olsa da, ikincisine her zaman yanlış mahkeme hakkında bir şikayetle en yüksek dini yargı merciine başvurma fırsatı verildi; daha spesifik olarak, piskopos tarafından görevden alınan alt din adamları, uzlaştırma kurallarına göre, bölgenin metropolüne veya komşu bir piskoposa şikayette bulunabilirler; ve piskoposlar daha büyük piskopos katedraline. Böyle bir durumda devrilme ne olur?Bir piskopos veya hatta Ortodoks fikirli piskoposlardan oluşan bir konsey tanınmış bir kişiyi devirir. Cezalarının hemen yürürlüğe girdiği ve bundan sonra din adamının meslekten olmayanların saflarına atıldığı kanıt olmadan açıktır. Ancak burada bölgenin önde gelen piskoposuna veya daha büyük bir konseye şikayette bulunuyor. Dava yeniden incelenir ve bir önceki manevi-adli mercinin hükmü ya tasdik edilir ya da iptal edilir; "Haklı ya da haksız bir şekilde kovulan piskopos ... kayıtsız olmalı, davanın soruşturulmasına izin verin ve cezası ya onaylanacak ya da bir düzeltme alacak." Burada kilise yaşamının tamamen disipline edici yanından bahsettiğimizi söylemeye gerek yok. Devirme onaylanabilir veya iptal edilebilir ve sanık eski rütbesine geri döndürülür. Ama soruyoruz, devirme eylemi aynı zamanda lütuftan yoksun bir eylem olsaydı, bu nasıl mümkün olurdu.” Ne de olsa hatalı bir karar, hukuka aykırı bir karar değildir; bu gerçektir, çünkü yasal kilise otoritesi tarafından yürütülür, ancak sınırlamaları nedeniyle hata yapabilir. Bu nedenle, bir mahkeme tarafından görevden alınan bir piskoposun veya bir piskoposlar konseyinin daha yüksek bir otorite tarafından restorasyonu, ancak rahipliğin lütfu hala görevden alınanlarda kalırsa mümkündür; aksi takdirde, yeni bir lütuf öğretisine, yeni bir koordinasyona ihtiyaç vardır, ancak bu asla gerçekleşmez ve gördüğümüz gibi, belirli kilise yasalarına bağlı olamaz.

Böylece, rahipliğin lütfunun silinmezliği sorusu üzerine söylediklerimize dayanarak vardığımız nihai sonuç, devirme eyleminin Kilise kanunları tarafından belirlenen disipline edici bir eylem olduğudur. ve litürjik değildir ve içsel varlığında lütfu ilgilendirmez, sadece bu lütuf dolu hediyenin kötüye kullanılma olasılığını önleme amacına sahiptir. Bunların hepsi daha önce tarafımızdan ele alındı. Burada, sorunun böyle bir çözümünün, Kilise'nin tarihi ve yasalarıyla uyuşmasının yanı sıra, Kilise'nin yaşamının ruhuyla tam bir uyum içinde olduğunu eklememize izin veriyoruz. sadece lütuf dolu hediyeler verir ama onları asla geri almaz. Bu açıdan bakıldığında, rahipliğin lütfunun bir tür dışsal olarak alınması fikrini devirme ile birleştirmek son derece garip görünüyor ve Kilise'nin yaşamında böyle bir şeyle karşılaşmıyoruz. Kilise, bir zamanlar onun tarafından verilen kutsamalardan kimseyi asla mahrum etmez. Dini cezanın en yüksek biçimi aforozdur ve bu, Kilise'nin değersiz bir üyesinin tövbesine kadar kesilmesinden ibarettir ve bundan da anlaşılacağı gibi, vaftiz lütfunun bir sonucu olarak gelecekle ilgilidir, Hıristiyanlaştırma vb., düşüşten önce Kilise'de üzerlerine işlenen aforoz edilenlerden “alınmaz”. Ancak, belki de, sık sık söyledikleri gibi, devrilme kendi içinde lütuftan mahrum kalmaz, sadece belirli bir kişide “geri ödeme” gerçeğini belirtir. Bu bakış açısından, lütuf yavaş yavaş buharlaşır veya tamamen kaybolana kadar değersiz taşıyıcısında ölür. Bununla birlikte, eğer Kilise böyle düşünürse, o zaman mahzunların restorasyonu da söz konusu olamazdı. Ve bu, rahipliğin lütfunun onu taşıyanın kişisel haysiyetine veya değersizliğine bağlı olmadığına dair genel kilise inancıyla tam bir çelişki içindedir. Ve bu, daha önce tarafımızdan açıklanmış olan Kilise öğretisiyle ve ahlaki düzenin gerekleriyle tam bir uyum içindedir. Ne de olsa, rahiplik armağanının bu tutuşması ve yok olması, lütfun kendisinin etkinliği ile ilgiliyse, o zaman kutsallık gücünü daha da kaybeder, rahibin ahlaki imajı ne kadar düşükse. Sürüler neden acı çekiyor?” Ve rahipliğin bu lütuf dolu armağanının nihai kurtuluşunu belirleyen sınır nerede? ve gördüğümüz gibi, devrilmenin kendisi kesinlikle belirleyici bir öneme sahip değildir. Bu nedenle, Havari'nin bahsettiği rahiplik armağanının bu tutuşmasını (ve buna bağlı olarak söndürülmesini), özündeki lütfun etkinliği ile ilgili olarak değil, hakikatle daha tutarlı olacağını düşünüyoruz. ama rahibin kendi kişiliğiyle ilişkisi içinde. Rahip - lütuf sahibi - bu armağanı kalbinde yakabilir ve sanki onun için o kavurucu ateş olacaktır (ki bu, papazın ruhsal hastalıklarını iyileştiren ve ruhani rahatsızlıklarını iyileştiren gücü her zaman canlı bir şekilde içinde hissetmesini sağlayacaktır). kişisel güçlerinin zayıflığı için, onun sayesinde, bakanlığının görevinin yolunu takip etmek için iç çekerek değil, sevinerek güç buluyor. Aksine, buna uygun olarak, hediyenin kademeli olarak söndürülmesi olacaktır. Çobanın iç varlığında göreviyle olan uyumsuzluktan başka bir şey değil, çobanı ruhsal ölüme götürebilecek uyumsuzluk.Fakat bu, çobanın kendisinde başlayıp biten tamamen kişisel bir olgu olacaktır. Rahipliğin lütfu yalnızca onu taşıyan kişinin şahsına değil, her şeyden önce, amaç ve amacı bakımından, rahip aracılığıyla hareket eden Kutsal Ruh'un yalnızca bir organı olduğunda, sürünün kendisine atıfta bulunur. rahibin Kutsal Ruh'un değerli bir organı olması ve bu durumda O'nu hissetmemesi mümkün değildir. kişinin kendi içindeki lütuf dolu varlığı, canlanması ve ısınması hakkında. Değersiz olmak, kişinin değersizliğinin böyle bir bilincinden, manevi yaşamını kaybetme noktasına kadar her zaman acı çekmesi anlamına gelir. Ama burada da, kilise çapında bir araç aracılığıyla manevi bir yeniden doğuş her zaman mümkündür - tövbe kutsallığı, elbette, insanın içsel yenilenmesiyle bağlantılıdır. Rahiplik lütfunun, papazların rahipliği aracılığıyla ve değerli ve değersiz rahiplerin şahsında eşit etkinlik hakkında ifade ettiğimiz düşünceyi doğrulamıyoruz, çünkü bu iddia için sağlam verileri konuşmanın başlarında yeterince eksiksiz olarak verdik. rahipliğin lütfu hakkında.

C. Kilise Hiyerarşisinin Dereceleri ve Kilisede İlahi Hakla Varlığı

Rahipliğin özü doktrini ile ilgili ve lütuf kavramıyla yakından bağlantılı sadece bir soruya değinmemiz gerekiyor, bu tam olarak aradaki farka bağlı olan hiyerarşinin dereceleri sorunudur. farklı hiyerarşik derecelere sahip kişilere koordinasyon içinde iletilen bu lütuf armağanlarda. Sırasıyla ortak görevÇalışmamızda, örneğin, iktidarın görevlerine karşılık gelen her dereceye hizmet etme görevleri gibi, hiyerarşinin dereceleri hakkında Kilise'nin tam öğretisini sunmayacağız. Sadece bir temel konu üzerinde duracağız. genel olarak rahipliğin özü doktrini ile ilgili, bu, yani, hiyerarşinin derecelerinin ayrılmaz bir şekilde rahipliğin özüyle bağlantılı olup olmadığı, bunların Kilise'de hayatının değişmez bir yasası olarak var olup olmadığı; ya da Kilise'nin yaşamında tesadüfi ve değişken bir şeyi temsil ederler. Yine farklı bir şekilde, genel olarak Kilise'de bir hiyerarşinin varlığı sorununun genel formülasyonuna uygun olarak, hiyerarşinin dereceleri sorusunu şu şekilde formüle edebiliriz: Dereceleri İlahi yasa tarafından mı varlar, yoksa bunlar birer hiyerarşi mi? Kilisenin kendisi için özgürlük meselesi mi? , örneğin, A. S. Khomyakov. “Ellerin konması” diyor, “Mesih'in Kilisesi'ne bahşettiği lütfun doluluğunu içerir. Aynısı, üyelerini ruhsal armağanların doluluğu hakkında bilgilendirerek, Tanrı tarafından verilen özgürlüğü sayesinde, görev derecelerinde bir farklılık tayin eder. Koordinasyon dışındaki tüm kutsal törenleri yerine getiren bir papaz için farklı bir hediye, koordinasyon gerçekleştiren bir piskopos için başka bir hediye; piskoposluk hediyesinden daha yüksek bir şey yoktur. Burada, gördüğümüz gibi, hiyerarşinin derecelerindeki farklılığa olan evrensel inanç da (yalnızca iki derecenin adlandırılmasına rağmen) onaylanır ve aynı zamanda bu fark, Kilisenin kendisinin özgürlüğü meselesi olarak kabul edilir. Böyle bir hiyerarşi dereceleri kavramı temelinde ulaşılabilecek tamamen tutarlı bir sonuç, derecelerin sayısının Kilisenin özgürlüğüne bağlı olduğu gibi görünüyor. Bir filden daha yüksek bir şey yoktur, ancak alt derecelerin sayısı sınırsız olabilir ve bu bakış açısından, hiyerarşinin üç derecesi kavramı, esasen ikincisi kavramıyla ilgili bir şey değildir.

Hiyerarşinin derecelerindeki farkı, Kilisenin özgürlüğü tarafından kurulduğu ve dolayısıyla Kilise yaşamının en yüksek İlahi yasasının önemine sahip olmadığı düşünülürse, böyle bir cevap verilmelidir. Bununla birlikte, ikincisi, yani Kilise'deki hiyerarşi derecelerinin varlığının, yaşamının değişmeyen bir kanunu olarak İlahi kanun tarafından kabul edilmesi halinde, o zaman cevap açıkça farklı olmalıdır ve hiyerarşinin üç derecesi de farklı olmalıdır. kavramında temel bir şey olarak kabul edilmeli ve evrensel Kilise'nin uygun yaşamı için gerekli kabul edilmelidir. Şimdi, olası iki yanıttan hangisinin Tanrı ve Sts'nin öğretisiyle uyuştuğunu görmek için açık sözlü ve patristik öğretiye döneceğiz. babalar.

Burada, her şeyden önce, kayıtsız şartsız kabul edilmelidir ki, Kurtarıcı Mesih'in Kendisinin emirlerinde ve eylemlerinde, Kilise'deki üç rahiplik derecesinin kişisel olarak O'nun tarafından kurulmasıyla doğrudan ilgili hiçbir şey görülemez. Ve bize göre, bu tür tüm girişimler kaçınılmaz olarak keyfi analojilere dayanmalıdır. Aynı şekilde, Mesih'in Kilisesi'nde yalnızca üç dereceli hiyerarşinin değişmez varlığı hakkında olumlu bir emir bulamıyoruz. Kilise hiyerarşisinin üç derecesinin hepsinin adı Tanrı'nın sözünde bulunur. Piskoposlar, papazlar ve diyakonların tümü Yeni Ahit tarafından bilinen isimlerdir ve aşağıda göreceğimiz gibi, kilisede hiyerarşik bakanlığı tayin etmek için özel olarak apostolik yazılarda benimsenmiştir. Ancak yukarıda saydığımız üç bakanlığın birbirinden önemli ölçüde farklılaştığını kabul etsek de bu veriler elbette sorunu çözmek için yeterli değil. Gerçek şu ki, Kilise'de aynı kilise bakanlığı karakterine sahip başka unvanlar ve pozisyonlar vardı, örneğin: Havariler, Peygamberler, Müjdeciler, Çobanlar ve Öğretmenler. Kutsal Ruh, Piskoposları Kiliseye yerleştirdiği gibi, Rab de Havarileri, Peygamberleri, Evanjelistleri, Papazları ve Öğretmenleri kiliseye yerleştirdi. Sadece Havarilerin zamanını takip eden Kilise tarihi ve kilise primatlarının yazıları, şüphesiz, Kilise'de sonsuza kadar sadece üç tür din adamının kaldığını, geri kalanların ise özünde olağanüstü, geçici hizmetler olduğunu kanıtlamaktadır. Bu söylenenlerden sonra, Kilise'deki hiyerarşisinin ilahi hakla dereceleri olup olmadığı sorusunu açıklığa kavuşturmada görevimizin ne olması gerektiğini sormak doğaldır.Bu sorunu çözmenin tek yolu yazılara dönmektir. Havariler ve kilise geleneği. İlki bize her üç derecenin de gerçekten var olup olmadığını göstermelidir. apostolik kilise; ve kilise geleneği, yalnızca bu üç rahiplik derecesinin Kilise'ye her zaman için miras kaldığına tanıklık etmelidir. Apostolik yazılara dayanarak, o zamanın Kilisesinde üç derece hiyerarşinin varlığını kanıtlarsak, o zaman bu ikincisini Apostolik bir kurum olarak tanırız, yani bakanlıklarının acil görevi, Kilise'nin İlahi plana göre dağıtılması ve A. S. Khomyakov'un ifadesini kullanarak, koordinasyon lütfunun dolgunluğunu kendi içlerinde birleştirdi. Ve gerçekten de, apostolik yazılar, Apostolik Kilisesi'nde üç dereceli bir hiyerarşinin varlığı sorusuna olumlu bir cevap vermeyi mümkün kılmaktadır.

Yeni Ahit Kutsal Yazıları temelinde bu hükmün ifşasına geçmeden önce, hiyerarşi derecelerinin ortaya çıkmasının gerçek nedenini Havarilerin kuruluşunda varsayarak, Hz. Havariler ve onların eylemleri, her şeyden önce, O'nun Kilisesi için İlahi iradenin gerçek uygulayıcıları ve bu nedenle, kilise yaşamı yasası tarafından harici olarak (Havariler aracılığıyla) verilen derecelerin kurulmasını kabul ediyorlar ve görmeye eğilimli değiller. bu kuruluş sadece kilise yaşamının bir komplikasyonunun sonucudur. Ancak, daha önce de belirttiğimiz gibi, Tanrı'nın Kilise'ye yönelik iradesi, her zaman kilise yaşamının içsel ihtiyaçları ile canlı bir bağlantı içindedir. Bu durumda da aynı şeyi görüyoruz ve bu nedenle, sanki üç dereceli hiyerarşinin kurulmasının tek bir eylem ya da aynı anda formüle edilmiş bir yasa olmadığı gerçeğinden utanamayız. Kilisenin yaşamının gelişimi ve iyi bilinen yönü, örneğin, deacon'ların ilk olarak içinde ortaya çıkmasını doğal olarak etkiledi. Ancak bu farklılıkların kaynağı yine de Kilisenin özgürlüğünün eseri değil, belirli bir zamanda ve tam olarak Havarilerin görevlendirmesinde kendini gösteren İlahi lütfun eseridir. O halde, şimdi, havarisel Kilisede üç derece hiyerarşinin varlığı hakkında bizi ilgilendiren soruda, havarisel yazıların neyi temsil ettiğini soralım.

Çağdaş Kilisenin hiyerarşisinin üç derecesinin hepsinin adlarının havarisel yazılarda bulunduğunu ve bunlarda birden fazla kez bahsedildiğini daha önce söylemiştik. Şimdi bu isimlerin, ilk olarak, gerçekten Kilise'nin hizmetkarlarına atıfta bulunduğunu ve ikinci olarak, özel bakanlıkların bu isimlerle tanımlandığını göstermeliyiz.

İlk önermeye ilişkin olarak, Elçilerin İşleri ve Mektuplarından diyakozlar, papazlar ve piskoposlar bakanlığı hakkında bize açıklananlardan tüm netliği ile gelir. Bu nedenle, öncelikle diyakoz bakanlığı ile ilgili olarak, διἀκονος adı Yeni Ahit'te daha genel anlamda kullanılmasına rağmen - genel olarak bir bakan, ancak Elçilerin İşleri kitabının altıncı bölümünün anlatımında da işaret ediyoruz. Kilisede özel bir diaconal kurulmasına, kelimenin daha dar anlamıyla, unvan. Slav metnimizde bu kişilere olumlu bir şekilde diyakoz denir. Kilise geleneği onlara aynı adı verir. Bu kişilerin "yemeklerde" hizmetine gelince, Kilise'de yapılmasına rağmen, yine de kendi içinde bu hizmeti tam anlamıyla kutsal olarak yeterince karakterize etmemektedir. Kuşkusuz, ikincisi, bu kişilerin koordinasyon yöntemiyle kanıtlanmıştır - papazların ve piskoposların kutsanmasına benzer şekilde, havarilerin deacon'ların dualarla koordinasyonu. Ve bu nedenle, diyakozların yemeklerdeki hizmetinin, Rab'bin sofrasındaki hizmetle - Efkaristiya ayiniyle - birleştirildiğini varsaymak doğaldır. Söylenenlere ek olarak, öyle de düşünülebilir ve Efkaristiya'nın, St. Havari Pavlus Korintliler'e.

Bununla birlikte, Resullerin İşleri kitabının anlatısı üzerinde duruyoruz çünkü bu anlatı Kilise'de diyakonal bakanlığın ortaya çıkışının ilk anını gösteriyor. Aslında, esasen kilise bakanlığı olarak diyakoz derecesi, pastoral mektuplarda, yani Timoteos'a ilk mektupta konuşulur. Burada, “piskoposluğu arzulamak” için gerekli davranış niteliklerine ilişkin konuşmaya, diyakozlarla ilgili konuşmaya doğrudan bitişiktir ve bu dereceye kadar sağlanan kişilerden ahlaki gereklilikler belirlenir. Diyakonların havariler tarafından piskoposlarla birlikte görevlendirilmeleri gerçeği, bakanlıklarının bir dereceye kadar piskoposlarınkine benzer olduğu düşüncesinin lehinde konuşabilir. İkincisi, Havari'nin sıradan inananlardan hiçbir zaman koşulsuz bir biçimde talep etmediği, tıpkı piskoposlarda olduğu gibi, diyakozlardan tek eşlilik talep etmesi gerçeğinden özellikle açıktır. Ama şüphesiz diyakozun ofisi piskoposluk ofisinden farklıydı; bu, piskoposların yanı sıra diyakozlardan özel olarak söz edilmesi gerçeğinden ortaya çıkar, tıpkı Havari tarafından kendilerine sunulan gereksinimlerin biraz farklı olması gibi. Diyakonlar ve piskoposlar arasındaki fark hakkında benzer bir sonuç, Havari Pavlus'un Filipililere mektubunda selamlaması temelinde çıkarılabilir: "Piskoposlar ve diyakonlarla birlikte Filipi'de bulunan Mesih İsa'daki tüm azizlere". Burada din adamları, piskoposlarda olduğu gibi, en doğal şekilde diğerlerinin arasından seçilir ve yan yana yerleştirilir.

Böylece, Havariler zamanında, Kilise'de, St. Elçi Pavlus, diyakozları test etmek ve test ettikten sonra onları bakanlığa kabul etmek için. Apostolik yazılarda yer alan veriler net olmayan hiçbir şey bırakmadığından ve Kilise'deki diyakonal bakanlığın piskoposa tecrit edilmesine ve tabi kılınmasına olumlu bir şekilde tanıklık ettiğinden, bu konu üzerinde daha ayrıntılı olarak durmuyoruz.

Araştırmacı için çok daha zor olan, havarilik çağındaki iki yüksek bakanlığın - aslında rahip - presbyter ve piskoposluk arasındaki ayrım sorununun açıklığa kavuşturulmasıdır.

Yukarıda Yeni Ahit kelime kullanımındaki διάκονος adının hem daha genel bir anlamı olduğunu - genel olarak bakan anlamına geldiğini, hem de Kilise'nin belirli bir hizmetkar sınıfına uygulanan daha özel bir anlamı olduğunu söyledik. Presbyter ve piskopos unvanları için de aynı şeyi söylemeliyiz. Ayrıca genel anlamda da kullanılırlar ve bu durumda mutlaka kilise hiyerarşisindeki kişilere uygulanmazlar, bu nedenle hazırlayıcı bazen genel olarak bir yaşlıyı ifade eder, çünkü Slav çevirimiz bu kelimenin anlamını, piskopos adını taşır. kelime ile iletilir: koruyucu veya ziyaretçi. Ancak daha özel bir anlamda, Yeni Ahit kullanımına göre piskopos ve papaz, Kilise'de hizmet eden kişilere, onun rahiplerine atıfta bulunur. Bu, hem presbiterler hem de piskoposlar için kesinlikle kesindir. Bunu kanıtlamak için bazı veriler sunalım. Havari Pavlus ve Barnabas, Müjde ile Küçük Asya bölgelerinden geçerek, Hıristiyan toplulukları için papazlar atadı. Ve bu atamanın, ünlü kişilerin Kilise'ye belirli bir hizmet için atanması olduğunu söylemeye gerek yok. Durumun gerçekten böyle olduğu, Sts. Havariler. Örneğin, müminlere öğretmek papaz evinin görevi olduğunu ve bu işte özellikle gayretli olanların Havari tarafından değerli olarak kabul edildiğini görüyoruz. "saf onur": hazır bulunanlar, inananlar arasında genel olarak ayinlerin ve ibadetlerin icracıları olarak çağrıldılar: hastalar için dua ederler ve onu Rab'bin adıyla yağ ile meshederler; ayrıca, hazır bulunanlar, Mesih'in sürüsünün çobanlarıdır, onu Tanrı'nın iradesine göre gütmekle yükümlüdürler, vb. bir rahibin. Piskopos, Kilise'de bir öğretmen, kilise ayinlerinin icracısı ve ana yönetici veya daha doğrusu yerel Kilise'deki dini yaşamın lideridir.

Bu nedenle, piskoposların ve papazların ilkel Kilise'de kelimenin tam anlamıyla Kilise bakanları anlamında hareket ettiği şüphesizdir. Apostolik çağda piskoposluk ve papazlık hizmetlerinin temelde birbirinden farklı olup olmadığı sorusuna hala açıklık getiremedik.Bu soru her zaman teolojik düşüncenin dikkatini çekmiştir ve bu konuda oldukça geniş bir literatür bulunmaktadır. Cevabımızda, şimdiye kadar yaptığımız gibi, yalnızca vahyedilen öğreti ve Sts'nin öğretisi tarafından sunulan verilerle sınırlayacağız. babalar.

Doğal olduğu gibi, her şeyden önce Havarilerin yazılarında Tanrı'nın sözüne dönersek, o zaman şüphesiz ki "hazırlayıcı" ve "piskopos" adlarının özel anlamlarında, Kilise'deki yetkililer olarak , bazen biri yerine diğeri eşdeğer olarak kullanılır. Şüphesiz bu, 28. ayetle ve 7. ayetle mukayeseli olarak nazil olmuştur. Piskopos ve presbyter'ın aynı eşdeğer kullanımı, yalnızca piskoposların ve diyakozların anıldığı veya gibi yerlerde doğal olarak görülebilir; ancak mektubun yazarı St. Havari Pavlus, şüphesiz aynı ilk mektuptan Timoteos'a () açıklandığı gibi unvanı ve hazırlayıcıyı kullandı () ve eğer bunlardan bahsedilmiyorsa, o zaman bunların hizmetlerinde esasen ortak hiçbir şeyleri olmayan kişiler olduğu için ya da tam tersine çünkü hizmetin homojenliğine göre, üzerlerine yüklenen talepler genel olarak aynıdır. Havari Pavlus'un kendisinin piskopos ve papaz bakanlığının homojenliği hakkındaki olumlu tanıklığı göz önüne alındığında, ikinci varsayıma yönelmemiz gerektiği açıktır. Bazı durumlarda piskopos ve presbyter isimlerinin kayıtsız kullanımı hakkındaki düşüncenin benzer bir dolaylı doğrulaması, piskoposlardan bahsedilmeyen Kudüs Konseyi ile ilgili Elçilerin İşleri kitabının XV bölümünün anlatısından da çıkarılabilir. Yeni Ahit'te piskopos ve papaz isimleriyle ilgili kelime kullanımı hakkında söylediklerimizden, bu isimlerin apostolik Kilisesi'ndeki varlığının salt gerçeğinin, bunların çeşitli bakanlıkların isimleri olduğunu iddia etmek için yeterli olmadığı açıkça görülmektedir. Kilisede, kilise hiyerarşisinin en yüksek iki derecesi. Yeni Ahit kitaplarının neden bu isimleri birbiri ardına kullandığını açıklamaya yönelik birçok girişim vardır. Bu aynı zamanda St. Babalar, ilahiyatçılarımız da açıklıyor. Tüm bu açıklamalar, havariler çağında neden hazır bulunanların ve piskoposların bazen aynı adla anıldığını anlamak için yeterlidir. Ancak bizim için bu durumda bu açıklamalara değinmek özellikle ilgi çekici değildir. Bu tür açıklamalar ne kadar mükemmel olursa olsun, havariler çağında kilisenin üçlü hiyerarşisini kendi başlarına kanıtlayamazlar. Senin gücün ve bilinen değer bu tür açıklamalar, ancak havariler çağında özel piskoposluk ve hazırlayıcı bakanlıkların varlığı gerçeği zaten kesin olarak kurulduğunda alınır. Bu nedenle, bizi ilgilendiren soruyu çözmek için yeni bir başlangıç ​​noktası aramamız gerekiyor. Ve böyle bir başlangıç ​​noktası, isimlere ek olarak, Kilise'nin önde gelen papazlarının bakanlığının faaliyet ve görevlerinin öğretisinde veya tanımında da belirtilebilir.

Zaten söylenenlerden, burada da, apostolik Kilisesi'nin piskoposluk ve papazlık bakanlıklarının yakınlığını doğrulayacak verilere sahip olduğumuz açıktır: her iki bakanlığın adaylarına belirli gereksinimler sunuldu ve bunlar, uyum, öğretmenler, din adamları ve inananların manevi yaşamının liderleri. Ve bakanlıkların bu yakınlığı, özellikle, hazır bulunanların, Kilise'de piskopos olmaları nedeniyle Tanrı'nın sürüsüne çobanlık etmeye çağrıldıkları ve bu sürüde zorlama altında değil, ancak isteyerek (). Görüldüğü gibi bakanlıkların yakınlığı o kadar büyüktür ki, ister istemez bu bakanlıkların özdeş olup olmadığı sorusu ortaya çıkmaktadır. Havari Pavlus'un pastoral mektuplarında soruya olumsuz bir cevap vermek için zemin buluyoruz. Daha önce belirttiğimiz yer burasıdır: burada, emek vermeye layık olan hazır bekleyenlerin teşvik edilmesinden ve onların suçlamaları üzerine, hazır bulunanların yargılanmasından söz ediyoruz; özellikle ve Timothy ve Titus'un Kilise'de koordinasyon yapma hakkı hakkında söylendiği yerde, ayrıca, ilk etapta genel olarak koordinasyondan ve ikinci olarak - hazırlayıcıların koordinasyonundan bahsediyoruz. Bu yerlerden, özel, daha yüksek, presbiterlere kıyasla, Timothy ve Titus'un ilkel Kilise'deki konumu şüphesiz ortaya çıkıyor. Timothy ve Titus'un Kilise'de işgal ettiği bu konum nedir?Kilisenin sonraki tüm tarihi ve tüzükleri, koordinasyon gücünün her zaman yalnızca piskoposa ait olduğunu kanıtlar. Benzer şekilde, olumlu patristik kanıtlar, Timothy ve Titus'un Efes'in ilk piskoposu olan Kilise'de gerçekten piskoposlar ve Titus'un Girit piskoposu olduğu görüşünü doğrular. Ama yine de, en apostolik yazılarda, bu kişilerin her ikisine de piskopos denmez.

İlkel Kilise'deki üç hiyerarşinin kökenine, daha doğrusu varlığına ilişkin Yeni Ahit yazılarından öğrenebileceğimiz tek şey budur. Birincisi, apostolik Kilise'de çeşitli lütuf dolu bakanlıkların mevcut olmasıdır. İkincisi, bu bakanlıklar arasında, piskoposlar olarak da adlandırılan diyakozlar, papazların bakanlıkları ve ayrıca, havarisel yazılarda özel isimlerle belirtilmeyen, ancak bakanlığa karşılık gelen papazlara kıyasla daha yüksek lütuf yetkilerine sahip kişilerdir. her zaman Kilise'ye ait olmuştur. Bu nedenle, apostolik yazılarda, Apostolik Kilisesi'ndeki lütuf bakanlıklarının yalnızca üç derecesinin Mesih Kilisesi'nde değişmeden ve sonsuza kadar kalması gerekip gerekmediği ve Titus ve Timoteos'un Apostolik Kilisesi'nde piskoposlar olup olmadığı sorusuna kesin bir cevap bulamıyoruz. kelimenin tam anlamıyla. Bu soruların her ikisi de St. babalarının öğretilerinde ve onların uzlaştırıcı tanımlarında. Şimdi, belirtilen sınırlar içinde, hiyerarşinin dereceleri hakkında Kilise'nin bu öğretisine döneceğiz.

Patristik öğretiyi incelememize apostolik adamların yazılarıyla başlayarak, her şeyden önce not etmeliyiz ki, hepsinde aynı zamanda bulsak da, papaz ve piskoposluk makamlarını belirlerken bazılarında belirsiz terminolojiyle karşılaşırız. öğretilerine dayanarak, çağdaş Kilise'de tam olarak üç derece hiyerarşi olduğunu doğrulamak için yeterince sağlam veriler.

Bu nedenle, Havarilerin adamlarının yazılarında, hem kilise hiyerarşisinin üç derecesi hakkında açıkça ifade edilmiş bir öğreti ile hem de onun en yüksek iki derecesinin isimlerinde bir miktar belirsizlikle karşılaşırız. Apostolik Babaların adamlarıyla karşılaştırıldığında, daha sonrakilerin öğretisinde, kelime kullanımının böyle bir belirsizliği ile de karşılaşmamız gerekecek.

kreasyonlarda St. Justin Şehit, onun ilk özüründe sadece Kilisenin primatları ve diyakonlar hakkında konuşma buluyoruz. Bu, elbette, St. Justin, kilise yönetiminin düzenini değil, her üç kutsal dereceden kişilerin katılımıyla her zaman gerçekleştirilen Hıristiyan ibadet düzenini ortaya koymaktadır.

Aynı şekilde, St. Kıbrıslı ve piskoposluk ve presbyter safları arasındaki ayrım onaylandı. Kutsal Babamız defalarca bu bakanlıkların yakınlığını teyit eder. Örneğin, hazır bulunanların "rahiplik onuruyla piskoposla birleştiğini" ve genel olarak "St. Kıbrıslı, yalnızca piskoposlara ve papazlara asimile olur. Ama aynı zamanda St. Kıbrıslı, piskoposluk ve papazlık bakanlıkları arasındaki farkla ilgili çok sayıda ve olumlu veri bulduk. Sadece bu isimler St. baba değil, aynı zamanda presbiterlerin piskoposa bağımlılığını ve tabiiyetini de olumlu bir şekilde onaylar. Evet, St. Cyprian, yalnızca piskoposun kendisinden aforoz edilenleri kabul etme hakkına sahip olduğunu ve piskoposun bilgisi olmadan ve aforoz edilenlerle bir araya gelmeden önce bu tür bir katılmaya cesaret edebilecek olan hazırlayıcıların kendilerinin aforoza tabi olduğunu iddia ediyor. Aynı şekilde, yerine daha önce de belirttiğimiz gibi, St. Cyprianus, yalnızca piskoposlarda, kutsal görevlendirmenin meşru icracılarını görür.

Benzer şekilde, ikinci ve üçüncü yüzyılların ünlü kilise yazarları arasında, Kilise'de tam olarak üç derece hiyerarşinin varlığı hakkında açıkça ifşa edilmiş bir öğreti buluyoruz. Yani, Tertullgan Montanist sanrıları döneminde Kilise hiyerarşisinin önemini reddeden Montanist öncesi yazılarında, örneğin “Vaftiz Üzerine” adlı makalesinden zaten bildiğimiz pasajda, hiyerarşinin üç derecesinden kesinlikle bahseder. ”, burada okuyoruz: “Yüksek rahip vaftiz yapma hakkına sahiptir ( summus sacerdos, qui est piskopos), daha sonra zaten hazır bulunanlar ve deaconlar, ancak piskoposluk yetkisi olmadan değil. Ve örneğin başka bir yerde şöyle yazıyor: “Liderlerin kendileri (autores), yani diyakozlar, gözetmenler ve piskoposlar kaçtığında, o zaman sürüdekilerden kim ayakta kalacak.”

Kilise hiyerarşisinin üç derecesinden kesinlikle bahseder. ve İskenderiyeli Clement."Burada Kilise'de, meleklerin görkemini ve ekonomisini taklit eden piskoposlar, papazlar ve diyakozların dereceleri vardır." Ve kilise hiyerarşisinin bu derecelerinin adlandırıldığı bu düzenin, Clement'in kendisine göre, Kilise'deki karşılaştırmalı saygınlığına tekabül ettiğinden bile şüphe yoktur. Aynı bölümde daha sonra “Havarinin sözüne göre bulutların üzerinde yükselenler” diye yazıyor, “her şeyden önce diyakozlar (διακονήσειν), daha sonra bunlara göre hazırlayıcılara (τῷ πρεσβυτερίῳ) seçilecekler. mükemmel bir insan olana kadar (εις τέλειον ἄνδρα)" . Son durum ve konuşma bağlamına göre, yeryüzündeki ifadesini bir piskopos derecesinde bulun.

origen Kilise hiyerarşisinin üç derecesinden tekrar tekrar bahseder ve aynı zamanda onları Kilise'deki karşılaştırmalı önemleriyle açıkça ayırt eder. Bu nedenle, örneğin, bir yerde, çeşitli biçimlerde, önce diyakoz olmaya çalışan (primum quidem ut diaconos piant), sonra “hazırlayıcı denilenlerin” (qui dicuntur presiyteri) sandalyelerini beklemek isteyenleri kınıyor. ve o zaman bununla da yetinmezler, insanlardan piskopos unvanını, yani "hahamı" (ut episcopi vocentur a hominibus quod est Rabi) almak isterler. Başka bir yerde, Origen, Kilise'deki hiyerarşinin saflarının karşılaştırmalı saygınlığından daha az açık bir şekilde bahsetmez. Presbyter Origen, “Benden” diyor, “bir diyakozdan daha fazlası gerekecek; bir deacon'dan bir meslekten olmayandan daha fazla, ancak kilise otoritelerini hepimiz üzerinde tutan birinden, kıyaslanamayacak kadar daha fazlasına ihtiyaç duyulacaktır.

Dördüncü ve sonraki yüzyıllara gelince, Sts. Bu dönemin babalarından ve genel kilise tanımlarında, kilise hiyerarşisinin tam olarak üç derecesi hakkında net bir öğreti, her derecedeki bakanlığın görev ve yetkilerinin kesin olarak formüle edilmiş bir ifadesi vb. Bu dönemin babalarının öğretisini, tüm uzlaşmacı tanımların Kilise'de tam olarak üç hiyerarşi derecesinin varlığı hakkında açık ve kesin bir şekilde öğrettiği gerçeği ışığında ayrıntılı olarak ortaya koydu. Bu konuyla ilgili yalnızca en karakteristik bir kanıtı not edeceğiz. St. Kıbrıs'ın Epiphanius'u, hiyerarşi dereceleri doktrinindeki en tartışmalı noktayla, yani piskoposluk rütbesi ile hazırlayıcı arasındaki farkla ilgilidir. Bu yer, St. Aerius'un sapkınlığının Epiphanius'u. İkincisi, St. Epiphanius, Sebaste Piskoposu olmak istedi, ancak Yoldaş Aerius Eustathius bu sandalyeye yükseltildi. Kendini gücendirdiğini düşünen Aerius, tamamen kendine özgü "sapkınlığını" yarattı. “Aerius'un öğretisi” diyor St. Epiphanius - o kadar çılgındı ki bir insan hayal edemez. Şöyle diyor: “Piskopos nedir. Presbyter ile karşılaştırıldığında, ondan farklı değil; her ikisi için bir rütbe, bir şeref ve bir haysiyet. Sonraki, St. baba bu sahte doktrini reddediyor. “O (Aerius), piskopos ve hazır bulunanın bir ve aynı olduğunu söylüyor. Bu nasıl mümkün olabilir?” Piskoposluk saygınlığı Kilise için babalar doğurur ve presbiteryen saygınlığı, Kilise için babalar doğuramadığı için, diriliş banyosu aracılığıyla Kilise için çocuklar doğurur, babalar ya da babalar değil. öğretmenler. Ve atanma hakkına sahip olmayan bir kimse nasıl bir papaz yardımcısı tayin edebilir.” Veya bir hazırlayıcıya nasıl bir piskopos denilebilir.” Kendisini ve dinleyicilerini aldatmak için, Havari'nin yazdıklarını hazırlayıcılara ve diyakozlara sunar ve piskoposlara yazmaz. Piskopos'a diyor ki: ihmal etmeyin .... Ve başka bir yerde piskoposlara ve diyakozlara atıfta bulunur: bir piskoposun anlamı bir papaz ile aynıdır. Aziz Epiphanius bu anlayışı daha da çürütür ve ilkel havarilik Kilisesi'ndeki hiyerarşinin dereceleri hakkında çok kesin konuşur. “Öncelikle,” diyor, “bekçilere ve diyakozlara ihtiyaç vardı... Nerede bir ihtiyaç varsa ve orada piskoposluğa layık insanlar varsa, oraya piskoposlar atanırdı... Her durumda, her şey orada değil. önce, ama zamanla her şey ihtiyaçları karşılayacak şekilde düzenlenir ... Ve bir piskoposun bir hazırlayıcı ile aynı olamayacağı, bunu öğretir ilahi kelime tam olarak piskopos ve presbyter olan kutsal Havari. Eski bir piskopos olan Timothy'ye şöyle diyor: “Bir yaşlıya (bekçiye) kirli numaralar yapma, ama onu bir baba gibi rahatlat” (Tim. V, 1). Öyleyse, piskoposa, papazdan daha yüksek bir yetkiye sahip değilse, neden hazırlayıcıya kirli numaralar yapmaması talimatı verildi? papazlardan hiçbirine şöyle demedi: piskoposa karşı küfür kabul etmeyin ve hazır bulunanlardan hiçbirinin piskoposu suçlamaması gerektiğini yazmadı. St.Petersburg'un eserlerinden neredeyse tamamen gerçek bir alıntıyı alıntılamamız sebepsiz değildir. Epiphany: Bize çok şey anlatıyor. Her şeyden önce bizim için önemli olan bu yerin St. baba, o zaman St. Epiphanius, sapkınlar arasında bile, sadece Aerius piskopos ve papazın eşitliğini açıkça öğretti. Sonra, Aerius apostolik yazılara dayandığından, St. baba, Timothy'nin tam olarak bir piskopos olduğu ve kilise yaşamının her anında koordinasyon hakkının yalnızca piskoposa ait olduğu kilise geleneğinin sözcüsüdür. Bu durumda, St. Epiphanius, Eusebius, St. John Chrysostom ve diğer babalar. Aziz John Chrysostom Ancak bir noktada St. Epiphanius, bu, piskopos ve presbyter derecesine uygulamada apostolik terminolojinin açıklamasındadır. Aziz Epiphanius, gördüğümüz gibi, bu isimlerin yalnızca St. Hiyerarşinin Derecelerine Epifani. Aziz John aksini düşünüyor. Ona göre, apostolik çağda hiyerarşik derecelerin isimleri hala yaygındı "bir piskopos bile diyakoz olarak adlandırıldı ve hazır bulunanlara Mesih'in piskoposları ve diyakozları ve piskoposlara da hazırlayıcılar denildi. Bu nedenle, şimdi bile, St. baba - çoğu yazar: "eş-presbyter ve sodeacon." ve St. Chrysostom, Timothy'ye mektubu yorumlamasında neden St. Havari Paul, böyle bir isim karışımı var: "piskopos" ve "presbyter". Kutsal Peder bu vesileyle şöyle diyor: “piskoposlar ve papazlar arasındaki mesafe azdır. Ve eskiler de öğretme armağanını aldılar ve aynı zamanda Kilisenin primatlarıdırlar; bu nedenle, onun (Havari Pavlus'un) piskoposlar hakkında söylediklerinin aynısı, hazır bulunanlar için de uygundur. Zira birinciler, ikincisinden yalnızca tayin hakkı bakımından üstündürler ve ihtiyarlara karşı gözle görülür üstünlükleri yalnızca bunda yatmaktadır. Söylenenlerden genel bir sonuç olarak, ilk yüzyılların (hem bizim tarafımızdan isimlendirilenlerin hem de daha sonrakilerin) eski kilisesinin öğretmenlerinin, hiyerarşinin derecelerinde, özü ve özüyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı bir fenomen gördüklerini söyleyebiliriz. kilise yaşamının doğru seyri için gereklidir. Hiyerarşinin özüyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olarak ve dereceleri, genel kilise bilincinde, İlahi yasaya göre var olan, yani varoluşlarında Kilise üyelerinin kendi güçlerinden bağımsız olarak sunulur. Ve kelimenin tam anlamıyla Kilise'deki hiyerarşi seviyelerini, İlahi yasaya göre pozitif bir varoluş işareti olarak bulmasak da - kelimenin tam anlamıyla Tanrı'nın kurumu, ancak havarilik bir kurum olarak, bu dereceler her zaman Kilise için İlahi yasa olarak kabul edilmiştir. Burada, açık ve güçlü bir şekilde ifade edilen yalnızca bir görüşü not etmeyi görev biliyoruz. kutsanmış Jerome, Bizim tarafımızdan belirtilen genel kilise ile tutarsız, Kilise'nin kutsal babalarının inancı. Kutsanmış Jerome'a ​​göre, hiyerarşi dereceleri, ikincisinin özüyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı bir şey değildir, ancak kilise yaşamının düzenine yönelik içsel ihtiyacın ortadan kaldırılması için en uygun tatmin olarak, kilise yaşamında belirli bir zamanda ortaya çıkmıştır. içindeki ayrılıklar ve genel olarak kilise dekanlığının ihlalleri. Kutsanmış Jerome'un bizi ilgilendiren soru hakkında görüşünü ifade ettiği bu ilginç yerler, İncil'e yazdığı mektupta ve ayrıca Havari Pavlus'un Titus'a mektubunun yorumunda bulunur. İşte bu yerlerden alıntılar. Mübarek kişi İncil'e şöyle yazıyor: "Birinin öyle bir aptallığa ulaştığını duydum ki, diyakozları hazır bulunanlara, yani piskoposlara göre önceliklendiriyor. Havari, hazır bulunanların aynı piskoposlar olduğunu açıkça öğretiyorsa (doceat eosdem esse presiyteros, quos epi scopos), yemek bakanı ve dullar, duaları aracılığıyla Mesih'in Bedeni ve Kanı'nın gönderildiği kişilere karşı övündüğünde kayıtsız kalabilir mi? yaptı? Bunu, apostolik yazılardan bir dizi alıntı ve sonuç takip eder: “ve daha sonra biri seçilip geri kalanının komutasına getirildi, bu, hizipleşmeyi ortadan kaldırmak için yapıldı ... Çünkü İskenderiye'de, Hz. Evangelist Mark, Herkül ve Dionysius'un piskoposlarına bile, hazır bulunanlar her zaman kendi aralarından birini seçtiler ve onu en yüksek dereceye yükselterek, tıpkı bir ordunun bir imparator yaptığı gibi, ona bir piskopos dediler ... bir piskopos, bir hazırlayıcının yapmayacağı koordinasyon dışında (ordinatione hariç) yapar mı? Aynı konuda ve aynı anlamda daha ayrıntılı bir tartışma, Titus'a mektubun yorumunda karşımıza çıkıyor. Kutsanmış baba, burada, diğer şeylerin yanı sıra, "İhtiyarların nasıl olması gerektiğini tartışırken" şöyle yazıyor: Tanrı'nın yapıcısı gibi kusursuz bir piskopos olursun(). Bu nedenle, hazırlayıcı, piskoposla aynıdır (idem est ergo presiyter, qui et episcopus). Ve gerçekten, imandan önce, şeytanın işine göre, çekişmeye başladı ve insanlar arasında şöyle demeye başladı: Ben Pavlov, ben Apollosov, ben Kifin(), kiliseler yönetildi Genel tavsiye presbiterler. Ama sonra ... tüm dünyada, hazır bulunanlardan seçilen birinin diğerlerinin üzerine yerleştirilmesi gerektiği belirlendi (superponetur ceteris) ... Herkes, piskopos ve papazın bir ve aynı olduğu doktrininin (episkopum) olduğunu düşünürdü. et presiyterum unum esse) ve bu isimlerden birinin bir konumun adı, diğerinin bir çağın adı olduğu, Kutsal Yazıların öğretisi değil, kendi "" ve ayrıca kutsanmış baba bu soruyu olumsuz yanıtlıyor. piskoposların ve papazların orijinal kimlikleri hakkındaki öğretisinin uyuşmasının kanıtı olarak işaret ederek; ; ; ve şöyle devam ediyor: “eskiler arasında piskopos olan papazların aynı olduğunu göstermek için buna işaret ediyoruz; biraz sonra ... her şeyin bakımı birine emanet edildi. Bu nedenle, nasıl kilisenin geleneğine göre (ex Ecclesiae consuetudine) primatları olan kişiye (praepositus) tabi olduklarını bilirler. Rab'bin buyruğundan ziyade geleneğe göre (magis consuetudine, quam dispositionis Dominicae veritate)" .

Kutsanmış Jerome'un eserlerinden alıntılanan pasajlar, tüm güçleriyle, "tüm evrende" kilise hiyerarşisinin üç derecesinin kabul edildiğini ve ayrıca eski zamanlardan kutsanmış olanın sözleriyle - “bir biraz sonra” Korint şizmi, piskoposların papazlardan ayrılması ortaya çıktı ve kilise hiyerarşisi mevcut ve kalıcı biçimini aldı. Bu nedenle, kutsanmış Jerome'un akıl yürütmesi, teolojik tuhaf bir görüşten başka bir şey değildir. Kilisede, her bir dereceye karşılık gelen bir saygınlıkla üç hiyerarşi derecesinin varlığını inkar etmez. Ancak papaz ile gerçek piskopos arasındaki bu farkta, kilise yaşamının İlahi yasasını değil, Kilisenin özgürlüğü meselesini görmeye meyilliyim ve bu son durumda, genel kilise öğretisiyle kesin bir anlaşmazlık içinde olur. piskoposların ve papazların özündeki tam özdeşliği onaylayarak ve ikincisini, Kilise'nin asla hatırlamayacağı, kendilerini piskopos yapma hakkını bile elde ederek. Bu nedenle, kutsanmış Jerome'un görüşünü kesin olarak bir yanılsama olarak kabul edebiliriz. Ve aynı zamanda, söylenenlere göre, kutsanmış Jerome'un hatası, tarih alanında bilimsel bir hatadır, çünkü kutsanmış olanın diğer yaratımlarında, Kilise'de tam olarak üç kişinin varlığının tekrar tekrar onayını buluyoruz. hiyerarşi dereceleri.

Bizi ilgilendiren soruna ilişkin patristik öğretinin kısa bir gözden geçirmesinden sonra, evrensel Kilise'nin inancının bir ifadesi olan uzlaştırıcı kararnamelere dönersek, o zaman onlarda tam olarak üç hakkında açıkça ifade edilmiş bir öğreti bulacağız. hiyerarşi dereceleri. Doğru, konseyler, hiyerarşi derecelerinin Kilise'nin kendisinin Tanrı tarafından verilen özgürlüğüyle ilgili olup olmadığı veya İlahi yasa tarafından var olup olmadığı sorusunu teorik olarak çözmedi. Ama sonuçta, kilise yaşamının genel yapısını ve düzenini belirleyen uzlaştırma kurallarında bu tür bir argüman bulmak şaşırtıcı olacaktır. Bununla birlikte, tüm konseylerin, kilise hiyerarşisinin üç derecesi arasındaki farkı - ve dahası, esasını - birlikte öğrettiği kesinlikle kesindir. Hemen hemen her "apostolik kanon", kilise hiyerarşisinin üç derecesinden de söz eder; aynı şeyi daha sonra görüyoruz: her üç derecenin isimleri, kilise mevzuatının sonraki tüm anıtlarında o kadar sık ​​​​bulunmaktadır ki, özellikle onlara işaret etmek tamamen gereksiz olacaktır. Sadece, uzlaştırıcı kanunların, her derecedeki bakanlığın karşılaştırmalı saygınlığı ve münhasır görevlerinden açıkça bahsettiğinden bahsedilebilir. İşte konseylerin bazı kuralları, kesinlikle kilise hiyerarşisinin derecelerinin karşılıklı ilişkilerinden bahsediyor. Birçok apostolik kanon, hazırlayıcıların ve deaconların piskoposa tam bağımlılığından bahseder. Yani, 15 havarisel kural Piskoposun iradesi olmadan “kendi sınırlarını” terk eden bir papazın ve bir diyakozun rahiplik hizmetini yasaklar. 31 kural Meşru bir sebep olmaksızın piskopostan ayrılan ("piskoposu dindarlığa ve gerçeğe aykırı hiçbir şeyden mahkum etme") ve "ayrı bir toplantı yaratmaya ve başka bir sunak kurmaya" çalışan herhangi bir papazın sınır dışı edilmesini emreder. 39 kural genel düşünceyi olumlu bir şekilde ifade eder: “Prebyers ve deacons, piskoposun iradesi olmadan hiçbir şey yapmasın: çünkü Rab'bin halkı ona emanet ve ruhları için bir cevap verecektir.” 18 kural ilk ekümenik konsey, kilise hiyerarşisinin derecelerinin ilişkisi sorunu üzerinde ayrıntılı olarak durur. Bu kanona göre, deacon'lara "piskoposun hizmetkarları ve alt hazırlayıcılar" denir ve hazır bulunanlar arasında oturmaları yasaktır ve en kutsal Eucharist onlara piskopos veya hazırlayıcı tarafından yönetilir. Kural 56 ve 57 Laodikya Katedrali piskopos ve hazırlayıcıların bağımlılığını ve tabiiyetini tam olarak onaylayın: “hazırlananlar piskoposun iradesi olmadan hiçbir şey yapmazlar” (57) - bu, tüm zamanların kilise hükümetinin temel yasasıdır. Ve aynı konseyin 20. kanonu, deaconların presbiterlere tabi olduğunu onaylar. Ve daha sonraki konseylerin kararlarında buluştuğumuz belirli kurallar alt din adamlarının piskoposa tabi kılınması hakkında, hazır bulunanların piskoposlarının adını “litürjilerdeki kutsal yerlerde” telaffuz etmekle yükümlü olduğu; ikincisi, hazır bulunanların "babası" olarak adlandırılır, vb.

Ve uzlaştırıcı tespitlerle teyit edilen böyle bir derece farklılığına, zorunlu olarak yetkiler ve görevler arasındaki bir fark eşlik eder. İkincisini açıklamak bizim görevimiz değil ve bunun bir kısmı tarafımızca daha önce Hıristiyan papazların hiyerarşik saygınlığı hakkındaki konuşmada zaten yapıldı. Burada yalnızca, gerçek deacon derecesinin, tamamen resmi bir anlamla tüm uzlaşmacı tanımlarda göründüğünü ekleyebiliriz.

AT sembolik kitaplar Ortodoks Kilisesi ayrıca kilise hiyerarşisinin derecelerinin hizmet yetkilerinde önemli bir farkı açıkça onaylar. "Ortodoks İtiraf" rahiplik, piskopos ve rahip (presbyter) derecelerine ek olarak, tüm dereceleri içerdiğini iddia eder: okuyucu, şarkıcı, rahip, subdeacon ve deacon. Ancak, "Ortodoks İtirafına" göre, yalnızca bu kişiler rahipliği gerçekleştirme yetkisini özümsediğinden, gerçek rahiplik piskoposlara ve papazlara asimile edilir. Piskoposluk bakanlığının baskın otoritesi defalarca "Ortodoks İtirafı" ile belirtilir. Bu nedenle, bir rahip tarafından gerçekleştirilmesine rağmen, kutsallaştırma ayininin bir piskopos tarafından kutsanması gerekir; piskoposlar, eşgüdümün yegane icracıları olarak sunulur ve bu böyle devam eder.

AT "Doğu Patriklerinin Mesajı" , onuncu bölümde okuyoruz: çünkü, diğer dinsiz görüşlerin yanı sıra, sapkınlar da basit bir rahip ve bir piskoposun birbirine eşit olduğunu, bir piskopos olmadan var olmanın mümkün olduğunu, birkaç rahibin Kiliseyi yönetebileceğini, birden fazla piskopos rahipliğe atayabilir, ancak hem bir rahip hem de birkaç rahip bir piskoposu kutsayabilir ve doğulu olanın bu hatayı onlarla paylaştığını ifşa edebilir; o zaman, eski zamanlardan beri Kilisede hüküm süren görüşe uygun olarak, piskopos unvanının Kilisede o kadar gerekli olduğunu onaylıyoruz ki, onsuz ne Kilise, ne Kilise, ne de Hıristiyanlar sadece olamaz, hatta denilebilir. Hıristiyanlar. Ve ayrıca, piskoposun Kilise'nin yaşamındaki büyük öneminin onaylanmasından sonra, papazın piskoposluk saygınlığından önemli bir fark olduğuna dair bir işaret buluyoruz. Açıkçası, piskoposluk saygınlığı basit bir rahibin saygınlığından farklıdır. Çünkü bir rahip bir piskopos tarafından ve bir piskopos, Havarilerin kurallarına göre iki veya üç piskopos tarafından atanır. Rahip, rahipliğin gücünü ve zarafetini yalnızca kendisi için kabul eder ve piskopos bunu başkalarına aktarır. İlki, rahipliği piskopostan almış, dualarla sadece kutsal vaftizi yerine getirir, kansız bir kurban töreni yapar, insanlara Rabbimiz İsa Mesih'in kutsal Bedenini ve Kanını dağıtır, vaftiz edilenleri kutsal mür ile mesheder, taç giyenleri taçlandırır. dindar ve yasal olarak evlidir, hastalar için, kurtuluş için ve tüm insanların gerçeğinin bilgisini getirmek için dua eder, ancak esas olarak Ortodoks, yaşayan ve ölülerin günahlarının bağışlanması ve bağışlanması hakkında; ve son olarak, piskopos tarafından kendisine verilen yetkiye göre bilgi ve erdem ile ayırt edildiğinden, kendisine gelen diğer Ortodoksları öğreterek onlara Cennetin Krallığını almanın yolunu gösterir. Ancak piskopos, tüm bunları yapmanın yanı sıra (çünkü söylendiği gibi, Kutsal Ruh'un gücüyle İlahi sakramentlerin ve armağanların kaynağıdır), yalnızca kutsal mesih'i gerçekleştirir; Kilisenin tüm derece ve konumlarına adanmışlık yalnızca ona aitti... Bu, bir piskopos ile basit bir rahip arasındaki yadsınamaz farkı ve aynı zamanda, onun dışında dünyadaki tüm rahiplerin çobanlık yapamayacağı gerçeğini ortaya koyuyor. Tanrı'nın Kilisesi ve onu tamamen yönetin. Son olarak, Metropolitan Philaret'in “kaç derece rahiplik gereklidir” sorusuna “uzun ilmihal” cevaplar: “üç: piskopos, presbyter (rahip, rahip), deacon... Deacon ayinlerde hizmet eder, papaz ayinleri gerçekleştirir piskoposa bağlı olarak; Piskopos sadece ayinleri yönetmekle kalmaz, aynı zamanda ellerin konması yoluyla başkalarına bunları gerçekleştirmeleri için lütuf armağanını verme yetkisine de sahiptir.

Çözüm

Hiyerarşinin dereceleri hakkında bir konuşma ile, İncil'deki öğreti ve Kutsal Babaların yazıları temelinde Hıristiyan rahipliğinin özü hakkındaki çalışmamızı bitireceğiz. Rahiplikle ilgili Ortodoks öğretisinin tüm yönlerini genel hatlarıyla ele almaya çalıştık ve şimdi, söylenenlerin bir sonucu olarak, aşağıdaki önermeleri ortaya koyabiliriz:

1) Ortodoks öğretisine göre Mesih Kilisesi'nde, Ortodoks İtirafının kelime kullanımına göre iki yönlü bir rahiplik vardır: manevi ve kutsal.

2) Her iki rahipliğin ortak veya genel bir işareti, her ikisinin de kaynağının, kişisel olarak tüm gerçek inananların Mesih'te Tanrı'ya eşit derecede yakın olmaları sayesinde Kurtarıcı Mesih'in ebedi yüksek rahipliğinde bulunmasıdır.

3) Kutsal rahipliğin, ruhsal olanla karşılaştırıldığında, özel farkı, içinde, görevlendirildiği zaman, Kilise'nin diğer üyelerinin kutsallaştırılması davasına hizmet etmek için özel bir lütuf armağanının iletilmesidir.

4) Böyle bir hizmete duyulan ihtiyaç, Kilise kavramından ve onun yaşamından kaynaklanır ve hem Mesih Kilisesi'nde bir papazın varlığına yönelik bu içsel ihtiyaca hem de Tanrı'nın Kendisinin doğrudan ifade edilmiş iradesine dayanır.

5) Bu hizmet yalnızca Kilisenin papazlarının görevi olduğu halde, ikincisi Kilise rahiplerinin saygınlığını özel bir anlamda, yani Tanrı ile insanlar arasında “arabulucular” anlamında, sahip olmak zorundadır. diğer inananlarla karşılaştırma, hiyerarşik bir saygınlık. Yeni Ahit papazının hizmetinin, Efkaristiya ayininin (ve diğer kutsal ayinlerin) kutsallığını kutlamaya yönelik münhasır hak ve görevdeki bu arabulucu önemi, özellikle açıklıkla ortaya çıkar.

6) İnanlıları kutsallaştırma ve bu sayede yeryüzünde Mesih Kilisesi'ni inşa etme çalışmalarına bir hizmet olarak, Yeni Ahit rahibinin bakanlığı - hiyerarşi, Kurtarıcı İsa'nın Kendisi'nin yüksek rahiplik bakanlığı ile canlı bağlantı içindedir ve çağrılabilir. bu bakanlığın yeryüzündeki bir devamı, daha doğrusu, Tanrı ile Tanrı'nın Tek Şefaatçisi'nin insanları ve insanlar arasındaki ebedi şefaat aracılığının tezahürlerinden biri.

7) Kurtarıcı İsa'nın hizmeti ile Kilise'nin hiyerarşisi arasındaki bağlantı sadece ruhsal ve organik değil, aynı zamanda görünüşte gizemlidir. İkincisi, Rab'bin Kendisi tarafından Kutsal Havarilerin seçilmesi ve atanmasında kendini göstermiş, şimdi Havarilerden art arda, Kilise rahiplerinin, içinde bulunduğu rahiplik kutsallığında atanması gerçekleştirilmektedir. tam olarak, Kutsal Ruh'un lütfunun özel bir armağanı verilen Kilise'nin seçilmiş papazları.

8) Rahiplik lütfunun bu armağanının ilk karakteristik özelliği, iyi meyveleriyle birlikte bu armağanın yalnızca rahibin kişiliğiyle değil, kişiliğiyle değil, sürünün yaşamıyla da ilgili olmasıdır. kendileri. Bu, Hıristiyan papazın özünde Kilise'ye gerçek bir hizmet olduğunun, ancak Tanrı'nın mirası üzerinde hakimiyet kurmadığının garantisidir.

9) Bu nedenle, Hıristiyanların ortak rahiplik onuru, Kilise'deki rahip-hiyerarşilerin varlığı tarafından aşağılanmaz ve bastırılmaz, aksine, ikincisinin şahsında, tüm inananlar özverili bir ortak bulmalıdır. -Kişisel kurtuluşlarını “yapma” ve tüm Kilisenin yaşamının gerçek hedeflerini gerçekleştirme konusunda işçiler. İkincisinin yaşamının doluluğu ideali, istisnasız Kilise'nin tüm üyelerinin, Tanrı'nın "her birinin iradesiyle yerleştirildiği dereceye göre" yaratılmasına katılmasıdır.

10) Rahipliğin lütuf dolu armağanının, temeli olarak birincisine ayrılmaz bir şekilde bağlı olan ikinci karakteristik özelliği, bu armağanın özünde, onu taşıyanın fiili ahlaki mükemmellik derecesinden bağımsız olmasıdır.

11) Rahipliğin lütuf armağanının ve ayrıca Kilisenin ayinlerinde verilen herhangi bir lütuf armağanının üçüncü karakteristik özelliği, onun devredilemezliği olarak kabul edilmelidir. Bir rahip geçici veya kalıcı olarak bakanlığından uzaklaştırılabilir; ancak Kilise'nin dış yargısı, lütfun görünmez eylemlerine uzanmaz ve bu nedenle esasen ikincisini ilgilendirmez. Bu nedenle ikincisi, ne rahibin kişisel kusuru ne de cezadır. kilise mahkemesi ama rahipliğin kutsallığı tekrarlanamaz.

12) Rahiplik lütfunun dördüncü karakteristik özelliği, bu lütfun değişen derecelerde, tam olarak rahiplik ayininin üç derecesinde iletilmesidir. İkincisinin Kilise'de ilahi hakla var olduğu kabul edilmelidir.

Kutsal Ruh'un Doktrini

Büyük önem taşıyan, Iconium Piskoposu Amphilochius'a hitap eden Aziz Basil'in "Kutsal Ruh Üzerine" adlı küçük kitabıdır. Bu kitapta Basil, bir nedenden dolayı "konular" olarak adlandırdığı Kutsal Ruh'un kişisel doğasını reddeden sapkınlarla polemik yapıyor. Konular, Ruh'u Tanrı'nın varlığı, Tanrı'nın lütfunun bir armağanı olarak tanımladı, ancak bir özne olarak değil, bir kişi olarak değil, Kilise'nin dua ettiği ve şan gönderdiği Kutsal Üçlü Birlik'in Kişisi olarak tanımladı. Litürjik gelenekten bariz farklılığa ek olarak, bu sapkınlık, Üçlü Birlik Kişilerinin eşitsizliğini doğruladığı için, bir başka tabiiyet biçimiydi. "Kutsal Ruh Üzerine" kitabında, Aziz Basil'in çürütmesini giydirdiği biçim dikkat çekicidir; Kutsal Ruh'un Tanrı olduğunu, özünde O'nun Baba ve Oğul'dan daha aşağı olmadığını söylediği her şeyden açıkça çıkmasına rağmen, Ruh'a doğrudan "Tanrı" denmez. BT önemli bir örnek ekonomi, Kilise ekonomisi, Vasily'nin her şeyden önce Kilise'de dünyaya baktığı ilkelere göre. Kurnaz bir diplomat ve basiretli bir çoban olan Basil, temel konularda kararlıydı, ancak ifadelerinde çok dikkatliydi, kimseyi şaşırtmak ya da cezbetmek istemiyordu. Bunun için İlahiyatçı Aziz Gregory tarafından eleştirildi. Burada, Saint Basil'in Nicene-Tsargrad Creed'in gelişiminde büyük bir rol oynadığına ve belki de onun sayesinde Kutsal Ruh'un bu Creed'de doğrudan “Tanrı” olarak adlandırılmadığına dikkat edilmelidir: “... ve Kutsal Ruh'ta, Rab, Yaşam Veren, Baba'dan ilerler, Baba ve Oğul ile birlikte saygı görür ve yüceltilir; peygamberler aracılığıyla konuştu."

Genel olarak, Aziz Basil'in Ruh'un kişisel varlığı sorununa yaklaşımı çok taze, gerçekçi ve İncil maneviyatıyla doludur. Ruh hakkında söylediğimiz her şey doğrudan inancımızla ilgilidir ve iman, vaftiz yoluyla aldığımız kurtuluşla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Her üçü? iman, vaftiz ve ilahi İsimler? sihirli formüller ve ritüeller değil, bize kurtuluş getiren canlı bir gerçeklik:

Eğer vaftizde Ruh'un Baba ve Oğul'dan ayrılması vaftiz eden için tehlikeliyse ve vaftiz olan için yararsızsa, o zaman Baba ve Oğul'dan gelen Ruh'u nasıl cezasız bırakabiliriz? İnanç ve Vaftiz, birbirine benzer ve ayrılmaz iki kurtuluş yoludur. Çünkü iman vaftizle sağlanır ve vaftiz imanla kurulur ve her ikisi de aynı İsimlerle yerine getirilir. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a inandığımız gibi, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına da vaftiz ediliriz. Ve kurtuluşa götüren itirafın önce gelmesi gibi, vaftiz de itirafa rızamızı mühürleyerek takip edecektir.

(“Kutsal Ruh Üzerine.” Bölüm 12)

Vaftizde su ile Ruh arasındaki bağlantı şu şekilde açıklanır: Yaşlı adam vaftiz kaynağının suyunda boğulup ölür mü? günahkar her şey için ölüm aracı. Ama sudan yükseliriz, yeni bir hayata diriliriz ve bu diriliş, Ruh'un aktif mevcudiyeti tarafından gerçekleştirilir. Basil, Kutsal Ruh'un bizi yeni yaşama diriltme gücünü onaylayarak, ilahi doğasını dolaylı olarak kanıtlıyor:

Ve bu şekilde, Ruh ve su ile birlikte... neden olduğu anlaşılır. Vaftizde iki amaç varsayıldığından, günahkar bedeni artık ölümün meyvelerini vermemek için yok etmek, ancak Ruh tarafından dirilmek ve türbede meyve almak, o zaman su ölümü temsil eder, bedeni bir mezara alır gibi alır. ve Ruh, canlarımızı günahkar ölümden orijinal yaşama yenileyerek yaşam veren güç verir. Bu, “su ve Ruh aracılığıyla yeniden doğmak” anlamına gelir (Yuhanna 3:3, 5), çünkü bizim aşağılanmamız su tarafından gerçekleşir, ancak yaşam bizde Ruh tarafından yaratılır... Bu nedenle, eğer Tanrı'da herhangi bir lütuf varsa. su, suyun doğasından değil, Ruh'un varlığındandır... Kutsal Ruh adına mı? cennete geri dönmemiz, Cennetin Krallığına girişimiz, oğulluğa dönüşümüz, Tanrı'yı ​​Babamız olarak adlandırma cesareti, Mesih'in lütfunun ortakları olmak, ışığın çocukları olarak adlandırılmak, sonsuz ihtişamdan pay almak, Sözün özü, hem bu çağda hem de sonraki çağda nimetin tamlığını elde etmek için, vaadlere göre bize verilmiş olan ve iman yoluyla edindiğimiz nimetlerin lütfunu bir ayna gibi kendi içimize yansıttığımızda. Zaten mevcut. Çünkü rehin böyleyse, mükemmel olan nedir? ilk meyveler böyleyse, bütünün doluluğu nedir?

(age. Bölüm 15)

Büyük Aziz Athanasius, Mesih Tanrı değilse, o zaman kurtulmadığımızı (yani tanrılaştırılmadığımızı) söyledi. Aziz Basil de Kutsal Ruh konusunda aynı şekilde tartışır. “Hayat Veren” olan Ruh, Tanrı olmaktan başka bir şey olamaz ve dahası? O'nun aracılığıyla tanrılaştırmayı alıyoruz:

Ruh aracılığıyla mı? kalplerin yükselişi, zayıfların hidayeti, müreffehlerin kemali. Her türlü kirlilikten arınmış olarak parlayan Ruh, Kendisi ile birlik aracılığıyla onları ruhsal kılar. Ve nasıl parıldayan ve şeffaf bedenler, üzerlerine bir ışık ışını düştüğünde, kendileri aydınlanır ve kendilerinden yeni bir ışık saçarlar, aynı şekilde, ruh taşıyan ruhlar, Ruh tarafından aydınlanarak ruhsal olurlar ve başkalarına lütuf dökerler. Geleceği önceden bilmek, sırları anlamak, gizliyi idrak etmek, hediyelerin dağıtılması, semavi mesken, meleklerle birlikte durmak, sonsuz sevinç, Allah'ta olmak, Allah gibi olmak ve arzu edilenin en uç noktasında olmak. ? tanrılaştırma.

Her şeydeki Kutsal Ruh, Baba ve Oğul'dan tamamen ayrılamaz ve ayrılamaz... İlk olarak, Ruh, Rab'bin kendi etinde birlikte var olur, onun meshetmesi haline gelir ve onunla ayrılmaz bir şekilde bir arada bulunur, yazılmamıştır: Kimin üzerine? Ruh'un O'nun üzerinde indiğini ve kaldığını görüyorsunuz, yani... Oğlum ... Sevgilim (Yuhanna 1, 33; Matta 3, 17) ve Tanrı'nın Nasıralı İsa'yı Kutsal Ruh ile meshettiği gibi ve ayakta durun (Elçilerin İşleri 10, 38). Sonra her eylem Ruh'un huzurunda yapıldı. Ruh, şeytanın ayarttığı kişide de mevcuttu. Çünkü şöyle denir: O zaman İsa, şeytan tarafından denenmek üzere Ruh tarafından çöle götürüldü (Matta 4:1). Ruh da ölümden dirileni terk etmedi. Çünkü insanı yenileyerek ve Tanrı'nın kendisine üflediği ve insanın yok ettiği lütfu tekrar ona geri vererek, Rab öğrencilerin yüzüne üfledi ve şöyle dedi: Kutsal Ruh'u alın. Kimin günahlarını bağışlarsan onlar da bağışlanır; Kimin üzerine bırakırsan onun üzerine kalırlar (Yuhanna 20, 22-23). Kilisenin yönetimi açık ve tartışmasız bir şekilde Ruh tarafından yürütülmüyor mu? Çünkü şöyle denilir: ...Tanrı, Kilise'ye ilk olarak Havariler, ikinci olarak peygamberler, üçüncü olarak da öğretmenler atadı; ayrıca başkalarına mucizevi güçler verdi, ayrıca şifa, yardım, kontrol, farklı diller(1 Kor. 12:28). Çünkü bu düzen, Ruh'un armağanlarının bölünmesiyle kurulur.

(age. Böl. 16)

Dolayısıyla Ruh, Mesih'in kişiliğinden, O'nun yaşamından, O'nun eylemlerinden kesinlikle ayrılamaz. Ruh, Mesih'e yaşamının ana olaylarında açıkça eşlik eder: vaftiz, ayartma, çarmıhta ölüm, mucizeler gerçekleştirme, Kilise'yi kurma ve yönetme. Bundan, Ruh'un ana "işini" takip ediyor mu? Mesih'in varlığını belirtmek, Mesih'i insanlarda, doğada, Kilise'de ortaya çıkarmak. Kutsal Üçlü Birlik'in Üçüncü Kişisi kendisi enkarne olmaz, ikincisi gibi bir insan olmaz. Bu nedenle, Ruh, olduğu gibi, gölgelerde kalır, ancak her yerde ve her yerde enkarne Oğul'u tezahür ettirir.

Kutsal Ruh Üzerine kitabında Gelenek hakkında ünlü bir metin buluyoruz. Kendini gölgede bırakmak gibi gelenek ve inançların öneminden bahseder. Haç işareti, Kutsal Yazılar'da verilmeyen, ancak Kilise Geleneği aracılığıyla bize gelen, nesilden nesile aktarılan Efkaristiya veya Vaftiz kutlama ayinleri. Aziz Basil'in tasviri, 4. yüzyılda Kilise'nin ayinsel yaşamı hakkında ilginç bir bilgi kaynağıdır:

Kilisede gözlemlenen dogmalardan ve vaazlardan bazılarını Kutsal Yazılarda belirtilen öğretilerde varken, bize havarisel gelenekten gelen bazılarını gizlice aldık. Ama her ikisi de dindarlık için aynı güce sahiptir. Ve hiç kimse, en azından dini kurallar konusunda biraz bilgiliyse, ikincisine itiraz etmez. Çünkü Kutsal Kitap'ta yazılı olmayan gelenekleri büyük bir güce sahip olmadıkları için reddetmeyi aklımıza alsaydık, o zaman kendimiz için göze çarpmayan bir şekilde İncil'deki en önemli şeyi çarpıtırdık, ya da daha doğrusu, vaazı boş bir isme çevirirdi. Örneğin (ilk ve en genel olanı size hatırlatayım); Rabbimiz İsa Mesih'in adına güvenenlerden kim, haç işaretiyle kendini imzalamayı yazılı olarak öğretti? Kutsal Yazılar bize dua ederken Doğu'ya dönmeyi öğretti? Hangi aziz, Şükran Ekmeği ve Nimet Kadehi'ni gösterirken bize bir mektupta yakarış sözlerini bıraktı? Çünkü Havari'nin veya Müjde'nin bahsettiği sözlerle yetinmiyoruz, ama onlardan önce ve sonra başkalarını, Kutsal Yazılarda açıklanmayan bir öğretiden aldığımız için kutsal törenleri yönetmede büyük güce sahip olarak telaffuz ediyoruz. Hem vaftiz suyunu hem de mesh yağını ve hatta vaftiz edilen kişiyi Kutsal Yazılarda belirtilen hangi kurallara göre kutsarız? Sessizlik içinde tutulan gizemli geleneğe göre değil mi? Başka? Hangi yazılı söz yağla meshedilmeyi öğretti? Vaftiz edilen kişinin üç kez daldırılması da nereden geliyor? Vaftizle ilgili geri kalan, Şeytan ve melekleri tarafından reddedilen hangi kutsal kitaptan alınmıştır? Babalarımızın gösterişsiz ve alçakgönüllü bir sessizlik içinde gözlemledikleri, ayinlerin saygınlığının sessizlik tarafından korunduğunu çok iyi anladıkları bu yayınlanmamış gizli öğretiden değil mi?

Acemilerin bakmasına bile izin verilmeyen, bunun doktrininin yazılı olarak gösterilmesinin uygun olup olmadığı... Başlangıçta Kilise'nin yasasını koyan havariler ve babalar, Tanrı'nın erdemliliğini korudular. gizlilik ve sessizlik içinde uyulması ile ayinler. Çünkü genel olarak, artık insanlara ve karşılaştıkları herkese yüksek sesle açıklanan bir sakrament değildir.

Kutsal Yazılarda belirtilmeyen diğer şeylere ihanet edilmesinin nedeni budur, çünkü dogmaların zahmetsiz bilgisi, alışkanlıklarla birçokları tarafından hor görülmez. Başka bir şey için mi? dogma, başka ne var? vaaz Dogma örtbas edilir ve vaaz halka duyurulur. Ama nasıl bir sessizlik? ve Kutsal Yazı'nın kullandığı belirsizlik, dogmaların anlamını okuyucuların yararına anlaşılmasını zorlaştırır.

(age. Böl. 27)

Bu metinden, bizimkinden çok farklı olan o zamanın ayinsel yaşamına karşı Hıristiyan tutumu hakkında bir fikir ediniyoruz. Ayinlerle, Kilise'nin ayinsel yaşamıyla bağlantılı olan her şey gizemle çevriliydi, sözde gizlilik disiplinini gözlemleyerek sessiz kalmanın gerekli olduğu "yayınlanmamış gizli öğreti" ye aitti. Aziz Basil arasındaki farka dikkat çekiyor. dogma ve kırgma(vaaz). Altında dogma ayinlerin litürjik geleneğini anlar. kerigma? anlayışımızdaki her şey teoloji ile bağlantılıdır: Kutsal Üçlü Birlik doktrini, Mesih, Kutsal Yazılar, ahlak vb. Kilise'nin litürjik yaşamının tartışılması, aynı zamanda, Basil'in Kutsal Ruh'un Hıristiyan yaşamındaki anlamını açıklaması için bir bağlam görevi görür. Bu anlam Kutsal Kitap'ta açık değildir, ancak Kutsal Kitap'ın sessiz kaldığı ve "tanrısallığın gizeminde" aktarılan inancımızın ve onunla bağlantılı uygulamalarımızın diğer önemli yönleri için de aynı şey geçerli değil midir?

Ama bizde hangi kutsal yazılardan Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a imanın ikrarı var? Çünkü, dindarlığa uygun olarak, vaftiz geleneği temelinde, vaftiz edildiğimiz gibi inanmak zorunda olduğumuz için, vaftiz gibi bir itirafta bulunursak, o zaman aynı uygunluk içinde bize izin vermelerine izin versinler. iman gibi yücelik ver... Kutsal Yazı'da ifade edilmemiş bu kadar çok şey varken ve dindarlığın gizeminde bu kadar güçlüyken, Babalardan bize inmiş, korunmuş bulduğumuz bir söze izin verilmeyecek mi? Kiliselerde kasıtsız olarak gözlemlenen geleneğin bozulmamış ve küçük bir temeli olmayan ve kutsallığın gücüne küçük bir takviye sağlamayan bir sonucu olarak mı?

(age. Böl. 27)

Aziz Basil'in bazı dini geleneklere ilişkin açıklamaları ilginçtir:

Bu nedenle, dualar sırasında hepimiz Doğu'ya bakarız, ancak aynı zamanda eski bir anavatan, Tanrı'nın Doğu'da Aden'e diktiği bir cennet aradığımızı çok az kişi bilir (Yaratılış 2, 8). Haftanın ilk günü dimdik ayakta (yani yere eğilmeden ve diz çökmeden) dua ederiz ama bunun sebebini herkes bilmez. Çünkü sadece Mesih'le birlikte dirilenler ve dua sırasında vücudun dik pozisyonuyla Pazar günü yüksekte olanları aramak zorunda olanlar olarak, kendimize bize bahşedilen lütfu hatırlatıyoruz, aynı zamanda bunu yaptığımız için de bugün, görünüşe göre, beklediğimiz çağın bir görüntüsü. Bu nedenle, günlerin başlangıcı olan Musa, ona ilk değil, tek der. Çünkü şöyle denir: Akşam oldu ve sabah oldu: bir gün (Yaratılış 1:5), çünkü aynı gün birçok kez geri gelir. Bu nedenle, şimdiki zamanı, o bitmeyen, akşam olmayan, değişmeyen günü, hiç bitmeyen ve yaşlanmayan çağı takip edecek durumu temsil eden hem bir hem de sekizincidir. Bu nedenle, Kilise, zorunluluktan dolayı, öğrencilerine bu günde ayakta dua etmeyi öğretir, böylece sonsuz bir yaşamın sık sık hatırlatılmasıyla, onun sunumunda kendimize ayrılık sözleri vermeyi ihmal etmeyelim. Ancak Pentekost'un tamamı, sonsuzlukta beklenen dirilişin bir hatırlatıcısıdır. O günün bir ve ilk günü, yedi kez yedi ile çarpıldığında, kutsal Pentekost'un yedi haftasını oluşturur, çünkü haftanın ilk günü (Pazar) ile başlar, elliye göre onunla biter. aralarındaki günlerin dolaşımını katlayın... Bu nedenle, aynı işaretlerle başlayıp aynı işaretlerle biten dairesel bir hareketle yaşı benzer şekilde taklit eder. Bu Pentekost gününde, kilise kanunları bize, zihnimizi şimdiki zamandan geleceğe taşıyan bu açık hatırlatma ile birlikte, duada vücudun düz bir pozisyonunu tercih etmeyi öğretti. Ama her diz çöküp yerden kalktığımızda bile aslında günahla yeryüzüne düştüğümüzü ve bizi yaratan Allah'ın sevgisiyle cennete çağrıldığımızı gösteriyoruz.

(age. Böl. 26)

Aziz Basil'in mektuplarında kilisenin litürjik yaşamı hakkında birçok farklı bilgi dağılmıştır. Mektup 93'te Kutsal Komünyon almakla ilgili geleneklerden bahseder. Günlük veya mümkün olduğunca sık cemaat tavsiye ediyor:

Kendime haftada dört kez komünyon alıyorum: Rab'bin Günü (Pazar), Çarşamba, Cuma ve Cumartesi günleri ve ayrıca diğer günlerde, eğer bir şehit bayramı varsa.

Çarşamba ve Cuma günleri Kutsanmış Armağanlar Ayinimiz, Aziz Basil tarafından tarif edilen sık sık komünyon uygulamasının bir kanıtı olmaya devam ediyor:

Zulüm zamanlarında bir kimse, bir rahip veya diyakozun yokluğunda, kendi ellerinden komünyon almaya zorlanırsa, bu herhangi bir zorluk yaratmasın.

Bundan, prensip olarak, koşullar Efkaristiya'ya katılmayı veya bir din adamının varlığını engellediği takdirde, Hıristiyanların Kutsal Armağanları evde tutmalarına ve kendi elleriyle komünyon almalarına izin verildi. Bu geleneğin saygın bir gerekçesi vardı:

Çöldeki tüm keşişler, bir rahibin yokluğunda, cemaati evde tutar ve kendilerinden pay alırlar.

Yerel geleneklerden birini anlatan Basil, İskenderiye ve Mısır'da tüm meslekten olmayanlar için genel bir kural olduğunu bildiriyor? Kutsal Hediyeleri evde tutun. Kilisenin Kutsal Armağanları kendi başlarına ele alma konusunda laiklere güvenmeyi bırakması ve yalancıyı (kaşığı) kullanıma sokması ancak 5-6. yüzyıllarda oldu. Rab'bin sofrasını ellerinde alma hakkı din adamlarına ve sadece laiklere mi ayrılmıştı? Bizans imparatoru ve daha sonra Rus çar, ancak sadece taç giyme gününde.

Kilise hukukunun belirli konularının tartışılması için çok önemli olan, Aziz Basil'in Amphilochius'a yazdığı "Kafirlerin Vaftizi Üzerine" ünlü mektubudur. Aziz Basil'in ünlü kanonları bu mektuptan alıntılardır. 4. yüzyılda, Kilise bir sorunla karşı karşıya kaldı: Ortodoks olmak isteyen sapkınları yeniden vaftiz etmek veya vaftiz etmemek ve sapkınlardan vaftiz alan inananlarla ne yapmak. 4. yüzyıla kadar herkes oybirliğiyle Kilise dışında vaftiz almanın imkansız olduğuna inanıyordu, çünkü Kilise'ye giriş sadece vaftiz yoluyla mümkündü. Bu nedenle, sapkınlardan alınan vaftiz geçersizdir ve Kilise'ye katılmak isteyen sapkınların yeniden vaftiz edilmesi gerekir.

4. yüzyılda Doğu Kilisesi'nin iç durumu değişti. Sadece bir Aziz Athanasius dışında tüm Doğu piskoposları, öyle miydi? en azından resmi olarak? Aryanlar. Basil'in kendisi yarı Ariusçu piskoposlardan koordinasyon aldı. Kilisemizde bir aziz olarak saygı duyulan İmparator Konstantin, Nicomedia'nın aşırı Arian Eusebius'undan vaftiz aldı. Böyle bir durumda basit ve net bir çözüm mümkün değildi. Basil, sapkınlığın ayırt edici derecelerini önerir:

Çünkü eskiler, hiçbir şekilde inançtan sapmayan bu vaftizi almayı emrettiler. Bu nedenle, başka bir şeye sapkınlık dediler, başka bir şey mi? böler ve başka türlü? kanunsuz toplantılar Sapkınlıklar, tamamen koparılırsa ve inancın kendisine yabancılaşırsa; bazı kilise nedenleriyle ve iyileşmeye izin veren konularda kendi aralarında anlaşmazlık varsa, ayrılıklar; ve itaatsiz papazlardan veya piskoposlardan ve cahil bir halktan oluşan meclislerin yasadışı meclisleri tarafından. Örneğin, bir kişi, günaha mahkum olduğu için rahiplikten çıkarılır ve kurallara uymaz, ancak başkanlığı ve rahipliği kendisine mal ederse ve diğerleri onunla birlikte tek Kilise'den ayrılarak geri çekilirse, o zaman bu haram bir toplantıdır. Ancak tövbe doktrininde Kilise'ye ait olanlarla çelişmek bir ayrılıktır. Ama sapkınlıklar: Maniheistlerin, Valentinianların, Marcionitlerin sapkınlıkları... çünkü buradaki anlaşmazlık, Tanrı'ya olan inancın ta kendisiyle ilgilidir. Bu nedenle, eski babalar, sapkınların vaftizini tamamen reddetmeye ve şizmatiklerin vaftizini hala Kilise'ye ait olarak kabul etmeye karar verdiler; uygun tövbe ve tövbe ile ıslah edildikten sonra, yasadışı meclislerde olanlar, tekrar Kilise'ye katılırlar; bu nedenle, genellikle kilise diplomasına sahip olanlar ve tövbelerinde itaatsizlerle birlikte irtidat edenler aynı dereceye kabul edilir.

(Kural 1, Amphilochius'a bir mektupta)

Vaftizin Kilise'den ayrılamayacağını kabul eden Aziz Basil, yalnızca gerçek kafirlerin yeniden vaftiz edilmesini önerir, çünkü Kilise ile anlaşmazlıkları "Tanrı'ya olan inancın ta kendisidir". şizmatik veya katılımcılar izinsiz toplantılar, yani kurallar, gelenekler veya disiplin gibi daha önemsiz konularda ve "Kilise'ye ait olma" konusunda Kilise ile anlaşamayanlar, vaftiz olmadan, ancak uygun bir tövbeden sonra Kilise'ye eklenebilirler.

Basil, kurallara sıkı sıkıya uyulması konusunda ısrar ediyor, ancak aynı zamanda doğru ile yanlışı ayırt etmeyi mümkün kılan pastoral sezgiye duyulan ihtiyaçtan da bahsediyor. Kilise'nin, her şeyden önce tüm insanların kurtuluşu ile ilgilendiğini ve Kilise'nin muafiyetinin "kuralın sertliği ile kurtarılanlara engel koymamaktan" ibaret olduğunu hatırlatır.

Sonraki yüzyıllarda, Ortodoks Kilisesi her zaman Aziz Basil'in belirlediği bu ilke tarafından yönlendirildi, sadece hiçbir şekilde Kilise'ye ait olmayanları vaftiz yoluyla kabul etti ve ondan kopanlara her zaman hoşgörü gösterdi, ama Hıristiyan inancının temellerini reddeden bilinçli sapkınlık nedenleriyle değil.