Kültürler uzun zamandır birbirleriyle yakından iç içe geçmiştir. Bu muhtemelen katkıda bulundu daha büyük ölçüde dinlerin bazı akrabalıkları. 200 yıldan fazla bir süre önce, adresleri sürekli değişen Moskova'da ilk Ermeni kiliseleri ortaya çıktı. Ortaya çıkışlarının ve gelişmelerinin tarihini izleyelim.

Ermeni dini

Ermeniler, Ermeni Apostolik Kilisesi olarak adlandırılan Ortodoksluğu savunuyorlar. Ayrıca Ermenilerin bir kısmı Katolik Kilisesine mensuptur. Bu devlet, eski çağlarda Hıristiyanlığı bütün ülkelerden önce devlet dini olarak benimsemişti. Bu ülkede Hıristiyanlığın ortaya çıkışına ve yayılmasına havariler Bartholomew ve Thaddeus'un katkıda bulunduğuna inanılıyor.

Ermeni Apostolik Kilisesi, Tanrımız İsa Mesih'in iki hipostazının tek bir özünü kabul eden Miaphysitizm'e aittir. Öncelikle Ermeni Apostolik Kilisesi'nden bahsedelim.

Ermeni Hıristiyanlığı ile Rus Ortodoksluğu arasındaki farklar ve benzerlikler nelerdir?

Rusça, Tanrımız İsa Mesih'in bir kişisini ve onun iki özünü itiraf eder: ilahi ve insani. Ermeni Hıristiyanlığı insan özünü inkar ediyor. Bu en önemli farktır.

Ayrıca Ortodokslardan farklı oruçları ve bazı ritüelleri var.

Ayrıca Ermenilerde üç parmaklı haç işareti vardır ancak soldan sağa doğru haç çizerler.

Ancak Ermeni ayinlerinde Ortodoks ilahileri ve kanonları sıklıkla kullanılıyor.

Ermeni Kilisesi yapısının özellikleri

Ermeni tapınaklarının binaları geleneksel olarak dikdörtgen şeklindedir; Ermenistan'da tek kubbeli kiliseler inşa etmek gelenekseldir. Sadece Moskova'daki Ermeni tapınak kompleksindeki katedralin 5 kubbesi var. Bu onun başkentimize mükemmel bir şekilde uyum sağlamasına izin verdi.

Çoğunlukla bir Ermeni tapınağının veya kilisesinin iç dekorasyonu oldukça münzevidir. Genellikle bu minimum ikon sayısıdır, bu arada Ermenilerin evde ikon bulundurması da alışılmış bir şey değil.

Eski geleneklere göre sunak her zaman doğuya bakar. Genellikle mermerden yapılır ve bir tepenin üzerinde bulunur ve ona doğru merdivenler çıkar.

Moskova'nın en ünlü Ermeni kiliseleri

Bu kiliselerin adresleri her “Rus” Ermeni tarafından bilinmektedir. Tapınaklar hem kendi aralarında hem de turistler arasında çok popüler; mimarisi muhteşem.

1. Kutsal Diriliş Kilisesi.
2. Ermeni tapınak kompleksi.
3. Srbot Naatakats Kilisesi.
4. Presnya'daki Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Kilisesi.
5. Haç Hareketi Kilisesi.

Bunlar aşağıda adreslerini görebileceğiniz Moskova'daki Ermeni kiliseleridir.

Kutsal Diriliş Kilisesi

Burası Moskova'daki Ermeni Apostolik Kilisesi'dir ve adresi Sergei Makeev Caddesi, bina 10, Ermeni Mezarlığı'dır. 1815 yılında Mina ve Yakim Lazarev kardeşler tarafından kuruldu. Sovyet döneminde bu tapınak kapalıydı; tabutlar için bir depo barındırıyordu. Ve ancak 1956'da inananlara iade edildi.

Tapınağın dış kısmında mumlar için bir yer var, inananların mum bıraktığı sadece üç niş var. Ayrıca yas günlerinde cenaze çelenklerinin konulduğu bir haçkar da bulunmaktadır. Tapınağın girişi iki ikon ve azizlerin resimleriyle süslenmiştir.

Kutsal Diriliş Kilisesi'nin içinde mumlara yer yok ama yaklaşık 10 ikon var.

Tapınak, içinde çok sayıda aziz ve müjdeci resminin bulunduğu güzel bir kubbe ile dekore edilmiştir.

Ermeni tapınak kompleksi

Ermeni tapınak kompleksinin inşaatı 2011 yılında sona erdi ve neredeyse 13 yıl sürdü.

Artık Rusya'daki Ermeni din ve kültürünün manevi merkezidir. O içerir:

• Kutsal İsa'nın Şapeli.
• Katedral.
• Katolikos'un ikametgahı.
• Müze.
• Yönetim binası.
• Pazar okulu (eğitim ve öğretim merkezi).
• Yeraltı otoparkı.

Bütün bunlar yaklaşık 11 bin metrekare kaplıyor. metrelik arazi.

Ve Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Rus piskoposluklarına farklı bir şekilde "Moskova'daki Ermeni Kilisesi" adı veriliyor. Adres - Mira Bulvarı ve Trifonovskaya Caddesi.

Bu kompleksin Pazar okulu her zaman talep görmektedir.

Pek çok kişi Ermeni kilisesinin Moskova'da nerede olduğu, bulunduğu yerin adresi ile ilgileniyor. Tapınak kompleksi herkes tarafından biliniyor, binalarının ölçeği o kadar etkileyici ki, Ermenistan dışındaki en büyük yapı.

Kompleksin bir parçası olan katedral, dünyanın en yüksek Ermeni tapınağıdır, yüksekliği yaklaşık 57 metredir. Cephesi, İsa Mesih'in müritlerinin sayısına göre 27 haç ve Voronej'de atılan çanlarla süslenmiştir.

Çok sayıda kısma yerleşik değildir, ancak doğrudan tapınağın kırmızımsı kaplamasına oyulmuştur.

Ermeni tapınak kompleksinin tüm binaları renk bakımından farklılık gösterir. Bitişik alanda, avluda ise ayak altında mermer kaldırım taşları bulunmaktadır.

Srbot Naatakats Kilisesi

Srbot Naatakats Kilisesi, Moskova'da adresi henüz bilinmeyen yeni bir Ermeni kilisesidir. Büyük Vatanseverlik Savaşı'nda şehit düşen askerlerin onurlandırıldığı, barış ve sevginin ibadet edildiği Poklonnaya Tepesi üzerinde inşa ediliyor.

Srbot Naatakats Kilisesi'nin tercümesi Kutsal Şehitler Kilisesi anlamına gelir. Şehit olan Ermeni askerlerin anısına yapıldığı sanılıyor.

Gelecekteki kilisenin parasının büyük kısmının sıradan vatandaşların bağışlarından elde edildiği biliniyor.

Presnya'daki Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Kilisesi

17. yüzyılda Presnensky bölgesinde oldukça fazla Ermeni yaşıyordu. Bu nedenle 1746'da Presnenskoye mezarlığında Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Kilisesi'ni inşa ettiler. Moskova'da bilinen ilk Ermeni kilisesi oldu.

Ancak geçen yüzyılın 20'li yıllarında bu bina yıkıldı, Lazarev akrabalarının kalıntıları Presnensky mezarlığından Kutsal Diriliş Kilisesi'ne nakledildi.

Şimdi Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Kilisesi'nin bulunduğu yerde Moskova Hayvanat Bahçesi'nin bir parçası var.

Haç Hareketi Kilisesi

Haç Hareketi Kilisesi, Moskova'daki bir Ermeni kilisesidir, adres (nasıl gidilir) artık kimseyi ilgilendirmiyor. 1930 yılında Sovyet yetkilileri tarafından yıkılmış ve yerine bir okul inşa edilmiştir.

Haçın Yüceltilmesi Kilisesi yaklaşık iki yüz yıl ayakta kalmış, farklı mimarlar tarafından iki kez yeniden inşa edilmiş ve zengin tarih. Lazar Nazarovich Lazarev kilisenin kuruluşunda ve inşaatında yer aldı ve oğlu Ivan'ın bağışlarıyla kilise Ermeni Yolu'nda inşa edildi. Bu kutsal alanın kaybı üzücü.

Ermeni Katolikliği

Ermenilerin çoğunluğu Ermeni Apostolik Kilisesi'ne mensup olmasına rağmen, Papa ile irtibatını sürdüren Katolikler, yani Ermeni Cizvitleri de mevcuttur.

Katolikliğin Ermenistan'da ortaya çıkışının tarihi oldukça uzun ve son derece karmaşıktır; beşinci yüzyılda, Kadıköy Konsili sırasında başlar. Ancak gerçek şu ki, Hıristiyanlığın bu kolu Ermeniler arasında son derece popülerdir.

Rusya'da çok fazla cemaat olmamasına rağmen, ziyarete gelen bazı Ermeniler de Katolikliği uygulama fırsatına sahip. Bu arada son tahminlere göre Ermeni Katolik Kilisesi'ni ziyaret etmek isteyenlerin sayısı da 200 bin kişi civarında. Bu Rusya'nın her yerinde, ancak çoğu anavatanımızın başkentinde yoğunlaşıyor.

Moskova'daki Ermeni Katolik Kilisesi

Ermeni lokasyonunun adresi sürekli değişiyordu. Gerçek şu ki, Ermeni Cizvitlerin hâlâ kendi tapınakları yok.

2000 yılında Moskova'da hizmetleri farklı yerlerde düzenlenen bir Katolik topluluğu örgütlendiler.

Cemaat, kuruluşundan bu yana st.'de bulunan Fransız Katolik Kilisesi'nde toplanmıştır. Malaya Lubyanka 12. Törenler Rahibe Nune Poghosyan tarafından yürütülüyordu ancak 2 yıl sonra o ayrılmak zorunda kaldı ve toplantılar bir süreliğine durduruldu.

2002'den bu yana Ermeni Katolikleri Katedral'de toplanıyor Kusursuz Hamilelik kutsal bakire Moskova'da st. Malaya Gruzinskaya 27/13.

Bu tapınakta Ermeni geleneklerine göre ayinler de dahil olmak üzere birçok dilde Katolik ayinleri yapılıyor.

Moskova'da sadece iki ve bir Aziz Olga şapelinin bulunduğunu hatırlatalım.

Sovyet döneminde pek çok Ortodoks ve Katolik kilisesi unutulmaya yüz tutmuştu; bunların arasında artık adreslerini kimsenin hatırlamadığı Moskova'daki Ermeni kiliseleri de vardı.

Ancak son yıllarda Rusya'da Hıristiyanlığın yeniden canlanması yaşandı. Buradaki asıl şey, cemaatçilerin tapınakları, kiliseleri ve şapelleri ziyaret etmeleri için sürekli koşullar yaratmaktır.

Ermeni Katolikleri bu konuda çok daha zor günler yaşıyor. Ana Ermeni'nin ikametgahı olan Gümrü şehrinde bile hala normal bir tapınak yok, küçük bir şapel var.

Rusya'da Ermeniler Moskova'yı Katoliklerin ana ruhani merkezi olarak görüyorlar. Rusya'daki en büyük Ermeni cemaati burada yaşıyor ve Ermeni Katolik piskoposunun Rusya'daki ikametgahı da burada bulunuyor.

Şimdi inananlar bir Ermeni Katolik kilisesinin kurulması ve inşası için mücadele ediyor.

V. Ermeni Kilisesi

1. Ülke ve insanlar

Tüm dillerde Ermenistan olarak adlandırılan (kendi adıyla da Hayastan) ülke, bir zamanlar yıkılan Urartu devletinin ve ülkenin topraklarını işgal eden Ermeni kabilelerinin (Khai, Armen, Arart vb.) birliğini temsil ediyordu. Hayas'ın. Yüzyıllar boyunca Ermeniler ulusal bağımsızlıklarını korumaya çalıştılar, ancak coğrafi konum sürekli Medlerin, Yunanlıların, Romalıların, Perslerin, Bizanslıların, Arapların ve Türklerin egemenliği altındaydı. VI.Yüzyılda. M.Ö. Darius I Hystaspes, Ermenilerin direnişini kırarak ülkesini Pers monarşisine kattı. Ahameniş hanedanının yıkılmasından sonra Ermeni toprakları Büyük İskender tarafından kısmen fethedildi ve onun ölümünden sonra, iç çekişmeler sonucunda, başlangıçta Seleukos devletinin bir parçası olan Büyük ve Küçük Ermenistan'da iki Ermeni krallığı kuruldu. vasal bölgeler. Magnesia Muharebesi'nde (MÖ 190) Seleukosların Romalılara yenilmesinden sonra, Büyük Ermenistan ve Sophene hükümdarları bağımsızlıklarını ilan ederek Artashesid ve Shahuni hanedanının kurucuları oldular. Artaşes I'in (189-161) torunu II. Tigranes (95-56), Ermeni krallığının topraklarını Kura ve Hazar Denizi'nden Ürdün ve Akdeniz'e ve Dicle ve Fırat'ın orta kesimlerinden Orta Doğu'ya kadar genişletti. Kilikya Torosları. Romalıların II. Tigranes'in müttefiki Mithridates VI Eupator'a verdiği yenilginin ardından Ermeni kralı, Büyük Ermenistan'ı korumak uğruna Suriye'yi ve Küçük Asya topraklarını terk ederek Pompey ile bir barış anlaşması imzaladı (MÖ 65). Ancak Roma doğuya doğru ilerlemeye devam etti. Daha sonra müttefik Part-Ermeni birlikleri MS 1. yüzyılda Romalıları yendi ve Randee'deki barış antlaşması onaylandı. egemenlik hakları Ermeni kralları, MÖ 65 tarihli antlaşma uyarınca belirlenen sınırları bir kez daha tanıdılar. Bu dönemde Ermenistan, iki büyük gücün (Roma ve Parthia) sözde himayesi altında bağımsız bir devlet olarak kabul edildi.

2. Ermeni Kilisesi'nin ortaya çıkışı

Ülkede Hıristiyanlığın ortaya çıkışıyla ilgili ilk bilgiler belirsizdir. Efsaneye göre, Mesih inancının ilk müjdecileri, Pentikost gününden sonra Foragmus'un evine gelen havariler Thaddeus ve Bartholomew'di (Elçilerin İşleri 2:1-2). Havari Thaddeus 17 yıl boyunca Ermenistan'da vaaz verdi. Onun kalıntıları, Havari Thaddeus'un manastırının hala bulunduğu Maku'ya (Artaz bölgesi) gömüldü. Artaz See'de birbirini izleyen yedi piskoposun 3. yüzyıla kadar sürekliliği koruduğuna dair bir efsane vardır ve başka bir efsaneye göre Havari Bartholomew, Hindistan ve İran'daki maceralarından sonra Ermenistan'a gelerek nehir boyunca birçok kilise inşa etmiştir. Araks, Van köyü yakınlarında bir manastır kurdu ve güneydoğu Ermenistan'da şehit oldu (68).

Hıristiyanlığın Ermenistan'da yayıldığı, Tertullian, St. Augustine, Bizanslı Faustus (IV. Yüzyıl) tarafından kanıtlanmıştır: “ Tarihi Kütüphane”, 5. yüzyılın Ermeni yazarı Agathangel, “Tiridates saltanatının tarihi ve St. Aydınlatıcı Gregory” ve diğerleri Kendisini Büyük İshak ve Mesrop'un öğrencisi olarak gören en ünlü Ermeni tarihçisi Khorenli Musa'dır. Ancak kronolojisinin hatalı olduğu düşünülüyor ve Hıristiyan inancının bu ülkeye çok erken girdiğine ve burada derin kökler attığına dair kanıtlar içeren başka efsaneler de var. Caesarea'lı Eusebius ve Suriye kronikleri, gelenekteki Thaddeus'un aslında Edessa Piskoposu Addaeus (Addai) olduğunu ve bu nedenle Hıristiyanlığın buraya ya Edessa'dan ya da o zamanlar yayılmanın ana merkezleri olan Nizibisi'den nüfuz ettiğini anlatır. Hıristiyanlığın. İskenderiyeli Dionysius'un (248-265) 252 yılında, Thaddeus ile başlayan Ermeni Katolikosları listesine göre Ermeni Kilisesi'nin onuncu piskoposu olan Ermeni piskoposu Merujan'a (230-260) yazdığı bir mektup da bunu doğrulamaktadır. Hıristiyanlığın Suriye'den getirildiği söyleniyor. 1. yüzyılın sonu ve 2. yüzyılın başında, ülkedeki Hıristiyanlık, bu ülkede çalışan ve iki pagan güç tarafından her iki taraftan sıkıştırılan havarisel adamlar Elisha, Amphilochius, Urban, Nerses ve Aristobulus tarafından yayıldı - Roma ve İran. Eusebius, Kilise Tarihi adlı eserinde, İmparator Maximian'ın askeri seferinin sebebinin, Ermenilerin İsa'ya olan inancını itiraf etmeleri ve pagan tanrılara tapınma konusundaki isteksizlikleri olduğunu söylüyor. Persler, I. Hüsrev ve Büyük Tiridates zamanında Hıristiyanlara karşı defalarca zulme giriştiler. Böylece Lusavoriç Gregory Hıristiyanlığı yaymadı, ancak 3. yüzyılın sonu ve 4. yüzyılın başında zaten çalışıyordu. Ermeni Kilisesi'nin yayılması ve örgütlenmesi üzerine.

226 yılında İran'da yapılan bir darbe sonucunda batı sınırlarını genişletme hayaliyle Sasaniler iktidara geldi. Başlıyor uzun mücadele Ermeni halkının Perslerle olan mücadelesi dini ve siyasi nitelikteydi. Ancak Ermeni prensleri arasında ortak düşmana karşı mücadelede yeterli birlik yoktu ve içlerinden biri, Ermenistan'ın geleceğin Aydınlatıcısının babası Aşak, bedelini canıyla ödediği Ermeni kralı Khosroes'u öldürdü. tüm aile. Gregory, iki yaşında bir çocukken (233) ölümden zar zor kurtulan Kapadokya'daki Sezariye'ye gönderildi, burada eğitim aldı ve Hıristiyan oldu. Aşok tarafından öldürülen Kral Hüsrev'in oğlu Tiridates, 262 yılında Persleri mağlup etmiş ve zafer kutlamalarında o sırada Ermenistan'a dönen Gregory'nin Hıristiyan olduğunu ve aynı zamanda onun akrabası olduğunu öğrenmiştir. babasının katili. Gregory hapse atılır ve burada 15 yıl çürür. Ancak teşekkürler mucizevi şifa Tedavisi mümkün olmayan bir hastalıktan Aziz Gregory'nin duaları sayesinde kurtulan kral, yalnızca kendisi Hıristiyan olmakla kalmadı, aynı zamanda Hıristiyanlığı devlet dini ilan etti (301). Hıristiyanlığın, ülkenin ulusal bağımsızlığı mücadelesinde Ermenileri birleştirmenin bir yolu olabileceğini gördü. Bu nedenle Gregory'yi (302) Kapadokya'daki Kayserya'ya gönderdi ve oradan Başpiskopos Leontius tarafından görevlendirilerek Yunan din adamlarının eşliğinde bir piskopos ve Ermeni Kilisesi'nin başı olarak geri döndü. Katolikos'un ilk görüşü Fırat Nehri kıyısındaki Aştishat'tı. Aziz Gregory, dünyevi yaşamı boyunca, havarisel bir gayretle, İberya ve Hazar bölgelerinin Hıristiyanlaştırılmasıyla ilgilendi, aynı zamanda Büyük Aziz Athanasius'un Enkarnasyon hakkındaki sözünde söylediği gibi, aynı zamanda Mesih'in Ermenistan'a olan inancını da güçlendirdi. Bu dönemde dini dil Yunanca ve Süryanice idi ve Ermeni Kilisesi, Kayserya Kilisesi'nin metropolüydü. Bu, Kapadokya Caesarea Başpiskoposu, Galatya Pontus'u, Paphlagonia, Polemaic Pontus'u, Küçük ve Büyük Ermenistan'ın Birinci Ekümenik Konseyi Leontius'un eylemleri kapsamında imza ile doğrulanmıştır. Aynı konseyde diğer dört piskoposun yanı sıra Gregory'nin oğlu ve halefi Aristakis (325-333) de hazır bulundu. Burada şunu belirtmek gerekir ki Gregory örnek olarak Piskoposlar arasında evliliği getirerek Ermeni Kilisesi'nin Katolik tahtının veraset hakkını kalıtsal hale getirdi. Doğru, bu gelenek Trullo Konseyi'nin 33. kuralı (691) tarafından Yahudi olarak kınanmıştı, ancak en azından 5. yüzyıla kadar evli bir rahibin piskoposluk rütbesini kabul etmesi yasak değildi.

Gregory'nin halefi (†330), Prens Archelaus tarafından öldürülen ikinci oğlu Aristakis (325-333) ve ardından Ermeni tarihçilere göre İberia Kilisesi'ni kendi yetki alanına katan en büyük oğlu Vertanes'ti (333-341). Ancak paganizm hala güçlüydü ve Tiridates'in ölümünden sonra hemen Hıristiyanlıkla savaşmaya başladı. Vertanes'in halefi Katolikos Iusik (341-347), Kral Tigran'ı kınadığı için işkenceye maruz kaldı ve kısa süre sonra öldü. Dindar ama zayıf iradeli Parnerzech'ten (348-352) sonra, Caesarea'da büyüyen ve Caesarea'lı Eusebius tarafından piskopos olarak atanan Büyük Gregory Nerses'in (353-373) torunu Katolikos oldu. Güçlü iradeli, yetenekli ve kendini Kilise'ye adamış bir baş papaz olan Aştishat Konseyi'nde (361) Kilise'nin ihtiyaç duyduğu bir dizi reform önerdi. Kilise kanonlarını yerine getirmeyi, manastırlar, kiliseler, okullar inşa etmeyi, fakir ve hastalara bakmayı ve sadece kişisel hayatını değil, Çar Arşak'ın hayatını da kontrol altına almayı görev haline getirdi. Katolikos'a kızan ikincisi, yerine Katolikos karşıtı birini seçerek onu kaleye koydu.

Bu noktada Ermenistan, Sasani hanedanının Pers kralı II. Şapur (309-379) tarafından yıkıcı baskınlara maruz kaldı. Arşak Persler tarafından esir alındı ​​ve oğlu Vav (369-374) Ermeni kralı oldu ve Nerses'i önce serbest bıraktı, sonra da kötü eylemlerini kınadığı için zehirledi. Romalıların yardımıyla Persleri kovan Vava'nın emriyle Monazkertli I. İshak (373-377), halefi Monazkertli Zaven (377-381) olan Katolikos seçildi. Bu dönemde Kilise kendi iç işleriyle meşgul olduğundan İkinci Ekümenik Konsil'e temsilcilerini gönderememişti.

3. Bağımsız Kilisenin ileri tarihi

Nihayet Yunanlılar ve Persler arasındaki savaş, Büyük Ermenistan'ın Pers ve Bizans İmparatorluğu arasında bölünmesiyle (387) sona erdi. İkincisi ülkenin 1/5'ini aldı. Kral IV. Arşak, Yunan kesiminde kaldı ve Persler, ikametgahı Dvina'da olan IV. Hüsrev'i (395-400) yerleştirdi. Katolikos Aspurakes de Pers kısmında kaldı. Ancak batıda bir Yunan vekili, doğuda ise bir Pers valisi (marzpan) aracılığıyla yönetim, ülkenin tam bağımsızlığı için çabalayan Ermenileri büyük ölçüde rahatsız etti. Bu sadece ulusal kurtuluş hareketlerine değil, aynı zamanda Kayserya Kilisesi ile kopuşla sonuçlanan iç kilise anlaşmazlıklarına da neden oldu. 387 yılında Nerses İshak'ın oğlu, kraliyet emriyle Kayserya başpiskoposu tarafından değil yerel piskoposlar tarafından atanan Katolikos tahtına seçildi. Büyük Aziz Basil bu itaatsizliğe karşı çıktı ve Katolikos İshak, her iki Kilisenin önceki ilişkilerini yeniden tesis etmek için defalarca girişimlerde bulundu, ancak ulusal ve siyasi faktörler, Ermenistan'ın Kayserya ile ilişkilerinin zayıflamasına ve bağımsız bir Ermeni Kilisesi'nin kurulmasına katkıda bulundu. O günden bu yana Ermeni Katolikosu, Vagharşat'ta (Eçmiadzin) bir makamla patrik unvanını aldı.

Bu dönem, Ermenilerin, tüm Ermeni halkının malı olacak kendi ulusal yazılarını yaratma ihtiyacının farkında olmaları ile karakterize edilir. Yunanca yapılan ibadetlerin, Kutsal Yazıların metinlerini, duaları tercüme etmek ve ritüelleri inananlara açıklamak için özel bir tercüman kurumuna ihtiyaç duyduğunu belirtmek gerekir. Bu nedenle Yunan edebiyatı konusunda uzman olan Büyük İshak (387-439), kilisesini Bizans modeli doğrultusunda reform etmeye çalıştı. Birçok reform dahil kilise hayatıİshak'ın patrikliği sırasında. Onun dikkate değer yardımcısı, 36 harften oluşan Ermeni alfabesini derleyen ve yeni Ermeni dilinin temellerini atan (406) Aziz Nerses'in öğrencisi, kraliyet sarayı sekreteri Mesrop Maştots'du. Bu iki büyük adamın yardımıyla, daha önce Kutsal Yazıları tercüme etmek üzere eğitilmiş 100 tercüman seferber edildi. İncil'i, Caesarea Kilisesi'nden ayin kitaplarını, Büyük Aziz Basil'in, İskenderiyeli Cyril'in, Büyük Athanasius'un, John Chrysostom'un ve diğerlerinin eserlerini tercüme ettiler. 439'da Ermeni ayinleri Bizans ibadetine dayanarak yaratıldı. Ermenice yazı, Büyük ve Küçük Ermenistan'daki okullarda, Rum Kilisesi'nde, Gürcistan'da, Agvania'da okutuluyor ve yavaş yavaş Vağarşapat'ın kuzeyine ve batısına doğru yayılıyor. Ancak, ulusal Ermenice yazının getirilmesinden memnun olmayan Persler, İshak'ı hapse attılar ve bunun sonucunda Üçüncü Ekümenik Konsile katılamadı ve ardından onu Roma Ermenistan'ına çekilmeye zorladı ve orada altı ay sonra öldü (439). Mesrop Maştots'un ölümünden (440) önce.

III Ekümenik Konsil'de Nestorius kınandı ve Bizans İmparatorluğu'nun doğusuna sürülen takipçileri sapkın öğretinin tohumlarını ekmeye çalıştı. Aziz İshak, hapishaneden serbest bırakıldıktan sonra (435), Aştishat Konseyi'ni topladı ve burada Nestorius'u, Mopsuestia'lı Theodore'u ve Tarsuslu Diodorus'u lanetledi. Ancak konsey üyeleri, rahipler Aberius ve Leontius'u, kararlarıyla ilgili danışmak üzere Konstantinopolis Patriği Proclus'a (434-446) göndermeye karar verdiler. Proclus, Suriye'de Nasturiliğe karşı mücadele eden Edessa'lı Babyla'nın sözde "Ermeni Tomos" kararı da dahil olmak üzere görüşlerini savundu. Patrik Proclus'un Ermeniler tarafından bir sembol olarak kabul edilen bu yazılı cevabı, Nasturiliğin amansız bir rakibi haline gelen ve daha sonra kendi içinde bu dinden sapma eğilimi yaratan Ermeni Kilisesi'nin teolojik gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Monofizitizm.

4. yüzyılın sonu ve 5. yüzyılın başında Kilise, Ermenileri asimile etmeye ve onları kendi inancına döndürmeye çalışan Perslerin boyunduruğu altındaydı. Onlarca yıl boyunca Ermeniler direndi ve boyunduruk dayanılmaz hale gelince herkes - din adamları, soylular ve halk - onları köleleştirenlere karşı ayaklandı. Bu mücadeleye, 26 Mayıs 451'de, yani Kadıköy Konseyi'nin toplandığı yılda Avarey Vadisi'nde mağlup edilen ve öldürülen Ermeni ulusal kahramanı Vartan Mamikonyan önderlik etti. Katolikos I. Joseph (440-454), diğer din adamlarıyla birlikte İran'a götürüldü ve orada şehit düştü (454). Yenilginin nedenleri Bizans imparatoru Marcian'ın Perslerle barışı bozmamak için Ermenilere yardım etmeyi reddetmesi ve Ermeni prensleri arasında oybirliği olmamasıydı. Ancak Ermeniler, Perslerle yapılan savaşın en kritik anında kendilerini terk eden Bizans İmparatoru'na duydukları nefreti, Kadıköy Konsili'nin kararlarına aktardılar. Ayrıca Nasturiler, Kadıköy Konsili'nin, İskenderiyeli Aziz Kiril'in Ermeniler tarafından kabul edilen "Tanrı Sözü'nün tek vücut bulmuş doğası" formülasyonunu benimseyen Efes Konsili (431) ile çeliştiğine dair söylentiler yaydı. Bu nedenle, Nestorius'un üç öğretmenini zaten mahkum eden Ermeni Kilisesi, IV. Ekümenik Konsil'e davet alamadı; bunun nedeni, Kapadokya'daki Caesarea Kilisesi'nin metropolü sayılması veya belki de Bizans İmparatorluğu'nun dışında olmasıydı. Empire, Kadıköy'e güvensizlikle baktı. Pers terörünün hüküm sürdüğü, Hıristiyanlara ve Mazdaizm'e (Zerdüştlük akımı) sürekli zulmün dayatıldığı bir ülkede Kilise, Hıristiyanlığın kısa tarihi boyunca biriktirdiklerini ve teolojik seviyesi düşük Nestorianizm korkusunu korumaya çalıştı. Perslere karşı mücadelede iman kardeşlerine yardım etmeyi reddeden din adamlarının Rumlara olan güvensizliği, Ermenilerin Monofizitizme düşmesine katkıda bulundu. Yunan teolojik terimleri tercüme etmenin zorluğu nedeniyle durum daha da kötüleşti, çünkü Ermeniler arasında "doğa" ve "hipostaz" kavramları tek kelimeyle aktarılıyordu. ceza. Kutsama sırasında okunan sembol, Mesih'in “tek bir doğaya” sahip olduğunu gösterir ( Miavorial mi pnution), ancak doğaları birleştirme yöntemi konusunda iki farklı yön vardı: Monazkert Konseyine (726) kadar Mesih'in bedeninin bozulmazlığını veya bozulmasını savunan Julian ve Sevirian.

Ermenistan, Kartli ve Azerbaycan'da (481-484) Sasanilere karşı çıkan isyanlar, Persleri Ermeni soylularının ve Kilisenin hak ve ayrıcalıklarının dokunulmazlığını tanımaya zorladı. Ermenistan yarı bağımsız ve kendi kendini yöneten bir ülke haline geldi. Ancak Pers Mazdacılığının yerini o dönemde Monofizitizmden yana olan Bizans'ın etkisi alır. Monofizit imparatorları Basiliscus (475 bölge mektubu), Zeno (482 Henotikon) ve Anastasius'un (491-518 ilahi acı konusundaki anlaşmazlıklar) Uniate politikası sayesinde, IV Ekümenik Konseyi'nin fikirleri yasak olmasına rağmen Ermenistan'a nüfuz etti. bunun hakkında konuşmak için. Vagharshapat (491) ve Dvina'daki (506) konsiller Nestorius'u, Eutyches'i, Dioscorus'u, Monofizitleri, Mixofizitleri ve Kadıköy Konsili'nin iki kişiyi Mesih'e inandırdığı iddia edilen ve böylece IV. Ekümenik Konsey.

Böylece Ermeniler, Kadıköy Konsili'nin kararlarını reddettiler ve Monofizitizmi kabul ettiler; çünkü Nestorius'u kınayan konsil, Ermeni Kilisesi tarafından zaten kınanmış olan öğretmenleri Edessa'lı Iva, Mopsuestia'lı Theodore ve Cyrus'lu Theodoret'yi sessizce geçiştirdi. . Ermeni Kilisesi'nin Ekümenik Kilise'den ayrılmasının diğer nedenleri arasında "doğa" ve "hipostasis" terimlerinin yanlış anlaşılması, Persler ve Yunanlıların sürekli savaşları ve Ermenilerin bu ekümenik kiliseyi kabul etmesi durumunda Bizans etkisinden duyulan korku yer alıyordu. Kadıköy kararları. Buna rağmen Ermeni Kilisesi, sonraki Ekümenik Konsillerde yer aldığı için Ortodoks Kilisesi'nden potansiyel olarak kopmadı, ancak bu konsillere katılımı veya katılmaması kilise üyeleri arasında oybirliğiyle onaylanmadı.

Hükümdarlığı sırasında (527-565) iki Yunan-Pers savaşı (527-532 ve 540-561) yaşayan İmparator Justinianus, imparatorluğun doğu sınırlarını korumaya çalıştı, Ermenileri himaye etti, onlara tapınaklar ve manastırlar inşa etti, Theodore'u kınadı. V Ekümenik Konseyi'nde Mopsuestia, Cyrus'lu Theodoret ve Edessa'lı Yves. İmparator Mauritius'un (582-602) Nisibia savaşında (589) Perslere karşı kazandığı zaferden sonra, barış antlaşmasına (591) göre Ermenistan'ın Van Gölü'ne kadar olan kısmı Bizans'ın eline geçti. İmparator aynı zamanda Ermenilerle uzlaşma konusuyla da ilgileniyordu. Defalarca toplanan meclislerde Ermenilerle görüşmeler ayarladı. Katolikos Musa II'nin Konstantinopolis'teki konseye katılmayı reddetmesinden sonra (onun makamı Dvina'daki Pers topraklarında bulunuyordu), Mauritius, Yunan Ermenistan piskoposlarını birleştirerek Katolikos III. John'u (595-616) seçti. II. Hüsrev Parvez'in (590-628) seferleri sırasında Küçük Asya'da esaret altına alındı ​​ve Yunanlılar artık bir Katolikos atamadılar. II. Musa'nın halefi olan Ermeni Katolikosu Abraham ile Dvina Konseyi'nde (596) Ermenilerin aforoz ettiği Gürcü Katolikosu Kirion arasındaki uçurum aynı döneme kadar uzanmaktadır. İmparator Mauritius onları uzlaştırmayı başaramadı.

Khorensky'li Musa ve diğer birçok Ermeni tarihçi, Aziz Gregory'nin, Havarilere Eşit Aziz Nina'nın isteği üzerine misyonerler ve Muhterem'in bir parçasını gönderdiğini ileri sürerek, Hıristiyanlığın Gürcistan'daki yayılmasını Ermeni Kilisesi'ne bağlıyor. Rab'bin Gürcistan'a haçı.

İlk bakışta Gürcü Kilisesi'nin Ermenilerin yetki alanında olması muhtemel görünebilir, çünkü Aziz Gregory'nin oğlu ve halefi Vertanes, 15 yaşındaki oğlu Gregory'yi İberya ve Arnavutluk'un Katolikosu yaptı. Büyük Nerses, papazı Eyüp'ü Gürcü Kilisesi'yle ilgilenmesi için gönderdi. Ermeni alfabesini icat eden Mesrop Mashtots, Kutsal Yazıları kendi dillerine çevirmek için yoğun çaba harcayarak Gürcüler için de benzer bir alfabe yarattı. Son olarak, IV. Ekümenik Konsili kınayan Vagharshapat Konsili'nde (491) Gürcü piskoposlar hazır bulundu.

Ancak unutmamalıyız ki, Hıristiyanlığın ortaya çıktığı dönemde Gürcistan tek bir devlet, ancak az çok bağımsız prenslikleri temsil ediyordu, bu nedenle bazı Gürcü eyaletlerinin Ermeni Katolikozlarına tabi kılınma olasılığı dışlanmıyor, ancak bu, tüm Gürcü halkının geçici olarak bile olsa kendilerini bu bağımlılık içinde bulduğu anlamına gelmiyor . Gürcistan'ın Hıristiyan inancını Ermenilerden aldığını varsayarsak (eski tarihçiler Rufinus, Theodoret, Sokrates, Sozomen bu konuda hiçbir şey söylemez), o zaman Gürcü Kilisesi'nin Konstantinopolis'e veya Antakya'ya uzun vadeli bağımlılığını nasıl açıklayabiliriz? Sonuçta Ermeni Katolikoslarının Kayserya Başpiskoposu'na bağlı olduğu biliniyor.

498 yılında Gürcistan'ın doğusunu ele geçiren Persler, Gürcüleri de Ermeni Kilisesi'nin yetkisine tabi tutamadı; çünkü o zaman Gürcü Kilisesi'nin giderek Monofizit yanılgılarına düştüğünü varsaymak gerekir.

Büyük olasılıkla burada bir kafa karışıklığı vardı ve söz konusu Vagharshapat Katedrali'nde bulunan Agavanlar yani Hazar Arnavutları Gürcülerle karıştırılmıştı.

Her durumda Gürcüler ile Ermeniler arasındaki ilişkilere iyi komşuluk ilişkileri denilebilir. Ancak Gürcülerin IV. Ekümenik Konsil'i kabul etmelerini kınayan 596 tarihli Dvina Konsili'nin ardından Ermeni ve Gürcü Kiliseleri arasında son bir kopuş yaşandı.

(607) Mezopotamya'yı, Suriye'yi (611) fetheden, Şam'ı (613), Kudüs'ü (614) alan ve 619'da Boğaz'a ulaşan Pers Şahı II. Hüsrev, Monofizitlerin yanında yer alarak kendisine güvenilir bir müttefik elde edileceğini anlamıştı. Ermenilerin yüzü. Bu nedenle 616 yılında Kudüs Patriği Zekeriya ve iki Ermeni piskoposun katılımıyla bir konsil toplayarak dogmatik görüş ayrılıklarına son vermeye karar vererek tüm tebaa Hıristiyan halklara Ermeni inancını açıklamalarını emretti.

İmparator Herakleios (610-641), Perslere karşı yaptığı ilk sefer sırasında (622), 623 yılında Ermenistan'ı işgal ederek Dvin'i almış, ikinci seferden sonra ise barış antlaşması uyarınca Ninova harabelerinde Persleri mağlup etmiştir (627). 628) Bizans'ın Perslerle birlikte imparatorluğuna Ermenistan, Mezopotamya, Suriye ve Mısır'ı geri verdi. Herakleios, dini ve siyasi birliğe dayalı barışı sağlamak amacıyla Erzurum'da Yunan ve Ermeni piskoposların katılımıyla bir konsil topladı (633), Kadıköy Konsili'nin yetkisinin tanındığı, kararların Katolikos II. Nerses, II. Musa ve İbrahim aforoz edilmiş, Trisagion'daki teopaşit (çarmıhta Tanrı'nın acı çekmesi öğretisi) "bizim için çarmıha gerildi" ifadesi çıkarılmış, İsa'nın Doğuşu ve Epifani bayramları birbirinden ayrılmıştır. Ancak bu birlik uzun sürmedi çünkü İslam Doğu'da zaten ortaya çıkıyordu (630). Araplar İran'ı işgal etti (633), Filistin'i, Suriye'yi, Mezopotamya'yı (634-640), Dvin'i (640), Mısır'ı (641) fethetti ve 648'de zaten Kilikya Ermenistan'ındaydılar. Bu dönemde Ermenistan, Yunanlılar, Hazarlar, Araplar ve aynı zamanda Bizans imparatorları - Karina'daki Katolikos III. Nerses ile Konstantin II (641-668) ve Karina'daki II. Justinianus (685-695) tarafından yıkıcı baskınlara maruz kaldı. Konstantinopolis'teki Katolikos III. İshak - yeniden birleşme eylemlerini imzalıyor. Ancak Monazkert Konseyi (650), Bizans imparatorlarının Uniate eğilimlerine karşı çıktı ve Kadıköy Konseyi ile birlikte Karina'daki konseyi kınadı. Trullo Konsili (692), Ermeni Kilisesi'nin bazı ayin âdetlerini mahkum ederek, konsilden dönen Katolikos III. İshak ile birlikte bu birliği kaldıran Ermenileri büyük bir üzüntüye boğdu.

8. yüzyılın başında Araplar nihayet Ermenistan'a boyun eğdirdiler, ancak bağımlılığı vasal nitelikteydi. Ermenistan, Kartli ve Hazar Arnavutluk'u ile birlikte merkezi Dvin'de olan bir genel valilik (emirlik) kurdu. Bu sayede Ermenistan neredeyse iki yüz yıl (859'a kadar) barış içinde yaşadı ve bunun sonucunda zanaat ve ticaret gelişti. Aynı zamanda Bagratidlerin büyük prens ailesi yavaş yavaş ülkenin merkezinde geniş alanları ele geçirdi ve kendilerini yeterince güçlü hissederek, Araplara karşı zaferle (862) sonuçlanan halk kurtuluş hareketine öncülük etti. Aşot Bagratuni “Ermeni prenslerinin prensi” ve ardından Ermenistan kralı ilan edildi (885). Başkentini Ani'de (Eçmiadzin'e 100 km uzaklıkta) kurdu. Bagratid hanedanı Ermenistan ve Gürcistan'ı iki yüzyıl boyunca (856-1071) yönetmiş, ardından küçük beyliklere bölünen Ermenistan, Alp Arslan liderliğindeki Selçuklu Türklerinin yönetimine girmiş, Ani Katedrali'ni camiye çevirerek ülkeyi harap etmiştir. . Böylece Ermeni milletinin asıl vatanı olan Büyük Ermenistan, siyasi bir birlik olarak varlığını sona erdirdi.

Ermeni Kilisesi'nin konumu aynı zamanda onun kızı İberya ve Hazar Arnavutluk Kiliselerini de etkiledi. Aziz Lusavoriç Krikor'un oğlu Ermeni Katolikosu Vertanes, en büyük oğlu Gregory'yi "İberya Katolikosu" yaptı, bunun sonucunda her iki Kilise arasında yakın ilişkiler başladı ve bu ilişkiler İberia Kirion Katolikosu (608) döneminde kesintiye uğradı. IV. Ekümenik Konsil'i tanıyan Aşağı İberya bu dönemde bağımsız hale gelmiş, Antakya Patriği'nin yetkisi altındaki Yukarı İberya ise sonraki dönemde, yani İmparator IX. Konstantin Monomakh (1042–1055) döneminde bağımsızlığını kazanmıştır.

Bu dönemde Ermeni Katolikosu'nun kiliselerinin dogmatik konumunu Ortodoks'a uydurma yönünde girişimlerde bulunduğu gözlendi. Ermeni Kilisesi'nin en önde gelen başpiskoposu, Konstantinopolis Patriği I. Germanus (715-730) ile yazışmalarında İskenderiyeli Aziz Kiril ve Papa Büyük Leo'nun öğretilerini destekleyen Katolikos Filozof III. John (719-729) idi. ve 719 (veya 726) Monazkert Konsili'nde Kadıköy Konsili'ni kabul etti; ancak bu Konsil, kendisini İskenderiyeli Aziz Cyril'in "Tanrı Sözü'nün vücut bulmuş tek doğası" ifadesiyle sınırladı; dogma. Katolikos IV. Nerses (1166-1173) daha sonra onun hakkında şunları yazdı: "İlahi kıskançlıkla dolu olarak Monofizitlere karşı çıktı." Aynı Katolikos, Ermeni Kilisesi'nin Kristoloji konusundaki görüşünü dile getirerek şunları söyledi: “Bu birlik ikiye bölünmediği sürece, Mesih İsa'da tek Kişide iki tabiatın bulunduğunu kabul etmek gerçeğe aykırı değildir. .”

Konstantinopolis Patriği Büyük Photius (858-867 ve 877-886) döneminde uzlaşma girişimleri de yapıldı. Katolikos Zacharias (855-877), Konstantinopolis Patriği ile yazışmalarının ardından Şirakavan'da Photius'un gönderdiği İznik Metropoliti'nin de katıldığı bir konsey topladı (862). Patrik Photius'un kendisi de "Ermeni ülkesinin tamamen Ortodoks Hıristiyan inancına sahip olduğunu" itiraf etti (Doğu Ataerkil Tahtlarına Mesaj). Konstantinopolis Patriği Mistik Nicholas (912-925), Ashot'un oğlu Ermeni prensi Sabat'a bir mektup yazarak onu Ortodoks itirafını kabul etmeye teşvik etti, ancak Ermeni Katolikosunun bir röportaj ve kutsama için Konstantinopolis'e gelmesini talep etti. Sorun Ermeni Kilisesi'nin Konstantinopolis'e tabi olmasıyla ilgiliydi, bu nedenle Prens Şabat (913-925) her iki Kilisenin ilişkilerine geçici olarak son verdi. Syuni Katolikosu Vahan (968-969), ikonalara saygı konusundaki özel gayreti ve Kalkedon Konsili'nin kararları ile Monofizitizm taraftarlarını yabancılaştırdı. Ani'de Vagan'ı görevden alan ve Sevanlı III. Stephen'ı (969-971) seçen bir konsey toplandı (969). İki Katolikosluğa bölünme vardı: Batıdaki Stefan ile ve doğudaki Vagan ile (Van Gölü kıyısındaki Akhtamar'da).

İmparator I. John Tzimiskes (969–976) ve Bulgar Avcıları II. Basil'in (976–1025) Mezopotamya, Suriye, Lübnan ve Kafkasya'daki başarılı seferleri, işgal altındaki ülkelerde Bizans nüfuzunu bir süreliğine garantiledi. Abhazya, Aspurakan ve Ani hükümdarları da Bizans'a bağlılığı tanıdılar. Ancak doğudan yeni bir tehdit yaklaşıyordu: Yakın zamanda İslam'a geçen Selçuklu Türkleri. Direnemeyen Ermeni prensleri ve halkı batıya doğru ilerlemeye başladı. Ani'nin Türkler tarafından ele geçirilmesi sırasında, Bagratid ailesinden Prens Ruben'in önderliğinde Toros dağlarının mahmuzlarına ve Antakya arasındaki Kilikya Vadisi'ne yerleşen Ermenilerin en büyük yeniden yerleşimi gerçekleşti. ve Adana. Küçük Ermenistan Krallığı (1095–1375) burada kuruldu. Yerli Ermenistan'da kuruldu feodal devletler Selçuklu hükümdarları. Ermeni krallıklarından Syunik ve Tashir-Dvoraget varlığını sürdürdü; bunlar, Gürcü kralı İnşaatçı David'in (1089-1125) hükümdarlığı sırasında Gürcistan ve Trabzon aracılığıyla Rusya ile dostluk bağlarını güçlendirdi. Gürcü Kraliçesi Tamara'nın (1184-1213) kocası Prens Yuri Bogolyubsky (Andrei Bogolyubsky'nin oğlu), Ermenistan'ın Türk boyunduruğundan kurtarılmasında büyük rol oynadı.

Zamanla Kilikya devleti o kadar büyüdü ki, Kral II. Leon (1182-1219) döneminde Yunanlılar ve Türkler için önemli bir gücü temsil ediyordu. Frenk baronları ilk Haçlı seferine katılmak için buraya geldiler (1097). Bizans'ın saldırgan politikasından memnun olmayan Ermeniler, onları sevinçle karşıladılar. Hukuk, kilise teşkilatı, ayin metinleri, ritüeller ve kıyafetler alanında bazı Latin geleneklerini yavaş yavaş benimseyen Ermeniler üzerinde Roma'nın etkisi başladı. Ancak makamı Rum-Kala'da bulunan bazı Ermeni Katolikosları Roma yerine Rumlarla ittifak arayışındayken, eski Ermenistan'ın din adamları bu anlaşmaya karşı çıktılar.

4. Bizans ve Ermenistan arasındaki teolojik diyalog

Konstantinopolis İmparatoru I. Manuel Komnenos (1143-1180), Katolikos III. Gregory ile ve ardından büyük bir ilahiyatçı ve hatip olarak ün kazanan halefi Nerses IV (1166-1173) ile görüşmelerde bulundu. Kilikya'ya bizzat gidemeyen imparator, devlet reisi keşiş Theorian'ı Ermenilerle görüşmek üzere oraya gönderdi. Toplamda üç diyalog aşaması vardı.

İlk diyalog 1170-1172 yılları arasında Rum-Kala'da Theorian ile IV. Nerses arasında yaşandı. temel dogmatik farklılık üzerine. Bu tartışma sırasında Nerses şunu itiraf etti: “Kusursuz Tanrı, kusursuz insan doğasını, ruhunu, aklını ve bedenini Meryem Ana'dan aldı ve tek bir Hipostazda birleşen iki doğadan yeni oldu. İnsanlığa ya da insanlığın Kutsallığa bölünmesi ya da dönüşümü yoktu. Bu nedenle, Nestorius'a göre bir Mesih'i iki kişiye bölmüyoruz ve Eutyches'e göre tek bir doğaya birleştirmiyoruz, ancak şöyle diyoruz: iki doğa, İlahiyatçı Gregory'ye göre (Apollinaris ve onun gibi diğerlerine karşı yazan Clidonius'a yazdığı bir mektupta)<…>Çünkü Mesih doğası gereği iki katlıydı, ama Hipostaz açısından değil. Ve şimdi, Kutsal Babaların geleneğine uygun olarak, "Söz'ün tek doğasının dönüşüm veya değişimle enkarne olduğu" diyenleri lanetliyoruz. Ama biz Mesih'te tek bir doğayı öğretiyoruz ve Eutyches'e göre birleşmek ve Apollinaris'e göre küçümsemek değil, Nestorius'a karşı kitabında yazdığı gibi İskenderiyeli Cyril'e göre (Söz'ün enkarne olmuş bir doğası)<…>Büyük ve Ekümenik Dördüncü Kadıköy Kutsal Konseyini ve onun tanıdığı ve lanetlediği Kutsal Babaları, yani Eutyches ve Dioscorus'u, Sevirus ve Timothy Elur'u ve gevezelikleriyle onu rahatsız eden herkesi kabul ediyoruz, aynı zamanda da lanetliyoruz. ” . Theorian, Kadıköy tanımını okuyup içeriğini kendisine açıkladığında, Nerses şöyle haykırdı: "Bunda Ortodoks inancına aykırı hiçbir şey bulamadım." Ancak Katolikos, halkın tepkisinden korkarak, Theorian aracılığıyla imparatora, biri yalnızca imparatora yönelik, tamamen Ortodoks bir inanç beyanı içeren, ikincisi ise Ermeniler arasında şüphe uyandırmamak için muğlak iki mektup gönderdi. Yunanlılara sempati duymak.

İmparator adına Theorian, Ermeni keşiş John'un eşliğinde tekrar Ermenistan'a geldi (1172). Nerses, Katolikos'un Kalkedon Konseyi kararlarını verdiğinden şüphelenen Ermeni piskoposlarından oluşan bir konsey topladı. Bizans temsilcileri, imparator ve Konstantinopolis Patriği III. Michael (1170-1178) tarafından öne sürülen birleşme koşullarını bildirdiler. Eutyches, Dioscorus, Sevirus, Timothy Elur'un aforoz edilmesinden, Rab'bin iki tabiatta tek bir Hipostaz olarak itirafından, Trisagion'un "bizim için çarmıha gerilmiş" teopaşit olmadan kabul edilmesinden, Yunan kilisesinin benimsenmesinden oluşuyordu. takviminde, mayalı ekmek ve suyla seyreltilmiş şarapta Efkaristiya kutlamalarında, yedi Ekümenik Konseyin kabulünde ve Kutsal Chrism'in hazırlanmasında. zeytin yağı. Ermeni Katolikosu bundan sonra Bizans İmparatoru tarafından tedarik edilecekti. Tartışmaların hararetinde Yunanlılar IV. Nerses'in imparatora yazdığı gizli mektubun içeriğini bildirerek sırrı açığa çıkardılar. Nerses katedrali dağıtmak zorunda kaldı ve kısa süre sonra (1173) öldü.

Müzakerelerin ikinci aşamasında (1173-1193), IV. Nerses'in yeğeni IV. Gregory Katolikos olunca, Ermeni Kilisesi'nin başı İmparator Manuel'den koşulların çoğunu yerel geleneklerin kaldırılmasını gerektirdiğinden koşul sayısını ikiye indirmesini istedi. Ermenilerin. İmparator kabul etti.

Ermeniler, İsa'nın tek doğası olduğunu söyleyenleri, yani Eutyches'i, Dioscorus'u, Sevirus'u, Timothy Elur'u ve onların tüm benzer düşünen insanlarını lanetlemek zorunda kaldılar. Rabbimiz İsa Mesih'i tek Oğul, tek Rab, tek Kişi, tek Hipostaz olarak, iki mükemmel doğadan oluşan, ayrılmaz, ayrılamaz, değişmez, kaynaşmamış, Tanrı ve insan olarak ve tek ve aynı Rab İsa'nın iki doğasında olduğunu itiraf etmeleri gerekir. Mesih, iki doğal iradeye sahiptir - İlahi ve insani, birbiriyle çelişmeyen, ancak İlahi olanın iradesiyle uyumlu... O dönemde Konstantinopolis Konseyinin başkanlığında düzenlenen İmparator Manuel, Konstantinopolis Patriği Mikail ile birlikte, da yanıt verdi. 10 Ocak 1177 tarihli bir mektupta uzlaştırıcı bir karar alan Katolikos IV. Gregory, Rum-Kala'da 33 piskoposdan oluşan bir konsey topladı (1179), imparator ve patriğe gönderdiği iki cevap mesajında ​​Yunanlıların itirafını şu şekilde tanıdı: Ortodoks bunu kabul etti ve Nestorius ile Eutyches'i lanetledi. Bu konsey sonunda Mesih'te iki doğayı tanıdı. Bu konseyin eylemleri, "Kutsal Babaların Mesih'in tek bir doğasından değil, enerji ve irade yoluyla tek bir Kişide birleşmiş, İlahi Olan'ın eylemlerini veya insanlığın eylemlerini gerçekleştiren iki doğadan bahsettiğini belirtiyoruz" diyor. . Bu nedenle Kutsal Babalarımızın öğretisinden ayrılmıyoruz.” Ancak İmparator Manuel (†1180) bu mesajı beklememiş ve onun ölümünden sonra Konstantinopolis'te huzursuzluk ve isyanlar başlamış, bu da Ermeni meselesinin bir süre ertelenmesine neden olmuştur.

Müzakerelerin üçüncü aşaması, Tarsus Başpiskoposu Nerses yönetimindeki Tarsus Ermeni Konseyi'nde (1196-1197) doruğa ulaştı. Burada Yunan piskoposları da görev aldı. Konsey, Yunanlıların öne sürdüğü tüm şartlara yanıt verdi; Eutyches, Dioscorus, Sevirus ve Timothy Elur'un kendileriyle aynı görüşte olan kişilerle aforoz edilmesi konusunda ise şunları söyledi: “Eutyches zaten Ermeniler tarafından aforoz edildi. Eğer Dioscorus ve destekçileri aynı inanca sahipse, onları da aynı şekilde lanetlemenin hiçbir zorluğu yoktur.” Ancak Nerses, Konstantinopolis Patriği Aziz Germanus'un Ermenilere gönderdiği kâfirler listesinde Dioskorus'un adının bulunmadığını fark eder. Ermenilerin İsa Mesih'te iki tabiatta, iki iradede ve iki eylemde tek bir Kişi olduğunu itiraf etmeleri talebine konsey şu cevabı verdi: “Bu, Babaların inancıdır. Ermenilerin kullandığı “tek tabiat” (m…afЪsij) tabiri, Ortodoks Cyril, Athanasius ve iki Gregori anlamında anlaşılmalıdır…”. V, VI ve VII. Konsillerle ilgili olarak Ermeniler şu cevabı verdiler: "Diğer üç konsey ilk dördüyle aynı fikirdeyse biz de onları kabul ederiz." Bu konsilde Ermeni Kilisesi'nin öğretisi açıkça ifade edildi. Tarsuslu Nerses, her iki Kilise arasındaki dogmatik farklılıkların yalnızca sözlerde olduğu, özünde her iki Kilisenin de aynı şeyi iddia ettiği görüşünü dile getirdi. Ancak Ermenilerin ve Bizanslıların idari ve yargısal konulardaki aşırı iddiaları bu görüşmelerin tamamen başarısızlıkla sonuçlanmasına neden oldu. Nerses'in muhalifleri onu Kral II. Leon'a tehlikeli bir yenilikçi olarak bildirdi. Nerses, 1198'de, II. Leon'un Batı'ya döndüğü yıl öldü ve Papa III. Celestine (1191-1198) ve Almanya İmparatoru VI. Henry'den, Batı Kilisesi ile dini birliğin uygulanması için kendisini Kilikya Ermenistanı'nın kralı olarak tanımalarını istedi. . Daha sonra Yunanlılarla birleşme girişimleri de başarısızlıkla sonuçlandı.

5. Roma ile İlişkiler

Konstantinopolis'in Haçlılar tarafından ele geçirilmesi (1204), Bizanslılar ile Ermeniler arasında herhangi bir anlaşma olasılığını ortadan kaldırdı, ancak İznik devletinden başarısız müzakereler Patrik II. Germanus (1228-1240) ve Patrik Isaiah (1321-1334) tarafından da üstlenildi. .

Siyasi olayların gelişimi ve gidişatı, Kilikya'da yeni oluşturulan Ermeni krallığının, sayısız düşmana karşı mücadelede patronları ve yardımcıları olarak gördüğü haçlılarla ilişkiler kurmasına katkıda bulundu. 1098 yılında Ermeniler Bouillonlu Godfrey'in Antakya'yı almasına yardım etmişler ve bunun karşılığında da Ermeni Kilikya'nın sınırlarını neredeyse Edessa'ya kadar genişletmişlerdir. Ancak birinci Haçlı Seferi sonrasında Akdeniz'in tüm doğu kıyısı boyunca uzanan Haçlı sınırı Kilikya'yı ikiye bölmüş, böylece haçlıların ele geçirdiği topraklarda bulunan Ermeniler, Roma Kilisesi'nin özel etkisini yaşamıştır. Sonunda Katolikos III. Gregory, papaların iddialarına boyun eğdi. Roma Kilisesi'nin Antakya (1141) ve ardından Kudüs (1143) konseylerine katıldıktan sonra, Papa III. Eugene'ye (1145-1153) bir heyet göndererek, üyesi olduğu Roma Kilisesi'nin ritüel geleneklerini tanıtmayı kabul etti. papa tarafından en yüksek hediyelerle ödüllendirildi - gönye, yüzük ve piskoposun asası. Katolikos Gregory VI, Papa Innocentius'a yazdığı mektupta (1198), Roma Kilisesi'ni tüm Kiliselerin anası olarak nitelendirdi ve 6 Ocak 1199'da Tarsus Trinity Katedrali'nde Mainz Başpiskoposu Konrad Wittelsbach taç giydi. Kraliyet tacı Prens Leon II. Böylece Kilikya Ermenistanı, İmparator III. Aleksios Angelus'un Bizans etkisi altında tutma çabalarına rağmen Roma Kilisesi'ne tabi tutuldu. Ermeniler bu oldukça tuhaf kilise birliğinden dehşete düşmüşlerdi. Ani Katolikosu Vesag (1195–1204) ve Sebastialı Anania (1204–1206) ona karşı çıktı. Ancak Sis'teki üç Konsil (1204, 1246 ve 1251), Ermeni Katolik Kilisesi'nin hâlâ bağlı olduğu ayin ve kanonik nitelikte otuz bir kural derledi ve kabul etti. evlatlık. Her ne kadar Katolikos I. James, temsilcilerini Lyon Konsili'ne göndermese de (1274), Sis Makamı'nın (1293-1441) birbirini takip eden on beş Katolikosu, Vatikan'a bağlılıklarını gözlemlediler. Ancak bu, Frederick (1228) ve Louis IX'un (1248) haçlı seferlerinin Latinlerin doğudaki konumunu ve dolayısıyla Ermeniler üzerindeki nüfuzunu güçlendirmesiyle açıklanmaktadır. Transkafkasya'yı (1225-1239) fetheden ve Kösedago Muharebesi'nde (1243) İkonya Sultanlığı'nı mağlup eden Cengiz Han'ın liderliğindeki Moğollar bile Kilikya'ya saldırmaya cesaret edemedi.

Ancak Ermenilerin Katoliklerle olan bu ittifakı Türkler nezdinde güçlü şüpheler uyandırdı. Önce Anadolu Selçukluları (1257-1263) Kilikya ile savaşa başlamış, ardından Sultan Baybars (1260-1277) önderliğindeki Mısır Memlükleri Küçük Asya'ya girerek Ermenileri yenmişlerdir. 1299 yılında Rum-Kale yıkılmış ve Katolikos Gregory VIII, Kilikya'nın Sis kentine taşınmak zorunda kaldı. Bu dönemde Fransiskan ve Dominik rahiplerin Ermenistan'ı Latinleştirmesi devam etti. Sis (1307) ve Adana'da (1313) toplanan konsillerde Roma Kilisesi'nin birçok geleneği benimsendi. 1342 Konsili, Ermeni devletinin günleri zaten sayılıyken, Meryem Ana'nın göğe yükselişi dogmasını ele alıyordu. 1375 yılında Türkler, son temsilcisi V. Leon'un (1374-1393) Paris'te sürgünde öldüğü Rubenid-Gatumin hanedanını son bir yenilgiye uğrattı.

Ancak Anadolu, Mısır, Hindistan, Rusya ve Polonya'ya dağılmış olan Ermeni milleti varlığını sürdürdü. Kilise, ulusal geleneklerin tek koruyucusu ve uzun süredir acı çeken insanların tek sığınağı haline geldi, ancak kendisi de birliğini kaybetmiş ve bunun sonucunda birkaç patrik ortaya çıktı. Ermeni Kilisesi'ni kurtarmak için Katolikosluk makamının Sis'ten Pers yönetimindeki Eçmiadzin'e nakledilmesine karar verildi (1441). Ahtamar Katolikosu da kendisini ayrı tuttu. Mahmut, Konstantinopolis'i ele geçirerek (1453) iki yargı yetkisi kurdu: Rum Patriği (tüm Ortodoks Rumlar, Bulgarlar, Sırplar, Hırvatlar, Suriyeliler, Melkitler ve Araplar için) ve Ermeni Patriği (Monofizitler, Ermeniler, Suriyeliler, Keldaniler, Kıptiler için) , Gürcüler ve Habeşliler). Kudüs Patrikliği, Sis Konsili'nin Kudüs Ermenileri kararlarını reddetmesi (1307) sonucunda daha da erken (1311) kuruldu.

Gregory IX (1439-1446) döneminde Katolikosluk koltuğunun Eçmiadzin'e devredilmesinden sonra, Sis'teki Katolikos VI. Konstantin, iki Ermeni piskoposunu Floransa Konseyi'ne bu konseyin kararlarını kabul etmeye hazır olduklarını ifade eden bir mektupla göndermişti. . 22 Kasım 1439'da imzalanan Uniate bildirisine göre, Ermenilerin İznik-Konstantinopolitan İtikadına uymaları gerekiyordu. evlatlık, Mesih'te iki tabiat ve irade doktrini, papanın önceliği, Araf doktrini ve Roma takvimi. Ancak bu anlaşma kısa ömürlü oldu. Çünkü Ermeniler, siyasi çıkar elde edecekleri takdirde Roma'yla uzlaşmacı bir politika izliyorlardı; aksi halde geleneksel öğretilerine sadık kaldılar. Ancak Batı Ermenileri Roma ile ittifakın destekçisi olmaya devam etti. 13. yüzyıldan beri Polonya'da, Lviv'e gelen Eçmiadzin Katolikosu Melçizedek'i (1616) Roma'ya bağlılık eylemi yapmaya zorlayan (1629) çok sayıda Ermeni vardı. Doğrudan Vatikan'a bağlı olan ve 1945'e kadar süren bir Ermeni başpiskoposluğu kuruldu. Kilikya'da da Katolikosların Uniate eylemlerinin bir sonucu olarak, Patrik XIII. Gregory (1572-1585) başkanlığında Ermeni Katolik Patrikhanesi kuruldu. Sis'te birinci oldu.

1742 yılında Halep Ermeni Katolik Piskoposu Abraham Peter I, Papa Benedict XIV tarafından Sis'te ve ardından (1750) Baomar'da (Lübnan) Kilikya Ermeni Katoliklerinin Patriği olarak ilan edildi. Bununla birlikte, 1758'de papa, Konstantinopolis'e, o şehirde bulunan papalık papazına bağlı bir Ermeni Katolik piskoposu atadı ve bu piskopos daha sonra (1830) tüm Küçük Asya ve Ermenistan üzerinde yargı yetkisine sahip başpiskoposluğa yükseltildi. Yunan Devrimi sırasında Babıali'deki Fransız büyükelçisinin müdahalesi sayesinde Türkler, Ermeni Katoliklerin Konstantinopolis'te temsilci bulundurmalarına izin verdi. Ermeni Katolikleri için, böylece kendi siyasi güçleri tesis edilmiş oldu, böylece kendilerini Gregoryenlerin eski bağımlılığından kurtararak (1831) sivil işlerden sorumlu kendi komiserleri oldular (1831). Narira), başpiskopos ise onların ruhani başıydı. 1867 yılında Katolikos Hassoun IX. Peter bu iki unvanı kendinde birleştirmiş ve aynı yıl Baomar'da (Lübnan) Papa IX. Pius'un bir boğasına dayanarak toplanan bir konseyin ardından patrik unvanını alarak taşınmıştır. Konstantinopolis'e yaptığı ziyaret (1867–1928). Konstantinopolis Ermeni Patrikhanesi, 1860 yılında geliştirilen Ermeni Şartı'na göre yönetiliyordu. Ancak Peter IX'un Birinci Vatikan Konseyi kararlarını kabul etmesi, destekçileri ve muhalifleri (Hassunlular ve Hassunlular karşıtları) arasında bir savaşa neden oldu ve Peter, kardinal olarak öldüğü Roma'ya kaçmak zorunda kaldı (1884). Bundan sonra pek çok kişi Ermeni Gregoryen Kilisesi'ne döndü.

Hassun Peter'ın yerini Stephen Peter X aldı ve ardından Azary (1884-1899), Türklerin herhangi bir kilise eylemini onaylama hakkına sahip olduğunu belirten 1890 hükmünü kınadı, ancak 1888 tarihli "Ermeni Ulusal Statüsü"nü kabul etti. kilise yönetimi konusunda meslekten olmayanlara önemli haklar verdi. Ancak Konstantinopolis'teki Ermeni Katolikler arasındaki anlaşmazlıklar devam etti. 1910'da halk, reformlarından korktuğu için Paul VPeter XIII'ün (†1931) ataerkil tahta seçilmesine karşı çıktı. “Küçük Asya felaketi”nin bu döneminde Roma'da (1911) bir toplantı düzenlendi; burada on sekiz piskopos ayinle ilgili konular ve idari nitelikteki konular hakkında bir kanon hazırladı. Birkaç yıl boyunca Ermeni Katolik Patriği Roma'da yaşamak zorunda kaldı ve ardından (1928) makamı Beyrut'a nakledilirken, Konstantinopolis'e bir başpiskopos atandı. Paul VPeter XIII'ün halefi, Patrik Avid Peter XIV (Arpiarian) idi ve onun yerine, daha sonra kardinal olan (1946) Gregory XIV Peter XV Agadzhanyan (3 Aralık 1937 - Ağustos 1962) geçti. Artık Ermeni Katoliklerinin başı Patrik John Peter XVIII'dir (Kasparyan).

Kilisenin Beyrut'ta bir patrikhanesi var. Piskoposluklar şu şekildedir: Halep, Konstantinopolis ve Mardin, Bağdat (Irak'taki Ermeni Katoliklerin sayısı 2.000'e kadar, Gregoryenlerin sayısı 15.000'e kadar), İskenderiye (Mısır'daki Ermeni Katoliklerin sayısı 3.500 ve Gregoryenlerin sayısı 18.000), İsfahan ( 1.000).

İkinci Dünya Savaşı'ndan önce Lviv'de bir başpiskopos, Yunanistan ve Romanya'da havarisel temsilciler vardı; 1921'de Tiflis'te bir havarisel temsilci atandı. Amerika Birleşik Devletleri'nde yaklaşık 5.000 Ermeni yaşıyor ve Hindistan'da da Ermeniler var, ancak onlar yerel Katolik hiyerarşisine bağlılar. 18. yüzyılın başında kuruldu. Ermenilerin Roma ile bağlarını güçlendirmek amacıyla Venedik'e yerleşen Mıkhitaryan rahipleri cemaati, Polonya, Transilvanya ve Türkiye'de kapsamlı vaaz ve yayın faaliyetlerine başladı. Şu anda 120 papaz, 104 keşiş ve 184 rahibe tarafından ruhen beslenen yaklaşık 100.000 Ermeni Katolik var.

6. Ermeni Kilisesi ve Protestanlar

19. yüzyılın başından itibaren Batı'da eski Doğu Kiliselerine ilgi arttı. Protestanlar, ellerinde bir matbaa bulunan Mıkhitaryan rahipleri, Avrupa'da okuyan Ermeni öğrenciler aracılığıyla veya doğrudan iletişim yoluyla Ermenilerle ilişki kurmaya çalıştılar. 1813 yılında İngiliz İncil Topluluğu Ermeniler arasında Kutsal Yazıları Ermenice olarak dağıttı. Konstantinopolis'e gelen (1839) Amerikalı Presbiteryenler, Ermeniler arasında din propagandası faaliyetleri yürütmeye başladılar, böylece Konstantinopolis Patriği Matthew (1835-1846), 1845'te Osmanlı hükümetinin desteğini alan, Protestanların girişi. Ancak İngiltere ve Amerika'nın müdahalesiyle Patrik Matthew (1846) tahttan indirildi ve Türk hükümeti Ermeni Protestan cemaatini tanıdı (1847). Bunu takiben Protestan misyonerlik çalışmaları Orta Doğu'da hızla yayılmaya başladı ve böylece yirminci yüzyılın ilk çeyreğinde Protestan mezhebi Türkiye genelinde yaklaşık 80.000 üyeye ulaştı. Protestan Ermenilerin büyük bir kısmı Harput, Antep ve Merzifun'da yoğunlaşmıştı. Pek çok Ermeni, 1863'te Roumele Guichard'da (Boğaz yakınında) kurulan Amerikan koleji "Robert College"da eğitim gördü.

7. 12. Yüzyıldan Sonra Ermeni-Gregoryen Kilisesi

1236'da Moğollar Ani'yi aldı. Siyasi olarak Batı Ermenistan'dan izole olan Doğu Ermenistan, sınırlarını Gürcülerle birlikte işgalcilere karşı savundu. Ancak 1239'da Transkafkasya Moğollar tarafından fethedildi. Ülke içinde halkın kurtuluş hareketi başlar. Bir buçuk yüzyıl sonra Timur'un orduları Gürcistan ve Ermenistan'ı harap etti, ancak Moğol İmparatorluğu'nun çöküşünden (1455) sonra bir sakinlik dönemi başladı. Çaldıran Savaşı sonucunda parçalara ayrılan Ak-Koyunlular devleti, Sultan I. Selim (1514), ardından I. Süleyman (1520-1566) liderliğindeki Osmanlıların eline geçti. Böylece 17. yüzyılın ilk yarısında Ermenistan kendisini Batı'dan Türkiye ile Doğu'dan İran arasında buldu. Türkler sistematik olarak ülkeyi yağmaladı, Persler de yıkım ekti. 17. yüzyılın başlarında Şah Abbas'ın (1586-1628) liderliğinde gelenler, ülkeyi harap ettiler, nüfusun bir kısmını yok ettiler ve çoğunu İran'a götürdüler ve orada İsfahan yakınlarında Yeni Culfa şehrini kurdular. Bu dönemde Ermeni topraklarının büyük bir kısmı Pers yönetimi altındaki Erivan Hanlığı'nı oluştururken, Batı Ermenistan, Kürt ve Türk şeyh ve beylerinin ceza almadan yerel halka şiddet uyguladığı paşalıklara bölünmüştü. Ermeniler Batı Avrupa ve Rusya'ya kaçtı. 1673'te Çar Alexei Mihayloviç'e başvurarak Perslerden korunma talebinde bulundular. Hem Peter I'e (1701) hem de Catherine II'ye (1762-1796) başvurdular, ancak sonuç alamadılar. Ermeni prensi Melik David'in (†1728) başarılı bir devrim yapmasının ardından Ermeniler, Gürcistan ile ittifak halinde mücadeleyi nasıl yürütebileceklerini düşünmeye başladı.

18. yüzyılın ortalarına gelindiğinde İran'ın Transkafkasya'daki konumu sarsıldı ve Gürcistan bundan yararlanarak Erivan ve Gence hanlıklarını kendisine bağlı hale getirdi. İmparatoriçe Catherine II, 1768 yılında çıkardığı özel bir kararnameyle Ermenileri himayesi altına alacağına söz vermişti. Ermeni Kilisesi halkıyla birlikte yeni tarihine başladı. 1773 yılında, Katolikliğin ateşli bir muhalifi olan Katolikos I. Simeon (1763-1780), Argutinsky Piskoposunu Rusya'daki Ermenilerin temsilcisi ve piskoposluk piskoposu olarak atadı. Rus hükümetinin kararnameleri, Ermenilerin sadece Ermenistan'da değil, Moskova, St. Petersburg, Astrahan ve diğer şehirlerde de özgürce ibadet etmelerine ve kilise inşa etmelerine izin verdi.

Rusya'nın Karadeniz kıyısındaki konumunu güçlendiren Rus-Türk savaşlarının başarıyla tamamlanmasının ardından, Georgievsk'te Rus-Gürcü Antlaşması imzalandı (1783). İran Şahı buna Karabağ ve Gürcistan'a karşı yıkıcı bir seferle karşılık verdi. Rus-Fars (1804-1813) ve Rus-Türk (1806-1812) savaşları sırasında Ermeniler Rusya'nın yanında yer aldılar ve Perslere ve Türklere karşı mücadelede ona mümkün olan her şekilde yardımcı oldular. 1826'da başlayan ikinci Rus-İran savaşı, Erivan ve Nahçıvan hanlıklarının Rusya'ya ilhak edilerek 40 binden fazla Ermeni'nin yaşadığı Ermeni bölgesini oluşturan Türkmançay Antlaşması (10 Şubat 1828) ile sona erdi. Pers taşındı. İkinci Rus-Türk savaşı (1828-1829) sonucunda, Edirne Antlaşması'na (2 Eylül 1829) göre Rusya, Kars, Ardahan, Bayazet, Erzurum'u Türkiye'ye iade ettiğinde, 90 bin Ermeni doğuya göç etti. Rus yönetimi altında. Kırım Savaşı (1853-56) ve Balkanlar'daki ulusal kurtuluş hareketi sırasında Ermeniler, Türkiye'ye karşı mücadelede Ruslara mümkün olan her şekilde yardım ettiler. 1877–1878'de Bayazet, Alaşkert, Ardahan, Kars ve Erzurum Türkiye boyunduruğundan kurtarıldı. Ancak bu bölgelerin Rusya'ya bırakılmasını öngören Ayastefanos Antlaşması'nın (19 Şubat 1878) hükümleri Berlin Uluslararası Kongresi'nde (Haziran 1878) revize edildi ve Rusya, Kars, Ardahan ve Batum'u elinde tuttu. Bütün bunlar, millet olarak yok edilmeyi hayal eden Türk hükümetinin Ermenilere zulmetmesine neden oldu. Bu yüzyılın son ve ilk çeyreğinin sonlarında binlerce mülteci Amerika, Avrupa ve diğer ülkelere göç etti.

Bu dönemde, Katolikos'un yönetimindeki Eçmiadzin'de, ataerkil taht için iki adayı seçen ve bunu Rus İmparatorunun onayına sunan bir Sinod (1828'den beri) zaten vardı. Ekim Devrimi'ne kadar Ermeni Kilisesi, 141 maddeden oluşan 1836 tarihli “Namaz”a uyuyordu.

Aralık 1917'de RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin kararıyla “Türk Ermenistanı” özgür kendi kaderini tayin hakkını aldı. Ermenistan'da hükümetin başında Taşnaklar vardı. 1918 yılında Brest-Litovsk Antlaşması'nı bozan Türkiye, Ermenistan'ın önemli bir bölümünü işgal etti. Denikin birliklerinin ve ardından 1920'de Taşnakların girişimiyle Ermenistan'ı işgal eden Türk birliklerinin yenilgiye uğratılmasından sonra Ermenistan, Ankara ve Aleksandropol şartlarını kabul etmek zorunda kaldı ve Aralık 1920'de toprakları olan küçük bir devlet haline geldi. 30 bin metrekare. km. Aralık 1922'den beri RSFSR'nin bir parçası oldu ve SSCB'nin bir parçası oldu.

Bu dönemde Ermeni Kilisesi, halkla birlikte bağımsızlığı için mücadele etmiş, ulusal geleneklerin güvenilir bir koruyucusu ve Ermeni Hıristiyanların yargılama yıllarında tek tesellisi olmuştur. Ermeniler, defalarca dünyanın dört bir yanına dağılmalarına rağmen, atalarının inancına sıkı sıkıya bağlı kalarak İslam'ı hiçbir zaman kabul etmemiş olmaktan gurur duyabilirler.

Bu dönemde Eçmiadzin'deki Ermeni-Gregoryen Kilisesi'nin başında Gevorg V Surenyan (1911–1930), Khoren Muradbegyan (1933–1938) ve tahtın dul kalmasından sonra (1938–1945) gibi Katolikoslar bulunmaktadır. Daha önce ataerkil tahtın vekil olan Gevorg VI (1945–1954) ). Şu anda tüm Ermenilerin Yüce Katolikosu, Eçmiadzin'de tahtta oturan 131. Katolikos Karekin'dir.

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Üniatlılar da dahil olmak üzere birçok Ermeni anavatanlarına döndü. 1946/47'de yaklaşık 37 bin Uniate Ermenisi Ortadoğu ülkelerinden döndü, ardından 3 bini daha önce 5 bine kadar Ermeni ailenin yaşadığı İran'ı terk etti, 1962'de 400 Gregoryen Ermeni Kıbrıs'tan döndü ve Kasım 1964'te; Halep'ten 1000 Ermeni geldi.

8. Günümüzdeki Ermeni Kilisesi. Kontrol.

Ermeni Kilisesi'nin modern hiyerarşik sisteminde en yüksek otorite, çeşitli yerlerde Ermeni cemaatini yöneten iki Katolikos ve iki Patriktir. küre. Bunlar Eçmiadzin'deki tüm Ermenilerin Katolikosu, Antilias'taki (Lübnan) Kilikya Katolikosu, Konstantinopolis ve Kudüs patrikleridir. Ancak tarihi olaylar, Ermeni Kilisesi'nin gelenekleri ve örf ve adetleri nedeniyle, Ermenilerin Aydınlatıcısı Aziz Krikor'un sağ elini tutan Katolikos'a her zaman avantaj tanınmıştır. Floransa Konseyi'nden sonra, Aziz'in kalıntıları, efsaneye göre havariler Thaddeus Bartholomew'in vaaz verdiği ve Aziz Krikor'un bizzat Ermeni Kilisesi'ni kurduğu Echmiadzin'de sona erdi. Eçmiadzin Katolikosu, sürekli baskınlar nedeniyle Aştishat, Vagharshapat, Dvin, Akhtamar, Arkin, Ani, Jaminta (antik Amasya yakınında), Rum-Kala ve Sis'te bulunan makamının yerini değiştirmek zorunda kaldı. Şimdi Eçmiadzin'de (1441'den beri) bulunan Katolikos, "Tanrı'nın Hizmetkarı, Büyük Patriği ve tüm Ermenilerin Katolikosu" unvanını taşıyor. Diğer Katolikoslar ve Patrikler ona tabi olmasalar da, şeref önceliğine sahiptirler, onun manevi yetkisi tüm Ermenileri kapsamaktadır. Katolikos her zaman bir piskopostur, ancak görevlendirilmesi sırasında, Aziz Krikor'un elinin başının üzerine konulduğu bir törene benzeyen bir tören gerçekleştirilir. Aynı zamanda on iki piskopos da ellerini onun başına koyar ve ardından onu kutsal mürle meshederler. Eçmiadzin Katolikosu, Konstantinopolis ve Kudüs Patriklerini atama ayrıcalığına sahiptir.

Şimdi Katolikos, 1996 yılında seçilen ve Eçmiadzin manastırında yaşayan Karekin'dir. Sinod yedi başpiskopos, iki piskopos ve iki vardapetten oluşur. Sinod'un bir manastır konseyi ve bir yayın komitesi vardır.

Aşağıdaki piskoposluklar Eçmiadzin Patrikhanesi'nin yetkisi altındadır: Piskopos Komitas liderliğindeki Ararat, Piskopos George ile Şirak (Leninakan), Gürcü (Tiflis), Piskopos Yusik ile Azerbaycan (Bakü) ve Piskopos Parkev ile Yeni Nahçıvan-Rusya (Moskova). Eçmiadzin'de toplam 60 papaz, bir akademi ve 50 öğrencili bir ilahiyat okulu bulunmaktadır. Eğitim: Üç yıl ilahiyat okulunda ve üç yıl akademide.

Ayrıca yurt dışında da piskoposluklar var. İran'da - Tebriz, Tahran ve İsfahan. Hintli Ermeniler Hindistan ve Uzak Doğu'nun piskoposluğunu oluşturur. Irak, merkezi Bağdat'ta bulunan (1.500 Ermeni) Irak Piskoposluğu'na ev sahipliği yapıyor ve burada Ermeni petrol patronu Gülbekyan devasa bir tapınak inşa ediyor. Mısır piskoposluğu Etiyopya ve Sudan'ı içeriyor. On bin Ermeniden oluşan Rum piskoposluğunun Atina'da on kilisesi ve bir ilahiyat okulu var. Bulgaristan, Romanya, Batı Avrupa (Paris), Arjantin, Brezilya, Uruguay, Şili ve Venezuela'da da piskoposluklar bulunmaktadır. Merkezi New York'ta bulunan Amerikan ve Kanada Piskoposluğu, tüm yabancı piskoposlukların en büyüğüdür (100.000). 1962'de Mısır'dan Kanada'ya yaklaşık 11.000 Ermeni geldi. Amerika kıtasının en kıdemli Ermeni hiyerarşisi olan New York Piskoposu dört yıllık bir süre için seçilir. Meksika'nın da dahil olduğu Kaliforniya Piskoposluğu'nda (merkezi Los Angeles'tadır) 60.000 kadar Ermeni yaşamaktadır.

Kilikya'nın ikinci Katolikosu 1299'dan itibaren Sis'te (Adana yakınında) görev yapmış, ancak 1921'de Türklerin baskısıyla Ermeniler Türkiye Cumhuriyeti sınırlarını terk etmek zorunda kalmış ve yaklaşık 120.000 kişi Suriye'ye taşınmıştır. Katolikos ve makamı taşındı. Ancak Temmuz 1939'da Suriye'nin İskenderun bölgesi (Hatay) Fransız manda yetkilileri tarafından Türk İmparatorluğu'na devredildi ve bu topraklarda yaşayan Ermeniler Suriye ve Lübnan'a taşınmak zorunda kaldı. Kilikya Katolikosu II. İsaakios (1903–1939) ikametgahını Beyrut yakınındaki Antalyas Manastırı'na taşıdı, böylece o zamandan beri halefleri Peter Sarazhdan (1940'tan beri), Garegin Hovsepyan (†1952), Sareh Payaslyan (1956–1962) ve Son olarak, mevcut iktidardaki Aram (1996'dan beri) burada görüş sahibi oluyor ve 600.000'den fazla inanlıyı kendi yetki alanları altında birleştiriyor. Kilikya Katolikosu, Eçmiadzin Katolikosu ile onur açısından eşittir, rütbe olarak onu takip eder, piskoposları atama, kutsal mersimeyi kutsama, boşanma hakkı verme, dini törenleri yerine getirme konusunda aynı dini ayrıcalıklara sahiptir. kilise kanunları ve ayinle ilgili konularda yetkin görüşler ifade edin. Katolikos'un bugün biri Amerika Birleşik Devletleri'nde olmak üzere altı başpiskoposu ve iki piskoposu ve 130 kadar rahibi var. Yetki alanı Suriye, Lübnan, Kıbrıs, Yunanistan (1958'den beri), İran ve Avrupa'daki bazı cemaatleri kapsamaktadır. Beyrut, Lazkiye ve Şam'da üç manastır okulu bulunmaktadır.

Kilikya Katolikosu, kendi yetki alanındaki Ermeniler üzerindeki manevi gücünün yanı sıra, sorunları çözmek amacıyla Türk hükümeti tarafından onaylanan (1863) 1860 Anayasası'na dayanarak kendisine verilen laik güce de sahiptir. Türkiye'deki Ermeni nüfusunun Suriye ve Lübnan'ın bağımsız devletlere ayrılmasının ardından bu ülkelerin hükümetleri ile Balkanlar, Avrupa ve Mısır, bunu Ermeni cemaatlerinin kilisesini ve ulusal yaşamını düzenleyen özel bir anayasa olarak tanıdı. 1941'den bu yana, bu anayasa iki yasama maddesiyle desteklenmiştir: 1) Katolikos'un seçimi ve onun piskoposlarla ilişkisi hakkında (38 madde) ve 2) manastır cemaatinin kuralları ve Katolikosluğun manastır kardeşliği hakkında ve Adı “Kilikya Özel Yönetmeliği”. Bu arada, bu “Yönetmelik”in 11. maddesi, Kilikya Katolikosuna, Kilikya Katolikosunu seçerken aynı ayrıcalığa sahip olan Eçmiadzin Katolikosuna iki oy hakkı veriyor. Her iki Katolikos da Kiliselerinin yönetiminde tamamen bağımsız olmalarına rağmen aralarındaki ilişkiler bazen gergindi. Böylece, Eçmiadzin'in yetkisi altındaki Ankara Piskoposu'nun Kilikya Katolikosu tarafından takdis edilmesi, 1652'de Kudüs Konseyi tarafından tasfiye edilen bir bölünmeye neden oldu. Eçmidzian Katolikosu IV. Gevork (1866-1882) ise kendi adına. , tüm Ermeni Kilisesini yönetmeye çalıştı ve bunun sonucunda Kilikya Katolikosu I. Mekertikh ile ortaya çıkan çatışma, ancak IV. George'un ölümüyle sona erdi; onun halefi I. Mekertikh Kerimian (1892–1907), Kilikya Kralı II. İshak'a bir tebrik mesajı gönderdi. bunun sonucunda durum çözüldü. Birbirleriyle kardeşlik bağlarını güçlendirmek isteyen her iki Katolikos, patriklik tahtına adayların seçimi sırasında başka bir Katolikosluğun temsil edilmesini öngören bir karar aldı (1925'te Eçmiadzin ve 1941'de Kilikya). Ancak bu karar ileride yeni zorluklara neden oldu. Haziran 1952'de Kilikya Katolikosu Garegin Hovsepyan'ın ölümünün ardından yerel Ermeniler Sareh Payaslyan'ın (1956–1962) adaylığını desteklerken, Patrik Vazgen bu seçime karşı çıktı. İki Katolikosluk arasında bir yanlış anlaşılma dönemi başlar. Kilikya Katolikosluğu, kanonik bağımsızlığını göstermek için Şubat 1956'da seçim planladı. Daha sonra Vazgen, mümkünse Sareh'i seçilme şansından mahrum bırakmak için seçimlere katılmak üzere davetsiz olarak Antalias'a geldi. Ancak amacına ulaşamayınca Kahire'ye gitti ve burada kendi yetki alanındaki Ermeni piskoposlarından oluşan bir konsey topladı ve Kilikya Katolikosunun seçimini geçersiz ilan etti. Eçmiadzin Katolikosu eylemleriyle tüm Ermenileri boyunduruk altına almaya çalıştı. Ancak bu iddialar reddedildi. Vazgen daha sonra Kilikya tahtına yeni bir aday olan Başpiskopos Kad Akhabagyan'ı (Kilikya yargı bölgesinden) seçmeye başladı. Daha sonra olaylar öyle gelişti ki, İran, Yunanistan ve ABD'deki Ermeni toplulukları (1958–1960) Eçmiadzin'in yetki alanından ayrılıp Antalya'nın yargı yetkisine geçme kararı aldılar. Şam Başpiskoposu da Ortadoğu'da kendi Ermeni patrikliğini kurmaya karar verdi. Bikafaya'daki ilahiyat okulunda bölünme başladı. Bütün bunlar Serach üzerinde güçlü bir etki yarattı ve Şubat 1963'te 49 yaşında kalp krizinden öldü. I. Khoren'in Kilikya tahtına seçilmesinin ardından iki Katolikos arasındaki ilişkilerde bir miktar yumuşama yaşandı. Ancak Eçmiadzin'de her yedi yılda bir gerçekleşen dünya yaratma kutlamalarına Kilikya Patrikhanesi'nin temsilcileri katılmadı (1969).

Üçüncü Katolikos ise Van Gölü'nü gören Akhtamarsky'ydi. 9. yüzyılda Araplar tarafından yıkıldıktan sonra. Ermeni Katolikos V. John (899–931) buraya geldi ve küçük Akhtamar adasına yerleşti ve kendisine bir halef atadı. 1113 yılında bu şehrin başpiskoposu Gregory Pakhlaguni'yi (1113-1166) Katolikos olarak tanımayı reddetti, tahtı kendisi almaya çalıştı, ancak sinod tarafından tahttan indirildi. O günden bu yana yetki alanı yalnızca bu adaya ve Van Gölü çevresine yayıldı. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra bu Katolikosluk kaldırıldı.

Ayrıca iki patrikhane daha var: Kudüs ve Konstantinopolis.

Kudüs, 1311 yılında Kudüs'teki St. James Manastırı rahiplerinin Sis Konseyi'nin (1307) tanımlarını kabul etmemeleri sonucu kurulmuştur. Ancak Kudüs'te toplanan konsil (1652) sadece Kilikya Katolikosunu değil, Kudüs Patriğini de Eçmiadzin Katolikosuyla barıştırdı. 18. yüzyıldan itibaren “Kudüs Ermenilerinin Apostolik Makamı” zaten kiliseyi kendileri için kutsayabiliyordu, ancak daha sonra bu ve kendilerine bir piskopos atama hakkı kaldırıldı. 1957'de Tigran Nersoyan tahta seçildi, ancak Ürdün hükümeti onun Eçmiadzin Katolikosluğu'na bağlı olması nedeniyle Kiliseyi yönetmeye başlamasını yasakladı. Ağustos 1958'de bir piskopos ve altı rahiple birlikte ülkeden sınır dışı edildi. Mart 1960'da patriklik tahtının vekil olarak Kilikya Katolikosluğu'na bağlı Yeghishe II Derderyan seçildi. Amerika gezisi sırasında (1964), yoksul ataerkilliği için bağış topladı. Onun minberi St. James manastırında bulunmaktadır. Bir oy hakkı sahibi başpiskoposu, iki piskoposu ve dört vardapet'i var. Yetki alanı Filistin ile sınırlıdır. 6 Ocak 1964'te Papa VI. Paul, yetkisi altında 10.000 inananı bulunan Kudüs Patriği II. Yeghishe'yi ziyaret etti.

Sis Konseyi'nden (1307) itibaren Konstantinopolis'te Ermenilerin manevi ihtiyaçları için zaten bir piskopos vardı. Ancak Konstantinopolis'in düşmesinden sonra Sultan II. Mahmud, tüm Monofizitleri, Bursa'dan Konstantinopolis'e çağırdığı ve (1461) bölgede yaşayan tüm aşiret mensupları üzerinde yargı yetkisine sahip olan tüm Ermenilerin patrikliği yaptığı Bursa Ermeni Piskoposu Joachim'in önderliğinde birleştirdi. Osmanlı İmparatorluğu. Osmanlı Sultanlığı döneminde, Kilikya'dan sonra gelen Eçmiadzin Katolikosu'nun önceliğini kabul etmesine rağmen, tüm Ermeni patrikleri arasında en etkili olanıydı. 1828 yılına kadar kanonik olarak Eçmiadzin Katolikosuna bağlıydı, ancak Büyük Ermenistan Rusya'ya bırakıldığında Türk hükümeti onu "Tüm Türkiye Ermenilerinin Patriği" unvanıyla bağımsız hale getirdi. 1961'den beri Türkiye'de (İstanbul, Ankara, Sivas, Malatya ve Diyarbakır bölgelerinde) yaşayan 100.000 Ermeni'nin başı olan Snork Kalustian tarafından yönetilmektedir. 1954'te Konstantinopolis'in banliyösü Üskütari'de bir Ermeni ilahiyat okulu açıldı.

Ermeni Kilisesi'ndeki Katolikos, Ermeni inananların ruhani başıdır ve manevi-laik oturum tarafından seçilir ve bu unvan on iki piskopos tarafından onaylanır ve ardından krism ile meshedilir. Bir yüzük takar, piskoposları atar, papazı kutsar ve boşanmalarda veto hakkına sahiptir. Piskoposlar çoğunlukla evli olmayan din adamlarındandır. Rahipliğin ikinci derecesinde ilk sırayı Vardapet'ler pastoral kadroyu taşıma hakkına sahip oldukları özel bölgeleri vaaz etme ve yönetme hakkına sahip olan rahip-ilahiyatçılardır. Daha sonra protopresbiterler geliyor, ardından evli olmayan rahipler ve ardından evli olanlar geliyor.

9. Dogmatik öğretim

Ermeni Kilisesi, ilk üç Ekümenik Konsili, üzerlerinde oluşturulan dogmalarla birlikte tanır. Onun İnanç Sembolü, küçük değişikliklerle İznik-Konstantinopolis Sembolü, Athanasian Sembolü ve kutsama sırasında okunan Semboldür (XIV yüzyıl). İkincisi aynı zamanda “Ortodoks İnancının İtirafı” olarak da adlandırılır ve İznik-Konstantinopolis sembolü, Apostolik ve Aziz Athanasius'un İmanı temel alınarak derlenmiştir. Kutsama sırasında okunur. İnançların yanı sıra, Ermeni Kilisesi'nin dogmatik konumunu da ifade eden sözde itiraflar da vardır. Bunlar Aziz Gregory'nin (†951) itirafı, Katolikos IV. Nerses'in İmparator I. Manuel Komnenos'a gönderdiği inanç beyanı, Katolikos V. Nerses'in üç itirafı, Dambraslı Nerses'in Tarsus Konsili'nde okunan itirafı. (1196).

Ermeni Kilisesi Kristolojisi, “İtiraf”ında şu sözlerle yer almaktadır: “İnanıyoruz ki, Kutsal Teslis'in Şahıslarından biri olan, çağlardan önce Baba'dan doğan Söz Tanrısı, zamanla Meryem Ana'ya inmiştir. Tanrı'nın Annesi, Onun doğasını üstlendi ve O'nun Kutsallığıyla birleşti. Kusursuz Bakire'nin rahminde dokuz ay kalan mükemmel Tanrı, ruhu, canı ve bedeni olan, tek Kişi ve tek birleşik doğaya sahip mükemmel bir insan oldu. Tanrı, değişime ve dönüşüme uğramadan insan oldu. Tohumsuz olarak dünyaya geldi ve kusursuz doğdu. O'nun Kutsallığının başlangıcı olmadığı gibi, İnsanlığı da sonsuzdur, çünkü İsa Mesih şimdi, her zaman ve çağlar boyu aynıdır. Rab İsa Mesih'in yeryüzünde yürüdüğüne, otuz yaşında vaftiz edildiğine ve Baba'nın yukarıdan şöyle tanıklık ettiğine inanıyoruz: "Bu benim sevgili Oğlumdur." Ve Kutsal Ruh güvercin şeklinde O'nun üzerine indi. Şeytan tarafından ayartıldı ama onu yendi. İnsanların kurtuluşunu vaaz etti, fiziksel olarak acı çekti, yorgunluk, açlık ve susuzluk yaşadı. Sonra Kendi iradesine göre acı çekti, çarmıha gerildi, bedensel olarak öldü ve Kutsallığında hayatta kaldı. Tanrı ile birleşen bedeni bir tabuta yerleştirildi. Ruhu ve bölünmez İlahi Vasfı ile cehenneme indi.” Kristolojide Ermeniler, Mesih'teki birliğin bihipostatik anlayışından korkarak, iki doğanın, İlahi ve insani birliğine ana vurgu yaparlar. Ermeni Kilisesinin Babası Aziz John Mandakuni (5. yüzyıl), iki tabiatın birleştirilmesi konusunda ikiliğe karşı çıkarak şöyle diyor: “Söz ete büründü ve insan oldu, böylece bizim temel bedenimizi, tüm ruhumuzu Kendisiyle birleştirdi. ve beden, böylece beden gerçekten Tanrı Sözlerinin eti haline geldi. Bu nedenle Görünmeyen hakkında görünür olduğu ve Anlaşılmaz olan hakkında acı çektiği, çarmıha gerildiği, gömüldüğü ve üçüncü günde yeniden dirildiği söylenir, çünkü O acı çekti ve aynı zamanda duygusuzdu, ölümlü ve ölümsüzdü. Aksi halde Yüce Tanrı nasıl çarmıha gerilebilirdi? O'nun İnsan ve Tanrı olduğunu göstermek için "Tanrı'nın vücut bulmuş hali" ifadesi gereklidir." Ancak Kristolojik tartışmalar döneminde Ermeniler, Monofizitizmi Akasya bölünmesinden (484-519) sonraki haliyle, yani teopaşitik haliyle kabul ettiler. Ve Dvina Konsili'nde (525) Trisagion Şarkısı'nda Peter Gnafevs'in “bizim için çarmıha gerildiği” ifadesini onaylayan İmparator Anastasius'un (491–518) yardımıyla Antakyalı Sevier'in teopaşitliğini kabul ettiler. Katolikos IV. Nerses, bu eklemeyi İsa'nın insan doğasına atıfta bulunur, ancak Ermeniler, Kadıköy Konseyi'nin içinde gizli Nasturilik olduğundan şüphelenerek kabul etmeyi kabul etmezler. İle yazışmalarda Konstantinopolis Patriği Photius Vardapet Isaac, ilkinin Kadıköy Konseyini kabul etme teklifine yanıt veriyor: “Babalarımız Kadıköy Konseyini reddettiler ve Mesih'i, karışıklık veya bölünme olmadan birleşmiş iki tabiattan biri olarak öğrettiler. Kadıköylüler O'nu iki tabiata, iki iradeye ve iki eyleme ayırdılar ve böylece Nestorius'un sahte öğretisini takip ettiler. Ancak onlar da Nasturi sapkınlığından uzak olduklarını söyleyerek, saf insanları kendi saflarına çekebilmek için O'nu Tek olarak tasvir ediyorlardı.” Ancak İshak, doğa birliği olmadan kişilik birliğini saçma bularak, bunda gizli Nasturiliği bularak, ruh ve bedenden oluşan, ancak tek bir varlığı temsil eden, tek ve tek bir varlık olarak ele alınan bir kişi benzetmesini aktarır. bütünleyici organizma. Katolikos Haçik (10. yüzyıl) adına Ermeni ilahiyatçı Samuel, Metilene Metropoliti Theodore ile yazışmalarında, iki tabiatın birliğini, güneş ışığıyla birleşen ve ondan ayrılamayan bir kandilin ışığıyla karşılaştırmıştır. Başka bir deyişle, insan özü ilahi olanla ayrılmaz bir şekilde birleşmiştir ve kendi iradesiyle ayrı hareket etmez, çünkü En Güçlü, onu Kendisiyle birleştirerek ve onu tanrılaştırarak zayıf olanı aşar.

Soyut anlamda, yani İsa'daki Tanrısallığa ve insanlığa ait özelliklerin belirtilmesi anlamında anlaşılan doğa terimi, Ermeni ilahiyatçıları için Büyük Leo'nun iki doğa hakkındaki tomos'undan daha anlaşılır ve kabul edilebilirdi. Bu, Kadıköy Konsili'nin kabul edilmemesiyle sonuçlandı. Bizim için Kristolojinin temeli her zaman "Ve Söz bedene dönüştü" ifadesi olmuştur; burada deyim yerindeyse konu her zaman Tanrı Söz'dü ve insan Doğası Mesih'te kendi başına kalmamış, Tanrı tarafından üstlenilmiştir. ve O'nun oldu.

Ermeni Kilisesi'nin en büyük ilahiyatçısı ve Katolikosu Nerses IV, Theorian'la (XII. yüzyıl) yaptığı diyalogda bu birliğin ayrılmazlığını ve kaynaşmazlığını vurgulamıştır: “Birinin acı çektiğini, diğerinin çekmediğini söyleyenler düşerler. yanılgıya düşmüş, çünkü bedende acı çeken ve ölen Söz'den başka kimse yoktu, çünkü aynı Söz, tutkusuz ve cisimsiz olduğundan, insanlığı kendi tutkularıyla kurtarmak için tutkulara katlanmayı kabul etmişti. “Nestorius gibi bölünmüş olmayan ve sapkın Eutyches ve Apollinaris'in öğrettiği gibi birleşmemiş, fakat birleşik, kaynaşmamış ve bölünmez olan iki doğayı savunanlarla aynı fikirdeyiz.<…>İnsanı ruh ve beden olarak değil, her iki kavramın birleşimi olarak düşünüyoruz. Bu yüzden Mesih'in doğası hakkında onun bir olduğunu, birleşmediğini, ancak iki doğanın birbiriyle ayrılmaz bir şekilde birleştiğini söylüyorlar.<…>Ancak Babaların yazılarına göre birleşmeden sonra ayrılık anlamındaki ikilik ortadan kalkar. Sonuç olarak, Tek doğadan karışıklıktan değil, ayrılmaz ve ayrılmaz bir bağlantı olarak bahsettiklerinde ve iki doğadan birleşmiş, ayrılmaz ve bölünmez olarak bahsettiklerinde, her ikisi de Ortodoksluk çerçevesinde kalır. İki tabiatı Mesih'te birleştirmenin yolundan bahseden Piskopos Garegin Sarkisyan şu sonuca varıyor: “Birden bahsettiğimizde, her zaman birleşmiş olandan bahsediyoruz, rakamdan değil. bir” .

Dolayısıyla Ermeni Kilisesi Kristolojisi, iki tabiatın birliği kavramını ifade edecek uygun terminolojinin bulunmaması nedeniyle orta derecede Monofizit olarak kalmaktadır.

Latinlerin 13. yüzyıla kadar Ermeni Kilisesi'nin Kutsal Ruh'un alayı doktrinine bağlı olduğunu iddia etmesine rağmen, Kutsal Ruh'un alayı doktrini Ortodokstur. evlatlık.

Ermeni İlmihali, Kilise'nin yedi kutsal ayin hakkındaki öğretisini açıkça ortaya koymaktadır. Vaftiz üç kez daldırma yoluyla gerçekleştirilir, ardından Ortodoks gibi onay gerçekleştirilir. Kutsal Efkaristiya mayasız ekmek ve susuz şarapla kutlanır. Katolikos III. John (717-729) tarafından toplanan Monazkert'teki konsey (719 veya 726), 8. kuralıyla mayalı ekmek kullanımını kınadı. Sis (1307) ve Adana (1313) konsilleri ayin sırasında şarabın suyla karıştırılmasına karar verdiler, ancak 1359'da Katolikos Mesrop başkanlığındaki Sis Konsili yine su kullanımını yasakladı. Komünyon her iki türde de kutlanır. Rahipliğin kutsallığı, piskoposun ellerini kutsanan kişinin üzerine koyması ve Kutsal Ruh'un yakarması yoluyla gerçekleştirilir. Piskoposluk bekarlığı 13. yüzyılda tanıtıldı. Rahip töreninden sonra evliliğe yalnızca diyakozlar için izin verilir. Günah çıkarma kutsallığı Ortodoks gibi yapılır. Zina durumları dışında evlilik çözülemez kabul edilir ve yalnızca Katolikos'un boşanma hakkı vardır. Ermeni Kilisesi, ateşi arındırma doktrinini kabul etmez ve hoşgörüyü reddeder, ancak Ortodoks Kilisesi gibi ölüler için dua eder.

1. Kutsal Yazıların Kanonu

Ermeni alfabesinin Aziz Mesrop Maştots tarafından icadı, Konstantinopolis Patriği Atticus (406-425) tarafından kendisine verilen Yetmişler tercümesinin nüshasından Kutsal Yazıların Ermeniceye (412) çevrilmesiyle sonuçlandı. Birçoğu Ermenice tercümenin geçerli olduğunu iddia etme eğiliminde. Eski Ahit Yetmişler metninin en doğru kopyasıdır. Partavian Konseyi'nin 24. kanonu (767), Ermeni Kilisesi'nin Kutsal Yazılarının şu anda kullanılan kanonunu oluşturdu. Eski Ahit'in kanonik olmayan kitapları, kanonda yer almasına rağmen, kilisede asla okunmaz.

11. İbadet

Tüm Ermeni ayinleri klasik Ermenice yapılmaktadır. Ermeni Kilisesi'nin mevcut ayinleri 4.-5. yüzyıllara kadar uzansa da son şeklini 9. yüzyılda almıştır. Antik Kilise'de en az on anafora ve Önceden Kutsallaştırılmış Armağanların ayinleri vardı. Açıkçası bu, bazı manastırların kendi ayin türlerini kullanma ayrıcalığına sahip olmalarından kaynaklanmaktadır. Şu anda sadece bir ayin kullanılıyor, o da esasen Büyük Basil'in Suriye'deki bazı değişikliklerle Ermenice'ye çevrilen ayinidir. etkilemek. Sis Konsili'nde (1342) Büyük Basil ve John Chrysostom'un ayinlerinden Ermeni ayinlerinin prototipleri olarak bahsedilir.

Ermeni ayinlerinin ilk ana yazarları Aziz Lusavoriç Krikor (301–325), Katolikos Büyük Nerses (353–373), 337–439'da Katolikos olan Partlı İshak'tır. Aziz Mesrop Maştots (5. yüzyıl), Mantakuni Katolikosu John (478–490) ve Khorenli Musa (5. yüzyıl). Bu yazarlar, dua ve diğer kilise ayin koleksiyonlarındaki ana duaları ve ilahileri derlediler. İsa'nın Doğuşu ve Epifani ilahileri Khorenli Musa'ya, Kutsal Haftaya ve Partlı İshak'ın Haçına atfedilir. Peygamberler, havariler, Kilise babaları ve Başkalaşım onuruna ilahiler John Mantakuni tarafından bestelendi. Syunii Başpiskoposu Stefan, kilise ilahileri koleksiyonuna bir kanon sistemi getirdi ve Paskalya ilahileri yazdı. Narek'li Gregory (951–1003) onun onuruna dualar ve ilahiler besteledi. Tanrının annesi kendisine "Ermenistan'ın Pindar'ı" deniyordu. 15. yüzyıla kadar Ermeni ibadeti çeşitli ilahilerle zenginleştirilmiş ve bu ilahiler daha sonra günlük kilise kullanımına girmiştir.

Büyük Pentecost ve Lent sırasında Aratshavoratlar Pazartesiden cumaya kadar ayin kutlanmaz.

Avrupa kütüphanelerinde saklanan Ermeni ayiniyle ilgili el yazmaları 13. yüzyıla kadar uzanmaktadır ve bunların çevirileri daha sonra Venedik, Konstantinopolis (1706, 1825, 1844), Kudüs (1841, 1873, 1884) ve Eçmiadzin'deki (1841, 1873, 1884) Mıkhitaryan rahipler tarafından basılmış ve yayınlanmıştır. 1873).

Ortodoksların yanı sıra Ermeni Kilisesi'nde de günlük ayinler Gece Yarısı Ofisi, Matins, birinci, üçüncü, altıncı ve dokuzuncu saatler, Vespers ve Compline'dır. Liturji “Krallık Kutsanmış Olsun…” çığlığıyla başlar. Kerubi şarkısı söylenmiyor. Komünyondan sonra, Yuhanna İncili'nden bir alıntı (1:1-18) okunan bir görevden alma vardır ve Paskalya'dan Göğe Yükseliş'e kadar olan dönemde de aynı İncil'den bir alıntı (21:15-20) okunur.

• Liturjik kitaplar

Aşağıdaki dini kitaplar ortak kullanımdadır: Donashtoitler Ortodoks Typikon'a karşılık gelen, Cortadedre, hizmet eden rahip için ayini ve diyakozun bazı ünlemlerini içeren İlahi Efkaristiya kutsal töreni kitabı; Diashotz Ayin sırasında okumak için İncil ve Havarilerden alıntılar; Terbruciun, kutsama kitabı; Saragen, Ayin sırasında ilahiler ve dualardan oluşan bir kitap; Yamakirk, Ermeni Kilisesi Saatleri Kitabı; Haishmavurk, Azizlerin hayatlarının ve Rab'bin bayramlarına ilişkin öğretilerin yer aldığı Synaxarium; maşdotlar, ayinlerin ayinlerini ve diğer gereklilikleri içerir.

Ermeni ayin kitapları ilk kez 1512'de Venedik'te basıldı.

• Kilise müziği

Modern müzik notasyonu, ana yaratıcısı Baba Hambartsumyan olan daha eski bir notaya dayanmaktadır. 12. yüzyılda Dara'lı Katsiadur, sesli harflerin eski yazılışını dönüştürdü ve böylece Ermeni müzik tarihine dikkate değer bir katkı yaptı. İbadet sırasında iki müzik aleti kullanılır: zil gibi vurulan iki bakır diskten oluşan tsintsga ve üzerine çanların bir daire içinde asıldığı ve melodik sesler yayan keshotlar - ayinle ilgili ripidler. Şu anda, çok sesli şarkı söyleme yöntemi zaten kullanılmaya başlandı, ancak bu, eski Ermeni şarkı söylemenin doğasını değiştirmedi. Eçmiadzin'de şarkıya org eşlik ediyor.

• Cüppe ve kutsal kaplar

Ermeni Kilisesi din adamlarının kıyafetleri biraz Latince olsa da genel olarak Doğu Kiliselerindekilere benzer. Diyakoz bir cüppe ve bir orarion giyer, rahip bir cüppe, bir şal, kemer, kolluklar, çan şeklinde bir phelonion giyer ve boynunun etrafında altın işlemeli, bazen de altın veya gümüş simgelerle, bir haç, sandaletler ve sandaletlerle süslenmiş geniş bir yaka vardır. bir Bizans gönyesi. Piskoposlar Latin gönyesi, omophorion, panagia, yüzük, crozier ve haç takarlar. Patrikler gibi Katolikoslar da bir sopa taşırlar. Tapınağın dışındaki günlük kıyafetler, siyah bir cüppe ve baş üzerinde, evli olmayan din adamlarının, vardapet'lerin ve piskoposların koni şeklinde bir teyel taktığı koni şeklinde bir başlıktan oluşur.

Kutsal kaplar tüm Doğu Kiliselerindekilerle aynıdır.

• Kilise takvimi

Ermenistan'da kronoloji, efsaneye kadar Ermenilerin atası olan Japheth'in (MÖ 2492) torunu Hayk ile başlıyor. Katolikos Nerses II, tanıtılan Yunan takvimini kaldırdı, Dvina Katedrali'nde (11 Temmuz 552) kendi takvimini kabul etti ve kronolojiyi tam olarak bu katedralin yapıldığı andan itibaren başlattı. Daha sonra tanıtıldı Jülyen takvimi 1892'de yerini, 1912'de tüm Ermeni Kilisesi tarafından kabul edilen Gregoryen'e bıraktı. Keldaniler gibi kilise yılı da 1 Aralık'ta başlıyor. 5. yüzyıldan itibaren yedi haftalık bir ibadet döngüsü başlatıldı. Rab'bin bayramları hareketli ve değişmezdir. Hareketli tatiller Paskalya'yı ve ona bağlı tüm tatilleri içerir. Paskalya, Birinci Ekümenik Konseyin kararlarına göre belirlenir. Paskalya çemberi 24 Pazar gününü içerir, yani Paskalya'dan on gün önce ve ondan sonra on dört gün olup, Pentecost'tan sonraki yedinci Pazar günü kutlanan Başkalaşım ile sona erer. İsa'nın Doğuşu (6 Ocak) ile bağlantılı olan en eski Epifani bayramı sabit bayramlara aittir. Bu iki bayram 5. yüzyılda ayrı ayrı kutlanırken, Dvina Konseyi'nden (525) sonra birlikte kutlanırlar. İsa'nın Sünneti 13 Ocak'ta, Sunulması ise 14 Şubat'ta kutlanır.

Temel Tanrı'nın Annesi tatilleri Bunlar: Meryem Ana'nın Doğuşu (9 Aralık), Meryem Ana'nın Doğuşu (8 Eylül), Tapınağa Giriş Tanrının kutsal Annesi(21 Kasım), Müjde (7 Nisan) ve Tanrı'nın Annesinin Ölümü (15 Ağustos).

Dürüst ve Hayat Veren Haç'ın Yüceltilmesine (14 Eylül) ek olarak, Dürüst Haç'ın Bulunması, parçaları Ermeni aziz Chrypsinia tarafından Kudüs'ten getirilen ve Dağı'nda saklanan özel bir ulusal-dini kutlama olarak kutlanmaktadır. Varak, şehit edilmeden önce diğer on beş bakireyle birlikte, Ermeni efsanesine göre 652 yılında keşiş Totiy tarafından keşfedilmiş ve tüm Ermeni Kilisesi ve Ermeni halkının türbesi olarak Eçmiadzin Manastırı'na yerleştirilmiştir.

Ermeni Kilisesi'nin azizleri arasında seçkin bir yer, anısı defalarca anılan, Ermenilerin Aydınlatıcısı Aziz Krikor'dur. Ana tatil, Tanrı'nın Annesinin Ölümünden sonraki gün kutlanır. Ayrıca tufan sonrasında Nuh'a gökkuşağının görünmesi olayı da kutlanmaktadır.

Büyük tatiller düşerse ortak günler, daha sonra daha büyük bir ciddiyet için Pazar gününe taşınırlar.

Bir yılın 365 gününün yaklaşık 277'si oruç günleridir. Haftalık oruçlar Çarşamba ve Cuma'dır; Dvina Katedrali (525) her ayda bir hafta oruç tutmayı öngörmüştür. Epifani'den önce, Paskalya'dan önce (48 gün), Göğe Kabul'den (5 gün) önce oruç tutulur. Oruçlar katı, orta ve yumuşak olabilir.

Ermeni kilise sanatı, Batı sanatının gelişimini etkilemiş ve tüm kilise mimari tasarımlarının öncüsü olmuştur. Koni biçimli tambur çatılı, kare veya dikdörtgen paralel yüzlü Ermeni kiliseleri, Bizans'tan Gotik ve Barok'a kadar sonraki tüm üslupların başlangıç ​​noktasıdır. Örneğin Ani'deki katedral Orta Çağ'ın Gotik tapınağına model olurken, Vagharshapat'taki St. Chrypsimia tapınağı daha sonraki Barok üslubuna örnek teşkil etmektedir. Düzenli piramidal tonoz, antik yarım dairelerin üzerinde durmaktadır (10. ve 11. yüzyıllara kadar uzanan). Müjde Ermeni Katolik Kilisesi ve Kahire'deki Gregoryen Kilisesi, Ermeni mimari tipinin başarılı örnekleridir.

8. yüzyıl Ermeni-Bizans tarzı görünüşe göre Ermeni, Bizans, Pers ve Arap mimarisinin birleşiminin ürünüydü. İçeride tapınak bir giriş kapısına, doğuda koronun ve piskoposluk minberinin bulunduğu solea ile sona eren ana tapınak ve soleadan dört adım daha yüksek olan kutsal sunağa bölünmüştür; Önünde ikonostasis yok ama bazen ikonlarla süslenmiş bir perde var. Kutsal Makam, Kutsal Kapının bulunduğu yerde yer almaktadır. Sunağın sol tarafında proskomedia için bir sunak bulunmaktadır.

Ermeni Apostolik Kilisesi- birçok özelliğe sahip çok eski bir kilise. Rusya'da onun özü hakkında dolaşan birçok efsane var. Ermeniler bazen Katolik, bazen Ortodoks, bazen Monofizit, bazen de ikonoklast olarak kabul ediliyor. Ermeniler kendilerini kural olarak Ortodoks ve hatta Ermeni geleneğinde genellikle "Kalkedon" olarak adlandırılan diğer Ortodoks kiliselerinden biraz daha Ortodoks olarak görüyorlar. Ancak gerçek şu ki üç tür Ermeni Hıristiyan vardır: Gregoryenler, Kadıköylüler ve Katolikler.

İLE Katolikler her şey basit: bunlar Osmanlı İmparatorluğu'nda yaşayan ve Avrupalı ​​misyonerler tarafından Katolikliğe dönüştürülen Ermeniler. Birçok Katolik Ermeni daha sonra Gürcistan'a taşındı ve şimdi Ahalkalaki ve Ahaltsikhe bölgelerinde yaşıyor. Ermenistan'da sayıları az ve ülkenin en kuzeyinde bir yerlerde yaşıyorlar.

İLE Kadıköylüler Zaten daha zor. Bunlar arasında hem Katolik Ermeniler hem de Ortodoks Ermeniler bulunmaktadır. Tarihsel olarak bunlar, Bizans topraklarında yaşayan ve Kadıköy Konseyini tanıyan, yani klasik Ortodoks olan Ermenilerdir. Ermenistan'ın batısında, neredeyse tüm antik kiliseleri inşa eden çok sayıda Kadıköylü vardı. Kuzey Ermenistan'da birkaç Kadıköy tapınağı bulunmaktadır. Zamanla bu insanlar Katolikliğe (ki bu aynı zamanda Kadıköy dinidir) dönüştüler ve neredeyse yeryüzünden silindiler.

Ermeni Gregoryenler kaldı. Bu, kolaylık sağlamak için getirilen biraz keyfi bir terimdir. Onlar hakkında detaylı olarak konuşalım.

505 öncesi Ermeni Hıristiyanlığı

Çağımızın ilk yüzyıllarında Ermenistan'da İran'ı anımsatan paganizm yaygındı. Ermeni ve Gürcü kiliselerinin konik kubbelerinin o dönemin mirası olduğunu söylüyorlar. Hıristiyanlık, ne zaman ve ne şekilde tam olarak bilinmemekle birlikte, çok erken dönemde Ermenistan'a nüfuz etmeye başlamıştır. 3. yüzyılın sonunda zaten bir sorun olarak kabul edildi ve zulüm gördü, ancak Gregory adında bir adam, Kral III. Trdat'ı hastalıktan kurtarmayı başardı ve bunun için Hıristiyanlığı yasallaştırdı ve Lusavoriç Gregory, Ermenistan'ın ilk piskoposu oldu. Bu ya 301'de ya da 314'te oldu. Osroene devletinin Ermenistan'dan 100 yıl ileride olduğuna dair şüpheler olsa da, genel olarak Ermenistan'ın Hıristiyan dininin devlet dini olduğu ilk devlet olduğuna inanılıyor.

305 yılında Lusavoriç Krikor tarafından kurulan Surb Harutyun (Diriliş) tapınağının kalıntıları

313 yılında Roma İmparatorluğu'nda inanç özgürlüğüne ilişkin bir ferman yayınlandı, 325'te Aksum krallığı Hıristiyanlığı kabul etti, 337 - İberya'da, 380'de Hıristiyanlık Roma'da devlet dini ilan edildi. Kafkas Arnavutluk'u İberya'yla eşzamanlı olarak Hıristiyanlığı kabul etti - doğrudan Lusavoriç Gregory'den.

354 yılında, Arian sapkınlığını kınayan ve Ermenistan'da manastırlar kurmaya karar veren ilk kilise konseyi ("Ashtishat") toplandı. (O dönemde Gürcistan'da neden manastır bulunmadığını merak ediyorum)

Böylece Ermeni Kilisesi, varlığının ilk 200 yılı boyunca sıradan bir Ortodoks Kilisesi ve Transkafkasya'nın Hıristiyanlaşma merkeziydi. İran zaman zaman Ermenistan'ı Zerdüştlüğe döndürmeye çalışmış, “barış operasyonları” düzenlemiş ve 448'de bir ültimatom şeklinde Hıristiyanlıktan vazgeçilmesini talep etmişti. Ermenilerin tepkisi o kadar olumsuz oldu ki 451 yılında Şah Yezigerd talebini geri çekti ama sükunet olmadı. 451 yılında Avaray Savaşı'nı kaybeden Ermenistan, yarım yüzyıla yakın bir süre boyunca ülkeyi kaosa sürükledi. Göreceli sakinlik geldiğinde, ortaya çıktı ki Hıristiyanlık zaten çok şey değişti.

Monofizitizm ve Nestrianizm

Ermenistan Perslerle savaş halindeyken Bizans'ta bilimde "Kristolojik ihtilaf" olarak bilinen bir sorun ortaya çıktı. Mesih'teki insani ve ilahi olan arasındaki ilişki sorunu çözülüyordu. Soru şuydu: İnsanlık tam olarak kimin acısıyla kurtuldu? İlahi olanın acısı mı, yoksa İnsanlığın acısı mı? Patrik Nestorius'un (Nasturiler) destekçileri şu şekilde mantık yürüttüler: Tanrı doğamaz, acı çekemez ve ölemez, bu nedenle insan çarmıhta acı çekip öldü ve ilahi öz onda ayrı kaldı.

Bu versiyonun hemen birçok muhalifi vardı, ancak diğer uç noktaya gittiler: İsa'nın yalnızca Tanrı olduğunu ve onda hiçbir insan özü olmadığını ilan ettiler. İsa'nın tek doğası (monofizi) hakkındaki bu teze, monofizitizm.

Herhangi bir sapkınlık, soyut felsefe biçiminde var olduğu sürece zararsızdır, ancak ondan sonuçlar çıkarıldığında kötüdür. Monofizitizmden tüm geç totaliterlik, faşizm, diktatörlükler ve tiranlık, yani devletin kişisel olana üstünlüğü felsefesi doğdu. İslam da en saf haliyle monofiziktir.

449 yılında Efes Konsili Nasturilik konusunu ele alarak Monofizitizmin doğru öğreti olduğunu ilan etti. Birkaç yıl sonra hata fark edildi ve 451'de, Mesih'in özü hakkında Nasturilik veya Monofizitizmin aşırılıklarına sapmayacak bir doktrin formüle eden Kadıköy Konsili toplandı. Ortodoksluk her zaman ortayı öğreten bir öğretidir. Aşırılıklar beyin tarafından daha kolay kabul edilir ve bu da tüm sapkınlıkların başarısının sebebidir.

Ve her şey yolunda gidiyordu ama ulusal faktör müdahale etti. Monofizitizm Bizans İmparatorluğu halkları tarafından bir “muhalefet dini” olarak seviliyordu. Hızla Yunan olmayan tüm bölgelere yayıldı: Mısır, Suriye ve Filistin. Aynı zamanda Nasturilik İran'a yayıldı ve daha doğuya, Nasturilerin Xi'an yakınlarında bir kilise inşa ettiği Çin'e doğru ilerledi.

Bölünmenin derin ve ciddi olduğu ortaya çıktı. Ahlaksız ve pek düşünmeyen bir adam olan İmparator Zeno, Kadıköy Konseyi'nin kararından vazgeçerek ancak doğrudan kınamadan herkesi herkesle uzlaştırmaya karar verdi. İmparator tüm bunları Zeno'nun 482 tarihli Henotikon'u olarak bilinen bir belgede özetledi.

Ermenistan, Pers yenilgisinden sonra biraz kendine gelince, teolojik kaosu bir şekilde aşmak zorunda kaldı. Ermeniler basit davrandılar: Bizans'ın bağlı olduğu inancı seçtiler ve Bizans o yıllarda Zeno'nun enoticon'una, yani Monfizitizm'e bağlı kaldı. 40 yıl içinde Bizans enoticon'u terk edecek ve Ermenistan'da bu felsefe yüzyıllarca kök salacak. Kendilerini Bizans'ın kontrolü altında bulan Ermeniler Ortodoks, yani “Kalsedonitler” olarak kalacaklar.

491'de Transkafkasya kiliseleri konseyi (Vagharshapar Konseyi) toplandı ve Kadıköy Konseyi'nin kararlarını Nasturiliğe çok benzediği gerekçesiyle reddetti.

Dvina Katedralleri

505 yılında Transkafkasya'nın Birinci Dvina Konseyi toplandı. Konsey, Nasturiliği bir kez daha kınadı ve günümüze ulaşamamış olan “İman Mektubu” belgesini kabul etti. Bu belgede Ermenistan, Gürcistan ve Arnavutluk kiliseleri Nasturiliği ve aşırı Monofizitizmi kınadı ve ılımlı Monofizitizmi inançlarının temeli olarak kabul etti.

29 Mart 554'te İkinci Dvina Konseyi toplandı ve bu, aftartodosetizm (Julianizm)- Mesih'in bedeninin yaşamı boyunca bozulmazlığı doktrinine. 564 yılında İmparator Büyük Justinianus aynı fikri uygulamaya çalıştı ancak Bizans hiyerarşileri buna karşı çıktı. Ancak Ermenistan'da bu Monofizit ilkesi yine de kabul edildi. Bu zaten çok radikal bir Monofizitizmdi ve zamanla Ermenistan Jülyenizm'i terk etti.

Aynı konseyde, "Kutsal Tanrı, Yüce Kutsal..." duasına "... bizim için çarmıha gerildi" ifadesinin eklenmesine karar verildi.

590 civarında, Ermenistan topraklarının bir kısmında Kalkedon Avan Katolikosluğu kuruldu. Uzun sürmedi ve kısa süre sonra Persler tarafından tasfiye edildi, ancak izi ilginç Avan Katedrali şeklinde kaldı.

609 - 610'da Üçüncü Dvina Konseyi toplandı. Gürcistan o sıralarda yavaş yavaş Ortodoksluğa dönüyordu ve Ermeni kilisesi bu girişimleri kınadı. Konsilde Gürcü kilisesi ile iletişimin kesilmesi, Gürcü kiliselerine gidilmemesi ve Gürcülerin cemaat almasına izin verilmemesi kararı alındı. Böylece 610 yılında Gürcü ve Ermeni kiliselerinin yolları nihayet ayrıldı.

Sonra ne oldu

Böylece Ermeni Kilisesi göreceli yalnızlık içinde kaldı - benzer düşünen insanlar Kafkasya Arnavutluk Kilisesi ve küçük Kakheti devleti Hereti olarak kaldı. Ermenistan'da da tuhaf bir şey oldu: 630'dan 660'a kadar, Katolikosları Kadıköylü Ezra ve Nerses'ti. Onların altında birçok ünlü tapınak inşa edildi - Gayane, Zvartnots ve (bölgede) tapınağı. 618 yılında inşa edilen Eçmiadzin Katedrali'ni yeniden inşa eden Nerses olduğu için bu garip ifadenin bu katedralin Ortodokslar tarafından inşa edilmiş olması muhtemel.

Ermeni Kilisesi'nin takdirine göre, yavaş yavaş aşırı monofizitizmden ılımlılığa, sonra da daha ılımlıya doğru sürüklendiğini söylemek gerekir. 726 yılında Malazgirt Konsili Jülyenizm'i kınadı ve bu radikal Monofizit öğretisi sonunda reddedildi. Rum Kilisesi ile birleşme neredeyse gerçekleşti ancak Arap istilası buna engel oldu. AAC yavaş yavaş Ortodoksluğa çok yakınlaştı, ancak yine de son adımı atmadı ve Ortodoks olmayan bir kilise olarak kaldı. Daha sonra zaman zaman Bizans'la yakınlaşma girişimleri oldu, ancak her seferinde başarısızlıkla sonuçlandı.

Şaşırtıcı bir şekilde Ermenistan İslamlaşmaktan kaçındı ve Ermeni Hıristiyan Monofizitler, Filistin ve Suriye'deki birçok Monofizit gibi Müslümanlığa dönüşmedi. Monofizitizm ruhen İslam'a o kadar yakın ki dönüşüm neredeyse acısız bir şekilde gerçekleşiyor, ancak Ermeniler böyle bir dönüşümden kaçındılar.

1118 - 1199'da Ermenistan yavaş yavaş parça parça Gürcü krallığının bir parçası oldu. Bu sürecin iki sonucu oldu. Birincisi: Kuzey Ermenistan'da birçok Kadıköy manastırı ortaya çıkıyor. İkincisi: Devasa tapınak inşaatı başlıyor. Ermeni manastırlarının yarısından fazlası bu dönemde, yani 12. yüzyılın sonlarından günümüze kadar inşa edilmiştir. XIII sonu yüzyıl. Örneğin Goshvank manastırının binaları 1191 - 1291'de inşa edilmiş, Haghpat manastırında ana tapınak 10. yüzyılda, geri kalan 6 bina ise 13. yüzyılda inşa edilmiştir. Ve benzeri. Bu dönemde Gürcü ve Ermeni kiliseleri arasındaki ilişki belirsizliğini koruyor. Örneğin, Gürcü krallığının bir parçası olmak, Dvina Konseyi'nin kiliseler arasındaki iletişimi durdurma kararlarıyla nasıl birleşiyordu?

1802 - 1828 yıllarında Ermenistan toprakları Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu ve bu kez Ermeni kilisesi şanslıydı. Zayıf ve desteğe ihtiyacı olduğu düşünülüyordu, bu nedenle aufokefali'nin kaldırılması sonucunda fiilen varlığı sona eren Gürcü kilisesinin kaderine maruz kalmadı. 1905'te kilise mülklerine el koymaya çalıştılar ancak bu şiddetli protestolara neden oldu ve müsadereler durduruldu.

Şimdi ne var

Şimdi Ortodoksluk'ta Monofizitizmi, radikalden liberale kadar çeşitli derecelere sahip bir öğreti olarak algılamak gelenekseldir. Ermeni Kilisesi ikincisi olarak sınıflandırılır - içinde Monofizitizm zayıf bir şekilde ifade edilir, ancak yine de ifade edilir. Buna karşılık AAC, gerçekte ait olmadığı yalnızca radikal monofizitizmi (Eutyches ve Julian'ın öğretileri) dikkate alıyor. AC öğretisini "miafizizm" olarak adlandırıyor. Eğer Ermeni dinine Monofizit derseniz, Ermeniler Eutichianizm ile suçlandıkları kararına varacak ve şiddetle protesto edeceklerdir.

Ortodoksluğun öğretilerine göre, Mesih'in bir hipostası ve iki doğası vardı.

Miafizizmin öğretilerine göre, Mesih'in tek bir hipostası ve tek bir "ilahi-insan" doğası vardı.

Anlaşmazlığın nedeni, Ortodoks teolojisinin tek bir hipostazda birçok doğaya izin vermesi, Miaphysite teolojisinin ise bir hipostazın yalnızca bir doğaya sahip olabileceğine inanmasıdır. Dolayısıyla bu, hipostazın özelliklerine ilişkin çok karmaşık bir tartışmadır ve anlaşılması felsefi hazırlık gerektirir.

Ayrıca Ortodoks teologlar “teantropik dönemin” ne olduğunu gerçekten anlamıyorlar. Bu tartışmanın ana sorusu şudur: Prensipte ilahi-insani bir doğa var olabilir mi? Bu anlaşmazlıkta kimin haklı, kimin haksız olduğunu kendiniz anlamaya çalışın. Belki “tek bir ilahi-insan doğası” hayal edebilirsiniz. Henüz yapamam.

AAC'nin öğretileri Ekümenik Konseylerin aforozuna tabidir ve Ortodoks Kilisesi'nin öğretileri Dvina Konseylerinin aforozuna tabidir. Bu durum Ermeni bilinci tarafından biraz acı verici bir şekilde algılanıyor ve turistlere yönelik parlak broşürlerde bile Ermeni inancına dair çok net gerekçelerle karşılaşmadım. Kulağa şöyle geliyordu: Bizler - ne dehşet - Monofizit olarak kabul ediliyoruz, ama özünde iyi adamlarız.

Ermeni Kilisesi'nin maddi kültürü

Ermenistan'da mimari açıdan Gürcü tapınaklarına benzeyen birçok tapınak ve manastır var, ancak Ermenilerinki çoğu zaman daha büyük. Tapınakların kubbeleri Gürcü kubbeleriyle aynı konik şekle sahiptir - bu, Zerdüştlüğün mirası olarak kabul edilir. Tapınaklardaki freskler popüler değildir. Bunları görürseniz, bunun bir Kalkedon tapınağı (örneğin Akhtala) olma ihtimali yüksektir. Yaygın inanışın aksine Ermenistan ikonoklazmayı tanımıyor. Simgeler Ermeni kiliseleri var ama çok mütevazı miktarlarda. Ancak Ermenistan'da duvarları yazıtlarla kaplamak gelenekseldir. Buradaki tapınaklarda her duvarda ve her taşta her zaman çok sayıda metin vardır. Ermeni kiliseleri dünyadaki en “konuşan” tapınaklardır ve bu parametrede Çin kiliseleriyle rekabet etmektedirler. Kiliselerin duvarlarına haç oymanın da bir modası var.

Kilise maddi kültürünün unsurları
			gavites. Bu çok tuhaf bir tasarım ve yalnızca burada bulunabilir. Başvuru. Herhangi bir Hıristiyan hareketi İman'a dayandığından, işte genel bilgi için Ermeni hareketi. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Herkes tarafından görülebilen ve görülemeyen, göğün ve yerin yaratıcısı, Yüce Baba olan tek Tanrı'ya inanıyoruz. Ve tek Rab İsa Mesih'te, Tanrı'nın Oğlu, Baba'dan doğan, Işıktan gelen Işık, gerçek Tanrı'dan gelen gerçek Tanrı, doğan, yaratılmamış, Baba ile birlikte olan, her şeyin onun aracılığıyla yaratıldığı tek varlık; Biz insanlar ve bizim kurtuluşumuz için, gökten indi, enkarne oldu, bir insan oldu, Meryem Ana'dan ve Kutsal Ruh'tan doğdu, ondan bedeni, ruhu ve bilinci aldı ve insanda olan her şey doğrudur. ve sadece görünüşte değil. Acı çekti, çarmıha gerildi, gömüldü, üçüncü gün yeniden dirildi, aynı bedenle göğe yükseldi ve Baba'nın sağında oturdu. Ve aynı bedende ve Baba'nın izzeti içinde gelen, yaşayanları ve ölüleri yargılayacak ve onun krallığının sonu olmayacaktır. Yasayı, Peygamberleri ve İncilleri söyleyen, Ürdün'e inen, elçiler aracılığıyla vaaz veren ve azizlerde yaşayan, yaratılmamış ve mükemmel Kutsal Ruh'a inanıyoruz. Tek, Ekümenik, Apostolik ve Kutsal Kilise'ye, tek bir tövbe vaftizine, günahların affedilmesine ve affedilmesine, ölülerin dirilişine, bedenlerin ve ruhların sonsuz yargısına, Cennetin Krallığına ve sonsuz hayata inanıyoruz.

Onların yaşamlarının örneği bize müjde vaazının anlamını derin ve canlı bir şekilde ortaya koyuyor. Rab'bin Kendisi tarafından çağrılan ve daha sonra Kurtarıcı'nın ölümünden, dirilişinden ve yükselişinden sonra öğrencilerin ilki olan Havari Petrus, Kudüs'teki ilk Hıristiyan topluluğunun başındaydı. Daha sonra Antakya'ya, Doğu'nun başkenti büyük Antakya'ya gitti ve orada bir Hıristiyan topluluğu kurdu. Rab ve Kurtarıcı'nın takipçileri ilk kez orada, Akdeniz kıyısındaki Antakya'da Hıristiyan olarak adlandırılmaya başlandı. Daha sonra Roma İmparatorluğu'nun başkenti Roma'ya taşındı ve burada Roma'nın ilk Piskoposu oldu ve İmparator Nero'nun yönetimindeki zulüm sırasında acı çekti. Hıristiyan cemaatinin başı olarak yakalandı ve Hıristiyanların Roma'yı ateşe verdiğinden şüphelenildi ve acımasızca baş aşağı çarmıha gerildi. Onu takip eden ve onunla birlikte birçok Hıristiyan, Rab'be sadık kalarak ve sadece orada değil, Roma'da da kanlarıyla imanı tesis ederek yok oldu.

Havari Pavlus İsrail toplumunun elit kesimine aitti. Bilgili bir adamdı. Aynı zamanda bir Roma vatandaşı. İnanç geleneğini sadakatle koruyan ve Hıristiyanların görünüşünü Yahudilere düşman bir gücün görünümü olarak algılayan bir aristokratın olduğu söylenebilir. Ferisiler, yazıcılar ve yüksek rahiplerle birlikte Hıristiyan Kilisesi'ne karşı mücadeleye katıldı. Ancak Pavlus'un oradaki Hıristiyanlara zulmetmeye gittiği Şam'a yaptığı yolculuk sırasında kendisine mucizevi bir şekilde görünen Rab'bin Kendisi tarafından mucizevi bir şekilde Mesih'in imanına dönüştürüldü. Ve Rab'bin Kendisi tarafından dönüştürülerek, Mesih'in hakikatinin ışığını Yahudi topluluğunun sınırlarının ötesine, paganlara getirerek, Tek Tanrı'yı ​​bile bilmeyenleri dönüştürerek, O'na özel hizmet yolunu tuttu. putperestliğin karanlığındaydılar.

Havari Petrus ve Pavlus gerçekten de Mesih'in müjdesinde diğerlerinden daha fazla çalıştılar. Rab'bin Kendisi tarafından öğretilenleri vaaz ettiler. Kendi başlarına hiçbir şey yaratmadılar. Yeni bir inanç yaratmadılar. İnsanlara yalnızca Rab'bin kendisinden aldıklarını aktardılar. Ve kutsal havariler tarafından kurulan Kilise, Mesih'in Kilisesi oldu. Çünkü o her zaman Rab'bin Kendisinin öğrencilerine ilettiği ve onlara talimat verdiği inancını itiraf etti. Kilisemize, Tanrı Kilisesi, Mesih Kilisesi, Kutsal Ruh Kilisesi, aynı zamanda Kutsal Havariler Kilisesi diyoruz. Çünkü onlar, Öğretmenlerinden imanı kabul ederek, bu iman armağanından yalnızca kendileri yararlanmakla kalmadılar, onu sadece korumakla kalmadılar, aynı zamanda onu diğer insanlara da aktardılar.

Kurtarıcı iman olan Mesih'in hakikatine dair müjdenin her zaman büyük riskleri beraberinde getirmesi şaşırtıcıdır. Havarilerin hayatı inanılmaz derecede zordu. Az önce bir alıntısını duyduğumuz Elçilerin İşleri kitabında, Havari Pavlus'tan, onun pek çok zorlukla dolu münzevi çalışmalarından bahsediliyordu. Ancak muhtemelen Kurtarıcı hakkında vaaz vermenin özellikle riskli ve tehlikeli bir girişim olduğunun en büyük işareti, yalnızca biri - İlahiyatçı Yahya - dışında tüm havarilerin hayatlarına şehit olarak son vermeleriydi. Soru ortaya çıkıyor - neden? Neden öldürüldüler? İnsanlar için kötü, günahkar, tehlikeli bir şey mi vaaz ettiler? İnsanlara Tanrı'nın Krallığının kapılarını neyin açtığını vaaz ettiler. İnsanlara, onsuz insanın var olamayacağı büyük manevi ve ahlaki değerleri vaaz ettiler. Yaşamın doluluğunu kazanmalarına yardımcı olan ve yardımcı olan insanlara gerçekleri vaaz ettiler. Neden öldürüldüler? Bu sorunun cevabı tüm insan mantığının ötesindedir. Dünyadaki her şeyin akla ve mantığa uygun olarak gelişmesi gerektiğini düşünürseniz, o zaman havarilerin ölümü bir tür delilik gibi görünür. Ancak bu çılgınlık, her şeyden önce şeytanın iradesiyle kötü iradeyle meşrulaştırılır. Şeytan, Allah'ın düşmanıdır ve kurtarıcı imanın yayılması için engeller ve engeller koyar. İnsanları onların sözlerini kabul etmemeye, kurtarıcı inancı reddetmeye, bu inancı kabul eden herkese kalplerinde zulmetmeye, hatta gerekirse onları öldürmeye teşvik eden oydu. Ama Rab'bin şu büyük sözlerini biliyoruz: "Kilisemi inşa edeceğim ve cehennemin kapıları ona karşı çıkamayacak." Ve kötülüğün güçleri ne kadar güçlü olursa olsun, elçilerin vaazını durduramadılar.

Havariler, evrensel Mesih Kilisesi'nin varlığının tohumu haline gelen topluluklar kurdular. Havariler Kurtarıcı'nın haberini o zamanki Yunan-Romen dünyasına yaydı. Ve bu mesaj, piskoposlar, piskoposlar, rahipler, rahipler ve dindar dindarlar olarak anılmaya başlayan öğrencileri, takipçileri ve halefleri tarafından alındı. Kutsal havarilerin ölümüne, binlerce ve binlerce inananın şehit olmasına, yetkililerin ve o zamanın toplumunun Hıristiyanlara karşı kullandığı tehditlere ve zulme rağmen, Mesih'in gerçeğinin sözü korunmuştur.

Kilisemize neden Apostolik Kilise adını veriyoruz? Evet, tam da varlığının merkezinde havarilerin başarısı, inançları, vaazları, öğretileri olduğu için. Şimdiye kadar, paylaştığımız inanca havarisel inancı da diyoruz çünkü onlardan, onların takipçileri ve halefleri aracılığıyla, Rab'bin Kendisinin kutsal havarilere öğrettiği şeyi bize öğrettik. Bu nedenle Kilise'ye havarisel denir. Aynı zamanda havarisel olarak da adlandırılır ve Tanrı'nın sözünü vaaz ettiği için yine de bu sözü dünyaya getirir. Ve Kilise'nin 2000 yıllık tarihine dikkatlice bakarsanız, muhtemelen şeytanın Kilise'ye isyan etmediği ve Mesih'in mirasını yok etmeye veya bölmeye çalışmadığı bir zaman olmazdı.

Havari Pavlus İsrail toplumunun seçkinleri, aristokrasisidir. Ve etrafındaki dünyaya meydan okuyarak Kurtarıcıya hizmet etme yolunu seçer. Ve ne? Ve öldürülür. Çünkü onun sözü, günah içinde yaşayanların ve şeytanın öğretilerine göre Tanrı ile savaşanların gözlerini kör eden, Tanrı'nın hakikatinin sözüydü. Ve Roma'daki Kilise'nin kurucusu ve büyük şehidi Petrus da kendi cemaatiyle birlikte genel eğilime karşı çıktığı için kendini feda ediyor. Ve o zamanın genel eğilimi Roma İmparatorluğu'nun rahat ve konforlu yaşamıydı. Büyük medeniyet, büyük pagan kültürü, Roma hukuku, güçlü ordu, güzel yollar, rahat yaşam, zengin yaşam. Romalılar çok zengindi. Zenginliğin verdiği her şeyden keyif aldım. Zevk adeta insanların yaşamının merkezindeydi. Tutkularını tatmin etmek için mümkün olduğu kadar çok şeye sahip olmak ve tüketmek istiyorlardı. Ve bunu zarif ve zevkli bir şekilde yaptılar. Roma toplumunun tüm bu ahlaksızlıkları, tüm bu yaşamı şiir, düzyazı, filozoflar, bilim adamları tarafından övüldü. Ve kutsal havariler tüm bu güce, yaşamın gerçeğinin Romalıların aradığı yerde olmadığını söyleyerek meydan okuyor. Hayatın gerçeği paranın gücünde değil, gücün gücünde değil, zevklerde değil, zenginlikte değil. Tanrı'nın gerçeği Tanrı'nın olduğu yerdir. Tanrı'nın gerçeği yalnızca Tanrı'nın mevcut olduğu yerde yaşar ve bu gerçek yalnızca Rab ile iletişim yoluyla alınabilir. Genel eğilimin tersine gittiler ve kendilerini feda ettiler.

Peki 2000 yıl boyunca bu kurbanlardan kaç tanesi oradaydı? Yakın zamana kadar ülkemizde mümin olmak aynı zamanda büyük riskler almak anlamına da geliyordu. Ve zor 20'li ve 30'lu yıllarda yaşayanlar, yalnızca "Hıristiyan" kelimesi ve ismi nedeniyle sıklıkla hapse ve hatta imhaya maruz kaldılar. Ve sonraki yıllarda mümin olmanın ne kadar zor olduğunu biliyoruz. Ama kendimize şunu soralım, bugün inançlı olmak gerçekten kolay mı? Fakat bugün Kilise, modern toplumun ezici değerleri haline gelen tüm bu değerlere meydan okumuyor mu? Bugün insanlar ne için çabalıyor? Her şeyden önce para ve güç için çabalıyorlar. Çoğu insanın yaşadığı şey budur; daha fazlasına sahip olmak ve daha fazla keyif almak. Ve o Roma uygarlığından hiçbir farkı yok. Aynı pagan ve tanrısız dünya algısı. Peki bugün insanlara bu şekilde yaşayamayacaklarını kim söylüyor? Tanrı'nın dışında yaşamın ve O'nun doğruluğunun olduğuna kim tanıklık eder? korkunç hayat Bu anlamsız bir hayattır, bu şeytanın elindeki bir hayattır. Tanrı Kilisesi bu şekilde tanıklık ediyor. Ve havarisel zamanlarda olduğu gibi akıntıya karşı çıkıyor. Çünkü Rab'bin Kendisinin Tanrı'nın Krallığına giden dar yol dediği şey tam da akıntıya karşı olan bu hareketti.

Mümkün olduğu kadar çok insanın bu dar yolu takip etmesi çok önemli. Bugün uzun süredir acı çeken halkımızda havarisel inancın asla sarsılmayacak şekilde güçlendirilmesi, böylece Tanrı gerçeğinin insanlar için büyük bir gerçek ve mutlak bir değer haline gelmesi özellikle önemlidir. Öyle ki hayatımız bu gerçeğe uygun olarak inşa edilmiştir. Apostolik Kilise, kutsal havarilerin imanını koruyan ve bu inancı tüm dünyaya duyuran Kilisedir. Ve bu inanç yalnızca havarilerin halefleri - piskoposlar tarafından, yalnızca piskoposlar tarafından atanan din adamları tarafından değil, aynı zamanda vaftiz ve onay yoluyla Havari'nin de dahil olduğu rahipliğe giren tüm Tanrı halkı tarafından da duyurulmaktadır. Peter kraliyet rahipliğini çağırıyor. Ve baş elçi tüm imanlılara hitaben harika sözler söylüyor: “Siz seçilmiş bir ırksınız, kraliyet kâhinliğisiniz, miras olarak alınmış bir halksınız.” Sizler, özel bir halk olan Tanrı'nın gerçeğini duyurmaya çağrıldınız. Bu nedenle, havarisel bakanlık bizim ortak bakanlığımızdır. Hepimiz tek bir Hıristiyan topluluğu olarak korumaya çağrıldık. havarisel inanç ve Kilise'nin tarihsel yolunda sürekli karşılaştığı tüm zorluklara rağmen bunu ilan edin.

Zaferin bizim olduğunu biliyoruz, çünkü Mesih dirildi ve dirilişiyle şeytanı yendi. Çünkü elçiler, işkence ve ölümden geçmiş olarak öyle bir iman tohumu ekmişlerdi ki, hiçbir şeytani ot onları yok edemezdi. Tanrı'nın sözünün sonuna kadar dünyaya duyurulacağına inanıyoruz çünkü bu söz olmadan dünya var olamaz. Amin.

Hıristiyan dünyası o kadar sekülerleşmiştir ki, bir zamanlar Evanjelik değerlerin kalesi olan Avrupa uluslarına Hıristiyanlık sonrası medeniyet adı verilmektedir. Toplumun laikliği, en hayali özlemlerin somutlaştırılmasını mümkün kılar. Avrupalıların yeni ahlaki değerleri dinin vaaz ettiği şeylerle çelişiyor. Ermenistan, binlerce yıllık etnokültürel geleneklere bağlılığın az sayıdaki örneklerinden biridir. Bu devlette, en yüksek yasama düzeyinde, halkın asırlık manevi tecrübesinin milli bir hazine olduğu kanıtlanmıştır.

Ermenistan'ın resmi dini nedir?

Ülkenin üç milyonluk nüfusunun %95'inden fazlası Ermeni Apostolik Kilisesi'ne mensuptur. Bu Hıristiyan topluluğu dünyanın en eski topluluklarından biridir. Ortodoks ilahiyatçılar, Transkafkasya'daki inanan topluluğunu, Kadıköy karşıtı olarak adlandırılan diğer beş topluluk arasında sınıflandırıyor. Yerleşik teolojik tanım, Ermenistan'da dinin ne olduğu sorusuna kapsamlı bir cevap vermiyor.

Ortodokslar, İsa'nın tek bir fiziksel özünü kabul ederek Ermenileri monofizit olarak adlandırıyor; Ermeni Ortodoks ilahiyatçıları ise onları tam tersiyle suçluyor. Bu dogmatik incelikler yalnızca ilahiyatçılar tarafından anlaşılabilir. Daha yakından incelendiğinde karşılıklı suçlamaların yanlış olduğu ortaya çıkıyor. Resmi ad Ermenistan'daki inanan topluluklar - “Tek Kutsal Ekümenik Apostolik Ortodoks Ermeni Kilisesi.”

Dünyanın ilk Hıristiyan devleti

Büyük Milano Fermanı'nın 301 yılında kabul edilmesinden tam on yıl önce, Kral III. Trdat paganizmle ilişkilerini kesti ve Hıristiyanlığı devlet dini olarak ilan etti. Roma İmparatorluğu'nun her yerinde İsa'nın takipçilerine yönelik korkunç bir zulüm döneminde, hükümdar kararlı ve beklenmedik bir adım attı. Bundan önce Transkafkasya'daki çalkantılı olaylar yaşandı.

İmparator Diocletianus, Roma'nın Kapadokya eyaletinin bir parçası olan Trdat'ı resmen Ermenistan'ın kralı ilan eder. 287 yılında arabuluculuk yoluyla memleketine döndü ve tahta çıktı. Bir pagan olan Trdat, Hıristiyanlara yönelik zulmü başlatma emrini şevkle yerine getirmeye başlar. 40 Hıristiyan kızın acımasızca idam edilmesi, kralın ve tebaasının kaderinde keskin bir dönüşe neden olur.

Ermeni halkının büyük eğitimcisi

Bütün bir halkın vaftizi, Aziz Gregory'nin eğitim faaliyetleri sayesinde gerçekleşti. Soylu Arksaid ailesinin soyundan geliyordu. Gregory, inancını itiraf ettiği için birçok işkenceye maruz kaldı. Aziz Trdat'ın duaları sayesinde Hıristiyan kadınlara işkence yaptığı için akıl hastalığıyla cezalandırıldı. Gregory tiranı tövbe etmeye zorladı. Bundan sonra kral iyileşti. Mesih'e inandıktan sonra saray mensuplarıyla birlikte vaftiz edildi.

Kapadokya'nın ana şehri Caesarea'da 302 yılında Gregory piskopos rütbesine yükseltildi. Ermenistan'a döndükten sonra halkı vaftiz etmeye, kiliseler ve vaizler için okullar inşa etmeye başlar. Aziz, Kral III. Trdat'ın başkentinde yukarıdan vahiy yoluyla daha sonra Eçmiadzin adını alacak bir tapınak kurdu. Aydınlatıcı adına Ermeni Kilisesi'ne Gregoryen denir.

Yüzyıllardır süren mücadele

Ermenistan'ın resmi dini olan Hıristiyanlık, komşu İran'ın hükümdarlarını rahatsız etmeye başladı. İran, yeni inancı ortadan kaldırmak ve Zerdüştlüğü tanıtmak için kararlı adımlar attı. Bu, Pers yanlısı toprak sahipleri tarafından büyük ölçüde kolaylaştırıldı. 337'den 345'e kadar İran'da onbinlerce Hıristiyanı idam eden II. Şapur, Transkafkasya'da bir dizi yıkıcı sefer düzenledi.

Transkafkasya'daki konumunu güçlendirmek isteyen II. Şahinşah Yezdigirt, 448'de bir ültimatom gönderdi. Artaşat'ta toplanan din adamları ve din adamlarından oluşan konsey, Ermenilerin Pers hükümdarının laik gücünü tanıdığı, ancak dinin dokunulmaz kalması gerektiği cevabını verdi. Bu kararla Ermenistan, yabancı bir inancı kabul etme teklifini reddetmişti. Ayaklanma başladı. 451 yılında Avarayr sahasında ülke tarihinin en büyük savaşı yaşandı. Savunucuların savaşı kaybetmesine rağmen zulüm durduruldu. Bundan sonra, Ermenistan bir otuz yıl daha inancı için savaştı; ta ki 484 yılında İran'la, Ermenilerin Hıristiyanlığı serbestçe yaşamalarına izin veren bir barış anlaşması imzalanana kadar.

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin idari yapısı

451 yılına kadar Ermeni Apostolik Kilisesi, birleşik Hıristiyan Kilisesi'nin yerel topluluklarından birini temsil ediyordu. Ancak dördüncünün kararlarının yanlış değerlendirilmesi nedeniyle bir yanlış anlaşılma ortaya çıktı. 506 yılında Ermeni Kilisesi'nin Bizans Kilisesi'nden resmen ayrılması, devletin tarihini, siyasi ve sosyal faaliyetlerini önemli ölçüde etkiledi.

Ermenistan'ın ana dini beş kıtada 9 milyondan fazla inanan tarafından uygulanmaktadır. Ruhani lider, patrik-katalikos'tur ve bu unvanı onun hem Ermenistan'da hem de dünyanın dört bir yanına dağılmış Ermenilerde milletin ruhani lideri olduğunu gösterir.

Ermeni Patrikhanesi'nin 1441'den bu yana ikametgahı burada bulunmaktadır. Katolikos'un yetki alanı, tüm BDT ülkelerinin yanı sıra Avrupa, İran, Mısır, Kuzey ve Avustralya ve Okyanusya'daki piskoposlukları, Hindistan ve Uzak Doğu'daki vekillikleri kapsamaktadır. İstanbul (Konstantinopolis), Kudüs ve Kilikya Büyük Evi'ndeki (Türkiye'deki modern Kozan) Ermeni patrikleri, kanonik olarak Eçmiadzin Katolikosluğu'na tabidir.

Ermeni Kilisesinin Özellikleri

Ermeni Kilisesi neredeyse tek etnik gruptan oluşan bir dini topluluktur: İnananların büyük çoğunluğu Ermenidir. Kuzey Azerbaycan'daki küçük Udin topluluğu ve birkaç bin Azerbaycan Tat'ı bu mezhebe mensuptur. Transkafkasya ve Suriye'de dolaşan Ermeniler tarafından asimile edilen Poşa çingeneleri için bu aynı zamanda onların da ana dinidir. Ermenistan, kilise takviminin Gregoryen kronolojisini koruyor.

Dini özellikler aşağıdaki gibidir:

• Komünyon için ekmek, Katolik geleneğinde olduğu gibi mayasız olarak kullanılır ve şarap suda çözülmez.
• Liturji yalnızca pazar günleri ve özel günlerde yapılır.
• Unction kutsallığı yalnızca din adamları üzerinde ve ölümden hemen sonra yapılır.

Ermeni kiliselerinde ayinler antik Grabar dilinde yapılıyor ve papaz vaazını modern Ermenice veriyor. Ermeniler soldan sağa haç çiziyorlar. Yalnızca bir rahibin oğlu rahip olabilir.

Kilise ve Devlet

Anayasaya göre Ermenistan laik bir devlettir. Hıristiyanlığın Ermenistan'ın devlet dini olduğunu belirleyen özel bir yasama kanunu yoktur. Ancak toplumun manevi ve ahlaki yaşamı Kilise'nin katılımı olmadan hayal edilemez. Bu nedenle Serj Sarkisyan, devlet ile kilise arasındaki etkileşimin hayati olduğunu düşünüyor. Konuşmalarında laik ve manevi güç arasındaki ilişkinin hem mevcut tarihsel aşamada hem de gelecekte korunması gerektiğini beyan ediyor.

Ermeni mevzuatı diğer dini mezheplerin faaliyet özgürlüğüne belirli kısıtlamalar getirerek Ermenistan'da hangi dinin hakim olduğunu gösteriyor. Ermenistan Cumhuriyeti'nin 1991 yılında kabul ettiği “Vicdan Özgürlüğü Kanunu”, Apostolik Kilisesi'nin ulusal dini bir dernek olarak konumunu düzenliyor.

Diğer dinler

Toplumun manevi imajı yalnızca ortodoks din tarafından oluşturulmaz. Ermenistan, Ermeni Katolik Kilisesi topluluğunun “Frenkler” olarak adlandırılan 36 cemaatine ev sahipliği yapmaktadır. Franklar 12. yüzyılda Haçlılarla birlikte ortaya çıktılar. Cizvitlerin vaazlarının etkisiyle küçük bir Ermeni topluluğu Vatikan'ın yargı yetkisini kabul etti. Zamanla tarikatın misyonerlerinin desteğiyle Ermeni Katolik Kilisesi'nde birleştiler. Patriğin ikametgahı Beyrut'ta bulunmaktadır.

Ermenistan'da yaşayan Kürtler, Azeriler ve Perslerden oluşan küçük topluluklar İslam'ı kabul ediyor. 1766'da Erivan'da ünlü