İkinci Ekümenik Konsey

Makedonlara karşı ikinci bir ekümenik konseyin toplandığına dair güvence yeterli gerekçeye sahip değil. Kalıplaşmış inanışa göre, ekümenik konseylerin mutlaka sapkınlıklar vesilesiyle toplandığını düşünmek adettendir ve bu durumda belirli bir sapkınlığın yokluğunda bu konsey Makedon sapkınlığı ile ilişkilendirilir. İkinci ekümenik konseyin toplantısı kısmen bazı dogmatik sorularla (Ariusçularla ilgili), ancak esas olarak pratik sorularla, yani: a) Konstantinopolis'in tahtının değiştirilmesi sorunu ve b) Antakya'nın görüşü meselesinin açıklığa kavuşturulmasıyla koşullandı.

Konstantinopolis Konsili, Mayıs-Haziran 381'de gerçekleşti. Yapısında bir Doğu Konseyi idi. Antakyalı Meletios başkanlık etti. İskenderiyeli Timoteos daha sonra geldi. Selanikli Acholius, Batılı kilise sistemine ait olduğunu kanıtlamak için Roma'daki (Konstantinopolis'ten biraz daha eski olan) konseye gitti ve toplantıların bitiminden önce Konstantinopolis'te göründü.

Konsey tarafından görüşülen davalardan aşağıdakiler çıkarılır: a) Konstantinopolis Makamı'nın değiştirilmesi sorunu,

b) Antakya meseleleri ve c) Arianizm'e karşı tutum.

İlk iki soru aslında iç içe geçmiş durumda.

a) Meletios'un deneyimli liderliğinde, konseyin işleri başlangıçta çok barışçıl gitti. Beklendiği gibi, Gregory'nin Konstantinopolis Piskoposu olarak tanınması sorunu (s. 109) herhangi bir itiraz olmaksızın kabul edildi. Kinik Maximus ile ilgili olarak, konsey, Maximus'un bir piskopos olmadığı gibi (bir sonraki ordinatio'su geçersiz olarak kabul edildi), bu yüzden onun tarafından atananların hepsinin hiyerarşik dereceleri olmadığına karar verdi.

Gelecekte bu iki karar, kiliseler arası anlaşmazlıklara yol açtı. aa) Konstantinopolis Konsili'nin toplanmasına ilişkin ferman yayınlandığında, Damas Acholia'yı şiddetle tavsiye eder - bu konseyde Konstantinopolis'in makamının kusursuz bir kişiyle değiştirilmesini ve başka bir yerden kimsenin ona taşınmasına izin vermemesini sağlar. .

bb) Kısa bir süre sonra, Acholias'a yeni bir mektupta Damas, Maximus'tan hiçbir şekilde meşru bir Konstantinopolis Piskoposu olarak kabul edilemeyecek bir kişi olarak en siyah renklerde bahseder. Ancak Roma katedralinde Maximus'un görüşü tamamen değişti: kutsamasında sadece kilisede yapılmamasının dezavantajını gördüler; ancak bu yanlışlık zor zamanlar (Ariusçuların zulmü) nedeniyle mazur görüldü, Maximus meşru Konstantinopolis Piskoposu olarak tanındı ve Maximus'u bu rütbede onaylamak için Theodosius'a bir dilekçe gönderildi.

Ancak Konstantinopolis davasındaki kasırga batıdan değil doğudan yükseldi: Antakya davası ortaya çıktı.

b) Konsey sırasında, St. Meletius ve konseyde halefinin sorusu hemen gündeme getirildi.

Bu hikayeyi açıklığa kavuşturmak için 381'de Meletius ve Peacock'un birbirlerine karşı hangi pozisyonda durduklarını bilmek önemlidir.

aa) Sokrates (Socr. h. e. V, 5 ve ondan sonra Soz. h. e. VII, 3) Antakya'da Meletoslular ve Paulinianlar arasında, piskoposlardan birinin ölümünden sonra hayatta kalanın tanınacağına dair bir anlaşma yapıldığını belirtir. Antakya'daki tüm Ortodoksların piskoposu; piskoposluğa seçilme şansı olan her iki taraftan 6 papazdan, piskoposluk onurunu kabul etmemek, ancak sandalyeyi hayatta kalana vermek için yemin edildiğini; Bu yemin edenler arasında (Meletyalı) hazır bulunan Flavian da vardı.

bb) Ancak, kuşkusuz, hem Sokrates hem de Sozomen, Romanlaştırma (papistik anlamda) eğilimi olan tarihçilerdir. Ve İtalyan piskoposlarının (Aquileia Konseyi 380, Quamlibet; İtalyan Konseyi - Amvro (s. 110) siev 381. Sanctum) ya Tavuskuşu ile Meletios arasında bir anlaşma yapılmasını ya da aşırı durumlarda, birinin ölümünden sonra hayatta kalana bir cathedra verildi - ve bunun için bir dilekçe ile Theodosius'a döndüler. Ancak İtalyan babalar, taraflar arasında böyle bir anlaşmanın zaten gerçekleştiğini açıkça söylemezler.

c) Cyrus'lu Theodoret (Theodoret. h. e. V, 3) - şüphesiz bir Melet tarihçisi; ancak Antakya'nın işlerini en iyi şekilde öğrenme fırsatı buldu. Magister militum Sapor'un (27 Şubat 380'den sonra) Antakya'ya vardığında, imparatorluk kararıyla kiliseleri Ariusçulardan alıp Ortodoks piskoposuna teslim etmek için zorlukla karşılaştığını anlatıyor: Antakya, kuşkusuz Aryan olmayan üç piskopos kendilerini Ortodoks olarak görüyorlardı: Meletius, Peacock ve Apollinarian Vitaly. Ancak presbyter Flavian, Pavlin ve Vitaly'ye önerilen sorularla, Sapor'un onur haklarını - Ortodoks olarak kabul edilmek üzere - görüşüne göre son derece şüpheliydi. Ve Meletios, Peacock'a sürüyü birlikte yönetmesini önerdi, böylece hayatta kalan kişi daha sonra tek piskopos olacaktı. Ancak Peacock bunu kabul etmedi ve Sapor Meletios'u kiliseye teslim etti.

gg) Sokrates değil, Theodoret'nin haklı olduğu kabul edilmelidir. İlahiyatçı Gregory, konseydeki konuşmasında böyle bir anlaşma hakkında hiçbir şey söylemez ve daha sonra ne babaları yükümlülüğü ihlal ettikleri için ne de Flavian'ı yalancı şahitlik için suçlamaz. Batı tarafından da böyle bir suçlama duyulmuyor. Bu sessizlik ağırdır.

Bu nedenle, St.Petersburg'un ölümünden sonra sandalyenin değiştirilmesine resmi bir engel yoktur. Meletios yeni bir piskopos olarak var olmadı. Ama St. Her yerde zayıflıkları ve eksiklikleri olan gerçek insanları değil, mükemmellik için çabalayan Hıristiyanları gören bir idealist olarak İlahiyatçı Gregory, oldukça rahatsız edici bir teklifte bulundu: her şeyde barışın hüküm sürmesi gerektiğini savunarak sevgi ve barış ruhuyla konuştu ve Peacock'u gerçek Antakya Piskoposu olarak tanımayı teklif etti. Öneri öyleydi ki, konseyin babalarının çoğu memnun değildi ve bunu duymak bile istemiyordu: bu, Mesih'in ışığı ve inancı doğudan gelirken, batıya boyun eğmek (s. 111) anlamına geliyordu; Aziz'in anısına hakaret etmek anlamına gelir. Meletius, dini pozisyonuna bir şüphe gölgesi düşürüyor.

İlahiyatçı Gregory, yüksek bir başlangıçtan yola çıktı; ama Doğulu Babaların da kendi bakış açılarını savunmak için nedenleri vardı. aa) Roma'nın eğilimleri gerçekten güce susamıştı. bb) Damasus'un Basileios V.'ye karşı tutumu, Batılılar tarafından Doğu'nun en içten sevgisini kazanmayı başardı. c) Tavus kuşu, görünüşe göre, iyi bir insandan uzaktı ve Meletius'a göre kibirli davrandı, ona bir Arian gibi davrandı. gg) Genel olarak, doğuya düşen batılılar, doğu ile ilgili olarak konsolosluk önemi ile hareket etme zaafına sahipti. Örneğin. Önemini büyük ölçüde Doğulu ilahiyatçıların öğrencisi olmasına borçlu olan Jerome, tüm Doğu'da sadece iki Ortodoks insanın olduğu bir zamandan bahsetmesine izin verdi: Tavuskuşu ve Epiphanius (Kıbrıslı). - Yani, Doğuluların savunduğu her iki nokta: Batılıların karşısında Doğu Kilisesi'nin onuru ve Ortodoks piskoposlar olarak Meletlerin onuru korunma hakkına sahipti ve buna ihtiyaç duyuyordu.

Ancak Antakya sorununa ilişkin "Meletyen olmayan" eylem tarzıyla, St. Gregory, Doğu'nun sempatisini uzaklaştırdı. Bu arada Mısırlılar ve Makedonlar gelip, Sasim Piskoposu Gregory'nin Can'a atıfta bulunarak Konstantinopolis'e gönderilmesini protesto ettiler. Nicaen. 15, Antakya. 21. O kadar açık sözlüydüler ki, Gregory'ye kişisel olarak ona karşı kesinlikle hiçbir şeyleri olmadığını ve Konstantinopolis'in Görüşü için kendi adayları bile olmadığını gizlice ifade ettiler; ama Doğu'nun başını belaya sokmak için bu soruyu gündeme getiriyorlar. Bunlardan birçoğu artık St. Gregory.

İşlerin böylesine döndüğünü gören Gregory, babalara onun yüzünden kilise dünyası için zorluklar çıkarsa, o zaman ikinci Yunus olmaya hazır olduğunu söyledi: Bırakın onu denize atsınlar. Bozuk sağlığının da gerektirdiği dinlenmek için emekli olmaktan memnundur (aslında, 31 Mayıs'ta zaten manevi vasiyetini hazırlamıştı). Bu görevden alma talebi nihayet imparator ve konsey tarafından kabul edildi ve St. Katedral ve sürünün babalarından dokunaklı bir sözle ayrılan Gregory, Konstantinopolis'i (s. 112) kilisenin dünyası için her şeyi feda ettiğine dair parlak bir bilinçle, ama aynı zamanda üzüntüyle terk etti. sürü onu içtenlikle sevdi ve kendisi de tüm kalbimle ona bağlandı. Gregory, Konstantinopolis ile olan istikrarsız ilişkisinin aşağıdaki nedenlerini gördü:

a) asil bir üslubu ve aristokrat alışkanlıkları olmadığı için başkentin piskoposu olarak kimilerine göre sakıncalı görünüyordu; b) diğerleri, onu çok yumuşak buldukları için ondan memnun değildi: Doğu'daki Ortodoksların kötülüğünü Aryanlara kötülükle geri ödemek için dış koşullardaki değişiklikten ve “otokratın kıskançlığından” yararlanmadı. yönetimleri sırasında onlardan acı çekti; son olarak, c) iki inanç arasında bocalayan bazı “çifte şanlı” piskoposlara (??? Tanrı. Bunlar açıkça, İznik inancının tatlı kaynağını öğretilerinin tuzlu karışımıyla karıştırmak isteyen "altın orta" taraftarlarının kalıntılarıydı.

Aziz'in halefi Meletius, hazırlayıcı Flavian seçildi. Kilikyalı bir senatör olan Nectarios, Konstantinopolis Makamı'na atandı. Daha yeni açıklandı. Sozomen (V??, 8) Nectarios'un Tarsus'a gitmeden önce aradığı Tarsuslu Diodorus'un isteği üzerine aday listesine dahil edildiğini söylüyor. Nectarios'un saygıdeğer görünümü, o sırada adaylar sorunuyla meşgul olan Diodorus üzerinde en olumlu izlenimi yarattı. Nectarios, adaylar listesinde en son sırada yer aldı, ancak belki de onu bir senatör olarak tanıyan imparator, onu kabul etti. Piskoposlar din görevlisinin seçilmesini isteyerek kabul etmediler. Ve hala yeni vaftiz edilenlerin beyaz kıyafetleri içinde olan Nectarios, Konstantinopolis'in atanmış piskoposu ilan edildi. Ancak, onu en iyi yönleriyle tanıyan Vasily V.'ye uzun süre bir Hıristiyan olarak yakındı.

c) Bu konseyin diğer tüm eylemleri gizlidir, çünkü İmparator Theodosius'a kanonik kararnamelerin onaylanmasına eşlik eden bir mektup dışında hiçbir eylem korunmamıştır. Konseyin dogmatik faaliyeti, mevcut sapkınlıklara karşı kararnamelerle tüketilir.

Konstantinopolis Konseyi karar verdi (Atasözleri 1): Bithynia'da Nicea'da bir araya gelen 318 babanın inancından vazgeçmemek (?? ??????????). - tam olarak yürürlükte kalmalı (?????? ?????? ??????), - ve her sapkınlığı ve özellikle (?) Eunomians veya Anomians, (?) Arians veya Eudoxians , (?) Semi-Arians veya Doukhobors, (?) Sabellian-Marcellian ve (?) Photinian ile (?) Apollinarians.

Genellikle ekümenik ikinci konseyin özel bir amacı olduğu düşünülür - Makedon-Doukhobors'u mahkum etmek: konseyin kendi kanonuna göre, aklında sadece diğer sapkınlarla birlikte bir Makedon olduğu açıktır. Meclisin Makedonlarla ilişkisi şu şekilde ifade edildi. Dukhoborlar konseye davet edildi ve başlarında Kyzikoslu Eleusis ile 36 piskopos belirdi. 359'da Seleucia'da Basilianların önde gelen kuvvetlerinden Ariusçulara karşı eski bir savaşçıydı. Konseyin babaları, yarı Ariusçulara Liberius'a görevlendirildiklerini hatırlatarak İznik inancını kabul etmelerini önerdiler; ama kabul etmektense saf Arianizm'e girmeyi tercih edeceklerini açıkça ilan ettiler ????????? ve Konstantinopolis'ten serbest bırakıldılar. Geçiş biçiminde donmuş "altın ortalama" partiydi.

İkinci ekümenik konseyin olumlu dogmatik faaliyetlerine bir anıt, Niceo-Tsaregrad'dır. inanç sembolü, hem aramızda hem de Roma Katolikleri arasında ibadette kullanılır.

Kökeni sorusu son zamanlarda Batı'da neredeyse olumsuz bir yanıt aldı.

I. Eski bilginler (Neander, Gieseler) sembolümüzün İznik sembolü metninin yeni bir baskısı olduğunu ve Konstantinopolis Konsili'nde (konsey adına Nyssalı Gregory tarafından) hazırlanmış olduğunu ileri sürdüler.

1) Ama, - itiraz ediyorlar (Harnack), - “Konstantinopolis sembolünde 178 kelime var ve bunlardan sadece 33'ü Nicene ile ortak; metinde İznik'e kıyasla 4 eksiklik, 5 üslup değişikliği ve 10 ekleme yapılmıştır. Bu nedenle çok yeni baskı ne kadar ve yeni Metin.

2) Konstantinopolis sembolünün metni 381'den önce vardı.

a) Kudüs kilisesinin simgesiyle olan benzerliğini (önemli ama tam değil) bir yana bırakırsak (metni (s. 114), tarafından 348'de teslim edilen katekümensal öğretilerin yazıtlarından ve metninden, biraz güçlükle restore edilmektedir. Presbyter (350 piskoposla birlikte) Kudüs Cyril.

b) Zaten benzerliği tanımamak mümkün değil, ancak sembolümüzün 373 St. Kıbrıslı Epiphanius (Bp. Constantius), Pamfilya'daki Süedrik rahiplere, OT havarilerinin ihanet ettiği inanç olarak, vaftizde kullanmaları için tavsiye edildi (Ancoratus, s. 118). kutsal şehir(?? ?? ???????? ?? ???? ????? = Kudüs'te kilise kullanımı var mı?) St. sayıca 310'dan fazla piskopos (= İznik Konseyi). Bu, Epiphanius'a göre Kudüs kökenli sözde "Kıbrıs-Küçük Asya" (I. V. Cheltsov) veya "Suriye" (Caspari) inancıdır.

Ancoratus c özgünlüğüne karşı beri. 118 itirazlar var (Franzelin, Vincenzi), ama henüz bir çürütme yok, o zaman hiç şüphe yok ki simgemiz bu Kudüs-Kıbrıs-Küçük Asya inancının hafif bir indirgemesidir. - Bu nedenle, sembol daha önce var olduğu için Konstantinopolis Konseyi'nde düzenlenemedi.

II İngiliz bilim adamlarının (Lumby, Swainson, Swete, özellikle Hort) çalışmalarına dayanarak Harnack şunları önermektedir:

a) İkinci Ekümenik Konsey sembolümüzü yayınlamadı, sadece İznik sembolünü onayladı (can. 1).

b) Sembolümüz, 363'ten sonra Epiphanius'un 373'te verdiği forma yuvarlanmış Kudüs kilisesinin vaftiz sembolüdür.

c) Kudüslü Cyril, Ortodoksluğunu kanıtlamak için bu sembolü Konstantinopolis Konseyi'nde okudu, bu yüzden bu sembol konseyin (bizim için korunmadı) kararlarına dahil edildi.

d) Tamam. 440, Kudüs'ün bu sembolü, konsey kararlarından alındığı gibi, "150 babanın inancı" olarak adlandırılmaya ve Monofizitlere karşı bir polemikte atıfta bulunulmaya başlandı.

Notlar. ad a) İkinci Ekümenik Konseyin bize ulaşan birkaç anıtına dayanarak, tam olarak bizim sembolümüzü yayınladığı kanıtlanamaz; ama sadece.

ad b) Olasılığın bir olasılığa dönüşmesi (çapraz başvuru I 2 ab).

ad c) Basit bir olasılık. Sadece katedralin St. Meşru bir piskopos olarak Cyril.

ad d) Sembolümüzün metni ilk kez 10 Ekim 451'de Chalcedon Konseyi kararlarında okundu ve (17 Ekim) herkes tarafından (öğrenilmiş Cyrus Theodoret dahil) 150'nin inancı için tanındı. babalar. Bu, sembolümüzü 150 Baba'nın inancı olarak adlandırmak için oldukça sağlam temeller olduğunu, en azından Konstantinopolis Konseyi tarafından katedralin kendi anıtı olarak kabul edildiğini açıkça göstermektedir. Öte yandan Nestorius, simgemizi İznik Babaları St. Epiphanius onun sembolü - aynı şekilde. Bu, İznik Konsili'nden sonra yerel kiliselerin vaftiz sembollerini bırakmadan onları İznik sembolünün karakteristik ifadeleriyle tamamlamaya başladığını ve ortak kullanımdaki bu karma metinlerin "İznik inancı" adını da taşıdığını göstermektedir. Konstantinopolis Konsili'nin de, şu veya bu kilisedeki kullanımına bağlı olarak, ad libitum'un şu veya bu tipini "İznik inancı" olarak onaylaması inanılmaz bir şey değildir.

Böylece, yeni teoride (II) simgemizle ilgili olarak olumsuz olan her şey sağlam bir temelden yoksundur.

III Sembolümüzün kökenine dair, olumsuzlamasının genişliğiyle dikkat çeken üçüncü bir teori daha var. Sembolümüz ilk kez 7. yüzyılda Şam yakınlarında ortaya çıktı. (ilk açık belirti, 8. yüzyılda Kudüs patriği Theodore'dandır); ve daha önce meydana geldiği yerde, daha sonraki bir enterpolatörün eliyle eklenir. Bu teorinin yaratıcısı, aşırı bir Roma Katoliği olan Profesör Vincenzi'dir (s. 116) (Vincenzi). Soru, tarihi belgelerin bu muazzam tahrifinin makul olup olmadığıyla ilgili olmayabilir, ancak yalnızca Katoliklerin bu teoriye neden ihtiyaç duyduğu hakkında olabilir. Sembolümüzde Filioque yoktur: inde irae. Papa'nın yetkileri ne kadar büyük olursa olsun, ama yine de Batı'da ekümenik konsey tarafından hazırlanan sembolün metnini değiştirmeleri garip geliyor. Vincenzi'nin teorisi bu hoş olmayan duyguyu ortadan kaldırıyor.

Nikeo-Tsaregrad sembolüne karar verirken genellikle ortada kalmalıdır. İkinci ekümenik konseyin asıl amacı İznik inancını kurmaktır, ancak bu mutlaka İznik sembolünün metnini ima etmez. İznik sembolü ?????? sapkınlara karşıydı ve onu vaftizde kilisenin kullanımına sokmak uygun değildi: örneğin, kilise ve gelecekteki yaşam hakkında hiçbir öğreti yoktu. Ancak koşulların talebi nedeniyle, Hıristiyanlığın gerçeklerinde, tam da İznik Konsili'nin inancının ruhunda, dönüştürülmüş putperestleri aydınlatmaya ihtiyaç vardı. Bu durumda, İznik sembolünü yeni dogmalarla tamamlamak veya İznik Konseyi'nden önce kullanılan sembolü alıp İznik sembolünün unsurlarıyla tamamlamak gerekiyordu. Kıbrıslı Epiphanius'un vaftiz sembolünü Kudüs kilisesine vermesi oldukça doğaldır; ancak içine bu tür ifadeler eklendiğinden: “?? ??? ?????? ??? ??????" ve "?????????", İznik Babalarının sembolü olarak tanındı. Ama aynı zamanda 362'deki İskenderiye Konsili'nin etkisini de yansıtıyordu. Bu etki, burada Kutsal Ruh kavramının açıklığa kavuşturulmuş olması, tam da bu sıralarda ortaya çıkan sapkınlıklara karşı yönlendirilmiş olması gerçeğinden açıkça görülmektedir. Ama bu açıklama sadece fikir veriyor. Büyük Basil'in yaptığı gibi, Kutsal Ruh'un dogmasını, daha az belirsiz olandan daha yüce olana doğru kademeli olarak netleştirmek gerekiyordu. Bu nedenle, Epiphanius tarafından aktarılan sembolde Kutsal Ruh'la ilgili "peygamberlerde konuşan" ifadesi yerine, "peygamberlerde konuşan, Ürdün'e inen, havariler aracılığıyla vaaz veren ve kendini Tanrı'da tezahür eden" denildi. Azizler." Açıkçası, Konstantinopolis'teki bu konuda mesele fırtınasız geçmedi. İlahiyatçı Gregory, Ruh'un, Baba ve Oğul ile aynı öze sahip olan Tanrı olduğunun kabul edilmesini talep etti. Bu hükümler İznik sembolünde yoktu ve Gregory şiirlerinde konseyin bu karanlık tarafına işaret etti (s. 117), [piskoposların] tuzlu inceliklerinin karışımıyla gerçek öğretinin tatlılığını bulandırdığından şikayet etti ve şunu savundu: Ruh Tanrı'dır. Böylece, İznik sembolünün 373'te Epiphanius tarafından iletilen sembolle desteklenmesine karar verildi.

9 Temmuz 381'de Konsey, Theodosius'a yaptıklarıyla ilgili bir rapor sundu; 19 Temmuz'da imparator, konsil kararlarını onayladı.

Konseyin kararları Batı'da büyük bir heyecan yarattı. Haziran-Temmuz aylarında toplanan bir İtalyan konseyi [Eylül-Ekim, Bkz. V. Samuilov, Latin Batı'da Arianizm Tarihi. SPb. 1890, *28–*30] 381'de Milano'lu Ambrose'un başkanlığında (Sanctum'un İmparator Theodosius'a mesajında) Batı'nın Konstantinopolis Konseyi'nin kanonik kararlarından duyduğu memnuniyetsizliğin sözcüsüydü, a) Konstantinopolis Maximus'un Roma'da Konstantinopolis'in meşru piskoposu olarak tanındığını bilen babalar, onun kutsanmasını geçersiz ilan ettiler ve Batı'ya ulaşan söylentilere göre, onu kutsayanlardan bazılarının bile iletişimini kestiği Konstantinopolis Nectarios'a atandılar. b) Konstantinopolis'in Babaları, Batılıların her zaman Meletius'tan ziyade Peacock ile dostlukları olduğunu bilerek ve en azından birinin ölümüyle (s. 118) Antakya Kilisesi'nin bölünmesine son verilmesi arzusunu dile getirdiler. , Meletius'a halefi atanmasına izin verdi. Bu nedenle, İtalyan konseyi, bu Konstantinopolis-Antakya meselesini değerlendirmek için Roma'da ekümenik bir konseyin toplanmasını talep etti.

Ancak imparator bu talebe o kadar kesin bir şekilde yanıt verdi ki, İtalyan babalar Fidei'ye mektuplarında savunmalarında, taleplerinde Doğululara saldıran güce aç iddialar olmadığını açıkladılar.

382'de biri Konstantinopolis'te, diğeri Roma'da olmak üzere iki konsil yeniden toplandı. Konstantinopolis'in Babaları, Roma'ya gitmek istemediler ve oradaki konseye sadece üç delege gönderdi ve 382'de Konstantinopolis Konsili'nin Nectarios ve Flavian'ın kutsamalarını tamamen kanonik olarak tanıdığının belirtildiği bir mesajla. Batılılar için Maxim'i feda etmek mümkün olsaydı, Peacock durumunda Roma Konseyi elbette sadece bir karar verebilirdi: Tavus kuşunun kendisi (Kıbrıslı Epiphanius ile birlikte) Roma Konseyi'nde hazır bulundu, Batılı babalar onu Antakya'nın tek meşru piskoposu olarak tanıdılar.

Roma'da Maximus'u kurban etmeye karar verdiklerinde bilinmiyor; ancak Flavian üzerindeki anlaşmazlık uzun süre devam etti. 389'da Peacock öldü ve bir zamanlar Basil V. ile dostane ilişkiler içinde olan papaz Evagrius'u ölümünden önce tek halefi olarak kutsadı.392'de Evagrius da öldü ve Flavian, Paulinianların Evagrius'a bir halef atayamayacaklarını başardı. . Bununla birlikte, kendi piskoposları olmasa bile, Paulinianlar bölünmede ısrar ettiler.

29 Eylül 394'te Konstantinopolis'te, Nectarios'un başkanlığında İskenderiyeli Theophilus ve Antakyalı Flavian'ın hazır bulunduğu bir konsey toplandı. Bu, doğu piskoposlarının dini birliğinin açık bir kanıtıydı. (En azından Theophilus, Flavian ile iletişim kurmaktan çekinmedi). Ancak batıda Flavian'ı meşru bir piskopos olarak tanımamaya devam ettiler (391'de batıda, Capua'daki katedral mahkemesine çağrıldı); Buna rağmen Flavian, imparator tarafından da itiraz edilmeyen meşru piskoposluk hakkının bilinciyle hareket etti.

Sadece 398'de, St. Konstantinopolisli Chrysostom (s. 119) ve İskenderiyeli Theophilus, Roma piskoposu Flavian ile birlik olmaya karar verdi (ve Mısır piskoposları sonunda onunla uzlaştı). Ancak Antakya'daki Paulinianların kiliseyle yeniden birleşmesi (ve muhteşem bir zaferle kutlandı) sadece 415'te Piskopos Alexander altında gerçekleşti.

Söylenenlerden, Ortodoks Doğu bakış açımıza göre, Meletyalıların değil, yalnızca Paulinianların bir ayrılığı olabileceği açıktır. "Antakya'daki Meletos ayrılıkçılığı" ile ilgili konuşmalar, Batılı tarihçilerin doğal olarak takip ettiği Sokrates ve Sozomen'in (romanize eden) hikayelerinden mantıksız bir alıntı olarak ders kitaplarımızda yer aldı. Üç ekümenik azizin ortaya çıktığı kilise - Vasily V., İlahiyatçı Gregory ve John Chrysostom ve piskoposlarından ikinci ekümenik konseyi oluşturan kilise, şizmatik bir kilise olarak kabul edilemez. Ancak bu Antakya bölünmesi, Ortodoks yaşamının genişliğinin her zaman ve her yerde dar bir düz çizgiye indirgenebileceğine inanan herkese karşı ağır bir tarihi hatıradır.

İznik Konsili, döneminin olağan dogmatik anlayışının çok üstüne çıkar. Tanrı'nın özsel Oğlu'nun Baba'nın özünden ebedi doğumu doktrini, yalnızca Arianizmi değil, aynı zamanda ana noktalarda ondan farklı olan eski kilise yazarlarının modası geçmiş tabiiyetini de öldürür. İznik doktrininin derin bir özümsenmesinin zemini henüz tam olarak hazırlanmamıştı ve o sırada var olan [teori] üzerine yetiştirilen birçok Hıristiyan için, içsel kendini arındırma süreci mutlak bir gereklilikti. 325'teki Ortodoksluk liderlerinin nüfuz edici bakışları, Arian doktrininin tüm içeriğini kavradı, tarihsel olarak sadece 30 yıl sonra ortaya çıkan, içinde gizlenen sonuçları diyalektik olarak ondan çıkardı. Mütevazı davranmayı bilen böylesine derin bir Arianizm anlayışı, birçok kişinin gücünün ötesindeydi ve bu nedenle Arianizm'in İznik Konsili'nden sonra bir geçmişi vardı. İznik sembolü birkaç kişi tarafından düşmanca karşılandı, birçok kişi kayıtsızca. İlki harekete geçti, ikincisinin kitlesi, İznik doktrinini savunmadaki kayıtsızlıklarıyla, ilkinin eylemlerini güçlendirdi.

İlk başta dogmatistleri yalnız bıraktılar ve dogmatistleri aldılar. Akıllı bir entrika, İznik inancı için savaşanları birbiri ardına ortadan kaldırdı (s. 120). İmparator Konstantin'in ölümüyle askıya alınan bu süreç, Constantius döneminde cesurca yeniden başlatıldı ve o kadar başarılı bir şekilde yürütüldü ki, 339'da Athanasius V. ikinci kez kaçmak zorunda kaldı ve 341'de Antakya Konsili mücadeleyi başka bir ülkeye devredebildi. semboller toprağı. Burada, Doğu piskoposlarının konsensüs dogmatiklerinin tam olmaktan çok uzak olduğu ortaya çıktı (2 Antakya formülü, Arianizmin tarihsel gelişim yolundan çok ciddi bir sapmayı temsil ediyor), ancak azınlığın liderleri dikkat çekiciydi. eylemlerinde cesaret. Bununla birlikte, durgun batı onların yoluna çıktı ve onun Ariusçular ve Doğu için katedraller temelinde müdahalesi, semboller temelinde Serdica'dan (343) ancak uçuşla kurtarılabilmeleri gerçeğiyle sonuçlandı. - İznik inancına taviz vererek; hangisini temsil ediyor? ??????? ??????????? 344, kişilere karşı tarihsel mücadele temelinde - Athanasius V.'nin 21 Ekim 346'da İskenderiye'ye ciddi girişi. Doğu Asya Kilisesi henüz Katolik Kilisesi'nin tamamı olmadığı için, önce Latin Batı'yı fethetmeden İznik inancının üstesinden gelinemeyeceği ortaya çıktı. Doğuda yapılanları, kısaltılmış bir sırayla, 350-353'ten sonra, Arians batıda tekrarlar. Bireylere karşı mücadele, önemli bir başarıyla yürütülüyor, dogma temelinde mücadele - düşman yakın olana kadar çok güçlü görünen Batılılar için zafer olmadan. Bu arada doğuyu da unutmadılar ve 8 Şubat 356'da Athanasius üçüncü kez Konstantius'un askerleriyle çevrili olarak kiliseden kaçtı.

Bu tür başarıların ışığında, Arianizm'in liderleri, 357 Ağustos'unda zaferlerini dünyaya duyurmanın tam zamanı olduğunu düşündüler. Ancak bu Sirmian manifestosu, Arianizm'e yapılan cenaze yürüyüşünde ilk baskın olduğunu kanıtladı. Bu yankılanan akorda, Arius en yüz doktrini hayvani görüntüsünü gösterdi ve o zamana kadar Ariusçuları veya Ariusçuları kayıtsızca takip edenler ondan korkuyorlardı. Arian koalisyonu kötü yapıştırılmış parçalarına ayrıldı ve Ancyra ve Seleucia'da, alüvyon küllerinin altından Ortodoksluğun o kadar şüphesiz bir ışığı ortaya çıktı ki, Athanasius onu Thebaid sığınağından gördü ve Arian kampındaki kardeşlerini selamladı. Ariusçular için daha da korkunç bir mücadele başladı, çünkü bu, kamplarında bir iç çekişmeydi ve düşmanların çoğalması, hemen müttefiklerin kaybıydı (s. 121). Dörde bölünmüş iki konsey fikrine yükselen ustaca bir entrika, 359'da Arianizm için feci darbeyi püskürttü, ancak yine de sadece hafifletici bir araçtı. Batı, işadamları Arimin ve Nike'dan tamamen geri çekildi; doğuda rakiplerinin saflarını ezdiler, ancak zemini altlarında tutmak için Omyusluların kalıntılarıyla kendilerini güçlendirmek zorunda kaldılar. Canlı bir ipe dikilmiş siyasi bir birlik ortaya çıktı. Arianizmin puslu noktası, bağımsız kilise organları şeklinde karşı konulmaz bir şekilde katılaştı.

Constantius'un ölümü Ortodoksların ellerini çözdü. Valens'in politikası hiçbir şeyi kurtarmadı. Ölmekte olan bir adamın bu kucaklamaları hala çok korkunç olsa da, Arianizmin ıstırabını devam ettiren bir doz kunduz akıntısıydı. Ve zayıflarla birlikte zayıf olmaya karar veren büyük Basil'in önderliğinde, nispeten kısa sürede, Omiusian olan her şey kendi iç açıklama sürecini tamamladı ve doğudan ?????????? ?? doğuda Ortodoks Kilisesi'nin oldukça zayıf bir gücü ortaya çıktı. Yarı Ariusçu Makedonizm onun tarihsel dışlanmışlığıydı ve aynı zamanda Ortodoks Doğu Basil ve Meletios Kilisesi kendisini Ortodoks Konstantinopolis'te ekümenik bir konsey olarak ilan ettiğinde tamamen sertleşti. 150 Baba'nın önlerinde kesin bir dogmatik rakip yoktu. İznik Konsili Arianizmi kınadı, Konstantinopolis Konsili her sapkınlığı lanetledi. Anomiiler, Makedonlar, Marcellians, Photinians, hatta Apollinarians, sanki yaşanmış bir şey gibi katedralin önünde aynı seviyede duruyorlar. Konsey, yalnızca 381'de tamamlanmış olan mücadelenin sonucunu onayladı; doğal olarak, bu nedenle, eğer 150, daha önce oluşturulmuş bir metne, sembolü biçiminde izin verdiyse.

Tabii ki, Arianizm 381'de yeryüzünden hemen kaybolmadı. Bir tesadüfi durum, Arianizmi Alman halklarının ulusal dini haline getirdi. Bu, Ariusçuların en doğudaki önemini destekledi. Bizans imparatorları doğal tebaalarında asker istemediler, ancak her şeyden önce vergi mükellefleri ve birliklerinin safları genellikle Gotik paralı askerlerle dolduruldu ve cesur Almanlar bir kereden fazla en yüksek askeri görevleri işgal etti. Willy-nilly, hükümetin pek çok cesur, onurlu Bizans generalinin diz çöktüğü kiliseye karşı bir şekilde uzlaşmacı olması gerekiyordu (s. 122). Bu nedenle Ariusçular (???????????, yani ibadet için toplananlar ??? ??????, Konstantinopolis'in şehir sınırlarını belirleyen “sütunların arkasında”) diğer sapkınlara zulmedildiği zamanlarda bile hoşgörünün tadını çıkardılar. Gotik condotieri bazen Konstantinopolis'teki Ariusçular için kiliseler istedi ve bazen çok tehditkar bir şekilde talep etti ve hatta her türlü sapkınlığa zulmeden Justinianus bile Konstantinopolis'in ekzokyonitleriyle temiz bir şekilde ödeme yapmaya cesaret edemedi.

578'de, işe alınan bir Gotik ekip, Pers seferindeki performanslarından önce, İmparator Tiberius'tan başkentte kalmak zorunda olan eşleri ve çocukları için Konstantinopolis'te bir kilise talep etti. İmparator bu rati'yi açıkça reddetmeye cesaret edemedi ve konuyu geciktirerek kapatmaya çalıştı. Ancak Konstantinopolis'in kalabalığı, hükümdarın kendisinin Arian kötülüğüne meyilli olduğundan şüphelendi ve Tiberius'un kilisede ilk ortaya çıkışında koro halinde patladılar: “?????????? ???? ??? ????????!" (Ariusçuların kemiklerini kıralım). İmparator, durumun kötü olduğunu anladı ve diğer sapkınların ve özellikle Monofizitlerin aldığı Ariusçulara karşı zulmün kaldırılmasını emretti; bu olayı yaslı vakayinamelerine taşıdılar (Efesli Yahya). Bu, Ariusçuların Konstantinopolis'teki varlıklarını son kez iddia etmeleri gibi görünüyor.

İkinci Vatikan Konseyi'nin toplanması, Katolik Kilisesi'nin yakın tarihindeki en önemli olaylardan biridir. Bu yayın, bu büyük ölçekli etkinliğin hazırlık dönemini yansıtmakta ve seyrini vurgulamaktadır: Konseyin dört oturumunun tümüne kısa bir genel bakış ve kapanış töreni verilmektedir.

Papa John XXIII, 25 Ocak 1959'da, tahta seçilmesinden 3 ay sonra, St. Paul Roma Bazilikası'nda (San Paolo fuori le Mura) ilk kez yeni bir Ekümenik Konsey toplama niyetini resmi olarak duyurdu. Katolik Kilisesi'nin. Konseyin ana görevlerini, dogmanın eski açıklama biçimlerine geri dönüş, kilise disiplininin düzenlenmesi, dini yaşamın yeniden canlandırılması olarak adlandırdı ve ayrıca ekümenik yönü seçti.

Hazırlık dönemi

Şubat 1959'un başında, 25 Ocak Papa'nın konuşmasının metni, değerlendirilmek üzere Kardinaller Koleji üyelerine sunuldu. Bundan sonra Konsey'in konularına ilişkin olarak Roma'ya yanıtlar ve öneriler gelmeye başladı. 17 Mayıs 1959'da tüm dilek ve önerileri özetlemek için Ön Hazırlık Komisyonu (PPC) oluşturuldu. Olağanüstü Kilise İşleri Cemaati valisi, Vatikan Devlet Sekreteri Kardinal Domenico Tardini, başkanlığına atandı.

Hazırlık Komisyonu'nun 26 Mayıs 1959'da açılan ilk çalışma oturumunda, toplanan Konsey'in Roma Katolik Kilisesi'nin güncel sorunlarını çözmeye odaklandığı ve Birinci Vatikan'ın doktriner tanımlarını tamamlamayı amaçlamadığı belirtildi. Konsey. Toplanan Konseyin resmi dili Latincedir. 18 Haziran'da, başrahiplere ve başrahiplere, yerleşik ve itibarlı piskoposlara, rahibelere, papazlara ve havarisel valilere, kardeşlik ve cemaatlerin genel üstlerine yaklaşık 2.800 mektup gönderildi.

30 Mayıs 1960'a kadar Hazırlık Komisyonu, piskoposlardan konuya ve konuya göre sınıflandırılmış 2.000'den fazla yanıt (vota) aldı.

5 Haziran 1960 tarihli motu proprio Superno Dei nutu'da Papa John XXIII, Konseyin adını resmen İkinci Vatikan olarak belirledi, görevlerini tanımladı, bir Merkezi Hazırlık Komisyonu, çeşitli konularda 10 Hazırlık Komisyonu ve 3 sekreterya kurdu. Oluşum prosedürünü belirledi (Hazırlık Komisyonlarının tüm üyeleri papa tarafından atanır, her komisyonun başkanı bir kardinaldir).

Katedralin hazırlanması yaklaşık üç yıl sürdü. Hazırlık sürecinde, beş kıtadan 2.000'den fazla kilise hiyerarşisi ile röportaj yapıldı. Önerileri ve düşünceleri birkaç düzine cilt kadardı. Mecliste görüşülmek üzere 70 belge hazırlandı. Dünyanın her yerinden turistler, gazeteciler, radyo ve televizyon yorumcuları Roma'ya geldi. 19 Mart 1961'de, Nişanlı Aziz Joseph, Vatikan Konseyi'nin hamisi (Patron) ilan edildi.

25 Aralık 1961'de John XXIII, modern toplumun sorunlarına, maddi ilerleme zeminine karşı manevi durumunun krizine adanmış apostolik anayasa Humanae salutis'i imzaladı. Ona göre Papa, "yeni bir Ekümenik Konsey" toplama ihtiyacını haklı çıkardı ve 1962'yi çalışmalarının başladığı yıl ilan etti. Aynı zamanda Papa, Birinci Vatikan Konseyi'nin kapatıldığını ilan etti. 2 Şubat 1962 tarihli bir kararla Konsey'in başlangıç ​​tarihini 11 Ekim 1962 olarak ilan etti.

20 Haziran 1962, Merkez Hazırlık Komisyonunun son oturumunu gerçekleştirdi. 6 Ağustos 1962'de Papa John XXIII, motu proprio Approinquante Concilio'yu imzaladı. Vatikan Konseyi Tüzüğü'nün (Ordo Concilii) 70 maddesi, toplantı düzenleme kurallarını, Konsey katılımcılarının rütbelerini ve haklarını, teolojik danışmanların ve Katolik olmayan gözlemcilerin Konsey'e katılım derecesini ve oylama kurallarını belirler. prosedür. Genel cemaatlerin genel yönetimi, papa tarafından atanan 10 kardinalden oluşan Prezidyum Konseyi'ne verildi. Her biri 26 üyeden oluşan 10 Konsey Komisyonu kuruldu (16'sı konsey oyu ile, 10'u papa tarafından atandı).

Konseyin hazırlık aşamasında, Konseyin çalışmalarından ve sonuçlarından farklı beklentiler ortaya çıkmaya başladı. Hazırlık Komisyonlarının bileşimini oluşturan kür aygıtı, Papa XXIII. Bu nedenle Latin integralinden "bütünleyicilerinin" adı - integral. Hazırlık Komisyonlarının danışmanları, yenilenme taraftarları (Jean Danielou, Yves Congar, Henri de Lubac, Carl Rahner, Edward Schillebeeks) "ilerici" olarak anılmaya başlandı.

Ortodoks Doğu ve özellikle Rus Ortodoks Kilisesi, başından itibaren İkinci Vatikan Konseyi'ne karşı ihtiyatlı bir tutum sergiledi. Batı ve Doğu Kiliselerinin yaklaşık 1000 yıl süren karşılıklı yabancılaşmasını hatırlarsak bu anlaşılabilir. Bu süre zarfında, Ortodoksların yanı sıra Katoliklerin de çok kaybettiği için birçok anlaşmazlık birikti. Bu bağlamda, Rus Ortodoks Kilisesi, Konseye bir gözlemci gönderme önerisine karşı bile son derece temkinliydi. Rus Ortodoks Kilisesi, kısıtlamasıyla, Doğu ülkelerine karşı düşmanca bir tavırla Ortodoks karşıtı bir havayı birleştirecek bir "Konsey'e katılmayı kendisinin mümkün görmediğini Roma Makamı'na açıkça belirtti. "

“Yüzyıllar boyunca Katolikler doktrinleri konusunda yeterince açık olduklarını düşündüler. Katolik olmayanlar da aynı şeyi yaptı. Her biri kendi terminolojisini kullanarak ve sadece kendi bakış açısını dikkate alarak kendi bakış açısını açıkladı; ama Katolikler tarafından söylenenler, Katolik olmayanlar tarafından kötü karşılandı ve bunun tersi de geçerliydi. Bu metodolojiyi kullanarak birlik yolunda ilerleme kaydedilmedi.”

Ateist devlet ile Kilise arasındaki ilişki de belli bir engeldi. Rus Ortodoks Kilisesi, devletin müsamahalı yaptırımı olmaksızın uluslararası arenada herhangi bir etkinlik düzenleyemedi. O zamanlar Rus Ortodoks Kilisesi ile Sovyet Devleti arasında yazılı olmayan antlaşma anlaşmaları vardı. Dini açıdan, Rus Ortodokslarının Latin Konseyi'ne katılma olasılığı dışlandı. Bu, Kutsal Hazretleri Patrik Alexy (Simansky) tarafından Nisan 1959'un başlarında Karpov ile yaptığı bir toplantıda belirtildi. Patrik, “Mevcut kanonik yasalara göre Ortodoks Kilisesi'nin bu Konsey'e katılma, temsilcilerini misafir veya gözlemci olarak gönderme hakkı yoktur, aksine tedbirler aldık, dedi. Bu da Konseyin önemini azaltabilir. Böylece Patrikhane, temaslarını genişleterek, konferanslara gözlemci olarak katılarak ekümenik hareketle yakınlaşma faaliyetlerini yoğunlaştırmayı amaçlamaktadır.” Bundan, Patrik'in, tüm Rus Ortodoks Kilisesi gibi, Katoliklerin başkanlık ettiği Konsey'e katılma arzusu olmadığı açıktır.

Patrik Alexy (Simansky), Konsey Başkanı Karpov'a, primatın bu tür eylemlerinin, Rus Ortodoksluğunun Roma'ya geleneksel muhalefetinin ruhu içinde, tamamen dini bir kanonik nitelikteki düşüncelerle dikte edildiğini iletti. 21 Şubat 1960'ta SSCB Bakanlar Kurulu'na bağlı Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi başkanı Karpov Georgy Grigorievich'in yerini, Ajitasyon Bölümü'nden eski bir parti aygıtı olan Vladimir Alekseevich Kuroyedov aldı. ve SBKP Merkez Komitesi Propagandası, SBKP Sverdlovsk bölge komitesi sekreteri. Kilise ile devlet arasındaki yazılı olmayan anlaşmaları gözlemleyen pragmatik bir adam, din karşıtı bir mücadelenin geliştirilmesi için SBKP Merkez Komitesi tarafından onaylanan ideolojik çizgiyi uygulamaya koyan bir görevliye yol verdi.

17 Haziran 1962'de Kuroyedov, Krutitsky'den Büyükşehir Nikolai'ye (Yarushevich) ve Dış Kilise İlişkileri Dairesi başkanı Kolomna'ya, Kilise'nin dış faaliyetlerinin etkisizliği hakkında doğrudan bilgi verdi ve görevinden istifasını istedi. Büyükşehir Nikolai (Yarushevich) 21 Haziran'da istifa etti ve 19 Eylül 1960'ta Kutsal Sinod'un bir kararı ile kilise görevinden alındı. Bir hemşire tarafından bilinmeyen bir ilaç enjekte edildikten sonra 13 Aralık 1961'de öldü.

Büyükşehir Nikolai (Yarushevich), piskoposluk kutsaması 10 Temmuz 1960'ta Podolsky Piskoposu olarak gerçekleşen Archimandrite Nikodim (Rotov) ile değiştirildi. Piskopos Nikodim'in gelişiyle birlikte, Patrikhane'nin dış politikasının konsepti ve işleyişi kökten değişti.

Papa, Rus Ortodoks Kilisesi'nden gözlemciler Konseyi'nde bulunmaya olağanüstü önem verdi. Rus Ortodoks Kilisesi'nin bir temsilcisi ile ilk temas Ağustos 1962'de Paris'teki üniversite kampüsünde yapıldı. Uluslararası Kiliseler Konseyi'nin toplantıları burada yapıldı. Vatikan Hristiyan Birliğini Geliştirme Komisyonu Sekreteri Kardinal Willebrands, yaklaşan Konsey hakkında Vladyka Nikodim ile konuştu. İkincisi, Moskova'ya hiçbir davetiye gönderilmediği için üzgün olduğunu ifade etti. Vatikan tüm Ortodoks Kiliselerine bir davetiye gönderdi, ancak bu davet Konstantinopolis Patriği adına gönderildi. Latinler, kendi deneyimlerine dayanarak bunun yeterli olduğundan emindiler.

Ortodoks katı merkezileşmeye yabancıdır. Rus Ortodoks Kilisesi'nde otosefali var. Bu nedenle Patrikliğimiz doğrudan Vatikan ile görüşmek istedi. Kremlin'in, Vatikan'ın bu Konseyin Sovyet karşıtı bir forum haline gelmeyeceğini garanti etmesi halinde, İkinci Vatikan Konseyi'nde Rus Ortodoks Kilisesi gözlemcilerinin varlığını kabul edebileceği ortaya çıktı. Vatikan ile Konsey'deki gözlemcilerle ilgili ikinci temas, 18 Ağustos 1962'de Fransa'da, Metz'deki, duvarlarla çevrili büyük bir bahçe olan Küçük Yoksul Kız Kardeşlerin evinde gerçekleşti. Bu toplantıda Başpiskopos Nikodim ve Kardinal Wilebrands, Konsey'in komünizmi mahkûm etmemesi ve evrensel barış mücadelesi konularına odaklanması halinde, bunun Moskova Patrikhanesi'nden davet edilenlere katılma fırsatı vereceği konusunda anlaştılar.

Eylül ayında, Konseyin açılışından birkaç hafta önce, Roma Katolik Kilisesi Moskova'ya "Hıristiyan Birliğini Geliştirme Sekreterliği" sekreteri Monsenyör Willebrands'ı gönderdi. 27 Ağustos - 2 Ekim 1962 tarihleri ​​arasında Moskova'da kaldığı süre boyunca Willebrands, gezinin amacını şöyle açıkladı: “Moskova Patrikhanesi'ni İkinci Vatikan Konseyi hazırlıkları, bu hazırlığın aşamaları ve ayrıca Moskova Patrikhanesi'nin görevleri hakkında bilgilendirmek. Konsey, çözüme kavuşturulması planlanan konular ve uzlaşma prosedürü hakkında” .

Bu ziyaretin sonucu, Kilisemizin Vatikan Konsili ile ilgili tutumlarında bir değişiklik oldu. Hıristiyan Birliğini Geliştirme Sekreterliği Başkanı Kardinal Bea'nin daveti üzerine, Moskova ve Tüm Rusya'nın Kutsal Hazretleri Patrik Alexy ve Kutsal Sinod 10 Ekim 1962'de İkinci Vatikan Konseyi'ne gözlemci olarak göndermeye karar verdi: Temsilci Vekili Rus Ortodoks Kilisesi'nden Dünya Kiliseler Konseyi'ne, Leningrad İlahiyat Akademisi Profesörü, Başrahip Vitaly Borovoy ve Kudüs'teki Rus Kilise Misyonunun Başkan Yardımcısı Archimandrite Vladimir (Kotlyarov). “Vatikan Konseyi'ndeki Moskova Patrikhanesi gözlemcilerine ilişkin düzenlemeler” kabul edildi, buna göre “düzenli olarak, haftada en az bir kez, Konseyin mevcut çalışmaları hakkında DECR başkanına rapor vermeleri” gerekiyordu. Vatikan Konseyi'nin basılı materyalleri, güncel süreli yayınlar ve yayınlar ile raporlar. Gözlemcilere ayrıca "gerektiğinde Moskova Patrikhanesi'nin kesin konumunu Roma Katolik Kilisesi'nin ilgili makamlarına sunma" görevi de verildi. Aynı gün, SBKP Merkez Komitesi Başkanlığı'nın bir kararıyla, Moskova Patrikhanesi temsilcilerinin Vatikan Konseyi'ne gözlemci olarak gönderilmesine izin verildi.

Konsey'de Rus gözlemcilerin bulunması herkesin dikkatini çekti. Ayrıca Katedralin açılışına çeşitli ülkelerden ve çeşitli uluslararası kuruluşlardan 86 resmi heyet katıldı.

İlk oturuma Rus Ortodoks Kilisesi'nden gözlemciler olarak Protopresbyter Vitaly Borovoy ve Archimandrite Vladimir Kotlyarov katıldı.

Konseyin ikinci oturumuna Protopresbyter Vitaly Borovoy ve Protopresbyter Jacob Ilich katıldı.

Üçüncüsü, Protopresbyter Vitaly Borovoy ve LDA Doçent Başrahip Livery Voronov.

Dördüncüsü, Protopresbyter Vitaly Borovoy ve Archimandrite Yuvenaly (Poyarkov).

Vatikan Konseyine ayrıca Yurtdışı Rus Ortodoks Kilisesi'nden bir gözlemci heyeti katıldı: Cenevre Piskoposu Anthony (Bartoshevich), Başrahip I. Troyanov ve S. Grotov ve Paris'teki St. Sergius İlahiyat Enstitüsü'nden bir delegasyon - Rektör Piskopos Katanyalı Cassian (Bezobrazov) ve Başrahip A Schmemann.

Konseyin ilk oturumu

11 Ekim'de sabah saat 8'de, Aziz Petrus Katedrali'nin parıldayan ışıklarında ciddi bir atmosferde, XXI Ekümenik Katolik hesaplaşmanın ilk oturumu veya ikinci Vatikan Konseyi olarak adlandırılmaya başlandı. Katolik Kilisesi açıldı. Üçte ikisi Avrupalı ​​olan ilk Vatikan Konseyi'ne yalnızca 764 piskopos katılmış olsaydı, şimdi 3058 piskopos ve manastır tarikatlarının ve cemaatlerin gönyeler ve muhteşem ortaçağ cüppeleri içindeki genel üstleri stantlarda oturuyordu. Bu kez Avrupa, 849 katedral babası, Kuzey ve Güney Amerika - 932, Asya - 256, Afrika - 250, Okyanusya - 70 tarafından temsil edildi.

Papa'nın kutusunun yakınında Katolik olmayan 17 farklı Hıristiyan kilisesinin delegasyonu vardı - "ayrılıkçı kardeşler". Bunlar arasında Rus Ortodoks Kilisesi'nin yanı sıra çeşitli Protestan mezheplerinin temsilcileri vardı.

Başkanlık, papa tarafından sırayla başkanlık eden 10 üyeye atandı. Toplantılar, dönüşümlü olarak Latince ve Yunanca olarak telaffuz edilen bir dua ile başladı. Her yere mikrofonlar yerleştirildi, sandalyelere radyo kulaklıkları asıldı ve birçok başka ekipman vardı, bunlar olmadan katedral babalarının önemli olaylarını gerçekleştirmeleri çok zor olurdu. Katedral, Aziz Petrus Bazilikası'nda yapıldı. Roma'da Peter; 4 oturum, 168 genel cemaat yapıldı.

Konsey'deki açılış konuşmasını Papa XXIII. 45 dakika süren konuşmanın adı Gaudet Mater Ecclesia oldu. Papa, Konseyin görevinin hataları kınamak ve aforoz etmek değil, Kilise'nin merhamet göstermek istediğini açıkladı. Doğu ile Batı arasındaki ideolojik ve siyasi çatışma uçurumu üzerinde insan kardeşliği köprüleri kurmak için bu gereklidir.

Konseyin ilk oturumu beş projeyi ele almaktı: Litürji Üzerine, Tanrı'nın Vahyinin Kaynakları Üzerine, Medya Üzerine, Doğu (Ortodoks) Kiliseleri ile Birlik Üzerine ve son olarak, Kilise'nin adı verilen taslak yapısı. De ecclesia ve Konsey'in ana konularından biriydi. Liturji planının tartışılması birçok tartışmaya neden oldu. İbadet reformunu ele aldı. Katolik Liturjisinin şekli 1570 yılında Papa Pius V tarafından onaylandı ve o zamandan beri değişmedi. Hizmeti inananlar için daha erişilebilir ve anlaşılır kılmak için, Konsey'e Liturjiyi basitleştiren bir plan teklif edildi. Bu konudaki raportör Kardinal Ottaviani'ydi.

Moskova Patrikhanesi dergisi, İkinci Vatikan Konseyi'nin ilk oturumu hakkında şu değerlendirmeyi yaptı: “Konseyin ilk oturumundan sonra, İkinci Vatikan Konseyi'nin önemi herkes tarafından ve esas olarak önemli, hatta önemli olanlardan dolayı zaten kabul ediliyor. Sadece Katolik Kilisesi'nin iç yaşamında değil, aynı zamanda dış dünyayla olan ilişkilerinde de ana hatlarıyla belirtilen radikal değişiklikler.

Papa John XXIII hastalandı, bu yüzden Konsey toplantılarını televizyonda takip etti. 4 Aralık'ta Konsey'de konuşmak istedi. Konuşmasında Konseyin çalışmalarını olumlu değerlendirerek ilericileri destekledi. Papa, gelecekteki Papa Paul VI olacak olan Milano Kardinal Başpiskoposu Giovanni Battista Montini rütbesine yükseldi. İçinde John XXIII, halefini gördü. Papa, Kardinal Montini'den, Kilise'nin birliğinin çıkarları için tarafsızlığını koruyarak, uzlaştırıcı tartışmaların üzerinde olmasını istedi.

8 Aralık'ta Vatikan Konseyi'nin ilk oturumu kapatıldı. Görüşülen belgelerin hiçbiri kabul edilmedi. 27 Kasım'da Papa, Vatikan Konseyi'nin 8 Eylül 1963'te yapılması planlanan ikinci oturumunun açılışını resmen duyurdu.

İtalyan radyo ve televizyonu muhabiri P. Branzi'nin Rus Ortodoks Kilisesi'nin İkinci Vatikan Konseyi'ne karşı tutumu hakkındaki sorusuna, Dış Kilise İlişkileri Dairesi başkanı, Yaroslavl Başpiskoposu ve Rostov Nikodim şunları söyledi: Rus Ortodoks Kilisesi, sahte olmayan kardeş sevgisi ruhuyla (1 Pet., İkinci Vatikan Konseyi'nin ilk oturumuna gözlemcilerini göndermek için. Gözlemcileri, uzlaştırıcı tartışmaların seyrini aktif olarak araştırdılar ve Roma Katolik Kilisesi ile karşılıklı anlayış ve ortak bir davaya katkıda bulunma arzusu temelinde kardeş Hıristiyan ilişkilerinin gelecekte kurulmasına katkıda bulunabilecek her şeye canlı bir ilgi gösterdiler. barış ve insanlığın ilerlemesi.

Papa'nın ölümünden sonra Patrik Alexy, Kardinal Cicognani'ye bir taziye telgrafı gönderdi. “Rus Ortodoks Kilisesi ve ben, Hazretleri Papa XXIII. Merhum Papa'nın şahsında seçkin Baş ve Yüksek Hiyerarşisini kaybeden Kilise'nin acısını yürekten paylaşıyoruz. Barış için çabalayan tüm insanların kalbinde, merhumun Dünya barışını korumak ve güçlendirmek için gösterdiği gayretli çalışmanın minnettar hatırasının sonsuza kadar kalacağına inanıyoruz. Doğruların son sığınağında ölen Kutsal Babamız'ın parlak ruhunun huzuru için hararetli duaları kaldırıyoruz.” 17 Haziran 1963'te, John XXIII'in cenazesinin olduğu gün, Moskova'daki Patrik'in ikametgahının Haç Kilisesi'nde yeni ölen papa için bir anma töreni yapıldı.

İzvestia gazetesi şunları yazdı: “Papaların hiçbiri yaşamı boyunca sıradan insanlardan bu kadar sempati duymadı ve ölümden sonra bu kadar gerçek bir keder duymadı ... Ölen baba, savaşların olmadığı bir dünya inşa etme görevini üstlendi ... yeni bir yol ve büyük bir cesaretle.”

3 Haziran 1963'de Papa XXIII. Bununla birlikte, yeni Papa Paul VI, 21 Haziran'da seçilmesinden hemen sonra, urbi et orbi adresinde, ikinci oturumun açılışını 8 Eylül'den 29 Eylül'e erteleyerek Konseyin çalışmalarına devam etme niyetini resmen açıkladı. 14 Eylül'de Papa VI. Paul, piskoposluk Eum proximis'e yapılan itirazı ve Chorum temporum mektubunu imzaladı.

Konseyin ikinci oturumu

Açılış töreninde Papa VI. Paul, bazılarının sözlü ansiklopedi olarak adlandırdığı bir söz söyledi. Bu konuşmada, Konsey'de bir bütün olarak tartışılması gereken 4 konuyu formüle etti: Kilise'nin dogmatik doktrini ve piskoposluk doktrini, Kilise'nin yenilenmesi, Hıristiyanların birliğinin restorasyonu, Hıristiyanların diyaloğu. laik ve kilise örgütleri ile Katolik Kilisesi. Katolik olmayan gözlemcilere hitap eden Papa, daha önce Katolikler tarafından yapılan hakaretler için af diledi, tüm Katolikler adına Katoliklere yapılan hakaretleri ve diğer hakaretleri affetmeye hazır olduğunu doğruladı. Katolik Kilisesi'nin yenilenmesi ihtiyacıyla ilgili olarak Papa şunları söyledi: “Kilise özünde bir gizemdir. Bu gizem, Tanrı'nın dünyadaki gizli varlığının gerçekliği ile bağlantılıdır. Bu gerçeklik, Kilise'nin özünü temsil eder ve her zaman yeni araştırmalara ve özünün açıklanmasına ihtiyaç duyacaktır. Papa ilk kez, tüm sorunları nihayet çözmek için Konsey'in sonraki oturumlarına ihtiyaç duyulduğunu duyurdu.

Papa Paul VI, Konsey Başkanlığı Konseyine 3 yeni kardinal atadı (Stefan Wyshinsky, Polonya Primatı, Cenova Başpiskoposu J. Siri ve Chicago Başpiskoposu A. G. Mayer). 8 Eylül'de papa, Başpiskopos M. J. O'Connor başkanlığında bir basın komitesi kurdu.

30 Eylül'den 31 Ekim'e kadar Kilise Hakkında projesi hakkında bir tartışma yapıldı. Burada, özellikle, evli bir diyakozun kurulması sorunu, Meryem Ana doktrininin anayasaya dahil edilmesi ve kilisenin yaşamında meslekten olmayanların rolü sorunu gibi birçok tartışma noktası vardı.

4 Aralık 1963'teki halka açık bir oturumda, Paul VI, Konsey tarafından kabul edilen Sacrosanctum Concilium'un (Kutsal Liturji Üzerine) ve Inter mirifica'nın (Kitle İletişimi Üzerine) Anayasasını ciddiyetle ilan etti. Aynı zamanda, papa, doğru ex cathedra değil, approbamus una cum patribus formülünü kullandı ve böylece ilan edilen belgeler disiplin-tavsiye niteliğinde, ancak dogmatik bir karakter almadı.

Konseyin üçüncü oturumu

Konseyin üçüncü oturumunda, Kardinal Syuanens'in önerisiyle, meslekten olmayan gözlemciler arasında 16 Katolik kadın yer aldı. Oturumların açılışında Papa Paul VI tarafından yapılan konuşma, oturumun ana görevini ele aldı: Birinci Vatikan Konseyi'nin episkoposluk, piskoposların doğası ve bakanlığı, papa ve papa ile ilişkileri üzerine doktrininin geliştirilmesi. Roma Curia'sı.

Lumen Gentium (Kilise Üzerine) Anayasası ve Unitatis redintegratio (Ekümenizm Üzerine) ve Orientalium Ecclesiarum (Doğu Katolik Kiliseleri Üzerine) adlı iki kararname, Üçüncü Oturumun kapanış töreninde 21 Kasım 1964'te Papa VI. Paul tarafından imzalandı.

4 Ocak 1965'te Papa, dördüncü oturumun açılışını resmen 14 Eylül 1965 olarak belirledi.

27 Ocak 1965'te "Kitle Düzeninde Değişiklik Yapılmasına Dair Kararname" yayınlandı. 7 Mart'ta, Roma'daki Tüm Azizler Kilisesi'nde, Papa Paul VI, "yeni" ayin uyarınca ilk Ayini kutladı - Eucharistic kanon hariç, İtalyanca olarak halka dönük.

Konseyin dördüncü oturumu

28 Ekim 1965'te, Papa XXIII. John'un seçilmesinin yedinci yıldönümü vesilesiyle, 5 uzlaşma belgesinin oylanması ve resmi ilanının yapıldığı ciddi bir tören ve bir kamu oturumu düzenlenmesine karar verildi.

9 Kasım 1965'te, Extrema sessio'nun mevcut ilk Kardinal Tisserant'a hitaben yazdığı apostolik bir mektupta, Papa VI. Paul, İkinci Vatikan Konseyi'nin 8 Aralık'ta kapanacağını duyurdu.

Konseyin Sonu

İkinci Vatikan Konsili'nin sona ermesi münasebetiyle düzenlenen ayinin ardından Papa VI. Paul, Konsey'in sonuçları hakkında bir konuşma yaptı. Ardından, Konstantinopolis Roma Katolik ve Ortodoks Kiliselerinin Ortak Bildirisi ilan edildi ve Roma Papa VI. Bu ilişkilerin önündeki bazı engeller", yani 1054'ün karşılıklı aforozları ve "saldırgan sözler, asılsız suçlamalar ve kınanması gereken işler" için karşılıklı pişmanlıklarını dile getirdi. Bu açıklamadan sonra, Hıristiyan Birliğini Geliştirme Sekreterliği Başkanı Kardinal Bea, Papa Paul VI'nın Apostolik Mektubu Ambulate'i "Konstantinopolis Patrik I. Buna karşılık, İstanbul Patrikhanesi temsilcisi, İlyupol ve Fira Metropoliti Meliton, Kardinal Humbert ve diğer papalık elçilerinden aforozun kaldırılması üzerine Patrik Athenagoras'ın tomosunu duyurdu.

8 Aralık'ta İkinci Vatikan Konseyi'nin kapanış töreni Aziz Petrus Bazilikası'nın önündeki meydanda gerçekleşti. Yaklaşık 2 bin Katolik piskopos, yaklaşık 100 eyalet temsilcisi ve yaklaşık 200 bin kişi katıldı. Papa, Katolik Kilisesi için hiç kimsenin yabancı, dışlanmış veya uzak olmadığını ilan ettiği bir konuşma yaptı. Bu konuşmanın sonunda Konsey'i resmen kapatan bir boğa ilan edildi ve Papa'nın İkinci Vatikan Konseyi Arşivlerini kurma kararı açıklandı.

3 Ocak 1966'da Papa VI. Paul, konsil kararnamelerini uygulamak için Motu proprio Finis Concilio'yu ilan etti. Piskoposlar ve piskoposlukların yönetimi, manastırcılık, misyonlar, Hıristiyan eğitimi ve meslekten olmayanlar hakkında konsül sonrası komisyonlar oluşturdu. Ve tüm konsey sonrası komisyonların çalışmalarını koordine eden konsey kararnamelerinin yorumlanması ve yorumlanması için merkezi konsey sonrası komisyon.

Superno Dei nutu - Tanrı'nın Yüce İradesi.

Approinquante Concilio - Yaklaşan Katedral.

Vedernikov A. Hayırsever dikkat konumu (İkinci Vatikan Konseyi vesilesiyle) // Moskova Patrikliği Dergisi. - 1963. - No. 2. - S. 62.

Rynne Xavier. La Revolution de Ean XXIII / Per. Fransızcadan – S.l., S.a. -P. 149.

Roccucci A. İkinci Vatikan Konseyi'ndeki Rus gözlemciler // İkinci Vatikan Konseyi. Rusya'dan Görünüm: Konferans Bildirileri, M., 30 Mart - 2 Nisan 1995 / Per. İtalyanca, Fransızca'dan - V.P. Gaiduk ve diğerleri - M.: IVI RAN, 1997. - S. 93.

Monseigneur I. Willebrands'ın Moskova'da kaldığı süre boyunca // Moskova Patrikliği Dergisi. - 1962. - No. 10. - S. 43.

Kutsal Sinod'un Tanımları (İkinci Vatikan Konseyi'nin Roma Katolik Kilisesi tarafından hazırlanması üzerine) // Moskova Patrikliği Dergisi. - 1962. - No. 11. - S. 9-10.

Bakınız: CPSU Merkez Komitesinin 10/10/1962 tarih ve 58/30 sayılı Kararı // Rusya Federasyonu Devlet Arşivi (GARF). Fon 6991. Op. 1. D. 1942. L. 169.

Udovenko V. Rus ve Roma Katolik Kiliseleri arasındaki ilişkinin tarihsel incelemesi: bir dönem ödevi. - L., 1969. - S. 286.

Gaudet Mater Ecclesia - Ana Kilise sevinir.

Nikodim (Rotov), ​​​​Büyükşehir. John XXIII, Roma Papası: yüksek lisans tezi: 2 ciltte - M., 1969. - T. II. - S. 507.

İtalyan Radyo ve Televizyonu muhabiri P. Branzi ile röportaj 29 Mayıs 1963 / röportaj - cevaplar: Nikodim, Yaroslavl Başpiskoposu ve DECR Milletvekili Başkanı Rostov, röportaj - sorular: Branzi P., İtalyan Radyosu ve Televizyon // Moskova Patrikhanesi Dergisi. - 1963. - No. 7. - S. 11.

Papa XXIII. John'un ölümüyle ilgili rapor. Orası.

İkinci Vatikan Konseyi'ndeki Konuşmalar / Comp. G. Kung ve diğerleri - New Jersey, B.g. – S. 15.

Inter mirifica harika olanlardan biridir.

Approbamus una cum patribus - babalarla birlikte onaylıyoruz.

Lümen Gentium - Uluslara ışık.

Unitatis redintegratio - Birlik geri yükleniyor. Bakınız: Vatikan Konseyi'nin ekümenizm hakkındaki kararı. İkinci Vatikan Konseyi: Belgeler. - Typis Polyglottis Vaticanis, 1965. - 22 s.

Orientalium Ecclesiarum - Doğu Kiliseleri.

1962-1965 - Katolikliğin resmi olarak modernist ve ekümenik pozisyonlara taşınmasının bir sonucu olarak Katolik katedrali. Katoliklik içindeki modernist muhalefet tarafından hazırlandı. 50'ler 20. yüzyıl 11 Ekim 1962'de “Kızıl Papa” John XXIII'nin girişimiyle toplandı. 8 Aralık 1965'te Papa VI.

John XXIII'e göre, BB'nin amacı. - Katolik inancının gelişimi, Hıristiyan yaşamının yenilenmesi (aggiornamento), kilise disiplininin zamanımızın ihtiyaç ve geleneklerine uyarlanması. Sonuç dünyaya açık bir Kilise olmalıdır.

VV'de. 2 binden fazla üye katıldı. John XXIII'in doğrudan çalışanlarına ek olarak, sözde katedralin manipülasyonunda çok önemli bir rol oynadı. periti (uzmanlar).

Merkezi rakamlar VV. kardinaller Augustine Bea, Josef Frings ve L.-J oldu. Sunens'in yanı sıra Henri de Lubac, Yves Congar, M.-D. Shenu. Katedral katıldı: Kardinal Franz Koenig, Bud. Kardinal Jean Danielou, bd. Kardinal Johannes Willebrands, Karol Wojtyla (gelecekteki Papa John Paul II), Joseph Ratzinger (gelecekteki Papa Benedict XVI), Hans Küng, E. Schillebeeks, Ukrayna Uniates başkanı Joseph Slipy, Uniate “archimandrites” Emmanuel Lann ve Eleuferio Fortino ve diğerleri .

Ortodoks ve Protestan modernizminin “rengini” katedralde mevcuttu:, Met. Aemilian (Timiadis), Fr. Nikolai Afanasiev, Pavel Evdokimov, Tese topluluğunun “kardeşi” Roger ve Max Turian, Lucas Vischer, Edmund Schlink, vb. O.A.'nın olması ilginç. Schmemann, Amerikan Başpiskoposluğundan resmi bir gözlemci olduğunu reddetti ve konseyde görünüşte özel bir konuk olarak hazır bulundu.

Kudüs Patrikhanesi ve Rum Kilisesi, BB'ye heyet göndermeyi reddetti.

Rus Ortodoks Kilisesi'nden gözlemcilerin bulunma olasılığı Mart 1959'da Met'in bir toplantısında tartışıldı. Nicholas (Yarushevich) ile Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi Başkanı G.G. Karpov. Temsilci gönderme olasılığının dışlanmamasına karar verildi. Aynı G.G. ile bir konuşmada. Karpov'un başında. Nisan 1959 Patrik Alexy, Rus Ortodoks Kilisesi temsilcilerini Katolik Konseyi'ne devretme fikri hakkında son derece olumsuz konuştum.

Fransız kardinal Lienar, katedralin piskopos rütbesindeki her üyesinin kendi listesini hazırlamasını önerdi. Alman Kardinal Frings tarafından desteklendi. Komisyonların oluşumundaki istişarelerden sonra VV. Çoğunlukla Doğu ve Kuzey Avrupa'dan modernistler olmak üzere tamamen farklı kişiler dahil edildi. Hollanda'dan Kardinal Alfrink ve Belçika'dan Sunens katedralin liderleri olarak belirlendi. Perde arkasında papa modernistleri destekledi.

De fontibus Revelatione (Vahiy Kaynakları Üzerine) taslak belgesi 14-21 Kasım olarak kabul edildi. Başlangıçta, İlahi vahyin iki eşit kutsallık ve önem kaynağından geldiği doktrinini açıkladı: Kutsal Yazılar ve Kutsal Gelenek. Proje, Geleneğin İlahi bir kökeni olmadığı fikrini savunan liberal teologlar tarafından şiddetle eleştirildi. Beah, projenin Protestanlarla ekümenik diyaloğu engellediğini kaydetti. Projeyle ilgili geçmişte yapılan oylama, BB'deki katılımcıların çoğunluğu tarafından reddedildiğini gösterdi, ancak toplanan oylar projeyi tamamen reddetmek için yeterli değildi. 21 Kasım'da John XXIII, bu projeyi reddetmek için basit bir çoğunluğun yeterli olduğunu açıklayarak modernistleri destekledi ve belge gözden geçirilmek üzere gönderildi.

John XXIII'nin ölümünden ve yeni bir Papa Paul VI BB'nin seçilmesinden sonra. meslekten olmayanların dahil olduğu çalışmaya devam etti. Katedralin genel oturumları gözlemcilere ve basına açık hale geliyor.

Paul VI, VV'nin dört ana hedefini belirtti:

• Kilisenin doğasını ve piskoposların rolünü daha tam olarak tanımlayın;
• kiliseyi yenilemek;
• tüm Hıristiyanların birliğini yeniden sağlamak, ortaya çıkan bölünmelerde Katolikliğin rolü için özür dilemek;

modern dünya ile bir diyalog başlatmak.

Bu dönemde, BB'nin en unutulmaz olayı meydana geldi: Kardinal Frings ve Curia'nın muhafazakar pozisyonunu savunan Kardinal Ottaviani arasında şiddetli bir çatışma. Frings'in danışmanının Josef Ratzinger olduğu belirtilmelidir.

Sacrosanctum Concilium anayasası ve Inter Mirifica kararnamesi kabul edildi.

Sacrosanctum Concilium, tek bir ana hedefle Katolik ibadetinde yıkıcı bir reform başlattı: meslekten olmayanların ayinlere daha fazla katılımı.

Tartışma, modernistler, meslekten olmayanların geniş özerkliği, misyonerlik çalışmaları (havari) ve hatta rahiplik hizmetine "katılım" konusunda ısrar ettiklerinde, meslekten olmayanların Kilisedeki rolüne değindi. Muhafazakarlar, kilise meselelerinde meslekten olmayanların koşulsuz olarak hiyerarşiye tabi olması ilkesini korumakta ısrar ettiler.

Üçüncü aşamada - 14 Eylül - 21 Kasım 1964– BB'nin ana belgeleri kabul edildi: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

Lümen Gentium şunları belirtir:

Creed'de tek, kutsal, katolik ve apostolik olarak itiraf ettiğimiz tek Mesih Kilisesi, birçok kutsallaştırma ve hakikat ilkesine rağmen, Petrus'un halefi ve onunla birleşen Piskoposlar tarafından yönetilen Katolik Kilisesi'nde kalır. Mesih Kilisesi'nin özelliği olan hediyeler olarak, Katolik birliğini teşvik eden kompozisyonunun dışında bulunur (Ed. bize. - Ed.).

VV. Müjde'nin vaazını kendi kusurları olmaksızın duymayan insanların sonsuz kurtuluşa kavuşabileceklerini ilan etti. Burada da bir tür Katolik “katolikliği” vardır: bir piskoposlar konseyi, papanın rızası olmadan hareket edemez, ancak papanın kendisi konseye göre hareket etmek zorunda değildir, gücünü kullanmakta her zaman özgürdür.

Kardinal Sunens'in kadınların meslekten olmayan gözlemci olarak kabul edilebilirliğine ilişkin önerisi uygulandı ve 3. oturumda 16 Katolik kadın hazır bulundu.

Oturumun sonunda, Paul VI Komünyondan önceki orucun düzeninde bir değişiklik olduğunu duyurdu - zorunlu oruç bir saate indirildi.

Seanslar arasında - 27 Ocak. 1965 - Ayin ayinini değiştiren bir kararname yayınlandı. 7 Mart'ta Paul VI, "yeni" ayin uyarınca ilk ayini kutladı: İtalyanca (Eucharistic kanon hariç) insanlarla yüzleşmek.

Bir "Piskoposlar Meclisi" oluşturuluyor - Papa'nın altında güçsüz bir danışma organı.

VV'nin en tartışmalı belgesi. 1997'de oylanan Dignitatis Humanae dini özgürlük ilanıydı ve katedralin 224 üyesine karşı.

Nostra Aetate'nin Yahudilerden Kurtarıcı'nın Çarmıha Gerilmesi suçlamasını kaldıran ve Yahudi düşmanlığını kınayan beyanı da şiddetli tartışmalara neden oldu.

Nostra aetate, Katolik Kilisesi'nin doğru ve kutsal hiçbir şeyi reddetmez yani hristiyan olmayan dinlerde. Nostra Aetate'i hazırlayan Augustine Bea'ye göre, deklarasyon Hıristiyan olmayanların tümüne atıfta bulunsa da, Katolikliğin Yahudilerle olan ilişkisi BB'nin çözmeye çalıştığı ana konuydu. Belgenin hazırlanması sırasında Beah, Dünya Yahudi Kongresi başkanı Naum Goldman aracılığıyla Yahudi cemaatinin önde gelen temsilcilerine danıştı. Beah'a göre "Yahudiler" ile, Tanrı'nın kendileriyle bir Ahit yaptığı İbrahim'in tüm torunları kastedilmektedir ve Beah'a göre, konsey belgesindeki bu ahit, Mesih'i reddeden Yahudilerle değişmeden kalmaktadır. Bu yüzden Yahudiler, Tanrı tarafından dışlanmış veya lanetlenmiş olarak tasvir edilmemelidir. Hıristiyanların ve Yahudilerin ortak manevi mirası o kadar büyüktür ki, kutsal konsey, hem bibliyolojik ve teolojik araştırmaların hem de kardeş diyalogunun sonucu olarak ortaya çıkan bu karşılıklı anlayış ve saygıyı sürdürmeye çalışır..

İkinci Vatikan Konseyi'nin son günü: Paul VI ve Met. Iliupol Meliton, 1054'teki aforozların karşılıklı olarak kaldırıldığını ilan etti

V.V.'nin son gününde. Paul VI'nın ortak bildirisinin metni ve 1054'teki aforozların karşılıklı “kaldırılması” kamuoyuna açıklandı.Bea, Paul VI'nın Konstantinopolis Patrik I. Michael'dan aforozun kaldırılmasına ilişkin Ambulate in dilectione mesajını okudu. Buna karşılık, Konstantinopolis Patrikhanesi temsilcisi Met. Iliupol ve Firsky Meliton, Patrik Athenagoras'ın tomos'u, Kardinal Humbert ve diğer papalık elçilerinden aforozun kaldırılması hakkında ilan edildi.

Papa John XXIII, inancın gerçeklerini sözlü ifadeleriyle değil, bu gerçeklerin inananlar tarafından anlaşılması ve deneyimlenmesiyle tanımlamayı öneren, sahte de olsa uygun bir şema önerdi. Buna göre, eğer Ortodoksluk ve geleneksel Katoliklik, kelime ve düşüncenin ayrılmazlığına dayanıyorsa, o zaman modern ekümenik Katolikler, insan konuşmasında biçim ve içerik arasında şizofrenik bir şekilde ayrım yapmayı önerirler. Bu teknik, belirleyici bir rol oynamasa da “Ortodoks” ekümenistler tarafından da kullanılmaktadır.

Ekümenik Katolikler, Kilise'de bir bölünme olduğunu ve Kilise'nin sınırlarının dışındaki her yerde kısmi ve eksik bir Gerçeğin bulunabileceğini kabul ederler (bkz. Lumen Gentium anayasası). Aynı zamanda, Katoliklik, Katolik Kilisesi'nin lütfun ve mükemmel birliğin doluluğu olduğunu ve asla bölünmediğini iddia eder. Katolik ekümenizminin amacı, b'nin aranması haline gelir. hakkında daha eksiksizdir, ancak Katoliklikte kurtuluş için gerekli olan her şeyin olduğu kabul edilse de.

Mesih'e inanan ve Kutsal Üçlü Birlik Adıyla vaftiz edilenlerin tümü Kilise ile birlik içindedir., Katolik ekümenizmi öğretir, iletişimleri kusurlu olsa da. Vatikan, Vatikan tarafından vaftiz edilmeyen mezhepler arasında bile Kilise ile komünyon görür (“Kurtuluş Ordusu”, Quakers, vb.). Tabii ki, VV'nin kararları. yapma ve açıklayamam hakkında bu iletişim ve bunun nasıl mümkün olduğu içindir.

"ruh" VV.

V.V.'nin bitiminden sonra. “İkinci Vatikan Konsili'nin ruhu” kavramı, hem Katoliklerin hem de onlara sempati duyanların bağlılık yemini ettiği Katolik ve genel olarak ekümenik kullanıma girmiştir.

VV'den sonra. "Katolik" olmak, istediğinize inanmak ve inancın gerçeklerini istediğiniz gibi anlamak demektir. Katoliklik bir "kültürdür" ve belirli düzenlemeler ve gereklilikler ile katı bir itiraf değildir.

VV'ye kadar. Kilise, Mesih tarafından kurulmuş ve kesin bir doktrin içeren ve değişmez kutsal törenlere sadık olarak algılanıyordu. Daha sonra Kilise, zaman içinde yolculuk eden ve koşullara ve çağlara uyum sağlayan bir topluluktur.

VV'ye kadar. Katoliklik kendisini tek Kilise olarak görüyordu. Sonra - Kilisenin tezahürlerinden biri olarak, hepsi kusurlu.

VV.'nin yaptığı darbe, 20. yüzyıldaki “Ortodoks” modernistlere son derece yakındır. Ancak aynı devrimi herhangi bir konsey olmaksızın Ortodoks Kilisesi'nde gerçekleştirdi.

Konu hakkında daha fazlası

Kaynaklar

Vatikan II Konseyi // Ortodoks Ansiklopedisi. T. 7. SS. 268-303

Yüce Gerçekçi // Zaman. Cuma, Temmuz. 06, 1962

Monseigneur I. Willebrands'ın Moskova'da kaldığı süre boyunca // Moskova Patrikliği Dergisi. 1962. No. 10. SS. 43-44

Kardinal'in Gerilemesi // Zaman. Cuma, Kasım 23, 1962

Kutsal Sinod'un Tanımları 1962.10.10: Roma Katolik Kilisesi'nin İkinci Vatikan Konseyi'nin hazırlanmasına ilişkin // Moskova Patrikliği Dergisi. 1962. No. 11. SS. 9-10

Jung-lglesias M. Augustin Bea, Kardinal de I'unite. Paris, 1963

başpiskopos Vasili (Krivoshein). Les Ortodokses et le Concile Vatican II // Rus Batı Avrupa Ataerkil Eksarhlığı Bülteni. 1963. Sayı 41. SS. 16-21

II Vatikan Konseyi (planlar ve sonuçlar). M.: Düşünce, 1968

Martin, Malaki. Üç Papa ve Kardinal, Farrar, Straus ve Giroux. New York, 1972

Isambert, Fran?ois-Andr?. Müfredat mı? Vatikan II, ou les avatars de l'intransigeanisme. Bir teklif de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sosyologie fran?aise. 1978. V. 19. No. 4. PP. 603-612

Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Kardinal der Einheit. K?lln, 1989

Hıristiyan ilahiyatçıların Biyografik sözlüğü. Greenwood Press, 2000

Yeni Katolik ansiklopedisi: jübile hacmi. Gale Grubu, Amerika Katolik Üniversitesi, 2001

Vereb, Jerome-Michael. Kardinal Bea'nin Ekümenik Çabaları. Roma: Saint Thomas Aquinas Papalık Üniversitesi, 2003

II Vatikan Konseyi Belgeleri. M., 2004

hakkında. Shpiller, Vsevolod. baba Vsevolod - Henry de Vissheru. 30 Ağustos 1965 // Hayatta kalan mektuplarda hayatın sayfaları. M.: Reglant, 2004. S. 235

Gross, Michael B. Katolikliğe karşı savaş: on dokuzuncu yüzyılda liberalizm ve Katolik karşıtı hayal gücü. Almanya. Ann Arbor: Michigan Üniversitesi Yayınları, 2004

Yahudi-Hıristiyan İlişkileri Sözlüğü. Cambridge Üniversitesi Yayınları, 2005

Karl Rahner'ın serileştirilmemiş denemelerinin özetleri. Marquette University Press, 2009

Tavard, George H. Vatikan II ve Ekümenik Yol. Marquette University Press, 2006

Vatikan II: gelenek içinde yenilenme. Oxford University Press, 2008

Horn, Gerd-Rainer. Batı Avrupa Kurtuluş Teolojisi: İlk Dalga, 1924-1959. Oxford University Press, 2008

İkinci Ekümenik Konsil, yani 1. Konstantinopolis Ekümenik Konsili, 381 yılında İmparator I. Theodosius döneminde, önce Antakyalı Meletios'un, ardından Kilise'de İlahiyatçı adıyla tanınan ünlü Nazianzus'un başkanlığında ve son olarak da gerçekleştirildi. , Nectarios, Gregory'nin Konstantinopolis'teki halefi bkz. Bu konsey, Konstantinopolis Makedonya Piskoposu ve takipçilerine, Oğul'u yalnızca Baba'ya benzeyen yarı Aryan Doukhobors'a ve Kutsal Ruh'u Oğul'un ilk yaratımı ve aracına karşı toplandı. Konsey ayrıca, Oğul'un Baba gibi olmadığını, O'ndan farklı bir öz olduğunu öğreten Aetius ve Eunomius'un takipçileri, Sabellianizmi yeniden başlatan Photinus'un takipçileri ve Apollinaris'in (Laodikyalı) takipçilerini de aklında tutuyordu. Baba'nın göğsünden cennetten getirilen Mesih'in etinin, Sözün İlahı ile değiştirilen rasyonel bir ruha sahip olmadığını öğretti. Ortodoksluk coşkusunu Hıristiyan uysallık ruhuyla birleştiren Meletios, Konsilin açılışından kısa bir süre sonra öldü. Ölümü, Nazianzus'lu Gregory'yi yalnızca Konsey'e değil, aynı zamanda Konstantinopolis'e katılmayı reddetmeye zorlayan tutkulara kapsam verdi. Nyssa'lı Gregory, kapsamlı öğrenimi ve yüksek zekayı yaşamın örnek bir kutsallığıyla birleştiren bir adam, Konsey'in ana figürü olarak kaldı. Konsey, İznik Sembolünü dokunulmaz bir şekilde onayladı; bunun yanında son beş üyeyi de ekledi; Konstantinopolis Piskoposu Makedon tarafından imparator Konstantius tarafından dikilen Dukhobors'un sapkınlığının aksine, aynı zamanda tahttan indirilen, ancak bulundu yerel Lampsaki Katedrali'nde destek. Aynı zamanda Suriye Laodikya piskoposu Apollinaris'in sapkınlığı da kınandı. Kilise hiyerarşisi ile ilgili olarak, Konstantinopolis Piskoposu'nun diğer eksarhlarla karşılaştırılması, yalnızca onursal ad açısından değil, aynı zamanda yüksek rahiplik hakları açısından da dikkate değerdir; aynı zamanda Pontus, Küçük Asya ve Trakya metropolleri de kendi bölgesine dahil edilmiştir. Sonuç olarak, Konsil, hezeyanın önemine bağlı olarak, uzlaşı kararı ve sapkınların tövbeden sonra, bazıları vaftiz yoluyla, bazıları vaftiz yoluyla kilise cemaatine kabulü şeklini oluşturdu” (Bulgakov, Handbook of clergy, Kyiv, 1913) .

Üçüncü Ekümenik Konsey.

4. yüzyılın sonunda, çeşitli sapkınlarla mücadele ettikten sonra, Kilise, Rab İsa Mesih'in Kişiliği doktrinini tamamen ortaya çıkardı ve O'nun Tanrı ve aynı zamanda insan olduğunu doğruladı. Ancak bilim adamları, Kilise'nin olumlu öğretisinden memnun değildi; İsa Mesih'in Tanrı-insanlığı hakkındaki öğretide, zihin için net olmayan bir nokta buldular. Bu, İlahi ve insan doğasının İsa Mesih'in Kişisindeki birliğin imajı ve birinin diğerinin karşılıklı ilişkisi hakkında bir sorudur. Bu soru 4. yüzyılın sonunda ve 5. yüzyılın başındadır. akıl yoluyla bilimsel olarak açıklama görevini üstlenen Antakyalı ilahiyatçıları işgal etti. Ancak daha önceki açıklamalarda olduğu gibi bu konuyu açıklığa kavuştururken akla gereğinden fazla önem verdikleri için 5., 6. ve hatta 7. yüzyıllarda Kilise'yi tedirgin eden sapkınlıklardan da vazgeçmediler.

Nestorius'un Sapkınlığıİlahi ve insan doğasının İsa Mesih'in Kişisindeki birliğin imajı ve bunların karşılıklı ilişkisi sorununun bilimsel bir açıklamasıyla Kilise'de geliştirilen sapkınlıkların ilkiydi. Arius'un sapkınlığı gibi, inanç dogmalarını anlamada gizeme izin vermeyen Antakya okulundan çıktı. Antakya okulunun ilahiyatçılarına, İlahi ve insani, sınırlı ve sınırsız iki doğanın birleştirilmesi doktrininin Tanrı-insan İsa Mesih'in tek bir Kişisinde birleşmesi anlaşılmaz ve hatta imkansız görünüyordu. Bu doktrine makul ve anlaşılır bir açıklama getirmek için sapkın düşüncelere geldiler. Bu tür bir düşünceyi ilk geliştiren, daha önce Antakya papazı ve bir okul öğretmeni olan Tarsus Piskoposu Diodorus (ö. 394) idi. Apollinaris'i çürütmek için, İsa Mesih'te insan doğasının, hem birleşmeden önce hem de İlahi Olanla birleşmeden sonra tam ve bağımsız olduğunu savunduğu bir makale yazdı. Ancak, iki tam tabiatın birliği imajını tanımlarken, (Antakya okulunun dogmalar hakkındaki görüşlerinden dolayı) insan ve İlahi tabiatın İsa'nın tek Kişisini oluşturduğunu söylemeyi zor buldu ve bu nedenle onları birbirinden ayırdı. çünkü aralarında tam ve esaslı bir birlik yoktu. Çağlar öncesinden kusursuz Oğul'un kusursuz olanı Davut'tan aldığını, Sözün Tanrı'nın Davut'un soyundan doğan bir tapınakta olduğu gibi yaşadığını ve Meryem Ana'dan bir insanın doğduğunu, Tanrı'nın değil Söz, ölümlü, doğası gereği ölümlü doğurur. Bu nedenle, Diodorus'a göre, İsa Mesih, Kutsallığın içinde yaşadığı veya Kutsallığı kendi içinde taşıyan basit bir adamdı.

Diodorus'un öğrencisi, Mopsuet Piskoposu Theodore (ö. 429) bu fikri daha da geliştirdi. İsa Mesih'te insan kişiliğini ilahi olandan keskin bir şekilde ayırdı. Onun anlayışına göre Tanrı Sözü'nün insan İsa ile tek bir kişide esas birliği, Tanrılığın bir sınırlaması olacaktır ve bu nedenle imkansızdır. Aralarında yalnızca dış birlik, birinin diğeriyle teması mümkündür. Theodore bu teması şu şekilde ortaya koydu: İsa, tüm insanlar gibi doğal olarak, tüm insani tutkular ve eksikliklerle Meryem'den doğdu. Söz Allah, mücadeleye tüm tutkularıyla göğüs gereceğini ve onlara galip geleceğini öngörerek, O'nun vasıtasıyla insan ırkını kurtarmak istemiş ve bunun için, O'nun lütfuyla O'nunla bir olmuştur. İsa'nın insanına dayanan Tanrı'nın Sözü, doğumundan sonra bile gücünü kutsadı ve güçlendirdi, böylece hayata girdikten sonra bedenin ve ruhun tutkularıyla mücadele etmeye başladı, günahı bedende yok etti. ve şehvetini yok etti. Böyle erdemli bir yaşam için, insan-İsa, Tanrı tarafından evlat edinilmekten onur duydu: vaftiz zamanından itibaren O, Tanrı'nın Oğlu olarak tanındı. O zaman İsa, çöldeki tüm şeytani ayartmaların üstesinden gelip en mükemmel yaşama ulaştığında, Tanrı Sözü, Kutsal Ruh'un armağanlarını O'nun üzerine, örneğin peygamberler, havariler ve azizlerden kıyaslanamayacak kadar yüksek bir derecede döktü. En yüksek bilgi O'dur. Son olarak, ıstırap sırasında, insan-İsa insan zayıflıklarıyla son mücadeleye katlandı ve bu ilahi bilgi ve ilahi kutsallık için ödüllendirildi. Şimdi, Tanrı Sözü insan İsa ile yakından birleşmiştir; aralarında bir eylem birliği kuruldu ve insan-İsa, insanları kurtarma işinde Tanrı Sözü'nün bir aracı oldu.

Böylece Mopsuet'li Theodore'da Tanrı Sözü ve insan-İsa tamamen ayrı ve bağımsız kişiliklerdir. Bu nedenle, Tanrı Sözü'ne uygulamada insan-İsa ile ilgili ifadelerin kullanılmasına izin vermedi. Örneğin, onun görüşüne göre, Tanrı doğdu, Tanrı'nın Annesi, çünkü Tanrı Meryem'den değil, bir insandı ya da: Tanrı acı çekti, Tanrı çarmıha gerildi, çünkü adam İsa tekrar acı çekti diyemezsiniz. Bu öğreti tamamen sapkındır. Onun son sonuçları, Tanrı Sözü'nün enkarnasyonunun kutsallığının inkarı, insan ırkının Rab İsa Mesih'in ıstırabı ve ölümü aracılığıyla kurtuluşu, çünkü sıradan bir insanın ıstırabı ve ölümü, insanlar için kurtarıcı bir değere sahip olamaz. tüm insan ırkı ve sonunda, tüm Hıristiyanlığın inkarı.

Diodorus ve Theodore'un öğretisi, teolojik meselelerle uğraşan bir çevrede yalnızca özel bir görüş olarak yayılırken, Kilise'den reddetme ve kınama ile karşılaşmadı. Ancak Konstantinopolis Başpiskoposu Nestorius yapmak istedi kilise çapındaöğretirken, Kilise ona karşı bir sapkınlık olarak konuştu ve onu ciddiyetle kınadı. Nestorius, Mopsuet'li Theodore'un öğrencisi ve Antakya okulundan mezun oldu. Kiliseye karşı mücadeleye öncülük etti ve bu sapkın doktrine adını verdi. Halen Antakya'da bir hiyeromonk iken, belagati ve yaşam katılığı ile ünlüydü. 428'de İmparator II. Genç Theodosius onu Konstantinopolis Başpiskoposu yaptı. Nestorius, kilisede F. Mopsuetsky'nin öğretilerinin ruhu içinde birkaç vaaz veren Antakya'dan Presbyter Anastasius'u getirdi, Meryem Ana'nın Tanrı'nın Annesi değil, Tanrı'nın Annesi olarak adlandırılması gerektiğini söyledi. Böyle bir öğreti haberdi, çünkü Konstantinopolis, İskenderiye ve diğer kiliselerde, Rab İsa Mesih'in Kişisinde iki doğanın birliği hakkındaki eski Ortodoks öğretisi korunmuştur. Bu bağlantı, temel bir bağlantı olarak görülüyordu. Tanrı-Adam Yüzü ve O'nda tek bir kişi olarak İlahın insanlıktan ayrılmasına izin verilmedi. Bu nedenle Kutsal Bakire Meryem'in genel adı Tanrının annesi. Anastassy'nin bu vaazları tüm din adamlarını, keşişleri ve insanları heyecanlandırdı. Huzursuzluğu durdurmak için, Nestorius'un kendisi, Tanrı'nın Annesinin adını vaaz etmeye ve reddetmeye başladı, onun görüşüne göre, akıl ve Hıristiyanlıkla uzlaşmazdı, ancak insan taşıyıcısının adına izin vermedi, ancak En Kutsal Bakire'yi çağırdı. İsa'nın annesi. Bu açıklamanın ardından Konstantinopolis'teki huzursuzluk dinmedi. Nestorius, Samosatalı Pavlus tarafından sapkınlıkla suçlanmaya başladı, çünkü bunun sadece Meryem Ana'nın adı Theotokos ile değil, İsa Mesih'in Yüzü ile ilgili olduğu açıktı. Nestorius muhaliflerine zulmetmeye başladı ve hatta onları Konstantinopolis Konsili'nde (429) mahkum etti, ancak bu yalnızca, üstlendiği din adamlarının ahlakının düzeltilmesi vesilesiyle zaten çok olan düşmanlarının sayısını artırdı. Kısa süre sonra bu tartışmalar diğer kiliselere de yayıldı ve burada tartışmalar başladı.

Antakya ve Suriye'de, çoğu Antakya okulunu bırakmış olan birçok kişi Nestorius'un tarafını tuttu. Ancak İskenderiye ve Roma'da Nestorius'un öğretileri güçlü bir muhalefetle karşılaştı. O zaman İskenderiye Piskoposu St. Cyril (412'den beri), teolojik olarak eğitimli bir kişi ve Ortodoksluğun gayretli bir savunucusu. Her şeyden önce, Paschal mektubunda Nestorius'un öğretisinin Hıristiyanlığa ne kadar zararlı olduğunu özetledi. Bu Nestorius'u etkilemedi ve öğretisinin doğruluğunu Cyril'e yazdığı mektuplarda savunmaya devam etti. Daha sonra Cyril, İmparator II. Theodosius, karısı Eudoxia ve kız kardeşi Pulcheria'yı Nestorius'un öğretileri hakkında özel bir mesajla bilgilendirdi. Daha sonra bu sapkınlığı Papa Celestine'e bildirdi. Nestorius da Roma'ya yazdı. Papa Celestine Roma'da (430) bir konsey topladı, Nestorius'un öğretilerini kınadı ve ondan aforoz ve ifade tehdidi altında 10 gün içinde düşüncelerinden vazgeçmesini istedi. Konseyin sonucu, Papa'nın oy verdiği Cyril aracılığıyla Nestorius'a ve doğu piskoposlarına gönderildi. Cyril, Nestorius'u ve piskoposları Roma Konseyi kararnameleri hakkında bilgilendirdi ve özellikle Antakya Başpiskoposu John'u Ortodoksluğu desteklemeye çağırdı. Nestorius'un tarafını tutarlarsa, Nestorius'a karşı çoktan sesini çıkarmış olan İskenderiye ve Roma kiliselerinden bir kopuşa neden olacaklardır. Nestorius'un düşünce tarzına sempati duyan John, Cyril'in uyarısını dikkate alarak, Nestorius'a eski babalar tarafından Kutsal Bakire Meryem ile ilgili ifadeleri kullanmaya teşvik ettiği dostane bir mektup yazdı.

Bu arada, İskenderiye konseyinde (430) Cyril, Nestorius'un öğretilerini kınadı ve ona karşı, Rab İsa Mesih'in Kişisinde iki doğanın ayrılmaz birliğini kanıtladığı 12 aforoz yayınladı. Cyril bu aforozları mesajıyla Nestorius'a iletti. Nestorius, kendi adına, acıyı İlahi Olan'a vb. bağlayanları kınadığı 12 aforozla karşılık verdi. Cyril'e karşı yönlendirildiler, ancak ikincisi için geçerli değiller. Cyril'in aforozlarını alan Suriye piskoposları da onlara isyan etti. Mopsuet'li Theodore'un fikirleri hakkında bir bakış açıları vardı. Cyrus'un bilgili Piskoposu Kutsanmış Theodoret, onlara bir yalanlama yazdı. Ünlü kiliselerin primatları ile Ortodoks öğretisinin onaylanması arasındaki bu tür anlaşmazlığı durdurmak için, imp. Theodosius II ekümenik bir konsey toplamaya karar verdi. O sırada Theodosius'un tarafını tuttuğu Nestorius, öğretisinin doğru olarak zafer kazanacağına inanarak ekümenik bir konseyin toplanmasını istedi.

Theodosius, tam 431 Pentikost gününde Efes'te bir konsey atadı. Bu, Üçüncü Ekümenik Konsey'di. Cyril, 40 Mısırlı piskoposla Efes'e geldi, Juvenal of Jerusalem Filistinli piskoposlarla birlikte, Firm, ep. Kapadokya'nın Caesarea'sı, Selanik'in Flavian'ı. Nestorius ayrıca 10 piskopos ve Nestorius'un arkadaşları olan iki üst düzey yetkiliyle birlikte geldi. İlk Candidian, imparatorun bir temsilcisi olarak, ikinci Irenaeus - sadece Nestorius'a yönelmiş olarak. Sadece Antakya John ve papalık elçileri eksikti. Katedralin açılışı için imparator tarafından belirlenen 16 günlük sürenin ardından Cyril, orada olmayanları beklemeden katedrali açmaya karar verdi. Resmi Candidian bunu protesto etti ve Konstantinopolis'e bir ihbar gönderdi. İlk toplantı 22 Haziran'da Bakire Kilisesi'nde yapıldı. Nestorius, katedrale üç kez davet edildi. Ama ilkinde muğlak bir cevap vermiş, ikincisinde bütün piskoposlar bir araya geldiğinde geleceğini söylemiş, üçüncüsünde de daveti dinlememiş. Daha sonra konsey, Nestorius'un davasını onsuz değerlendirmeye karar verdi. Niceo-Tsaregradsky Creed, Nestorius'a mektuplar, Cyril'in aforozları ve Nestorius'un Cyril'e mektupları, konuşmaları vb.

Babalar, Cyril'in mektuplarının Ortodoks öğretisini içerdiğini ve aksine Nestorius'un mektuplarının ve konuşmalarının Ortodoks olmadığını buldu. Sonra babalar, Nestorius'un şu anda öğrettiği gibi, düşüncelerini çoktan terk edip etmediğini kontrol etti. Efes'te Nestorius ile görüşen piskoposların ifadelerine göre, eski düşüncelerine bağlı olduğu ortaya çıktı. Son olarak, Rab İsa Mesih'in Kişisi hakkında yazan Kilise Babalarının sözleri okundu. Burada da Nestorius onlarla çelişiyor. Bütün bunları hesaba katan Efes Konseyi'nin babaları, Nestorius'un öğretilerini sapkın olarak kabul ettiler ve onu itibarından mahrum etmeye ve kilise cemaatinden aforoz etmeye karar verdiler. Karar 200 piskopos tarafından imzalandı ve ilk toplantı sona erdi.

Aynı gün Efes'teki konsey Nestorius'un tahttan indirildiğini duyurdu ve Konstantinopolis'teki din adamlarına bir bildiri gönderdi. Cyril onun adına piskoposlara ve Konstantinopolis manastırının başrahibi Abba Dalmatius'a mektuplar yazdı. Yakında konseyin eylemleri imparatora gönderildi. Nestorius toplantıdan sonraki gün mahkum edildi. Tabii ki kabul etmedi ve imparatora bir raporda konseyin sözde yanlış eylemlerinden şikayet etti, özellikle Cyril ve Memnon'u suçladı ve imparatordan katedrali başka bir yere devretmesini ya da ona fırsat vermesini istedi. Konstantinopolis'e güvenle dönmek için, çünkü piskoposlarına şikayet etti - hayatı tehlikede.

Bu arada Antakyalı Yahya, 33 Suriyeli piskoposla Efes'e geldi. Katedralin babaları onu mahkum Nestorius ile bir araya gelmemesi konusunda uyardı. Ancak John, davanın Nestorius lehine olmayan kararından memnun değildi ve bu nedenle Cyril ve konseyi ile bir araya gelmeden, Nestorius ve ziyaret eden piskoposlarla kendi konseyini oluşturdu. John'a St.Petersburg Katedrali'nde bulunan birkaç piskopos katıldı. Kiril. Bir imparatorluk temsilcisi de St. John Katedrali'ne geldi. John Konseyi, Nestorius'un kınanmasını yasadışı olarak kabul etti ve Cyril, Memnon ve Nestorius'u mahkum eden diğer piskoposların yargılanmasına başladı. Cyril, diğer şeylerin yanı sıra, aforozlarında ortaya konan öğretinin Arius, Apollinaris ve Eunomius'un dinsizliğine benzediği için haksız yere suçlandı. Ve böylece, John konseyi, kilise cemaatinden aforoz edilen Cyril ve Memnon'u kınadı ve görevden aldı, tövbe edene kadar, Nestorius'u mahkum eden diğer piskoposlar, Konstantinopolis'e her şeyi imparatora, din adamlarına ve insanlara bildirdiler ve imparatordan Cyril'in tahttan indirilmesini onaylamasını istediler. ve Memnon. Cyril, Nestorius ve John'un raporlarına ek olarak, Candidian'ın raporunu da alan Theodosius, bu durumda ne yapacağını bilmiyordu. Sonunda, Cyril ve John konseylerinin tüm kararnamelerinin yok edilmesini ve Efes'e gelen tüm piskoposların bir araya gelip anlaşmazlıkları barışçıl bir şekilde sona erdirmelerini emretti. Cyril, konseyinde doğru karar verildiğinden ve Antakyalı John, konseyinin eylemlerini doğru olarak sunduğu ve her ikisi de Konstantinopolis'e rapor verdiği için böyle bir öneriye katılamadı.

Bu yazışmalar devam ederken, Cyril'in başkanlığındaki katedral yedi toplantıya devam etti. İkinci toplantıda, Papa Celestine'in yeni gelen elçiler tarafından getirilen mesajı okundu ve tamamen Ortodoks olarak kabul edildi; üçüncüsünde, Roma elçileri Nestorius'un mahkûmiyetini imzaladılar; dördüncü - Cyril ve Memnon, John tarafından haksız yere mahkum edildi (toplantıda görünme davetinde görünmeyen) beraat etti; beşinci - Cyril ve Memnon, John tarafından kendilerine yöneltilen suçlamaları çürütmek için, Arius, Apollinaris ve Eunomius'un sapkınlıklarını kınadı ve konsey, John'u ve Suriye piskoposlarını kilise cemaatinden aforoz etti; altıncıda, geleceğin Nicene-Tsaregrad Sembolündeki herhangi bir şeyi değiştirmesi veya bunun yerine başkalarını oluşturması yasaktır; son olarak, yedincide konsey, piskoposlukların sınırlandırılmasıyla ilgili özel sorunların çözümünü ele aldı. Tüm uzlaşma işlemleri onay için imparatora gönderildi.

Şimdi Theodosius eskisinden daha büyük bir zorluk içindeydi, çünkü konsey ile John'un destekçileri arasındaki düşmanlık büyük ölçüde artmıştı. Ve başkente Efes'ten gelen asilzade Irenaeus, mahkemede Nestorius lehine güçlü bir şekilde hareket etti. Beria Piskoposu Akakiy, Cyril, Memnon ve Nestorius'u uzlaştırıcı tartışmalardan çıkararak imparatora tavsiyede bulundu ve diğer tüm piskoposlara Nestorius vakasını yeniden gözden geçirmeleri talimatını verdi. İmparator aynen bunu yaptı. Cyril, Memnon ve Nestorius'u gözaltına alan ve diğer piskoposları kabul etmeye zorlayan Efes'e bir memur gönderdi. Ancak hiçbir anlaşma takip edilmedi. Bu arada, St. Cyril, Efes'te olup bitenler hakkında Abba Dalmaçya'nın yanı sıra Konstantinopolis'in din adamlarına ve halkına yazma fırsatı buldu. Abba Dalmatius, Konstantinopolis manastırlarının keşişlerini topladı ve onlarla birlikte, büyük bir insan topluluğuyla, ilahiler söyleyerek, yanan kandillerle imparatorun sarayına gitti. Saraya giren Dalmatius, imparatordan Ortodoks babaların hapishaneden serbest bırakılmasını ve konseyin Nestorius ile ilgili kararının onaylanmasını istedi.

48 yıldır manastırını terk etmeyen ünlü Abba'nın ortaya çıkışı, imparator üzerinde güçlü bir izlenim bıraktı. Konseyin kararını onaylayacağına söz verdi. Sonra, Abba Dalmatius'un keşişlerle birlikte gittiği kilisede, halk açıkça Nestorius'a aforoz ilan etti. Böylece imparatorun tereddütü sona erdi. Geriye sadece Suriyeli piskoposları konseyle anlaşmaya varmak kaldı. Bunu yapmak için imparator, ihtilaflı taraflara 8 milletvekili seçmelerini ve onları imparatorun huzurunda karşılıklı tartışmalar için Chalcedon'a göndermelerini emretti. Ortodoks adına, bu heyet iki Roma elçisini ve Kudüs Piskoposu Juvenaly'yi içeriyordu. Nestorius'un savunucularından - Antakya John ve Cyrus Theodoret. Ancak Theodosius'un endişelerine rağmen Chalcedon'da bile bir anlaşmaya varılamadı. Ortodoks, Suriyeli piskoposlardan Nestorius'un kınanmasını imzalamasını talep ederken, Suriyeliler, kendi ifadelerine göre Cyril'in dogmalarını (anathematizm) kabul etmediler ve kabul etmek istemediler. Yani mesele çözümsüz kaldı. Ancak Theodosius şimdi kararlı bir şekilde Ortodoks piskoposların tarafına geçti. Kalkedon toplantısının sonunda, Cyril de dahil olmak üzere tüm piskoposlara kendi görevlerine dönmelerini emrettiği ve Nestorius'un daha önce Konstantinopolis Makamı'na götürüldüğü Antakya Manastırı'na götürüldüğü bir kararname yayınladı. . Ortodoks piskoposlar, dindar yaşamıyla tanınan Maximilian'ı Nestorius'un halefi olarak atadılar.

Antakyalı Yuhanna önderliğindeki Doğu piskoposları, kendi ziyaretleri için Kalsedon ve Efes'ten ayrılan yolda iki sinod oluşturdular; biri Tarsus'ta, burada Cyril ve Memnon'u tekrar mahkum ettiler, diğeri Antakya'da. inanç itiraflarını oluşturdular. Bu itirafta, Rab İsa Mesih'in mükemmel bir Tanrı ve mükemmel bir insan olduğu ve O'nda birleşmeyen İlahi Vasfın ve insanlığın birliği temelinde, En Kutsal Bakire Meryem'in Theotokos olarak adlandırılabileceği söylendi. Böylece, Doğu Babaları Nasturi görüşlerinden geri çekildiler, ancak Nestorius'un kişiliğini terk etmediler, bu yüzden onlarla Cyril arasındaki bölünme devam etti. İmparator Theodosius, kiliseleri uzlaştırmak için aynı umudunu kaybetmedi ve resmi Aristolaus'a bunu yapmasını emretti. Ama sadece Emesa Piskoposu Paul, Suriye'nin babalarını İskenderiye'ninkilerle uzlaştırmayı başardı. Antakya John'u ve diğer Suriyeli piskoposları Nestorius'un kınanmasını kabul etmeye ve İskenderiye Cyril'i Antakya İnanç İtirafını imzalamaya ikna etti. Cyril, bunun bir Ortodoks itirafı olduğunu görünce imzaladı, ancak aforozlarından da vazgeçmedi. Böylece dünya restore edildi. Tüm Ekümenik Kilise, Ortodoks'ta olduğu gibi, Antakya İnanç İtirafı ile hemfikirdi ve eski Ortodoks öğretisinin, iki doğanın Rab İsa Mesih'teki birliğin imajı ve onların inancı hakkındaki inancının kesin bir itirafı anlamını aldı. karşılıklı ilişki. İmparator bu itirafı onayladı ve Nestorius ile ilgili son kararı verdi. Mısır çöllerinde bir vahaya sürgüne gönderildi (435) ve burada öldü (440).

Üçüncü Ekümenik Konsil'de Nestorius'un kuruntuları ile birlikte batıda ortaya çıkan sapkınlık da kınandı. Pelagian. Aslen Britanyalı olan Pelagius, manastırcılığı kabul etmedi, katı bir münzevi yaşam sürdü ve manevi gurura kapılarak orijinal günahı inkar etmeye başladı, kurtuluş konusunda Tanrı'nın lütfunun önemini küçümsedi ve erdemli bir yaşamın tüm erdemlerini atfetti. ve bir kişinin kendi güçlü yönleri. Pelagianizm, daha sonraki gelişiminde, kurtuluş ve kurtuluş ihtiyacının inkarına yol açtı. Bu yanlış öğretiyi yaymak için Pelagius Roma'ya ve ardından Kartaca'ya geldi, ancak burada Batı Kilisesi'nin ünlü öğretmeni Kutsal Augustine'nin şahsında güçlü bir rakiple tanıştı. Tutkulara karşı mücadelede iradenin zayıflığını kendi acılı deneyimiyle deneyimleyen Augustine, gururlu Britanyalıların yanlış öğretisini tüm gücüyle çürüttü ve yarattıklarında ilahi lütfun iyilik yapmak ve mutluluğa ulaşmak için ne kadar büyük bir öneme sahip olduğunu ortaya koydu. Pelagius'un sapkınlığının kınanması, 418 gibi erken bir tarihte Kartaca'daki yerel konseyde ilan edildi ve sadece Üçüncü Ekümenik Konsey tarafından onaylandı.

8 kanunun tamamı konseyde açıklandı.Bunlardan, Nasturi sapkınlığını kınamanın yanı sıra, önemlidir - sadece yeni bir tane oluşturmak için değil, hatta en azından bir kelimeyle Sembolü tamamlamak veya azaltmak için bile tam bir yasak. ilk iki Ekümenik Konseyde ortaya konmuştur.

Konsil'den sonra Nasturilik Tarihi.

Nestorius'un yandaşları, ihanetten dolayı Antakyalı John'a isyan ettiler ve güçlü bir parti kurdular. Suriye. Aralarında kutsanmış Cyrus Theodoret bile vardı. Nestorius'un sanrılarını kınadı, Ortodoks öğretisiyle hemfikirdi, ancak Nestorius'un kınanmasına da katılmak istemedi. Antakyalı John, sapkın partiyi yok etmeye çalışmak zorunda kaldı. Yardımcısı, Edessa Piskoposu Ravula'ydı. İkna gücüyle hiçbir şey elde edemeyen John, sivil yetkililerin yardımına başvurmak zorunda kaldı. İmparator, Suriye ve Mezopotamya kiliselerindeki birkaç Nasturi piskoposunu görevden aldı, ancak Nasturilik devam etti.

Bunun ana nedeni Nestorius'un kendisi değil (ki piskoposların çoğunluğunun destek vermediği), onun sapkın düşüncelerini Tarsuslu Diodorus ve Mopsuet'li Theodoros'un yazılarında yaymasıydı. Suriye'de onlara Kilise'nin büyük öğretmenleri olarak bakılıyordu. Ortodoks piskoposlar bunu anladılar ve bu nedenle bu Nasturilik öğretmenlerine karşı hareket etmeye başladılar. Böylece Edessa Piskoposu Ravula, Antakya okulunun fikirlerini hayata geçiren Edessa okulunu yıktı. Bu okulun başında, Theodoret gibi Antakya'nın itirafını kabul eden, ancak Cyril'in Ortodoks olmadığından şüphelenen Presbyter Yves vardı. Iva, Edessa okulunun diğer öğretmenleriyle birlikte okuldan atıldı. Ardından Ravula, düzenlediği konseyde, Doğu kiliselerinde büyük huzursuzluğa neden olan Diodorus ve Theodore'un yazılarını kınadı. Aziz kendisi Proclus ile birlikte dileyen Cyril, ep. Konstantinopolis, Nasturilik öğretmenlerini ciddi bir şekilde mahkûm etmek için, denemesinde Mopsuet'li Theodore'u çürütmekle yetinmek zorunda kaldı. Ancak bu çalışma Doğu'da da şiddetli bir hoşnutsuzluk yarattı ve buna karşı itirazlar yükseldi. Kutsanmış Theodoret, Mopsuet'li Theodore'u da savundu. Bu mücadele sırasında St. Cyril (444) ve aynı mücadele sırasında piskoposlarıyla birlikte Suriyeli Hıristiyanlar Kilise'den daha da uzaklaştı. Edessalı Ravula, Cyril'den (436) önce öldü. Nasturi partisinin etkisi altında, sürgündeki Yves, Edessa okulunu tekrar restore eden halefi seçildi. Bu arada Yves, Suriye kilisesindeki olaylar ve Cyril ile Nestorius arasındaki anlaşmazlık hakkında İranlı bir piskopos Mary'ye bir mektup yazdı. Nestorius'u Kutsal Bakire Meryem'le ilgili ifadesiyle sapkınlık suçlamasına yol açtığını söyleyerek sitem eden Yves, özellikle Cyril'e isyan etti ve onu haksız yere İsa Mesih'teki insan doğasını yok etmekle ve yalnızca Tanrı'yı ​​​​tanımakla suçladı ve böylece Hz. Apollinaris. Bu mektup, Kilise'nin sapkınlarla daha sonraki anlaşmazlıklarında büyük önem taşıyordu. Yves ayrıca Theodore ve Diodorus'un yazılarını Süryanice'ye çevirdi. Ancak daha önce Edessa okulunda öğretmenlik yapmış olan Nisibia Piskoposu Thomas Varsuma, Nasturiliği çok daha fazla destekledi. O zamanlar Nisibia'nın ait olduğu ve siyasi görüşe göre İranlı Hıristiyanların imparatorluğun Hıristiyanlarından ayrılmasını onaylayan Pers hükümetinin lütfundan yararlandı. 489'da Edessa okulu tekrar yıkıldı. Öğretmenler ve öğrenciler İran'a gittiler ve Nisibia'da Nasturiliğin yuvası haline gelen bir okul kurdular.

499'da, bir Nasturi olan Seleucia piskoposu Babeus, Seleucia'da Nasturiliğin onaylandığı ve Pers kilisesinin Greko-Romen imparatorluğundan ayrıldığının resmen ilan edildiği bir konsil topladı. Nasturiler ayin diliyle anılmaya başladılar. Keldani Hristiyanları. Kendi patrikleri vardı katolikos. Nasturi Pers Kilisesi dogmatik farklılıkların yanı sıra kilise yapısında da farklılıklara izin vermiştir. Böylece sadece rahipler için değil, piskoposlar için de evliliğe izin verdi. İran'dan Nasturilik Hindistan'a yayıldı. İşte onlar adlandırılır fomit hıristiyanlar, adlı uygulama. Thomas.

Dördüncü Ekümenik Konsey.

Dördüncü ekümenik konsey - Kalsedon, üçüncü ekümenik konsey - Efes'in tarihi ile doğrudan bağlantılıdır (Aksay Piskoposu John yazar). 3. Ekümenik Konsey'de Ortodoks öğretisinin aydınlanması ve korunmasındaki ana figürün St. Cyril, başpiskopos İskenderiye. Tüm endişelerin ana suçlusu Eutyches, Archim idi. Bir hayranı olan Konstantinopolis, St. Kiril. Eutyches'e saygı duyan Aziz Cyril, ona Efes Ekümenik Konseyi'nin Elçilerinin bir kopyasını gönderdi. Ama ilhamın aşırıya kaçtığı diğer durumlarda olduğu gibi, burada da St. Cyril çizgiyi aştı. Yüksek teoloji St. Cyril anlaşılmadı ve Eutychius yanlış bir öğretiye dönüştü, İsa Mesih'te iki değil bir doğa olduğu belirtilen yeni bir monofizitizm sistemi inşa edildi. Konseyde Eutyches ile açıklamalara geldiğinde, öğretisini şu şekilde ifade etti: “Tanrı Sözü'nün enkarnasyonundan sonra, tek bir doğaya tapıyorum, Tanrı'nın doğası, enkarne ve enkarne; İtiraf ediyorum ki Rabbimiz birleşmeden önce iki tabiattan ibarettir ve birleşmeden sonra bir tabiat kabul ediyorum ”(Ekümenik konsillerin tarihi).

inanışa ters düşen monofizit doktrini paylaştı Dioscorus Cyril'den sonra İskenderiye See'yi işgal etti. Dioscorus, kendisine Nasturiliğe karşı bir savaşçı olarak değer veren İmparator II. Theodosius tarafından desteklendi. Eutychius, İmparatoriçe Eudoxia başkanlığındaki mahkeme partisi tarafından saygı gördü. Bu partinin tavsiyesi üzerine, Eutyches davasını Roma ve İskenderiye kiliselerinin mahkemesine devretti ve kendisini Ortodoks öğretisinin savunucusu ve Flavian ve Eusebius, Piskopos olarak tanıttı. Nasturiler tarafından Dorilean. Flavian'ın her şeyin farkında olan Papa Büyük Leo, Eutychius'un kınanmasını kabul etti. İkincisinin tarafını tutan Dioscorus, imparatordan Eutychius'un sözde Ortodoks öğretisini onaylamak ve Flavian tarafından yeniden canlandırıldığı iddia edilen Nestorianizmi kınamak için ekümenik bir konsey toplamasını istedi. Theodosius II, 449'da Efes'te Dioscorus'un başkanlığında bir konsey atadı.

Konseye şahsen 127 piskopos katıldı ve 8'inde komisyon üyesi vardı. Papa, gerçeği anlamadaki saflığı ve sunumun netliği (epistola dogmatica) ile ünlü bir "dogmatik mektup" gönderdi. Elçilerinden üçü toplantıdaydı. Eutychius davasıyla ilgili konsey toplantıları başladı. Dioscorus, Papa'nın mesajını okumadı, Eutychius'un inancını itiraf etmekle ve Mesih'teki iki doğanın önceki ekümenik konseylerde konuşulmadığını ilan etmekle yetindi. Dioscorus, Doryleus'lu Eusebius, Antakyalı Domnus ve Cyrus'lu Theodore gibi Flavian'ı bir sapkın ilan etti ve görevinden alındı. Onlarla, şiddet korkusuyla 114 piskopos kabul etti. Roma'nın elçileri oy vermeyi reddetti.

Bishop, "Flavian katedral salonundan çıkarken," diye yazıyor. Arseny, “Suriyeli archimandrite Varsuma ve diğer keşişler ona saldırdı ve onu o kadar çok dövdü ki kısa süre sonra hapsedildiği yer olan Lydia kasabasına giderken öldü.”

Flavian'ın halefi Anatoly, bir rahip, imparatorun emrindeki Dioscorus'un sırdaşıydı. Bahçe. Saray adamları tarafından aldatılan imparator, Efes "soyguncu konseyi" nin tüm tanımlarını doğruladı.

Roma Papası Ortodoksluğu savundu St. Büyük Aslan. Roma'daki konseyde Efes'te kararlaştırılan her şey kınandı. Papa, doğuya yazdığı mektuplarda, İtalya'da yasal bir ekümenik konseyin toplanmasını talep etti. Onun isteği üzerine, aynı talep ve uygulama. İmparator Valentinianus III. Ancak Theodosius, Monofizit mahkeme partisinin, özellikle Theodosius'un etkisi altındaydı ve bu nedenle istekleri dikkate almadı. Daha sonra mahkeme partisi önemini yitirdi, imparatoriçe Kudüs'e hac bahanesiyle kaldırıldı. Patrik Flavian'ın hayranı olan kız kardeşi Theodosius Pulcheria'nın partisi önem kazandı. Kalıntıları ciddiyetle Konstantinopolis'e transfer edildi. Theodosius kısa süre sonra öldü (450). Yerine Pulcheria ile evlenen Marcian geçti.

AT Kalsedon yasal 4. Ekümenik Konsey. Üzerindeki tüm babalar 630'du. En dikkat çekicileri şunlardı: Ortodoks'un tarafını tutan Konstantinopolis Anatoly, Antakya Domnus (Dioscorus tarafından görevden alındı ​​ve Marcian tarafından geri döndü), yerine Maximus, Kudüs'ün Juvenal'i, Caesarea-Kapadokyalı Thalassius, Kutsal Theodoret, Dorileus'lu Eusebius, İskenderiyeli Dioscorus ve diğerleri. İtalya'da bir konsey kurulmasını isteyen papa, buna rağmen elçilerini Chalcedon'a gönderdi. Konstantinopolis Anatoly konseyin başkanıydı. Her şeyden önce, babalar amellerin değerlendirmesini aldılar. soygun konsey ve Dioscorus'un yargılanması. Suçlayıcısı, babalara Dioscorus'un soyguncu katedralindeki tüm şiddetini özetleyen bir not sunan ünlü Dorileus'lu Eusebius'du. Kendilerini tanıyan babalar, Dioscorus'tan oy kullanma hakkını aldı ve ardından sanıklar arasında yer aldı. Ayrıca, Dioscorus'un ahlaksızlığı ve zulmü ve çeşitli şiddet türlerinden bahseden Mısırlı piskoposlar tarafından kendisine birçok suçlama sunuldu. Bütün bunları tartıştıktan sonra, babalar onu tıpkı soyguncu konseyini ve Eutyches'i mahkum ettikleri gibi mahkum ettiler ve görevden aldılar. Hırsız konseyinde yer alan piskoposlar, Chalcedon Konseyi'nin babaları tarafından affedildi, çünkü tövbe ettiler ve savunmalarında Dioscorus'un tehditlerinden korktuklarını açıkladılar.

Sonra babalar doktrini tanımlamaya başladılar. Nasturilik ve Monofizitizmin aşırılıklarına yabancı olacak olan, Rab İsa Mesih'in Şahsı'nda böyle bir iki tabiat doktrini sunacaklardı. Bu aşırı uçlar arasındaki öğreti kesinlikle Ortodoks idi. Chalcedon Konseyi'nin Babaları tam da bunu yaptı. Model olarak St. İskenderiyeli Cyril ve Antakyalı John'un yanı sıra Romalı Papa Leo'nun Flavian'a mesajı gibi, Rab İsa Mesih'in Kişisindeki birliğin imajı hakkındaki dogmayı iki doğaya göre tanımladılar: “ilahi babaları izleyerek, hepimiz oybirliğiyle itiraf etmeyi öğretiyoruz ..... bir ve iki doğada biricik Rab olan Oğul Mesih, ayrılmaz, değişmez, bölünmez, ayrılmaz kavranabilir (birlik tarafından tüketilen iki doğanın farkıyla değil, daha çok her bir doğanın mülkiyetinin tek bir kişide korunması ve tek bir hipostasta çiftleştirilmesiyle): kesilmiş veya bölünmüş iki kişiye değil, bir ve aynı Oğul ve sadece Tanrı Sözü'nü doğurdu. Bu inanç tanımı, hem Nasturiliği hem de Monofizitizmi kınadı. Tüm babalar bu tanıma katılmışlardır. Konseyde, özellikle Mısırlı piskoposlar tarafından Nasturilikten şüphelenilen Theodoret, Nestorius'u lanetledi ve kınamasını imzaladı. Bu nedenle, Konsey, Dioscorus'un mahkumiyetini ondan kaldırdı ve onu onuruna geri verdi ve ayrıca Edessa Piskoposu Willows'un mahkumiyetini kaldırdı. Sadece Mısırlı piskoposlar inançlar konusunda belirsizdi. Eutychius'un mahkumiyetini imzalamalarına rağmen, Roma'nın Leo'sunun Flavian'a mektuplarını, Mısır'da var olan geleneklere göre, başpiskoposlarının izni ve kararlılığı olmadan önemli bir şey yapmadıkları bahanesiyle imzalamak istemediler. Dioscorus'un görevden alınmasıyla bağlantılı olarak sahip olmadıkları. Konsey, bir başpiskopos atandığında onları yeminle imzalamaya zorladı. - Marcian'a her şeyin yapıldığı söylendiğinde, kendisi 6. toplantı için katedrale geldi ve her şeyin genel arzuya göre ve barışçıl bir şekilde yapılmasından duyduğu sevinci dile getirdiği bir konuşma yaptı. Ancak konsey toplantıları henüz bitmedi. Babalar 30 kural derlemekle meşguldü. Kuralların ana konuları kilise yönetimi ve kilise dekanlığıdır.

Konseyden sonra, imparator Monofizitler ile ilgili katı yasalar çıkardı. Herkesin Chalcedon Konseyi tarafından belirlenen doktrini kabul etmesi emredildi; sürgüne veya sürgüne giden monofizitler; yazılarını yakmak ve dağıtımları için yürütmek vb. Dioscorus ve Eutyches uzak illere sürgün edildi.”

Kalkedon Konsili, sadece önceki üç Ekümenik Konsil'in değil, aynı zamanda 4. yüzyıldaki yerel Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antakya ve Laodikeia'nın da kararlarını onayladı. O andan itibaren, başlıca beş kilise bölgesindeki önde gelen piskoposlara patrik denilmeye başlandı ve belirli bağımsızlık haklarından yoksun bırakılan en seçkin metropollere, fahri bir ayrım olarak eksarh unvanı verildi: örneğin, Efes, Caesarea , Herakleios.

Piskopos Arseniy, buna dikkat çekerek şunları ekliyor: “Bu isim daha önce kullanılmıştı; yani imp. Theodosius, 449 tarihli bir mektupta, Roma Piskoposu'nu Patrik olarak adlandırdı. Chalcedon'un 2. toplantısında. Sobor'da imparatorluk temsilcileri şunları söyledi: "Her bölgenin en kutsal patrikleri, inancı tartışmak için her bölgeden iki tane seçsin." Bundan, bu ismin zaten resmi kullanıma girdiğini görüyoruz. “Papa” ismine gelince, Mısır ve Kartaca'da sıradan insanlar önde gelen piskoposları böyle çağırdı ve geri kalanlar “babalar” ve bu “büyükbabalar” (papalar). Afrika'dan bu isim Roma'ya geçti.

Konseyden sonra monofizit sapkınlığı.

Monofizit sapkınlığı, Kilise'ye diğer sapkınlıklardan daha fazla kötülük getirdi. Uzlaştırmacı kınama onu yok edemezdi. Monofizitler, özellikle Mısırlılar, insanla ilgili ana şey olan Rab İsa Mesih'in kişiliğindeki iki doğa doktrinini beğenmediler. Diğer kiliselerdeki birçok keşiş de bu öğretiye karşı çıktı ve Monofizitlerin saflarına geçti. Tüm istismarlarının yönlendirildiği eksikliklere karşı, Rab İsa Mesih'e bizim günahkar doğamıza benzer bir insan doğası atfetmeleri imkansız görünüyordu. Chalcedon Konseyi sırasında bile, manastırlar Monofizit doktrinini savunmayı üstlenen ve Dioscorus'un restorasyonunu isteyen üç arşimandrit gönderdi. Konseyden sonra, bazı keşişler doğrudan Kalkedon'dan Filistin'e gittiler ve orada Kalkedon konseyinin Nasturiliği restore ettiğine dair hikayelerle büyük kafa karışıklığına neden oldular. Kalkedonluların önderliğindeki on bin Filistinli keşiş, Kudüs'e saldırdı, onu yağmaladı, Patrik Juvenal'i kovdu ve yerine Theodosius'larını koydu. Sadece iki yıl sonra (453) askeri gücün yardımıyla Juvenal yeniden Kudüs tahtını ele geçirdi. Monofizitler İskenderiye'de benzer rahatsızlıklar düzenlediler. Burada askeri güç hiçbir şeye yol açmadı. Kalabalık savaşçıları eski Serapis tapınağına sürdü ve onları tapınakla birlikte diri diri yaktı. Güçlendirilmiş askeri önlemler, Monofizitlerin Dioscorus'un yerine yerleştirilen Ortodoks Patriği Proterius'tan nihai olarak ayrılmasına ve Presbyter Timothy Elur'un önderliğinde ayrı bir toplumun yaratılmasına yol açtı.

İmparator Marcian'ın (457) ölümünden yararlanan İskenderiye Monofizitleri, Proterius'un öldürüldüğü ve yerine Elur'un dikildiği bir isyan düzenledi, Chalcedon Konseyi'nin tüm piskoposlarını görevden aldı ve patrikleri kınadı. : Konstantinopolis, Antakya ve Roma. Marcian'ın halefi Leo 1 Trakyalı (457-474), İskenderiye'deki ayaklanmayı hemen bastıramadı. Kilisede barışı yeniden sağlamak için özel bir önlem almaya karar verdi: imparatorluğun tüm metropollerinin kendisine Chalcedon Konseyi ve Elur'un meşru İskenderiye Patriği olarak tanınması gerekip gerekmediği hakkında fikirlerini vermelerini istedi. 1600'den fazla metropolit ve piskopos, Chalcedon Konseyi lehinde ve Timothy Elur'a karşı konuştu.

Daha sonra Leo, Elur'u (460) görevden aldı ve Ortodoks Timothy Salafakiol'u İskenderiye Patriği olarak atadı. Bu patriğin dindarlığı ve uysallığı ona Monofizitlerin sevgisini ve saygısını kazandırdı ve İskenderiye kilisesi bir süre sakin kaldı. Antakya Patriği Peter Gnafevs de görevden alındı ​​(470). Henüz bir keşiş iken, Antakya'da güçlü bir Monofizit partisi kurdu, Ortodoks patriğini sandalyeyi terk etmeye zorladı ve kendisi aldı. Antakya'da sonsuza kadar Monofizitizmi kurmak için, üç kutsal şarkıda şu sözlerden sonra: kutsal ölümsüz - bir Monofizit ilavesi yaptı - bizim için çarmıha gerildi.

Ama şimdi, 476'da imparatorluk tahtı, onu Leo Zeno'dan alan Basilisk tarafından işgal edildi. Monofizitlerin yardımıyla tahtta kendini güçlendirmek için Basilisk onların tarafını tuttu. Kalkedon Konseyi'ni ve Leo'nun Flavian'a mektubunu kınayarak, yalnızca İznik sembolüne ve bu sembolü onaylayan ikinci ve üçüncü ekümenik konseylerin tanımlarına uymayı emrettiği dolambaçlı bir mektup yayınladı. Böyle bir mesaj, imparatorluğun tüm piskoposları tarafından imzalanacaktı ve gerçekten de birçoğu bunu, bazıları inanarak, bazıları korkudan imzaladı. Aynı zamanda Timothy Elur ve Peter Gnafevs sandalyelerine geri döndü ve Ortodoks patrikleri - İskenderiye ve Antakya - kaldırıldı. Monofizitizmin restorasyonu Ortodokslar arasında, özellikle de Konstantinopolis'te büyük heyecan yarattı. Burada Ortodoksların başında Patrik Akakiy vardı. Tahtını bile tehdit eden huzursuzluğu önlemek isteyen basilisk, ilkini iptal eden başka bir genelge yayınladı, ancak çok geçti. Zeno, başta Akakios olmak üzere Ortodoksların da yardımıyla Basilisk'i yenerek imparatorluk tahtını ele geçirdi (477). Şimdi Ortodoks, Monofizitler üzerinde tekrar üstünlük kazandı. Elur'un ölümünden sonra tekrar Timothy Salafakiol sandalyeye oturdu. Ancak Zeno, yalnızca Ortodoksların zaferini değil, Monofizitlerin Ortodoks Kilisesi'ne katılımını da istedi. Dini bölünmelerin devletin refahı üzerinde kötü bir etkisi olduğunu anlamıştı. Patrik Akakiy de bu konuda ona sempati duydu. Ancak Zeno tarafından başlatılan ve sonraki saltanat boyunca devam eden Monofizitlere katılma girişimleri, yalnızca Kilise'de huzursuzluğa yol açtı ve sonunda yeni bir sapkınlık tarafından çözüldü.

484 yılında İskenderiye Patriği Timothy Salafakiol öldü. Ortodoks, onun yerine John Talaia'yı ve onun onayı için Konstantinopolis'te gayretle çalışmaya başlayan Monofizitler Peter Mong'u seçti ve diğer şeylerin yanı sıra Monofizitlerin ilhakı için bir plan önerdi. Zenon ve Patrik Akaki planını kabul etti. Ve böylece, 482'de Zeno, Ortodoks ve Monofizitler arasında birliğin kurulmasına dayanan uzlaştırıcı bir inanç yayınladı. İznik sembolünü onayladı (ikinci Ekümenik Konsey tarafından onaylandı), Nestorius ve Eutychius'u benzer düşünen insanlarla aforoz etti, St. Cyril'e göre, Kutsal Ruh ve Meryem Ana Theotokos'tan inen ve enkarne olan Tanrı'nın biricik Oğlu'nun iki değil bir olduğu belirtildi: biri mucizelerde ve bedende gönüllü olarak katlandığı acılarda; son olarak, Kadıköy Konsili'nde veya başka bir yerde onaylananlar dışında herhangi bir şey düşünenler veya şu anda düşünmekte olanlar aleyhine aforoz edildi. Zeno, Rab İsa Mesih'in Şahsı'ndaki tabiatlar hakkında sessizlik ve Kalsedon Konseyi hakkında belirsiz bir ifade ile bir bağlantı kurmak istedi. Böyle uzlaştırıcı bir itiraf, Patrik Akakiy, bunun için İskenderiye görüşünü alan Peter Mong ve tekrar Antakya'yı gören Peter Gnafevs tarafından kabul edildi. Ancak aynı zamanda bu uzlaştırıcı itiraf, ne katı Ortodoksları ne de katı Monofizitleri tatmin etmedi. Ortodoks, onun Monofizitizmin tanınmasından şüphelendi ve Chalcedon Konseyi'nin açık bir şekilde kınanmasını talep ettiler. İskenderiye'deki imparator tarafından onaylanmayan İoannis Talaia, enoticon'u alan Akakios hakkında Papa II. Felix'e şikayette bulunarak Roma'ya gitti. Batı İmparatorluğu'nun (476) yıkılmasından sonra Konstantinopolis'ten tamamen bağımsız hisseden Felix, enotikon'u sapkın bir inanç olarak kınadı, Akakios'u ve enotikonu kabul eden tüm piskoposları ve Zeno'nun kendisini aforoz etti ve hatta onunla komünyonu kopardı. Doğu kiliseleri. Katı Monofizitler, kendi paylarına, enoticon'u kabul ettikleri için ataları Gnafevs ve Mong'a isyan ettiler, onlardan ayrıldılar ve ayrı bir Monofizit toplumu oluşturdular. akefalitler(başsız).

Zeno'nun halefi Anastasia'nın (491-518) yönetimi altında işler aynı durumdaydı. Anastasius herkesin enotikon almasını istedi. Ancak Ortodoks, sapkınlarla ilgili küçümseyici önlemlerin iyi sonuçlar getirmediğini ve hatta Ortodoksluğa zarar vermediğini anlamayı başardı, bu yüzden enoticon'u terk etmeye başladılar. Anastasius onları takip etmeye başladı ve görünüşe göre Monofizitlerin tarafına geçmişti. Bu arada, Monofizitizmin ateşli şampiyonları Akefalitler - Suriye'deki Hierapolis Piskoposu Xenay (Philoxenus) ve Antakya Patriği Severus arasında ortaya çıktı. Severus, Monofizitizmin Konstantinopolis'teki başarısı için Anastasius'un trisagion şarkısına bir ekleme yapmasını önerdi: bizim için çarmıha ger. Sürgünden korkan Konstantinopolis Patriği Makedon, imparatorun emrine uymak zorunda kaldı. Ancak bunu öğrenen insanlar Konstantinopolis'te bir isyan çıkardı. Anastasius, insanları geçici olarak rahatlatmayı ve hatta Makedon Patriği'ni hapse atmayı başarsa da, yine de, Ortodoks ve çar arasında kısa sürede açık bir savaş başladı. Ortodoks Vitalian'ın lideri, zaferleriyle Anastasius'u Chalcedon Konseyi'nin kutsallığını onaylamak ve Roma ile birliği yeniden kurmak için bir konsey toplama sözü vermeye zorladı. Anastasius kısa bir süre sonra (518) verdiği sözleri yerine getiremeden öldü.

Ortodoksluğun koruyucu azizi olan halefi Justin (518-27) altında, tekrar üstünlük kazandı. Kapadokya'nın yeni Patriği John'un yönetiminde Roma Kilisesi ile ilişkiler yenilendi (519); Chalcedon Konseyi'nin önemi doğrulandı, Monofizit piskoposlar görevden alındı ​​vb.

Beşinci Ekümenik Konsey.

527'de imparatorluk tahtına çıktı. I. Justinianus, sivil ve kilise tarihinde dikkate değer bir hükümdar (527-65). Kilise ve devleti uzlaştırmak için Justinian, Monofizitleri Ortodoksluğa katılma fikriyle meşguldü. Mısır'da Ortodoks bir azınlıktı ve böyle bir bölünme Kilise ve devlet için bir tehlikeydi. Ancak Justinian amacına ulaşamadı ve hatta karısı gizli Monofizit Theodora'nın etkisi altında bile bazen Ortodoksluğun zararına hareket etti. Böylece, onun etkisi altında, 533'te Monophysites'e bir taviz verdi ve üç kez kutsal şarkıya eklenmesine izin verdi: bizim için çarmıha ger Her ne kadar Chalcedon Konseyi'nin sıkı takipçileri böyle bir ilavenin Monofizit olduğunu düşünse de. Justinian ayrıca (535) gizli bir Monofizit olan Konstantinopolis Anthim'in ataerkil tahtına yükseldi. Neyse ki, Justinian kısa sürede Monofizitlerin entrikalarını öğrendi. O zaman (536), Papa Agapit, Ostrogot kralı Büyük Theodoric'in büyükelçisi olarak başkente geldi. Anfim'in sapkınlığını öğrenen Agapit (Theodora'nın tehditlerine rağmen) bunu krala bildirdi. Justinian hemen Anthim'i görevden aldı ve yerine hazırlayıcı Minna'yı koydu. Yine de Monofizitleri ilhak etme umudunu kaybetmedi. Bu nedenle, Minna'nın başkanlığında, Monofizitlere katılma sorununun tartışıldığı Ortodoks ve Monofizit piskoposlardan oluşan küçük bir konsey oluşturuldu. Ancak ısrarları nedeniyle, akıl yürütme hiçbir yere götürmedi. Patrik onları tekrar kınadı ve imparator onlara karşı eski katı yasaları onayladı. Monofizitler daha sonra Büyük Ermenistan'a kaçtılar ve orada sapkınlıklarını pekiştirdiler.

Bu arada Theodora, Monofizitler lehine entrikalar yaratmaya devam etti. Entrikalarına göre, Papa Agapitus'un (537) ölümünden sonra, Romalı deacon Vigilius, Monofizitlere bir abonelikle yardım etme sözü veren Roma katedrasına atandı. Sonra kendini piskoposların mahkemesinde yaşayan iki gayretli asistan daha buldu - gizli Monofizitler olan Fedor Askida ve Domitian. Her ikisi de imparatora Monofizitlerin dönüşümünü üstlenmesini tavsiye etti ve hatta bunun için bir plan önerdi. Yani, yalnızca Ortodoks Kilisesi Nasturi öğretmeni Mopsuet Theodore'u ve takipçilerini - Kutsanmış Theodoret ve Edessa'lı Iva'yı kınadığında katılabilecekler. Yazıları kınanmadığı için, bu Monofizitler için bir ayartma işlevi görür ve Ortodoks Nasturilik Kilisesi'nden şüphelenirler. Bu plan Monofizitler lehine ve Ortodoksların zararına hazırlanmıştı: Eğer uygulanırsa, Kilise, Kalsedon Konsili'nde Ortodoks olarak tanınan Theodore ve Iva'yı kınayarak kendi kendisiyle çelişecekti. İmparator, Kilise'nin yaşamını yatıştırmak için bu planı denemeyi kabul etti ve 544'te üç bölümden oluşan ilk fermanı yayınladı. Mopsuet'li Theodore'u Nasturi sapkınlığının babası olarak kınadı, Theodoret'nin St. Cyril ve Iva'nın Pers Marius'a mektubu. Ancak aynı zamanda, bu kınamanın Chalcedon Konseyi ile çelişmediği ve aksini düşünen herkesin aforoz edileceği de eklendi. Bu ferman tüm piskoposlar tarafından imzalanacaktı. Konstantinopolis Patriği Minna, bir miktar direnişten sonra imzaladı ve ondan sonra doğu piskoposları. Ancak Batı kiliselerinde ferman güçlü bir muhalefetle karşılaştı. Kartaca Piskoposu Pontianus imzalamayı kararlılıkla reddetti ve Kartaca kilisesinin bilgin diyakozu Fulgentius Ferranus, Batı'daki herkesin kabul ettiği fermanı çürüten bir inceleme yazdı. Roman Vigilius da fermana karşıydı. Batılılar, tarafsız bir bakış açısıyla durum böyle olmasa da, üç bölümün kınanmasını Chalcedon Konseyi'nin aşağılandığını gördüler. Chalcedon Konseyi'nde Mopsuet'li Theodore hakkında hiçbir tartışma yapılmadı. Theodoret, Nestorius'a bir aforoz ilan ettikten sonra konsey tarafından beraat etti ve sonuç olarak, St. Cyril ve Iva'nın mektubu, 6. yüzyılda var olduğu biçimde kınandı. Fermanın yayınlanması sırasında, yani İran'da Nasturiler tarafından çarpıtıldı.

Batılı piskoposların muhalefeti Justinian'ı şaşırttı. 547'de Vigilius'u ve diğer birçok Batılı piskoposu, üç bölümün kınanmasını imzalamaya ikna etmeyi umarak Konstantinopolis'e çağırdı. Ancak, piskoposlar aynı fikirde değildi ve Vigilius, Theodosia'nın Roma tahtına katılımı üzerine imzayı gösterdiğinde kınamaya katkıda bulunmak zorunda kaldı. Konstantinopolis'teki batılı piskoposları kurnazca ikna ederek üç bölümden oluşan bir judicatum derledi ve onu krala sundu. Ancak hileyi öğrenen batı piskoposları, Vigilius'a isyan etti. Bir Afrikalı Piskopos tarafından yönetiliyordu. Üç bölümü savunmak için 12 kitap yazan Fakund Hermian. Papa hakkında en olumsuz söylentiler Batı kiliselerinde yayıldı. Sonra Vigilius, imparatordan iudicatum'unu geri istedi ve tanımlarına herkesin uyması gereken bir ekümenik konsey toplamayı teklif etti. Justinianus bir konsey toplamayı kabul etti, ancak Judicatum'u geri vermedi. 551'de imparator, batılı piskoposları bir konseye davet ederek onları üç lideri mahkum etmeye ikna etti. Ama gitmediler ve yine de fermana katılmayan birkaç kişi geldi. Sonra Justinianus onları tahttan indirip hapsetti ve yerlerine üç başın mahkûm edilmesini kabul edenleri koydu. Daha sonra, aynı yıl 551'de, üç bölümün mahkûm edilmesinin Kalkedon Konsili ile çelişmediği fikrinin geliştirildiği üç bölüm üzerine yeni bir ferman yayınladıktan sonra, kral 553'te Konstantinopolis'te beşinci Ekümenik Konsili topladı. sonunda Theodore of Mopsuet sorununu çöz, mutlu Edessa'lı Theodoret ve Iva.

Konseye 165 doğu ve batı piskoposu katıldı. Başkan, Minna'nın halefi Konstantinopolis Patriği Eutychius'du. Sürekli Konstantinopolis'te bulunan ve Batılı piskoposların muhalefetinden korkan Papa Vigilius, konseye gitmeyi reddetti ve konsey kararlarını imzalayacağına söz verdi. Katedralin babaları birkaç toplantıda Mopsuet Theodore'un yazılarından sapkın pasajlar okudular ve onun reddinde yazılan her şey, ölümden sonra sapkınları mahkum etmenin mümkün olup olmadığı sorusunu çözdü ve sonunda şu sonuca vardı: imparatorluk fermanlarına göre Mopsuet'li Theodore gerçekten sapkın bir Nasturidir ve mahkûm edilmelidir. Blessed'in yazıları da okundu. Theodoret ve Iva'nın mektubu. Babalar, Theodoret'nin yazılarının da kınamaya değer olduğunu bulmuşlardır, ancak kendisi Nestorius'tan vazgeçtiği ve dolayısıyla Chalcedon Konseyi tarafından haklı çıkarıldığı için kınamaya tabi değildir. Edessa'lı Iva'nın mektubuna gelince, konsey de onu kınadı, Iva'nın yüzüne dokunmadan, bu durumda konsey, toplantılarda okuduğunu, yani Iva'nın Nasturiler tarafından çarpıtıldığını kınadı. Böylece, Mopsuetsky'li Theodore ve yazıları, ayrıca Blessed'in yazıları. Theodoret, Nestorius'u St. Cyril ve Edessa Söğütlerinden Pers Meryem'e bir mektup.

Aynı zamanda, konsey, Chalcedon da dahil olmak üzere önceki tüm ekümenik konseylerin tanımlarını onayladı. Yukarıda adı geçen kişilerin mahkûm edilmesine karşı imparatora görüşünü bildiren Papa Vigilius, konsül oturumları sırasında buna rağmen konsül sonunda uzlaştırıcı kararları imzalayarak Konstantinopolis'te yaklaşık yedi yıl kaldıktan sonra Roma'ya serbest bırakıldı. Ancak yolda öldü. Halefi Pelagius (555) beşinci Ekümenik Konsey'e ev sahipliği yaptı ve bu nedenle konseyi kabul etmeyen birçok Batı kilisesine karşı mücadeleye dayanmak zorunda kaldı. Batı kiliselerinde Beşinci Ekümenik Konsey üzerindeki bölünme, 6. yüzyılın sonuna kadar devam etti ve Papa Büyük Gregory'nin sonunda herkes tarafından tanındı.

Monofizitlerin ve mezheplerinin kalıcılığı.

Justinianus'un Monofizitleri Ortodoks Kilisesi ile birleştirme çabaları (Beşinci Ekümenik Konsil'e neden olmuştur) istenilen sonuçlara yol açmamıştır. Doğru, ılımlı Monofizitler Kiliseye katıldılar, ancak neredeyse bir Konstantinopolis patrikhanesinde. Diğer patrikhanelerin Monofizitleri, özellikle katı olanlar (Aphthartodoketler), inatçı sapkınlar eskisi gibi kaldılar. Devletin çıkarları için, Justinian onlara taviz vererek onlara katılmaya çalıştı: 564'te Ortodoks piskoposların onları birliğe kabul etmelerini istedi. Ancak piskoposlar, Ortodoks öğretisini kabul etmeyen sapkınları kiliseye kabul etmeyi reddettiler. Bunun için Justinianus onları tahttan indirmeye ve hapse atmaya başladı. Böyle bir kader, her şeyden önce, Konstantinopolis Eutyches Patriği'nin başına geldi. Ancak, Justinianus kısa süre sonra öldü (565) ve Kilisedeki karışıklık sona erdi. Bu arada Monofizitler sonunda Ortodoks Kilisesi'nden ayrı toplumlar haline geldi. 536'da İskenderiye'de yeni bir Ortodoks patrik atandı; ancak Mısırlıların sadece küçük bir kısmı tarafından, çoğunlukla Yunan kökenli olarak tanındı. Orijinal sakinler, Kıptiler olarak bilinen eski Mısırlılar, hepsi Monofizitler, atalarını seçtiler ve kendi atalarını oluşturdular. Kıpti monofizit kilise. Kendilerine Kıpti Hıristiyanlar, Ortodoks Hıristiyanlar - Melkitler (imparatorluk dogmasını içeren) adını verdiler. Kıpti Hıristiyanların sayısı 5 milyona ulaştı. Onlarla birlikte, Habeşliler Monofizitizme yöneldiler ve ayrıca Kıptilerle ittifak halinde sapkın bir kilise kurdular. Suriye ve Filistin'de, Monofizitlik başlangıçta Mısır'daki kadar sağlam bir şekilde yerleşmemişti; Justinian, bu doktrinin tüm piskoposlarını ve papazlarını görevden aldı ve hapse atıldı, bunun sonucunda Monofizitler öğretmensiz kaldı. Ancak bir Suriyeli keşiş Jacob (Baradei), Suriye ve Mezopotamya'nın tüm Monofizitlerini birleştirmeyi ve onlardan bir toplum düzenlemeyi başardı. Justinian tarafından görevden alınan tüm piskoposlar tarafından piskopos olarak atandı ve 30 yıl (541-578) boyunca Monofizitizm lehine başarılı bir şekilde hareket etti. Ülkeleri bir dilenci kılığında dolaştı, piskoposlar ve papazlar atadı ve hatta Antakya'da bir Monofizit patrikhanesi kurdu. Adıyla, Suriye ve Mezopotamya Monofizitleri, bugüne kadar kalan Jacobites adını aldı. Ermeni Kilisesi de Ekümenik'ten uzaklaştı, ancak Monofizit öğretisinin özümsenmesi nedeniyle değil, yanlış anlaşılmalar nedeniyle Kalkedon Konseyi'nin kararlarını ve Papa Büyük Leo'nun mesajını kabul etmedi. Bu tür yanlış anlamalar vardı: Kalsedon Konseyi'nde (451) Ermeni Kilisesi'nin hiçbir temsilcisi yoktu, bu kararnamelerin neden tam olarak bilinmediği. Bu arada, Monofizitler Ermenistan'a geldiler ve Nasturiliğin katedralde restore edildiğine dair yanlış bir söylenti yaydı. Konsey kararnameleri Ermeni Kilisesi'nde göründüğünde, Yunanca φυσισ kelimesinin tam anlamının bilinmemesi nedeniyle, Ermeni öğretmenler çeviri yaparken onu anlam olarak aldılar. yüzler ve bu nedenle İsa Mesih'te bir φυσισ olduğunu, yani bununla tek bir kişi olduğunu doğruladılar; İsa Mesih'te iki φυσισ olduğunu söyleyenler hakkında, Mesih'i iki kişiye ayırdıklarını düşündüler, yani. Nasturiliği tanıtmak. Ayrıca, Yunan Kilisesi'nde 5. yüzyılın ikinci yarısına kadar. Chalcedon Katedrali'nin önemi konusunda tartışmalar oldu ve bu tartışmalar Ermeni kilisesinde yankılandı. 491'deki Eçmiadzin Konsili'nde Ermeniler Zeno Enotikon'unu kabul ettiler ve Kalkedon Konsili'ni reddettiler. 6. yüzyılın 30'lu yıllarında, birçok Monofizit, Justinianus'un zulmünden Ermenistan'a kaçarken ve Kalsedon Katedrali hakkında hala yanlış bir söylenti varken, Ermeni Kilisesi, Tiva'daki konseyde kınanmış olan bu konseye karşı konuştu. 536. O zamandan beri Ermeni Kilisesi, Ekümenik Kilise ile olan birlikteliğinden uzaklaşmış ve kendi içinde, Ermeni kadar sapkın olmayan bir toplum oluşturmuştur. şizmatik, çünkü İsa Mesih'teki doğa doktrininde, Kilise'nin öğretisiyle aynı fikirdeydi ve sadece kelimelerde farklıydı. Ermeni Kilisesi'nde ayrıca kilise yapısında günümüze kadar gelen bazı özellikler oluşmuştur. Böylece, üç kutsal ilahi Monofizit ilavesiyle okunur ve söylenir: bizim için çarmıha ger; Eucharist (6. yüzyılın başından itibaren) mayasız ekmek üzerinde kutlanır ve şarap suyla karışmaz; İsa'nın Doğuşu bayramı Teofani ile birlikte kutlanır ve Geliş orucu Teofani gününe kadar devam eder, vb. Ermeni Kilisesi, patriğinin kontrolü altındadır - Katolikos.

Altıncı Ekümenik Konsey.

Monothelite sapkınlığı, Monofizit sapkınlığının bir modifikasyonudur ve Bizans hükümetinin Monofizitleri ne pahasına olursa olsun Ortodoks Kilisesi ile birleştirme arzusundan ortaya çıkmıştır. Bizans İmparatorluğu'nun en iyi hükümdarlarından biri olan İmparator Herakleios (611-641), dini bölünmenin zararını çok iyi bilen bu bölünmeyi ortadan kaldırma görevini üstlendi. 7. yüzyılın yirmili yıllarında, Herakleios, Perslere karşı bir kampanya sırasında, diğer şeylerin yanı sıra, Suriye Patriği Athanasius ve Kolhis'teki piskopos Cyrus ile Monofizitlerin piskoposlarıyla bir araya geldi ve onlarla İsa Mesih'te iki tabiatın tartışmalı konusu. Monofizitler, İsa Mesih'te tek bir eylem olduğunu ya da aynı şey, iradenin tek bir tezahürü, tek bir irade olduğunu kabul ederse, Ortodoks Kilisesi'ne katılmayı kabul edebileceklerini öne sürdüler. İsa Mesih'teki bir veya iki irade sorunu henüz Kilise tarafından açıklanmadı. Ancak, Rab'deki iki doğayı tanırken, Kilise aynı zamanda iki iradeyi de tanıdı, çünkü iki bağımsız doğanın - İlahi ve insan - her birinin bağımsız bir eylemi olması gerekir, yani. O'nda, iki doğada olmalı iki vasiyet. Zıt düşünce, bir iradenin iki tabiatta tanınması kendi içinde bir çelişkidir: ayrı ve bağımsız bir tabiat, ayrı ve bağımsız bir irade olmaksızın tasavvur edilemez.

Bir şey olmalı: Ya İsa Mesih'te bir doğa ve bir irade ya da iki doğa ve iki irade vardır. Tek bir irade doktrinini öneren Monofizitler, sadece kendi sapkın doktrinlerini daha da geliştirdiler; Ortodokslar bu öğretiyi kabul etselerdi, Monofizit öğretiyi doğru kabul ederek kendileriyle çelişkiye düşerlerdi. İmparator Herakleios'un bir amacı vardı - Monofizitlere katılmak: bu nedenle, önerilen doktrinin özüne dikkat etmeden, bu doktrinin yardımıyla onlara katılmaya hevesle başladı. Onun tavsiyesi üzerine, Phasis Piskoposu Cyrus, Konstantinopolis Patriği Sergius'a tek bir vasiyetname konusunu ele aldı. Sergius kaçamak bir tavırla cevap verdi, bu sorunun konseylerde kararlaştırılmadığını ve bazı babaların gerçek Tanrı olan Mesih'te tek bir hayat veren eyleme izin verdiğini söyledi; ancak, diğer babalar arasında iki irade ve iki eylemi onaylayan başka bir öğreti bulunursa, o zaman bu konuda anlaşmaya varılmalıdır.

Yine de, Sergius'un cevabının iradenin birliği doktrininden yana olduğu açıktır. Bu nedenle, Herakleios daha da ileri gitti. 630'da birliği kabul eden Monofizit Athanasius'u Antakya'nın meşru patriği olarak tanıdı ve aynı yıl İskenderiye'deki taht serbest kalınca Phasis piskoposu Cyrus'u patrik yaptı. Cyrus'a, irade birliği doktrini temelinde Ortodoks Kilisesi ile birlik konusunda İskenderiye Monofizitleri ile ilişkilere girmesi talimatı verildi. Ilımlı Monofizitlerle yapılan bazı görüşmelerden sonra, Cyrus (633) dokuz uzlaşmacı terim yayınladı ve bunlardan biri (7'si) Mesih'te tek bir tanrısal eylem doktrinini ifade etti veya biri olacak. Ilımlı Monofizitler bu üyeleri tanıdılar ve Cyrus ile birliğe girdiler; katı olanlar reddetti. O zamanlar İskenderiye'de Şam'dan bir keşiş vardı, ünlü İskenderiye Patriği Merhametli John'un en sevdiği öğrencisi Sophronius. Monothelite sapkınlığı açıkça ortaya çıktığında, Ortodoksluğu ilk savunan Sophronius oldu. Cyrus'a iradenin birliği doktrininin özünde monotelitizm olduğunu açıkça ve açıkça kanıtladı. Fikirleri Cyrus ve 9 üye alan Patrik Sergius ile başarılı olmadı.

634'te Sophronius, Kudüs Patriği olarak atandı ve Ortodoksluğu daha da büyük bir gayretle savundu. Kudüs'te monotelitizmi kınadığı bir konsey topladı ve diğer atalara yazdığı mektuplarda Mesih'teki iki irade Ortodoks doktrininin temellerini özetledi. 637'de Kudüs Müslüman Araplar tarafından fethedilmiş ve patrik kendisini genel kilise hayatından kopmuş bulsa da, mesajı Ortodoks imparatorluğu üzerinde büyük bir etki yarattı. Bu arada Konstantinopolisli Sergius, Papa Honorius'a irade birliği doktrini hakkında yazdı ve Honorius da bu doktrini Ortodoks olarak kabul etti, ancak ona gereksiz laf kalabalığından kaçınmasını tavsiye etti. Yine de tartışma çıktı. Onlara bir son vermek isteyen Herakleios, 638'de, İsa Mesih'teki iki tabiatın Ortodoks doktrinini açıklayarak, iradesinden bahsetmeyi yasakladığı, ancak kendi iradesinden bahsetmeyi yasakladığı sözde "inanç beyanı" yayınladı. Ortodoks inancı, bir iradenin tanınmasını gerektirir. Sergius'un halefi Pyrrhus, ekfesi kabul etti ve imzaladı. Ancak Papa Honorius'un halefleri onu olumsuz karşıladı. Aynı zamanda, Konstantinopolis keşişi Ortodoksluğun ateşli bir savunucusu olarak hareket etti. İtirafçı Maxim, zamanının düşünceli ilahiyatçılarından biri.

Cyrus 9 üyesini yayınladığında, Maximus hala İskenderiye'deydi ve Sophronius ile birlikte onlara isyan etti. Daha sonra Kuzey Afrika kilisesine taşındı ve buradan Ortodoksluğu savunmak için Doğu'ya ateşli mesajlar yazdı. 645 yılında, aynı yerde, Afrika'da, devrik patrik Pyrrhus ile bir anlaşmazlık yaşadı ve onu tek iradeden vazgeçmeye ikna etti. Maximus'un etkisi altında, Afrika'da (646) tek tanrıcılığın kınandığı bir konsey düzenlendi. Afrika'dan Maximus, Pyrrhus ile birlikte, Ortodoksluk lehine başarılı bir şekilde hareket ettikleri Roma'ya taşındı. Papa Theodore, sapkınlığı kabul eden yeni Konstantinopolis Patriği Pavlus'u kilise cemaatinden aforoz etti.

Herakleios'tan sonra II. Konstans (642-668) imparatorluk tahtına girdi. Afrika ve Roma arasındaki dini bölünme, özellikle Mısır'ı zaten fetheden (640) Müslümanların imparatorluk üzerinde giderek daha güçlü bir şekilde ilerlemesiyle bağlantılı olarak, devlet için çok tehlikeliydi. 648 yılında yayınladı örneklem Eski beş Ekümenik Konsey uyarınca herkesi inanmaya zorladığı inanç, bir veya iki vasiyetten bahsetmeyi yasakladı. Ortodoks, Monotelitizm'in bu tipos himayesinde haklı olarak gördü, çünkü bir yandan bu sapkınlık kınanmadı ve diğer yandan İsa Mesih'te iki irade hakkında öğretmek yasaklandı. Böylece savaşmaya devam ettiler. Papa Martin I (649'dan beri) Roma'da (649) büyük bir konsey topladı ve burada monotelitizm ve tüm savunucularının yanı sıra ekfesis ve yazım hatalarını kınadı ve konseyin eylemlerini Ortodoksluğun restorasyonunu talep eden imparatora gönderdi. Constance böyle bir eylemi bir rezalet olarak değerlendirdi ve Martin'e çok acımasız davrandı. Ravenna Eksarhına onu Konstantinopolis'e teslim etmesi talimatını verdi. 653'te Martin kilisede yakalandı ve birçok sıkıntıya katlandığı uzun bir yolculuktan sonra onu Konstantinopolis'e getirdiler. Martin ile birlikte Roma'da yakalandılar ve İtirafçı Maximus'u getirdiler.

Burada papa haksız yere siyasi suçlarla suçlandı ve Chersonese'ye (654) sürgün edildi ve burada açlıktan öldü (655). Maxim'in kaderi daha üzücüydü. Çeşitli işkencelerle yazılarından vazgeçmeye ve yazım hatalarını tanımaya zorlandı. Maxim kararlı kaldı. Sonunda imparator dilinin ve elinin kesilmesini emretti. Bu şekilde sakatlanan Maximus, Kafkasya'ya sürgüne, Lazların ülkesine gönderildi ve burada öldü (662). Bu tür vahşetlerden sonra Ortodoks bir süre sessiz kaldı. Doğu piskoposları tipoları kabul etmek zorunda kaldılar, batılılar itiraz etmediler.

Sonunda, Ortodoksların Monotelitelere karşı mücadelesinin yeniden başladığı İmparator Konstantin Pagonatus (668-685), Ortodoksluğa zafer kazandırmaya karar verdi. 678'de, bariz bir Monothelite olan Konstantinopolis Patriği Theodore'u görevden aldı ve yerine Ortodoks iki vasiyet doktrinine yaslanan Presbyter George'u koydu. Sonra imparator 680'de Konstantinopolis'te toplandı. altıncı ekümenik konsey, Trulli olarak adlandırıldı (tonozlu toplantı odasına göre). Papa Agathon, elçilerini ve Büyük Leo'nun mesajına dayanarak, İsa Mesih'teki iki irade hakkındaki Ortodoks öğretisinin açıklandığı bir mesaj gönderdi. Konseydeki tüm piskoposlar 170 idi. İskenderiye, Antakya ve Kudüs patrikleri de vardı. İmparator da oradaydı. Konseyin 18 toplantısı vardı.En ateşli savunucusu Antakya Patriği Macarius, Monotelitizm'i savunmak için konuştu. Papalık elçileri, eski atalara dayanarak, İsa Mesih'teki iki iradeyi tanımanın gerekli olduğunu savunarak ona itiraz ettiler. Patrik George ve diğer doğu piskoposları, elçilerle anlaştılar. Ancak Macarius, sapkınlıktan vazgeçmek istemedi, bu yüzden konsey tarafından kınandı, tahttan indirildi ve Konstantinopolis'ten kovuldu. Konseyde bulunan bazı keşişler de iki vasiyetnameyi kabul etmediler. 15. toplantıda, fanatizme sapkınlığa adanmış olan Polychronius, Monofizitizmin gerçeğini bir mucize ile kanıtlamayı önerdi: ölen kişiyi diriltmek için gönüllü oldu. Deneye izin verildi ve elbette Polychronius ölen kişiyi diriltmedi. Konsey, Polychronius'u bir sapkın ve halkın isyancısı olarak kınadı.

Sonuç olarak, konsey, İsa Mesih'teki iki iradenin Ortodoks doktrinini tanımladı: “O'nda iki doğal irade veya arzu ve ayrılmaz, değişmez, ayrılmaz, ayrılmaz bir şekilde iki doğal eylemi itiraf ediyoruz; ama arzunun iki doğası - zıt değil, - dinsiz sapkınların vaaz ettiği gibi olmasın, - ama O'nun insani arzusu, karşıt ya da karşıt değil, daha sonra O'nun İlahi ve Yüce iradesine tabi olsun. Aynı zamanda, inanç doktrinini başka herhangi bir şekilde vaaz etmeyi ve farklı bir sembol derlemeyi yasaklayan konsey, diğer şeylerin yanı sıra tüm Monothelite'lere, Sergius, Cyrus, Pyrrhus, Theodore ve Papa Honorius'a bir aforoz uyguladı. Konsil toplantıları zaten 681'de sona erdi. 5'inci ve 6'ncı Konsey tanımlarını tamamlayan 692 tarihli Beşinci-Altıncı Trull Konseyi'nde, ikincisinin İsa Mesih'teki iki vasiyet hakkındaki dogmatik tanımı tekrar doğrulandı.

Uzlaştırıcı tanımlardan sonra doğudaki monotelitizm düştü. 8. yüzyılın başında. İmparator Philippic Vardan (711-713), Monothelite partisinin yardımıyla tahtta iddiasıyla bağlantılı olarak imparatorlukta bu sapkınlığı restore etti, ancak Phillipic'in devrilmesiyle sapkınlık da devrildi. Sadece Suriye'de küçük bir Monothelite grubu kaldı. Burada 7. yüzyılın sonunda. Lübnan'da manastırda ve (6. yüzyılda yaşamış olan) Abba Maron manastırının yakınında yoğunlaşan monotelitler, kendilerine Maron olarak da adlandırılan bir patrik seçtiler ve adı altında bağımsız bir sapkın toplum kurdular. Maronitler. Maronitler bu güne kadar hala varlar.

İkonoklastik sapkınlık ve Yedinci Ekümenik Konsey.

4. ve 5. yüzyıllarda simge saygı. Hıristiyan Kilisesi'nde genel kullanıma girdi. Kilise öğretisine göre, ikonların saygısı, üzerlerinde tasvir edilen kişinin saygısından oluşmalıdır. Bu tür bir saygı, simgede tasvir edilen kişiye saygı, ibadet ve dua ile ifade edilmelidir. Ama 8. c. İkonlara saygı konusundaki Ortodoks olmayan görüşler, özellikle din eğitimi eksikliği nedeniyle, çoğunlukla dinde görünüşe ve ritüele ana önem veren sıradan insanlar arasında, bu tür kilise öğretileriyle karıştırılmaya başlandı. İkonlara bakıp önlerinde dua eden eğitimsiz insanlar, görünenden görünmeyene aklı ve kalbiyle yükselmeyi unutmuş, hatta ikonalarda tasvir edilen yüzlerin ikonlardan ayrılmaz olduğu kanaatini yavaş yavaş öğrenmiştir. Buradan, tasvir edilen kişilere değil, uygun ikonlara ibadet kolayca gelişti - putperestliğe yakın bir batıl inanç gelişti. Doğal olarak, bu tür batıl inançları yok etme özlemleri vardı. Ancak, Kilise'nin talihsizliğine göre, batıl inançları yok etme görevi, manevi olanı ortadan kaldıran sivil yetkililer tarafından üstlenildi. İkonlara batıl inançlarla saygı gösterilmesiyle birlikte, siyasi düşüncelerin de etkisi altında olan sivil otoriteler, genel olarak ikona saygıyı ortadan kaldırmaya başladılar ve böylece ikonakıncı bir sapkınlık ürettiler.

İkona saygısının ilk zulmü, köleliğin azaltılması ve yerleşimcilerin özgürlüğü hakkında yasalar çıkaran, ancak kilise işlerinde cahil olan iyi bir komutan olan İmparator İsauryalı Leo'ydu (717 741). İkonlara duyulan saygının yok edilmesinin imparatorluğa kaybettiği bölgeleri geri getireceğine ve Yahudilerin ve Müslümanların Hristiyanlığa yaklaşacağına karar verdi. Nakolia Piskoposu Konstantin ona ikona saygısını putperestlik olarak görmeyi öğretti. Aynı düşüncede, eski bir Müslüman olan ve şimdi bir mahkeme görevlisi olan Weser-Suriyeli de onayladı. İmparator, 726'da onlara tapınılmasına karşı bir ferman yayınlayarak ikonları yok etmeye başladı. İnsanların onları öpmemesi için kiliselerde daha yükseğe yerleştirilmelerini emretti. Konstantinopolis Patriği Herman böyle bir emre isyan etti. Şam'ın ünlü John'u tarafından desteklendi, daha sonra St. Filistin'de Savvas. Papa II. Gregory, ikona saygısını koruma konusundaki kararlılığından dolayı patriği onayladı ve övdü. İmparatora, ikona saygısının yok edilmesinde ısrar ederse, Roma'nın gücünü kaybedeceğini yazdı. 730'da imparator, askerlere sarayının kapılarının üzerinde duran, özellikle saygı duyulan Uygulayıcı İsa ikonunu kaldırmalarını emretti. İnanan erkek ve kadınlardan oluşan kalabalık boş yere resme dokunmamaları için yalvardılar. Görevli merdivenlerden yukarı çıktı ve simgeyi bir çekiçle dövmeye başladı. Sonra orada bulunanlardan bazıları merdiveni aldı ve düşen görevliyi öldürdü. Ordu halkı dağıttı, bazılarını dövdü ve başlıca suçlular olarak kabul edilen on kişi işkenceden sonra idam edildi. Onların hatırası 9 Ağustos. Kurtarıcı'nın çarmıhtaki görüntüsü yok edildi ve basit bir haç kaldı, çünkü ikonoklastlar üzerinde insan görüntüsü yoksa haça izin verdi.

9 Ağustos çok. Julianna, Marcion, John, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peter, Leonty ve Maria patricia, bir savaşçıyı merdivenlerden fırlattığı için imparator Isauryalı Leo'nun altında ağır bir şekilde acı çekti ve kralın emriyle onu çıkarmak istedi. Konstantinopolis'teki kapıların üzerinde bulunan Kurtarıcı'nın görüntüsü. Bir zindana hapsedildiler, yaklaşık 8 ay boyunca orada tutuldular, her gün 500 darbe ile dövüldüler. Bu ağır ve uzun süreli işkencelerden sonra, 730 yılında tüm kutsal şehitlerin kafaları kesildi. Cesetleri Pelagievs'e (Çargrad'ın bir bölgesi) gömüldü ve 139 yıl sonra çürük bulundu. Bazı anıtlarda Şehit Photius'a yanlışlıkla Phokoyu denir.

Çar Leo'nun eylemlerini öğrenen Şamlı Keşiş John, Konstantinopolis vatandaşları için ikonları savunmak için ilk çalışmasını şöyle başlayarak yazdı: “Değersizliğimi kabul ederek, elbette sonsuz sessizliği korumalıydım ve Tanrı'nın önünde günahlarımı itiraf etmekten memnun. Ancak, taş üzerine kurulmuş olan Kilise'nin güçlü dalgalar tarafından ezildiğini görünce, sessiz kalmaya hakkım olduğunu düşünmüyorum, çünkü Tanrı'dan imparatordan daha çok korkuyorum. Aksine, bu beni heyecanlandırıyor: çünkü egemenlerin örneği tebaalarına bulaşabilir. Onların haksız hükümlerini reddeden ve yeryüzünün krallarının bile, kanunlarına uyulması gereken Göklerin Kralı'nın yetkisi altında olduğunu düşünen çok az insan vardır. Daha sonra kilisenin günah işleyemeyeceği ve putperestlikten şüphelenilemeyeceğini söyleyerek, diğer şeylerin yanı sıra şu ifadeleri kullanarak ikonalar hakkında ayrıntılı olarak tartışır: “İmaj” ve “tapınma” kelimelerinin anlamı olan Ahit, Kutsal Babaların (Dionysius) yerlerini belirtir. Gregory of Nyssago, Basil the Great, vb.) ve sonuç olarak “krallar değil, yalnızca ekümenik konseyler inanç meseleleri hakkında tanımlar sağlayabilir” diyor. Bu, Herman'ın ifadesinden önce bile yazılmıştı ve daha sonra aynı konuda iki makale daha yazıldı. İnsanların ikonları putlaştırdıkları yönündeki itiraza Yuhanna şöyle cevap verdi: “Okuma yazma bilmeyen insanlara öğretmek gerekir.”

Kiklad Adaları'nda Leo tarafından bastırılan bir isyan patlak verdi. “Ekümenik öğretmenin” (12 veya 16 asistanı olan imparatorluktaki eğitim işlerini denetleyen bir rahip) reddetmesi için, imparator, çalışanlarıyla birlikte, putperestlik olarak ikon saygısını yazılı olarak ilan etmelerini emretti. İmparator Konstantin tarafından kurulan devlet kütüphanesinin bulunduğu bina ile birlikte yandı.

730'da, tüm ikonların tapınaklardan çıkarılmasının emredildiği bir ferman takip edildi. Bu emre uymayı reddeden Patrik Herman, 733 yılında imparator tarafından tahttan indirildi ve yerine Anastasius, Leo'nun emriyle yerine getirildi. Simgeler çıkarıldı; buna karşı çıkan piskoposlar görevden alındı.

Ancak ikonalar ancak Bizans İmparatorluğu içindeki kiliselerden kaldırılabilirdi. Arapların hâkimiyeti altındaki Suriye'de ve Bizans imparatorunun kendi üzerindeki gücünü neredeyse tanımayan Roma'da Leo, fermanını uygulamaya zorlayamazdı. Arapların egemenliği altındaki Doğu kiliseleri, Yunan Kilisesi ile olan bağlarını kestiler ve Şamlı John, ikonoklastlara karşı iki mektup daha yazdı. Aynı şekilde, selefi gibi ikonodüllerin yanında yer alan Papa III. 732'de Roma'da ikonoklastları lanetlediği bir konsey topladı. Leo papayı cezalandırmak istedi, İtalya'ya bir filo gönderdi, ancak ikincisi bir fırtına tarafından mağlup edildiğinden, kendisini yalnızca İlirya bölgesini papadan almakla sınırladı ve onu Konstantinopolis Patrikhanesi'ne ekledi. 741'de, İsauryalı Leo öldü, ancak ikonların kilise kullanımından kaldırılmasını sağladı; tüm sertliğine rağmen, onları ev içi kullanımdan geri çekemedi.

Leo'nun ölümünden sonra, bir süre ikon saygısı restore edildi. Leo'nun damadı Artabasdes, ikonodüllerin yardımıyla, Leo'nun oğlu ve varisi Konstantin Copronymus'a (atlara olan sevgisinden dolayı Copronymus veya Cavallinus olarak adlandırılır) ek olarak imparatorluk tahtını işgal etti. Simgeler kiliselerde yeniden ortaya çıktı ve açık simge saygısı yeniden başladı. Ancak 743'te Constantine Copronymus, Artabasdus'u tahttan devirdi ve babası gibi, sadece daha büyük bir azim ve zulümle ikon saygısına zulmetmeye başladı. Copronymus, yasaya uyarak, bir sapkınlık olarak ikon saygısını ortadan kaldırmak için ciddiyetle istedi ve bunun için 754'te Konstantinopolis'te ekümenik olarak adlandırdığı bir konsey topladı. Konseyde 338 piskopos vardı, ancak tek bir patrik yoktu. Burada ikona hürmetinin putperestlik olduğu, Kurtarıcı İsa'nın tek görüntüsünün Efkaristiya ve benzerleri olduğu varsayıldı. Kanıt olarak, katedral, St. Eski ataların yanı sıra onları tek taraflı ve yanlış yorumlayan Kutsal Yazılar ya yanlıştır ya da çarpıtılmıştır ya da yanlış yorumlanmıştır. Sonuç olarak, konsey ikona saygısının ve ikona tapanların tüm savunucularını, özellikle de Şamlı İoannis'i aforoz etti ve daha sonra ikonları koruyan ve onlara tapan kişinin, eğer bir din adamıysa, bir rahip veya rahip değilse, defrost'a tabi olduğuna karar verdi. - dini aforoz edilir ve imparatorluk yasalarına göre cezalandırılır. Tüm piskoposlar - bazıları mahkumiyetten, diğerleri - ve çoğu - imparatordan korktukları için uzlaşmacı kararları kabul ettiler. Konseyde, daha önce ölen ikonoklastik Patrik Anassy'nin yerine, Frigya Piskoposu Konstantinopolis Patriği olarak atandı ve kendisini ikon saygısına özellikle düşman olduğunu ilan etti. Konseyin kararları alışılmadık bir katılıkla uygulandı. Zulüm, yerel ikon saygısına bile yayıldı. Ortodoks sadece polisin erişemeyeceği gizli yerlerde ikonları tutabilirdi. İkonlara saygı duymayan Copronym daha da ileri gitti; tüm bunları batıl inanç olarak kabul ederek, azizlerin kutsallığını ve kalıntılarını, manastır hayatını yok etmek istedi. Bu nedenle, onun emriyle azizlerin kalıntıları ya yakıldı ya da denize atıldı; manastırlar kışlalara veya ahırlara dönüştürüldü, keşişler kovuldu ve imparatorun eylemlerini açıkça kınayan ve ikon saygısını savunan bazıları acı verici bir ölüme mahkum edildi. İmparatorun iradesi Roma dışında her yerde yerine getirildi. Konstantin Coprinimos, ekümenik konseyinde ikona saygısını kınarken, papa Roma'nın Bizans İmparatorluğu'ndan ayrılmasına ilişkin bir plan yürütüyordu. Yunan İmparatorluğu'na ait olan Ravenna Eksarhlığı, Lombardlar tarafından ele geçirildi (752). Stephen III, Lombardları uzaklaştıran ve onlardan alınan toprakları apostolik tahtına, yani papaya (755) sunan Frank kralı Pepin'in yardımını davet etti. İtalya'daki Yunan gücü daha sonra sona erdi. Bağımsız hale gelen Stephen, 754 ikonoklastik konseyinin tüm kararlarını reddetmekte tereddüt etmedi.

“Konstantin Copronymus 755'te öldü. Yerine ikonoklastik bir ruhla yetiştirilen oğlu Leo Khazar (775-780) geçti. Babasının isteğine göre, ikon saygısına karşı hareket etmek zorunda kaldı. Ama Leo zayıf karakterli bir adamdı; ikon saygısını gizlice destekleyen karısı Irina, onun üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Onun himayesi altında, şehirlerde ve hatta Konstantipolis'te bile sürgündeki keşişler tekrar ortaya çıkmaya başladı, piskoposluk sandalyelerinin yerini ikon saygısının gizli yandaşları almaya başladı vb. Sadece 780'de, Irina'nın yatak odasında bulunan ikonlarla bağlantılı olarak, Leo uyanan ikon saygısını sert önlemlerle bastırmaya başladı, ancak aynı yıl öldü. Oğlu Konstantin Porfirojenik'in (780-802) bebekliği nedeniyle, Irina devletin kontrolünü ele geçirdi. Şimdi kararlı bir şekilde kendini simge saygısının savunucusu ilan etti. Keşişler manastırlarını özgürce işgal ettiler, sokaklarda göründüler ve insanlarda solmuş ikona sevgisini uyandırdılar. Constantine Copronymus altında denize atılan şehit Euphemia'nın kalıntıları sudan çıkarıldı ve onlara gereken saygıyı göstermeye başladılar. İkona hürmetinin düşmanları arasında yer alan Konstantinopolis Patriği Pavlus, bu gidişatta, katedrali terk etmek ve bir manastıra çekilmek zorunda hissetti. Onun yerine, Irina'nın isteği üzerine, ikon saygısının bir parçası olan laik bir kişi olan Tarasius atandı. Tarasius, ikonoklastik zamanlarda sona eren Roma ve Doğu kiliseleriyle birliğini yeniden kurmak için ataerkil tahtı kabul etti ve böylece ikona hürmetini kurmak için yeni bir ekümenik konsey toplandı. Gerçekten de, Irina'nın rızasıyla, Papa I. Adrian'a ikon saygısının önerilen restorasyonu hakkında yazdı ve onu ekümenik konseye katılmaya davet etti. Doğu Patriklerine de davetiyeler gönderildi. Sonunda 786'da Konstantinopolis'te bir katedral açıldı. Papa elçiler gönderdi; Doğu Patrikleri adına iki keşiş temsilci olarak geldi. Çok sayıda Yunan piskopos da konseyde toplandı. Ancak bu yıl konsey gerçekleşmedi. Piskoposların çoğu ikonlara saygı gösterilmesine karşıydı. Gizli toplantılar düzenlemeye ve ikonoklazm ruhuyla tartışmaya başladılar. Ayrıca, Constantine Copronymus'un eski askerlerinden oluşan imparatorluk korumaları, ikon saygısının restorasyonuna izin vermek istemediler. Katedralin bir toplantısında, ikonoklastik piskoposlar bir ses çıkardı, bu arada korumalar, katedralin bulunduğu binanın avlusunda öfkeye girdiler. Tarasy katedrali kapatmak zorunda kaldı. Sonraki 787'de, Irina ikonoklastik birlikleri önceden hizmetten çıkardığında, katedral İznik'te sessizce açıldı. İkinci İznik, yedinci Ekümenik Konsil idi. 367 baba vardı. İkonoklastik piskoposlar olmasına rağmen, daha az Ortodoks vardı. Konseyin sekiz toplantısı vardı. Her şeyden önce, başkan olarak Tarasy, konuşmasını simge saygısı lehine yaptı, ardından Irina aynı konuşmayı okudu. Ortodoks piskoposlar her ikisiyle de anlaştı. Tarasius, ikonoklastik piskoposlara, tövbe edip ikona saygıyı kabul ederlerse, piskopos rütbesinde bırakılacaklarını önerdi. Böyle bir teklifin sonucu olarak, ikonoklastik piskoposlar da ikonoklazmı tanımayı kabul ettiler ve ikonoklazma karşı bir feragat imzaladılar. Ayrıca, Papa Adrian'ın ikon saygısı hakkındaki mesajını okudular, St. Kutsal Yazılar, St. Kilise Babalarının gelenekleri ve yazıları, 754'teki ikonoklastik konseyin eylemlerini analiz etti ve onu sapkın buldu. Son olarak, tüm ikonoklastları lanetledikten sonra, yedinci Ekümenik Konseyin babaları, diğer şeylerin yanı sıra, Tanrı'nın kutsal kiliselerine, kutsal kaplara ve giysilere yerleştirmek için yaşam veren haç, bir inanç tanımı hazırladılar. duvarlarda ve tahtalarda, evlerde ve yollarda, Rab Tanrı'nın ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in dürüst ve kutsal simgeleri ve kutsal Tanrı'nın Annesinin Tertemiz Hanımı, ayrıca dürüst Melekler ve tüm azizler ve saygıdeğer insanlar. Simgelerdeki görüntü aracılığıyla, Kurtarıcı'nın, Tanrı'nın Annesinin vb. Yüzleri göründüğünde, onlara bakanların arketiplerini hatırlamaları ve sevmeleri ve onları öpücüklerle onurlandırmaları ve saygısız ibadetlerle onurlandırmaları istenir. inancımıza göre, tek İlahi doğaya yakışan Tanrı'ya ibadet, ancak saygı, dürüst ve hayat veren haç ve kutsal müjde ve diğer türbelerin imajına ödendi. Buna ek olarak, konsey, sapkınlar tarafından ikona saygısına karşı yazılan tüm eserlerin Konstantinopolis Patriği'ne sunulması gerektiğine ve bu tür işleri gizleyenlerin - din adamları - defrocking, laymen - kiliseden aforoz edilmesine karar verdi. - İznik'teki konsey toplantıları sona erdi. Sekizinci ve son toplantı, Irina'nın huzurunda Konstantinopolis'teydi. Burada katedralin tanımları imparatoriçe tarafından ciddiyetle okundu ve onaylandı. Konseyin tanımına göre, tüm kiliselerde ikona hürmet restore edildi.

İkonoklastik sapkınlığın devamı.

İkonoklast partisi, yedinci ekümenik konseyden sonra bile güçlüydü. Sandalyelerini korumak için konseyde ikona saygısını tanıyan bazı ikonoklastik piskoposlar, ikona saygısının gizlice düşmanları olarak kaldılar. Constantine Copronymus'un zamanından beri, birliklere ikonoklastik ruh da egemen oldu. İkonlara saygı konusunda yeni bir zulüm beklemek gerekiyordu. Gerçekten de, ikonoklastik Yeşiller Partisi'nden Ermeni Leo (813-820) imparatorluk tahtına çıktığında olan buydu. İkonakıran ilkelerle yetiştirilen ve ikonoklastlarla çevrili olan Ermeni Lev, kaçınılmaz olarak ikona hürmetine zulmeden biri olmak zorunda kaldı. Ancak önce, ikonlara karşı olan nefretini, ikonoklastik ve Ortodoks partileri uzlaştırma arzusuyla örtbas etmeye çalıştı. İkona saygısının yok edildiğini ilan etmeden, bilgin John the Grammar'a, Ortodoks'u ikon saygısını terk etmeye ikna etmek için eski babaların ikon saygısına karşı tanıklıklarıyla bir not derlemesini istedi. Ancak ikonoklastik parti, ikonlara saygı gösterilmesine karşı kararlı önlemler talep etti ve hatta ikonlara olan nefretini açıkça dile getirdi. Böylece, bir gün, ikonoklastik askerler, Irina'nın imparatorluk sarayının kapılarının üzerindeki orijinal yerine yerleştirdiği ünlü Surety İsa ikonuna taş atmaya başladı. İmparator, huzursuzluğu durdurma bahanesiyle simgenin kaldırılmasını emretti. Konstantinopolis Patriği Nicephorus ve Studite manastırının ünlü başrahibi Theodore Studite liderliğindeki Ortodoks, ikonlara zulmün başladığını görerek bir toplantı yaptı ve Yedinci Ekümenik Konseyin kararına sıkı sıkıya bağlı kalmaya karar verdi. Bunu öğrendikten sonra, imparator, hala ikna yoluyla ikon saygısının yok edilmesini umarak patriği yerine davet etti. Theodore the Studite ve diğer Ortodoks ilahiyatçılar patrikle birlikte geldiler ve imparatorun putlara karşı çıkan partiyle uzlaşma önerisine cevaben, sapkınlara herhangi bir taviz vermeyi kararlılıkla reddettiler. İkonaları müzakere ederek yok etmeye varamayan Ermeni Leo, şiddetli tedbirler aldı; keşişlerin ikona saygısı hakkında vaaz vermelerinin yasaklandığı bir kararname yayınladı. Kararnamenin tüm keşişler tarafından imzalanması gerekiyordu, ancak sadece birkaçı imzaladı. Theodore the Studite, keşişlere, insanlardan çok Tanrı'ya itaat etmeye teşvik ettiği dolambaçlı bir mektup yazdı. İmparator, ikona hürmetine karşı zulmünde daha da ileri gitti. 815 yılında Patrik Nicephorus tahttan indirildi ve sürgüne gönderildi ve yerine ikonoklast Theodore Cassitere atandı. Yeni patrik, yedinci ekümenik konseyin reddedildiği bir konseyi ve 754'te Konstantin Copronymus'un ikonoklastik konseyini topladı. yasal olarak kabul edilmiştir. Bununla birlikte, Theodore Cassiter katedrali Ortodoks'a bir taviz vermek istedi ve ikonlara saygı duyup duymamayı, yani ikon saygısını isteğe bağlı olarak tanımayı herkesin iradesine bırakmayı teklif etti. Davet üzerine katedrale gelen sadece birkaç keşiş bu teklifi kabul etti, ancak Theodore the Studite'nin mahkumiyetinden sonra olanlar bile reddetti. Theodore the Studite liderliğindeki çoğunluk, ne yeni patriği, ne konseyi ne de önerilerini bilmek istemedi. Theodore the Studite, ikonoklastik emirleri açıkça protesto etmekten bile korkmadı. Palm Pazar günü, şehrin sokaklarında ikonlar, ilahiler ve benzerleriyle ciddi bir tören alayı düzenledi. İmparator, Ortodoksların bu tür muhalefetinden son derece memnun değildi ve Constantine Copronymus gibi, onlara ve her şeyden önce keşişlere açıkça zulmetmeye başladı. Manastırlar yıkıldı, keşişler kovuldu ya da sürgüne gönderildi. Theodore the Studite, inanç için ilk acı çekenlerden biriydi. Gizli bir ikona tapan hapishane gardiyanı yemeğini onunla paylaşmasaydı ölmesi için onu hapse gönderdiler ve açlıkla işkence ettiler. Esaretten, Theodore Ortodoks'a mektuplar gönderdi ve içlerinde ikon saygısı sevgisini destekledi. İkonlara tapanların zulmü, Ermeni Leo'nun tahttan indirildiği ve yerine dili bağlı Mihail'in (820-829) dikildiği 820'ye kadar devam etti ve Patrik Nikifor'u geri verdi, ancak tahtı kendisine geri vermedi, Theodore the Studite ve diğerleri Ortodoks. Ancak, güçlü bir ikonoklastik partiden korkarak, ikonların evde saygı görmesine izin vermesine rağmen, ikon saygısını geri getirmek istemedi. Michael'ın halefi oğlu Theophilus (829-842) idi. Bu egemen, ikon saygısı ile ilgili olarak babasından daha kararlı davrandı. Ünlü John Grammar'ın (insanlar ona Jannius (bkz. 2 Tim. 3:8) veya Lekanomancer'in (bir leğene dökülen suyla bir falcı) rehberliğinde eğitim, hatta patrik olarak atandı, onu ikon düşmanı yaptı ev ikona saygısı yasaklandı. Keşişler tekrar sürgüne ve hatta işkenceye başladılar. Ancak buna rağmen, Theophilus'un ailesinde ikona tapanlar bulundu. Bunlar kayınvalidesi Theoktista ve karısı Theodora. Theophilus öğrendi Bu, ölümünden önce bile (842) Theophilus'tan sonra, küçük oğlu Michael III tahta çıktı.Devlet, üç koruyucu, kardeşleri Varda ve Manuel ve merhumun erkek kardeşinin yardımıyla Theodora tarafından yönetildi. imparator, Theoctist Theodora, ikon saygısını yeniden kurmaya karar verdi ve gardiyanlar, ikonoklastik partinin muhalefetinden korkan Manuel hariç, onunla hemfikirdi. Ancak Manuel, ciddi bir hastalıktan kurtulduktan sonra da kabul etti, bu sırada keşişlere göre, ikon saygısını yeniden sağlamaya söz verdi. İkonoklastik Patrik John Grammaticus görevden alındı ​​ve yerine St. Methodius, gayretli bir ikona tapan. Yedinci Ekümenik Konseyin kutsallığının onaylandığı ve ikona saygısının restore edildiği bir katedral kurdu. Daha sonra, 19 Şubat 842'de, Büyük Ödünç'ün ilk haftasında Pazar günü, şehrin sokaklarında simgelerle ciddi bir alayı gerçekleşti. Bu gün sonsuza dek Kilise'nin tüm sapkınlıklar üzerindeki zaferi günü olarak kaldı - Ortodoksluk günü. Bundan sonra, ikonoklastik piskoposlar görevden alındı ​​ve Ortodokslar tahtlarını aldı. Şimdi ikonoklastik parti nihayet gücünü kaybetti.”

filioque.

Kilisenin eski Babaları, Kutsal Üçlü Kişilerin karşılıklı ilişkisinin doktrinini açığa vurarak, Kutsal Ruh'un Baba'dan geldiğini iddia ettiler. Kutsal Ruh'un bu kişisel mülkiyeti hakkında öğretirken, Kurtarıcı'nın Kendisinin şu sözüne sıkı sıkıya bağlı kaldılar: O, Baba'dan gelir. Bu söz, İkinci Ekümenik Konsey'deki Creed'e dahil edildi. Ardından ikinci, üçüncü ve dördüncü ekümenik konseyler, Nicene-Tsaregrad sembolüne herhangi bir ekleme yapılmasını yasakladı. Ancak, birkaç yüzyıl sonra, özel bir İspanyol kilisesinin, yani Toledo'nun (589) yerel konseyinde, Kutsal Ruh'un üyesindeki bu sembole bir ekleme yapıldı - kelimeler arasında: Baba ve giden, kelime oldu. eklenen: Ve Oğul (filioque). Bu eklemenin nedeni aşağıdaki durumdu. Toledo Konseyi'nde Vizigotlar-Ariusçuların Ortodoks Kilisesi'ne katılmasına karar verildi. Arian sapkınlığının ana noktası, Oğul'un Baba ile eşitsizliğinin doktrini olduğu için, tam eşitliklerinde ısrar eden İspanyol ilahiyatçılar, Toledo Konseyi'ndeki Oğul'u Kutsal Ruh ile aynı ilişkiye sokmaya karar verdiler. yani, Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan geldiğini söylediler ve filioque kelimesini sembole soktular. 7. ve 8. yüzyıllarda. İspanyol kiliselerinden gelen bu ilave, Frank kiliselerine de sıçramıştır. Şarlman'ın kendisi ve Frank piskoposlar, Doğu Kilisesi bu ilaveye karşı çıktığında, filioque'u gayretle savundular. Aachen'deki konseyde (809) Charlemagne, Doğu Kilisesi'nin fikirlerine rağmen, sembole filioque kelimesini eklemenin doğruluğunu ve meşruiyetini bile onayladı ve konseyin sonuçlarını onay için Papa III. Leo'ya gönderdi. Ancak papa, filioque'u kabul etmeyi kararlılıkla reddetti. Emriyle, filioque kelimesi olmadan Nicene-Tsaregrad sembolü iki tahtaya Yunanca ve Latince yazılmış ve tahtalar St. Peter, Roma kilisesinin antik sembole bağlılığına tanıklık edecek. Buna rağmen, 9. ve 10. yüzyıllarda. Oğul'dan Kutsal Ruh'un geçişi doktrini Batı kiliselerinde giderek daha fazla yayıldı, böylece Roma Kilisesi ona doğru eğilmeye başladı. 9. yüzyılın ikinci yarısında, Patrik Photius yönetimindeki Doğu Kilisesi, konseylerde (867 ve 879) Batı Kilisesi'nin bu yeniliğini Evrensel Kilise'nin öğretilerine aykırı olarak kınadı ve kınadı, ancak Batı Kilisesi yapmadı. Doğu Kilisesi'nin seslerini hesaba kattı ve 1014'te Papa VIII. O zamandan beri, Kutsal Ruh'un ve Oğul'un geçit töreni doktrini, Roma'da ve tüm Batı kiliselerinde sonsuza dek yerleşmiştir.”

Piskopos Arseniy, Chronicle of Church Events'de Toledo Katedrali'ne atıfta bulunarak şöyle yazıyor: “Creed'deki bu konseyin eylemlerinde ek bir filioque buluyoruz ve üçüncü aforozda şöyle diyor: Ruh, Baba ve Oğul'dan gelir ve ebedidir, lanetlensinler." Bu arada, diğer iş yerlerinde, İspanya ve Galiçya kiliselerinde (Vizigotlara tabi Narbonne Galyası dahil) İnanç Sembolünü, her zaman Doğu kiliselerinin görüntüsünde okuması emredildi. Bu nedenle, bazıları "ve Oğul" kelimesini daha sonraki bir ekleme olarak kabul eder; ama diğerleri, makul olmayan bir şekilde, Arian Gotlarının gerçekten inandığı şeyin bu olduğuna inanıyor; ve arkalarında yavaş yavaş o zamanki İspanyol Romalılar. Cyriaqut Lampryloss, “Lucidation d"une page d"histoire ecclesiastique”, Athenes, 1883.

Eukhites (Messalians).

4. yüzyılın ikinci yarısında. Suriye ve Küçük Asya'nın bazı manastır toplumlarında, daha sonra sapkınlığa dönüşen garip görüşler ortaya çıkmaya başladı. Durmaksızın dua eden bazı keşişler kendilerini öyle bir yanılgıya düşürdüler ki, dualarını her şeyin üstünde ve kurtuluşun tek yolu olarak gördüler. Bu nedenle isimleri - Euhites veya Messalians, yani Yunanca ve İbranice'den çevrilmiş, dua ediyor. Her insanın, Adem'in soyundan geldiği için, dünyaya, gücüne tamamen sahip olduğu kötü bir iblis getirdiğini öğrettiler. Vaftiz, bir kişiyi ondan kurtarmaz; sadece içten dua, iblisi kovabilir. Bir iblis hararetli bir dua ile kovulduğu zaman, Kutsal Ruh yerini alır ve varlığını somut ve görünür bir şekilde ortaya koyar, yani: bedeni tutkuların ajitasyonundan kurtarır ve ruhu kötülüğe olan eğilimden tamamen uzaklaştırır. , böylece bundan sonra, ne vücudu dizginlemek için harici yetenekler gereksiz hale gelir, ne de St. Kutsal Kitap, ayin yok, yasa yok. Tüm kilise kurumlarını baltalayan bu hatalara, Eukhites, tamamen dogmatik nitelikte bir hatayı ekledi: Kişileri tek ve aynı Tanrı'nın tezahür biçimleri olarak sunarak, Tanrı'daki Kişilerin üçlemesini reddettiler. Manastır yaşamının ilk koşulu olan çile işlerinden vazgeçen Euchyte rahipleri, zamanlarını aylaklık içinde geçirdiler, manevi yaşamı aşağılayıcı her türlü işten kaçındılar ve sadece sadaka yediler: ama aynı zamanda Kutsal Ruh'un hayali varlığını hissettiler. Kendileri, tefekküre daldılar ve hayal kırıklığına uğramış bir hayalin sıcağına düştüler, Tanrı'yı ​​bedensel gözlerle düşündüklerini hayal ettiler. Bu özelliğe göre, Euchites'e meraklıların yanı sıra, kendilerini şımarttıkları mistik danslardan gelen korefeler veya temsilcilerinin isimlerine göre, lambacılar, adelphians, marcianistler vb. Evkhitler, görünüşte Kilise'ye aitti ve görüşlerini ve öğretilerini Ortodoks'tan saklamaya çalıştılar. Sadece 4. yüzyılın sonuna doğru. Antakya Piskoposu Flavian, başları Adelphius'u kınamayı başardı, ardından manevi ve laik yetkililer onlara zulmetmeye başladı. Ancak Euchytic görüşleri yine de yok edilmedi.

11. yüzyılda Trakya'da Euchytic sapkınlığı yeniden bilinir hale gelir. Genellikle 11. yüzyılın Evkhites. Kilisenin kınanmasından sonra yok edilmeyen, 5. ve sonraki yüzyıllarda Doğu manastırlarında gizlice varlığını sürdüren 4. yüzyıl Eukhites ile bağlantılı olarak bahsedilmektedir. 4. c Evkhites beri. Maddi olan her şeye kötü gözüyle baktıklarında, sonraki yüzyıllarda kadim Gnostiklerin ve Maniheistlerin düalist görüşlerini kendi dünya görüşlerinin çemberine almaları kolaylıkla mümkün olabilirdi. Doğu manastırlarından Eukhites, Trakya manastırlarına ve burada 9. yüzyılda girdi. Euchites veya meraklıların aynı antik adı altında, ancak değiştirilmiş bir öğreti ile tanındı. Eukhites'in öğretileri, 9. c. şu şekilde görünür: Baba Tanrı'nın iki oğlu vardı: en büyüğü (Sataniel) ve en küçüğü (Mesih). Yaşlı, dünyevi her şeye, genç ise göksel her şeye hükmetti. Yaşlı, Baba'dan uzaklaştı ve yeryüzünde bağımsız bir krallık kurdu. Baba'ya sadık kalan genç, yaşlının yerini aldı; Satanail krallığını yıktı ve dünya düzenini yeniden kurdu. - Evhity 11. yüzyıl. Tıpkı eskilerin bir araya toplandığı gibi, dualarını en yüksek ahlaki mükemmellik ve kurtuluşun tek garantisi olarak koydular, tıpkı çeşitli yapay yollarla, kendilerine vahiy aldıkları ve onurlandırıldıkları yüce bir duruma ulaştıkları gibi. ruhların vizyonları ile. Büyü ve teurji, hala yaşayan manyetizmanın eklenmesiyle Euchites arasında kullanılıyordu. 11. yüzyılda Bizans hükümeti tarafından araştırılan Euchites sapkınlığı, kısa sürede özellikle 12. yüzyılda gelişen Bogomil sapkınlığına dönüşmüştür.

Paulician sapkınlığı.

Paulician sapkınlığı 7. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıktı. Kurucusu, aslen Suriye'den, Gnostik-Maniheist görüşlerle yetiştirilmiş, kalıntıları uzak doğuda 7. yüzyılda bile taraftar bulan belirli bir Konstantin'di. Suriyeli bir diyakoz, gösterilen konukseverlik için minnettar olarak Konstantin'e St. Yeni Ahit'in Kutsal Yazıları. Konstantin hevesle okumaya başladı. Konstantin, St. Kutsal Yazılar, özellikle App. John ve Paul, ışık ve karanlık, ruh ve et, Tanrı ve dünya ile ilgili ifadeleri dualistik bir anlamda anladı. Ayrıca, mektuplarda St. Paul, ağırlıklı olarak manevi bir din olarak Hıristiyanlık, bir kişinin içsel kendini geliştirmesi, Yahudiliğin aksine Hıristiyanlıkta ritüellerin ikincil önemi, ruhta Tanrı'ya hizmet etme vb. Ve Konstantin, doktrinin bu noktalarını tuhaf bir şekilde anladı, yani Hıristiyan dini, manevi bir din olarak, herhangi bir ritüele ve herhangi bir görünüşe yabancıdır ve gerçek bir Hıristiyan, herhangi bir kişinin aracılığı olmaksızın kendi başına ahlaki mükemmelliğe ulaşır. kilise kurumları. Konstantin, bu tür sözde havarisel ilkeler üzerine kendi dini cemaatini kurmayı düşündü. Ona göre, egemen Ortodoks Kilisesi, Yahudi Kilisesi gibi, Hıristiyanlığın manevi bir din olarak özelliği olmayan birçok ayin ve törene izin vererek, havarisel öğretiden ayrıldı. Kendi topluluğunu örgütlemeyi varsayan Konstantin, apostolik Hıristiyanlığa öncülük etmeyi hayal etti. Bu tür ilk topluluk, takipçileriyle birlikte emekli olduğu Ermenistan'ın Kivoss şehrinde onun tarafından kuruldu. Konstantin, kendisine, St.Petersburg'un bir öğrencisinin adı olan Silvanus adını verdi. Paul, takipçileri - Makedonlar ve Kivoss - Makedonya'daki topluluk. Konstantin'in tüm takipçilerinin Ortodoksları, cemaatlerinin öğretisini ve yapısını Havari'ye tarihlendirmeleri nedeniyle. Paul, Paulicianlar olarak adlandırıldılar.

Paulicianların öğretileri, Gnostik-Manici görüşlerin St. Paul. Hıristiyanlıkta ortaya çıkan İyi Tanrı'yı ​​veya Cennetteki Baba'yı ve dünyanın hükümdarı veya hükümdarı olan Eski Ahit'in Tanrısını tanıdılar. Demiurge, görünür dünyanın ve aynı zamanda insan bedenlerinin yaratılması, Eski Ahit'te vahiy ve Yahudiler ve putperestler üzerindeki egemenliğin yanı sıra gerçek apostolik öğretiden sapan Hıristiyan Ortodoks Kilisesi üzerindeki egemenlik ile kredilendirildi. Paulicianların öğretilerine göre, manevi doğayı madde ile ilişkilendirmenin yolu hakkında kesin bir bilgi yoktur. İlk insanın düşüşüyle ​​ilgili olarak, bunun yalnızca demiurgos'a itaatsizlik olduğunu öğrettiler ve bu nedenle onun gücünden kurtuluşa ve Cennetteki Baba'nın ifşasına yol açtılar. Paulicianlar, Kutsal Üçlü'nün Ortodoks doktrinini kabul ettiler. Sadece Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonu öğretisel olarak anlaşıldı ve O'nun Meryem Ana'dan bir kanal gibi geçtiği iddia edildi. Kutsal Ruh hakkında, O'nun gerçek inananlara, yani Pavlusçulara ve özellikle onların öğretmenlerine görünmez bir şekilde iletildiği söylendi. Yanlış anlaşılan öğretinin ardından St. Paul, toplumlarının yapısındaki sapkınlar, tüm görünüşleri ve ritüelleri reddetti. Hiyerarşi reddedildi; apostolik kilisenin suretinde, sadece apostolik müritleri, çobanları ve öğretmenleri istiyorlardı. Havarilerin müritleri unvanı, aynı zamanda apostolik müritlerin isimlerini alan mezhep başkanlarına verildi, örneğin Silvanus, Titus, Tychicus vb. Çobanlar ve öğretmenler, bireysel Paulician topluluklarından sorumlu olan kişilerdi; uydular denirdi. Bütün bu kişilerin Ortodoks Hıristiyan anlamında hiyerarşik bir yetkisi yoktu; sadece mezhepler arasındaki birliği korumak için var oldular. Paulicianların ibadeti yalnızca öğretim ve duadan oluşuyordu. Tapınakları yoktu, çünkü onların görüşüne göre, Yahudilerin dünyevi dinine aitlerdi, ancak sadece şapeller vardı; ikonlara saygı ve hatta Rab'bin haçı putperestlik olarak kaldırılmıştır; azizlerin ve onların kalıntılarının hürmet edilmesi reddedilir; ayinleri tüm ayinleriyle reddedilir. Ancak Pavlusçular, vaftiz ve Efkaristiya ilkesini reddetmeden, onları ruhaniyet içinde, maddi olmayan bir şekilde yerine getirdiler. Mesih'in sözünün yaşayan su ve göksel ekmek olduğunu iddia ettiler. Bu nedenle, Mesih'in sözünü dinleyerek vaftiz edilirler ve komünyon alırlar. Oruç, çilecilik, keşişlik, kurtuluş için hiçbir önemi olmadığı için reddedilir, ancak Paulicianlar genellikle ılımlı bir yaşam sürdüler. Evliliğe izin verildi ve saygıyla karşılandı. Paulicianlar sadece St. Yeni Ahit'in Kutsal Yazıları, St. Peter. Genel olarak, Paulicianların sapkınlığı, yanlış anlaşılan bir havarisel Hıristiyanlık adına reformist özlemler gösterdi.

Silvanus adını alan Konstantin, kurduğu mezhebi yirmi yedi yıl (657-684) başarıyla yaymıştır. İmparator Konstantin Pagonat mezhepçilere dikkat çekti ve resmi Simeon'unu cemaatlerini yok etmek için Kivossa'ya gönderdi. Konstantin yakalandı ve idam edildi; birçok mezhepçi sapkınlıklarından vazgeçti. Ancak üç yıl sonra, Paulician topluluğunun üzerinde güçlü bir izlenim bıraktığı Simeon'un kendisi, Paulicianlara gitti ve hatta Titus adıyla tarikatlarının başı oldu. 8. yüzyılın başında. Paulician toplulukları giderek doğuya doğru yayıldı. 8. yüzyılın ortalarında. Kendilerini Küçük Asya'da bile kurdular ve imparator Constantine Copronymus, Avrupa'da yayılmalarına katkıda bulundu ve bir kısmını Trakya'ya yerleştirdi (752). Paulicianlar sadece Kilise'ye değil, devlete de düşman olduklarından, 9-11. yüzyılların hemen hemen tüm Bizans imparatorları onları zorla alçaltmaya çalıştı. Buna rağmen Trakya'daki Paulician toplulukları 12. yüzyıla kadar varlığını sürdürdü.

, Sabellianizm, Meletius'un halefi

Belgeler ve beyanlar Nicene-Tsaregrad Creed, 7 kanon Ekümenik Konseylerin kronolojik listesi

Konstantinopolis'in Birinci Konseyi- doğu hiyerarşilerinin yerel konseyi, daha sonra Hıristiyan Kilisesi'nin İkinci Ekümenik Konseyi olarak adlandırıldı. 381 yılında İmparator I. Theodosius (379-395) tarafından Konstantinopolis'te toplandı. Tüm kiliseler tarafından Ekümenik olarak tanınır. Kutsal Ruh'un Baba'dan inişi, Tanrı Kutsal Ruh'un Kutsal Üçlü Birlik'in diğer kişileriyle - Baba Tanrı ve Oğul Tanrı ile eşitliği ve eş-tözselliği dogmasını onayladı; Daha sonra Nicene-Tsaregrad (Nice-Constantinopolis) adını alan Nicene Creed'i destekledi ve onayladı.

Buna ek olarak, Konstantinopolis Piskoposu'nun statüsünü, daha önce Doğu'da ilk olarak kabul edilen ve "Papa" unvanını taşıyan İskenderiye Piskoposu'nu atlayarak Roma Piskoposu'ndan sonra ikinci olan Yeni Roma Piskoposu olarak kurdu. . Sonuç olarak, IV Ekümenik Konsey'de sözde pentarşi- Hıristiyan dünyasının beş ana piskoposluk bölgesi (yerel Kiliseler):

Üyeler

Konseye 150 ortodoks doğu piskoposu katıldı. Batılı, Latin piskoposlar, Melitisyen bölünme nedeniyle Konsey'e katılmadılar. Theodosius ayrıca, inanç itiraflarında ortodoksla aynı fikirde olacaklarını umarak, en yaşlı piskopos olan Kyzikoslu Eleusis başkanlığındaki 36 Makedon piskoposunu Konseye davet etti. Ancak Makedonya ve Mısır'ın Makedon piskoposları, "özdeşliğe" izin vermediklerini ve izin vermeyeceklerini açıkça ilan ettiler ve Konsey'den ayrıldılar. İmparator Theodosius, (Batı Roma İmparatorluğu'ndan Gratianus'tan) Papa Damasius'a Katedralin açılışı hakkında bilgi bile vermedi.

Konseyin ana katılımcıları arasında şunlar vardı: Tarsuslu Diodorus, Antakyalı Meletios, İskenderiyeli I. Timothy, Kudüslü Cyril, Caesarea-Filistinli Gelasius (Cyril'in yeğeni), Selanikli Ascholios, Nyssalı Gregory (Büyük Basil'in kardeşi) ), Iconium'lu Amphilochius, Pisidia'lı Antakya Optim, Tarsus'lu Diodorus, Pelagius Laodicea. Konsül'ün çalışmalarına başladıktan kısa bir süre sonra ölen Antakyalı Meletios Konsül'e başkanlık etti ve yerine kilisede İlahiyatçı adıyla tanınan Nazianzuslu Gregory (yaklaşık 330-c. 390) geçti ve Katedral'den ayrıldıktan sonra - Konstantinopolis'teki Gregory'nin halefi Nectarius.

Konsey kararları

Konsey, daha sonra 7 kanona bölünen bir Mektup yayınladı. Pilot Kitabında 7. kural ikiye bölünmüştü.

Sapkınlıklar hakkında (1. kural)

Birinci Ekümenik Konsil'in sona ermesinden sonra yeniden başlayan ve başlangıçta İsa Mesih'in Kutsallığı konusuna odaklanan Ortodoks Hıristiyanlar ile Ariusçular arasındaki mücadele, zamanla yeni sapkınlıkların ortaya çıkmasına neden oldu. Apollinaria ve Makedonya isimleriyle. Apollinaris'in sapkınlığı ve Makedon sapkınlığı yeni dogmatik sorular ortaya çıkardı: ilki İsa Mesih'in Tanrı-insanlığı hakkında, ikincisi Kutsal Ruh hakkında - Üçlü Birlik'in üçüncü hipostazı.

İkinci Ekümenik Konsey son Ariusçuların sapkınlıklarını kınadı ve aforoz etti:

Yerel Kiliselerin Otosefal Yönetimi Üzerine (Canon 2)

Konsey, bazı yerel kiliselerin piskoposlarının diğer kiliselerin işlerine karışmasını yasakladı.

Konstantinopolis Piskoposunun Statüsü Üzerine (3. Canon)

Neredeyse Doğu'daki İkinci Ekümenik Konsey zamanına kadar, İskenderiye tahtı ilk görüş olarak kabul edildi, bu nedenle eski Kilise'de, tahtların listelendiği ve onurlandırıldığı sıra şöyleydi: Roma, İskenderiye, Antakya, Kudüs . Ancak Konstantinopolis'in imparatorun ve başkentin koltuğu olması nedeniyle, Konstantinopolis Başpiskoposunun yetkisi arttı ve İkinci Ekümenik Konseyin 3. kuralı, Konstantinopolis'in Yeni olduğu gerçeğini öne sürerek Konstantinopolis'i Roma'dan sonra ikinci sıraya koydu. Roma.

Konseyde sadece doğu piskoposları temsil edilmesine rağmen, Yunanlılar bu konseyi ekümenik olarak ilan ettiler. İkinci Ekümenik Konseyin bu kuralı papalar tarafından tanınmadı. Roma'daki Papa I. Damasus, Roma'dan sonra Konstantinopolis'in önceliğine ilişkin kanonu kabul etmedi. Bu, dini-hukuk tartışmasının başlangıcını ve aslında, dini Doğu ve Batı'nın büyük bölünmesini işaret ediyordu. Gerçekte Roma, Dördüncü Haçlı Seferi'nden sonra oluşturulan Konstantinopolis Latin İmparatorluğu sırasında 1215'teki 4. Lateran Konseyi'nde Roma'dan sonra Konstantinopolis'in önceliğini üstlendi.

Maxim Kınık hakkında (4. kural)

Konsey, her şeyden önce, özgür Konstantinopolis Makamı'nın değiştirilmesi sorununu ele aldı. İmparatorun ve halkın isteği üzerine, İlahiyatçı Gregory, Konsey tarafından Konstantinopolis'in meşru piskoposu olarak tanındı. Ancak, Meletius'un ölümünden kısa bir süre sonra, Antakya Kilisesi'ni uzun süredir rahatsız eden kilise bölünmesi hakkında yeniden tartışma çıktı. Bu bölünme, Antakya'da 4. yüzyılın 60'lı yıllarının başlarında, aynı anda iki piskoposun, Meletios ve Peacock'un ortaya çıkmasıyla ortaya çıktı, her ikisi de Antakya kilisesinin ortodoks sürüsü üzerinde kontrolü paylaştı ve birbirleriyle uzlaşmaz bir düşmanlık içindeydi. İlahiyatçı Gregory, Konsey'e ölen Meletios'un yerine bir halef seçmemesini önerdi. Bu seçimin, Antakya Kilisesi'nin savaşan taraflarının karşılıklı anlaşmayla kendileri için bir piskopos seçebilecekleri zamana kadar ertelenmesini önerdi. Ancak Gregory'nin önerisi Konsey tarafından reddedildi, bu yüzden onunla Konsey'e katılan piskoposlar arasında bir yanlış anlama ortaya çıktı ve bu da Gregory'nin gönüllü olarak Konstantinopolis'ten vazgeçmesiyle sona erdi. Ayrıca Konseye geç gelen ve bu nedenle Teolog Gregory'nin başkentin piskoposu seçilmesine rıza göstermeyen Mısır ve Makedonya piskoposları, 15. kanonuna atıfta bulunarak bu seçimin doğruluğunu sorguladılar. Piskoposların bir katedralden diğerine geçmelerini yasaklayan Birinci Ekümenik Konsil (Konstantinopolis Kilisesi'nin tahta çıkmasından önce İlahiyatçı Gregory, Sasim şehrinin piskoposuydu). Haziran 381'de Konsey delegelerine bir veda konuşması yaptıktan sonra Gregory, 25 Ocak'ta öldüğü Nazianzus'a emekli oldu. Konsey, Maximus Cynicus'un yerini aldığını iddia eden Maximus Cynicus'un eylemlerini sert bir şekilde kınadı (Konsey'in 4. kanonu). O zamanlar İlahiyatçı Gregory tarafından yönetilen Konstantinopolis'i görün. Maximus'un çağrısı üzerine İskenderiye'den iki piskopos geldi ve ona adak verdi, ancak hiç kimse tarafından tanınmadı. Sonuç olarak, İmparator I. Theodosius'un önerisiyle, laik bir yetkili, Konstantinopolis Nektarios Praetor'u metropolit görüşüne seçildi.

Nicene-Tsaregrad Creed (5. kanon) hakkında

Konstantinopolis'in Birinci Konseyi

İkinci Ekümenik Konseyin dogmatik faaliyeti, ifadesini, kilisenin tarihinde Niceo-Tsaregradsky adı altında bilinen sembolün derlenmesinde buldu. Sembolün kendisi, İkinci Ekümenik Konsey'den çok daha sonra derlenmiş ve yaygınlaşmış olmasına rağmen:

Sadece birkaç yüzyıl sonra, hem 381 tarihli II. Konstantinopolis Konsili'nin hem de şimdi onunla ilişkilendirilen inanç simgesinin ekümenik onuru tartışılmaz bir şekilde kabul edildi ... Bu sembol oldukça erken (VI. yüzyıl) herhangi bir resmi yaptırım olmaksızın pratikte elde edildi. , Niceo-Tsaregradsky'nin adı. Böyle bir isim, bu konseyin yetkisi olmayan İkinci Ekümenik Konsey tarafından yayınlandığı fikrine ilham verdi. Ne Konsey'in kendisi (381) ne de katılımcıları ve çağdaşları bu inancı İkinci Konsey'e atfetmedi.

Kilise geleneği, sembolün benimsenmesiyle ilgili aşağıdaki hikayeyi aktarır. Konsey delegelerinin değerlendirmesi için, Papa Damasius'un Antakya Piskoposu Peacock'a gönderdiği Roma Konseyi'nde onaylanan inanç itirafı önerildi. Konsey, bu itirafın metnini tartıştıktan sonra, Kutsal Ruh'un hizmet eden bir varlık olmadığı, fakat "Rab Hayat Verendir, Baba'dan gelir, Baba ve Oğul'la birlikte tapınılır ve yüceltilir." Sekizinci üyeye kadar, yani Kutsal Ruh doktrininin açıklanmasından önce, İkinci Ekümenik Konseyin sembolü, İkinci Ekümenik Konseyin toplanmasını gerektiren sapkınlıkları çürütmek için Konsey tarafından değiştirilen ve eklenen İznik sembolüdür. . Birinci Ekümenik Konsey tarafından kabul edilen Sembol, Kutsal Ruh'un İlahi saygınlığından bahsetmedi, çünkü o zamanlar Doukhobor sapkınlığı yoktu.

Tanrı'nın doktrininde, İznik sembolündeki Baba Sözünden sonra Konsey "Yaratıcı" kelimeleri tanıttı "cennet ve dünya" . Tanrı'nın Oğlu doktrininde, kelimelerin yerini "Baba'dan doğdu" sonra almıştır. "Baba'nın özünden, Tanrı Tanrı'dan" kelimeler "her yaştan önce" . Sembolde kelimeler varsa "Gerçek Tanrı'dan Gerçek Tanrı" ifade "Tanrı'dan Tanrı" bir şekilde metinden dışlanmış bir tekrardı. Aynı zamanda, ifade atlandı "gökte ve yerde" kelimeleri takip etmek "kimin aracılığıyla her şey oldu".

Konsil, İznik sembolünde yer alan Tanrı'nın Oğlu doktrinine, bazı sapkınlıklara karşı yöneltilen, Tanrı-insanın bedensel doğasına ilişkin ortodoks doktrini daha açık bir şekilde ifade eden (kalın harflerle vurgulanmış) bazı kelimeler ekledi:

“...bizim için insan için ve bizim için inen kişinin kurtuluşu için cennetten ve enkarne Kutsal Ruh ve Meryem Ana'dan ve vücut bulmuş, Pontius Pilate altında bizim için çarmıha gerildi acı çekti ve gömüldü ve üçüncü gün tekrar yükseldi kutsal kitaplara göre ve cennete yükseldi ve Baba'nın sağında oturan ve gelmesi gereken paketler zaferle yaşayanları ve ölüleri yargılamak Kimin krallığının sonu olmayacak».

Bu nedenle, İkinci Ekümenik Konseyin faaliyetleri, görünüşe göre, İznik sembolünün ortadan kaldırılmasına veya özünde değişiklik yapılmasına değil, yalnızca içerdiği öğretinin daha eksiksiz ve kesin bir şekilde ifşa edilmesine yönelikti.

İznik sembolü "Kutsal Ruh'a (inanıyorum)" sözleriyle sona erdi. İkinci Ekümenik Konsey, Kutsal Ruh, Kilise, vaftiz, ölülerin dirilişi ve gelecek çağın yaşamı doktrinini ekleyerek ona destek verdi; Bu inanç gerçeklerinin öğretisinin sunumu, Nicene-Tsaregradsky sembolünün 8, 9, 10, 11 ve 12 üyesinin içeriğidir.

Özel ve dini nitelikteki şikayetler hakkında (6. kural)

Kilise yargısı ve sapkınların kilise cemaatine kabulü hakkında (7. kanon)

Sonuç olarak, Konsey, hatanın ciddiyetine bağlı olarak, dini yargı biçimini ve sapkınların tövbeden sonra dini cemaate kabul edilmesini, bazıları vaftiz yoluyla, diğerleri de vaftiz yoluyla kararlaştırdı. (Konsey'in 7. Kanonu).

II Ekümenik Konseyin Yunan, Slav ve Rus baskılarında 7 kanon atfedilse de, gerçekte sadece 5. yüzyılın kilise tarihçileri tarafından da bahsedilen ilk dördü ona aittir. Kural 5 ve 6, 382'de Konstantinopolis Konsili'nde hazırlandı, 7, Trulla Konsili (692) tarafından Konstantinopolis Kilisesi adına Antakya Martyrius Piskoposu'na yapılan mesajın kısaltmasıdır.