Viktor Korolkov
U Priči o prošlim godinama, hroničar Nestor naziva Velesa „bogom stoke“, svecem zaštitnikom domaćih životinja. Možda ovaj monah nije dobro poznavao prehrišćansku mitologiju Rusije ili je pokušao da umanji značaj Rodovog sina, brata Svarogova.
Veles je jedan od najvećih bogova antičkog svijeta. Njegov glavni čin je bio da je pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Dan je počeo da ustupa mesto noći; zimu su neizbežno pratili proleće, leto i jesen; nakon izdaha - udah, nakon tuge - radost. Nije to bilo monotono ponavljanje istih ciklusa, već učenje osnova života. Ljudi su naučili da prevaziđu poteškoće i cene sreću. Rotacija se odvija prema najvišem zakonu Pravila koji prati kretanje Sunca po nebu - Posolon. Vodeća sila je Velika ljubav, pomaže u testiranju. O toj sili je pisao italijanski pesnik Dante u Božanstvenoj komediji: “Ljubav koja pokreće Sunce i svjetla.”
Mihail Vrubel, 1898
Simbol ovog kretanja od tame ka svjetlosti, od Navija preko stvarnosti do vladavine, je znak solsticija, ili na sanskrtu - svastika. U ovom slučaju, vrlo je važno znati kamo su usmjerene zakrivljene zrake solsticija: ako gornja zraka gleda ulijevo, tada će kretanje ići u smjeru kazaljke na satu - Posolon - s lijeva na desno, na Prav. Ako se gornji kraj svastike okrene udesno, tada će kretanje života ići unazad - Osolon, "u suprotnom smjeru od kazaljke na satu", od svijeta bogova - Rule, do crnog Navija, prebivališta Černoboga, Sedunija i Dije. Ovaj simbol je “grb” snaga Tame. Osoba koja ide od dobra ka zlu biće sve više ogorčena i crnjena u duši. Nije slučajno što ovih dana pljunemo triput lijevo rame, iza kojeg stoji zla sila, a za dobro djelo kažemo da je ispravno, odnosno ispravno.
Ovaj zakon pravilnog kretanja svijetu je dao Veles. Zapisano je u svetoj "Velesovoj knjizi" ("Velesova knjiga"). I mudraci, sluge velikog (ova riječ je nastala od imena Veles) Boga, podsjetili su je i protumačili ljudima. Dakle, Veles nije bio samo pomoćnik u praktičnom životu, već i prvobitni, vječno živi mudrac, kao i učitelj Zakona.
Obimni, bogato ukrašeni Velesovi hramovi bili su na mnogim mestima na ruskom tlu: u blizini Novgoroda, na drugim mestima na ruskom severu, u Rostovu i Kijevu. U kršćansko doba kult Velesa zamijenjen je štovanjem zaštitnika stoke, svetog Vlaha. U Novgorodu je ulica Volosovaja izgrađena na mjestu nekadašnjeg hrama. U Rostovu je podignuta crkva Svetog Vlaha. U Ukrajini, tokom zime Božića i Maslenice, možete sresti mumere - ljude u “dlakavim” kaputima od ovčije kože sa krznom spolja i u rogastim maskama. To je sve što je ostalo od Velesovih praznika.
Ruske hronike o ugovorima Olega i Svjatoslava s Grcima: U ljeto 6415. (911.): „Car Leon i Aleksandra sklopili su mir s Olgom, koja je imala danak na četu i išla među sobom, ljubeći sami krst, i Olga vodio je četu i svog muža po ruskom zakonu i zakleo se svojim oružjem i Perun, njihovi bogovi i Volos postali su bogovi i uspostavili svijet." U ljeto 6479 (971).
"...da, imamo zakletvu od Boga i vjerujemo u nju i od Peruna i od Volosa, zvijeri Božje.”
Vjerovatno je Veles i davalac bogatstva (preko stoke, glavno bogatstvo nomadskih plemena je „bog stoke“ („Na Vladimirovskim idolima“), a kasnije jednostavno bog prosperiteta, koji se zarađuje radom u cijelom Ima svih razloga vjerovati da upravo Veles nadgleda izvršenje zakona i ugovora, on je otac i sudac istine, kao Hermes i Odin. Stoga je „Drugi (idol) Volos, bog stoke, bio u velikoj časti među njima (paganima)” („Gustin Chronicle”).
Spominjanje Velesa u ugovoru, pored Peruna, sveca zaštitnika kneza i njegove čete, nije slučajno. Nemci su takođe pozvali Merkur u tandemu sa ratobornim Marsom. I nije slučajno što se ovdje nalazi sveti par - mudar, star, ne sasvim pozitivan u kršćanskom smislu riječi "zvjerski bog" i snažan, mladi ratnik-vladar. Uprkos očiglednim atributima crnila, Veles je, poput Odina, Merkura i Hermesa, bog nauke i mudrosti.
U „Priči o domaćinu Igorovu“ nalazimo „Kako bismo pevali, Bojane proročki, Velesov unuk...“. Njegovo ime se takođe nalazi u kasnije zabeleženom ritualnom tekstu makedonskih Bugara, takozvanoj „Vedi Slovena“ u ed. Verkovich (IV, 5.5-13). A u mitologiji Balta crni bog se zove Vielona, Velns ili Vels, što zapravo znači "đavo", "đavo" - to je stalni neprijatelj Gromovnik i vlasnika svet mrtvih, šaljivdžija i varalica. Identitet ovog imena i sličnost ove slike sa slavenskim Velesom je prilično uočljiva. U hrišćanskim apokrifima „Bogorodičin hod kroz muke“ Veles se direktno naziva demonom, ali se naziva i „zlim bogom“, skoro kao Helmoldov Černobog u „Slovenskoj hronici“ (podrazumeva se da je bilo i dobrih bogova). , obratite pažnju na plural): pagani su oni koji su nazivali sunce i mjesec, zemlju i vodu, životinje i gmizavce, koji su u tvrdoći srca davali bogovima imena poput ljudi, i oni koji su poštovali Utrija, Trojana, Horsa, Velesa, pretvarajući se demoni u bogove. I ljudi su vjerovali u te zle bogove."
God le Vlas le
Ma Yuda je živa i poučena
Da, knjiga je jasna,
Da, sedi i piši.
Mama me naučila, Bože, naučila me je.
A ti, Bože, da, učiš
Da, u pravu si, kuvaru.
Da, daj mi trista volova,
Trista volova, trista krvi
Doslovno sa druge liste:
"vjerujte, sada je Bog stvorio stvorenje na djelu, tada su svi oni bogovi, nazivajući sunce i mjesec zemlju i vodu, zvijeri i gmizavce, zatim mrežu i chlch okamenta Trojanca Chrs Veles Perowna na Bogovima pretvorio u zli demon veruju, do sada je tama zla bila opsednuta suštinom, zarad gde da se toliko mokri".
Pored njega, Velesa, na listi su Trojan, prema srpskim legendama, džin koji se plaši sunčeve svetlosti i ima kozje uši, kao i Konj. „Priča o Igorovom pohodu“ svedoči o izvesnom noćnom putovanju Horsa, jer je Vseslav upravo noću išao u obliku vuka:
"Knez Vseslav je sudio ljudima, stajao uz grad kao knez, i lutao kao vuk noću; od Kijeva do kokošaka Tmutorokana, do velikog Horsa i vuka da pretražuju put".
Česi su i nakon prelaska na kršćanstvo pamtili Velesa kao jednog od najmoćnijih "demona" i žrtvovali su mu crne kokoške i golubove. „Slovo svetog Grgura“ govori o slavljenju „stočnog boga i saputnika i šumskog boga“. To jest, Veles - bog stoke, zaštitnik putnika, bog šuma.
Veles
Bog mudrosti i sreće
Veles
Andrej Klimenko
Veles, bog mudrosti i sreće, mogao je poprimiti bilo koji oblik. Veles je najčešće prikazivan kao mudar starac, zaštitnik biljaka i životinja. O Velesovom crnilu svjedoči i odsustvo njegovog stupa u panteonu kneza Vladimira; Velesov stup stajao je odvojeno, ne na brdu, već na Podolu. U međuvremenu se bave Velesom u Kijevu pod Vladimirom, šaljući ga u zagrobni život uz rijeku, odnosno ne osakaćuju ga, već sahranjuju starog boga. Vladimirov život kaže:
"I Kosa Idola... dovela je u reku Počajnu"
Ovim je Vladimir navodno poslao Velesa, kao i Peruna ranije, na putovanje u carstvo mrtvih. Upokojio je, dakle, dva najpoznatija slovenska boga. Međutim, u Rostovu, mnogo kasnije, kameni idol Velesa je uništen. Život Abrahama Rostovskog kaže: " Kraj Čudskog obožavao je kamenog idola Velesa."
Skrećemo pažnju na svetu lokaciju idola - kraj Peipusa. Demon, koji ima znanje o skrivenom blagu, direktno se poredi sa Velesom.
A Abraham, koji je uništio „idolski kamen“ Volosa u Rostovu, „umalo je postao žrtva demona“, koji je pretvoren u svoju suprotnost – „u sliku ratnika koji ga je oklevetao „caru“ Vladimiru... ”. Demon je „optužio Abrahama da se bavi čarobnjaštvom i da je sakrio od princa bakarni kotao koji je našao u zemlji s novcem“. Ovo je zaista đavolsko ruglo dostojno prevaranta Lokija i boga mornarice Odina. A Abraham, koji je uništio „idolski kamen“ Volosa u Rostovu, „umalo je postao žrtva demona“, koji je pretvoren u svoju suprotnost – „u sliku ratnika koji ga je oklevetao „caru“ Vladimiru... ”. Demon je „optužio Abrahama da se bavi čarobnjaštvom i da je sakrio od princa bakarni kotao koji je našao u zemlji s novcem“. Ovo je zaista đavolsko ruglo dostojno prevaranta Lokija i boga mornarice Odina. „Priča o izgradnji grada Jaroslavlja“, izvor iz 18. veka koji datira iz drevnih zapisa, „koji, iako je kasnije ažuriran, ipak u dovoljnoj meri odražava pravi tok događaja“, direktno kaže da su mudraci bili sveštenici “bog stoke”: “Ovom idolu, koji je mnogo puta pogubljen, brzo je stvoren kermet (hram) i dani su mudraci, a ovu neugasivu vatru je držao Volos i dim mu je žrtvovan.” Sveštenik je pogađao po dimu vatre, a ako je loše pogodio i vatra se ugasila, onda je sveštenik pogubljen. I ovi ljudi, zakletvom u Volosu, obećaše knezu da će živeti u slozi i da mu daju porez, ali samo nisu hteli da se krste... Za vreme suše pagani su se u suzama molili svom Volosu da donese kišu na zemlja... Na mestu gde je nekada stajao Volos, bile su lule i harfe, i pevanje koje se čulo mnogo puta, a videlo se i neko igranje. Kada je stoka hodala ovim mjestom, bila je podvrgnuta neobičnoj mršavosti i bolesti. Rekli su da je cijela ova nesreća bila Volosov gnjev, u koji se on pretvorio zli duh, kako bi zgnječio ljude, kao što su zgnječili njega i Kermeta."
Nikolaj Karamzin prepričava (bez pozivanja na izvor, ali ovo je u suštini jedna od verzija „Velikopoljske hronike“) „za znatiželjne“ „basne“, u jednoj od kojih nalazimo: „Slovensko-ruski knezovi, oduševljeni sa takvim pismom (od Aleksandra Velikog), okačili su ga u svom hramu sa desne strane Velesovog idola... Nakon nekog vremena, dva kneza Ljah (Mamoh, Laloh) i Lahern su se pobunila od svoje porodice, borila se protiv Grčke zemlje i otišao u sam vladarski grad: tamo, blizu mora, knez je položio glavu Lahernu (gde je kasnije osnovan manastir Vlaherna...)“.
Sa velikim stepenom vjerovatnoće možemo reći da je Veles vodič i pastir mrtvih, poput njegovih baltičkih kolega, poput Svetog Nikole.
"Teče ognjena rijeka, preko ognjene rijeke je most od viburne, preko tog mosta od viburne ide starac; nosi u rukama zlatni tanjir, srebrno pero...oduzima od sluge Božijeg sedamdeset bolesti".
Bog vukodlak, gospodar magije i skrivenog, vladar raskršća, bog mornarice, kao što smo pokazali u našoj prethodnoj knjizi, gdje smo izvršili funkcionalnu analizu slika Thotha, Hermesa, Merkura, Odina, Velesa. Jedno od njegovih imena je Mokos - muž Mokosh, boginje sudbine (znamo za najmanje četiri komemoracije Mokosh-Mokos u muški) - dakle sam Veles, koji se u bajkama pojavljuje kao starac sa loptom vodilja - bog sreće. Imajte na umu da su u indoevropskoj tradiciji bogovi sa sličnim imenima također imali slične funkcije. Na primjer, rimske Lare, ruske mavke, sirene, rimski faun i faun, indijske Aditye itd.
Među Slovencima Ilmenske regije, Volos-Veles je vjerovatno djelovao i pod imenom Lizard ili Volkhov. Poštovanje je održano 19. decembra - Nikola Vodyany Volkh, Volkhov, Volkhovets - takođe sin Guštera, boga vukodlaka, boga lova i plijena sličan Velesu, vjerovatno vlasnika voda i moguće zaštitnika ratnika, naznake od njega se nalaze u "Priči o puku" Igoru, epovima o Volhu Vseslaviču i Sadku, Prvim novgorodskim letopisima, kako se kod Srba opisuje Vuk Ognjeni zmija. Prvi predak je Sivi proročki vuk iz ruskih bajki. Velesova hipostaza. Njegov dan se u centralnoj Rusiji slavi 2. oktobra, ovo je početak sezone lova. Volosinja je žena Velesa, sazvežđa Plejada prema I. I. Sreznjevskom (aka Vlasoželišči, Baba) sa njegovim osvrtom na delo Afanasija Nikitina „Hod preko tri mora“: „Volosinja i Kola uđoše u zoru, a los stajao sa glavom prema istoku.” Volosožari – Mlečni put – „Veles se ogrebao i rasuo kosu.” Prema najstarijim idejama (Egipćani, Germani, Sloveni), svemir se pojavio od nebeske krave. Mliječni put je njeno mlijeko. Veles je sin Krave Univerzuma. Elk - sazviježđe Velikog medvjeda - Velesove palače.
Dakle, Veles:
1. “Bog goveda” je gospodar divlje prirode.
2. Vodič na svim putevima, Gospodar staza, zaštitnik svih lutalica.
3. Gospodar Navija, vladar Nepoznatog, Crni Bog.
4. Posthumni sudija i doživotni tester.
5. Moćan čarobnjak i gospodar magije, vukodlak.
6. Pokrovitelj trgovine, posrednik u ugovorima i tumač zakona.
7. Davalac bogatstva.
8. Pokrovitelj upućenih, učitelj umjetnosti, uključujući i skaldića.
9. Bog sreće.
Velesov dan je srijeda, kamen je opal ili opsidijan, metal je olovo ili živa, drvo je smreka, bor, orah ili jasen (tisa), od njih treba da budu amajlije, motke, idoli i drugi predmeti povezani sa Velesovim kultom. biti napravljen. Mitska slika sjevernog boga čarobnjaka je, naravno, nešto drugačija nego u južnoj tradiciji. Mjesta smještaja Velesovih žrtava i posveta njemu su gusta četinarske šume. Često neprohodan sa kvrgavim drvećem i mrtvim drvećem, Veles je dlakav i voli mahovine i lišajeve, kao i gljive; možda su mu postavili idola ili mu postavili zahtjeve na račvanju i raskrsnici tri šumska puta. Tri zimzelena stabla (često borovi - pa se „izgube u tri bora“) i mravinjaci su takođe znakovi Velesa. Ako na ravnom terenu, onda iste raskrsnice, ali sa jednim stablom ili kamenom na njima.
Na Velesovim hramovima mogla su visiti ne samo pisma sa spisima, kao u legendi, već i lobanje ili rogovi goveda. Vjerovatno je idol Veles bio okrunjen rogovima - otuda njegova identifikacija sa Sotonom, ili krivim štapom. Velesu su žrtvovali bakar, jer je on bog blagostanja i blagostanja, vune i krzna, a točili su i pivo i kvas - ona pića koja je, prema jednoj od legendi, naučio da spremaju. Slike Velesovih idola mogu sadržavati slike istog roga (ili biti rogati), kao i mrtve ljudske glave u ruci boga. Velesovi idoli, prema rekonstrukciji D. Gromova, nisu bili postavljeni na vrhovima brda, već na padini ili u nizini, bliže vodi. Njegovi, Velesovljevi, dani su sa posebnom svečanošću proslavljani 22-24. decembra, 31. decembra, 2. i 6. januara - na dane Svetog Nikole Zimskog, 24. februara tražili su od “stočnog boga” da otkine rogove Zima. A odali su mu počast i na dane počasti Nikole Veshnyja - 22. maja (Dan Jarilina, Semik). 12. jul - kada se stavlja prvi snop i počinje kosidba, priprema sijena za stoku. Između 18. i 20. avgusta, Veles je uvijao kosu na požnjevoj njivi „za bradu“ - Nikolininoj bradi.
.Povratak na slovenski panteon bogova >>>
.
Veles, Volos, Vlas, Vlas - „bog stoke“ u slovenskoj mitologiji - (Rodov sin, Horsov brat) Pokrovitelj stoke i bogatstva, oličenje zlata, poverenik trgovaca, stočara, lovaca i kultivatora. Ime Veles, prema mnogim istraživačima, dolazi od riječi "dlakav" - čupav, što jasno ukazuje na vezu božanstva sa stokom, čije je pokroviteljstvo bio. (Takođe je moguće da riječ "mađioničar" dolazi od imena ovog boga i od običaja njegovih svećenika da se oblače u "čupave" bunde okrenute prema van kako bi imitirali svoje božanstvo)
Svi niži duhovi su ga poslušali. Veles oženjen Azovushka(duh Azovsko more(ćerke Svaroga i Majke Zemlje) Ostrvo Bujan postalo je magično prebivalište Velesa i Azovuške. Veles se uglavnom bavio zemaljskim poslovima, jer je bio poštovan kao gospodar šuma, životinja, bog poezije i prosperiteta. Bio je bog mjeseca, brat Sunca i Veliki Čuvar Pravila. Prema vedskim učenjima, nakon smrti, ljudske duše su se uz mjesečeve zrake dizale do kapija Navi
. Ovdje Veles susreće duše. Čiste duše pravednika se ogledaju od Mjeseca i slijede sunčevu zraku do Sunca, prebivališta Svemogućeg. Druge duše ili ostaju sa Velesom na Mesecu i bivaju pročišćene, ili se reinkarniraju na Zemlji kao ljudi ili niži duhovi. Veles je također čuvar i čuvar Rijeka Smorodina
, Ra-river i Crni kamen.
Velesu su žrtvovani bikovi i ovce. Utjelovio je moć zlata. Otuda je značenje Svjatoslavove zakletve jasno: "ako izdaju Peruna, neka požute kao zlato." Perun i Veles nisu samo koegzistirali u zakletvama, već su se i suprotstavljali: prvi je bio bog čete, a drugi bog ostatka (nevojne) Rusije. Dok se lik Peruna nalazio u gornjem, kneževskom dijelu Kijeva, Velesov kip stajao je ispod, na Podolu, u blizini trgovačkih pristaništa. Neka svojstva i znakovi paganskog Velesa kasnije su se odrazila u kršćanskom Vlahu.
Prema legendi, Zmija Volos (Veles) na neki način kombinuje dlakavost i ljuske u svom izgledu, leti na opnastim krilima, zna da udiše vatru (iako se i sam smrtno boji vatre, prvenstveno munje) i veoma voli pržena jaja i mlijeko. Dakle, drugo ime za Velesa je Smok, Tsmol.Ima razloga da se misli da je pripitomljen, otjeran u tamnicu, Veles postao „odgovoran“ za zemaljsku plodnost i bogatstvo. Izgubio je dio svog monstruoznog izgleda i postao više čovjekolik. Nije uzalud zadnja gomila klasja ostavljena u polju "Kosa brade"
Veles je posedovao magične predmete, naime Veles je imao magičnu harfu, a kada je počeo da svira na njima, svi okolo su na sve zaboravili. I divna igra dalje magic harf
Veles je učio kod same Žive.
Velesova svetilišta obično su se nalazila u nizinama i gudurama ili šumarcima.
Velesov dan - Komoeditsy, 23. mart. Na ovaj dan medvjed napušta jazbinu. Nova godina počinje.
Komoeditsy završavaju dvonedeljni doček Nove godine, od 9. marta... Zakopavaju zimu sa mećavama i mraznim strahom, ognjeni točkovi kotrljaju se sa planine... Na ovaj dan pale nova vatra u svim domovima čista vatra novog života...
Ime boga Velesa varira u letopisnim spiskovima i učenjima protiv paganizma – Veles, Volos, Vlas, Vlasij, Vlas – „bog stoke“, „bog stoke“, tj. divlji, žestoki, zvjerski. To potvrđuje i činjenica da se Veles poredi sa Panom - bogom Wildlife(Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Korelacija između Sotone i koze u srednjem vijeku ne zahtijeva dokaz.
Ruske hronike o sporazumima Olega i Svjatoslava sa Grcima:
U ljeto 6415 (911): „Car Leon i Aleksandar sklopiše mir sa Olgom, počastivši družinu i pođu među sobom, sami ljubeći koru, a Olga je povela četu i muža po ruskom zakonu i zaklevši se svojim oružjem i Perunom, svojim bogom i Volosom sa bestijalnost bogova i uspostavljen mir".
U ljeto 6479 (971). "...da, imamo zakletvu od Boga i vjerujemo u nju i od Peruna i od Volosa, zvijeri Božje."
Vjerovatno je Veles i davalac bogatstva (preko stoke, glavno bogatstvo nomadskih plemena je „bog stoke“ („Na Vladimirovskim idolima“), a kasnije jednostavno bog prosperiteta, koji se zarađuje radom u cijelom život.
Postoje svi razlozi za vjerovanje da je Veles taj koji nadgleda provedbu zakona i ugovora, on je otac i sudac istine, poput Hermesa i Odina. Prema tome, „drugi (idol) Volos, bog Skota, bio je u velikoj časti kod njih (pagana)“ („Gustin Chronicle“).
Spominjanje Velesa u ugovoru, pored Peruna, sveca zaštitnika kneza i njegove čete, nije slučajno. Nemci su takođe pozvali Merkur u tandemu sa ratobornim Marsom. I nije slučajno što se ovdje nalazi sveti par - mudar, star, ne sasvim pozitivan u kršćanskom smislu riječi "zvjerski bog" i snažan, mladi ratnik-vladar.
Uprkos očiglednim atributima crnila, Veles je, poput Odina, Merkura i Hermesa, bog nauke i mudrosti. U " Priča o Igorovom pohodu"
nalazimo „Koliko se puta pjevalo, proročki Bojane, Velesov unuk...“. Njegovo ime se takođe nalazi u kasnije zabeleženom obrednom tekstu makedonskih bugarsko-pomaka, takozvanoj „Vedi Slovena“ u ed. Verkovich (vidi na primjer IV, 5. 5-13).
Bog le Vlas le Zhiva ma Yuda je učio Da knjiga je jasna, da je jasnija i da je napisana. Mama me naučila, Bože, naučila me je. A ti, Bože, da ma učiš Da si pravo kushera-ta. Da, daj mi trista volova, trista volova, trista krvi
U apokrifu „Bogorodičin hod kroz muke“ Veles se direktno naziva demonom, ali se naziva i „zlim bogom“, skoro kao Helmoldov Černobog u „Slovenskoj hronici“ (podrazumeva se da je bilo i dobrih bogova, obratite pažnju na množinu): pagani „To su oni koji su nazivali sunce i mjesec, zemlju i vodu, životinje i gmizavce, koji su u svojoj tvrdoći srca davali bogovima imena poput ljudi, i oni koji su poštovali Utriju, Trojan, Hors , Veles, pretvarajući demone u bogove. I ljudi su vjerovali u te zle bogove."
Doslovno sa druge liste: „Vjerujte, sada je Bog stvorio ovo stvorenje, tada su svi oni bogovi, nazivajući sunce i mjesec zemlju i vodu, zvijeri i gmizavce, zatim mrežu i chlch okamenta Trojanca Chrs Veles Perowna na Bogove okrenuo u zlog demona, vjerujete, do sada je tama zla bila opsjednuta suštinom, radi jedenja taco mouchatya."
Pored njega, Beleša, na listi su Trojan, prema srpskim legendama, džin koji se plaši sunčeve svetlosti i ima kozje uši, kao i Hora. „Priča o Igorovom pohodu“ svedoči o izvesnom noćnom putovanju Horsa, jer je Vseslav upravo noću išao u obliku vuka:
„Vseslav, knez, sudio je narodu, knez je stajao uz gradove, a sam je lutao kao vuk u noći; od Kijeva je išao sve do kokošaka Tmutorokana, prešao je put velikom Horsi sa vuk.”
Česi su i nakon prelaska na kršćanstvo pamtili Velesa kao jednog od najmoćnijih "demona" i žrtvovali su mu crne kokoške i golubove. U „Slovu svetog Grgura“ se kaže o štovanju Slovena „bogu stoke i drugova i šumskom bogu“. One. Veles - bog stoke, zaštitnik putnika, bog šuma.
O Velesovom crnilu svjedoči i odsustvo njegovog stupa u panteonu kneza Vladimira; Velesov stup stajao je odvojeno, ne na brdu, već na Podolu. U međuvremenu se bave Velesom u Kijevu pod Vladimirom, šaljući ga u zagrobni život uz reku, tj. Oni ne osakaćuju, već sahranjuju starog boga. Vladimirov život kaže: „I Kosa idola... odvela ga je u reku Počajnu.”
Ovim je Vladimir navodno poslao Velesa, kao i Peruna ranije, na putovanje u carstvo mrtvih. Upokojio je, dakle, dva najpoznatija slovenska boga.
Međutim, u Rostovu, mnogo kasnije, kameni idol Velesa je uništen. U životu Abrahama Rostovskog kaže se: „Kraj Čudski je obožavao kamenog idola, Velesa“. Skrećemo pažnju na svetu lokaciju idola - kraj Peipusa. Demon koji ima znanje o skrivenom blagu direktno se poredi sa Belesom. A Abraham, koji je uništio „idolski kamen“ Volosa u Rostovu, „umalo je postao žrtva demona“, koji je pretvoren u svoju suprotnost – „u sliku ratnika koji ga je oklevetao „caru“ Vladimiru... ”. Demon je „optužio Abrahama da se bavi čarobnjaštvom i da je sakrio od princa bakarni kotao koji je našao u zemlji s novcem“. Ovo je zaista đavolsko ruglo dostojno prevaranta Lokija i boga mornarice Odina.
„Priča o izgradnji grada Jaroslavlja“, izvor iz 18. veka koji datira iz drevnih zapisa, „koji, iako je kasnije ažuriran, ipak u dovoljnoj meri odražava pravi tok događaja“, direktno kaže da su mudraci bili sveštenici "bog stoke": “Ovom idolu, koji je mnogo puta pogubljen, brzo je sagrađen kermet (hram) i dani su mudraci, a ovu neugasivu vatru je držao Volos i dim mu je žrtvovan.”
Sveštenik je pogađao po dimu vatre, a ako je loše pogodio i vatra se ugasila, onda je sveštenik pogubljen. „I ovi ljudi, zakletvom u Volosu, obećaše knezu da će živeti u slozi i da mu daju porez, ali samo nisu hteli da se krste... Za vreme suše pagani su se u suzama molili svom Volosu da donese kišu u zemlja... Na mestu gde je nekada stajao Volos, ovde su i svirale, i harfe, i pevanje koje se mnogo puta čulo, i videla se neka vrsta plesa. Kada je stoka hodala ovim mestom, bila je podvrgnuta neobičnom mršavost i bolest... Govorili su da je sva ova nesreća bila Volosov gnjev, da se pretvorio u zlog duha, da bi zdrobio ljude, kao što su oni njega i
kermet.
N.M. Karamzin prepričava (bez pozivanja na izvor, ali ovo je u suštini jedna od verzija „Velikopoljske hronike“) „za znatiželjne“ „basne“, u jednoj od kojih nalazimo: „Slovensko-ruski knezovi, oduševljeni takvo pismo (od Aleksandra Velikog), okačeno tamo u svom hramu sa desne strane Velesovog idola... Posle nekog vremena, dva kneza Ljah (Mamoh, Laloh) i Lahern su se pobunila od svoje porodice, borila se protiv grčke zemlje. i otišao u sam vladarski grad: tamo, blizu mora, položio je glavu princ Lahern (gde je kasnije nastao manastir Vlaherna...)"
S velikim stepenom vjerovatnoće možemo reći da je Veles vodič i pastir mrtvih, poput njegovih baltičkih kolega, poput sv. Nikolaj.
„Ognjena reka teče, preko ognjene reke je most Viburnum, preko tog Kalinovog mosta hoda stara majka, nosi u rukama zlatni tanjir, srebrno pero... od sluge odnese sedamdeset bolesti. od Boga.”
Bog vukodlak, gospodar magije i skrivenog, vladar raskršća, bog mornarice, kao što smo pokazali u našoj prethodnoj knjizi, gdje smo izvršili funkcionalnu analizu slika Thotha, Hermesa, Merkura, Odina, Velesa.
Jedno od njegovih imena Mokos je muž Mokosh, boginje sudbine (znamo za najmanje četiri spominjanja Mokosh-Mokos u muškom rodu) - dakle sam Veles, koji se u bajkama pojavljuje kao starac sa loptom za vođenje. - bog sreće. Imajte na umu da su u indoevropskoj tradiciji bogovi sa sličnim imenima također imali slične funkcije. Na primjer, rimske Lare, ruske mavke, sirene, rimski faun i faun, indijske Aditye itd.
Možda je on Černobog kod Slovena, iako je takođe inkarniran u Pravu. Velesa B. A. Rybakov identificira sa trolikom slikom na donjem sloju zbruškog idola, koji podržava temelje svijeta.
Među Slovencima Ilmenske regije, Volos-Veles je vjerovatno djelovao i pod imenom Lizard ili Volkhov. Poštovanje je održano 19. decembra - Nikola Vodjanoj
Volkh, Volkhov, Volkhovets - također sin Guštera, boga vukodlaka, boga lova i plijena sličan Velesu, vjerovatno vlasnik voda i, moguće, zaštitnik ratnika, postoje naznake o njemu u " Priča o Igorovom pohodu", epovi o Volhu Vseslaviču i Sadku, Prva novgorodska hronika. Prvi predak - Sivi proročki vuk iz ruskih bajki. Velesova hipostaza. Njegov dan se u centralnoj Rusiji slavi 2. oktobra, ovo je početak sezone lova.
Volosinja je žena Velesa, sazvežđa Plejada prema I. I. Sreznjevskom (aka Vlasoželišči, Baba) sa njegovim osvrtom na delo Afanasija Nikitina „Hod preko tri mora“: „Volosinja i Kola uđoše u zoru, a los stajao sa glavom prema istoku.” Volosožari - Mlečni put - "Veles se ogrebao i rasuo kosu." Prema najstarijim idejama (Egipćani, Germani, Sloveni), svemir se pojavio od nebeske krave. Mliječni put je njeno mlijeko. Veles je sin Krave Univerzuma. Elk - sazviježđe Velikog medvjeda - Velesove palače.
1. “Zvjerski Bog” je gospodar divlje prirode.
2. Vodčij na svim putevima, Gospodin Putevi, zaštitnik svih putnika
3. Gospodar Navija, vladar Nepoznatog, Crni Bog
4. Posthumni sudija i doživotni tester.
5. Moćan čarobnjak i gospodar magije, vukodlak.
6. Pokrovitelj trgovine, posrednik u ugovorima i tumač zakona.
7. Davalac bogatstva.
8. Pokrovitelj onih koji znaju i traže, nastavnik umjetnosti, uključujući
skaldic
9. Bog sreće. 
Velesov dan je srijeda, kamen je opal ili opsidijan, metal je olovo ili živa, drvo je smreka, bor, orah ili jasen (tisa), od njih treba da budu amajlije, motke, idoli i drugi predmeti povezani sa Velesovim kultom. biti napravljen.
Mitska slika sjevernog boga čarobnjaka je, naravno, nešto drugačija nego u južnoj tradiciji. Mjesta gdje se Velesu prinose žrtve i posvete su mu guste četinarske šume. Često neprohodan sa kvrgavim drvećem i mrtvim drvećem, Veles leprša i „voli“ mahovine i lišajeve, kao i pečurke; možda su mu postavili idola ili mu postavili zahtjeve na račvanjima i raskrsnicama tri šumska puta. Tri zimzelena stabla (često borovi - pa se „izgube u tri bora“) i mravinjaci su takođe znakovi Velesa. Ako na ravnom terenu, onda iste raskrsnice, ali sa jednim stablom ili kamenom na njima.
Crni gavran ili sova, mačka, zmija ili zmija - sve su to vjesnici Velesovog pogleda na pagana tokom rituala.
Na Velesovim hramovima mogla su visiti ne samo pisma sa spisima, kao u legendi, već i lobanje ili rogovi goveda. Vjerovatno je idol Veles bio okrunjen rogovima - otuda njegova identifikacija sa Sotonom, ili krivim štapom.
Velesu su žrtvovali bakar, jer je on bog blagostanja i blagostanja, vune i krzna, a točili su i pivo i kvas - ona pića koja je, prema jednoj od legendi, naučio da spremaju.
Slike Velesovih idola mogu sadržavati simbole istog roga (ili biti rogati), kao i mrtve ljudske glave u ruci boga. Velesovi idoli, prema rekonstrukciji D. Gromova, nisu bili postavljeni na vrhovima brda, već na padini ili u nizini, bliže vodi. Njegovi, Velesovljevi, dani su sa posebnom svečanošću proslavljeni 22-24. decembra, 31. decembra, 2. i 6. januara - na dane Svetog Nikole Zimskog, 24. februara su tražili od "stočnog boga" da zimi otkine rogove. . Počastili su ga i na dane počasti Nikole Vešnog - 22. maja (Dan Jarilina, Semik). 12. jul - kada stavljaju prvi snop i počinju kositi, pripremajući sijeno za stoku. Između 18. i 20. avgusta, Veles je uvijao kosu na požnjevoj njivi „za bradu“ – Nikolininoj bradi.
Pod Heytijem - božanskim pseudonimom - Crnim Bogom Slovena, mogao se skrivati upravo mudri drevni Veles, jer etika naroda sjeverne tradicije nije etika dobra i zla, ona se zasniva na koncept pravde.
Kroz sve vekove paganske tradicije Konfrontacija između Crnog i Bijelog Boga se nastavlja i manifestira na svim nivoima. Prvi - Stari - smiruje prirodu, drugi - Mlad - oživljava je, a s njim se i sam uzdiže, pun snage. U proljeće mlado zamjenjuje staro, a novo staro. Zatim se ciklus ponavlja, i nastavit će se ovako zauvijek.
Veles je zaštitnik zodijačkih Jarčeva, koji se penju uvis, uporni u svom traganju i nema ponora iz kojeg ne bi pobjegli, niti vrha koji ne bi uzeli.
U "Priči o prošlim godinama" ime Volosa (na severnoruskom samoglasniku - Beles) ne spominje se među imenima bogova panteona koji je stvorio knez Vladimir. Međutim, nema sumnje da je Volos jedan od rijetkih paganskih bogova koji su obožavani na cijeloj teritoriji staroruske države. Kameni idoli Belesa bili su dobro poznati u severnim ruskim zemljama. Prema legendi, na rijeci je postojalo svetilište Volos. Koločka, 16 versta od grada Vladimira. Volosovi idoli (Beles) u Kijevu i Novgorodu spominju se u žitiju sv. Vladimira i život sv. Abraham iz Rostova.
O značaju Volosa svjedoči i činjenica da se njegovo ime, uz ime Peruna, koristilo u zakletvama na državnom nivou. Dakle, prema Laurentijevoj hronici (pod 971.), pri sklapanju mirovnog ugovora s Grcima, kneževski odred zakleo se oružjem i Perunom, a ostatak vojske - "Volosom skotem bgom". Prema klasnoj strukturi staroruske države iz 10. veka, Volos je doživljavan kao zaštitnik naroda i bog „sve Rusije“, dok je Perun delovao kao bog kneževske čete kao poseban deo društvo. Možda je ova suprotnost između dva boga bila razlog izostanka imena Volos u spisku Vladimirovih bogova. Takođe je poznato da, za razliku od idola panteona koji je stvorio Vladimir 980. godine, idol Volosa u Kijevu nije stajao na brdu, već na obali reke u Podolu, odnosno u donjem delu grada. .
O jednakoj veličini Peruna i Volosa svjedoči i sličnost “ispraćaja sahrane” oba idola, za razliku od svih ostalih idola. Ako su svi idoli Vladimirovskog panteona bili odsječeni i spaljeni, onda je Perun i u Kijevu i u Novgorodu bio "proveden" od zemlje (kopna) do vode (rijeke), što je, prema arhaičnim idejama, značilo odlazak u onaj svijet. Na potpuno isti način, prema jednom od najstarijih spiskova Vladimirovog života (1492), to su učinili i sa Volosovim idolom: vrativši se sa Kor-sunca, Veliki vojvoda„Kada je ušao u Kijev, naredio je da se idoli unište i pobiju, neki poseku, neki spale, a kosu idola, njegovo ime boga zveri, naredio je da se baci u reku Počajnu.
O povezanosti Volosa i stoke svjedoči, na primjer, ono što je zabilježeno u kasno XIX- početkom 20. veka, praznik pod nazivom "Volosya" u Vitebskoj guberniji, i "Volosya", "Volosye" u Grodnenskoj guberniji. U Vitebskoj oblasti slavio se na Vasiljev dan (28. februara) i shodno tome povezivao se sa sv. Vasilij Kapelnik. U Grodnenskoj guberniji „Vološa“ se slavila u četvrtak u toku pokladne sedmice, a ponekad se odlagala do četvrtka prve sedmice posta, pa je to bio pokretljiv praznik. Na dan "Kose" radna stoka se oslobađala od posla, a prije zalaska sunca jahao se mladi bik ili ždrebe. Na ovaj praznik žene su ujutru spremale obilne mesne zalogaje, uprkos tome što je to uglavnom bilo
Za vrijeme poklada ljudi nisu smjeli jesti meso, a seljaci su se opskrbljivali votkom i pozivali rodbinu i komšije u posjetu. Nakon slavlja za trpezom, slavljeni seljaci su počeli da lutaju ulicama sela da bi, po narodnom verovanju, muškarci uzgajali stoku, a žene lan.
Opis bjeloruskog praznika ukazuje na korelaciju slike Volosa u mitološkim prikazima ne samo sa stokom, već i s takvim područjem ženskih aktivnosti kao što je prerada lana. O ovoj korelaciji svjedoče i raširene zabrane među svim istočnim Slovenima predenja i drugih ženskih poslova vezanih za ručni rad na Božić, a posebno na dan sv. Vasilija iz Cezareje, koji je, kako je gore navedeno, djelomično preuzeo funkcije Volosa. Kršenje zabrane prijetilo je kaznom duha, koji se zvao “Volosen” i koji je vjerovatno genetski povezan sa Volosom. Prema narodnim vjerovanjima, Volosen je pod krinkom bube karijesa odgrizao prst prekršiocu zabrane iz kojeg je ispala nečista kost. Vjerovalo se i da će se, ako se šije i prede u vrijeme Božića, domaće životinje i djeca rađati slijepi, jagnjad će imati mašne noge, a onima koji su prekršili zabranu zapetljati kosu.
Očigledno je da se kult kose povezivao s koncem, kosom i vunom, koje su u mitološkim idejama doživljavane kao iste prirode i obdarene istim simboličkim značenjem. U tradicionalnoj kulturi vlakna/konac iz biljaka, životinjske vune i ljudske kose povezivali su se s idejom bogatstva, blagostanja, potencijalne snage, plodnosti, što se objašnjava znakom njihove višestruke strukture i sposobnošću primjetnog rasta. i povećati. Na primjer, u pokrajini Vologda, odmah nakon rođenja, pupak novorođenčeta je bio vezan oštrom niti upletenom s majčinom kosom, što je bebi trebalo pružiti zaštitu i uspješan razvoj. U Moskovskoj guberniji kupljena krava, kako bi na novoj farmi davala dobar mlečnost, ne bi se razbolela i rodila dobro potomstvo, fumigirana je komadićima dlake uzetim od svih članova porodice. U Vladimirskom kraju prvo jaje koje je snela mlada kokoš kotrljalo se tri puta po glavi starijeg deteta, govoreći: „Kokoš, kokoš, snesi onoliko jaja koliko N (ime deteta) ima dlaka!“ A u Vitebskoj oblasti, starije seljanke su se posebno češljale na Uskrs kako bi imale onoliko unučadi koliko im je dlaka na glavi. Svima je poznat običaj, svuda raširen među Rusima, po kojem su mladenci na svadbenoj gozbi sjedili za stolom na bundi s vunom okrenutom prema van, a na svadbenom krevetu je bila i krznena posteljina ispod; sve je to učinjeno kako bi mladi supružnici živjeli bogato i imali mnogo djece. Moglo bi se navesti još mnogo primjera ove vrste. Ali ono što je za nas važno jeste da ako je biljkama/vlaknu, vuni i kosi, povezanim u sistemu mitoloških ideja sa Kosom, pripisano produktivno značenje, to znači da je samo pagansko božanstvo bilo povezano sa idejom života, bogatstvo i plodnost. 
O povezanosti Volosa i zemljoradničkih kultova svedoči običaj koji se zadržao sve do 19. veka da se šaka klasova ostavlja nepožnjevenih u polju nakon žetve žita, koji su se zvali „kosa brada“ (a ponegde i „Nikolinina“). brada”, „Božja brada” itd.) . Evo, na primjer, opisa rituala "kodiranja brade", zabilježenog u Novgorodskoj provinciji 1870-ih:
Kada se uberu, ostave mali grm klasja na njivi i kažu jednom od njih: „Zavij bradu Volosu ili Velesu, drugo će reći“. Tri puta obiđe žbun i, hvatajući srpom pramenove od 30 klasova, peva:
„Blagoslovi me, Gospode,
Da, zavrti bradom:
I orač ima snagu,
I krave sadnice,
I konjska glava
A Mikula ima bradu.”
Iz ovog opisa se jasno vidi da su Volos i sv. Nikole su međusobno povezane funkcijom pokroviteljstva žetve. Sam ritual pravljenja “brade” - uvijanja klasova u snop ili pletenja u pletenice i pritiskanja kamenom na zemlju ili zakopavanja gornjeg dijela stabljike uz korijen - tumačio se kao žrtvovanje. Bogu i doprinijelo povratku snage na zemlju, a samim tim i osiguravanju dobre žetve sljedeće godine.
U tradicionalnoj kulturi 19. stoljeća, u njenoj obrednoj sferi, sačuvan je značajan broj obreda koji su za cilj imali obezbjeđivanje blagostanja, plodnosti i povećanja bogatstva.
Mnogi od ovih produktivnih obreda, očito ukorijenjenih u antičko doba, bili su tempirani da se poklope s Velikim četvrtkom (četvrtak Velike sedmice), ideje o kojima već pripadaju kršćanskom sloju narodne kulture. Uzimajući u obzir ulogu Volosa kao boga bogatstva, zaštitnika stoke, kao i njegovu vezu sa predmetima obdarenim produktivnom simbolikom, može se pretpostaviti da su rituali Velikog četvrtka, čije značenje je u korelaciji sa sferom funkcija pagansko božanstvo, može donekle odražavati njegov kult. Na primjer, vjerovalo se da svaka akcija izvedena na Veliki četvrtak doprinosi sreći u ovoj vrsti aktivnosti tokom cijele godine. Stoga je na današnji dan, ustajući prije sunca, vlasnik prebrojao novac koji je imao da bi se potrošio na imanje, zatim je otišao u štalu, nahranio, napojio i očistio konje da budu izdržljivi i zdravi . Zatim je pomiješao zrno u dno tako da ga je uvijek bilo dovoljno; premeštali poljoprivredne oruđe s mesta na mesto kako se ne bi lomile tokom rada i kako bi žito bilo što bolje požnjeveno. Za sreću u ribolovu, na ovaj dan ribari su isjekli rupu, a lovci su tri puta pucali iz pušaka; pčelari su svoje košnice izlagali vazduhu kako bi se pčele bolje rojile i medonosile. Domaćice su se pobrinule da na Veliki četvrtak ispeku kruh kako bi ga bilo u izobilju tokom cijele godine. Osim toga, žene su se trudile da rade mnogo toga kako bi bile u toku cijele godine: čistile su kolibu, prele, namotale konce, tkale, šile. U Orelskoj guberniji domaćica je koncem pređenom u noći uoči Velikog četvrtka previjala zglobove i donji deo leđa svih ukućana kako se niko ne bi razboleo cele godine. Da bi se to postiglo, konac je predeo na poseban način, uvijajući ga u suprotnom smjeru nego inače. Isti konac za spas stoke tri puta se nosio oko kuće, njegovi krajevi su se zapleli oko nogu kokoške, koje se u kući nosilo oko stola, govoreći: „Tuđi kolač, idi kući, a tvoj kolačić idi za stoku, stado stoku.”
Općenito, mnogi rituali Velikog četvrtka bili su posebno usmjereni na dobrobit stoke. Na ruskom sjeveru, na primjer, domaćice su svoje ljubimce "škljocale" kroz dimnjak kako ne bi uginule tokom sezone ispaše. Kako se stoka ne bi razboljela ili izgladnjela i donela potomstvo, „hranjena“ je predžetvenim snopom, odnosno onim koji je prošle godine zadnji požnjeven. Istovremeno, u pojedinim krajevima ovaj dan je obilježen klanjem stoke ili ritualnim klanjem kokoši, što, po mišljenju naučnika, može da seže do arhaičnog ritualnog žrtvovanja Volosa.
Karakteristična karakteristika Velikog četvrtka bio je običaj šišanja kose za ljude, vune za životinje i perja za živinu. IN centralna Rusija Na ovaj dan se prvi put šišala kosa djece koja su napunila godinu dana, kako bi bila gušća i dobro rasla. U istu svrhu djevojke su odsjekle kraj pletenice. Xo3fleBa seče vunu na čelu ovaca, a repove kravama, konjima i kokošima da se ne razbole i da budu plodne. U antičko doba ritualno šišanje kose/krzna se tumačilo i kao žrtva.
Ograničavanje rituala, čije je značenje i predmetni raspon u korelaciji sa funkcijama Volosa, na Veliki četvrtak, kao i dokazi o bjeloruskoj tradiciji o proslavi posebnog praznika koji se prvenstveno povezuje s domaćim životinjama - "Volosya" (" Volosya”, „Volosye”) - u četvrtak na pokladnoj sedmici ili u četvrtak prve sedmice posta sugerira da je Volos, kao i Perun, bio posvećen danu u sedmici četvrtak u arhaičnoj mitološkoj tradiciji.
Pored zapaženih različitih funkcija Volosa, prema istraživačima, bio je pokrovitelj pjevača i pripovjedača, a njegov kult se povezivao s obrednim pjesmama i poezijom, budući da se u “Priči o pohodu Igorovu” epski pjevač Bojan naziva “ Velesov unuk.” Sam Bojan u drevnim ruskim pisanim izvorima - u natpisima Sofije Kijevske i u novgorodskom hroničaru - pojavljuje se kao mitologizirani lik: on je proročki pjevač, odnosno zna šta je nedostupno svijesti. obicna osoba, a njeno pjevanje je poput vještičarskog rituala, tokom kojeg se putuje kroz sve svjetove - gornji, srednji i donji: „Bojan je proročanski, ako neko hoće da stvori pjesmu, misli mu se rašire po drvetu, kao sivo vel preko zemlje, ljigavi [sivi] orao pod oblacima."
Na osnovu korelacije brojnih antičkih i kasnijih mitoloških ideja, naučnici su došli do nekih zaključaka o izgled Kosa. Tako je na nekim ruskim teritorijama, na primjer u regiji Volga, navodno bio predstavljen u obliku medvjeda, koji je u tradicionalnoj kulturi bio percipiran kao vlasnik životinja, a osim toga, njegova slika bila je povezana s idejom bogatstvo i plodnost. Poznato je da su amajlije sa glave i šape medvjeda, kao i njegovo krzno, često kačili u štalama kako bi zaštitili stoku i osigurali dobro potomstvo. Indirektan dokaz o medvjeđem izgledu Volosa je slika na jednoj ikoni pored Sv. Vlaha, koji je naslijedio funkciju paganskog boga kao zaštitnika stoke, određenog stvorenja s medvjeđom glavom.
Još jedna inkarnacija kose je slika zmije. Tako jedna od drevnih ruskih hronika sadrži minijaturu sa scenom polaganja zakletve odreda kneza Olega. Ratnici se kunu bogovima - Perunom i Volosom, od kojih je prvi prikazan u obliku antropomorfnog idola, a drugi - u obliku zmije koja leži kraj nogu ratnika. Treba napomenuti da je u tradicionalnoj ruskoj kulturi slika zmije, povezana sa zemljom i podzemnim svijetom, simbolizirala bogatstvo i plodnost, što odgovara funkcijama Volosa. Na primjer, u Smolenskoj regiji, da bi se živjelo bogato, bilo je uobičajeno nositi zlatnu amajliju u obliku zmije - "serpentin". Drevne ideje o zmijolikom izgledu Volosa nastavljene su u vjerovanjima o mitskom crvu koji živi u vodi, personificirajući bolest. Na mnogim mjestima među Rusima naziva se "volos" ("konjska dlaka") ili "volosny", kao i "zmeevts", "zmeevik".
IN pravoslavna tradicija Volos je, kao i drugi paganski bogovi, doživljavan kao demon, nečisti duh, đavo. Otuda, vjerovatno, postojanje u ruskim dijalektima naziva kao što su "kosa", "volosen", "dlakavi" i sličnih za slike niže demonologije, koje oličavaju opasnost i zlog duha. Ovo je zmijoliki crv "kosa", o kojoj je upravo bilo reči, i gore pomenuti duh "volosen", koji, prema tambovskim verovanjima, kažnjava one koji predu ispod Nova godina. Reči "dlakavi", "dlakavi bog", "dlakavi", "dlakavi" mogu označavati vodeno stvorenje, goblina, nečistog duha i đavola, koji, prema narodna vjerovanja, nisu samo opasni, već ponekad mogu donijeti sreću osobi, što je u korelaciji s idejama o Volosu. Moguće je da je opadanje slike Volosa nakon zvanične zabrane paganizma u korelaciji s brojnim obredima čišćenja koji se izvode na Veliki četvrtak kao značajnog dana za kršćansku kulturu, uz gore navedene rituale u kojima odjeci kulta sv. „bog goveda“ jasno su sačuvani, uključujući njihov vremenski raspored do danas.
Uspostavom kršćanstva, Volosa je zamijenio kršćanski svetac zaštitnik stoke, sv. Vlaha. U Novgorodu, Kijevu i Jaroslavlju, već u 11. veku, podignute su crkve Sv. na mestima paganskog obožavanja Volosa. Vlasiya. Na mestu Volosovog hrama na reci Koločki, osnovan je Volosovsko-Nikolajevski manastir. U ovom manastiru se nalazila čudotvorna ikona Svetog Nikole, koja se, prema predanju, više puta pojavljivala na drvetu koje joj je visilo o kosi.
Sveti Vlaho nije bio jedina zamjena za Volosa. Djelomično je funkcije Volosa preuzeo i sv. Vasilije Cezarejski je svetac zaštitnik svinja, ili popularno „svinjski bog“, sv. Florus i Laurus - zaštitnici konjogojstva - „bogovi konja“, sv. Nikole i sv. Egory. Osim toga, kult Volosa je nastavljen u idejama o nekim predstavnicima niže demonologije: na primjer, u vjerovanjima o goblinu, morskom moru i kolaču.
Hipoteza o „glavnom“ mitu istočnih Slovena
Podaci o istočnoslovenskoj mitologiji iz ranih pisanih izvora i kasnijih verovanja, akumulirani sredinom 20. veka, omogućili su poznatim naučnicima V. V. Ivanovu i V. N. Toporovu da iznesu hipotezu o „glavnom“ mitu, koja se zasniva na komparativnoj tipološkoj metodi. i način rekonstrukcije. Ove metode podrazumijevaju upoređivanje raspoloživog slovenskog materijala s mitološkim idejama drugih indoevropskih naroda, prije svega s podacima iz baltoslovenske i indoiranske mitologije, i - na osnovu toga - restauraciju zapleta istočnoslavenskih mitova. Prema istraživačima koji podržavaju hipotezu o „glavnom mitu“, istočni Sloveni su imali niz mitoloških priča koje su ujedinjavale neke od paganskih bogova, prvenstveno Peruna i Volosa.
Prilikom rekonstrukcije „glavnog“ mita korišteni su lingvistički podaci i folklorni materijali istočnih Slovena i nekih drugih slavenskih tradicija, a posebno brojne zagonetke, bajke, epovi, pjesme i drugi mito-poetski tekstovi koji sadrže, prema istraživačima, preobražene ostatke. slovenskih mitova.
Osnova mita je dvoboj između Peruna i njegovog neprijatelja. U liku jahača na konju ili kočiji, što korelira s kasnijom ikonografijom Ilije proroka, Perun svojim oružjem udara zmijolikog neprijatelja. U izvornoj verziji mita, neprijatelj je mitološko stvorenje zmijolike prirode, kojem odgovara Volos (bijeli). Neprijatelj se krije od Peruna u drvetu, zatim u kamenu, u osobi, u životinjama, u vodi.
U istočnoslavenskim izvorima koji se koriste za rekonstrukciju, paganski bogovi su zamijenjeni bajkovitim ili kršćanskim likovima: Peruna, po pravilu, zamjenjuje prorok Ilija ili likovi s kasnijim imenima, a Volosa đavo, Zmija ili kralj Zmiulan. . Tako se tragovi radnje „glavnog mita“ mogu pratiti u bjeloruskim bajkama o borbi Peruna (Grom, Ilja) sa Zmijom (đavoli, Sotona), u ruskoj bajci o Carskoj vatri (Grom), Kraljica Malanica i Zmiulana (Car Vatra i Kraljica Malanica spaljuju stada Car Zmiulan - u ovoj priči Malanja se pojavljuje kao žena boga Grmljavine), u jaroslavskoj legendi o sporu između Ilje i Volosa i drugim tekstovima. S obzirom da su primaoci nekih od funkcija Volosa bili sv. Nikole i sv. Jegorija, istraživači smatraju da se odnos između Gromovnika i njegovog protivnika možda ogledao u poslovicama koje povezuju imena Malanja i Nikola ili Jurij: „Malanja se zabavljala na Nikolin dan“, „Malanja je sudila na Jurijev dan“, gde ime Malanya očito je povezano s munjom (na ruskim dijalektima - "molonia"), što je, pak, u korelaciji s oružjem boga groma.
Prema obnovljenom mitu, nakon Perunove pobjede nad zmijskim neprijateljem (Volosom), voda se oslobađa i pada kiša. Prema materijalu indoevropskih paralela, u nekim transformacijama mita dvoboj se završava oslobađanjem stoke ili žene koju je oteo Perunov neprijatelj. Naučnici povezuju sliku Mokoshija, ženskog paganskog božanstva, o čemu će biti riječi u nastavku, sa ženskim likom "glavnog" mita.
Rekonstruisani mit se može klasifikovati kao etiološki - o nastanku grmljavine, grmljavine, plodne kiše. Prema nekim istraživačima, ovaj mit je u korelaciji sa uobičajenim slovenskim poljoprivrednim ritualima pravljenja kiše, koji uključuju element kao što je polivanje žene vodom.
Treba napomenuti da ne dijele svi naučnici hipotezu o „glavnom“ mitu koji su predstavili V.V. Ivanov i V.N. Toporov. Protivnici smatraju da je značajna upotreba neslovenskih mitoloških izvora za rekonstrukciju mita važan argument koji dovodi u sumnju stvorenu rekonstrukciju.
Bog Veles/Volos
Bog groma, koji živi na nebu, na vrhu planine, progoni svog zmijolikog neprijatelja Velesa, koji živi ispod zemlje. Razlog njihove svađe je Velesova otmica stoke, ljudi, a u nekim slučajevima i žene ili kćeri Gromovnik. Progonjeni Veles krije se sukcesivno ispod drveta, kamena, pretvara se u čovjeka, konja, kravu, druge životinje i na kraju u zmiju, skrivajući se u duplji hrasta. Tokom dvoboja sa Velesom, Perun cepa drvo, cepa kamen i baca strele. Pobjeda se završava oslobađanjem stoke i žena, a počinje kiša koja donosi plodnost. Hoda 40 dana dok se tijelo zmije ne sahrani. Pijetao nosi zemlju za sahranu. Veliki Triglav svjetske vladavine- Bog Stvoritelj Ra-M-Ha, Bog Rod, Bog Vishen, koji daju ljudima Velike Rase Moć Kreacije (Ramha); Snage reprodukcije (Bog Rod); Mjesta stanovanja (Bog Vyshen).Veliki Triglav Mira Navi - Veles, Dazhdbog i Svyatovit, koji daju ljudima Velike rase - Težak rad (Veles); Drevna mudrost (Dazhdbog Tarkh Perunovich); Duhovnost (Svyatovit).
Veliki Triglav otkrivenog svijeta- Svarog, Perun i Sventovit, koji daju narodu Velike Rase - Savjest (Svarog); Sloboda (Perun); Duševnost (Sventovit).
Prvi od novih bogova bili su Mara - boginja bolesti i smrti, a potom i podzemlja, i Rod - bog zanata, graditeljstva i kreator ljudske sudbine, a potom i svega vidljivi svijet. Od hramova Mokosh i Rod Mara nastao je hramski kompleks, gdje unutrašnji deo sastojao se od hrama Mokosh, vanjskog - hrama Roda, i podzemnog - hrama Marije.
Tada se pojavljuje bog Veles, povezan s kultom Mjeseca, i bog Svarog, povezan s kultom Sunca.
Prema najstarijim idejama, svemir se pojavio iz nebeske krave. Mliječni put je njeno mlijeko. Veles - sin Krave svemira. Elk - sazviježđe Velikog medvjeda - Velesove palače.
Volosynya - Velesove žene, sazviježđe Plejade. Volosožari - Mlečni put.
Jedno od njegovih imena Mokos- muž Mokoše, boginje sudbine, i sam Veles - bog sreće.
Veles je, kao i Šiva, bog - Razarač Univerzuma. U drugom obliku, on je bog mudrosti.
Velesov dan je srijeda, kamen je opal ili opsidijan, metal je olovo ili živa, drvo je smreka, bor, orah ili jasen (tisa), od njih treba da budu amajlije, motke, idoli i drugi predmeti povezani sa Velesovim kultom. biti napravljen.
Mjesta gdje se Velesu prinose žrtve i posvete su mu guste četinarske šume. Često neprohodan sa kvrgavim drvećem i mrtvim drvećem, Veles voli mahovine i lišajeve, kao i pečurke; dobro je postaviti idola ili moliti se na račvanju i raskrsnici tri šumska puta. Tri zimzelena stabla (često borovi) i mravinjaci su takođe znakovi Velesova. Ako na ravnom terenu, onda iste raskrsnice, ali sa jednim stablom ili kamenom na njima.
Veles je bog drugog svijeta. U umovima starih Indoevropljana, zagrobni život je pašnjak za duše.
Crni gavran ili sova, mačka, zmija ili zmija - sve su to vjesnici Velesovog pogleda tokom rituala. Na Velesovim hramovima često su bila slova sa natpisima, kao i stočne lobanje ili rogovi. Često je idol Veles bio okrunjen rogovima.
Velesu su žrtvovali bakar, vunu i krzno, a točili su i pivo i kvas.
„Istraživači su samo ime Varun upoređivali sa hetitskim morskim božanstvom Arunom, sa starogrčkim bogom neba Uranom, konačno, sa slovenskim Volosom (Velesom), litvanskim Velnyasom itd.
Veles ima još jedno sveto ime - Ramna (ili Rama). Reč "rimski" na sanskrtu znači "dlake na telu", tj. isto što i "flis". Reč "runa" i reč "kosa" potiču od imena boga Kosa - Ramne, koji je dao ove rune, tajni znakovi Slaveni-Arijevci. To je Veles - Volos, bog mudrosti, koji se poštuje kao tvorac runa.
Prema vedskoj tradiciji, rune su donijete Slovenima od kćeri Svyatovita. Svyatovit je dobio rune od Velesa.
Veles je imao mnogo djece (metakulture). Prema slovenskim Vedama, Arije Oseden (Jason) i njegov brat Trojan se poštuju kao Velesov potomak. Arije i Trojan su imali oca Dvojana i dedu Odina. Odin (slavenski Odinec) je bio poštovan u tradiciji kao inkarnacija Velesa.
Veles. Umetnik A. Klemenko
Medvjed
Istočni Sloveni su Velesa predstavljali u obliku medvjeda. Medvjeđa šapa se smatrala čarobnom amajlijom. Ponedjeljak je bio posvećen njemu.
Amulet u obliku medvjeđe šape
Medvjed je bio sveta životinja kod svih indoevropskih naroda. Vjerovali su da ako pojedete komad njegovog mesa, dobit ćete njegovu snagu. Sloveni su vjerovali da šape medvjeda štite stoku zvijer grabljivica Stoga su Sloveni koji su posedovali stoku tražili amajlije „medveda“.
"Arg", ili "Kovčeg", znači "medvjed" na mnogim indoarijskim jezicima, ovo je sveto ime boga Velesa. Veles je izgradio brod "Argo" kao prvog navigatora za Argonaute koji su krenuli u potragu za Zlatnim runom.
U religijskoj tradiciji Kelta postojala su dva principa: jedan je bio personificiran u vepru, a drugi u medvjedu. MEDVED je simbol Meseca, okrutne, primitivne sile. Medvjed je znak ratnika u sjevernoj Evropi i Aziji. Djevice svećenice Artemidinog hrama (Grčka) nosile su kostime medvjeda. Među sjevernoameričkim Indijancima i Ainuima, medvjed se smatrao plemenskom figurom.
4480 - 2320 pne e. Starost Bika/Vola
Simbolika Velesovog znaka
slavenski Veles je prikazan u liku boga bika, poput čovjeka koza Pana. Kao sin zemunske krave (krave vaseljene) prikazan je sa bikovom glavom. Otuda i obris lične svastike slavenskog simbola Velesa - ovo je znak Veles-Vol-Bik - mjesec (trokut sa vrhom nadole; ženski simbol boginje Mare) i na njoj je srp (također simbol Mare). Stoga je njegov simbol "latinsko" slovo "V", u generalni pregled nalik na glavu bika.
Odgovara biku - Velesu.
šestokraka zvijezda- Velesova zvijezda (Davidova zvijezda). Zvezda Velesa se zove "Dauda", "Magen David", "heksagram".
Hexad- heksagram - šestokraka zvijezda. U neoplatonskoj tradiciji, heksada ili heksagram odražava princip ravnoteže Univerzuma. Gornje i donje, muško i žensko balansiraju jedno drugo, što je šematski oslikano šestokrakom zvijezdom. Harmonija između mikro- i makrokosmosa postiže se formiranjem trojstva (3) u jednom (1) podijeljenom dijadom (2).
Veles/Volos datira iz vremena pan-indoevropske zajednice. Uporedite teonime i epitete bogova sa istim korenom kao i Veles: lit. Velnias, Vielona; ltsh. Velns; ostalo ind. Vrtra, Vala, Varuna, kao i Vols "dlakavi" - nadimak za germanskog boga Odina. Na osnovu niza karakteristika (blizina vode, pokroviteljstvo poezije), svi su razlozi da se identifikuju indijski Varuna i slovenski Veles. Pošto se u Rig Vedi Varuna i Indra (indijsko ime Perun) nazivaju svemogućim, možemo zaključiti da je Veles bio vrhovni bog haosa, tj. prije stvaranja uređenog svijeta - kosmosa. Kasnije, u mitološkoj eri svemira, zamijenjen je kultom Boga Oca - Svaroga, kojeg je, pak, zamijenio Perun. U Rig Vedi, ovo božanstvo se zove Varuna Asura. Slovenski Veles ima i dvosložno ime - Veles. Drugi dio se odnosi na Asuru, kao i na starog keltskog boga Esusa i staroskandinavskog Asira.
Ljetopisi boga Velesa nazivaju „bogom stoke“, a čiji je totem bik (tur ili tavr). Štaviše, ovaj kult je bio povezan i sa astralnim kultovima; nije uzalud Veles bog mudrosti.
Kozmički kult, povezan s ranim arijevskim idejama, u duhu tadašnjeg panteizma (obožavanje prirode) i politeizma (mnoštvo kultova i njihova jednakost), dobio je novo tumačenje, ugrađujući komercijalni kult tripilskih stočara - glavni proizvodni kult. snagu tog perioda.
Zastava crnomorskih Indoevropljana bio je bik (Veles), personifikacija životinjske snage, strasti i okrutnosti. Vidi Država Uram.
VELES/Chernobog
SVETOVIT/Belobog
Svantevit je otkriveni ("dobar") bog, bog plodnosti prema češkom srednjovekovnom rečniku "Mater Verborum" - "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem", gde se takođe poredi sa bogom ratni Ares. U istom izvoru: "Belboh: Belbog - beel, baal."
22. maj - PROLJETNI MAKOŠ - Dan planete Zemlje. Sveti dan, kada se Majka Zemlja, koja se budi iz zimskog sna, slavi kao „rođendanska devojka“. Vjeruje se da se na ovaj dan Zemlja „odmara“, pa se ne može orati, kopati, drljati, u nju se ne mogu zabijati kolci i u nju se ne mogu bacati noževi. Veles i Makoš, zemaljski zagovornici, posebno su počastvovani ovog dana. Magovi izlaze u polje, leže na travu - slušaju Zemlju.
22. maj - VELES DAN. /Nikola Veshny/.
22-29 maj (1 kupatilo) - Semik Svyatoyarov. Veles-Semargl Svarozhich i Diva. Zvijezde prolaze prvo Ras Alhag, a zatim Betelgeuse. (Pesma II, 3).
9. juna (19 kupanja). Veles Summer. Veles Surevič upoznaje Divu-Dodolu, fenomen jezera Svetlojarova. Asgast i Duleba. Čitamo “Knjigu o Koljadi” (VI, 6). Zvezda Sirijus prolazi.
12. jul - DAN VELESKOG ŠEPA. Početak žetve. Na današnji dan poštovan je posljednji svezani snop u koji je, kako su žeteoci vjerovali, prešao duh polja, a samim tim i duh Velesa tokom žetve. Dan Velesa snopa zamijenjen je Danom Petra i Pavla.
18. jul - Imendan u mjesecu i njegovi pokrovitelji: Veles Rogati i Marija Mjesecolika. /Atanasije Afonski/.
6. decembar (hladno) slavi Susret Velesa-Mraza (Veles zima) - sveti dan kada se Veles susreće u zimskom ruhu - u obliku Djeda Mraza. Praznik mraza, zime, snijega i hladnoće.
30. decembar - 11. januar (10 - 22 pjesme) - dani kada se poštuju Veles Zima (Morozko) i njegova kćerka Snegurochka (Priče V, 3). Mraz Crveni nos se takođe poštuje 31. januara.
Iako Dvorana Vuka daje ratobornost, opreznost i želju za uspostavljanjem reda po svaku cijenu, ipak su ljudi rođeni u Dvorani Vuka po prirodi tragači. Vole eksperimentirati na sebi i u svemu traže smisao. Osećaj radoznalosti kod ljudi rođenih u ovoj sali jači je od straha od nepoznatog i zainteresovani su da vide ceo Svet oko sebe. Po svom tipu karaktera, takvi ljudi se mogu nazvati „redarima života“.
Dvorana Vuka
Pitanje prave prirode stvari muči mnoge ljude, ali za pojedince koji se mogu pripisati Dvorani Vuka ova potraga često postaje glavni smisao postojanja. Zato što u svemu traže smisao i teže da dođu do dna stvari, da pronađu pravu istinu, konačnu istinu. Ovo pitanje o smislu postojanja nas proganja, otuda i radoznalost koja se degeneriše u radoznalost. Jednom riječju, Dvorana Vuka je sama po sebi simbol radoznalog uma, usput, Veles je prototip strukture UMA - ovo je granica Međusvijeta. Ovo je neka vrsta brane koja koči tok Božanske Svetlosti, da tako kažem: - Svetlost beskonačne naponske snage, pretvarajući je u konačnu, neku vrstu transformatora koji Božansko Dobro deli svakome po njegovoj meri, u svjetovi Reveala i Navi. U stvarnosti, naravno, u Nav sudovima postoji dobro za pravilno učenje životnih lekcija. Kao što znate, Veles je taj koji je čuvar ključeva od drugog svijeta. Šta znači onostrano, pokušajte sami da shvatite, bez oslanjanja na ustaljene obrasce - onostrano znači Navi, mračno, sve može biti upravo suprotno. Ko zna, možda ćete moći tamo zaviriti?…
“Vukovi” nemaju tendenciju da prihvate tuđu naredbu. Naprotiv, nastoje da ožive svoj imenilac, koji smatraju jedinim istinitim! Cijena uopće nije bitna.
Na osnovu ovoga, ne čudi što se predstavnici Vukove dvorane na putu susreću sa velikim brojem problema, ali ne očekujte da će nekome potrčati u pomoć. Ne, sve se odlučuje isključivo samostalno, pokušajem i, naravno, greškom; Vukovi mogu više puta stati na grabulje, ali sami! I to je njihova snaga i samopouzdanje!
Dvorana Vuka daje ratobornost, opreznost i želju da se uspostavi red po svaku cijenu. Po svom tipu karaktera, takvi ljudi se mogu nazvati „redarima života“.
Sveto drvo Vukove dvorane - Topola.
Pomagao je transformaciji i oslobađao napetosti, ako je osoba prenapregnuta, olakšat će je topola koja oduzima višak i harmonizira energiju. Topola se koristila od davnina kao lijek. Muškarac je povredio prst i imao apsces. Stavlja dasku od topole, i ona izvlači sve nepotrebno tijelu. Osoba rođena pod ovom palatom mora naučiti mudrosti i podučavati druge u njoj, kao što je to činio Beles.
Copyright © 2015 Bezuslovna ljubav
Veles
Bog-vukodlak, majstor magije i skrivenog, vladar raskrsnica, bog mornarice. Jedno od njegovih imena je Mokos - muž Mokosh, boginje sudbine (znamo za najmanje četiri spominjanja Mokosh-Mokos u muškom rodu) - dakle i sam Veles, koji se u bajkama pojavljuje kao starac sa vodičem lopta - bog sreće. Imajte na umu da su u indoevropskoj tradiciji bogovi sa sličnim imenima također imali slične funkcije. Na primjer, rimske Lare, ruske mavke, sirene, rimski faun i faun, indijske Aditye itd.
Među Ilmenskim Slovenima, Volos-Veles je vjerovatno djelovao i pod imenom Gušter ili Volhov. Poštovanje je održano 19. decembra - Nikola Vodyany Volkh, Volkhov, Volkhovets - takođe sin Guštera, boga vukodlaka, boga lova i plijena sličan Velesu, vjerovatno vlasnika voda i, moguće, zaštitnika ratnika, naznake o njemu nalaze se u „Povesti o puku” Igoru“, epovima o Volhu Vseslaviču i Sadku, Prvim novgorodskim letopisima, kako se kod Srba opisuje Vuk Ognjeni zmija. Prvi predak je Sivi proročki vuk iz ruskih bajki. Velesova hipostaza. Njegov dan se u centralnoj Rusiji slavi 2. oktobra, ovo je početak sezone lova.
Volosinja je žena Velesa, sazvežđa Plejada prema I. I. Sreznjevskom (aka Vlasoželišči, Baba) sa njegovim osvrtom na delo Afanasija Nikitina „Hod preko tri mora“: „Volosinja i Kola uđoše u zoru, a los stajao sa glavom prema istoku.” Volosožari - Mlečni put - "Veles se ogrebao i rasuo kosu." Prema najstarijim idejama (Egipćani, Germani, Sloveni), svemir se pojavio od nebeske krave. Mliječni put je njeno mlijeko. Veles je sin Krave Univerzuma. Elk - sazviježđe Velikog medvjeda - Velesova palača.
Velesov dan je srijeda, kamen je opal ili opsidijan, metal je olovo ili živa, drvo je smreka, bor, orah ili jasen (tisa), od njih treba da budu amajlije, motke, idoli i drugi predmeti povezani sa Velesovim kultom. biti napravljen. Mitska slika sjevernog boga čarobnjaka je, naravno, nešto drugačija nego u južnoj tradiciji. Mjesta gdje se Velesu prinose žrtve i posvete su mu guste četinarske šume. Često neprohodan sa ukletim drvećem i mrtvim drvećem, Veles je dlakav i voli mahovine i lišajeve, kao i gljive; možda su mu postavili idola ili mu postavili zahtjeve na račvanju i raskrsnici tri šumska puta. Tri zimzelena stabla (često borovi - pa se „izgube u tri bora“) i mravinjaci su takođe znakovi Velesa. Ako na ravnom terenu, onda iste raskrsnice, ali sa jednim stablom ili kamenom na njima.
Obred prihvatanja Velesove moći
Lokacija ceremonije je nizina u blizini vode, skrivena od znatiželjnih očiju.
Vrijeme: prvi dan rastućeg mjeseca, ponoć.
Neophodni atributi su pšenično zrno, kamena gromada, mlijeko i tamjan sa aromom kleke i bora.
Oznaka oko kamena je krug prečnika do 2 metra. Krug je označen zrnom; kada posipate žito u krugu, morate prizvati Duha Čuvara, ponavljajući više puta "Van sa ovog mjesta!" Lagani tamjan s mirisom kleke i pročitajte ispovijest poricanja.
„O Premudri! Velese sa tri lica! Stojim pred vama, unuci cara (ime reka)!
Nisam uzrokovao patnju ljudima, samo sam živio najbolje što sam mogao.
Nisam zgresio na mestu istine, samo sam ziveo kako sam mogao,
Nisam uradio ništa podlo pred bogovima, samo sam živeo najbolje što sam mogao.
Nisam ubio, nisam naredio da se ubije, samo sam živio najbolje što sam mogao.
Nisam ja bio razlog za suze, samo sam živio najbolje što sam mogao.
Nisam uzimala mlijeko iz usta beba, jednostavno sam živjela kako sam mogla.
Ja se čistim i želim da uđem u tvoje Kraljevstvo Veles.
A kada dođe moje vrijeme, želim da se ponovo rodim za dobrobit svih Živih Bića.
Čuj Velesa, siđi s neba u moj hram, u moj trepet!
Da ti dam slavu! Dozvolite mi da zahtijevam da vam ga dam!”
Sipajte mleko na kamen.
„Prihvati Velesa, ovo Zvezdano mleko!
Daj mi Silushku u rudi - malo vene!
Sada, obilazeći kamen u smjeru kazaljke na satu, ponovite držanje upaljenog tamjana s mirisom bora u rukama.
„Hej, Velese! Velese, izvoli!”
Druga verzija rituala
Za ovu čarobnjaštvo trebat će vam 5 bijelih svijeća, teleća krv, sušena trava majčine dušice, veliki nož sa drvenom drškom, kutlača sa odvarom elekampana, kreda i komad kože bilo koje rogate životinje.
Ceremonija se izvodi u ponoć na otvorenom. Prije vršenja sihira, postite tri dana. Možete jesti proizvode od brašna, kvas ili vodu.
Kada budete spremni, nacrtajte krug na tlu dovoljno velik da se možete slobodno kretati. Zapalite vatru unutar kruga; tokom čitavog postupka morate održavati vatru u njemu; dok ste u krugu, vatra se ne smije ugasiti.
Zapalite gomilu majčine dušice iz vatre i hodajte s njom po krugu, krećući se u smjeru kazaljke na satu i fumigirajući kardinalne smjerove. reci:
“Čistim čitav prostor oko sebe svetim dimom ove biljke. Odlazite, močvarni zli duhovi, podzemni zli duhovi, napolje! Duhovi šume su moji zaštitnici i pokrovitelji, ali tebi ovdje nije mjesto. Moja riječ je jaka i nije na vama da je prekršite.”
Bacite u vatru gomilu majčine dušice koja tinja. Zatim raširite životinjsku kožu unutar kruga i crtajte po njoj kredom petokraka, stavite bijelu svijeću blizu svakog ugla zvijezde i upalite je. Skinite svu odjeću, uzmite kutlaču sa odvarom elekampana, podignite je iznad glave i sipajte cijeli sadržaj na sebe. Ovdje morate djelovati pažljivo kako tekućina ne ugasi vatru vatre i svijeća.
Nakon završetka izlivanja pročitajte:
„O, mudri Velese, budi moj mentor na putu čarolije i magije, postani moj učitelj i pomoćnik. Ja ću vam vjerno služiti drevni bog, samo mi daj dar predviđanja, tamne moći, moći svjetlosti, obdari me razumom da mogu mnogo razumjeti. Iskreno ću vjerovati u tebe, raditi sve po tvojim pravilima i ne kršiti tvoju volju. Samo mi daj moć magije."
Umočite prste u teleću krv i pređite njima po licu i grudima, a preostalu krv prolijte oko vatre. Dodajte drva za ogrjev i sjednite na životinjsku kožu. Dok svijeće ne pregore, morate mentalno tražiti od drevnih sila da vam daju sposobnost izvođenja magije. Gornju zavjeru možete ponoviti u sebi koliko god vam odgovara, ali morate razmišljati i iskreno poželjeti.
Kada se svijeće ugase, dodajte još drva na vatru i idite u krevet do zore. Ono što vidite ili čujete ove noći u krugu ne možete nikome reći.
Ujutro, ako u blizini ima vode, možete se okupati i obući. Zamotajte životinjsku kožu i zakopajte je ispod najbližeg drveta, a zatim otiđite ne osvrćući se s ovog mjesta.
U naredna 3 dana osjetit ćete snagu koju ste tražili. Koristite ga za predviđenu svrhu, ali uvijek slijedite upute koje su vam saopštene noću u čarobnom krugu.
Veles, Volos, Vlas, Vlas - „bog stoke“ u slovenskoj mitologiji- (Rodov sin, Horsov brat) zaštitnik stoke I bogatstvo, oličenje zlata, poverenik trgovaca, stočara, lovaca i kultivatora. Ime Veles, prema mnogim istraživačima, dolazi od riječi "dlakav" - čupav, što jasno ukazuje na vezu božanstva sa stokom, čije je pokroviteljstvo bio. (Takođe je moguće da riječ "mađioničar" dolazi od imena ovog boga i od običaja njegovih svećenika da se oblače u "čupave" bunde okrenute prema van kako bi imitirali svoje božanstvo)
Svi niži duhovi su ga poslušali. Veles se oženio Azovuškom (duh Azovskog mora (kći Svaroga i Majke Zemlje). Ostrvo Bujan je postalo magično prebivalište Velesa i Azovuške.
Veles - posmrtni sudija i doživotni ispitivač
Veles se uglavnom bavio zemaljskim poslovima, jer je bio poštovan kao gospodar šuma, životinja, bog poezije i prosperiteta. Bio je bog mjeseca, brat Sunca i Veliki Čuvar Pravila. Prema vedskim učenjima, nakon smrti, ljudske duše su se dizale duž mjesečevog zraka do Navi kapija. Ovdje Veles susreće duše. Čiste duše pravednici se reflektuju od Mjeseca i već slijede sunčevu zraku do Sunca – prebivališta Svemogućeg. Druge duše ili ostaju sa Velesom na Mesecu i bivaju pročišćene, ili se reinkarniraju na Zemlji kao ljudi ili niži duhovi. Veles je takođe čuvar i čuvar reke Smorodine, reke Ra i Crnog kamena.
Velesu su žrtvovani bikovi. Utjelovio je moć zlata. Ovo objašnjava značenje Svjatoslavove zakletve: "ako izdaju Peruna, neka požute kao zlato." Perun i Veles ne samo da su koegzistirali u zakletvama, već su se i suprotstavljali: prvi je bio bog čete, a drugi bog bog ostatka (nevojne) Rusije. Dok se lik Peruna nalazio u gornjem, kneževskom dijelu Kijeva, Velesov kip stajao je ispod, na Podolu, u blizini trgovačkih pristaništa. Neka svojstva i znakovi paganskog Velesa kasnije su se odrazila u kršćanskom Vlahu.
Veles bog zemaljske plodnosti i bogatstva
Prema legendi, Zmijska kosa (Veles) u svom izgledu nekako kombinuje dlakavost i ljuspice, leti na opnastim krilima, može da izdiše vatru (iako se i sam smrtno boji vatre, pre svega munje) i voli kajganu i mleko. Dakle, drugo ime za Velesa je Smok, Tsmol.Ima razloga da se misli da je pripitomljen, otjeran u tamnicu, Veles postao „odgovoran“ za zemaljsku plodnost i bogatstvo. Izgubio je dio svog monstruoznog izgleda i postao više čovjekolik. Nije uzalud i posljednja grozd klasja ostavljena na polju „Kosa brade“.
Veles je posedovao magične predmete, odnosno Veles je imao magičnu harfu, a kada je počeo da svira na njima, svi okolo su na sve zaboravili. A Veles je naučio divan način sviranja na magičnoj harfi od same Žive.
Ime boga Velesa varira u hronikama i učenjima protiv paganizma- Veles, Volos, Vlas, Vlasij, Vlas - „bog goveda“, „bog goveda“, tj. divlji, žestoki, zvjerski. To potvrđuje i činjenica da se Veles poredi sa Panom - bogom divlje prirode (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Korelacija između Sotone i koze u srednjem vijeku ne zahtijeva dokaz.
Ruske hronike o ugovorima Olega i Svjatoslava s Grcima: U ljeto 6415. (911.): „Car Leon i Aleksandar sklopiše mir s Olgom, plativši danak i četa otiđe među sobom, ljubeći sami koru, a Olga predvodi društvo i njegov muž po ruskom zakonu i zaklevši se svojim oružjem i Perunom, svojim bogovima i bogovima stoke Volos i uspostavili svijet." U ljeto 6479 (971). "...da, imamo zakletvu od Boga i vjerujemo u nju i od Peruna i od Volosa, zvijeri Božje." Vjerovatno je Veles i davalac bogatstva (preko stoke, glavno bogatstvo nomadskih plemena je „bog stoke“ („Na Vladimirovskim idolima“), a kasnije jednostavno bog prosperiteta, koji se zarađuje radom u cijelom život.
Veles - otac i sudac istine
Postoje svi razlozi za vjerovanje da je Veles taj koji nadgleda provedbu zakona i ugovora, on je otac i sudac istine, poput Hermesa i Odina. Prema tome, „drugi (idol) Volos, bog Skota, bio je u velikoj časti kod njih (pagana)“ („Gustin Chronicle“).
Spominjanje Velesa u ugovoru, pored Peruna, sveca zaštitnika kneza i njegove čete, nije slučajno. Nemci su takođe pozvali Merkur u tandemu sa ratobornim Marsom. I nije slučajno što se ovdje nalazi sveti par - mudar, star, ne sasvim pozitivan u kršćanskom smislu riječi "zvjerski bog" i snažan, mladi ratnik-vladar. Uprkos očiglednim atributima crnila, Veles je, poput Odina, Merkura i Hermesa, bog nauke i mudrosti. U „Priči o domaćinu Igorovu“ nalazimo „Kako bismo pevali, Bojane proročki, Velesov unuk...“. Njegovo ime se takođe nalazi u kasnije zabeleženom obrednom tekstu makedonskih bugarsko-pomaka, takozvanoj „Vedi Slovena“ u ed. Verkovich (vidi na primjer IV, 5. 5-13).
Veles - Crni Bog
U apokrifu „Bogorodičin hod kroz muke“ Veles se direktno naziva demonom, ali se naziva i „zlim bogom“, skoro kao Helmoldov Černobog u „Slovenskoj hronici“ (podrazumeva se da je bilo i dobrih bogova, obratite pažnju na množinu): pagani „To su oni koji su nazivali bogove: sunce i mjesec, zemlju i vodu, životinje i gmizavce, koji su u tvrdoći srca davali bogovima imena kao ljudi, i oni koji su poštovali Utrija , Trojan, Hors, Veles, pretvarajući demone u bogove. I ljudi su vjerovali u te zle bogove." Doslovno prema drugom spisku: „Vjerujte, sada je Bog stvorio nas, onda sve bogove nazivaju suncem i mjesecom, zemljom i vodom, zvijerima i gmizavcima, zatim mrežom i grupom okamenta Trojanac Chrs Veles Perowna na Bogovima se pretvorio u zlog demona, vjerujete, do sada je tama zla opsjednuta suštinom, pa su za hranu takosi moochatya.”
Pored njega, Beleša, na listi su Trojan, prema srpskim legendama, džin koji se plaši sunčeve svetlosti i ima kozje uši, kao i Hora. „Priča o Igorovom pohodu” svedoči o izvesnom noćnom putovanju Horsa, jer je Vseslav upravo noću šuljao u obliku vuka: „Vseslav, knez, sudio je ljudima, knez gradova, i sam je lutao noću kao vuk; od Kijeva do kokošaka Tmutorokan, veliki Khors je put pročišćenog vuka."
Česi su i nakon prelaska na kršćanstvo pamtili Velesa kao jednog od najmoćnijih "demona" i žrtvovali su mu crne kokoške i golubove. U „Slovu svetog Grgura“ se kaže o štovanju Slovena „bogu stoke i drugova i šumskom bogu“. One. Veles - bog stoke, zaštitnik putnika, bog šuma.
O Velesovom crnilu svjedoči i odsustvo njegovog stupa u panteonu kneza Vladimira; Velesov stup stajao je odvojeno, ne na brdu, već na Podolu. U međuvremenu se bave Velesom u Kijevu pod Vladimirom, šaljući ga u zagrobni život uz reku, tj. Oni ne osakaćuju, već sahranjuju starog boga. U „Vladimirovom životu” stoji: „I Kosa idola... odvela ga je u reku Počajnu.” Ovim je Vladimir navodno poslao Velesa, kao i Peruna ranije, na putovanje u carstvo mrtvih. Upokojio je, dakle, dva najpoznatija slovenska boga.
Međutim, u Rostovu, mnogo kasnije, kameni idol Velesa je uništen. U životu Abrahama Rostovskog kaže se: „Kraj Čudski je obožavao kamenog idola, Velesa“. Skrećemo pažnju na svetu lokaciju idola - kraj Peipusa. Demon koji ima znanje o skrivenom blagu direktno se poredi sa Belesom. A Abraham, koji je uništio „idolski kamen“ Volosa u Rostovu, „gotovo je postao žrtva demona“, koji je pretvoren u svoju suprotnost - „u sliku ratnika koji ga je oklevetao „caru“ Vladimiru... ”. Demon je „optužio Abrahama da se bavi čarobnjaštvom i da je sakrio od princa bakarni kotao koji je našao u zemlji s novcem“. Ovo je zaista đavolsko ruglo dostojno prevaranta Lokija i boga mornarice Odina.
„Priča o izgradnji grada Jaroslavlja“, izvor iz 18. veka koji datira iz drevnih zapisa, „koji, iako je kasnije ažuriran, ipak u dovoljnoj meri odražava pravi tok događaja“, direktno kaže da su mudraci bili sveštenici „bog stoke“: „Ovom idolu, koji je mnogo puta pogubljen, brzo je sagrađen kermet (hram) i dani su mudraci, a ovu neugasivu vatru je držao Volos i dim mu je žrtvovan.“ Sveštenik je pogađao po dimu vatre, a ako je loše pogodio i vatra se ugasila, onda je sveštenik pogubljen. „I ovi ljudi, zakletvom u Volosu, obećaše knezu da će živeti u slozi i da mu daju porez, ali samo nisu hteli da se krste... Za vreme suše pagani su se u suzama molili svom Volosu da donese kišu u zemlja... Na mestu gde je nekada stajao Volos, ovde su i svirale, i harfe, i pevanje koje se mnogo puta čulo, i videla se neka vrsta plesa. Kada je stoka hodala ovim mestom, bila je podvrgnuta neobičnom mršavost i bolest... Govorili su da je sva ta nesreća bila Volosov gnjev, da se pretvorio u zlog duha, da bi zgazio ljude, kao što su oni satrli njega i Kermeta.
N.M. Karamzin prepričava (bez pozivanja na izvor, ali ovo je u suštini jedna od verzija „Velikopoljske hronike“) „za znatiželjne“ „basne“, u jednoj od kojih nalazimo: „Slovensko-ruski knezovi, oduševljeni takvo pismo (od Aleksandra Velikog), okačeno tamo u svom hramu sa desne strane Velesovog idola... Posle nekog vremena, dva kneza Ljah (Mamoh, Laloh) i Lahern su se pobunila od svoje porodice, borila se protiv grčke zemlje. i otišao u sam vladarski grad: tamo, blizu mora, položio je glavu princ Lahern (gde je kasnije nastao manastir Vlaherna...)"
S velikim stepenom vjerovatnoće možemo reći da je Veles vodič i pastir mrtvih, poput njegovih baltičkih kolega, poput sv. Nikolaj. „Ognjena reka teče, preko ognjene reke je most Viburnum, preko tog Kalinovog mosta hoda stara majka, nosi u rukama zlatni tanjir, srebrno pero... od sluge odnese sedamdeset bolesti. od Boga.” Bog vukodlak, gospodar magije i skrivenog, vladar raskršća, bog mornarice, kao što smo pokazali u našoj prethodnoj knjizi, gdje smo izvršili funkcionalnu analizu slika Thotha, Hermesa, Merkura, Odina, Velesa.
Jedno od njegovih imena Mokos je muž Mokoše, boginje sudbine (znamo za najmanje četiri reference na Mokosh-Mokos u muškom rodu) - dakle on sam Veles, pojavljuje se u bajkama kao starac sa loptom vodilja - bože sreće. Imajte na umu da su u indoevropskoj tradiciji bogovi sa sličnim imenima također imali slične funkcije. Na primjer, rimske Lare, ruske mavke, sirene, rimski faun i faun, indijske Aditye itd.
Možda je on Černobog kod Slovena, iako je takođe inkarniran u Pravu. Velesa B. A. Rybakov identificira sa trolikom slikom na donjem sloju zbruškog idola, koji podržava temelje svijeta.
Među Slovencima Ilmenske regije, Volos-Veles je vjerovatno djelovao i pod imenom Lizard ili Volkhov. Poklon je obavljen 19. decembra - Svetog Nikole Vodenog.
Volkh, Volkhov, Volkhovets - također sin Guštera, boga vukodlaka, boga lova i plijena sličan Velesu, vjerovatno vlasnik voda i, moguće, zaštitnik ratnika, postoje naznake o njemu u " Priča o Igorovom pohodu", epovi o Volhu Vseslaviču i Sadku, Prva novgorodska hronika. Prvi predak - Sivi proročki vuk iz ruskih bajki. Velesova hipostaza. Njegov dan se u centralnoj Rusiji slavi 2. oktobra, ovo je početak sezone lova.
Volosinja je žena Velesa, sazvežđa Plejada prema I. I. Sreznjevskom (aka Vlasoželišči, Baba) sa njegovim osvrtom na delo Afanasija Nikitina „Hod preko tri mora“: „Volosinja i Kola uđoše u zoru, a los stajao sa glavom prema istoku.” Volosožari - Mlečni put - "Veles se ogrebao i rasuo kosu." Prema najstarijim idejama (Egipćani, Germani, Sloveni), svemir se pojavio od nebeske krave. Mliječni put je njeno mlijeko. Veles je sin Krave Univerzuma. Elk - sazviježđe Velikog medvjeda - Velesove palače.
1. “Zvjerski Bog” je gospodar divlje prirode.
2. Vodčij na svim putevima, Gospodin Putevi, zaštitnik svih putnika.
3. Gospodar Navija, vladar Nepoznatog, Crni Bog.
4. Posthumni sudija i doživotni tester.
5. Moćan čarobnjak i gospodar magije, vukodlak.
6. Pokrovitelj trgovine, posrednik u ugovorima i tumač zakona.
7. Davalac bogatstva.
8. Pokrovitelj onih koji znaju i traže, učitelj umjetnosti, pa i skaldić, prenosi znanje od Svevišnjeg ljudima.
9. Bog sreće.
Velesov dan je srijeda, kamen je opal ili opsidijan, metal je olovo ili živa, drvo je smreka, bor, orah ili jasen (tisa), od njih treba da budu amajlije, motke, idoli i drugi predmeti povezani sa Velesovim kultom. biti napravljen.
Mitska slika sjevernog boga čarobnjaka je, naravno, nešto drugačija nego u južnoj tradiciji. Mjesta gdje se Velesu prinose žrtve i posvete su mu guste četinarske šume. Često neprohodan sa kvrgavim drvećem i mrtvim drvećem, Veles leprša i „voli“ mahovine i lišajeve, kao i pečurke; možda su mu postavili idola ili mu postavili zahtjeve na račvanjima i raskrsnicama tri šumska puta. Tri zimzelena stabla (često borovi - pa se „izgube u tri bora“) i mravinjaci su takođe znakovi Velesa. Ako na ravnom terenu, onda iste raskrsnice, ali sa jednim stablom ili kamenom na njima. Crni gavran ili sova, mačka, zmija ili zmija - sve su to vjesnici Velesovog pogleda na pagana tokom rituala.
Na Velesovim hramovima mogla su visiti ne samo pisma sa spisima, kao u legendi, već i lobanje ili rogovi goveda. Vjerovatno je idol Veles bio okrunjen rogovima - otuda njegova identifikacija sa Sotonom, ili krivim štapom.
Velesu su žrtvovali bakar, jer je on bog blagostanja i blagostanja, vune i krzna, a točili su i pivo i kvas - ona pića koja je, prema jednoj od legendi, naučio da spremaju. Slike Velesovih idola mogu sadržavati simbole istog roga (ili biti rogati), kao i mrtve ljudske glave u ruci boga. Velesovi idoli, prema rekonstrukciji D. Gromova, nisu bili postavljeni na vrhovima brda, već na padini ili u nizini, bliže vodi. Njegovi, Velesovljevi, dani su sa posebnom svečanošću proslavljani 22-24. decembra, 31. decembra, 2. i 6. januara - na dane Svetog Nikole Zimskog, 24. februara tražili su od “stočnog boga” da otkine rogove Zima. Počastili su ga i na dane počasti Nikole Vešnog - 22. maja (Dan Jarilina, Semik). 12. jul - kada stavljaju prvi snop i počinju kositi, pripremajući sijeno za stoku. Između 18. i 20. avgusta, Veles je uvijao kosu na požnjevoj njivi „za bradu“ – Nikolinu bradu.
Pod Heytijem - božanskim pseudonimom - Crnim Bogom Slovena, mogao se skrivati mudri drevni Veles, jer etika naroda sjeverne tradicije nije etika dobra i zla, ona se zasniva na konceptu pravde.
Kroz sve vekove, paganska tradicija sučeljavanja između Crnog i Belog Boga nastavlja se i manifestuje se na svim nivoima. Prvi - Stari - smiruje prirodu, drugi - Mlad - oživljava je, a s njim se i sam uzdiže, pun snage. U proljeće mlado zamjenjuje staro, a novo staro. Zatim se ciklus ponavlja, i nastavit će se ovako zauvijek.
Veles je zaštitnik zodijačkih Jarčeva, koji se penju uvis, uporni u svom traganju, i nema ponora iz kojeg se ne bi spasili, i nema vrha koji ne bi uzeli.
U Priči o prošlim godinama, ime Volosa (na severnoruskom samoglasniku - Beles) ne spominje se među imenima bogova panteona koji je stvorio knez Vladimir. Međutim, nema sumnje da je Volos jedan od rijetkih paganskih bogova koji su obožavani na cijeloj teritoriji staroruske države. Kameni idoli Belesa bili su dobro poznati u severnim ruskim zemljama. Prema legendi, na rijeci je postojalo svetilište Volos. Koločka, 16 versta od grada Vladimira. Volosovi idoli (Beles) u Kijevu i Novgorodu spominju se u žitiju sv. Vladimira i život sv. Abraham iz Rostova. O značaju Volosa svjedoči i činjenica da se njegovo ime, uz ime Peruna, koristilo u zakletvama na državnom nivou. Tako se, prema Laurentijevoj hronici (do 971.), pri sklapanju mirovnog ugovora s Grcima, kneževska četa zaklela oružjem i Perunom, a ostala vojska „Volos kotem bgom“. Prema klasnoj strukturi staroruske države iz 10. veka, Volos je doživljavan kao zaštitnik naroda i bog „sve Rusije“, dok je Perun delovao kao bog kneževske čete kao poseban deo društvo. Možda je ova suprotnost između dva boga bila razlog izostanka imena Volos u spisku Vladimirovih bogova. Takođe je poznato da, za razliku od idola panteona koji je stvorio Vladimir 980. godine, idol Volosa u Kijevu nije stajao na brdu, već na obali reke u Podolu, odnosno u donjem delu grada. . O jednakoj veličini Peruna i Volosa svjedoči i sličnost “ispraćaja sahrane” oba idola, za razliku od svih ostalih idola. Ako su svi idoli Vladimirovskog panteona bili odsječeni i spaljeni, onda je Perun i u Kijevu i u Novgorodu bio "proveden" od zemlje (kopna) do vode (rijeke), što je, prema arhaičnim idejama, značilo odlazak u onaj svijet. Na potpuno isti način, prema jednom od najstarijih spiskova Vladimirovog života (1492.), isto su učinili i sa Volosovim idolom: vrativši se sa Kor-sunca, veliki knez je „ušao u Kijev, naredio mu da uništi i prebili idole, uništivši jedne, a druge uništivši. Kosi idola, u njegovo ime, boga zvijeri, bilo je naređeno da izraste u rijeku Pochaina."
O veze između Volosa i stoke o čemu svedoči, na primer, praznik zabeležen krajem 19. i početkom 20. veka, koji je nosio ime „Volosja” u Vitebskoj guberniji, a „Volosja”, „Volosje” u Grodnenskoj guberniji. U Vitebskoj oblasti slavio se na Vasiljev dan (28. februara) i shodno tome povezivao se sa sv. Vasilij Kapelnik. U Grodnenskoj guberniji „Vološa“ se slavila u četvrtak u toku pokladne sedmice, a ponekad se odlagala do četvrtka prve sedmice posta, pa je to bio pokretljiv praznik. Na dan "Kose" radna stoka se oslobađala od posla, a prije zalaska sunca jahao se mladi bik ili ždrebe. Na ovaj praznik žene su ujutru spremale obilne mesne zalogaje, uprkos tome što se meso nije smelo jesti tokom pokladne nedelje, a seljaci su se opskrbljivali votkom i pozivali rodbinu i komšije u posetu. Nakon slavlja za trpezom, slavljeni seljaci su počeli da lutaju ulicama sela da bi, po narodnom verovanju, muškarci uzgajali stoku, a žene lan. Opis bjeloruskog praznika ukazuje na korelaciju slike Volosa u mitološkim prikazima ne samo sa stokom, već i s takvim područjem ženskih aktivnosti kao što je prerada lana. O ovoj korelaciji svjedoče i raširene zabrane među svim istočnim Slovenima predenja i drugih ženskih poslova vezanih za ručni rad na Božić, a posebno na dan sv. Vasilija iz Cezareje, koji je, kako je gore navedeno, djelomično preuzeo funkcije Volosa. Kršenje zabrane prijetilo je kaznom duha, koji se zvao “Volosen” i koji je vjerovatno genetski povezan sa Volosom. Prema narodnim vjerovanjima, Volosen je pod krinkom bube karijesa odgrizao prst prekršiocu zabrane iz kojeg je ispala nečista kost. Vjerovalo se i da će se, ako se šije i prede u vrijeme Božića, domaće životinje i djeca rađati slijepi, jagnjad će imati mašne noge, a onima koji su prekršili zabranu zapetljati kosu.
Očigledno je da se kult kose povezivao s koncem, kosom i vunom, koje su u mitološkim idejama doživljavane kao iste prirode i obdarene istim simboličkim značenjem. U tradicionalnoj kulturi vlakna/konac iz biljaka, životinjske vune i ljudske kose povezivali su se s idejom bogatstva, blagostanja, potencijalne snage, plodnosti, što se objašnjava znakom njihove višestruke strukture i sposobnošću primjetnog rasta. i povećati. Na primjer, u pokrajini Vologda, odmah nakon rođenja, pupak novorođenčeta je bio vezan oštrom niti upletenom s majčinom kosom, što je bebi trebalo pružiti zaštitu i uspješan razvoj. U Moskovskoj guberniji kupljena krava, kako bi na novoj farmi davala dobar mlečnost, ne bi se razbolela i rodila dobro potomstvo, fumigirana je komadićima dlake uzetim od svih članova porodice. U Vladimirskom kraju prvo jaje koje je snela mlada kokoš kotrljalo se tri puta po glavi starijeg deteta, govoreći: „Kokoš, kokoš, snesi onoliko jaja koliko N (ime deteta) ima dlaka!“ A u Vitebskoj oblasti, starije seljanke su se posebno češljale na Uskrs kako bi imale onoliko unučadi koliko im je dlaka na glavi. Svima je poznat običaj, svuda raširen među Rusima, po kojem su mladenci na svadbenoj gozbi sjedili za stolom na bundi s vunom okrenutom prema van, a na svadbenom krevetu je bila i krznena posteljina ispod; sve je to učinjeno kako bi mladi supružnici živjeli bogato i imali mnogo djece. Moglo bi se navesti još mnogo primjera ove vrste. Ali ono što je za nas važno jeste da ako je biljkama/vlaknu, vuni i kosi, povezanim u sistemu mitoloških ideja sa Kosom, pripisano produktivno značenje, to znači da je samo pagansko božanstvo bilo povezano sa idejom života, bogatstvo i plodnost.
O povezanosti Volosa i zemljoradničkih kultova svedoči običaj koji se zadržao sve do 19. veka da se šaka klasova ostavlja nepožnjevenih u polju nakon žetve žita, koji su se zvali „kosa brada“ (a ponegde i „Nikolinina“). brada”, „Božja brada” itd.) . Evo, na primjer, opisa rituala „kodrijanja brade“, zabilježenog u Novgorodskoj guberniji 1870-ih: Kada se požnje, ostave mali grm klasja u polju i kažu jednom od najoštrije: "Zavrti bradu Volosu, ili Velesu, reći će drugačije." Tri puta obiđe žbun i, hvatajući srpom pramenove od 30 klasova, peva:
„Blagoslovi me, Gospode,
Da, zavrti bradom:
I orač ima snagu,
I krave sadnice,
I konjska glava
A Mikula ima bradu.”
Iz ovog opisa se jasno vidi da su Volos i sv. Nikole su međusobno povezane funkcijom pokroviteljstva žetve. Sam ritual pravljenja “brade” - uvijanja klasova u snop ili pletenja i pritiskanja kamenom na zemlju ili zakopavanja gornjeg dela stabljike pored korena - tumačio se kao žrtvovanje Bogu. i doprinijelo povratku snage zemlji, a samim tim i osiguravanju dobre žetve za narednu godinu.
U tradicionalnoj kulturi 19. stoljeća, u njenoj obrednoj sferi, sačuvan je značajan broj obreda koji su za cilj imali obezbjeđivanje blagostanja, plodnosti i povećanja bogatstva. Mnogi od ovih produktivnih obreda, očito ukorijenjenih u antičko doba, bili su tempirani da se poklope s Velikim četvrtkom (četvrtak Velike sedmice), ideje o kojima već pripadaju kršćanskom sloju narodne kulture. Uzimajući u obzir ulogu Volosa kao boga bogatstva, zaštitnika stoke, kao i njegovu vezu sa predmetima obdarenim produktivnom simbolikom, može se pretpostaviti da su rituali Velikog četvrtka, čije značenje je u korelaciji sa sferom funkcija pagansko božanstvo, može donekle odražavati njegov kult. Na primjer, vjerovalo se da svaka akcija izvedena na Veliki četvrtak doprinosi sreći u ovoj vrsti aktivnosti tokom cijele godine. Stoga je na današnji dan, ustajući prije sunca, vlasnik prebrojao novac koji je imao da bi se potrošio na imanje, zatim je otišao u štalu, nahranio, napojio i očistio konje da budu izdržljivi i zdravi . Zatim je pomiješao zrno u dno tako da ga je uvijek bilo dovoljno; premeštali poljoprivredne oruđe s mesta na mesto kako se ne bi lomile tokom rada i kako bi žito bilo što bolje požnjeveno. Za sreću u ribolovu, na ovaj dan ribari su isjekli rupu, a lovci su tri puta pucali iz pušaka; pčelari su svoje košnice izlagali vazduhu kako bi se pčele bolje rojile i medonosile. Domaćice su se pobrinule da na Veliki četvrtak ispeku kruh kako bi ga bilo u izobilju tokom cijele godine. Osim toga, žene su se trudile da rade mnogo toga kako bi bile u toku cijele godine: čistile su kolibu, prele, namotale konce, tkale, šile. U Orelskoj guberniji domaćica je koncem pređenom u noći uoči Velikog četvrtka previjala zglobove i donji deo leđa svih ukućana kako se niko ne bi razboleo cele godine. Da bi se to postiglo, konac je predeo na poseban način, uvijajući ga u suprotnom smjeru nego inače. Isti konac za spas stoke tri puta se nosio oko kuće, njegovi krajevi su se zapleli oko nogu kokoške, koje se u kući nosilo oko stola, govoreći: „Tuđi kolač, idi kući, a tvoj kolačić idi za stoku, stado stoku.”
Općenito, mnogi rituali Velikog četvrtka bili su posebno usmjereni na dobrobit stoke. Na ruskom sjeveru, na primjer, domaćice su svoje ljubimce "škljocale" kroz dimnjak kako ne bi uginule tokom sezone ispaše. Kako se stoka ne bi razboljela ili izgladnjela i donela potomstvo, „hranjena“ je predžetvenim snopom, odnosno onim koji je prošle godine zadnji požnjeven. Istovremeno, u pojedinim krajevima ovaj dan je obilježen klanjem stoke ili ritualnim klanjem kokoši, što, po mišljenju naučnika, može da seže do arhaičnog ritualnog žrtvovanja Volosa.
Karakteristična karakteristika Velikog četvrtka bio je običaj šišanja kose za ljude, vune za životinje i perja za živinu. U centralnoj Rusiji na današnji dan prvi put se šišala kosa djece koja su napunila godinu dana, kako bi bila gušća i dobro rasla. U istu svrhu djevojke su odsjekle kraj pletenice. Ovcama su vlasnici šišali vunu na čelima, a kravama, konjima i kokošima repove kako ne bi oboljele i bile plodne. U antičko doba ritualno šišanje kose/krzna se tumačilo i kao žrtva.
Ograničavanje rituala, čije je značenje i predmetni raspon u korelaciji sa funkcijama Volosa, na Veliki četvrtak, kao i dokazi o bjeloruskoj tradiciji o proslavi posebnog praznika koji se prvenstveno povezuje s domaćim životinjama - "Volosya" (" Volosya”, „Volosye”) - u četvrtak na pokladnoj sedmici ili u četvrtak prve sedmice posta sugerira da je Volos, kao i Perun, bio posvećen danu u sedmici četvrtak u arhaičnoj mitološkoj tradiciji.
Pored zapaženih različitih funkcija Volosa, prema istraživačima, bio je pokrovitelj pjevača i pripovjedača, a njegov kult se povezivao s obrednim pjesmama i poezijom, budući da se u “Priči o pohodu Igorovu” epski pjevač Bojan naziva “ Velesov unuk.” Sam Bojan u drevnim ruskim pisanim izvorima - u natpisima Sofije Kijevske i u novgorodskom hroničaru - pojavljuje se kao mitologizirani lik: on je proročki pjevač, odnosno zna nešto što je nedostupno svijesti običnog čovjeka, i njegovo pjevanje je poput čarobnjačkog rituala, tokom kojeg se putuje kroz sve svjetove - gornji, srednji i donji: „Proročki Bojan, ako neko hoće da stvori pjesmu, njegove misli se rašire po drvetu, kao siva viljuška preko zemlje, kao šizi [sivi] orao pod oblacima.”
Na osnovu korelacije brojnih antičkih i kasnijih mitoloških ideja, naučnici su došli do nekih zaključaka o vanjskom izgledu Volosa. Tako je na nekim ruskim teritorijama, na primjer u regiji Volga, navodno bio predstavljen u obliku medvjeda, koji je u tradicionalnoj kulturi bio percipiran kao vlasnik životinja, a osim toga, njegova slika bila je povezana s idejom bogatstvo i plodnost. Poznato je da su amajlije sa glave i šape medvjeda, kao i njegovo krzno, često kačili u štalama kako bi zaštitili stoku i osigurali dobro potomstvo. Indirektan dokaz o medvjeđem izgledu Volosa je slika na jednoj ikoni pored Sv. Vlaha, koji je naslijedio funkciju paganskog boga kao zaštitnika stoke, određenog stvorenja s medvjeđom glavom.
Još jedna inkarnacija kose je slika zmije. Tako jedna od drevnih ruskih hronika sadrži minijaturu sa scenom polaganja zakletve odreda kneza Olega. Ratnici se kunu bogovima - Perunom i Volosom, od kojih je prvi prikazan u obliku antropomorfnog idola, a drugi - u obliku zmije koja leži kraj nogu ratnika. Treba napomenuti da je u tradicionalnoj ruskoj kulturi slika zmije, povezana sa zemljom i podzemnim svijetom, simbolizirala bogatstvo i plodnost, što odgovara funkcijama Volosa. Na primjer, u Smolenskoj regiji, da bi se živjelo bogato, bilo je uobičajeno nositi zlatnu amajliju u obliku zmije - "serpentin". Drevne ideje o zmijolikom izgledu Volosa nastavljene su u vjerovanjima o mitskom crvu koji živi u vodi, personificirajući bolest. Na mnogim mjestima među Rusima naziva se "volos" ("konjska dlaka") ili "volosny", kao i "zmeevts", "zmeevik".
U pravoslavnoj tradiciji, Volos je, kao i drugi paganski bogovi, doživljavan kao demon, nečisti duh, đavo. Otuda, vjerovatno, postojanje u ruskim dijalektima naziva poput "volos", "volosen", "dlakavi" i sličnih za slike niže demonologije, koje oličavaju opasnost i zlog duha. To je zmijoliki crv "kosa", o kojoj je upravo bilo riječi, i gore spomenuti duh "volosen", koji, prema tambovskim vjerovanjima, kažnjava one koji predu u novogodišnjoj noći. Reči "dlakavi", "dlakavi bog", "dlakavi", "dlakavi" mogu značiti vodenog goblina, goblina, nečistog duha i đavola, koji su, prema narodnim vjerovanjima, ne samo opasni, već i ponekad može donijeti sreću osobi, što je u korelaciji s idejama o Volosu. Moguće je da je opadanje slike Volosa nakon zvanične zabrane paganizma u korelaciji s brojnim obredima čišćenja koji se izvode na Veliki četvrtak kao značajnog dana za kršćansku kulturu, uz gore navedene rituale u kojima odjeci kulta sv. „bog goveda“ jasno su sačuvani, uključujući njihov vremenski raspored do danas. Uspostavom kršćanstva, Volosa je zamijenio kršćanski svetac zaštitnik stoke, sv. Vlaha. U Novgorodu, Kijevu i Jaroslavlju, već u 11. veku, podignute su crkve Sv. na mestima paganskog obožavanja Volosa. Vlasiya. Na mestu Volosovog hrama na reci Koločki, osnovan je Volosovsko-Nikolajevski manastir. U ovom manastiru se nalazila čudotvorna ikona Svetog Nikole, koja se, prema predanju, više puta pojavljivala na drvetu koje joj je visilo o kosi.
Sveti Vlaho nije bio jedina zamjena za Volosa. Djelomično je funkcije Volosa preuzeo i sv. Vasilije Cezarejski je svetac zaštitnik svinja, ili popularno „svinjski bog“, sv. Florus i Laurus su zaštitnici konjogojstva - „bogovi konja“, sv. Nikole i sv. Egory. Osim toga, kult Volosa je nastavljen u idejama o nekim predstavnicima niže demonologije: na primjer, u vjerovanjima o goblinu, morskom moru i kolaču.
Hipoteza o „glavnom“ mitu istočnih Slovena
Podaci o istočnoslovenskoj mitologiji iz ranih pisanih izvora i kasnijih verovanja, akumulirani sredinom 20. veka, omogućili su poznatim naučnicima V. V. Ivanovu i V. N. Toporovu da iznesu hipotezu o „glavnom“ mitu, koja se zasniva na komparativnoj tipološkoj metodi. i način rekonstrukcije. Ove metode podrazumijevaju upoređivanje raspoloživog slovenskog materijala s mitološkim idejama drugih indoevropskih naroda, prije svega s podacima iz baltoslovenske i indoiranske mitologije, i - na osnovu toga - restauraciju zapleta istočnoslavenskih mitova. Prema istraživačima koji podržavaju hipotezu o „glavnom mitu“, istočni Sloveni su imali niz mitoloških priča koje su ujedinjavale neke od paganskih bogova, prvenstveno Peruna i Volosa.
Prilikom rekonstrukcije „glavnog“ mita korišteni su lingvistički podaci i folklorni materijali istočnih Slovena i nekih drugih slavenskih tradicija, a posebno brojne zagonetke, bajke, epovi, pjesme i drugi mito-poetski tekstovi koji sadrže, prema istraživačima, preobražene ostatke. slovenskih mitova.
Osnova mita je dvoboj između Peruna i njegovog neprijatelja. U liku jahača na konju ili kočiji, što korelira s kasnijom ikonografijom Ilije proroka, Perun svojim oružjem udara zmijolikog neprijatelja. U izvornoj verziji mita, neprijatelj je mitološko stvorenje zmijolike prirode, kojem odgovara Volos (bijeli). Neprijatelj se krije od Peruna u drvetu, zatim u kamenu, u osobi, u životinjama, u vodi.
U istočnoslavenskim izvorima koji se koriste za rekonstrukciju, paganski bogovi su zamijenjeni bajkovitim ili kršćanskim likovima: Peruna, po pravilu, zamjenjuje prorok Ilija ili likovi s kasnijim imenima, a Volosa đavo, Zmija ili kralj Zmiulan. . Tako se tragovi radnje „glavnog mita“ mogu pratiti u bjeloruskim bajkama o borbi Peruna (Grom, Ilja) sa Zmijom (đavoli, Sotona), u ruskoj bajci o Carskoj vatri (Grom), Kraljica Malanica i Zmiulana (Car Vatra i Kraljica Malanica spaljuju stada Car Zmiulan - u ovoj priči Malanja se pojavljuje kao žena boga Grmljavine), u jaroslavskoj legendi o sporu između Ilje i Volosa i drugim tekstovima. S obzirom da su primaoci nekih od funkcija Volosa bili sv. Nikole i sv. Jegorija, istraživači smatraju da se odnos između Gromovnika i njegovog protivnika možda ogledao u poslovicama koje povezuju imena Malanja i Nikola ili Jurij: „Malanja se zabavljala na Nikolin dan“, „Malanja je sudila na Jurijev dan“, gde Ime Malanya očito je povezano s munjom (na ruskim dijalektima - "molonya"), što je, pak, u korelaciji s oružjem boga groma.
Prema obnovljenom mitu, nakon Perunove pobjede nad zmijskim neprijateljem (Volosom), voda se oslobađa i pada kiša. Prema materijalu indoevropskih paralela, u nekim transformacijama mita dvoboj se završava oslobađanjem stoke ili žene koju je oteo Perunov neprijatelj. Naučnici povezuju sliku Mokoshija, ženskog paganskog božanstva, o čemu će biti riječi u nastavku, sa ženskim likom "glavnog" mita.
Rekonstruisani mit se može klasifikovati kao etiološki - o nastanku grmljavine, grmljavine, plodne kiše. Prema nekim istraživačima, ovaj mit je u korelaciji sa uobičajenim slovenskim poljoprivrednim ritualima pravljenja kiše, koji uključuju element kao što je polivanje žene vodom.
Treba napomenuti da ne dijele svi naučnici hipotezu o „glavnom“ mitu koji su predstavili V.V. Ivanov i V.N. Toporov. Protivnici smatraju da je značajna upotreba neslovenskih mitoloških izvora za rekonstrukciju mita važan argument koji dovodi u sumnju stvorenu rekonstrukciju.
