Marsija.

W šestokraka zvijezda (heksagram) je jednako drevna i poštovana kao simbol u istoriji čovječanstva. Prve slike heksagrama poznate su otprilike krajem 4. milenijuma. Bila je poznata u raznim dijelovima Zemlje: drevnom Egiptu, Bliskom istoku, Indiji, Evropi. Bila je simbol asirsko-babilonske boginje Astarte. Heksagram je prikazan na hrišćanskim crkvama, muslimanskim džamijama i jevrejskim sinagogama.

Danas, heksagram, koji se naziva i "Davidov štit" ili "Solomonov pečat", mnogi često doživljavaju kao simbol koji dolazi iz jevrejske tradicije. Posebno se navodi da je štit u obliku šestokrake zvijezde štitio izraelskog kralja Davida od neprijatelja. Dakle, prema predanju, prorok Izaija, navodeći u drugom stihu jedanaestog poglavlja svoje knjige šest aspekata Božanskog Duha (duh mudrosti i razuma, duh savjeta i snage, duh znanja i pobožnosti ), jednostavno imenuje ono što je ugravirano na štitu kralja Davida. U heksagramu vide i simbol uz pomoć kojeg je drugi izraelski kralj, Solomon, kontrolirao duhove. Međutim, sve su to kasnije spekulacije. Iako se simbol zvijezde pominje dosta često u Bibliji (još od Mojsijevog vremena), još uvijek nema razloga za pretpostavku da je riječ o heksagramu.

Takođe, nema dokumentarnih dokaza da je heksagram, na primjer, imao ikakve veze sa Bar Kokhbom („Sin zvijezde“), koji je podignut u 2. vijeku nove ere. anti-rimski ustanak u Judeji. Istorijski je dokazano da najranija jevrejska slika heksagrama datira iz 6. vijeka prije nove ere. A onda se opet pojavljuje samo osam vekova kasnije kao ukras sinagoge u Kafarnaumu. Smiješno je da je tamo pored svastike. Tokom srednjeg vijeka, šestokrake su zvijezde mnogo češće prikazivane na kršćanskim crkvama nego na jevrejskim sinagogama.

Kao specifičan jevrejski simbol, heksagram se počeo koristiti tek od renesanse, prvo u Pragu, a potom i u drugim jevrejskim zajednicama u Evropi. Heksagram početka bio je prikazan na jevrejskim magičnim i kabalističkim amajlijama i mezuzama kao zaštita od demona. A kada je 1354. godine car Karlo IV dao praškim Jevrejima privilegiju da imaju svoju zastavu, oni su na njoj ispisali "Magen David" ("Davidov štit"). Očigledno je da je u to vrijeme heksagram već bio definitivno povezan s kraljem Davidom, pretkom budućeg jevrejskog mesije. Poznato je da su heksagram naširoko koristili pristalice Sabbatai Zvija, koji se sredinom 17. vijeka proglasio za ovog mesije. U istom 17. veku, kada je jevrejska četvrt Beča odvojena od hrišćanske graničnim kamenom, na jednoj strani je prikazan heksagram, a na drugoj krst. Kao opšteprihvaćen jevrejski znak u Evropi, heksagram je usvojen tek nakon Francuske revolucije krajem 18. veka, a sto godina kasnije, 1897. godine, Theodor Herzel je izabrao heksagram kao jevrejski znak, koji nije povezan sa verskom tradicijom. , simbol cionističkog pokreta.

Upotreba heksagrama kao moćnog magijskog znaka ima mnogo drevnije korijene. Njene slike su često prisutne na stranicama knjiga posvećenih i. Dakle, to je u opisu talismana Paracelzusa, c. Prva knjiga Malog ključa Solomonovog () kaže: „Ovo je Salomonov heksagram, čiju sliku treba napraviti na pergamentu od teleće kože i nositi na rubu svoje bijele odjeće, prekrivenu tkaninom od prvoklasnog, čistog bijelog platna, [heksagram] treba pokazati duhovima kada se pojave kako bi ih natjerali da poprime ljudski oblik i budu pokorni."

Postoji mnogo načina da se protumači heksagram. Na primjer, u njega su unesena šestoslovna božanska imena IEHOVA ili ADONAI. Šestokraka zvijezda odgovarala je šest dana stvaranja. Takođe je tumačen kao kombinacija dva alhemijska simbola: trougao sa vrhom nagore je vatra (muški princip, pozivanje na Boga ili ponovni susret s njim); trougao sa vrhom nadole je voda (ženski princip, snishođenje Boga u materiju).

Heksagram je takođe bio u korelaciji sa Drvetom života. Istovremeno, gornji ugao u različitim verzijama personificira tri najviša sefirota, ili Bina, ili Daat, kao odraz Bine. A donji ugao je Yesod ili Yesod zajedno sa Malkuthom. Desno su bili Hesed i Netzach, lijevo - Geburah i Hod, au centru heksagrama - Tiferet. U isto vrijeme, općenito, sam heksagram se smatrao solarnim znakom, jer je njegov broj odgovarao broju solarne Sefire - Tiferet.

Šest uglova i šest praznina između njih omogućilo je unošenje 12 znakova Zodijaka u heksagram. Međutim, najčešće se heksagram povezivao sa sedam drevnih planeta. Možda se jedna od prvih planetarnih slika heksagrama nalazi na naslovnoj strani knjige alhemičara Johana Daniela Miliusa "Opus Medico-Chymicum", objavljene 1618. godine u Frankfurtu. Oko heksagrama su dvije latinske fraze: "Tajna će postati jasna i obrnuto" i "Voda i vatra će sve otkupiti."

Naslovna stranica "Opus Medico-Chymicum"

Milijus heksagram

U XVIII veku, planetarni heksagram je već opšteprihvaćen ezoterični simbol. Na primjer, njene slike se nalaze u poznatoj raspravi "".

Zanimljivo je da se u istom XVIII vijeku heksagram aktivno koristio u masoneriji. Na primjer, prikazan je kao ukrštanje "dva velika svjetla" - kompasa i kvadrata, koji tako formiraju "plamteću zvijezdu". (Pentagram se također koristio kao "plamteća zvijezda" u masoneriji).

U Hermetičkom redu "Zlatne zore", stvorenom krajem 19. veka, proučavanje heksagrama i planetarnih rituala povezanih s njim počelo je sa stepenom Adeptus Minor. Do tada je član Reda za 5-7 godina teškog magijskog rada trebao već savladati prva četiri stepena, u korelaciji sa četiri elementa: Zemljom, Vazduhom, Vodom, Vatrom. Kao i dodatni Stepen kapija, koji je odgovarao petom elementu - Duhu. Tako je osoba završila fazu unutrašnje alhemije neophodnu za balansiranje svih sila Mikrokosmosa u sebi i bila spremna da ovlada Božanskim svijetom - Makrokosmosom.

Strana 4 od 4

Heksagram - Solomonov pečat

Solomonov pečat, Solomonov pečat - lat. Sigillum Salomonis, Sionska zvijezda, Davidov štit (zvijezda) (David); lat. Scutum Davidis; šestokraka.
Heksagram je široko rasprostranjen u mnogim drevnim kulturama i tradicijama, već se nalazi na kamenim slikama alpskog regiona. Tradicionalna interpretacija u tome vidi univerzalni simbol harmonične fuzije dualističkih suprotnosti. Ovu okolnost mogu potkrijepiti različite boje trouglova: bijela - u "vatrenom", muškom trouglu, sa vrhom okrenutim prema gore; crni - "vodeni" (mokri) trougao, koji predstavlja žensko. U mitologiji i religijskim učenjima općenito, ovaj simbol je uvijek povezan s rođenjem Boga ili poluboga kao najvišeg izraza dinamičke svijesti. Postepeno, dualistički simbolizam heksagrama u kosmogonijskim spekulacijama biva zamijenjen simbolizmom četiri elementa. Istovremeno, heksagram se "razlaže" na četiri komponente, uključujući "vazduh" (trokut sa vrhom prema gore) i "zemlju" (vodoravno ukršteni trokut sa vrhom prema dolje).

Heksagram se najčešće koristi kao "moćan" magijski simbol u knjigama o vještičarstvu (i heretičkim). Kao simbol judaizma, počinje da se koristi (stalno, široko) od 18. veka. Trenutno je to jedan od konfesionalnih amblema judaizma i državni simbol Države Izrael (prikazano na njenoj zastavi).

U alhemiji, izvorno - muško-žensko dvojstvo vatre i vode. Kasnije - sjedinjenje četiri elementa; kvintesencija - "peti element"; pra-materija, koja uključuje elementarne komponente.

Stauros (T) u centru slike označava proces oplodnje vertikalnom linijom (aktivnost) horizontalne linije (pasivnost), tj. ukazuje na potrebu da se uzlazni trokut smatra originalnim, a silazni trokut reflektiranim. Nekoliko tumačenja:

1. Uzlazni trokut se može nazvati Isusovim trokutom - on simbolizira evolucijski proces našeg Otkupljenja. Tada će silazni trokut biti Marijin trokut, element koji je učestvovao u involutivnom procesu inkarnacije. Stauros će pokazati da je iskupljenje cilj, a inkarnacija sredstvo.
2. Smatrajući pentakl znakom makrokosmosa, tj. kao opštu shemu toka pojava u prirodi, nazvaćemo uzlazni trougao - trougao vatre, simbol procesa regeneracije, pročišćavanja. Silazni trokut će se zvati trokut vode, simbolizirajući ukupnost involutivnih, zgušnjavajućih, komplikovanih procesa. Stauros će nam omogućiti da shvatimo da je život gustog, inertnog, složenog samo odraz života blistavog, suptilnog, jednostavnog.

Materija svoje postojanje duguje Duhu, a ne obrnuto...

Među mađioničarima postoji mišljenje da moć pečata jamči povećanje magične moći vlasnika, kao i otkrivanje nekih tajni svemira. Među čarobnjacima je ovaj pentakl poznat kao crtež koji može udvostručiti ili utrostručiti snagu čarobnjačkog predmeta ili amajlije, kamena, talismana, koji je upisan na njemu. Takođe, čarobnjaci često koriste pečat kao sočivo kada pozivaju duhove i

Heksagramska tetovaža znači harmoniju, kombinaciju dva principa, obilje, brak, ljubav, ljepotu, slobodu, mir, zadovoljstvo, seksualnost, milost, simetriju, sliku osobe, mir, spokoj.

Značenje heksagramske tetovaže

Heksagram je jedan od sedam drevnih simbola tetovaže. Tajanstveni crtež nalazi se širom svijeta i mnoge tajne su povezane s njim. Heksagram ima mnogo imena: Davidova zvijezda, Solomonov pečat, Golijatova zvijezda, Makendovid i drugi. Štaviše, ova slika ima značenja, skrivena i eksplicitna.

Šestokraka zvijezda izražava ravnotežu dva svijeta: vanjskog i unutrašnjeg. Uzorak se sastoji od dva trougla koji se preklapaju, jedan je usmjeren prema dolje, a drugi prema gore. Drugi način primjene je zakrivljena kontinuirana linija u obliku šest završetaka.

Heksagram je simbol harmonije sveta materije, koji izražava trougao koji gleda prema gore, a svet duha - trougao gleda dole.

Tetovaža ima religiozno značenje. Označava veličinu Boga nad svijetom i svim živim bićima.

Sa matematičke tačke gledišta, simbol je savršeno uravnotežena figura čiji je zbir djelitelja jednak ukupnoj vrijednosti. Iz ovoga je proizašlo značenje ravnoteže u svemiru.

Ritualno značenje heksagona leži u božanskoj zajednici muškarca i žene, koji zajedno stvaraju prekrasnu ljubav. Po ovom značenju, simbol je sličan japanskoj crno-bijeloj ribi Yin i Yang. Označava svetu seksualnost i harmoniju suprotnih polova.

Drugo značenje heksagrama je kružno kretanje života.

Crtež se obično povezuje s hinduizmom. Ovdje drevni znak Davidove zvijezde označava interakciju ljudske prirode sa božanskim principom. Šest vrhova simbolizira šest dana u sedmici, a središnji dio simbolizira dan odmora Stvoritelja.

Unatoč dugoj povijesti postojanja tetovaže, ona se aktivno koristi do danas. Na primjer, mornari koji su primijenili heksagram vjeruju da će ih simbol moći spasiti i vratiti kući nakon dugog putovanja.

Ranije je u ruskim zatvorima heksagonalna zvijezda označavala neslaganje s političkim mišljenjem vlasti. Lucy s takvom tetovažom bila je poštovana. Tetovaže su bile nabijene na ramenima i grudima. Odjeci prošlosti mogu se naći i danas.

Tetovaža heksagrama može reći o svom vlasniku da je idealist s razvijenim osjećajem odgovornosti. Ovi ljudi se često ponašaju kao lideri koji preuzimaju odgovornost i spremni su priskočiti u pomoć savjetima. Uvek nose više od drugih, odlikuju ih snaga, saosećanje, razumevanje i inteligencija. Glavna stvar u životu takve osobe su njegovi rođaci: porodica, prijatelji, dom.

Heksagram nosi najjaču energiju. Vrijedi napomenuti da to može biti i loše i dobro.

Neki ljudi pripisuju simbol sotonskim znakovima. Šest uglova, šest trouglova i šest strana unutrašnjeg heksagona, po njihovom mišljenju, označavaju broj Đavola - 666. Zbog toga heksagram deluje i kao simbol crne magije i u stanju je da priziva i proteruje mračne sile.

Oba pola se mogu tetovirati. Za muškarce, heksagram je simbol odanosti Bogu. Nakon nanošenja tetovaže, u životu se mogu pojaviti nove prepreke i iskušenja, koji djeluju kao test, ali ako je vjera jaka, onda će znak postati talisman, donijeti sreću i radosne darove.

Davidova zvezda je savršena za žene čiste duše i jake vere. Simbol će zaštititi svoju vlasnicu od zla i uputiti je na pravi put. Tetovaža djeluje kao aktivator promjena u životu, koje će se dati s poteškoćama, ali će dovesti do sreće i dati važnu životnu lekciju. Takođe, tetovaža ukazuje da je žena otvorena i pozitivna.

Ženska polovina preferira da se tetovira na mjestima gdje je lako sakriti. Zbog dubokog značenja, ovaj simbol se ne može puniti za jednostavnu zabavu.

Ljudi su u svako doba posebnu pažnju posvećivali simbolici. I nije toliko važno da li je razgovor o religiji, okultizmu ili običnim hobijima. A šestokraka zvijezda uvijek je zauzimala posebno mjesto. Značenje ovog simbola ne može se jednoznačno odrediti. U velikom broju kultura različito se tumači.

Općenito, zvijezda je važan simbol od davnina, jer je njenu sliku potaknula sama priroda. Osoba je neizbježno privučena nebom, pa su je poredili ljudi s superiornošću, snagom, postojanošću i zaštitom. Treperenje i sjajni prelivi ukazivali su na nadu, san i čudo, što je pozitivno uticalo i na odnos prema odgovarajućoj simbolici. Šestokraka zvijezda u različitim kulturama dobila je svoju posebnu definiciju. Ali jedno je sigurno: nije bilo civilizacija koje ne bi skrenule pažnju na to.

Poreklo Davidove zvezde

Nema sumnje da Davidova zvezda pripada jevrejskoj kulturi, jer je prvi put otkrivena u 7. veku. BC e. Sidon. Pečat na kojem se nalazio pripadao je izvjesnom Židovu, Joshui ben Yeshayahuu. Tada simbol nije imao druge definicije, njegovo ime je zvučalo ovako: šestokraka zvijezda. Fotografija tog pečata sačuvana je do danas. Kasnije je simbol dobio drugačije ime - "Magendavid", a poznat i u modernim vremenima - "Davidova zvijezda". To se dogodilo u ranom srednjem vijeku, kada su se pojavili prvi izvori sa legendama o kralju Davidu. Vjerovalo se da štit s takvim simbolom štiti zapovjednika i njegovu vojsku u bitkama, pa su svi donosili samo pobjede.

Govoreći o tome šta znači Davidova zvijezda, ne treba propustiti još jednu verziju porijekla imena. Opisuje kako je izvjesni David Alroy, koji je sebe smatrao mesijom, poveo vojsku u Jerusalim da vrati grad koji su osvojili križari. Vjerovalo se da je bio mistik i čarobnjak, štoviše, prilično tašt, pa je zvijezdu nazvao u njegovu čast.

Od trinaestog veka, zvezda je postala popularnija, pojavljujući se na zidovima sinagoga, na amajlijama ili u knjigama sa kabalističkim tekstovima. Većina povjesničara i istraživača smatra da je simbol tada bio samo ukras, a svoju specifičnost stekao je nešto kasnije, 1354. godine. Tada je Jevrejima dao posebnu privilegiju, postali su vlasnici svoje crvene zastave, koja je bila ukrašena Davidovom zvijezdom. Od tada su sve reference na ovaj simbol u većini slučajeva fokusirane na jevrejsku i jevrejsku kulturu.

Razumevanje šestokrake zvezde

Simbol "šestokraka zvijezda" obično se prikazuje u obliku jednakostraničnih trokuta koji su postavljeni jedan na drugi tako da njihovi vrhovi gledaju jedan prema gore, a drugi prema dolje. Takođe, ove figure imaju jedan centar. U nekim kulturama, simbol se prilagođava u skladu sa vjerovanjima koja se primjećuju u društvu. Međutim, najčešće se ova slika pripisuje judaizmu, jer zvijezda ima najširu rasprostranjenost samo među Židovima.

Svojevremeno se ovaj simbol u istoriji ukrštao sa nacističkom svastikom. Možete navesti više primjera gdje se ovaj simbol smatra pozitivno, ali to neće utjecati na mišljenje ljudi, jer je heksagram dugo vremena bio u istom rangu sa nacizmom.

U stvari, najčešće razumijevanje simbola je pogrešno. Govoreći o tome šta znači Davidova zvijezda, obično spominju judaizam i njegovo prisustvo u ovoj religiji. Danas Magendavid znači sloboda i za to postoji objašnjenje. Postoji nekoliko mišljenja o tome kada je tačno heksagram počeo personificirati Židove, ali svi imaju približno isti završetak.

U 5.-6. vijeku su živjeli čija je nacionalnost bila pod ugnjetavanjem. Na poljima u bitkama s neprijateljima, Jevreji su često gubili, jer nisu mogli odoljeti naletu najmoćnijeg ratnika - Golijata. Ali David ga je, podigavši ​​štit sa likom heksagrama, ipak pobijedio. Kao rezultat toga, Jevreji su dobili slobodu od neprijateljskog ugnjetavanja.

Kasnije (u 13. veku) Jevreji se ponovo ukrštaju sa heksagramom. Sada, za usluge carstvu, rimski car Karlo favorizuje narod zastavom sa likom Magendavida, samo što je tada bila grimizna (u moderno doba plava). I opet, dobijanje zvezde je povezano sa slobodom.

I konačno, u 18. veku Evropa, koja je u to vreme bila razvijeno područje i igrala važnu ulogu u aktivnostima čovečanstva, prihvata šestokraku zvezdu kao simbol jevrejskog naroda. Dakle, u ovom slučaju, razumijevanje Magendavida je uvijek povezano sa slobodom Židova.

Kako se Davidova zvijezda pojavila na zastavi Izraela?

Ako se razgovara o tome koja zastava ima šestokraku zvijezdu, onda se uvijek spominje Izrael. Neke druge zemlje kroz historiju čovječanstva također su dodijelile ovaj simbol svojoj porodici, ali se u ovoj interpretaciji ukorijenio tek u judaizmu. Postoji nekoliko teorija o tome kako se heksagram pojavio na zastavi Izraela.

Prema jednoj verziji, ovaj simbol je posuđen u starom Egiptu. Egipatski faraoni su dugo vremena držali Jevreje u ropstvu, sve dok nije došao prorok Mojsije i postao njihov oslobodilac. U okultizmu te drevne civilizacije, šestokraka zvijezda je zauzimala poseban položaj, korištena je u ispisivanju znakova povezanih s božanstvima. Sasvim istinita priča, osim činjenice da je njeno najčešće ime "Davidova zvijezda". I ovdje se ne pojavljuje ime, kojim je simbol nazvan.

Druga verzija je da je izvjesni David bio oslobodilac jevrejske države, te je uvijek napredovao u svojim vojnim pohodima za oslobođenje, noseći u ruci štit u obliku šestokrake zvijezde (prema drugim izvorima, ovaj simbol je bio naslikana na štitu). Nakon poraza jačih trupa, spoljni posmatrači stekli su utisak da je Davidov štit izazvao oslobođenje države.

Treba napomenuti da simboli judaizma nisu odmah počeli uključivati ​​šestokraku zvijezdu. Vjerovatno je da Izraelci nisu bliži filozofskoj ili religijskoj komponenti heksagrama, već dekorativnoj.

Zagonetke

Simbol o kome je reč je iz 7. veka pre nove ere. e. uzbuđuje umove istoričara, okultista i kulturologa. A sve zato što se pojavljuje u mnogim pisanim izvorima, na slikama na stijenama i drugim sličnim elementima. To znači da je gotovo svaka civilizacija koja je ikada postojala na planeti dosljedno pokazivala svoje interesovanje za ovaj simbol. Koja je njegova misterija?

Ni jedan kulturolog se do sada nije približio ovom pitanju, sve nove činjenice vezane za šestokraku zvijezdu otkrivaju još više nerazjašnjenih misterija. S jedne strane, postoji mnogo istorijskih podataka ili informacija iz mitologije, gdje Davidova zvijezda igra samo pozitivnu ulogu. Na primjer, Solomon je nosio prsten sa pečatom odgovarajuće slike. Uz njegovu pomoć pozivao je duhove koji su mu pomagali u svim dobrim poduhvatima.

Ili priča o samom Davidu, u kojoj pobjeđuje Golijata ne bez pomoći štita s likom heksagrama. Od tada je ovaj jevrejski komandant postao ne samo heroj čitavog naroda, već i oslobodilac. Unatoč činjenici da je od tog trenutka prošlo više od sto godina, svi Židovi još uvijek poštuju simbol kao zaštitnika od demona, nose amajlije i talismane s takvom slikom.

Ali postoje potpuno suprotne priče vezane za heksagram. Često se pojavljuje zajedno sa fašističkom svastikom, pa mnogi ljudi imaju negativan stav prema njoj. U stvari, njeno učešće u istorijskim događajima tog strašnog vremena bilo je veoma ograničeno. Eksperimenti su rađeni na ljudima u koncentracionim logorima, a nakon određenih eksperimenata neki su i označeni. To je učinjeno prikazivanjem žutog heksagrama na čelu subjekta. Ovakvo stanje je omogućilo nacistima da razlikuju one na kojima su već bili eksperimentisani od "čistih" ljudi.

Stoga, gdje god se pojavi šestokraka zvijezda, njena vrijednost je uvijek ili pozitivna ili negativna. Zauzima zlatnu sredinu samo kao simbol u nekim kulturama, i to samo zato što se ne razmatra heksagram kao cjelina, već njegove pojedinačne slike (na primjer, linije trokuta).

Mystic

U magiji i okultizmu, koliko moderna istorija zna, šestokraka je zvezda oduvek bila prisutna. Njegova vrijednost je velika ne samo za rituale, već i za stvaranje knjiga sa čarolijama i tako dalje. U magiji su tri strane trokuta personificirale materiju, duh i srednju prirodu (isto kao u nauci - svemir). Dakle, vrijednost se može podijeliti na tri komponente:

1. Um ili svijest, element koji je odgovoran za stvaranje energije.
2. Materija (srednja priroda, prostor). Okultisti su materiju smatrali nekom vrstom kosmičke supstance, koja je harmonično raspoređena po svemiru. Stoga je ovaj element bio odgovoran za sigurnost svega što je ikada postojalo.
3. fizička materija. Pošto je prilično gust, prestaje da prenosi sunčevu svetlost, postepeno postaje tama. Dakle, dotični element je odgovoran za uništavanje energije.

Na osnovu navedenog, možemo zaključiti da je šestokraka zvijezda zauzimala posebno mjesto ne samo u nekim religijama, već iu magijskim učenjima, koja nisu izgubila popularnost do danas. Zahvaljujući ovom simbolu, svaki događaj bi se mogao objasniti. Magični amajlije koje prikazuju heksagram otkrivale su okultistima budućnost, prošlost i sadašnjost.

Talismani

Šestokraka zvijezda u svakom trenutku predstavljala je moćnu zaštitu, gotovo neprobojnu. Stoga se do danas često koristi za stvaranje amajlija i amajlija. Još od srednjeg vijeka, talismani sa heksagramom smatrani su moćnim braniocima od oštrice oružja, budući da je David pobijedio Golijata koristeći štit s njenim likom.

Kasnije su amajlije dobile dodatna značenja. Vjerovalo se da štite od vatre i iznenadnih napada neprijatelja. Vremenom je ova nekretnina izgubila na značaju, ali se pojavila druga. Bliže 16. vijeku, šestokraka Davidova zvijezda na talismanima korištena je za zaštitu od zlih duhova.

Na ovaj ili onaj način, svaki materijalni predmet ima svoju energiju, koja može poslužiti i za zlo i za dobro. Međutim, postoje i znakovi i simboli koji ne samo da su testirani vremenom, već su stekli i općeprihvaćeni status pomagača. To je upravo ono što je Magendavid, jer su se hiljadama godina za njega zanimale sve nacionalnosti i kulture.

Zašto se šestokraka zvijezda u kršćanstvu doživljava kao simbol zlih duhova?

Simbol "Davidova zvijezda" u pravoslavlju nema baš dobru reputaciju. Činjenica je da se heksagram od davnina smatrao simbolom judaizma - religije koju kršćani doživljavaju negativno.

Ali postoji još jedno objašnjenje za loš odnos prema njoj. Činjenica je da je u judaizmu specifično značenje zvijezde da je prošlo samo 6 dana (6 krajeva figure), a mesija dolazi sedmog. U hrišćanskoj veri, Isus je već posetio zemlju, tako da je stigao sedmi dan. U judaizmu se to samo očekuje. Shodno tome, kršćani ovaj simbol doživljavaju kao irelevantan.

Šestokraka zvijezda - zlo ili dobro?

Mnoge kulture nikada nisu imale negativan stav prema takvom simbolu kao što je Davidova zvijezda. Fotografije koje prikazuju ovu figuru, opisanu na negativan način, nalaze se samo u eshatološkim interpretacijama. Ova religijska doktrina uspoređuje simbol sa brojem zvijeri. Ima 6 uglova, 6 malih trouglova i 6 stranica unutar šesterokuta.

Indijci, naime joga i tantra, upoređuju simbol sa ljudskom čakrom, koja se nalazi na nivou srca. Ona je odgovorna za ljubav, saosećanje i odanost. Smjer trougla dolje znači nebo, gore - zemlju. Shodno tome, šestokraka zvijezda je u ovom slučaju orijentirana upravo prema svemiru. Značenje simbola izražava suštinu osobe koja neprestano juri između duhovnosti i tjelesnih komponenti.

Kada su se pojavili prvi alhemičari, zainteresovali su se i za heksagram, te su uz njega prikazali kamen filozofa koji daje vječni život. Slobodni zidari su uporedili ovaj simbol sa velikom mudrošću, kojoj su, u stvari, težili. Na ovaj ili onaj način, svaka struja je upoređivala šestokraku zvijezdu s nečim svojim.

Značenje u različitim kulturama

Šestokraka zvijezda nema samo ezoterično ili vjersko značenje. Mnoge civilizacije su ga koristile na raznim poljima samo zato što izgleda prelepo. Tako se, na primjer, od četrnaestog vijeka koristio kao nagrada za posebne zasluge. Štaviše, neke moderne vojne jedinice još uvijek predstavljaju Davidovu zvijezdu kao znak posebne časti.

Ali, naravno, ne može se isključiti religijska ili okultna komponenta koju šestokraka zvijezda posjeduje. Njegov značaj u kršćanskoj vjeri ne može se nazvati jednoznačnim. S jedne strane, pravoslavci je ne vole, jer je po broju uglova, stranica i trouglova cifra 666. S druge strane, šestokraka zvezda je pokazivala put do kuće u kojoj je Isus rođen. Ali općeprihvaćeno pravoslavno mišljenje je fokusirano na činjenicu da je Gospod proveo 6 dana stvarajući svijet za ljude, a sedmi bi trebao doći. Stoga je u ranom kršćanstvu ovaj simbol bio značajniji nego danas, jer je mesija već silazio na zemlju.

Orijentalne kulture također nisu napustile ovaj simbol. Na Tibetu, na primjer, to znači 6 slogova najvažnije budističke molitve. Hinduistička kultura ne razmatra zvijezdu kao cjelinu, već samo njene trouglove. Oni predstavljaju Kali i Shivu, ili uništenje i stvaranje svijeta. Dakle, istočnjačke tradicije doživljavaju heksagram kao simbol ravnoteže, neizbježne i stalne borbe između dobra i zla na planeti i/ili u jednoj određenoj osobi.

Magendavid se također nalazi u masoneriji, ali članovi ovog društva preferiraju pentagram - Solomonov pečat. Veruje se da je Solomon bio Davidov sin, a ako uklonite bilo koji mali trougao sa slike heksagrama, dobijate. Dakle, masoni su i dalje povezani sa Magendavidom, ali posredno, poštujući ga kao Solomonovog oca, nosilac prstena sa zvijezdom petokrakom, kojim je zapovijedao duhovima i duhovima.

Teozofsko tumačenje je fokusirano isključivo na savršenstvo univerzuma, kao i na okultizam. Dva trokuta (2 - broj žene), tri lica i uglovi u svakom (3 - broj muškarca) omogućavaju idealizaciju ne samo svemira, već i samog simbola, što objašnjava njegovu visoku vrijednost.

Šestokraka zvijezda u krugu pojavila se gotovo odmah nakon uobičajenog Magendavida. Međutim, najveću rasprostranjenost je dobio tek u astrologiji. Tako su svi znakovi zodijaka prikazani u okviru jednog specifičnog simbola.

Općenito, nemoguće je tačno reći gdje i kada je Davidova zvijezda pronađena u historiji, jer ju je svaka kultura nužno koristila u svetim spisima, na amajlijama ili u graviranju na zgradama.

Slika simbola u različitim kulturama

Često su različiti simboli religije u suštini isti, ali su različito prikazani. Tako, na primjer, kabalisti crtaju heksagram u obliku dva crno-bijela trokuta. Oni predstavljaju duh i materiju. A značenje pojedinačnih linija ili šesterokuta formiranog u centru nedostaje.

Čak iu kulturi kabalista nalazi se sličan simbol - šestokraka zvijezda je nacrtana u obliku zmije koja guta svoj rep. Slika je unutar kruga. U ovom slučaju, simbol predstavlja tri božanstva i vječnost njihove vladavine. Kabalisti na Zapadu su odsjekli vrhove trougla i oni izgledaju kao egipatske piramide.

U jevrejskoj kulturi, slika heksagrama je idealna, ovdje trokuti gledaju gore-dolje, a jedan centar ih spaja. Nema dodatnih nijansi ili ukrštanja, zajedno predstavljaju potpunu sliku. Također nema definitivnih tumačenja pojedinih linija, osim da je Davidova zvijezda simbol Židova. Fotografija sa slikom jevrejskog heksagrama može se vidjeti na zastavi Izraela. Inače, uprkos činjenici da je zvijezda izvorno pratila jevrejsku kulturu, postala je opšteprihvaćeni znak Jevreja tek u osamnaestom vijeku, prije nego što je Evropa nije smatrala simbolom jedne određene države.

U donjoj tabeli sažimamo načine na koje je šestokraka zvijezda prikazana i njeno značenje u različitim kulturama.

Upotreba heksagrama u različitim kulturama

Kultura/religija	Kako je simbol prikazan	Značenje
Judaizam	Standardna slika	Simbol slobode
Kabala	Zmija koja grize sopstveni rep. Slika je postavljena u krug	Simbol vječne borbe unutar čovjeka između svjetla i tame, duhovnih i materijalnih vrijednosti.
Eshatologija	Zvijer unutar zvijezde	Simbol Lucifera, broj 666
okultizam	Dva isprepletena trougla	Simbol savršenog univerzuma
Alhemija	Ovdje se prije svega razmatrao pentagon formiran u centru. Postao je simbol kamena filozofa	Simbol besmrtnosti
Astrologija	Heksagram u krugu	Simbol zodijaka
Rano hrišćanstvo	Standardna slika	Simbol rođenja
slobodno zidarstvo	Standardna slika	Simbol mudrosti

Dakle, nemoguće je tačno reći šta znači šestokraka zvijezda. U većini kultura ona je dobar simbol, personificira božanstva, žensko ili muško, materiju i duh. Ali postoje i negativne interpretacije heksagrama, kao što je broj zvijeri. Ako damo najobičniju definiciju, onda je Davidova zvijezda oduvijek bila simbol slobode, budući da je nekada davno rimski car postavio temelje za oslobođenje jevrejskog naroda dajući joj svoju zastavu s Magendavidom.

U ime Oca i Sina i Svetoga Duha, amen.

Heksagram - heksagonalna (šestokraka, šestokraka) zvijezda, formirana (najčešće) od dva suprotno usmjerena jednakostranična trokuta koja se naslanjaju jedan na drugi (rjeđe, na primjer, na pomorskoj zastavi Države Izrael, jednakokraka) trokuta , danas poznata uglavnom kao "Davidova zvijezda" , zapravo, ima vrlo drevno porijeklo, nije povezana ni sa jednom određenom vjerskom ili etničkom zajednicom. Šestokraka zvijezda je mnogo češća nego u drevnoj jevrejskoj kulturi, nalazi se u drugim drevnim kulturama - sumero-akadskoj, babilonskoj, egipatskoj, indijskoj, slavenskoj, keltskoj i drugima. Stoga, nema razloga vjerovati da je u starom Izraelu šestokraka zvijezda imala značenje jevrejskog vjerskog (a još više "jevrejskog nacionalnog") amblema.

Šestokraka zvijezda jedan je od najstarijih simbola čitavog čovječanstva. Najčešće je ideja interakcije, međusobnog prožimanja dva principa ugrađena u ovaj simbol, od kojih svaki simbolizira jedan od dva trokuta koja čine zvijezdu. Može biti nebesko i zemaljsko, muško i žensko, fizičko ili duhovno. Šestokraka zvijezda nastala je na početku neolita, kada su se pojavile slike nazubljenih rozeta sa šest znakova oblaka koji navodnjavaju zemlju. Veze između neba i zemaljske vegetacije posvećene su i šestoglasnim kompozicijama koje su ostale gotovo nepromijenjene 8 hiljada godina i prelazile iz jednog naroda u drugi. Simbolička upotreba trougla je starija: već u 5. milenijumu pre nove ere. u severozapadnom crnomorskom regionu, u civilizaciji Tripoli, drevni Proto-Indoevropljani su trouglom označavali stidni deo ženskih glinenih figura, personificirajući boginju majku, rodbinu svih živih bića, boginju plodnosti. trokut, kao i slika ugla, koji označava ženski rod, bez obzira na njihove položajne vrhove, dobili su široku primjenu za ornamentiranje keramike. Ovaj simbol je svoj najveći razvoj dostigao u civilizaciji Kopetdag Proto-Indoevropljana u 5. - 3. milenijumu pre nove ere, na jugu Turkmenistana na uskom pojasu navodnjavanog zemljišta između severnih ostruga grebena Kopetdag i južne granice pustinja Karakum. Unutrašnji zidovi brojnih građevina, kao i keramika, veličanstvena u umjetničkoj izvedbi, ukrašeni su raznim vrstama i kombinacijama trouglova. Odavde je trougao, sa vrhom nadole, pao u drevno sumersko pismo - piktografiju, gde je počeo da označava pojam "žene".

Heksagrami su bili vrlo rasprostranjeni kao ukrasni elementi iz doba civilizacije Kopetdag u srednjoj Aziji. A 4000 godina kasnije, starogrčki mudrac i matematičar Pitagora nazvao je ovu figuru tetraksisom i dao joj univerzalno magijsko značenje. Ako vrhove malih trouglova spojite kroz jedan, dobit ćete šestokraku zvijezdu. U indoarijskoj kulturi i sumerskom klinopisu, trokut sa vrhom prema dolje također je počeo označavati koncept "žene", a vrh gore - muškarca. U starom Egiptu, dva ukrštena trougla postala su simbol tajnog znanja. Ubrzo nakon što se pojavio u Indiji, heksagram je tamo postao talisman i nazvan je "Višnuov pečat". Prema legendi, ovaj pečat je mogao "zapečatiti" zlo ili nesreću i zaštititi se od zlih duhova.

U Indiji je heksagram korišten mnogo prije nego što se pojavio na Bliskom istoku, prije više od pet hiljada godina. Naravno, ona nije imala nikakve veze sa judaizmom. U Indiji je bila cijenjena kao simbol seksualne zajednice između Kali (trokutni vrh dolje) i Šive (trokutni vrh gore), koji se smatrao za očuvanje života.

U centru indijskog heksagrama uvijek se stavlja tačka - to je Atman, najviši duhovni princip, prisutan u svakoj osobi i identičan suprauniverzalnom Apsolutnom-Brahmanu koji je stvorio svijet. "Ti si To" - kaže "kredo" hinduizma, čija je ilustracija heksagram sa tačkom u sredini.

Druga (od desetak) interpretacija heksagrama u hinduizmu je energetski motor koji daje snagu i volju za postojanjem kako pojedinca tako i cijelog Univerzuma.

Kombinacija šesterokutne zvijezde i svastike vrlo je česta u hinduizmu, budući da oba ova simbola pripadaju starim Arijcima i korištena su posvuda od arijevskog osvajanja drevne Indije.

U Egiptu i Fenikiji, heksagram se smatrao simbolom ravnoteže materijalnih i duhovnih principa, ljudskog (trokut okrenut prema dolje) i božanskog (trokut usmjeren prema gore). Kasnije je ovo tumačenje prešlo na kabaliste i srednjovjekovne evropske okultiste.

U mitologiji starih Egipćana postojalo je vjerovanje u prvog bogočovjeka Horusa, koji je nakon smrti uskrsnuo i postao poznat kao "Amsu". Šestokraka zvijezda bila je prvi znak hijeroglifa "Amsu", a bila je i hijeroglif "Zemlje duša". Kod starih Slovena, ovaj simbol je pripadao bogu plodnosti Velesu i nazvan je "Velesova zvijezda". Zvijezda je nastala iz dva isprepletena jednakostranična trougla, simbolizirajući muški (trokut usmjeren prema gore) i ženski (trokut usmjeren prema dolje) principe u prirodi, iz čijeg jedinstva nastaju sva živa bića.

Stari slavenski pagani tumačili su heksagram kao "Zvijezda Velesa (bog bogatstva, zaštitnik stoke)"

Slavenski simbol, nazvan "Zvezda Velesa", često je prikazivan na keramici kulture Srubnaya (2. milenijum pre nove ere, stepa - šumska stepa Rusije) Nalazi se na odeći starih Slovena, kopčama za pojas , dugmad za utege, posuđe i ostali predmeti za domaćinstvo.

Šestougaona zvijezda je našla svoje mjesto i na glavnim insignijama (simbolu krunisanja kraljevstva) velikih moskovskih i ruskih careva - Monomahovom šeširu, koji simbolizira moć nad nebom, nad zemljom i rođenjem, nad vodama i smrću.

Heksagram često krasi jedan od najstarijih simbola keltskih naroda (Britanci, Irci, Škoti) - keltski krst, koji se kod njih pojavio oko 8. stoljeća nove ere. Keltski krst simbolizira spoj neba i zemlje, muškarca i žene. Posebno se ističe kombinacija svastika i heksagrama na uzorcima kamenih keltskih križeva.

U staroj Grčkoj heksagram je, poput Kelta, također označavao kombinaciju dva principa - muškog i ženskog. Heksagram je bio široko rasprostranjen u Perziji, međutim, među Židovima tog vremena, upotreba šesterokutne zvijezde kao ukrasnog elementa na posuđu ili drugim kućnim predmetima bila je ograničena na izolirane slučajeve.

Iranski (perzijski) srebrni vrčevi iz doba dinastije Sasanida sa šestokrakim zvijezdama preživjeli su do naših vremena. U takvim srebrnim vrčevima, "zapečaćenim" šestokrakom zvijezdom, stari Perzijanci su sahranjivali duhove demone. Do početka 1. vijeka nove ere. heksagram, zajedno sa pentagramom (zvijezda petokraka), bio je široko rasprostranjen i među Židovima i među nejevrejima. Dakle, ornament na frizu jevrejske sinagoge u Kfar Nahumu (Kapernaum) II - III vijeka. AD sastoji se od heksagrama i svastike (gama krstovi).

Šestokraka zvijezda se često naziva "Davidovom zvijezdom". Postoji legenda da je ovaj simbol bio prikazan na štitovima njegovih ratnika. Međutim, čini se da je ovo prevara. Geršom Šolem, stručnjak za jevrejski misticizam i jedan od osnivača Hebrejskog univerziteta u Jerusalimu, ubrzo nakon što je doneta odluka da se šestokraka zvezda prikaže na državnoj zastavi Izraela, objavio je članak u kojem je napisao: „ heksagram nije jevrejski simbol, a svakako nije ni simbol judaizma.

Jevrejski učenjak Geršom Šolem takođe je tvrdio da su Jevreji prvi put ovaj znak počeli da koriste kao sopstveni simbol ne ranije od 12.-14. veka, a istovremeno se pojavilo i njegovo ime - Magen David. Istovremeno, veza ovog simbola s imenom kralja Davida, kao i zvijezde petokrake sa imenom kralja Solomona, najvjerovatnije je izum kasnog srednjeg vijeka. Od 15. stoljeća počeli su je prikazivati ​​kao traku za glavu na jevrejskim publikacijama, a prije tog perioda Davidova zvijezda se na zgradama sinagoge koristila samo kao dekorativni element. Tek u XIV-XVI vijeku. Najveća jevrejska zajednica u Pragu u Evropi ga je prvi put koristila kao svoj amblem. Prvi dokaz da je ovaj grafem korišćen kao specifično jevrejski simbol datira iz 1354. godine (prema drugim izvorima, kada je Karlo IV Luksemburški, car Svetog Rimskog Carstva, dao praškim Jevrejima privilegiju da imaju svoju zastavu. Zastava je crveno platno sa šestokrakom zvijezdom - zvala se "Davidova zastava" Magen David je također krasio službeni pečat zajednice.

U XIII-XIV veku, amajlije i mezuze (svitci pergamenta-dukhsustusa od kože ritualno čiste životinje, koji sadrže deo teksta molitve "Čuj, Izraele"), au kasnom srednjem veku, jevrejski kabalistički tekstovi. Međutim, očigledno je ovaj simbol imao samo dekorativno značenje. Tek krajem XVIII veka. Magen David je počeo da se prikazuje na jevrejskim nadgrobnim spomenicima. U 19. veku, jevrejska društva su počela da promovišu Magen Davida koja su težila nacionalnom definisanju kao nacionalnom simbolu. Postepeno, Davidovu zvijezdu prihvaćaju gotovo sve jevrejske zajednice, prikazana je na sinagogama, knjigama, pečatima, dokumentima, raznim vjerskim i kućnim predmetima. Istovremeno, ideja (oslikana čak iu heraldičkoj literaturi) da navodno 1817. Davidova zvijezda postaje element Rothschildovog grba, zapravo se ispostavlja bez ikakvog utemeljenja. Zapravo, "Davidov štit", prikazan na srčanom štitu porodičnog grba porodice Rothschild, uopće nije heksagram, već slika vrlo stvarnog srebrnog okruglog štita s umbonom na crvenom polju. (pogledajte ilustraciju koju smo stavili u naslov ove minijature). Ali njemački pjesnik Heinrich Heine, koji je bio jevrejskog porijekla, zapravo je koristio "Davidov štit" u obliku heksagrama umjesto potpisa. Tek od tog vremena su se kršćani i muslimani, koji su ranije naširoko koristili ovaj grafem, počeli sve više udaljavati od šestokrake zvijezde, doživljavajući je kao "židovski (židovski) znak". Dakle, asocijacije heksagrama sa Jevrejima (Jevrejima) su relativno (po istorijskim standardima) nedavnog i veštačkog porekla. Šestougaona zvijezda se naziva i biblijska ili Betlehemska zvijezda, jer su upravo njene slike tradicionalno postavljali umjetnici srednjeg vijeka i renesanse na slikama posvećenim Kristovom rođenju u Betlehemu i dolasku četiri maga ovoj bebi. .

Srednjovjekovni evropski alhemičari tumačili su heksagram kao simbol svih mogućih kombinacija dva elementa (Zemlje, Vatre, Vode, Vazduha), kojih ima šest. Gornji kraj je označavao kombinaciju Vatre i Vazduha, a zatim u smjeru kazaljke na satu: Vatra i Voda, Voda i Vazduh, Zemlja i Voda, Zemlja i Vazduh, Zemlja i Vatra. Možda se jedna od prvih planetarnih slika heksagrama nalazi na naslovnoj strani knjige alhemičara Johana Daniela Miliusa "Opus Medico-Chymicum", objavljene 1618. godine u Frankfurtu. Oko heksagrama su dvije latinske fraze: "Tajna će postati jasna i obrnuto" i "Voda i vatra će sve otkupiti."

U XVIII veku, planetarni heksagram je već opšteprihvaćen ezoterični simbol. Na primjer, njene slike nalaze se u poznatoj raspravi "Tajne figure rozenkrojcera".

Zanimljivo je da se u istom XVIII vijeku heksagram aktivno koristio u masoneriji. Na primjer, prikazan je kao ukrštanje "dva velika svjetla" - kompasa i kvadrata, koji tako formiraju "plamteću zvijezdu". ("Zvijezda plamena" u masoneriji, zajedno sa heksagramom, nazivala se i pentagramom).

Heksagram se nalazi u središtu amblema Teozofskog društva, čiji je član bila Helena Petrovna Blavatsky, autor Tajne doktrine, a takođe, zajedno sa drugim drevnim simbolima, na ličnom pečatu H.P. Blavatsky. Uz heksagram, amblem Teozofskog društva uključuje nekoliko drugih drevnih simbola čovječanstva i moto "Nema religije veće od istine" u Rusiji i Evropi u 18.-19. stoljeću. šestokraka zvijezda se smatrala simbolom božićnih i novogodišnjih praznika i bila je naširoko korištena u ukrasima božićnih jelki - vjerovatno zato što je njen oblik bio povezan sa pahuljom.

Ideja, rasprostranjena u ruskom nacionalno-patriotskom okruženju (a posebno u njenom „neopaganskom“ delu), prema kojoj šestokraka (šestokraka zvezda) ima isto značenje i isto značenje i u jevrejskom i u hrišćanskom ( posebno - pravoslavno) predanje, čini nam se potpuno neistinitim i potpuno neistorijskim.

Ovo je kraj i slava našem Gospodu!

BILJEŠKA

Kao ilustraciju ovoj minijaturi, priložili smo sliku porodičnog grba porodice Rothschild sa "štitom (ali ne i zvijezdom!) Davidovim" u srčanom štitu.