Nega lica: suva koža

Drevni jevrejski kralj poznat po svojoj mudrosti. Svi kraljevi Izraela. David i njegov sin Solomon donijeli su prosperitet Izraelu

Drevni jevrejski kralj poznat po svojoj mudrosti.  Svi kraljevi Izraela.  David i njegov sin Solomon donijeli su prosperitet Izraelu

Hebrejsko kraljevstvo opisano u Bibliji postojalo je u 11.-10. vijeku. BC e. Ovaj period uključuje vladavinu kraljeva Saula, Davida i Solomona. Pod njima je jevrejski narod živio u jednoj moćnici

Doba sudija

Povijest Palestine u tim dalekim vremenima povezana je s mnogim mitovima i legendama, čiju istinitost i dalje tvrde povjesničari i istraživači drevnih izvora. Hebrejsko kraljevstvo je najpoznatije po Starom zavjetu, koji opisuje događaje iz pomenutog doba.

Pre nastanka jedinstvene države, Jevreji su živeli pod vođstvom sudija. Bili su birani iz reda najautoritativnijih i najmudrijih članova društva, ali u isto vrijeme nisu imali stvarnu vlast, već su samo rješavali unutrašnje sukobe među stanovnicima. U isto vrijeme, Jevreji su bili u stalnoj opasnosti od agresivnih susjeda nomada. Glavna prijetnja su bili Filistejci.

Izbor Saula za kralja

Otprilike 1029. pne. e. zabrinuti ljudi tražili su od proroka Samuila (jednog od sudija) da izabere najdostojnijeg kandidata za kralja. Mudrac je najprije razuvjerio svoje suplemenike, uvjeravajući ih da će se moć vojskovođe pretvoriti u diktaturu i teror. Ipak, obični ljudi stenjali su od invazija neprijatelja i nastavili da insistiraju na svome.

Konačno, prema Bibliji, Samuel se obratio Bogu za savjet, koji je odgovorio da mladić Saul iz Benjaminovog plemena treba da postane kralj. Bila je to najmanja od jevrejskih porodica. Ubrzo je prorok doveo pretendenta žednom narodu. Tada je odlučeno da se potvrdi ispravnost izbora kralja. Pokazao je na Saula. Tako je rođeno hebrejsko kraljevstvo.

Prosperitet Izraela

Rane godine Saulove vladavine bile su vrijeme olakšanja za sav njegov narod. Vojskovođa je okupio i organizovao vojsku koja je bila u stanju da brani otadžbinu od neprijatelja. Tokom oružanih sukoba poražena su kraljevstva Amon, Moab i Idumea. Posebno je žestok bio sukob sa Filistejcima.

Suveren se odlikovao religioznošću. Svaku svoju pobjedu posvetio je Bogu, bez koga bi, po njegovom mišljenju, hebrejsko kraljevstvo davno propalo. Istorija njegovih ratova protiv suseda detaljno je opisana u Bibliji. Također otkriva karakter mladog Saula. Bio je ne samo religiozan, već i vrlo skromna osoba. U slobodno vrijeme od vlasti, sam suveren je obrađivao polje, pokazujući da se ne razlikuje od stanovnika svoje zemlje.

Sukob između kralja i proroka

Nakon jednog od pohoda između Šaula i Samuila došlo je do svađe. Njegov uzrok bio je bogohulni čin kralja. Uoči bitke sa Filistejcima on je sam prinio žrtvu, a na to nije imao pravo. Samo je sveštenstvo, odnosno Samuel, to moglo učiniti. Postojao je jaz između kralja i proroka, koji je postao prvi signal za početak teških vremena.

Samuel, koji je napustio dvor, razočarao se u Saula. Odlučio je da je postavio pogrešnu osobu na tron. Bog (čije se primjedbe često nalaze u Bibliji) se složio sa duhovnikom i ponudio mu novog kandidata. Oni su postali mladi David, koga je Samuel tajno pomazao da vlada.

Davide

Mladić je imao mnogo talenata i neverovatnih osobina. Bio je odličan ratnik i muzičar. Njegove sposobnosti postale su poznate na kraljevom dvoru. Saul je u to vrijeme počeo da pati od napadaja melanholije. Sveštenici su ga savetovali da ovu bolest leči uz pomoć muzike. Tako se David pojavio na dvoru, svirajući harfu za vladara.

Ubrzo se kraljev bliski prijatelj proslavio još jednim podvigom. David se pridružio izraelskoj vojsci kada je počeo novi rat protiv Filistejaca. U taboru neprijatelja, najstrašniji ratnik bio je Golijat. Ovaj potomak divova imao je divovski rast i snagu. David ga je izazvao na lični duel i pobijedio ga svojom spretnošću i praćkom. Mladić je u znak pobjede odsjekao glavu poraženom divu. Ova epizoda je jedna od najpoznatijih i citiranih u cijeloj Bibliji.

Pobjedom nad Golijatom David je postao miljenik naroda. Između njega i Saula došlo je do sukoba koji je eskalirao u građanski rat koji je potresao hebrejsko kraljevstvo. U isto vrijeme, Filistejci su ponovo djelovali u Palestini. Porazili su Saulovu vojsku, a on je sam počinio samoubistvo, ne želeći da ga neprijatelj zarobi.

Novi kralj

Tako je 1005. godine pne. e. David je postao kralj. Čak je i na Saulovom dvoru oženio njegovu kćer i tako postao zet monarha. Pod Davidom je glavni grad hebrejskog kraljevstva preseljen u Jerusalim, koji je od tada postao srce života svih ljudi. Novi suveren je patronizirao urbano planiranje i uljepšavanje provincija.

Lokacija hebrejskog kraljevstva u to vrijeme ostaje predmet rasprave. Ako se pozovemo na Bibliju, onda možemo pretpostaviti da su granice Izraela išle od Gaze do obala Eufrata. Kao i drugi vladari hebrejskog kraljevstva, David je vodio uspješne ratove protiv svojih susjeda. Nomadi su više puta bili vraćeni s granica kada su započeli još jedan pohod s pljačkama i krvoprolićem.

Međutim, nije sva Davidova vladavina bila bez oblaka i mirna. Zemlja je ponovo morala proći kroz građanski rat. Ovaj put, Davidov vlastiti sin Absalom pobunio se protiv centralne vlasti. Zadirao je na tron ​​svog oca, iako na to nije imao pravo. Na kraju je njegova vojska poražena, a i sam izgubljeni sin ubijen je od strane kraljevih sluga, što je bilo protivno kraljevim naredbama.

Solomon

Kada je David ostario i oronuo, ponovo se oštro postavilo pitanje nasljeđivanja prijestolja. Kralj je htio prenijeti vlast na jednog od svojih mlađih sinova, Solomona: odlikovao se mudrošću i sposobnošću upravljanja. Izbor oca nije se svidio drugom najstarijem potomstvu - Adoniyju. Čak je pokušao da organizuje državni udar, odredivši sopstveno krunisanje za života svog nesposobnog oca.

Međutim, Adoniahov pokušaj nije uspio. Zbog svog kukavičluka pobjegao je u Tabernakul. Solomon je oprostio svom bratu nakon njegovog pokajanja. Istovremeno, pogubljeni su i drugi učesnici zavere iz redova zvaničnika i bliskih saradnika. Kraljevi hebrejskog kraljevstva čvrsto su držali vlast u svojim rukama.

Izgradnja Jerusalimskog hrama

Nakon Davidove smrti, počela je stvarna vladavina Solomona (965-928 pne). Ovo je bio procvat hebrejskog kraljevstva. Zemlja je bila pouzdano zaštićena od vanjskih prijetnji i stabilno se razvijala i bogatila.

Glavni Solomonov čin bila je izgradnja Hrama u Jerusalimu - glavnog svetilišta judaizma. Ovaj vjerski objekat simbolizirao je ujedinjenje cijelog naroda. David je odlično obavio posao pripreme materijala i izrade plana. Neposredno prije smrti, predao je sve papire svom sinu.

Solomon je počeo da gradi u četvrtoj godini svoje vladavine. Za pomoć se obratio kralju Tira. Odatle su poticali poznati i talentovani arhitekti, koji su nadgledali neposredne radove na izgradnji hrama. Glavna verska zgrada Jevreja postala je deo kraljevske palate. Nalazio se na planini zvanoj Hram. Na dan posvećenja 950. godine prije Krista. e. glavna nacionalna relikvija, Kovčeg zaveta, prenesena je u zgradu. Jevreji su dve nedelje slavili završetak gradnje. Hram je postao centar religioznog života, u koji su hrlili hodočasnici iz svih jevrejskih provincija.

Solomonova smrt 928. p.n.e. e. stavio tačku na prosperitet jedne države. Nasljednici suverena podijelili su državu među sobom. Od tada je postojalo sjeverno kraljevstvo (Izrael) i južno kraljevstvo (Juda). Doba Saula, Davida i Solomona smatra se zlatnim dobom čitavog jevrejskog naroda.

Kraljevi Izraela i Jude: Od Roboama do babilonskog ropstva

Odmah nakon Solomonove smrti, država se podijelila na dva dijela - Sjeverno kraljevstvo (Izrael) i Južno kraljevstvo (Judeja). Jeroboam, Solomonov sluga (1. Kraljevima 11:26), koji je postao kralj Jeroboam I u Izraelu, dobio je deset plemena, a Solomonov sin Roboam - samo jedno, Judu (1. Kraljevima 11:30-32). Iza svođenja prvobitnih dvanaest plemena na jedanaest krije se komplikovana istorijska situacija. Juda je do tada progutala Simeonovo pleme. Levi se ne računa jer nije imao nikakvu teritoriju. S druge strane, Josif je prilično rano formirao dva plemena na sjeveru - Efrajim i Manaše. Čini se da se Benjamin podijelio prema svojim srodnim naklonostima; dio njegovog plemena pripadao je Judeji, dio se preselio na sjever, iako u 1. Kraljevima. 12:21 on je zapravo ubrojan među Jevreje. Sve se ovo ne slaže dobro sa likovima u 1. Kraljevima. 11:31-32. Stoga, "dvanaest dijelova" Izraela u Ahijinom proročkom činu može ukazivati ​​na ideal. U svakom slučaju, podjela Izraela nakon Solomonove smrti na dva nikako jednaka dijela brzo je postala stvarnost, a ova situacija se nikada neće promijeniti.

To je dijelom bilo zbog unutrašnjih podjela u Izraelu, o kojima smo već govorili kada smo razgovarali o starosti sudija, dijelom zbog ogromnih promjena koje je donijela transformacija Izraela u moćno centralizirano kraljevstvo. Jerovoamovo pitanje svojim sunarodnicima: "Koju ulogu imamo u Davidu?" (1 Kraljevima 12:16) - zasnovano na staroj ideji decentralizovanog Izraela, a takođe je igrao na neprijateljskim osećanjima severnjaka prema jevrejskoj vlasti. Budući da je kralj u Jerusalimu (tada Roboam) kontrolisao Hram, najvažniji simbol koji je povezivao Izraelce sa njihovom prošlošću, Jeroboam je morao da postavi svoje bogomolje u Betelu i Danu (1. Kraljevima 12:26-29). Ova mjesta su na svoj način evocirala prošlost Izraela, posebno Betel, koji je bio povezan s patrijarsima (Post 28:17; 31:13).

Rezultat Solomonove vladavine, koja se na kraju više nije mogla nazvati "mudrom", bila je da se nekada moćno kraljevstvo pretvorilo u dva relativno slaba i beznačajna. Od sada su Izrael i Juda zauzeli svoje mjesto među drugim malim državama svog vremena, poput Sirije, a njihova historija je istorija različitih uspjeha i neuspjeha u odnosima s tim državama. Izrael i Sirija su se često borili (1. Kraljevima 20.), kao i dva dijela bivšeg ujedinjenog kraljevstva (1. Kraljevima 15.32), iako su povremeno mogli djelovati zajedno (1. Kraljevima 22.; 2. Kraljevima 3.). Roboam se ubrzo osetio ranjivim kada je faraon Sušakim napao njegovu zemlju (Šešonk I; 1. Kraljevima 14:25–28). Postoji nezavisna istorijska potvrda ovog događaja u vidu natpisa sa imenom faraona, otkrivenog u Megidu, i reljefa u Amonovom hramu u Tebi, koji navodi palestinske gradove.

Sjeverno kraljevstvo je još neko vrijeme uspijevalo zadržati kontrolu nad nekim od svojih susjeda, poput Moaba. Kralj Omri, otac poznatijeg Ahaba, osnovao je jedinu dinastiju poznatu u sjevernom kraljevstvu i učinio Samariju svojom prijestolnicom. Relativna moć ovog kraljevstva na početku 9. veka p.n.e. e. posvjedočeno na čuvenom moapskom kamenu, u natpisu koji je ostavio Mesa, kralj Moaba, gdje podsjeća na potčinjavanje njegove zemlje od strane Ombrijaca. Međutim, Mesa nastavlja veličati svoju pobunu protiv Jorama, Ahabovog sina, koja se dogodila nešto kasnije u istom vijeku, kao što je opisano u 2. Kraljevima. 3:4-5. Joramov kasniji rat protiv Moaba (2 Kralj. 3), u kojem mu je pomagao Josafat, kralj Jude, bio je samo marginalno uspješan i pokvaren moralnim porazom. Tako je deveti vek bio vek hirova sudbine.

Sledeći vek počinje dugim periodom mira i prosperiteta za oba kraljevstva, predvođena Jeroboamom II na severu (793-753 p.n.e.) i Ozijom (Azarija) na jugu (791-740 p.n.e.). Imajući u vidu relativnu slabost Sirije, kao i ispunjenje Joninog proročanstva (2. Kraljevima 14:25), Jeroboam je mogao ponovo osvojiti teritoriju koju je prethodno izgubio.

Ali to je bio period zatišja prije oluje, jer je u drugoj polovini stoljeća asirski kralj Feglaffellaser III (Tiglathpalasar) započeo osvajanja u ovoj regiji, što je kulminiralo novim usponom Asirskog carstva. Godine 722. Samariju je zauzeo Šalmanaser V, Sjeverno kraljevstvo je prestalo postojati, a njeni ljudi su se naselili po cijelom carstvu, da se više nikada nisu vratili (2. Kraljevima 17:3–6; 24–28). Godine 701. pne. e. Kralj Senaherib (Senaherib) je uništio većinu Judeje (2. Kraljevima 18:13). Iskopavanja u Lahišu, zajedno s reljefima pronađenim u palači Sennaherib u Ninivi, svjedoče o opsadi i zauzeću ove važne ispostave na južnoj granici Jude. Zahvaljujući božanskoj intervenciji, samo se Jerusalim suprotstavio Senaheribu (2. Kraljevima 19:35-37). Druga verzija priče nalazi se u Anaheribovim analima, gdje se on hvali da je “zaključao Ezekiju kao pticu u kavezu”. Začudo, ovo potvrđuje biblijsku priču, jer savršeno prenosi činjenicu da je Senaherib uspio samo da opsjedne grad, ali ne i da ga zauzme. Ipak, od sada Judeja neće biti ništa drugo do vazalna država. Kada je Asirija pala pod navalom Babilona - nove strašne sile koja se pojavila u regionu - to je bio zlokobni znak za Jevreje, čije je zatočeništvo usledilo 597. i 586. godine.

Doba kraljevstava je u knjigama Kraljeva i Hronika prikazano kao doba velike greške. U odvajanju Jeroboama od Jerusalima, oni prije svega vide korak ka idolopoklonstvu, odbacivanje saveza s Jahvom i izvor neprekidnih prijestupa kraljeva sjevera (1. Kraljevima 12,28-33; usp. 16). :26). Knjige Hronika jednostavno ignorišu istoriju severnog kraljevstva, ukazujući na taj način na nelegitimnost njegovog postojanja kao posebnog kraljevstva.

Od kako je Biblija počela [sa slikama] autor autor nepoznat

Iz knjige Kako je Biblija nastala autor Edel Conrad

* Vrijeme vavilonskog ropstva 586-536 pne. Tokom svog vremena u vavilonskom ropstvu, prorok Danilo je nesumnjivo imao Mojsijeve knjige i druge spise u svom posjedu. U jednom trenutku spominje Jeremijinu knjigu koja leži pred njim (Danilo 9:2). Primjer koji pokazuje da su proroci

Iz knjige Kako je Biblija počela autor Vjeronauka Nepoznat autor -

Dalja istorija Izraela do vavilonskog ropstva Knjiga ISUSA NAVINA opisuje ulazak Izraela u obećanu divnu zemlju Kanaan pod vodstvom Mojsijevog nasljednika Jošue. Nakon Mojsijeve smrti, Bog je nadahnuo ovog novog vođu naroda, i Jošuu

Iz knjige Porijeklo kršćanstva autor Kautsky Karl

Poglavlje 2. Judaizam nakon vavilonskog ropstva 1. Babilonsko ropstvo Činilo se da će Juda nakon razaranja Jerusalima doživjeti istu sudbinu kao deset izraelskih plemena nakon uništenja Samarije, ali upravo razlog koji je izbacio Izrael iz stranice istorije,

Iz knjige Novi biblijski komentar 1. dio (Stari zavjet) autor Carson Donald

Kraljevi Izraela i Jude: Saul, David i Solomon Sljedeća era u historiji Izraela nakon sudija bila je era kraljeva. Bilo je to vrijeme najsjajnijih dostignuća Izraela i njegovih najtežih poniženja. Ovaj period je trajao od otprilike 1050. godine prije Krista, kada je Saul postao kralj, do 586. godine, kada je

Iz knjige Biblijska arheologija autor Rajt Džordž Ernest

Kraljevi Izraela i Jude: Religija Priča o religiji ovog perioda fokusira se na obožavanje i idolopoklonstvo. Salomonova izgradnja Hrama nije garantovala ispravno obožavanje Boga, a sasvim je jasno da su pod pritiskom okolnog sveta Izraelci - poput severnih,

Iz knjige Explanatory Bible. svezak 5 autor Lopukhin Alexander

10:1 - 36:23 Kraljevi Izraela Jedva su imali vremena da sahrane Solomona, kada se njegovo slavno kraljevstvo raspalo. Kraljevstvo je bilo podijeljeno duž stare plemenske linije rasjeda: linija koja vodi od istoka prema zapadu, koja leži iznad Jerusalima, ostavlja Judu i Benjamina na jugu sa Simeonom (davno

Iz knjige Svetog pisma. Savremeni prevod (CARS) autorska biblija

7. Posljednji kraljevi Jude Nakon razaranja Samarije 721. p.n.e. Juda je zadržala određenu nezavisnost oko 125 godina. Zasebni nalazi pronađeni tokom iskopavanja Samarije svjedoče o ponovnom naseljenju grada; komad grnčarije koji se smatra

Iz knjige Biblije. Novi ruski prijevod (NRT, RSJ, Biblica) autorska biblija

7. Ovako govori Gospod, Otkupitelj Izrailjev, Sveti Njegov, prezren od svih, pogrđen od naroda, sluga vladara: kraljevi će vidjeti i ustati; knezovi će se pokloniti radi Gospoda, koji je vjeran, radi Sveca Izrailjevog, koji vas je izabrao. (U slovenskom prijevodu 70 umjesto „Dakle

Iz knjige Četrdeset biblijskih portreta autor Desnitsky Andrej Sergejevič

Judejski kraljevi nakon Dawooda 10 Sulejmanov sin Roboam; njegov sin Abija; njegov sin Asa; njegov sin Jošafat; 11 njegov sin Joram; njegov sin Ahazija; njegov sin Joash; 12 njegov sin Amazija; njegov sin Ozija c; njegov sin Jotam; 13 njegov sin Ahaz; njegov sin Ezekija; njegov sin Manaseh;14 njegov sin Amon; njegov sin Josiah.15 Sinovi

Iz knjige autora

Stanovnici Jerusalima nakon babilonskog ropstva (Neh 11:3-19) Narod Jude odveden je u Babilon zbog svoje nevjernosti. 2 Prvi koji su se vratili na svoja imanja u svojim gradovima bili su jednostavni Izraelci, svećenici, leviti i sluge u hramu. 3 Ovo su oni iz Judinih plemena,

Iz knjige autora

Narod Jerusalima nakon babilonskog ropstva (Neh. 11:3-19) Narod Jude odveden je u Babilon zbog svoje nevjernosti. 2 Prvi koji su se vratili na svoja imanja u svojim gradovima bili su prosti Izraelci, svećenici, leviti i hramske sluge. 3 Ovo su oni iz Judinih plemena, Benjamin,

Iz knjige autora

Roboamova porodica 18 Roboam se oženio svojom sestričnom Mahalatom, koja je bila kći Davidovog sina Jerimota i Abihaila, kćeri Jesejevog sina Eliaba. 19 Rodila mu je sinove: Jeuša, Šemariju i Zagama. 20 Zatim se oženio svojom rođakom Maah, unukom

Iz knjige autora

Kraj Roboamove vladavine (1. Kraljevima 14:21–24, 29–31)13 Kralj Roboam se uspostavio u Jerusalimu i zavladao. Imao je četrdeset i jednu godinu kada je postao kralj, i vladao je sedamnaest godina u Jerusalimu, gradu koji je Gospod izabrao između svih plemena Izraelovih da u njemu prebiva Njegovo Ime. Njegova majka

Iz knjige autora

Preporod Judeje i Izraela 1 Zamolite Gospoda za kišu u proleće, Gospod je taj koji stvara grmljavinske oblake. ljudi i

Iz knjige autora

35. Irod, kraljevi Judeje umjesto Hasmonejaca U 24. poglavlju, gdje se govorilo o pobuni Makabejaca, pominje se i Hasmonejska dinastija, koja je kao rezultat ove pobune došla na vlast i počela da vlada Judejom. Tu se spominje i osvajanje Idumeje (Edoma) uz prisilno preobraćenje

Vrlo malo se zna o vremenu u kojem je živio prorok Osija. Međutim, autor pokušava da opiše ovaj period u istoriji Kraljevine Izrael i politički odnos snaga u zemlji i inostranstvu. Tok događaja u opisanom vremenu prethodi potpunoj katastrofi - nestanku izraelskog kraljevstva iz ljudske istorije, deportaciji i kasnijoj asimilaciji njegovog stanovništva na prostranstvima Asirskog carstva. Istoriju biblijskog Izraela pisali su proroci. Nije slučajno da su mnoge od onih starozavetnih knjiga koje smo nekada nazivali "istorijskim" - knjige Isusa Navina, Sudije, 1-4 Kraljeva (ili, prema zapadnoj podeli, 1-2 Samuilova i 1-2 Kraljeva) - u staroj jevrejskoj tradiciji pripadaju sekciji Proroci.

Biblijski proroci su oduvijek bili u gustini stvari, neprestano intervenirajući u politici. Njihovi postupci i njihove riječi ponekad su imali veći utjecaj na savremenike nego djela kraljeva i vojskovođa. U njihovim govorima i postupcima bilo je više tumačenja sadašnjosti nego predviđanja budućnosti. Pisani ili kasniji proroci, kojima pripada Osija, nisu izuzetak u ovom smislu. Stoga, prije nego što pređemo na objašnjavanje male knjige koja nosi njegovo ime, bit će korisno obratiti pažnju na povijesni kontekst u kojem se ova knjiga pojavila. Iako se vrlo malo zna o vremenu u kojem je prorok živio, mi ćemo ipak pokušati, na osnovu dostupnih podataka, ne pretendujući na potpun pregled, da ga opišemo.

Sjeverni vjetar

Duga vladavina Jeroboama II bila je posljednji uspješan period u historiji Izraela. Pod vođstvom ovog kralja, kraljevstvo Izrael dostiglo je vrhunac svoje ekonomske i vojno-političke moći. U većini modernih studija, smrt Jeroboama II datira se u 747. pne. . Od ovog datuma do zauzimanja Šomrona (Samarije) od strane Asiraca 722. - 25 godina. Četvrt veka nemira, bunta, anarhije. Ovaj posljednji period izraelske historije završio je potpunom katastrofom - nestankom izraelskog kraljevstva iz ljudske povijesti, deportacijom i kasnijom asimilacijom njegovog stanovništva na prostranstvima Asirskog carstva.

Pošto je Šalmanaser I (1274-1245) uspio osvojiti kraljevstvo Mitanni i ovladati cijelom sjevernom Mesopotamijom, rijeka Eufrat je postala prirodna zapadna granica Asirije. Prešavši ovu rijeku, Asirci su se našli na teritorijama koje su naseljavali Aramejci. Asirci su od davnina nastojali da zauzmu gradove zapadno od Eufrata, a ponekad su i uspjeli. Dakle, mnogo prije formiranja samog asirskog kraljevstva, Shamshi-Adad I (1813-1781), koji je vladao u gradu Ashur, uspio je zauzeti veliki trgovački centar u Siriji - grad Qatna (200 km sjeverno od Damaska). ). Tiglat-Pileser I (1115-1077) izvršio je kazneni pohod protiv Aramejaca, prošavši daleko na jugozapad od velikog zavoja Eufrata. Prošavši dolinu Bekaa, njegove trupe su stigle do obale Sredozemnog mora i zauzele Feniciju do Sidona. Međutim, Asirci nisu dugo mogli pokoriti zemlje tako udaljene od izvorne Asirije. U XI-X veku. čak ni Sjeverna Mesopotamija još nije bila potpuno pod kontrolom asirskih vladara, stalno je bila preplavljena nomadima - Muški (Proto-Armeni), Apešlajima (vjerovatno preci Abhaza) i protogruzijskim plemenima sa sjevera, Aramejci sa juga. Generalno, možemo reći da iako je u II milenijumu pr. neki asirski kraljevi poduzeli su pohode na zapad i jugozapad Eufrata, nisu uspjeli steći uporište na okupiranim teritorijama. Možda tome nisu težili, jer je glavni cilj tadašnjih asirskih vojnih ekspedicija bila kontrola nad međunarodnim trgovačkim putevima i jednostavno čista pljačka. Teritorijalna aneksija zemalja zapadno od Eufrata počela je kasnije, u takozvanoj "novoasirijskoj" eri.

Prvi kralj Nove asirske države, čiji je pohod na zapad iza Eufrata bio uspješan, bio je Ashur-natsir-apal II (884-858). Ovako naš ruski asiriolog Vladimir Jakobson opisuje ovaj pohod: „Godine 876. Ašur-nacir-apal je prešao Eufrat... i pomerio svoje trupe na zapad, do Sredozemnog mora. Činilo se da mu niko nije ni pokušao odoljeti. Uzimajući usput danak i darove od lokalnih kraljeva, asirski kralj je prošao kroz dolinu Oronta i Liban. Na obalama Sredozemnog mora, po starom običaju, prao je oružje u njegovim vodama. Nakon što je uspostavio asirsku koloniju na Orontu, Ašur-natsir-apal se vratio u Asiriju sa ogromnim plijenom i kedrovima posječenim u planinama Libana i Amana. Izgradio je sebi novu veličanstvenu prijestolnicu - grad Kalhu, naselio ga zarobljenicima i ovdje živio do kraja godine svoje vladavine. Strategija Ashur-natsir-apala bila je da isporuči udare groma i stvori uporišta na aneksiranim teritorijama. Ovaj pohod Asiraca natjerao je male sirijske države da se ujedine u dva vojna saveza - sjever sa centrom u Karchemishu i južni sa centrom u Damasku.

Sin Ashur-natsir-apala II, Salmaneser III (858-824) vodio je nekoliko vojnih pohoda protiv aramejskih država i njihovih saveznika, tokom kojih je nekoliko puta pokušao da zauzme Damask. Najpoznatija bitka kod Šalmanasera III bila je bitka kod Karkare 853. Asirskoj vojsci tada se suprotstavila moćna koalicija vojski Hamata, Arvada, Biblosa, Damaska ​​i Izraela, kao i odreda Amonita i Arapa. Ahab je bio na čelu izraelske vojske. Biblija ne govori ništa o ovoj bitci, ali asirski izvori spominju dvanaest kraljeva koje je u ovoj bici porazio Salmaneser III. Da li se to zaista dogodilo, naučnici sumnjaju: bitka nije imala pozitivne posljedice za Asiriju 849., 848. i 845. godine. Šalmanaser III je morao organizirati nove ekspedicije izvan Eufrata, ali otpor Sirijaca i njihovih saveznika bio je toliko žestok da ga asirska vojska od 120.000 vojnika nije mogla slomiti. Godine 841. Šalmanaser III ponovo kreće u pohod na jugozapad, tokom kojeg je opsado glavni grad Izraela, Šomron (Samarija). Izraelski kralj Jehu (Jehu) primoran je da prizna vazalnu zavisnost od Asirije i oda počast Šalmanaseru III. Ovaj događaj je snimljen na "crnom obelisku Salmanasera" pohranjenom u Britanskom muzeju, na kojem je Yehu prikazan ispred asirskog kralja na sedždi. Ali, ni tokom ovog najuspješnijeg pohoda, niti tokom sljedećeg, poduzetog 838. godine, Šalmanasar III nije uspio osvojiti Damask.

Sljedeći pohod protiv Sirijaca i njihovih saveznika poduzeo je Adad-Nerari III (811-781), sin legendarne kraljice Shamuramat (Semiramis). Tokom kampanje prikupljao je danak od sirijskih kraljevstava, ali ih nije mogao potpuno pokoriti. U narednih nekoliko decenija, Adad-nirari III i njegovi nasljednici bili su primorani da se odupiru vojnoj ekspanziji Urartua. U teškim ratovima sa ovom mladom i agresivnom državom Asirija je gubila svoje sjeverne položaje, a nije imala vremena za sirijske pohode.

Situacija se menja u drugoj polovini 40-ih godina VIII veka, kada na vlast u Asiriji dolazi reformator Tiglat-pilesar III. On dolazi na tron ​​745. godine i proglašava se "Kraljem svemira". Godine njegove vladavine (745-727) gotovo u potpunosti pokrivaju posljednji period historije Izraela (od smrti Jeroboama II 747. do pada Šomrona 722.). Pod njim, nova asirska država dostiže vrhunac svoje moći, postaje carstvo u pravom smislu te riječi. Upravo je on 732. godine uspio zauzeti dotad neosvojivi Damask. Njegove reforme su radikalno promijenile i lice same Asirije i političku situaciju na cijelom Bliskom istoku, uključujući Izrael i Judeju. Stoga treba reći nekoliko riječi o njima.

Prije Tiglat-Pilesera III, asirska vojna politika bila je sljedeća. Napadnutim gradovima i narodima ponuđen je izbor: ili priznati moć Asiraca i početi plaćati danak, ili, u slučaju neposlušnosti, podvrgnuti se potpunom istrebljenju. Sve dok je pljačka bila jedini vojni cilj, ova politika je bila prilično efikasna. Sav plijen - konji, vojna oprema, metali, nakit, itd. - prevezen je u rodnu Asiriju. Zidovi osvojenih gradova su uništeni, kanali zatrpani, bašte posječene, stanovnici bez izuzetka, uključujući žene i djecu, istrijebljeni. U to vrijeme nije bilo televizije, a u propagandne svrhe Asirci su koristili metode najjednostavnije i najvizuelnije agitacije: neposlušni su bili podvrgnuti najokrutnijem teroru – masovno nabijani na kolac ili živi spaljeni; na gradskim trgovima od vezanih zarobljenika građene su piramide, osuđujući ih na bolnu smrt. Sve je to trebalo uvjeriti stanovnike drugih gradova koji još nisu bili zarobljeni da sami otvore kapije osvajaču. Ali, dugoročno gledano, takva politika je bila pogubna: kada se gradovi uništavaju i njihovi stanovnici istrebljuju, kada se stada kradu ili jednostavno stavljaju pod nož, kada se pale njive i bašte, to ne može a da ne utiče na ekonomiju. Ovako posljedice ekonomskih pogrešnih proračuna Asiraca na okupiranim teritorijama opisuje V.A. Jacobson: „Novo pripojene provincije su bile u velikoj mjeri devastirane. Više nisu davali prihode, već su samo tražili nove i nove troškove da bi ih zadržali... Trgovina se počela postepeno usmjeravati novim rutama, zaobilazeći asirske posjede i područja mogućih vojnih operacija. Zbog ekonomskog pada značajan dio malih proizvođača pao je u dužničko ropstvo i ostao bez zemlje. To je oslabilo vojnu moć Asirije. Ogroman vojni plijen trošen je na nove vojne ekspedicije ili se smjestio u ruke vojno-birokratske elite, koja je sve više jačala utjecaj. Guverneri provincija imali su prekomjernu moć, bili su gotovo kraljevi, a neki od njih nisu bili skloni da u potpunosti postanu kraljevi.

Tiglat-Pilesar III je sproveo radikalne reforme u svim oblastima. Prije svega, reorganizirao je vojsku, koja se sada nije sastojala od milicija i vojnih kolonista, već od profesionalnih vojnika koje je kralj u potpunosti podržavao. Konjica je postala glavna udarna sila pod Tiglat-Pileserom III, tradicionalna kola su postala samo pomoćna ruka vojske. U asirskoj vojsci pojavili su se saperi, koji su postavljali puteve, gradili prelaze i gradili opsadne bedeme. Naučnici primjećuju odličnu obavještajnu i komunikacijsku službu u reorganiziranoj asirskoj vojsci. Jezgro vojske bio je elitni "kraljevski puk", koji je uključivao sve vrste trupa - vrsta vojske u malom. Tokom ofanzivnih operacija, taktike kao što su iznenadni napadi lake konjice i zaokruživanje sa bokova počele su da se široko koriste. Sve operacije su pažljivo razrađene, a svaka jedinica je dobila strogo definisan zadatak od vrhovnog komandanta (kralja ili turtana koji ga je zamijenio - najvišeg vojskovođe).

Ni administrativna reforma nije bila ništa manje radikalna. Ogromne regije su rascjepkane na manje, a nepouzdane prinčeve iz lokalnog plemstva zamijenili su "regionalni guverneri" - štićenici lojalni kralju od Asiraca, najčešće evnusi (kako ne bi mogli zadirati u prijenos vlasti nasljeđivanjem) . Vazalni ugovori ustupili su mjesto aneksiji osvojenih teritorija. Time su oštro potisnuta separatistička nasrtaja na periferiji. Novoformirane regije nazvane su jednostavno imenom svog glavnog grada - Arpad, Tsumur, Dor, Damask, Megiddo, itd. Nasljednici Tiglat-Pilesera će nastaviti ovu tradiciju. Dakle, nakon zauzimanja Samarije, Shomron će se pojaviti na listi asirskih provincija.

Ali, možda, najvažnija reforma Tiglath-pilesera III povezana je s promjenom stava prema pokorenom stanovništvu. Ako se neposlušni narodi istrebe, to će loše uticati na ekonomiju zemlje; ako ih ostave da žive na svojoj rodnoj zemlji, to je bremenito separatizmom, posebno u periodima političke nestabilnosti ili tokom odbrambenih ratova sa vanjskim agresorima. I jedno i drugo dogodilo se u dugoj istoriji Asirije više puta, pa stoga Tiglat-Pileser III dolazi do genijalnog rješenja problema - deportacije. Stanovništvo osvojenih zemalja ranije se preselilo u izvornu Asiriju, ali to je bilo rijetko i vrlo ograničeno - preseljavale su se samo male grupe ratnika ili visoko vještih zanatlija. Sada deportacija postaje domaća politička dominanta. Čitave nacije se kreću, potpuno. Obično što dalje od svojih rodnih mjesta, po mogućnosti općenito na suprotnim periferijama carstva. Daleko od svoje domovine, doseljenici nisu sposobni za pobunu, za organizovanje narodnooslobodilačkog otpora. A u drugoj ili trećoj generaciji, uglavnom, jednostavno se asimiliraju. Šta će se desiti sa deset plemena iz kraljevstva Izraela, preseljenih u Asiriju i nastanjena "u Halahi i Haboru, kraj reke Gozan i u gradovima Medije" (2. Kraljevima 17:6).

Tiglat-Pilesar III poznat je iz asirske istorije pod drugim imenom. Godine 729., moćni monarh koji je reformirao zemlju i gurnuo njene granice do neviđenih granica (na jugu - do same Gaze, odnosno do egipatske granice), okrunjen je u Babilonu imenom Pulu. Da li je nosio ovo ime prije ustoličenja u Babilonu, asirsko-babilonski izvori ne navode. Okrenimo se akcijama ovog velikog osvajača u Izraelu i Judi u nastavku.

Tiglat-Pileser III je zamijenjen Salmanaserom V (726-722), čije se ime povezuje sa padom Izraela. 724. godine, Šalmanasar V je započeo trogodišnju opsadu Samarije. Prilikom zauzimanja izraelske prestonice, umro je ili su ga ubili zaverenici. Sargon II (722-725), osnivač nove dinastije asirskih kraljeva, već je iskoristio plodove pobjede nad izraelskim kraljevstvom. Nakon pada Izraela, Asirsko carstvo će trajati više od jednog veka, njegovi kraljevi će osvojiti Egipat i osvojiti Elam, Asirija će postati prva "svetska supersila" u istoriji čovečanstva. Ali sve će to biti nakon smrti kraljevstva Izraela.

Okrenimo se sada istoriji samog Izraela u poslednjim decenijama njegovog političkog postojanja.

Sunset Israel

Tokom duge vladavine Jeroboama II (787-747) Izrael je dostigao svoj ekonomski i politički apogej. Kraljevstvo Izraela pod ovim posljednjim uspješnim kraljem protezalo se od Hamata (Hamath) na sjeveru do Mrtvog mora na jugu: "On je obnovio granice Izraela, od ulaza u Hamat do pustinjskog mora" (2 Kraljevima 14:25 ). Uspio je čak i u onome što asirska vojska do sada nije uspjela – da zauzme Damask, glavni centar antiasirskog otpora (2. Kraljevima 14:28). Domaći istoričar Izraela, Igor Tantlevsky, sugerira da su Amon i Moab u to vrijeme postali vazali Kraljevine Izraela. Doba Jeroboama II poklopila se s privremenim slabljenjem Asirije i Arama. Iskoristivši to, Izrael je, kako s pravom primjećuje Tantlevsky, zauzeo "vodeći položaj u regionu". Glavni trgovački putevi koji su vodili iz Egipta u Mesopotamiju - "Primorski put" duž obale Sredozemnog mora, kroz Fenikiju i "Kraljevski put", koji je prolazio kroz Moav, Amon, Bašan (Vasan) i Damask - bili su pod kontrolom Izraelaca za prilično značajne dužine. Kontrola nad trgovinom unutar Plodnog polumjeseca omogućila je izvanredan ekonomski uspon u Izraelu, što je zauzvrat dovelo do dubokog raslojavanja imovine unutar izraelskog društva i naglo pogoršalo društvene kontradikcije u njemu: sve dužnosti pale su u ruke aristokracije, a većina stanovništvo je završilo u potonjem u hipotekarnom ropstvu. Amos, koji je prorokovao u eri Jeroboama II, oštro je osudio društvene bolesti izraelskog društva.

Nakon smrti Jeroboama II, Izraelom je zavladao njegov sin Zharyahu (Zechariah), posljednji predstavnik dinastije Jehu. Nije vladao dugo, samo šest meseci (2. Kraljevima 15:8-9). A onda, sasvim u tradicijama sjevernog kraljevstva, “Selum, sin Jabesov, kovao je zavjeru protiv njega i pobijedio ga pred narodom, i ubio ga, i zakraljio se umjesto njega” (2. Kraljevima 15:10). Pisac Četvrte knjige o kraljevima u ovom događaju vidi ispunjenje obećanja koje je Bog dao osnivaču dinastije Jehuu: „Takva je bila riječ Gospodnja koju je rekao Jehuu govoreći: sinovi tvoji na četvrta generacija će sjediti na prijestolju Izraela. I dogodi se” (2. Kraljevima 15:12). Za Izrael, gdje, za razliku od Jude, vlast nije bila centralizirana i gdje su plemenske tradicije plemena bile jake, vladavina jedne dinastije tokom devedeset godina (naime, dok su Jehu i njegovi potomci vladali) bila je prilično dug period stabilnosti. i prosperitet. Ovo je, kaže pisac 2. Kraljeva, bila Jehuova nagrada za njegovu revnost u iskorenjivanju feničkog kulta Baala, koji je Ahab zvanično uveo u Izrael. Jehu je okončao "kuću Ahavovu", istrijebio sve svoje potomke, čime je stao na kraj dinastiji Omrija (omrida). U 2. Kralja, istorija Jehua, od njegovog tajnog pomazanja u kraljevstvo od strane proroka Jeliseja do njegove smrti, detaljno je opisana, kazne kojima je Jehu podvrgao "Ahabovu kuću" i Baalove sveštenike (2. Kraljevima 9- 10) opisani su posebno plastično i živopisno. Represija je bila toliko jaka da se dugo pamti u Izraelu (usp. Hos 1:4). Ali iako je Jehu pokazao hvalevrijednu revnost u borbi protiv Baala i sa njegovim vodičima, u uspostavljanju, pročišćavanju i centralizaciji kulta YHWH, nije bio toliko revan: „Jehu je uništio Baala iz zemlje Izraela. Međutim, od grijeha Jeroboama, sina Navatovog, koji je uveo Izrael u grijeh, Jehu nije odstupio od njih - od zlatnih teladi koja su u Betelu i koja su u Danu. I Gospod reče Jehuu: Zato što si dobrovoljno učinio ono što je bilo pravo u mojim očima, ispunivši nad domom Ahabovim sve što je bilo u mom srcu, tvoji sinovi do četvrtog koljena će sjediti na prijestolju Izraela. Ali Jehu nije pokušao da živi po zakonu Gospoda, Boga Izraelovog, svim svojim srcem. Nije se odvratio od grijeha Jeroboama, koji je uveo Izrael u grijeh” (2. Kraljevima 10:28-31). Ne smijemo zaboraviti da je istoriografija knjiga o Kraljevima, kao i cijelog korpusa Nav-4 Kings, ponovljena, teologija ovih knjiga je teologija Ponovljenih zakona, njihov autor je stanovnik Judeje, a ne Izraela. A za pobožnog Jevrejina tokom reformi Ezekije i Jošije, Jehuova nespremnost da uništi visine, čak i ako su posvećene ne Baalu, već YHWH, predstavlja neoprostiv greh, nastavak verske politike Jeroboama I, osnivača. kraljevstva Izraela nezavisno od Davidida. Pošto je u Judeji kult YHWH bio strogo centralizovan u jerusalimskom svetilištu, a visine u čast YHWH uništene i oskvrnjene, za svete pisce Judeje, celokupna verska i politička istorija severnog suseda postala je istorija raskola , oni sve to opisuju sa teoloških pozicija Ponovljenih zakona. A ovi stavovi su toliko, da tako kažem, Davido- i Jerusalem-centrični da onaj ko stoji na njima može opisati istoriju Kraljevstva Izraela isključivo tamnim bojama.

Šalum (Selum) je vladao samo mesec dana: "Selum, sin Jabesov, carovao je... i vladao je jedan mesec u Samariji" (2. Kraljevima 15:13). Postojao je još jedan, jači pretendent na izraelski tron ​​- Menahem (Menaim). Može se pretpostaviti da je zavjera Shallum bila dvorski udar, a Menachemova zavjera vojna. Redovi Svetog pisma su štedljivi, ali ipak sugeriraju da je vojska negativno shvatila događaje u Samariji. Vjerovatno je Menahem bio jedan od autoritativnih vojskovođa. Njegova odluka da zauzme izraelsku prijestolnicu i uništi Šalum mogla bi se predstaviti kao pravedna osveta za posljednje Zaharijino ubistvo i stoga dobiti podršku u trupama i odobravanje među ljudima. Menahem kreće iz Tirze (Tirze), jedne od drevnih izraelskih prestonica, zauzima Samariju i ubija Šaluma: „I Menahem, sin Gadijev iz Tirze, otišao je i došao u Samariju, i udario Seluma, sina Jabešovog , u Samariji, i ubio ga, i zakraljio se umjesto njega“ (2. Kraljevima 15:14).

Menahemova vladavina trajala je deset godina, očigledno od kraja 747. do 738. (nepune godine vladavine biblijske tradicije obično se računaju kao potpune). Ne priznaju svi njegov autoritet. Učvrstivši se u Samariji, Menahem organizuje kaznenu ekspediciju protiv pobunjenika, čije je uporište bio grad Tipsah, i poseče u njemu sve trudne žene“ (2. Kraljevima 15:16). Vjerovatno se ruševine drevnog Tipsakha nalaze ispod brda Khirbet-Tafsakh, 11 km jugozapadno od današnjeg Nablusa. Zanimljivo je da Septuaginta u 2. Kraljevima 15:16 ne govori o Tipsahu, već o Tapuaku, koji se, prema knjizi Isusa Navina, nalazio na granici plemena Efrajimova i Manasija (up. Isus Navin 16:8; 17: 8). Ako je tačna lokalizacija Tapuaka na mjestu brda Sheh Abu Zarad 12 km jugozapadno od Nablusa i lokalizacija Tipsakha na mjestu Khirbet Tafsakh, onda su se ovi gradovi nalazili vrlo blizu jedan drugom: na visoravni Efraim, 11 -12 km južno od Nablusa (Šhema), današnjeg Nablusa. Tirza (Firza), pak, sudeći prema iskopavanjima brda Tel el-Farah, nalazila se sjeveroistočno od Šekema, oko 10 km od njega. Odnosno, od Tipsakha ili Tappuaha do Tirtse - oko 20 km.

Rezanje trudnica bio je vojni običaj tog vremena, kao i praksa svih bliskoistočnih vojski u zarobljenim gradovima, a Izrael nije bio izuzetak. To je značilo uskraćivanje budućnosti osvojenom gradu ili ljudima. Ali to je učinjeno u odnosu na druge narode, ali Menahem je pokazao tu okrutnost u odnosu na dio svog naroda - neke gradove Efraimovog gorja. Ali najbliža istorija će pokazati - Izrael kao država će zaista biti lišen svoje budućnosti. Deset plemena koja ga nastanjuju bit će protjerana iz svojih rodnih mjesta i naseljena u prostranstvima Mesopotamije.

Neki naučnici smatraju da je Menahemova represija izazvala građanski rat punog razmjera i da je pod njim Izrael bio podijeljen na dvije teritorije, koje prorok Osija naziva "Izrael" i "Efraim" ("Efraim").

Terorizujući stanovništvo, Menahem je želeo da postigne ne samo poslušnost sebi lično, ne samo da potvrdi svoj tron ​​zastrašujućim represijama, već, očigledno, da iskorijeni pro-egipatska osećanja u zemlji. Sasvim je moguće pretpostaviti da su brza smrt Zaharije i s njim cijele Jehuove dinastije, neuspjeh Šaluma i njegovih pristalica posljedica borbe u Izraelu dviju "strana" - proegipatske (kojoj je Šalum vjerovatno pripadao) i proasirski (kojima je pripadao Menahem). Očigledno, prorok Osija nagoveštava ovu unutarstranačku borbu kada kaže: „I postade Efraim kao glup golub, bez srca: Egipćani se zovu, idu u Asiriju“ (Hos 7:11). Proroci su tvorci duhovne istorije, njima je očigledno: ne treba se oslanjati na Egipat, pa čak ni na Asiriju, već samo na Boga: „Ponižen je ponos Izraela u njihovim očima - i zbog svega što su učinili nisu se obraćali Gospodu Bogu svome i nisu Ga tražili” (Os 7,10). Za razliku od njih, carevi su kreatori političke istorije i ne mogu bez diplomatije u spoljnoj politici, posebno kada je ugroženo postojanje kraljevina kojima vladaju.

Krajem 40-ih godina 8. stoljeća politička situacija na Bliskom istoku se toliko promijenila da nijedna država nije mogla pomisliti na pravu političku nezavisnost: agresivna sjena Asirije nadvila se nad svima. Izrael je imao malo izbora: ili da prizna potpunu, potpunu zavisnost od Asirije, ili da pruži otpor. Uraditi ovo poslednje bilo bi ludilo, pa su se oči antiasirske strane okrenule ka prirodnom rivalu Asirije u Plodnom polumesecu - Egiptu (ista alternativa bila bi u Judeji početkom 6. veka: ili Vavilon ili Egipat ). Ali nažalost, u to vrijeme sam Egipat je bio u dugotrajnoj i dubokoj unutrašnjoj krizi, slom XXIII dinastije i anarhija samog sebe za nekoliko decenija dovest će do gubitka nezavisnosti i do asirskog osvajanja. Dakle, izbor u korist Asirije, koji je napravio Menahem, bio je opravdan. Da Menahem nije priznao vazalnu zavisnost od Tiglat-Pilesera III i da je nije potvrdio svim mogućim sredstvima, ne zaustavljajući se čak ni na teroru nad svojim narodom, istorija Severnog kraljevstva mogla je da se završi dve decenije ranije.

Pobijedivši vojsku Urartua u bici na gornjem Eufratu 743. godine, Tiglat-Pileser III je opkolio glavni grad Sjeverne sirijske unije, Arpad, i nakon duge opsade ga zauzeo. Godine 738. dogodio se njegov drugi pohod na zapad, zbog čega su, kako piše Jacobson, „mnoge zemlje Sirije, kao i jugoistok Male Azije (Tabal) i arapska plemena sirijske polupustinje bile prisiljen da se pokori i donese danak. U Siriji su stvorene nove provincije, a značajan dio stanovništva odveden je u zarobljeništvo. Očigledno, upravo je tokom ovog pohoda Menahem platio Tiglat-Pileseru III taj ogroman danak, koji se spominje u Bibliji: „Onda je došao Phu, kralj Asirije, u zemlju Izraela. A Menaim je dao Fulu hiljadu talenata srebra da mu ruke budu za njega i da uspostavi kraljevstvo u svojoj ruci. I Menaim je podijelio ovo srebro među Izraelce, među sve bogate ljude, po pedeset sikela srebra za svaku osobu, da ih da kralju asirskog. A kralj asirski se vratio i nije ostao tamo u zemlji” (2. Kraljevima 15:19-20). Biblijske podatke potvrđuju i anali samog Tiglat-Pilesera III, u kojima je Menahem naveden zajedno sa mnogim drugim kraljevima koji su odavali počast kralju, posebno sa Rezinom iz Damaska ​​i Hiramom iz Tira. Hiljadu talenata srebra (oko 30-35 tona!) je ogromna količina. U jednom talentu - 3000 šekela. Ukupno - 3 miliona šekela. Ako se ovaj iznos podeli sa 50 šekela, koje su bogati vlasnici bili dužni da plate, dobijamo broj ovih vlasnika - 60.000 ljudi. Malo je vjerovatno da bi tako radikalan doprinos mogao zadovoljiti Menahemove podanike. I antiasirska osjećanja nije mogla a da ne ojača.

Sin Menachem Pekahya (Fakia) vladao je kratko - dvije (najvjerovatnije, nepotpune) godine (738-737). Sledeća, sedma u istoriji Izraela, dinastija, dinastija Menahemova, završila se čim je počela. Nasilno ju je prekinuo jedan od vojnih velikodostojnika Pekahije - Pekah (Fakei): „I Fakej, sin Remalije, njegov dostojanstvenik, skovao je zaveru protiv njega i udario ga u Samariji u odaji kraljevske kuće, sa Argovom i Arije, koji je imao sa sobom pedeset Gileađana, i ubio ga, i zakraljio se umjesto njega” (2. Kraljevima 15:25). Argov i Arije (Arije) koji se ovdje pominju bili su ili bliski saradnici Pekahye (možda, šefovi njegove lične garde), ili su, naprotiv, došli zajedno sa Pekahom da ubiju Pekahju. Biblijski tekst priznaje oba shvatanja. Drugu opciju prati srednjovjekovna jevrejska egzegeza u liku Davida Kimčija: „Ovo su imena dvaju junaka. Pekah je došao s njima i sa pedeset vojnika od Gilovih sinova "pakao i ubio kralja." Sam rob Tiglat-Pilesera III, nije bio popularan u zemlji: preskupa cijena je data Izraelu za iluzornu nezavisnost.

Za razliku od Menahema i Pekahje, Pekah (737-732) je očigledno bio odlučan da prekine vazalni ugovor sa Asirijom. O tome elokventno svjedoči njegov savez sa Rezinom II, posljednjim kraljem Damaska. Dva kralja, Rezin i Pekah, sklopili su pakt i, kako bi osigurali pozadinu, zajedničkim snagama napali Judeju. Historičari su ovaj rat nazvali „Siro-Efraimskim“: Efraim (Efraim) u ovom imenu parsprototo označava čitavo kraljevstvo Izrael. U vojnom smislu, Judeja tada nije bila nešto značajno. Pošto je poražen na bojnom polju od izraelsko-sirijske koalicije i osamljen u Jerusalimu, mladi jevrejski kralj Ahaz (736-716) šalje izaslanike Tiglat-Pileseru III, s bogatim darovima iz Jerusalimskog hrama koji je opljačkao i iz vlastite riznice, žuri da prepozna sebe kao svog roba i traži zaštitu (2. Kraljevima 16:5-9. Uporedite 2. Letopisa 28:5-8,16. Is 7). O zaštiti ne samo od Izraelaca i Sirijaca, već i od Filistejaca, koji su zauzeli jugozapadne teritorije Jude (2. Ljetopisa 28:18). Pod izgovorom da pomažu Judi, asirske vojske napadaju Gilead i Galileju i lako zauzimaju ove izraelske teritorije: i Hasor, i Gilead, i Galileju, svu Naftalijevu zemlju, i prebacuju ih u Asiriju” (2. Kraljevima 15,29). Ovaj pohod se dogodio, prema asirskim dokumentima, 734-732. Anali Tiglat-Pilesera III govore o 13.500 Izraelaca deportovanih iz zemlje. Izraelski arheolog Israel Finkelstein piše da ova brojka nije pretjerana, može joj se vjerovati: "Arheološki dokazi iz Donje Galileje", kaže on, "govore o snažnom smanjenju stanovništva." Razaranja koja su otkrili arheolozi u Tel Kineretu, En Gevu i Tel Hadaru, koji se nalaze na obali Galilejskog jezera, obično se povezuju s ovom kampanjom. Isto se može reći i za druge, veće izraelske gradove. Finkelstein piše: „Na mnogim mjestima mogu se uočiti užasne posljedice zarobljavanja koje je započeo Tiglath-Pileser. U Hazoru (Hazor ruskog sinodalnog prijevoda, 2. Kraljevima 15:29 - Ig. A.) ... posljednji izraelski grad je uništen i pretvoren u pepeo. Postoje jasni arheološki dokazi da su u periodu prije konačnog asirskog napada uništene gradske utvrde. Također u Dan i Bet Shean postoje dokazi potpunog uništenja. Od velikih gradova samo je Megido spašen od potpunog uništenja. Za to postoji jednostavno objašnjenje: Megido je bio predodređen da postane centar nove asirske provincije, a njegova uprava bi se nalazila u palatama sa pilastrima. Zauzima Tiglat-Pileser III i cijelu Palestinu do Gaze, vrata Egipta. Kralj Hannon iz Gaze bježi u Egipat, ostavljajući grad da ga opljačkaju Asirci. Godine 732. asirski kralj konačno zauzima Damask, konačno dovodeći do kraja kraljevstvo Damaska: „I kralj asirski ode u Damask, uze ga, i preseli stanovnike njegove u Kir, i ubi Rezina“ (2. Kraljevima 16:9 ). Tako se obistinilo Amosovo proročanstvo: „I narod Aramejci će otići u ropstvo Kiru“ (Amos 1:5). Nakon što je platio danak Judeji, Tiglat-pilesar III odlazi sam, a ostala kraljevstva gube polunezavisnost, dijele se na provincije pod direktnom kontrolom Asiraca (na zemljama koje su oduzete Izraelu, to su provincije Megido , Dor, Karnaim i Gilad), njihovo stanovništvo je deportovano, a teritorije naseljavaju doseljenici iz izvorne Asirije.

Kraljevina Izrael, čija teritorija nakon ovog razornog pohoda Tiglat-Pilesera III ostaje samo Efraimovo gorje sa centrom u Samariji (oko 20% bivše teritorije), nastavlja da postoji, za razliku od Damaska. Ovaj "previd" od strane Asiraca može se objasniti s najmanje dva razloga. Prvo, tokom dugog pohoda asirskog kralja na Palestinu i južnu Siriju, koji je trajao oko dvije godine, u asirskom podređenom Babilonu zavladala je anarhija, a kralj je bio prisiljen otići tamo sa svom svojom vojskom da uspostavi red, a istovremeno biti krunisan pod babilonskim imenom Pulu. Opsadom Samarije Tiglathpalasar III je jednostavno bio previše zauzet. Drugo, u ovoj očajnoj situaciji u Samariji, i opet putem državnog udara, na vlast dolazi novi kralj koji izražava potpunu poslušnost asirskom vladaru. Izrael ponovo postaje vazal Asirije.

Ovaj posljednji kralj Izraela zvao se Hošea (Ošea, 732-724): “I Ošea, sin Elin, skovao je zavjeru protiv Pekaja, sina Remalijenova, i udario ga, i ubio ga, i zakraljio se umjesto njega” (2. Kraljevima 15: 30). Orijentalista Igor Lipovski sugeriše da je Osija "predstavljao interese istih snaga kao i dinastija Jehu, to jest Jahvista iz izraelskih plemena, koji su napravili kompromis sa Asirijom". Naučnik potkrepljuje svoju pretpostavku pozivanjem na biblijski tekst: „I činio je zla u očima Gospodnjim, ali ne kao kraljevi Izraelovi koji su bili prije njega“ (2. Kraljevima 17:2). Moguće je da su i sami Asirci pomogli Osiji da dođe na vlast. Barem o tome govori sam Tiglat-Pilesar III, osim ako se u ovome ne vidi samo hvalisanje, uobičajeno za asirske dokumente: „Preselio sam kuću Omrijevu, sav njegov narod sa svom imovinom u Asiriju. Pošto su zbacili (iskipuma) svog kralja Pekaha, postavio sam Osiju da ih vodi. Ricciotti vjeruje da je za Tiglat-Pilesera III Osija postao neka vrsta longamana: „Zavjeru protiv Pekaha... mogao je inspirirati sam Tiglat-Pileser... Kraljoubica je nagrađen krunom, ali priznat samo kao vazalni kralj , koji je... morao, prema asirskom dokumentu, odati priznanje Tiglathpalasaru u iznosu od deset talenata zlata i neodređene količine srebra.

Uništenje Izraela

Cijeli period od smrti Jeroboama II 747. do pada Samarije 722. godine Finkelstein naziva "smrtnom agonijom (Smrtnim mukom) Izraela". Ova metafora se posebno uklapa u poslednju deceniju izraelske istorije.

Tiglat-pilesar III je umro 727. Vrijeme od smrti jednog suverena do ustoličenja drugog uvijek je vrijeme nestabilnosti, posebno na periferiji, gdje su u takvim kritičnim trenucima „narodi u nemiru i plemena smišljaju planove“ (Ps 2,1) kako da se izvuku izpod stranog jarma. Psalmist je ovo rekao o vazalima njegovog kraljevstva, ali za veliko istočno carstvo, Asiriju, polaganje granica tokom međuvladarstva predstavljalo je stalnu opasnost. Vasalni prinčevi, a ponekad i njihovi asirski namjesnici, u periodima između smrti jednog kralja i stupanja na vlast drugog, više se nisu smatrali vezanima zakletvama datim pokojnicima i počeli su tražiti nezavisnost. Možda se upravo u tom periodu neizvjesnosti između smrti Tiglat-Pilesera III i krunisanja njegovog nasljednika Šalmanasera V, posljednji izraelski kralj odlučio na najopasniji poduhvat - da se otcepi od Asirije.

Ali asirska obavještajna služba je dobro funkcionirala, kako kažu istoričari, Asirci su posvuda imali špijune i doušnike, pa je novi kralj ubrzo saznao za zavjeru i njegova reakcija nije posustajala. Biblija o tome kaže ovako: „I kralj Asirije opazi izdaju u Ošeji, pošto je poslao poslanike Sigoru, kralju Egipta, i nije svake godine davao danak kralju Asirije; I asirski kralj ga je uhvatio i zatvorio u tamnicu” (2. Kraljevima 17:4). Hosea nije teško razumjeti. Ostanite rob Asirije, nominalni kralj vazalne države, koju je Tiglat-Pileser III sveo na prijestolnicu s okolinom - ili se, uz vojnu podršku Egipćana, oslobodite Asiraca i ne samo da obnovite nezavisnost, već i vratiti odabrane teritorije? Slanje izaslanika faraonu bio je gest očaja: zadavljena oduzimanjem plodne zemlje i prevelikim odštetama, Samarija je polako umirala pod asirskim jarmom. Izrael više nije imao nikakvu svoju značajniju vojsku, jedina nada za preporod zemlje bio je Egipat, koji je vjerovatno obećao Izraelu vojnu podršku u slučaju govora protiv Asirije. Ova obećanja, osnivač kratke XXIV dinastije Tefnakht I, koji je posjedovao samo dio Delte (sa glavnim gradom u Saisu) i očajnički se branio od Nubijaca koji su napredovali s juga, teško je mogao ispuniti. Ali za njega je nesumnjivo bilo korisno da povuče Izrael iz asirske zavisnosti. Lipkowski sugerira: "Svojim obećanjima podrške, Egipćani su namjerno gurnuli Izrael u akciju protiv Asirije kako bi odgodili njenu vojsku u Palestini i time kupili vrijeme za jačanje vlastitih pozicija."

Pod kojim okolnostima je došlo do Hosejinog hapšenja nije poznato. Možda ga je Salmanaser V (726-722), koji je pokrenuo mirotvorni pohod na Gazu i Palestinu, pozvao u svoj štab i uhapsio, ili je možda Osija pobjegao iz već opkoljene Samarije i bio zarobljen. To se dogodilo 724. ili 723. godine. Dalja Hoseina sudbina nije poznata. Glavni grad je držao opsadu već bez svog kralja.

Biblija govori o trogodišnjoj opsadi Samarije, ali ove tri godine možda nisu potpune: biblijska tradicija smatra da su nepotpune godine potpune. S obzirom na ovu činjenicu, "tri godine" opsade o kojima se govori zapravo mogu biti dvije godine, ili čak manje od dvije. Ali ipak, to nije dovoljno. Ne znamo ništa o tome šta se dešavalo tih mjeseci i godina unutar zidina opkoljenog grada. Ali ne može se ne čuditi junaštvu i hrabrosti njegovih stanovnika, koji su ostali bez kralja, koji se tako dugo odupirao naletu opsadnika - najmoćnije vojske u to vrijeme pod komandom samog Šalmanasera V.

„Devete godine Oseje, asirski kralj je zauzeo Samariju, i naselio Izraelce u Asiriju, i naselio ih u Halahu i u Haboru, pored rijeke Gozan i u gradovima Medije“ (2. Kraljevima 17:6; up. 18:9-11). Tokom opsade ili zauzimanja grada, Šalmanaser V je iznenada umro (ili bolje rečeno ubijen). Svi plodovi pobjede pripali su novom "kralju svemira" - Sargonu ΙΙ (722-705). U svojim analima, Sargon II se hvali: „27 290 stanovnika [Samarije] sam iselio, 50 zarobljenih kola uključeno u moju vojsku... Ponovo sam izgradio Samariju i učinio je većom nego što je bila. Ostavio sam ljude na zemlji koje sam osvojio na mjestu. Postavio sam jednog od svojih evnuha da ih vodi i nametnuo im danak i porez kao Asircima. O uništenju Samarije od strane Asiraca svjedoči VI arheološki sloj grada; Sloj VII Samarije je već asirski grad. Godine 722. (ili 721.), posljednji dio države koji je napustio istorijsku arenu - Samarija i njena okolina - postao je još jedna asirska provincija, koja je tradicionalno dobila isto ime kao administrativni centar - Shomron (Samarija). Istorija države Izrael je završena.

Tabela je data s oznakom godina vladavine, sjecištem kraljeva Izraela i Jude tijekom vladavine i kratkim opisom svakog kralja. U toku izlaganja, tabela ukazuje na netačnosti u biblijskoj hronologiji vladavine nekih kraljeva (označeno crvenom bojom), prikazuje 10-godišnji prolaz u istoriji vladavine kraljeva Izraela (označeno žutom), a također ukazuje na posebno zle kraljeve Jude koji nisu bili uključeni u grobnice tokom sahrane (Joram, Joaš, Ahaz). Budući da se „grob“ naziva i „spomen-kripta“, spomen mjesto o pokojniku, figurativno upisano u knjigu Božijeg života, kraljevi pokopani voljom Svemogućeg izvan grobnice „rizikuju“ da ne čuju glas sina Božijeg, Isusa Hrista, namenjenog onima u grobovima. To jest, malo je vjerovatno da će uskrsnuti u Božjem novom svijetu (Mal. 3:16; Jovan 5:28).

Nakon što je prikazana tabela nemogućnost definicije prema Bibliji datuma koji ukazuju na godinu od naše ere. - za egzodus iz Egipta, formiranje antičke države. "Izrael" i vladavina izraelskih kraljeva - zbog značajnih razlika u biblijskoj hronologiji.

Biblijska hronologija.
Pokazaćemo nemogućnost određivanja datuma sa godinom od AD. - egzodus iz Egipta, formiranje antičke države. "Izrael" i vladavina izraelskih kraljeva - prema Bibliji:

Zasnovano na apsolutnom istorijskom datumu 539 g. pne (datumi zauzimanja Babilona od strane Kira Perzijskog) i računajući unatrag 70 godina, poznato po Jeremijinom predviđanju za kaznu Babilona (Jer.25:11,12) - možete izračunati neke datume s greškom od + /- 1 godina.

1)
Koje se godine, prema biblijskoj hronologiji, ujedinjena država Izrael podijelila na Judeju i Izrael:
539 + 70 = 11 godina vladavine Matanije / Sedekije = u 609 BC spalio Jerusalim

Jehovini svjedoci
: čak i ako pretpostavimo da je Jerusalim spaljen 607. godine - ipak je ove godine 11. godina Sedekije, a računajući sve ostalo od 607. - do hronologije O.S.B. ionako nećeš izaći, dvije godine razlike neće pokazati bitnu razliku.

609/607+ 388 godina i 6 mjeseci. (opća vladavina judejskih kraljeva prema tabeli 388,5 godina) = 997,5 /995,5 BC - ovo je godina kraja Solomonove vladavine i podjele Izraela na dva kraljevstva

Jehovini svjedoci
: prema hronologiji O.S.B. podjela Izraela 997 BC e., godina kraja Solomonove vladavine - 997 BC : ova godina se dobija samo pod uslovom da datum razaranja Jerusalima nije 607, već 609
Poređenja radi: prema sekularnim izvorima, Salomon je vladao 40 godina od 965 on 928 prije Krista, prema izvorima O.S.B Jehovinih svjedoka - od 1037 on 998 pne, izračunato prema Bibliji iz 609. godine: 1037- 997 prije Krista)

2) Koje je godine, prema biblijskoj hronologiji, izabran prvi kralj Izraela, Saul?
Solomon je vladao 40 godina (1 Kraljevima 11:42), David - 40 godina (2 Kraljevima 5:4), Saul je vladao oko. 40 godina (Djela 13:21):
997,5 + 120 = in 1117,5 pne, prvi kralj Saul je izabran u Izraelu.

3) Kada je nastala drevna država Izrael?:
Prije izbora Saula, era sudija u izraelskom kraljevstvu trajala je oko 450 godina (Djela 13:20):
1117,5 + 450 = in 1567,5 pne, formirana je država "Izrael" (imenovan je prvi sudija) - ako računamo po godinama naznačenim u gornjim tekstovima Svetog pisma.

4) Kada je zarobljen sjeverni Izrael?
Ezekija je vladao u 3. godini posljednjeg kralja Izraela - Osije. Osija je vladao samo 9 godina. Računamo broj godina vladavine od Ezekije do Sedekije, oduzimamo 2 godine i dobijamo godinu uništenja Sev. Izrael:
133,5 godine od Ezekije do 11. godine Sedekije. Pada 11. godina Sedekije 609 BC e (vidi str 1) ).
609 + 133,5 = 742,5 BC - godina uništenja Sev. Izrael

Jehovini svjedoci
: prema hronologiji O.S.B.-a, godina uništenja Sev. Izrael - 740 pne, datum koji se skoro poklopio ako krenemo od 607.

Sada ćemo pokazati nemogućnost određivanja datuma egzodusa iz Egipta, formiranja drevne države. "Izrael" i vladavina izraelskih kraljeva - zbog značajnih razlika u biblijskoj hronologiji.

Na osnovu ovog teksta:
AT četiri stotine osamdesete godine nakon odlaska sinova Izraelovih iz zemlje egipatske, četvrte godine Solomonova vladavina nad Izraelom, u mjesecu Zifu, koji je drugi mjesec, počeo je da gradi hram Gospodnji.(1 Kraljevima 6:1) - dobijamo potpuno drugačiju sliku u hronologiji.

Izračunajmo vrijeme izlaska Izraela iz Egipta, oduzimajući 37 godina od godina Solomonove vladavine (u 4. godini počeo je da gradi hram):
997,5 godine od AD prije vladavine Solomona.
997,5 + 37 (40-3) = 1034,5 g. pne - to je bila 480. godina od egzodusa Izraela, 4. Solomonova godina i godina kada je počela izgradnja hrama.
1034,5 + 480 (godina od egzodusa Izraela iz Egipta) = 1514,5 BC godine izlaska Izraela iz Egipta

Jehovini svjedoci
: prema hronologiji O.S.B. Egzodus iz Egipta 1513 BC

Gledamo sa str. 3) za godinu formiranja države "Izrael", ovo 1567,5 BC
Ispostavilo se da je država Izrael nastala RANIJE nego što je Izrael napustio Egipat u 1514.5 prije Krista šta ne može biti. osim toga, između izlaska iz Egipta i formiranja države Izrael (imenovanje prvog kralja - Saula) - razmak od oko 500 godina: 40 godina pustinje + cca. 450 godina ere sudaca - do 1 kralja = 490 godine.

Da proverimo, možda je netačnost napravio apostol Pavle u Delima 13:20, koji je pomenuo 450 godina ere sudija?
Koliko je godina trajala era sudija smatramo prema knjizi "Sudije":

8 godine (od kralja Mesopotamije, 3:3) + 40 (Othniel 3:11) + 18 godine (služio Eglona Moapskog, 3:14) + 80 (Aod, 3:30) + Samegar (???, 3:31) + 40 (Debora 4:31) + 40 (Gideon 8:28) + 3 (Abimelek, 9:22) + 23 (Fola, 10:2) + 22 (Jair 10:3) + 18 (godine Filistejaca, 10:7,8) + 6 (Jefta 12:7) + 7 (Hešbon, 12:8,9) + 10 (Elon, 12:11) + 8 (Abdon 12:14) + 40 (godine Filistejaca, 13:1) + 20 (Samson, 16:31) + 40 (Ilija, 1. Kraljevima 4:18) + 20 godine i 7 meseci (Samuilo prije nego što je Šaul izabran za kralja, 1. Samuelova 6:2; 7:2) = 443 godine i 7 mjeseci. sa nepoznatim Samegarom, koji je mogao služiti kao sudija 7 godina.
Paul nije pogriješio kada je rekao da je starost sudija trajala cca. 450 godina.

Ukupno: odstupanje od oko 500 godine - između egzodusa Izraela iz Egipta i formiranja države Izrael (imenovanje 1. kralja) - prema bibliji ne dozvoljava izračunavanje tačnih datuma vladavine izraelskih kraljeva - od naše ere, kao i formiranja same države. Izrael. Da ne pričamo zašto je Bog dozvolio tako netačan prikaz istorijskih datuma, možda nije želio da se ljudi vezuju za neke datume, već je više pažnje posvetio znakovima približavanja predviđenih događaja. Ali jedno je jasno: svi pokušaji bilo kojih duhovnih učitelja prema V.Z. pisati hronologije ili predviđati datume nekih sudbonosnih proročkih događaja u budućnosti - očito su osuđeni na neuspjeh, a njihovi datumi će biti očito pogrešni.

Što je dugo izazivalo sumnje, ostavilo ih. Svaki Jevrej je počeo da sumnja u svog komšiju i njegovu sudbinu. Rodila se mržnja, ljudi su počeli da napadaju jedni druge. Neko je došao do očaja, a neko do histerije. Bio je to kraj.

Mentor Jevreja, Mojsije, stajao je sam na planini i video šta se dešava. Razumeo je njihova osećanja i plašio se da im se spusti. Ali još više se bojao da njegovi učenici neće ispuniti svoju ulogu. Bio je odgovoran za njih i bio je spreman da bude kažnjen za svakog od Jevreja.

Tada je bio u stanju da shvati glavni zakon univerzuma. Baš kao što se otkrio svom mentoru Abrahamu u Babilonu, kada je tamo zavladala mržnja. Zakon univerzalne ljubavi, zakon Stvoritelja. Moše je znao da sva mržnja koja je otkrivena nije bila slučajna. Ali već je imao ključ za to.

Tako je trnovit put izraelskog naroda počeo da se uzdiže u ispunjavanju najvažnije i neshvatljive zapovesti, koja spaja sve ostale: ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe.

YESHUA BEN NUN

Moše je bio u godinama i tražio je nasljednika. Predaje već 40 godina. Njegovi učenici su već dobro poznavali prirodu: zašto se među njima javlja mržnja i koja je njena svrha. Zašto se mržnja i ljubav smjenjuju kao da dan slijedi noć. Znali su kako se izdići iznad razlika i živjeti u jedinstvu.

Ali Mojsije nije bio dovoljan. Trebao mu je neko ko bi ih mogao dalje podučavati. On je već bio star, a narod Izraela nije ispunio svoju sudbinu.

Zatim je skrenuo pažnju na jednog od učenika, koji nije tako dobro poznavao zakone Tore. Ali bolje od ikoga shvatio je princip da je glavno jedinstvo i ljubav prema bližnjemu. Zvao se Ješua ben Nun.

Dok su drugi Mojsijevi učenici sjedili i učili od njega, Ješu im je donio vodu i stavio stolice. Mudraci opisuju: kada je čuo ružnu riječ o komšiji, ona nije prodrla u njega.

Moshu je bio potreban takav učenik. Onaj koji voli svoj narod i koji mu je odan čak i na uštrb svog značaja. I nije pogrešio.

Ješua je bio taj koji je bio u stanju da dovede i potkrijepi ljude. Može se smatrati prvim vladarom Izraela.

KING DAVID

Dvije generacije kasnije pojavljuje se sljedeća zvijezda Izraela - kralj David. Njegov značaj je toliko velik da ga danas priznaju sve velike svjetske religije.

David nije bio najistaknutiji vođa, ali mudri Samuel je u mladom pastiru vidio potencijal mudrog vladara. A onda ga je pomazao za kralja.

Kralj David je od razjedinjenog jevrejskog naroda napravio snažnu nezavisnu državu. Većinu vremena bio je angažiran na rješavanju kontroverznih pitanja običnih ljudi, pisanju zakona i odbrani granica države.

Bio je mentor i učitelj jedne generacije. Svoje učenje prenosio je u poeziji i pjesmama. Nisam pisao za slavu. Preko njih je učio narod, kako piše.

Bio je veliki mudrac i razumio je ne samo politiku, već i ljudsku psihologiju, zahvaljujući kojoj je mogao riješiti i najkontroverznija pitanja, čime je stekao neosporan autoritet u narodu za mnoge generacije koje dolaze.

KRALJ SOLOMON

Bio je sin i student. On je bio taj koji je uspio povesti narod u svoju zoru i ispuniti san svog oca. On je bio taj koji je sagradio Prvi hram, koji je postao simbol ljubavi i jedinstva naroda.

U njegovo vrijeme, mudrost Izraela je bila poštovana od svih. Bio je to vrhunac nacionalnog jedinstva i zora Izraela. Grci i Arapi su dolazili da studiraju kod Izraelaca. I kasnije su od njih preuzeli mnoga znanja i običaje.

Sa Salomonovom smrću, era vladara-učitelja potpuno je završila. Mudrost naroda je zaboravljena, što je dovelo do viševjekovnog izgnanstva koje traje do danas.

ŠTA BI DANAS TREBALI BITI VLADARI?

Dakle, šta je razlikovalo izvanredne vladare antike? Svi oni nisu bili toliko menadžeri i vođe koliko nastavnici. Vladari su došli da uče. Nisu morali da vode predizbornu kampanju, birani su po svojoj mudrosti. Vrata šatora ili kraljeve palate bila su uvijek otvorena. Svako je mogao doći. Kralj je uvijek bio među svojim narodom i nije zazirao od toga. Bio je otvoren za sve jer je bio učitelj.

Sada smo u tranziciji u kojoj vlade više ne mogu zadovoljiti ljude svojim obećanjima. Ljudi su postali pametniji. Sigurno ćemo vidjeti u budućnosti koliko će nestati potrebe za čvrstim vodstvom. Ljudi će htjeti posegnuti za idejama, za umovima. Do većeg jedinstva i jedinstva među sobom. A za to su nam potrebni ljudi koji znaju kako ujediniti narod ne pod vlastitom vlašću, već pod zajedničkom snagom ljubavi, solidarnosti i jedinstva.

Ovo je naša uloga. I prije ili kasnije, mi, narod Izraela, morat ćemo se sjetiti svog cilja i sudbine: postati "svjetlo za narode" - odnosno postati mentori i učitelji cijelom čovječanstvu, kao što je to bilo prije.