Njega lica: korisni savjeti

Veliki raskoli u hrišćanskoj crkvi. Istorija raskola. Pravoslavlje i katolicizam

Veliki raskoli u hrišćanskoj crkvi.  Istorija raskola.  Pravoslavlje i katolicizam

Religija je, prema mnogima, duhovna komponenta života. Sada postoji mnogo različitih vjerovanja, ali u centru uvijek postoje dva pravca koja privlače najviše pažnje. Pravoslavna i katolička crkva su najopsežnije i najglobalnije u vjerskom svijetu. Ali nekada je to bila jedna jedina crkva, jedna vera. Prilično je teško suditi zašto i kako je došlo do podjele crkava, jer su do danas sačuvani samo povijesni podaci, ali se iz njih ipak mogu izvući određeni zaključci.

Podijeliti

Zvanično, kolaps se dogodio 1054. godine, tada su se pojavila dva nova vjerska pravca: zapadni i istočni, ili, kako ih još nazivaju, rimokatolički i grkokatolički. Od tada se vjeruje da su sljedbenici istočnjačke religije pravoslavni i ortodoksni. Ali razlog za podelu religija počeo je da se pojavljuje mnogo pre devetog veka, i postepeno je doveo do velikih podela. Podjela kršćanske crkve na zapadnu i istočnu bila je sasvim očekivana na osnovu ovih sukoba.

Nesuglasice između crkava

Tlo za veliki raskol je postavljeno na sve strane. Sukob je zahvatio gotovo sve sfere. Crkve nisu mogle naći saglasnost ni u obredima, ni u politici, ni u kulturi. Priroda problema bila je eklisiološka i teološka, ​​te se više nije moglo nadati mirnom rješenju problema.

Razlike u politici

Glavni problem sukoba na političkoj osnovi bio je antagonizam između vizantijskih careva i papa. Kada je crkva bila u povojima i digla se na noge, cijeli Rim je bio jedno carstvo. Sve je bilo jedno - politika, kultura, a na čelu je stajao samo jedan vladar. Ali od kraja trećeg veka počele su političke razlike. I dalje ostajući jedinstveno carstvo, Rim je podijeljen na nekoliko dijelova. Istorija podele crkava direktno zavisi od politike, jer je car Konstantin bio taj koji je pokrenuo raskol osnivanjem nove prestonice na istočnoj strani Rima, u naše vreme poznatog kao Konstantinopolj.

Naravno, biskupi su se počeli zasnivati ​​na teritorijalnom položaju, a kako je tu osnovana Stolica apostola Petra, odlučili su da je vrijeme da se izjasne i steknu veću moć, da postanu dominantni dio cjelokupne Crkva. I što je više vremena prolazilo, biskupi su ambicioznije doživljavali situaciju. Zapadnu crkvu zauzeo je ponos.

Zauzvrat, pape su branile prava crkve, nisu ovisile o stanju politike, a ponekad su se čak suprotstavljale imperijalnom mišljenju. Ali ono što je bio glavni razlog podjele crkava po političkoj osnovi bilo je krunisanje Karla Velikog od strane pape Lava III, dok su vizantijski prijestolonasljednici potpuno odbijali priznati vlast Karla i otvoreno ga smatrali uzurpatorom. Tako se borba za prijestolje odrazila i na duhovne poslove.

Prošlog petka na aerodromu u Havani dogodio se dugo očekivani događaj: papa Franjo i patrijarh Kiril su razgovarali, potpisali zajedničku deklaraciju, izjavili da je potrebno zaustaviti progon kršćana na Bliskom istoku i u sjevernoj Africi i izrazili nadu da će njihov sastanak bi inspirisao hrišćane širom sveta da se mole za potpuno jedinstvo crkava. Budući da se katolici i pravoslavci mole istom bogu, štuju iste svete knjige i vjeruju, zapravo, u istu stvar, sajt je odlučio da otkrije koje su najvažnije razlike između vjerskih pokreta, kao i kada i zašto je došlo do razdvajanja . Zanimljivosti - u našem kratkom edukativnom programu o pravoslavlju i katoličanstvu.

3. Lista svih pitanja oko kojih se pravoslavci i katolici ne mogu pomiriti zauzimat će nekoliko stranica, pa ćemo navesti samo nekoliko primjera.

Pravoslavlje negira dogmu o Bezgrešnom začeću, katolicizam - naprotiv.


"Navještenje", Leonardo da Vinči

Katolici imaju posebne zatvorene prostorije za ispovijed, dok se pravoslavci ispovijedaju pred svim parohijanima.


Snimak iz filma "Carina daje dobro". Francuska, 2010

Pravoslavni i grkokatolici se krste s desna na lijevo, katolici latinskog obreda - s lijeva na desno.

Katolički svećenik je dužan da položi zavjet celibata. U pravoslavlju je celibat obavezan samo za episkope.

Veliki post za pravoslavne i katolike počinje na različite dane: za prve na Čisti ponedjeljak, za druge na Čistu srijedu. Advent ima drugačije trajanje.

Katolici smatraju crkveni brak neraskidivim (međutim, ako se otkriju određene činjenice, može se proglasiti nevažećim). Sa stanovišta pravoslavaca, u slučaju preljube, crkveni brak se smatra uništenim, a nevina strana može stupiti u novi brak bez činjenja grijeha.

U pravoslavlju nema analoga katoličkoj instituciji kardinala.


Kardinal Richelieu, portret Philippea de Champaignea

U katoličanstvu postoji doktrina indulgencija. Takva praksa ne postoji u modernom pravoslavlju.

4. Kao rezultat podjele, katolici su počeli smatrati pravoslavne samo raskolnicima, dok je jedno od gledišta pravoslavlja da je katolicizam jeres.

5. I pravoslavna i rimokatolička crkva pripisuju isključivo sebi naziv "jedna sveta, saborna (katedrala) i apostolska Crkva".

6. U 20. vijeku učinjen je važan korak u prevazilaženju podjela zbog raskola: 1965. godine papa Pavle VI i vaseljenski patrijarh Atinagora ukinuli su međusobne anateme.

7. Papa Franjo i patrijarh Kiril mogli su se sresti prije dvije godine, ali je tada sastanak otkazan zbog događaja u Ukrajini. Susret poglavara crkava koji je održan bio bi prvi u istoriji nakon "Velike šizme" 1054. godine.

Pronašli ste grešku u kucanju? Odaberite tekst i pritisnite Ctrl + Enter

Istorija raskola. Pravoslavlje i katolicizam

Ove godine cijeli kršćanski svijet istovremeno slavi glavni praznik Crkve - Vaskrsenje Hristovo. Ovo nas opet podsjeća na zajednički korijen iz kojeg potiču glavne kršćanske denominacije, na nekada postojeće jedinstvo svih kršćana. Međutim, već skoro hiljadu godina ovo jedinstvo je prekinuto između istočnog i zapadnog hrišćanstva. Ako je mnogima poznat datum 1054. kao godina koju povjesničari službeno priznaju kao godina razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve, onda možda ne znaju svi da je tome prethodio dug proces postepenog razilaženja.

U ovoj publikaciji čitaocu se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakide (Dezey) „Istorija jedne šizme“. Ovo je kratka studija o uzrocima i istoriji jaza između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne ispitujući detaljno dogmatske suptilnosti, zadržavajući se samo na izvorima teoloških neslaganja u učenju blaženog Avgustina Hiponskog, otac Plakida daje istorijski i kulturni pregled događaja koji su prethodili pomenutom datumu 1054. godine i koji su ga pratili. On pokazuje da se podjela nije dogodila preko noći ili iznenada, već je bila rezultat "dugog istorijskog procesa, na koji su uticale i doktrinarne razlike i politički i kulturni faktori".

Glavni prevodilački rad sa francuskog originala izveli su studenti Sretenske bogoslovije pod rukovodstvom T.A. Shutova. Uredničku korekciju i pripremu teksta izvršio je V.G. Massalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije".

Preteče raskola

Učenje biskupa i crkvenih pisaca čija su djela pisana latinskim jezikom - Svetog Ilarija Piktavskog (315-367), Ambrozija Milanskog (340-397), Svetog Jovana Kasijana Rimljanina (360-435) i mnogih drugih - bio potpuno usklađen sa učenjem grčkih svetih otaca: Sveti Vasilije Veliki (329-379), Grigorije Bogoslov (330-390), Jovan Zlatousti (344-407) i drugi. Zapadni oci su se ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali moralizatorsku komponentu nego duboku teološku analizu.

Prvi pokušaj ovog doktrinarnog sklada dogodio se pojavom učenja blaženog Augustina, biskupa Hipona (354-430). Ovdje se susrećemo s jednom od najuznemirujućih misterija kršćanske istorije. U blaženom Avgustinu, kome je u najvećoj meri svojstveno osećanje jedinstva Crkve i ljubav prema njoj, nije bilo ničega od jerezijarha. Pa ipak, Augustin je na mnogo načina otvorio nove puteve kršćanskoj misli, što je ostavilo dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazalo gotovo potpuno strano nelatinskim Crkvama.

S jedne strane, Avgustin, koji je najviše "filozofirao" od otaca Crkve, sklon je uzdizanju sposobnosti ljudskog uma na polju bogopoznanja. Razvio je teološku doktrinu o Svetom Trojstvu, koja je činila osnovu latinske doktrine o procesiji Svetog Duha od Oca. i Sin(na latinskom - filioque). Prema starijoj tradiciji, Sveti Duh, kao i Sin, potiče samo od Oca. Istočni oci su se uvek pridržavali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zaveta (videti: Jovan 15, 26), i videli su u filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja same Ipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu. Crkve. Od 5. veka filioque bio univerzalno dozvoljen na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih Crkava, ali je kasnije dodat u Simvol vere.

Što se unutrašnjeg života tiče, Avgustin je isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti do te mjere da se činilo da umanjuje ljudsku slobodu pred božanskim predodređenjem.

Augustinova briljantna i vrlo privlačna ličnost, čak i za vrijeme njegovog života, bila je cijenjena na Zapadu, gdje su ga ubrzo smatrali najvećim ocima Crkve i gotovo potpuno usredotočen samo na svoju školu. U velikoj mjeri, rimokatolicizam i jansenizam i protestantizam koji su se otcijepili od njega će se razlikovati od pravoslavlja po onome što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između sveštenstva i carstva, uvođenje skolastičke metode na srednjovjekovne univerzitete, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su, u različitim stupnjevima i oblicima, ili naslijeđe ili posljedica augustinizma.

U IV-V vijeku. postoji još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, primat priznat Rimskoj Crkvi proizlazi, s jedne strane, iz činjenice da je to bila Crkva bivše prijestolnice carstva, as druge strane, iz činjenice da je proslavljena je propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla. Ali to je superiorno inter pares("između jednakih") nije značilo da je Rimska crkva bila sjedište centralne vlade Univerzalne Crkve.

Međutim, od druge polovine 4. veka u Rimu se javlja drugačije shvatanje. Rimska crkva i njen biskup zahtijevaju za sebe dominantan autoritet koji bi je učinio organom upravljanja univerzalnom Crkvom. Prema rimskoj doktrini, ovo prvenstvo se zasniva na jasno izraženoj volji Hristovoj, koji je, po njihovom mišljenju, dao ovu vlast Petru, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj steni sazidaću crkvu svoju“ (Mt. 16, 18). Rimski papa smatrao je sebe ne samo Petrovim nasljednikom, koji je od tada priznat kao prvi rimski biskup, već i svojim vikarom, u kojem, takoreći, nastavlja da živi vrhovni apostol i preko njega vlada Univerzalom Crkva.

Uprkos određenom otporu, ovu poziciju prvenstva postepeno je prihvatio čitav Zapad. Ostale crkve su se općenito pridržavale drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svom odnosu s Rimskom stolicom.

Kriza u kasnom srednjem vijeku

7. vek svjedočili rađanju islama, koji se počeo širiti munjevitom brzinom, čemu je omogućio džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko carstvo, koje je dugo vremena bilo veliki rival Rimskom carstvu, kao i teritorije patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Počevši od ovog perioda, patrijarsi pomenutih gradova često su bili primorani da upravljanje preostalim hrišćanskim stadom poveravaju svojim predstavnicima, koji su ostajali na terenu, dok su sami morali da žive u Carigradu. Kao rezultat toga, došlo je do relativnog smanjenja značaja ovih patrijarha, a patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Halkedonskog sabora (451.) stavljena na drugo mjesto nakon Rima, tako je donekle postao najviši sudija crkava Istoka.

Dolaskom dinastije Isavrijana (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u vreme paganskih careva.

Pape su podržavale protivnike ikonoklazma i prekidale komunikaciju sa ikonoklastičkim carevima. I oni su kao odgovor na to pripojili Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku), koje su do tada bile pod jurisdikcijom rimskog pape, Carigradskoj patrijaršiji.

Istovremeno, da bi se uspješnije oduprli ofanzivi Arapa, carevi ikonoklasti proglasili su se za pristalice grčkog patriotizma, veoma daleko od univerzalističke "rimske" ideje koja je prije prevladavala, i izgubili interes za negrčka područja carstvo, posebno u sjevernoj i središnjoj Italiji, na koje su polagali pravo Langobardi.

Zakonitost poštovanja ikona obnovljena je na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva, koji je počeo 813. godine, pravoslavno učenje je konačno trijumfovalo u Carigradu 843. godine.

Tako je obnovljena komunikacija između Rima i carstva. Ali činjenica da su ikonoklasti imperatori svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva navela je pape da za sebe traže druge pokrovitelje. Ranije su pape, koji nisu imali teritorijalni suverenitet, bili lojalni podanici carstva. Sada, pogođeni pripajanjem Ilirije Carigradu i ostavljeni nezaštićeni pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli doprinositi dolazak nove dinastije Karolinga, nosilaca drugih ambicija.

Godine 739. papa Grgur III, nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majoru Charlesu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV kako bi eliminirao Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć, obećao je da će se odreći svake lojalnosti carigradskom caru i iskoristiti pokroviteljstvo isključivo kralja Franaka. Grgur III je bio posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike će već odobriti franački dvor.

Karl Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stefan II lično je otišao u Francusku da se sastane sa Pepinom Kratkim. Godine 756. osvojio je Ravenu od Langobarda, ali umjesto da vrati Konstantinopolj, predao ga je papi, postavljajući temelje za uskoro formiranu Papsku državu, koja je pape pretvorila u nezavisne svjetovne vladare. Kako bi se dalo pravno opravdanje postojećeg stanja, u Rimu je razvijen čuveni falsifikat - Konstantinov dar, prema kojem je car Konstantin navodno prenio carske ovlasti nad Zapadom na papu Silvestra (314-335).

Papa Lav III je 25. septembra 800. godine, bez ikakvog učešća Konstantinopolja, položio carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga za cara. Ni Karlo Veliki, ni kasniji nemački carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu sa zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodosija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rešenje ove vrste koje bi sačuvalo jedinstvo Romanje. Ali Karolinško carstvo je željelo biti jedino legitimno kršćansko carstvo i nastojalo je zauzeti mjesto Carigradskog carstva, smatrajući ga zastarjelim. Zato su teolozi iz okruženja Karla Velikog bili slobodni da osude dekrete 7. vaseljenskog sabora o štovanju ikona kao ukaljane idolopoklonstvom i uvođenje filioque u Nikejsko-carigradskom simvolu. Međutim, pape su se trezveno usprotivile ovim nemarnim mjerama usmjerenim na omalovažavanje grčke vjere.

Međutim, politički raskid između franačkog svijeta i papstva s jedne strane i starog rimskog carstva Konstantinopolja s druge strane bio je zapečaćen. I takav prekid nije mogao a da ne dovede do pravog vjerskog raskola, ako se uzme u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjeg.

U drugoj polovini IX veka antagonizam između Rima i Carigrada ispoljavao se na novoj osnovi: postavljalo se pitanje koju jurisdikciju uključiti slavenske narode, koji su u to vrijeme krenuli na put kršćanstva. Ovaj novi sukob je također ostavio dubok trag u istoriji Evrope.

U to vrijeme papa postaje Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept dominacije pape u Univerzalnoj Crkvi, ograničiti miješanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalne tendencije koje su se očitovale među dijelom zapadnog episkopata. On je svoje postupke potkrijepio lažnim dekretima koji su kružili neposredno prije, a navodno su ih izdali prethodni pape.

U Carigradu je Fotije (858-867 i 877-886) postao patrijarh. Kao što su savremeni istoričari ubedljivo utvrdili, ličnost svetog Fotija i događaji iz vremena njegove vladavine bili su oštro ocrnili od strane njegovih protivnika. Bio je veoma obrazovan čovek, duboko odan pravoslavnoj veri, revnostan sluga Crkve. Bio je svestan velikog značaja prosvećivanja Slovena. Na njegovu inicijativu sveti Ćirilo i Metodije su otišli da prosvećuju velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj je na kraju ugušena i proterana intrigama nemačkih propovednika. Ipak, uspjeli su da prevedu liturgijske i najvažnije biblijske tekstove na slovenski, stvorivši za to pismo i tako postavili temelj za kulturu slovenskih zemalja. Fotije se bavio i obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.

Ali Boris, razočaran što iz Carigrada nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod, nakratko se obratio Rimu, primajući latinske misionare. Fotiju je postalo poznato da propovijedaju latinsku doktrinu o procesiji Svetoga Duha i čini se da koriste Simvol vjerovanja s dodatkom filioque.

Istovremeno, papa Nikola I intervenisao je u unutrašnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Fotija, kako bi uz pomoć crkvenih intriga na tron ​​vratio bivšeg patrijarha Ignjatija, koji je svrgnut 861. godine. Kao odgovor na to, car Mihailo III i sveti Fotije sazivaju sabor u Carigradu (867.), čiji su propisi naknadno uništeni. Ovo vijeće je, očigledno, priznalo doktrinu o filioque jeretičkim, proglasio nezakonitom intervenciju pape u poslovima Carigradske crkve i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A pošto su se zapadni biskupi žalili Carigradu na "tiraniju" Nikole I, sabor je predložio caru Luju Nemačkom da svrgne papu.

Kao rezultat prevrata u palati, Fotije je svrgnut, a novi sabor (869-870), sazvan u Carigradu, ga je osudio. Ova katedrala se i danas na Zapadu smatra VIII Vaseljenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Fotije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovo je sazvan sabor u Carigradu, koji je, u prisustvu legata novog pape Jovana VIII (872-882), vratio Fotija na presto. Istovremeno su napravljeni ustupci u pogledu Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog sveštenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo stekla crkvenu nezavisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Jovan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju u kojem je osudio dodatak filioque u Simvol vere, bez osude same doktrine. Fotije, vjerovatno ne primjećujući tu suptilnost, odlučio je da je pobijedio. Nasuprot upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Fotijevog raskola, a liturgijsko zajedništvo između Rima i Carigrada trajalo je više od jednog veka.

Jaz u 11. veku

11. vek jer je Vizantijsko carstvo bilo zaista "zlatno". Moć Arapa je konačno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jerusalim bi bio oslobođen. Bugarski car Simeon (893–927), koji je pokušao da stvori Romano-bugarsko carstvo koje mu je bilo od koristi, poražen je, ista sudbina zadesila je Samuila, koji je podigao ustanak i formirao makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila u imperija. Kijevska Rus je, nakon što je prihvatila kršćanstvo, brzo postala dio vizantijske civilizacije. Brzi kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine bio je praćen političkim i ekonomskim procvatom carstva.

Čudno je da su pobjede Vizantije, uključujući i islam, bile korisne i Zapadu, stvarajući povoljne uslove za nastanak zapadne Evrope u obliku u kojem će postojati mnogo stoljeća. A polaznom tačkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva njemačkog naroda i 987. godine - Francuske Kapetana. Ipak, u 11. veku, koji se činio tako obećavajućim, došlo je do duhovnog raskida između novog zapadnog sveta i Carigradskog rimskog carstva, nepopravljivog raskola, čije su posledice bile tragične za Evropu.

Od početka XI veka. ime pape se više nije pominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se tačno šta je bio neposredni uzrok ovog jaza. Možda je razlog bilo uključivanje filioque u ispovedanju vere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. godine zajedno sa obaveštenjem o njegovom stupanju na presto Rima. Bilo kako bilo, ali za vreme krunisanja nemačkog cara Henrika II (1014.), Simvol vere se pevao u Rimu sa filioque.

Pored uvoda filioque postojao je i niz latinskih običaja koji su pobunili Vizantince i povećali povod za neslaganje. Među njima je posebno ozbiljna bila upotreba beskvasnog kruha za slavlje Euharistije. Ako se u prvim stoljećima kvasni hljeb upotrebljavao posvuda, onda se od 7.-8. stoljeća Euharistija na Zapadu počela slaviti pomoću napolitanki od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili na svoju Pashu. Simbolični jezik je u to vrijeme bio od velike važnosti, zbog čega je upotreba beskvasnog kruha od strane Grka doživljavana kao povratak judaizmu. Oni su u tome vidjeli poricanje te novine i one duhovne prirode Spasiteljeve žrtve, koje je On prinio umjesto starozavjetnih obreda. U njihovim očima upotreba "mrtvog" hleba značila je da je Spasitelj u inkarnaciji uzeo samo ljudsko telo, ali ne i dušu...

U XI veku. sve većom snagom nastavilo se jačanje papske vlasti koje je počelo još u doba pape Nikole I. Činjenica je da je u X st. moć papstva je oslabljena kao nikada ranije, jer je bila žrtva akcija različitih frakcija rimske aristokracije ili je bila pod pritiskom njemačkih careva. U Rimskoj crkvi su se širile razne zloupotrebe: prodaja crkvenih položaja i dodjela istih laicima, brakovi ili suživot među svećeničkim redovima... Ali za vrijeme pontifikata Lava XI (1047-1054) došlo je do prave reforme zapadne Crkva je počela. Novi papa se okružio vrijednim ljudima, većinom porijeklom iz Lorene, među kojima se isticao kardinal Humbert, biskup Bijele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo za popravljanje katastrofalnog stanja latinskog kršćanstva osim povećanja moći i autoriteta pape. Po njihovom mišljenju, papska vlast, kako su je oni shvatili, treba da se proširi na univerzalnu Crkvu, i latinsku i grčku.

Godine 1054. dogodio se događaj koji je možda ostao beznačajan, ali je poslužio kao izgovor za dramatičan sukob između crkvene tradicije Carigrada i zapadnog reformističkog pokreta.

U nastojanju da dobije pomoć od pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali na vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argira, kojeg je on postavio za vladara ovi posedi, zauzeli su pomirljiv stav prema Rimu i želeli da povrate jedinstvo, prekinuto, kao što smo videli, početkom veka. Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, kršeći vizantijske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaila Cirularija. Papski legati, među kojima je bio i nepokolebljivi biskup Bele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad na pregovore o ujedinjenju, planirali su da uklone nepopustljivog patrijarha rukama cara. Stvar se završila tako što su legati postavili bika na tron ​​Aja Sofije i ekskomunicirali Mihaila Cirularija i njegove pristalice. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao ekskomunicirali su legate iz Crkve.

Dvije okolnosti dale su ishitrenom i nepromišljenom činu legata značaj koji oni tada nisu mogli cijeniti. Prvo su ponovo pokrenuli pitanje filioque, pogrešno zamjerajući Grcima što su ga isključili iz Simvola vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo uvijek smatralo ovo učenje suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Vizantinci su postali jasni o planovima reformatora da prošire apsolutnu i direktnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Predstavljena u ovom obliku, eklisiologija im se činila potpuno novom i također nije mogla a da nije u suprotnosti s apostolskom tradicijom u njihovim očima. Nakon što su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi su se pridružili stavu Carigrada.

1054. treba gledati manje kao datum podjele nego kao godinu prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Niko tada nije mogao ni zamisliti da će podjela koja je nastala između crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.

Nakon razdvajanja

Raskol se uglavnom zasnivao na doktrinarnim faktorima koji se odnose na različite ideje o tajni Svetog Trojstva i o strukturi Crkve. Dodale su im se i razlike u manje važnim pitanjima vezanim za crkvene običaje i obrede.

Tokom srednjeg vijeka, latinski Zapad je nastavio da se razvija u pravcu koji ga je dalje udaljio od pravoslavnog svijeta i njegovog duha.

S druge strane, bilo je ozbiljnih događaja koji su dodatno zakomplikovali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio propašću Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavljanjem vlasti franačkih gospodara, koji su samovoljno posjekli zemljišne posjede bivšeg Rimskog carstva. Mnogi pravoslavni monasi su proterani iz svojih manastira i zamenjeni latinskim monasima. Sve se to vjerovatno dogodilo nenamjerno, ali je ovakav razvoj događaja bio logična posljedica stvaranja zapadnog carstva i evolucije Latinske crkve od početka srednjeg vijeka.


Arhimandrit Placida (Deseus) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj porodici. Godine 1942, sa šesnaest godina, stupio je u cistercitsku opatiju Belfontaine. Godine 1966., u potrazi za pravim korenima hrišćanstva i monaštva, osnovao je, zajedno sa monasima istomišljenicima, samostan vizantijskog obreda u Aubazinu (departman Correze). Godine 1977. monasi manastira su odlučili da prihvate pravoslavlje. Tranzicija se dogodila 19. juna 1977. godine; februara naredne godine zamonašili su se u manastiru Simonopetra na Atosu. Vrativši se nešto kasnije u Francusku, o. Plakida je zajedno sa braćom koja je prešla u pravoslavlje osnovala četiri dvorišta manastira Simonopetra, od kojih je glavni bio manastir Svetog Antuna Velikog u Saint-Laurent-en-Royan (departman Drome), na planini Vercors domet. Arhimandrit Plakida je docent patrologije u Parizu. Osnivač je serije "Spiritualité orientale" ("Orijentalna duhovnost"), koju od 1966. godine izdaje izdavačka kuća opatije Belfontaine. Autor i prevodilac mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najznačajnije: „Duh pahomjevskog monaštva“ (1968), „Videli smo pravu svetlost: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi“ (1990) , “Filokalija” i pravoslavna duhovnost” (1997), “Jevanđelje u pustinji” (1999), “Vavilonska pećina: Duhovni vodič” (2001), “Osnove katihizisa” (u 2 toma 2001), “Povjerenje u nevidljivi“ (2002), „Tijelo – duša – duh u pravoslavnom smislu“ (2004). Izdavačka kuća Pravoslavnog humanitarnog univerziteta Svetog Tihona je 2006. godine prvi put objavila prevod knjige „Filokalija“ i pravoslavna duhovnost“. Oni koji žele da se upoznaju sa biografijom o. Plakidy preporučuje upućivanje na aplikaciju u ovoj knjizi - autobiografsku bilješku "Etape duhovnog putovanja". (Napomena po.) On je. Vizantija i rimski primat. (Coll. Unam Sanctam. br. 49). Pariz, 1964, str. 93–110.



11 / 04 / 2007

Odjeljenje za humanističke nauke

Test

u disciplini "Vjeronauka"

"Razvoj u kršćanstvu"

Plan

Uvod

1. Uspon kršćanstva

2. Razlozi raskola Crkve u tri glavna pravca

2.1 Raskol Rimske crkve

2.2 Odvajanje protestantizma

3. Rezultati crkvenih raskola

Zaključak

Spisak korištenih izvora

Kršćanstvo je najraširenija svjetska religija i jedan od najrazvijenijih religijskih sistema na svijetu. Početkom trećeg milenijuma najbrojnija je religija na svijetu. I iako se kršćanstvo, u liku svojih sljedbenika, nalazi na svim kontinentima, a na nekima apsolutno dominira (Evropa, Amerika, Australija), upravo je to jedina religija koja je karakteristična za zapadni svijet, za razliku od istočnog. jedan sa svojim mnogo različitih religijskih sistema.

Kršćanstvo je skupni pojam za tri glavna pravca: pravoslavlje, katolicizam i protestantizam. U stvarnosti, kršćanstvo nikada nije bilo ujedinjena organizacija. U brojnim provincijama Rimskog Carstva stekla je svoje specifičnosti, prilagođavajući se uslovima svake regije, lokalnoj kulturi, običajima i tradiciji.

Poznavanje uzroka, preduvjeta i uslova za rascjep jedne svjetske religije na tri glavna pravca daje važnu ideju o formiranju modernog društva, pomaže u razumijevanju glavnih procesa na putu formiranja religije. Pitanja sukoba vjerskih pokreta tjeraju vas da razmislite o njihovoj suštini, ponudite da ih sami riješite i bitni su aspekti na putu formiranja ličnosti. Aktuelnost ove teme u eri globalizacije i otuđenja od crkve modernog društva potvrđuju i tekući sporovi između crkava i konfesija.

Cilj:

identificirati uzroke sukoba;

Uzmite u obzir period koji prethodi razdvajanju;

pokazati napredak spora;

Objasnite glavne razloge razdvajanja.


Kršćanstvo je nastalo u 1. vijeku u jevrejskim zemljama u kontekstu mesijanskih pokreta judaizma. Već u Neronovo doba, kršćanstvo je bilo poznato u mnogim provincijama Rimskog Carstva.

Korijeni kršćanske doktrine povezani su sa judaizmom i učenjem Starog zavjeta (u judaizmu - Tanakh). Prema jevanđeljima i crkvenoj tradiciji, Isus (Ješua) je odgajan kao Jevrej, poštovao je Toru, išao u sinagogu na Šabat (subota), slavio praznike. Apostoli i drugi rani Isusovi sljedbenici bili su Židovi. Ali već nekoliko godina nakon osnivanja crkve, kršćanstvo se počelo propovijedati među drugim narodima.

Prema novozavjetnom tekstu Djela apostolskih (Djela 11,26), imenica «Χριστιανοί» - Kršćani, sljedbenici (ili sljedbenici) Krista, prvi put su ušli u upotrebu za označavanje pristalica nove vjere u sirijsko-helenističkom gradu Antiohiji u 1. stoljeću.

Kršćanstvo se u početku širilo među Jevrejima Palestine i mediteranskom dijasporom, ali je već od prvih desetljeća, zahvaljujući propovijedima apostola Pavla, stjecalo sve više sljedbenika među drugim narodima („paganima“). Do 5. stoljeća širenje kršćanstva odvijalo se uglavnom u geografskim granicama Rimskog carstva, kao i u sferi njegovog kulturnog utjecaja (Jermenija, istočna Sirija, Etiopija), kasnije (uglavnom u 2. polovini 1. milenijum) - kod germanskih i slavenskih naroda, kasnije (do XIII-XIV vijeka) - i kod baltičkih i finskih naroda. U moderno i novije vrijeme do širenja kršćanstva izvan Evrope došlo je zahvaljujući kolonijalnoj ekspanziji i aktivnostima misionara.

U periodu od IV do VIII vijeka. došlo je do jačanja hrišćanske crkve, sa njenom centralizacijom i striktnim sprovođenjem uputstava visokih zvaničnika. Pošto je postalo državna religija, kršćanstvo je postalo i dominantni svjetonazor države. Naravno, državi je potrebna jedinstvena ideologija, jedinstvena doktrina, te je stoga bila zainteresirana za jačanje crkvene discipline, kao i jedinstvenog pogleda na svijet.

Rimsko carstvo je ujedinilo mnoge različite narode, što je omogućilo kršćanstvu da prodre u sve njegove udaljene kutke. Međutim, razlike u nivou kulture, načina života različitih naroda države uzrokovale su različito tumačenje kontradiktornih mjesta u doktrini kršćana, što je bila osnova za pojavu krivovjerja među novoobraćenima. A raspad Rimskog carstva u niz država sa različitim društveno-političkim sistemima uzdigao je kontradikcije u teologiji i religijskoj politici na rang nepomirljivih.

Obraćenje ogromnih masa jučerašnjih pagana naglo snižava nivo Crkve, doprinosi nastanku masovnih jeretičkih pokreta. Umiješajući se u poslove Crkve, carevi često postaju pokrovitelji, pa čak i pokretači jeresi (na primjer, monotelitizam i ikonoklazam su tipične carske jeresi). Proces prevazilaženja jeresi odvija se kroz formiranje i razotkrivanje dogmi na sedam Vaseljenskih sabora.


Prijetnja raskolom, što na grčkom znači „raskol, podjela, svađa“, postala je stvarna za kršćanstvo već sredinom 9. stoljeća. Obično se uzroci raskola traže u ekonomiji, politici, u ličnim sklonostima i nesklonostima rimskih papa i carigradskih patrijarha. Osobenosti dogme, kulta i načina života vjernika u zapadnom i istočnom kršćanstvu istraživači doživljavaju kao nešto sporedno, beznačajno, što otežava objašnjenje pravih razloga koji, po njihovom mišljenju, leže u ekonomiji i politici, u bilo čemu osim religijskim specifičnostima onoga što se dešava. I na tom tragu, crkva je došla do svog glavnog raskola.

Jedna od najvećih podjela kršćanstva bila je pojava dva glavna pravca - pravoslavlja i katolicizma. Ovaj raskol nastaje već nekoliko vekova. Određeno je osobitostima razvoja feudalnih odnosa u istočnim i zapadnim dijelovima Rimskog carstva i konkurentskom borbom između njih.

Preduslovi za rascep nastali su već krajem 4. - početkom 5. veka. Pošto je postalo državna religija, kršćanstvo je već bilo neodvojivo od ekonomskih i političkih potresa koje je doživjela ova ogromna sila. U vrijeme Nikejskog i Prvog Konstantinopoljskog sabora, izgledalo je relativno ujedinjeno, uprkos unutrašnjim sukobima i teološkim sporovima. Međutim, ovo jedinstvo nije bilo zasnovano na priznavanju od strane svih autoriteta rimskih biskupa, već na autoritetu careva, koji se proširio i na vjersko područje. Tako je održan Nikejski sabor pod vođstvom cara Konstantina, a rimski episkopat su predstavljali prezbiteri Vit i Vincent.

Uz pomoć političkih intriga, biskupi su uspjeli ne samo ojačati svoj utjecaj u zapadnom svijetu, već čak i stvoriti svoju državu - Papsku državu (756-1870), koja je zauzela cijeli središnji dio Apeninskog poluotoka. Učvrstivši svoju vlast na Zapadu, pape su pokušale pokoriti cijelo kršćanstvo, ali bezuspješno. Istočno sveštenstvo je bilo potčinjeno caru, a on nije ni pomišljao da se odrekne barem dijela svoje vlasti u korist samoproglašenog „Hristovog vikara“, koji je sjedio na episkopskoj stolici u Rimu. Dovoljno ozbiljne razlike između Rima i Carigrada pojavile su se na saboru u Truli 692. godine, kada je od 85 pravila Rim (rimski papa) prihvatio samo 50.

Godine 867. papa Nikola I i carigradski patrijarh Fotije javno su se međusobno psovali. I u XI veku. Neprijateljstvo se ponovo rasplamsalo, a 1054. došlo je do konačnog raskola u hrišćanstvu. To je uzrokovano pretenzijama pape Lava IX na teritorije podređene patrijarhu. Patrijarh Mihailo Kerularije je odbacio ova uznemiravanja, praćena međusobnim anatemama (tj. crkvenim kletvama) i optužbama za jeres. Zapadna crkva postala je poznata kao rimokatolički, što je značilo rimsku svjetsku crkvu, a istočnu - pravoslavni, tj. veran dogmi.

Dakle, razlog rascjepa kršćanstva bila je želja najviših hijerarha zapadne i istočne crkve da prošire granice svog utjecaja. Bila je to borba za moć. Pronađena su i druga neslaganja u dogmi i kultu, ali su bila prije rezultat međusobne borbe crkvenih jerarha nego uzrok raskola u kršćanstvu. Dakle, čak i površno upoznavanje s istorijom kršćanstva pokazuje da katolicizam i pravoslavlje imaju čisto zemaljsko porijeklo. Rascjep kršćanstva uzrokovan je čisto istorijskim okolnostima.


Kroz srednji vijek crkva je igrala značajnu ulogu u životu društva, idealno se uklapajući u feudalni sistem koji je prevladavao na Zapadu. Kao veliki feudalac, crkva je u raznim državama zapadne Evrope posedovala do 1/3 ukupne obrađene zemlje, na kojoj je koristila rad kmetova, koristeći iste metode i tehnike kao i svetovni feudalci, i primajući bezbroj plodova. od njih.

Feudalna katolička crkva mogla je postojati i cvjetati sve dok je dominirala njena materijalna osnova – feudalni sistem. Ali već u XIV-XV vijeku, prvo u srednjoj Italiji i Flandriji, a od kraja XV vijeka i svuda u Evropi, formiranje nove klase počelo je postepeno da preuzima ekonomiju - klasu buržoazije. Bila joj je potrebna nova religija koja bi se razlikovala od katolicizma prvenstveno po jednostavnosti i jeftinoći. Za njih je katolička biskupija postala ne samo nepotrebna, već jednostavno štetna, cijela skupa organizacija crkve sa svojim papom, kardinalima, biskupima, samostanima i crkvenim zemljišnim vlasništvom.

Pravoslavlje je jedna od glavnih grana hrišćanstva. Vjeruje se da je pravoslavlje nastalo 33. godine nove ere. među Grcima koji žive u Jerusalimu. Njegov osnivač je bio Isus Hrist. Od svih hrišćanskih denominacija, pravoslavlje je u najvećoj meri zadržalo karakteristike i tradicije ranog hrišćanstva. Pravoslavni veruju u jednog Boga, koji deluje u tri hipostaze - Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh Sveti.

Prema pravoslavnom učenju, Isus Hristos ima dvojaku prirodu: božansku i ljudsku. On je rođen (a ne stvoren) od Boga Oca prije stvaranja svijeta. U svom zemaljskom životu, rođen je kao rezultat bezgrešnog začeća Djevice Marije od Duha Svetoga. Pravoslavni veruju u pomirnu žrtvu Isusa Hrista. Radi spasenja ljudi, došao je na Zemlju i stradao na krstu. Oni vjeruju u Njegovo vaskrsenje i vaznesenje na nebo i čekaju Njegov drugi dolazak i uspostavljanje Carstva Božijeg na Zemlji. Sveti Duh dolazi samo od Boga Oca. Pričešće Crkvi, jednoj, svetoj, sabornoj i apostolskoj, odvija se krštenjem. Ove glavne odredbe pravoslavne dogme sadržane su u Simvolu vere, usvojenom na 1. (325. godine u Nikeji) i 2. (381. godine u Carigradu) vaseljenskim saborima, i od tada se nisu menjale, sačuvane u svom izvornom obliku, tako da ne iskrivljuju vjeru. Pravoslavni veruju u posthumnu odmazdu - pakao i raj. Vjerski simbol je krst (četvorokraki, šestokraki i osmokraki).

Pravoslavlje priznaje sedam sakramenata (obreda) - krštenje, miropomazanje, pričešće (evharistija), ispovijed (pokajanje), vjenčanje, sveštenstvo, miropomazanje (pomazanje). Posebno se ističu evanđeoski sakramenti – krštenje i pričest, koje je ustanovio Isus Krist. Pravoslavni priznaju i Sveto pismo (Bibliju) i Sveto Predanje, živo sjećanje Crkve (u užem smislu, uredbe priznatih crkvenih sabora i djela crkvenih otaca 2.-8. stoljeća).

U pravoslavlju je priznato samo prvih sedam vaseljenskih sabora, koji su održani prije odvajanja zapadne grane kršćanstva (1054. godine). U pravoslavlju nema krute crkvene centralizacije. Velike pomjesne crkve su potpuno nezavisne (autokefalne). Trenutno 15 crkava ima autokefalnost. Vaskrs (Vaskrsenje Gospodnje) smatra se najvećim praznikom u pravoslavlju. Još 12 praznika se smatraju glavnim, dvanaest: Božić; Krštenje Gospodnje, ili Bogojavljenje; Sastanak Gospodnji; Transfiguration; Rođenje Presvete Bogorodice; Blagoveštenje Presvete Bogorodice; Vavedenje u hram Presvete Bogorodice; Uspenje Presvete Bogorodice; Uzvišenje Krsta Gospodnjeg; Ulazak Gospodnji u Jerusalim; Vaznesenje Gospodnje i Pedesetnica, ili Dan Presvetog Trojstva.

Ukupan broj pravoslavnih hrišćana je 182 miliona ljudi. Njihov najveći broj je u Rusiji - 70-80 miliona ljudi.

katolicizam

Katolicizam je jedan od glavnih pravaca u kršćanstvu. Podjela kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu dogodila se 1054-1204. U XVI veku. Tokom reformacije, protestantizam se odvojio od katolicizma.

Organizaciju Katoličke crkve karakterizira stroga centralizacija i hijerarhijski karakter. Poglavar je rimski papa, koji se smatra nasljednikom apostola Petra; Prvi vatikanski koncil 1869-70 proglasio dogmu o njegovoj nepogrešivosti. Papina rezidencija je Vatikan. Izvori doktrine - Sveto pismo i Sveto predanje, koje uključuje, pored drevne tradicije i odluka prvih sedam Vaseljenskih sabora (IV-VIII vek), odluke kasnijih crkvenih sabora, papske poruke. U katoličanstvu se vjeruje da Duh Sveti ne izlazi samo od Boga Oca, već i od Sina (filioque); samo u katoličanstvu postoji dogma o čistilištu.

Katolici su razvili štovanje Djevice Marije (1854. godine proglašena je dogma o njenom bezgrešnom začeću, 1950. godine - o njenom telesnom uzašašću), svecima; kult karakteriše veličanstveno pozorišno bogosluženje, sveštenstvo je oštro odvojeno od laika.

Katolici čine većinu vjernika u Australiji, Belgiji, Mađarskoj, Španiji, Italiji, Litvaniji, Poljskoj, Portugalu, Francuskoj, Češkoj, Slovačkoj, zapadnim regijama Bjelorusije, Ukrajine, u državama Latinske Amerike; samo oko 860 miliona ljudi.

Enciklopedijski rečnik "Svetska istorija"

protestantizam

Protestantizam (doslovno - "javno dokazivanje") jedan je od glavnih pravaca u kršćanstvu. Otcepio se od katoličanstva tokom reformacije (XVI vek). Ujedinjuje mnoge nezavisne pokrete, crkve, sekte (luteranizam, kalvinizam, anglikansku crkvu, metodiste, baptiste, adventiste itd.).

Protestantizam karakteriše: odsustvo fundamentalne opozicije sveštenstva laicima, odbacivanje složene crkvene hijerarhije, uprošćenog kulta, odsustvo monaštva itd.; u protestantizmu nema kulta Bogorodice, svetaca, anđela, ikona; broj sakramenata je smanjen na dva (krštenje i pričešće). Glavni izvor doktrine je Sveto pismo. Protestantske crkve igraju glavnu ulogu u ekumenskom pokretu (za ujedinjenje svih crkava). Protestantizam je rasprostranjen uglavnom u SAD, Velikoj Britaniji, Nemačkoj, skandinavskim zemljama i Finskoj, Holandiji, Švajcarskoj, Australiji, Kanadi, baltičkim zemljama (Estonija, Letonija) itd. Ukupan broj pristalica protestantizma je oko 600 miliona ljudi.

Enciklopedijski rečnik "Svetska istorija"

monofizitizam

Monofizitizam (od grčkog mónos - jedan, phýsis - priroda) jedan je od 5 glavnih pravaca kršćanstva. Pristalice ovog pravca obično se nazivaju monofizitima, iako ne priznaju ovaj pojam i sebe nazivaju ili pravoslavcima ili sljedbenicima Apostolske crkve.

Pravac je formiran 433. godine na Bliskom istoku, ali se službeno odvojio od ostatka kršćanstva 451. godine, nakon što je Ekumenski sabor u Kalcedonu usvojio diofizitsku doktrinu (doktrinu o dvije prirode Isusa Krista) i osudio monofizitstvo kao herezu. Osnivač pravca bio je arhimandrit Evtih (oko 378-454) - igumen jednog od najvećih manastira u Carigradu.

Evtih je učio da su u početku postojale dve odvojene prirode Hristove - Bog i čovek, ali nakon njihovog sjedinjenja tokom inkarnacije, samo je jedna počela da postoji. Nakon toga, apologeti monofizitizma su ili poricali prisustvo bilo kakvog ljudskog elementa u Hristovoj prirodi, ili su tvrdili da je ljudska priroda u Hristu potpuno apsorbovana božanskom prirodom, ili su verovali da su ljudska i božanska priroda u Hristu ujedinjene. u nešto drugačije od svakog od njih.

Međutim, postoji mišljenje da glavne suprotnosti između monofizitstva i pravoslavlja prije nisu bile doktrinarne, već kulturne, etničke, a možda čak i političke prirode: snage ujedinjene u monofizitstvu, nezadovoljne jačanjem vizantijskog utjecaja.

Od vaseljenskih sabora monofizitizma priznaju se samo prva tri: Nikeja (325), Konstantinopolj (381) i Efes (431).

Kult u monofizitskim crkvama veoma je blizak kultu karakterističnom za pravoslavlje, razlikuje se od njega samo u pojedinim detaljima. Teško ga je dati opći opis, budući da se značajno razlikuje u pojedinačnim monofizitskim denominacijama, od kojih su glavne: 1) Koptska pravoslavna crkva (uključujući njoj bliske nubijske i etiopske crkve), 2) sirijska pravoslavna ( Jakobitska) crkva (uključujući provinciju Malankara sirijskih crkava i Malabarsku sirijsku crkvu Mar Tome), 3) Jermenska apostolska crkva.

Ukupan broj monofizita dostiže 36 miliona ljudi. U Jermeniji prevladava monofizitizam (takođe ga ispovijeda većina Armenaca koji žive izvan Jermenije), najuticajnija je denominacija u Etiopiji (pridržava se ogromna većina Amhara, većina Tigraca), dio je stanovništva nekih arapskih zemalja (Egipat, Sirija, itd.) pripada joj, velika grupa unutar naroda Malayali u indijskoj državi Kerala

P. I. Pučkov
Enciklopedija "Narodi i religije svijeta"

Nestorijanstvo

Nestorijanstvo je jedna od 5 glavnih grana kršćanstva. Nastala je početkom 5. veka. n. e. Osnivač je monah Nestorije, koji je za kratko vreme postao carigradski patrijarh 428-431. Doktrina nestorijanstva apsorbirala je neke elemente doktrine Arija, osuđenog na Prvom ekumenskom saboru kršćanske crkve (325.), koji je odbacio božansku prirodu Isusa Krista.

Glavna dogmatska razlika između nestorijanstva i drugih grana kršćanstva je njegovo učenje da Krist nije bio sin Božji, već čovjek u kojem je Bog živio, te da su božanska i ljudska priroda Isusa Krista međusobno odvojene. U vezi s ovim gledištem, Kristova majka - Djevica Marija se među nestorijancima smatra ne Majkom Božjom, već Majkom Kristovom i nije predmet poštovanja. Na III Vaseljenskom (Efeskom) saboru (431) Nestorijeva doktrina je osuđena kao jeres, on sam je prognan, a njegove knjige spaljene.

Kao iu pravoslavlju, monofizitstvu i katoličanstvu, u nestorijanstvu je priznato 7 sakramenata, međutim, nisu svi identični onima koje prihvataju 3 navedena područja kršćanstva. Sakramenti nestorijanaca su krštenje, sveštenstvo, pričest, krizme, pokajanje, kao i sveti kvasac (malka) i znak krsta, koji samo oni imaju. Sakrament svetog kvasca povezan je s nestorijanskim vjerovanjem da je komad kruha koji je Isus Krist podijelio na Tajnoj večeri, apostol Tadej (Juda) donio na istok, u Mezopotamiju, a poneka njegova čestica je stalno korištena u priprema elemenata sakramenta. Smatran sakramentom u nestorijanstvu, znak križa se izvodi na vrlo specifičan način.

Nestorijanci koriste liturgiju sv. Tadej (apostol od 12) i sv. Marka (apostol iz 70. godine), koje je ovaj uveo kada su iz Jerusalima stigli na istok. Liturgija se služi na starosirijskom (u nestorijanskoj verziji). U nestorijanskim crkvama, za razliku od pravoslavnih, monofizitskih i katoličkih, nema ikona i kipova.

Na čelu Nestorijana je Patrijarh-Katolikos cijelog Istoka (trenutno Mar-Dinha IV), koji ima rezidenciju u Teheranu, a ovaj položaj je nasljedan u porodici Mar-Šimun od 1350. godine (nećak nasljeđuje strica). Godine 1972. došlo je do raskola u vodstvu nestorijanske crkve, a dio iračkih i indijskih nestorijanaca priznao je Mar Addaija, čije je sjedište bilo u Bagdadu, za svog duhovnog poglavara. Patrijarhu su potčinjeni mitropoliti i episkopi. Položaj sveštenika je takođe nasljedan. Sveštenici ne moraju biti u celibatu i, za razliku od bijelog pravoslavnog sveštenstva, mogu se vjenčati nakon hirotonije. Đakoni pomažu sveštenicima u vršenju bogosluženja i obreda.

Broj sljedbenika nestorijanske asirske crkve Istoka je oko 200 hiljada ljudi. Nestorijanci su se naselili u Iraku (82 hiljade), Siriji (40 hiljada), Indiji (15 hiljada), Iranu (13 hiljada), SAD (10 hiljada), Rusiji (10 hiljada), Gruziji (6 hiljada ljudi). 6 hiljada) i druge zemlje. Nestorijanci su se od 90-ih počeli seliti u Rusko Carstvo, SAD i neke druge zemlje. prošlog stoljeća nakon pogroma počinjenih u Osmanskom carstvu.

Po nacionalnosti, velika većina Nestorijanaca (osim onih koji žive u Indiji) su Asirci, indijski Nestorijanci su Malajali.