Prema vjerskim kanonima, pravoslavna crkva je Dom Božiji.
U njemu je, nevidljiv svima, prisutan Gospod, okružen anđelima i svecima.
U Starom zavetu, ljudima su date jasne instrukcije od Boga kakva treba da bude bogomolja. Pravoslavne crkve građene po Novom zavjetu ispunjavaju zahtjeve Starog zavjeta.
Prema kanonima Starog zavjeta, arhitektura hrama bila je podijeljena na tri dijela: svetinju, svetinju i dvorište. U pravoslavnoj crkvi izgrađenoj po Novom zavetu, ceo prostor je takođe podeljen na tri zone, redom: oltar, srednji deo (lađa) i predvorje. Kao iu Starom zavjetu, "svetinja nad svetinjama", au Novom zavjetu - oltar, označavaju Carstvo nebesko. Samo svešteno lice sme da uđe na ovo mesto, jer je po Učenju Carstvo Nebesko posle pada bilo zatvoreno za ljude. Prema zakonima Starog zavjeta, jednom godišnje je na ovu teritoriju pušten sveštenik sa krvlju žrtvenog čišćenja. Prvosveštenik se smatra prolipom Isusa Hrista na zemlji, a ova akcija je dala do znanja da će doći čas kada će Hristos, koji je prošao kroz bol i neverovatnu patnju na krstu, otvoriti Carstvo nebesko za čoveka.
Prepolovljeni veo, koji skriva Svetinju nad svetinjama, označava da je Isus Krist, prihvativši mučeništvo, otvorio vrata Carstva nebeskog za sve koji su prihvatili i vjeruju u Boga.
Srednji dio pravoslavne crkve, odnosno brod, odgovara starozavjetnoj koncepciji svetilišta. Postoji samo jedna razlika. Ako je po zakonima Starog zaveta na ovu teritoriju mogao ući samo sveštenik, svi ugledni hrišćani mogu stajati na ovom mestu u pravoslavnoj crkvi. To je zbog činjenice da sada Kraljevstvo Božje nije zatvoreno ni za koga. Nije dozvoljeno posjećivanje broda osobama koje su počinile težak grijeh ili otpadništvo.
Prostorije dvorišta u starozavjetnoj crkvi odgovaraju mjestu koje se u pravoslavnoj crkvi naziva tremom ili trpezarijom. Za razliku od oltara, predvorje se nalazi u prostoriji koja je pričvršćena uz zapadnu stranu hrama. Ovo mjesto je bilo dozvoljeno da posjećuju katekumeni koji su se spremali da prihvate obred krštenja. Grešnici su poslati ovde na ispravljanje. U savremenom svijetu, u tom pogledu, narteks je izgubio svoje nekadašnje značenje.
Izgradnja pravoslavne crkve odvija se u skladu sa strogim pravilima. Oltar hrama je uvijek okrenut prema istoku, odakle izlazi sunce. Ovo svim vjernicima označava da je Isus Krist "Istok" sa kojeg se diže i sija Božanska svjetlost.
Spominjući ime Isusa Hrista u molitvama, kažu: „Sunce istine“, „s visine Istoka“, „Istok je gore“, „Istok je njegovo ime“.
Crkvena arhitektura
Oltar- (latinski altaria - veliki oltar). Sveto mjesto u hramu molitve i beskrvne žrtve. Nalazi se u istočnom dijelu pravoslavne crkve, odvojen od ostalih prostorija oltarskom pregradom, ikonostasom. Ima trodelnu podelu: u sredini je presto, sa leve strane, sa severa - oltar, gde se priprema vino i hleb za pričešće, na desnoj strani, sa juga - đakon, gde su knjige, odjeća i sakralni sudovi su pohranjeni.
Apse- polukružna ili poligonalna izbočina u hramu, gdje se nalazi oltar.
arkaturni pojas- niz ukrasnih zidnih ukrasa u obliku malih lukova.
Drum- gornji dio hrama, koji ima cilindrični ili poliedarski oblik, na koji je podignuta kupola.
Barok- stil arhitektonskih objekata, popularan na prijelazu iz XVII-XVIII stoljeća. Odlikovao se složenim oblicima, slikovitošću i dekorativnim sjajem.
Bure- jedan od oblika pokrivanja u vidu dvije zaobljene kosine, koje se na vrhu svode ispod sljemena krova.
oktagon- struktura koja ima oblik pravilnog osmougla.
Poglavlje- kupola koja kruniše zgradu hrama.
Zakomara- izvedeni u obliku svoda, polukružni završetak gornjih vanjskih zidova crkve.
Ikonostas- pregrada od ikona raspoređenih u više nivoa, koja odvaja oltar od glavnog dijela hrama.
Enterijer- unutrašnjost zgrade.
Cornice- izbočina na zidu, smještena vodoravno u odnosu na podnožje zgrade i dizajnirana da podupire krov.
Kokoshnik- element dekorativnog ukrasa krova, koji podsjeća na tradicionalni ženski pokrivač za glavu.
Kolona- element arhitekture, napravljen u obliku okruglog stuba. Tipično za zgrade napravljene u stilu klasicizma.
Kompozicija- spajanje dijelova zgrade u jedinstvenu logičku cjelinu.
Skate- spoj, na granici krovnih kosina.
Buttress- vertikalna izbočina u nosivom zidu, dizajnirana da pruži veću stabilnost konstrukcije.
Kocka- koncept koji određuje unutrašnji volumen hrama.
ralo- naziv vrste pločica od drveta. Korišćen je za pokrivanje kupola, buradi i drugih vrhova hrama.
lopatica- vertikalna izbočina, ravnog oblika, smještena u zidu zgrade.
Sijalica- glavica crkve, u obliku glavice luka.
platband- element dekoracije koji se koristi za uokvirivanje prozorskog otvora.
Naos (brod)- unutrašnji dio hrama, smješten između arkada.
Trem- mjesto napravljeno u obliku otvorenog ili zatvorenog prstena ispred ulaza u hram.
Sail- elementi strukture kupole u obliku sfernog trokuta, koji obezbjeđuju prijelaz od kvadrata u smislu kupolastog prostora na obim bubnja.
Pilaster- okomito izbočenje na površini zida, ravnog oblika, koje obavlja konstruktivne ili dekorativne funkcije. Podrum - dio zgrade koji odgovara nižim etažama.
Ivičnjak- element dekorativnog dizajna zgrade u obliku cigli postavljenih na ivici pod uglom u odnosu na površinu fasade zgrade, nalik obliku pile.
Portal- ulaz u zgradu sa elementima arhitektonskog sadržaja.
Portico- galerija napravljena pomoću stubova ili stubova. Obično prethodi ulazu u zgradu.
Tron- element crkvenog oltara, izveden u obliku visokog stola.
aisle- dogradnja glavne zgrade crkve, koja ima svoj tron u oltaru i posvećena nekom od svetaca ili crkvenim praznicima.
predvorje- dio prostorije u funkciji hodnika ispred portala crkve.
Rekonstrukcija- radovi u vezi sa popravkom, rekonstrukcijom ili restauracijom zgrade.
Restauracija- radovi koji imaju za cilj vraćanje prvobitnog izgleda zgrade ili objekta.
Rotunda- zgrada okruglog oblika sa krovom u obliku kupole.
Rustikacija- jedan od elemenata dekorativne obrade zidne površine. Posebna metoda nanošenja žbuke za imitaciju velikih kamenih zidova
Kod- arhitektonski dizajn stropa zgrade u obliku konveksne krivolinijske površine.
Refectory- proširenje na zapadnoj strani crkve. To je bilo mjesto propovijedi, javnih skupova. Poslani su ovamo kao kazna za grijehe, za njihovo pomirenje.
Fasada- izraz koji se koristi u arhitekturi za označavanje jedne strane zgrade.
četvrtak- zgrada u obliku pravougaonika sa četiri ugla.
marquee- konstrukcija u obliku piramidalnog poliedra, koji je služio kao pokrov za crkve i zvonike.
Letite- element dekorativnog dizajna, napravljen u obliku pravokutne šupljine u zidu.
Apple- element na kupoli, napravljen u obliku lopte ispod osnove krsta.
Tier- podjela zapremine zgrade u horizontalnoj ravni, opadajući po visini.
Nastanak kršćanskih crkava: povijest strukture crkava i unutrašnjeg uređenja. Pročitajte članak arhiepiskopa Averkija (Tauševa) na portalu PRAVMIR.
Poreklo hrišćanskih crkava
Važeća liturgijska povelja propisuje da je glavni
slika u hramu. Što se tiče samog naziva hrama, templum, u njega je ušlo
upotrebe oko 4. veka, ranije su pagani svoja mesta nazivali gde
okupili na molitvi. Mi hrišćani hram nazivamo posebnom posvećenošću
Bog je zgrada u kojoj se vjernici okupljaju kako bi primili Božju milost
sakrament pričesti i druge sakramente, za prinošenje molitvi Bogu, imajući
javni karakter. Pošto se vjernici okupljaju u hramu, konstituišući se
Crkva Hristova, hram se takođe naziva „crkva“, reč koja potiče od
Grčki "kyriakon" što znači "kuća Gospodnja". Ovaj naslov
pozajmljeno iz Svetog pisma Starog zaveta (Post 28:17, 19:22).
Formirana je riječ crkva, koja također znači dom ili hram Gospodnji (Sto
smatra nadbiskup. Benjamin, sastavljač Nove ploče, vidi str. 10).
Počele su se pojavljivati kršćanske crkve, kao posebne liturgijske građevine
Kršćani u značajnom broju tek nakon prestanka progona od strane
pagani, odnosno od 4. veka. Ali čak i prije toga, hramovi su već počeli
građena najmanje od 3. vijeka. Kršćani prve jerusalimske zajednice
posjetili starozavjetni hram, ali su već išli na evharistiju
osim Jevreja “od kuće do kuće” (Dela 2:46). U doba progona hrišćanstva,
Sa strane pagana, katakombe su bile glavno mjesto liturgijskih susreta kršćana.
Tako su se zvale posebne tamnice koje su iskopane za sahranjivanje mrtvih. Custom
sahranjivanje mrtvih u katakombama bilo je prilično uobičajeno u pretkršćanskom periodu
antike, kako na istoku tako i na zapadu. Mesta za sahranjivanje, prema Romanu
zakoni su priznati kao nepovredivi. Rimsko pravo je dozvoljeno
također i slobodno postojanje pogrebnih društava, bez obzira na religiju
nisu izdržali: uživali su pravo okupljanja na mjestima svojih sahranjivanja
članova i čak su tamo mogli imati svoje oltare za svoje bogosluženje. Odavde
jasno je da su prvi kršćani naširoko koristili ova prava, kao rezultat toga
bila su glavna mjesta njihovih liturgijskih sastajanja, odnosno prvi hramovi antike
katakombe. Ove katakombe su do danas sačuvane na različitim mjestima.
Najveći interes za nas su najbolje očuvane katakombe u
u blizini Rima, takozvane Kalistove katakombe. To je čitava mreža
isprepleteni podzemni hodnici sa razbacanim tu i tamo među
njih sa manje ili više prostranim prostorijama, takoreći, sobama koje nose to ime
"kocka." U ovom lavirintu, bez pomoći iskusnog vodiča, vrlo je lako
zbuniti se, pogotovo jer se ovi hodnici ponekad nalaze na nekoliko spratova, i
možete ići s jednog sprata na drugi a da vas ne primete. Duž hodnika su izdubljeni
niše u koje su bili uzidani mrtvi. Kubici su bili porodični
kripte, pa čak i veće prostorije “kripte” bile su upravo hramovi u njima
koje su hrišćani za vreme progona slali svoje službe. U njima
grobnica mučenika se obično postavljala: služila je kao prijestolje, na kojem je
služena je Euharistija. Tu je običaj vjerovanja
novoosvećena crkva, svete mošti unutar trona i u antimenziju, bez kojih
može se služiti Božanska Liturgija. Sa strane ovog prijestolja ili grobnice
uređena su mjesta za biskupa i prezbitera. Najveće prostorije katakombi
nazivaju "kapelama" ili "crkvama". Nije teško razlikovati među njima mnoge
komponente našeg modernog hrama.
Katakombe su bile ukrašene freskama. Ove freske su uglavnom bile simbolične, kao što je „Sidro“, simbol hrišćanske nade. "golub" simbol Duha Svetoga,
"Feniks" simbol uskrsnuća, "paun" simbol besmrtnosti, simbol "petao"
duhovna budnost i podsjetnik na Petrovo poricanje, simbol "Jagnje".
Sam Gospod Isus Hristos, „Krst“ u obliku monograma raznih vrsta. Ubacite
u očima pagana služio kao oruđe sramnog pogubljenja, a samim tim i kršćana, kako bi se
izbjegavajte ismijavanje od pagana, sakrili ovaj simbol kršćanstva,
povezujući sliku krsta sa inicijalima imena Hristovog. Ostale freske nose
alegorijskog karaktera, koji prikazuje u slikama parabole o Hristu Spasitelju. treće
kategoriju čine slike biblijskih događaja, kao što su: Noa u
kovčeg; Jona i kit koji ga je progutao; Danijel u lavljoj jazbini; Mojsije kod spaljivanja
grm koji crpi vodu iz kamena; obožavanje magova; Navještenje; uskrsnuće
Lazare. Četvrta kategorija fresaka su slike liturgijske prirode.
Glavna među njima je riba, što znači samoga Gospoda Isusa Hrista. apostoli su bili
ribari: simbol ribe često nalazimo u Jevanđelju. Osim toga, grčki
naziv ribe “ichfis” sadrži prva slova grčke fraze: “Isus Christ Feu Ios Sotir” što znači: “Isus Krist Božji
Sin Spasitelja."
Već u katakombama 1.-2. stoljeća nalazimo ikonografske
slike Hrista Spasitelja i Bogorodice, mada u malom broju.
Simboličke slike su preferirane zbog straha od ismijavanja i zlostavljanja.
od strane pagana.
Čak i prije nego što je kršćanstvo dobilo svoja prava
dominantnu religiju pod carem Konstantinom, hrišćani su već počeli da grade
otvoreni uzdignuti hramovi. Često su uništavani, ali u periodima zatišja
između progona hrišćani su ih obnovili.
najstariji tip
hrišćanskog hrama postoji „bazilika“. Po svom planu, kršćanska bazilika
je duguljasti četvorougao, čija je dužina jednaka dva
geografskih širina uzetih zajedno. Njegov unutrašnji prostor je podeljen nizovima stubova,
smjer dužine, tri ili pet "broda", odnosno uzdužnih prostora.
Prema broju brodova, na istočnoj strani raspoređeno je nekoliko „apsida“.
ili oltarske polukrugove. U crkvama male veličine nisu se vršile podjele
brodova i uređen samo jedan oltarski polukrug. Hramovi su građeni sa oltarom
istočno, a sa zapadne strane, odnosno sa strane ulaza u hram, uređene
predvorje, koje se zvalo “narfiks” ili “trem” i ispred njega
"trijem" ili trijem. Srednji brod je obično bio viši i širi od bočnih.
Između stupova srednje lađe u zidovima, iznad krova bočnih brodova,
prozori koji su osvjetljavali cijelu unutrašnjost bazilike.
Koje je porijeklo kršćanske bazilike?
Samo ime ukazuje na to da se radi o "kraljevskoj građevini", od grčke riječi
"kralj" i "sudija". Bazilika se u to vrijeme smatrala najsavršenijim pogledom
arhitektonske umjetnosti, au obliku bazilika sve državne
zgrade, kao i kuće bogataša. Naravno, hrišćani za svoje hramove
odabrao upravo onaj arhitektonski stil koji se u to vrijeme najviše smatrao
prelepo, savršeno. Poznato je i da je vodeći
Na euharistijske sastanke okupljali su se kršćani koji još nisu imali crkve
u domovima bogatih preobraćenih u Hrista, koji su izdvajali za ove sastanke
najbolje sobe, zvane “ikos”. Ove sobe su bile pravedan
oblik duguljastog četverougla, sa stupovima koji dijele prostoriju po dužini
na tri dela. Bazilika je bila u obliku broda. To je izrazilo
poučna misao za vjernike da je Crkva Hristova lađa na kojoj
možete sigurno prijeći more života i doći do mirne luke.
Dakle
vreme prenosa prestonice Rimskog carstva iz Rima u Carigrad i
prestankom progona kršćanstva nastaje novi arhitektonski stil
Zgrada hrišćanskog hrama - vizantijski stil. Hramovi ovog stila
građena u obliku krsta ili u obliku pravougaonika blizu kvadrata.
Karakteristične karakteristike vizantijskog stila su „svod“ i „kupola“. AT
početkom 4. stoljeća kupola je još uvijek bila niska i pokrivala je cijeli vrh građevine, odmarajući se
direktno na zidove, ali tada postaje viši i postavlja se na posebne stupove,
u kupoli su bili raspoređeni prozori. Cela kupola je trebalo da liči na široki svod
nebeski, kao mesto nevidljivog prebivališta Gospodnjeg.
Oblik hrama
krug, takođe karakterističan za vizantijski stil, vjerovatno potiče
“baptisterije” ili crkve za krštenje posebno dizajnirane za krštenje, u
u čijoj sredini je, po uzoru na rimsko javno kupatilo, okruglo
bazen za vodu. Prema drugom mišljenju, okrugli hramovi potiču iz grčkog
spomenici, ili "rotunde", koji su se posebno uređivali iznad grobnih mjesta
uglednih i istaknutih državnika i javnih ličnosti.
Krstoobrazni oblik hrama trebao je podsjetiti na to u srcu Crkve
leži krst Hristov. Okrugli pogled ukazuje na vječnost Crkve, jer u krugu nema
Ne vidite ni početak ni kraj.
Za vrijeme progona kršćana pod Decijem u jednom
U Rimu je uništeno do 40 crkava bazilika.
je crkva sv. Petra u Rimu, originalno izgrađena nanovo u stilu
preporod. U Rimu su podignute još dvije poznate bazilike, Marijina crkva.
Velika u 5. stoljeću, a bazilika sv. Pavla, uništen 1823. u požaru i
restauriran u iskrivljenom obliku. Mnoge bazilike izgrađene su u 4. i 5
stoljeća izvan Rima, posebno u Vitlejemu nad pećinom Rođenja, u
Jerusalim nad grobom Gospodnjim, u Solunu, u Siriji, imamo u Hersonezu.
Vidimo najsjajniji procvat vizantijskog stila u
Carigradska crkva Svete Sofije. Mnogo je hramova ovog stila u Atini, Solunu,
na Atosu, u Jermeniji, u Srbiji, pa čak i na Zapadu, posebno u Raveni i Veneciji.
Na Zapadu se, međutim, pojavio poseban romanički stil. hram,
sagrađena u romaničkom stilu, sastojala se od širokog i duguljastog broda,
koji se sastoji između dva bočna prolaza, dvostruko manjih po visini i širini. OD
na istočnoj prednjoj strani ovim brodovima je bio pričvršćen poprečni brod,
nazvan "transept", koji je cijeloj zgradi dao oblik krsta, ali ne
jednakostraničan, kao u vizantijskom stilu. Romanički stil je bio
da je: 1. pod u apsidama i transeptu položen viši nego u srednjem dijelu hrama
i 2. stupovi raznih dijelova hrama počeli su se međusobno polukružno spajati
svod i na gornjem i donjem kraju biti ukrašen rezbarenjem, štukaturom i nadglavljem
slike i figure. Romanički stil bio je uobičajen na Zapadu od 10. do 13. godine
stoljeća, kada ga je zamijenio gotički stil.
Inače gotički stil
"lanceta", planski slična romanici, razlikuje se po oštrim, piramidalnim,
ekstremiteti koji se protežu do neba: oštra tačka je vidljiva u svemu. Ovaj stil
karakteriše obilje visokih i čestih prozora prekrivenih slikama.
Od 15. veka
na Zapadu se takođe proširio „revival” stil. Ovaj stil je pod uticajem
drevne paganske arhitekture. Zapadni hramovi počeli su da liče na svoj stil
paganski hramovi antike. Od romaničkog stila, ovaj stil je zadržao transept, od
Vizantijski svodovi su kupolasti lukovi. Karakteristične karakteristike renesansnog stila
stupovi unutarnji i vanjski starogrčki, ornamenti-ukrasi u obliku
lišće, cvijeće, figure, ljudi i životinje (za razliku od vizantijskog ornamenta,
posuđene iz kršćanskog područja), skulpturalne slike svetaca.
Stare ruske crkve građene su u vizantijskom stilu. To su: u Kijevu
Crkva Desetine, Katedrala Svete Sofije, Kijevo-Pečerska lavra, Mihajlovski
manastir; Katedrala Sofije u Novgorodu, Katedrala Svete Sofije u Pskovu. Trojice, u Vladimiru
Katedrala Uznesenja, u Rostovu Uspenska katedrala i drugi. Ali bilo ih je u ruskim crkvama
mnogo razlika od vizantijskog. Dakle, zbog odsustva mermera i kamena,
nije bilo kolona. Uopšte je bilo malo kamenih hramova. U gradnji od drveta
crkve, koje su zbog obilja drvenog materijala bile posebno brojne u
na severu, ruski majstori su pokazali mnogo svog ukusa i nezavisnosti.
Karakteristična karakteristika i razlika između ruskih i grčkih kupola
je da je iznad kupole ispod krsta postavljena posebna kupola,
nalik na luk. Prva vrsta čisto ruskog stila se zove
"šator" ili motka. To je neka vrsta kombinovanog u jedno
crkva od nekoliko, takoreći, zasebnih crkava, od kojih svaka izgleda kao
stup ili šator na vrhu sa kupolom i kupolom. Pored velikog broja
kupole u obliku lukovica, karakteristika šatorskog stila je šarenilo i
raznolikost boja. Uzorci takvih hramova su crkva u selu Djakovo i crkva
Vasilija Blaženog u Moskvi. Osim šatora, postojale su i druge forme
nacionalni ruski stil: 1. kocka izdužena u visinu, zbog čega
često dobijane gornje i donje crkve; 2. dvodijelni oblik;
četvorougao na dnu i osmougao na vrhu, i 3. oblik formiran slojevitošću
nekoliko četvornih brvnara, od kojih je svaka gornja uža od donje.
Tokom vladavine imp. Nikole 1. za izgradnju vojnih crkava razvijena je
arhitekta T. Ton monotoni stil, nazvan "Tonovsky
stilu“, primjer je crkva Blagovijesti u
konjičke garde u Sankt Peterburgu.
Od zapadnoevropskih stilova do
U Rusiji je samo „renesansni“ stil našao neku upotrebu. karakteristike ovoga
stil su dostupni u dvije glavne katedrale Sankt Peterburga u Kazanu i St. Isaaca.
Sve hramske građevine obično završavaju kupolom, što bi trebalo
podsjetiti vjernike na nebo, kamo sve njihove želje i misli trebaju težiti. Iznad
kupole su postavljene "glave" ili "makovo zrno". Jedna glava simbolizira glavu
Crkve Gospoda Isusa Hrista, tri poglavlja nas podsećaju na tri hipostaze
Sveto Trojstvo, pet glava Gospoda Isusa Hrista i 4 jevanđelista, 7 glava 7
Vaseljenski sabori, 7 sakramenata, 7 darova Duha Svetoga, 9 poglavlja 9 anđeoskih činova, 13
poglavlja Gospoda Isusa Hrista i 12 apostola. Svaka kupola je okrunjena krstom
pobjednički znak Crkve.
Unutrašnje uređenje i uređenje hrama
Unutrašnja lokacija hramova je od davnina određena ciljevima
Hrišćansko bogosluženje i simbolički pogled na njihovo značenje. kao bilo šta
svrsishodna izgradnja, hrišćanski hram je morao da zadovolji te ciljeve
za koju je bio namijenjen: prvo, morao je sadržavati pogodan
prostor za sveštenstvo koje je vršilo bogosluženje, drugo,
prostoriju u kojoj bi stajali vjernici koji se mole, odnosno već kršteni kršćani; i, u
treće, morala je postojati posebna prostorija za katehumene, odnosno još ne
kršteni, ali samo oni koji se spremaju da prime krštenje i pokajnici. shodno tome,
kako su u starozavetnom hramu postojala tri odeljka „svetinja nad svetinjama“, „svetilište“ i
„dvorište“, pa je hrišćanski hram od davnina bio podeljen na tri dela: oltar,
srednji dio hrama, odnosno sama “crkva” i predvorje.
Oltar
Najvažniji dio hrišćanskog hrama je oltar. Naziv oltara
dolazi od latinskog alta ara - uzdignut oltar. Po običaju starih
Crkveni oltar je uvijek bio polukružno postavljen na istočnoj strani hrama.
Kršćani su istoku dali više simboličko značenje. Raj je bio na istoku
na istoku je naše spasenje napravljeno. Materijalno sunce izlazi na istoku, dajući
život svima koji žive na zemlji, ali na istoku je takođe izašlo Sunce Istine, dajući
vječni život za čovječanstvo. Istok je oduvijek bio prepoznat kao simbol dobrote, u
suprotno od zapada, koji se smatrao simbolom zla, područjem nečistih
duhovi. Sam Gospod Isus Hrist je personifikovan pod likom Istoka: „Istok je ime
njega“ (Zah. 6:12; Ps. 67:34), „Na istok s visine“ (Luka 1:78), i sv. prorok
Malahija ga naziva “Suncem pravednosti” (4:2). Zato se hrišćani u molitvi
uvijek okrenuti i okrenuti prema istoku (vidi pravilo Sv. Vasilija Velikog 90).
Ustalio se običaj rimokatolika i protestanata da oltare okreću na zapad
Zapad ne ranije od 13. vijeka. Oltar (na grčkom "vima" ili "ieration") znači visoko mjesto, osim toga, označava i zemaljski raj,
gde su živeli preci, ta mesta odakle je Gospod išao da propoveda, Sion
odaja u kojoj je Gospod ustanovio sakrament pričešća. Oltar je mjesto samih
sveštenici koji, poput nebeskih bestjelesnih sila, služe prije
tron Kralja Slave. Laicima je zabranjen ulazak u oltar (desno 69, 6. ep.
Katedrala, 44 Laod Ave. katedrala). Samo službenici koji pomažu
prilikom obavljanja ibadeta. Ženskom polu strogo je zabranjen ulazak u oltar.
Samo u ženskim manastirima postriženoj monahinji je dozvoljen ulazak u oltar
za čišćenje oltara i služenje. Oltar, kako mu samo ime govori (od
Latinske riječi alta ara, što znači "visoki oltar" (uređeno iznad
ostale dijelove hrama za korak, dva, a ponekad i više. pa on
postaje vidljiviji onima koji se mole i jasno opravdava svoju simboliku
što znači "viši svijet". Ulazak u oltar je obavezan učiniti tri sedžde zemlji
radnim danima i Bogorodičinim praznicima, a nedjeljom i master
praznici tri pojasne mašne.
Glavni dodatak oltara je
sveti tron, na grčkom "obrok", kako se ponekad naziva
Crkvenoslovenski u našim bogoslužbenim knjigama. Tokom prvih vekova hrišćanstva u
podzemne crkve katakombi, grobnica mučenika služila je kao prijestolje, ako je potrebno
koji je imao oblik izduženog četverougla i pristajao uz oltarski zid. AT
u drevnim uzdignutim crkvama, prijestolja su se počela postavljati gotovo četvrtasto, na
jedno ili četiri postolja: izrađene su od drveta u obliku obične
stola, ali su se tada počeli praviti od plemenitih metala, ponekad aranžirani
Prestoli kamen, mermer. Presto označava nebeski presto Božiji, na
u kojoj je misteriozno prisutan sam Gospod Svemogući. Takođe se zove
“oltar” (grčki “fisiastirion”), jer na njemu
za svijet se prinosi beskrvna žrtva. Presto takođe predstavlja Hristov grob,
jer tijelo Hristovo počiva na njemu. Četvorougaoni oblik prijestolja simbolično
oslikava činjenicu da se na njemu prinosi žrtva za sve četiri zemlje svijeta, što
svi krajevi zemlje pozvani su da se pričeste Tijelom i Krvlju Hristovom.
Prema dvostrukom značenju prijestolja, on oblači dvije haljine,
donja bijela odjeća, koja se zove „sračica“ (na grčkom „katasarkion“ „vezanost“) i prikazuje pokrov kojim je Telo bilo isprepleteno
Spasitelja, a gornja “inditia” (od grčkog “endio” “oblačim se”) od dragocjenog
sjajna haljina koja prikazuje slavu prestola Gospodnjeg. Na posvećenju
hrama, donja odjeća sračice je omotana oko vervi (užeta), što simbolizira
okove Gospodnje, kojima je bio vezan kada su ga vodili na sud pred glavnim svešteničkim
Ana i Kajafa (Jovan 18:24). Konopac je vezan oko prijestolja tako da od svih
četiri njegove strane dobija se krst koji simbolizuje krst kojim
zloba Jevreja spustila je Gospoda u grob, a koji je služio za pobedu nad grehom i
pakao.
Najvažniji dodatak tronu je antimenzija (od
grčki “anti” “umjesto” i latinski mensa “mensa” “sto, prijesto”), ili
"umesto prestola." Trenutno, antimension je svilena ploča sa
koji prikazuje položaj Gospoda Isusa Hrista u grobu, četiri jevanđelista i
instrumenti stradanja Hrista Spasitelja, unutar kojih, u posebnoj torbi sa leđima
strane, ugrađene čestice sv. relikvije. Istorija antimenzije seže u rane dane
Hrišćanstvo. Prvi hrišćani su imali običaj da slave Euharistiju na grobovima.
mučenici. Kada su hrišćani iz 4. veka mogli slobodno da grade
nadzemne hramove, oni su, na osnovu već ukorijenjenog običaja, počeli da se prenose u ove
hramovi sa različitih mjesta moštiju sv. mučenici. Ali pošto je broj hramova sve
povećao, već je bilo teško nabaviti cijele relikvije za svaki hram. Onda
počeo pod tron stavljati samo barem česticu sv. relikvije. Odavde vodi
početak našeg antiminsa. To je, u suštini, prenosivi tron.
Evanđelisti koji su putovali u daleke zemlje da propovijedaju evanđelje
carevi koji su išli u pohode sa sveštenstvom i logorskim crkvama trebalo bi
trebalo je sa sobom ponijeti marširajuće prijestolje, koji su bili antimins. Brojne vijesti
o antimenzijama, sa takvim imenom, imamo već od 8. veka, a i mi sami
antimini, koji su do nas došli u obliku materijalnih spomenika, datiraju iz 12
stogodišnjica. Od njih su se pripremali drevni ruski antimini koji su nam sačuvani
platno, imao je natpis i sliku krsta. Natpisi ukazuju da je antimenzija
zamjenjuje posvećeni tron; ime biskupa koji je posvetio
„ovaj tron“, njegovo odredište (za koju crkvu) i potpis na moštima („ovdje
relikvije"). Od 17. vijeka na antimenzijama se pojavljuju složenije slike, kao npr
položaj u grobu Spasitelja, a platno je zamijenjeno svilom. U početku, svaki
tron, koji je posvetio biskup, uložio je sv. relikvije (u metalnom kovčegu
ispod trona ili u udubljenju u gornjoj dasci prijestolja). Takva prijestolja
potreban antimins. Osveštani su hramovi koje nisu osveštali episkopi
kroz antimenzion koji su poslali biskupi iz Sv. relikvije. Kao rezultat, neki hramovi
imao prijestolje od sv. relikvije, ali nisu imale antimenzije; drugi su imali prestola bez
Sv. relikvije, ali su imale antimenzije. Tako je bilo i u Ruskoj Crkvi prvi put nakon toga
prihvatanje hrišćanstva. Ali s vremenom, prvo na grčkom, a zatim na
Ruske crkve, antimenzi su počeli da se stavljaju na osvećena prestola
biskupa, ali do sada bez sv. relikvije. Od 1675. godine, običaj je uspostavljen u Ruskoj crkvi
položiti antimenzije sa sv. relikvije u svim crkvama, čak i onim koje su posvetili biskupi.
Antimenzija, koju je biskup izdao svešteniku, postala je, takoreći, vidljivi znak autoriteta
sveštenik da služi Liturgiju, u potčinjenosti episkopu,
ko je izdao ovaj antimenzion.
Antimenzija leži na tronu, presavijena na četiri.
Unutra bi trebalo da bude "usna", ili na grčkom "musa". Ona označava
usne, koju su, napivši se žuči i masti, prinijeli ustima Gospodnjim, koji je objesio
krsta, i služi za brisanje čestica Tijela Hristovog i čestica izvađenih u čast
svetaca, živih i mrtvih, kada budu uronjeni u sv. putir na kraju Liturgije.
Antimenzija, presavijena na četiri, umotana je u posebnu svilenu maramicu,
koji je po veličini nešto veći od njega, a od grčkog se naziva "iliton".
“ileo”, što znači “umotavam”. Iliton predstavlja one plaštanice kojima
Gospod je bio umotan u svoje rođenje, a u isto vreme i taj pokrov u koji
Njegovo tijelo je bilo umotano kada je sahranjen u grobu.
Trenutno je jevanđelje postavljeno na vrh antimenzije na prijestolju,
obično ukrašena, iu dragocjenom povezu, sa slikama na gornjoj ploči
njega, u sredini je Vaskrsenje Hristovo, a u uglovima četiri jevanđelista. U antičko doba
Evanđelje nije bilo na tronu, već u posebnom odeljku na oltaru
skladište posuda, i svečano unesena u oltar prije nego što je trebalo
čitati („mali ulaz”).
Uz jevanđelje se oslanja na prijesto križa
(grčki “stavros”), jer se na prijestolju prinosi beskrvna žrtva u spomen na
žrtvu koju je Gospod dao na krstu. Ovaj krst, kao Jevanđelje,
nazvana "oltarna slika". Ponekad se iza prijestolja postavlja krst.
Iznad
tron u antičkim hramovima uređen, kako ga nazivaju latinski pisci
ciborijum, na grčkom ciborijum, ili na slovenskom baldahin, neka vrsta baldahina,
podržavaju četiri kolone. Nadstrešnica je bila iu starim ruskim crkvama. Ona je
simbolizira, takoreći, nebo ispruženo iznad zemlje, na kojoj
žrtva se prinosi za grehe sveta. U isto vrijeme, baldahin znači „nematerijalno
šator Božji“, odnosno slava Božja i milost kojom je On sam pokriven,
obuci se u svetlost, kao u haljinu, i sedi na uzvišenom prestolu slave svoje.
Ispod ciborijuma iznad sredine trona visila je peristerijumska posuda u obliku
golubica, u kojoj su se čuvali rezervni sveti darovi za slučaj pričešćivanja bolesnika i za
Pređeosvećene Liturgije. Trenutno se negdje nalazi ova slika golubice
preživjela, ali je izgubila svoje izvorno praktično značenje: golub
ovaj više ne služi kao posuda za čuvanje Svetih Tajni, već samo kao simbol Svetoga.
Duh.
Za čuvanje Svetih Tajni sada se na sam tron postavlja kovčeg, ili
kivot, koji se naziva i tabernakul. Stvoren je kao grob Gospodnji
ili kao crkva. To je također mjesto gdje je sv. miro.
na tronu
isporučuje se više lampi koje prikazuju Svetlost Hristovu, koja prosvetljuje svet.
A novozaređenom svešteniku je propisano: „Ne stavljajte ništa za sto, osim ako
Jevanđelja i Misterije i druge svete.”
Iza trona se ponekad postavlja
menora, koja je podsjećala na starozavjetnu menoru, koja se nalazila u svetinji.
Iza prijestolja, blizu zida u oltarskoj apsidi, nebeska
mjesto koje predstavlja sjedište biskupa, a sa strane njegovog mjesta za
prezbiteri. Nalazi se na uzvišenju, zbog čega se naziva i planina
tron. Tamo se za vrijeme čitanja Apostola uzdiže episkop koji služi
predstavlja Gospodara slave. Sa njegovih strana sjede prezbiteri s prikazom
Apostoli. Njihova mjesta se na grčkom zovu prijestolje.”
Na severu
dijelovi oltara, a u antičko doba u posebnom odjeljenju samo uz oltar,
dogovoren je "predlog" (na grčkom "profesis"). Ovo je sto, baš kao
tron obučen u skupocenu odeždu, na kojoj je na početku Liturgije
pripremaju se sveti darovi. Zove se "prinošenje" jer je u antičko doba
kruh i vino i sve što je potrebno za
služenje Svete Liturgije. Od dovedenih sveštenik je odabrao najbolje
za proslavljanje sakramenta, a ostatak se koristio na takozvanim "agapima", ili "gozbama ljubavi", koje su se u davna vremena spajale sa slavljem.
Euharistija. Prinos se naziva i "oltar", jer ima
spremaju se kruh i vino za Beskrvnu žrtvu. Tokom
kuhanje sv. Pamte se darovi i rođenje i stradanje Spasitelja: dakle
oltar simbolizira Betlehem, tačnije jasle u koje je položen
Gospod po rođenju i Golgota, na kojoj je ispio čašu patnje.
Na
oltar sadrži posude potrebne za slavlje euharistije i drugo
bitne svete stvari. To su: diskos, kalež ili zdjela, zvijezda,
koplje, kašika, usnica, poklopci, dva mala tanjira, kutlača.
Paten
(Grčki za "duboka posuda") je okrugla metalna posuda, obično zlatna
ili srebro, na stalku, u obliku noge, na koju se „Jagnje“ oslanja, dakle
postoji onaj dio prosfore, koji se na Liturgiji pretvara u Telo Hristovo, i
takođe i druge čestice koje se uklanjaju iz prosfore na početku Liturgije. Paten
simbolizira jasle u koje je položeno novorođenče Bogomlade, i
u isto vreme i Hristov grob.
Kalež ili zdjela (od grčkog "potirion"
posuda za piće). Ovo je posuda iz koje vjernici jedu tijelo i
Krvi Hristove, i koja liči na čašu iz koje je Gospod pričestio
po prvi put Njegovi učenici na Posljednjoj večeri. Na početku Liturgije u ovoj čaši
vino se prelije uz dodatak male količine vode (da vino ne bi
izgubio svoj karakterističan ukus), koji se na Liturgiji pretvara u istinski
Krv Hristova. Ova čaša nas također podsjeća na Spasiteljev "kalež patnje".
Zvezdica (na grčkom "asteris, asteriskos") se sastoji od dva luka,
međusobno poprečno spojene. Podsjećajući na zvijezdu koja je dovela Magove
Betlehem, na diskos se stavlja zvjezdica da se korice ne dodiruju
čestice koje se nalaze na diskovima i nisu ih miješale.
Koplje (na grčkom
"longhi"). Ovo je nož u obliku kopije, koji služi za vađenje iz prosfore
Jagnjetina i druge čestice. Podsjeća na kopiju s kojom je najčišći
rebra Spasitelja na krstu (Jovan 19:34). Lažljivac, kašika ili na grčkom "lavida",
od vremena sv. Jovana Zlatoustog koristi se za pričešćivanje laika Tijelom i Krvlju
Kriste. Označava klešta kojima je Serafim uzimao ugalj sa oltara.
nebeski, dotaknuo ih je usnama Isaije proroka i očistio ih. Ugalj za tijelo i krv
Hristov takođe čisti telo i dušu vernika.
Usne ili sunđer
na grčkom "musa", različito od onog što je stavljeno unutar antimenzije,
koristi se za brisanje sv. čaše, nakon konzumiranja od strane svećenika sv. pokloni. Ona je takva
i zove se “Isteral” i uvijek se ostavlja u St. zdjelu.
Pokrovtsy
koristi se za pokrivanje sv. pokloni. Ima ih tri: jedan pokriva patenu, drugi
kalež, i treći, koji se zove "vazduh" (na grčkom "calamus"),
patena i kalež su prekriveni zajedno. Vazduh, najveći po veličini, svećenik
udari preko Sv. Darovi uz pjevanje Simvola vjerovanja: tresenje, ljuljanje zraka, sveštenik
tako prikazuje kukavicu koja je bila na vaskrsenju Hristovom. Korice na početku
Liturgije simboliziraju dječje pelene Gospoda Isusa, a prema Velikom
ulaz, koji označava procesiju Gospodnju na Golgotu, i dekret sv. Pokloni
na prijesto, što znači skidanje Gospodnje sa krsta i sahranu, pokrivanje
Diskos simbolizira gospodina, koji je u grobu pokrio glavu Spasitelja,
pokrivač preko kaleža pokrova, ili sindona, kojim je bilo isprepleteno Tijelo Gospodnje, i
vazduh je kamen prikovan za vrata kovčega.
Pored diskosa prilikom izrade
proskomedia koriste se još dva tanjira i kutlača. Na jednom tanjiru je prikazano
krst: koristi se za uklanjanje Jagnjeta iz prve prosfore. Na drugom tanjiru
imajući lik Majke Božje, uklanja se čestica iz druge prosfore u čast
Majka boga. Uz pomoć kutlače vino pomiješano s vodom ulijeva se u sv. zdjela,
a prije pričešća sveštenstva u oltaru, iz ove kutlače se ulijeva
Sv. zdjelu topline.
Kao i "ponuda" na sjevernoj lijevoj strani oltara,
u antičko doba poseban dio je bio uređen i na južnoj desnoj strani oltara. AT
ovo odjeljenje čuvalo je posuđe, razno crkveno posuđe, knjige i odežde.
Ovu katedru je predvodio đakon, zbog čega je nazvana đakon, ili
na grčkom ponekad takođe „skevofilakion“.
Na gore navedeno mi
svete posude, osim kutlače, niko nema pravo dirati, osim
sveštenstvo. Pored ovih posuda, tokom bogosluženja, još jedan
slijedeći crkveni pribor:
Kadionica koja se sastoji od dva polukružna
čaše koje prekrivaju jedna drugu, na tri lančića, služe za tamjan
tamjan, ili tamjan (vrsta mirisne smole) u određenim trenucima ibadeta.
Prskalica napravljena od tankih grana biljke koja se zove "izop",
i koristi se za prskanje sv. vode.
Krstionica je velika posuda koja ima
obično u obliku kaleža i koristi se za uranjanje beba prilikom izvođenja
njima sakramente krštenja. U stara vremena, kada se krštenje odvijalo vrlo često
odrasli, da bi ih uronili u vodu, uređen je poseban bazen u tremu sa
stepenice, koje su imale oblik krsta i zvale se "krstionica".
Myrnitsa je četverokutna kutija u kojoj je čuturica sa sv.
mir i sve što je potrebno za sakrament krštenja: čuturica sa osvećenim uljem, sunđer
za brisanje namazanih delova tela i makaze za šišanje.
Ripidi (od grčkog "ripis idos" "lepeza"), koji su korišćeni u
antike kako bi otjerao insekte iz St. Pokloni su se isprva pravili od tankih koža
ili od paunovog perja i platna. Sada je ripida
metalni krug s prikazom šestokrilnog serafa pričvršćenog za dugu
ručka. Ponekad su, međutim, bile u obliku kvadrata i zvijezde. Trenutno
imaju samo simboličko značenje: ripidi oslikavaju prodor nebeskog
sile u tajnu spasenja ljudi koju je izvršio Gospod Iskupitelj. Nošene su
obično iznad Sv. Darovi i preko Jevanđelja tokom arhijerejskog bogosluženja, takođe preko
krsta kada se nosi na cjelonoćnom bdjenju za Uzvišenje, sedmicu dana
Poklonstvo Križu i 1. avgusta, te nad sv. Shroud. U nekim manastirima
dozvoljeno ih je koristiti u službi arhimandrita, ali na istoku oni
koriste se i u uobičajenoj svećeničkoj službi na malom i na velikom ulazu.
Kada se zaredi đakon, po starom običaju, daje mu se ripid za
fanning St. Pokloni od insekata, što je bio dio njegovih dužnosti kada
služenje Svete Liturgije.
Dikiriy i trikiriy je dvosvijećnjak i
svijećnjak, koji služi za zasjenivanje vjernika od strane biskupa tokom
Sveta Liturgija i neke druge službe. Dikyriy označava dvije prirode
Gospoda Isusa Hrista Božanskog i ljudskog, i trikirija tri Lica Presvetog
Trinity. Pravo da zasene dikirijum i trikiriju imaju i neki arhimandriti.
Krune se koriste za oblačenje mladenke i mladoženja prilikom nastupa
sakramenti braka. Izrađene su u obliku metalnih krunica sa krstovima na vrhu i
lik Spasitelja na jednoj i Bogorodice na drugoj. U antici i
na nekim mjestima i sada se prave od živih biljaka i cvijeća.
Lampe raznih vrsta svijećnjaka stoje na podu za jednu svijeću
(tzv. „daljinska lampa“), ili za mnoge, stoje ispred ikona,
Sv. relikvije i druge svetinje, lampe, lusteri, zvani lusteri,
lampioni koji se koriste za vjerske procesije - sve je to među potrebnim
crkveni pribor za osvjetljavanje hrama, koji ima ne samo čisto praktičan
značenje, ali i simbolično: označava duhovno svjetlo koje se raspršuje
duhovna tama, svjetlost Hristova, koja prosvjetljuje sve. Posebno puno lampi
trebalo bi da se zapali prema povelji u određenim najsvečanijim trenucima
obožavanje, kao znak duhovne radosti i ushićenja. Struja, koja je sada
pokreće se u crkvama kao mrtva, neživa svjetlost, ni u kom slučaju ne može i neće
trebalo bi u potpunosti zamijeniti svjetlo ovih "živih" lampi. Sveće su trebale
uvek smo napravljeni od čistog voska, a za osvetljenje lampe je korišćen
maslinovo ulje, uobičajeno na istoku.
"Eva" ili rekvijem
sto služi za služenje dženaze ili zadušnice pred njim.
Na njemu se obično radi "Golgota" sa likom Raspeća i predstojećeg
Bogorodice i sv. Jovana Evanđeliste, a ispred njih se najčešće nalaze mjesta za svijeće
40, u spomen na četrdesetodnevni pomen umrlih.
Uređaj za
blagoslov hljebova, pšenice, vina i ulja na cjelonoćnom bdjenju, uručen dne
poseban sto.
Ikonostas
Oltar je, kako u starohrišćanskim crkvama tako i u modernim, oduvijek bio odvojen
ostatak hrama posebnom pregradom. U antičko doba to je bila samo rešetka ili
kolonada sa vijencem i jednim redom ikona iznad njega. Postepeno od ovoga, na početku
niska barijera, razvijen visok zid, sav u potpunosti ispunjen ikonama
nekoliko spratova, koji se zvao ikonostas. Simeona Solunskog,
koji je napisao poseban esej o hramu u 14. veku, još ne pominje ništa o tome
savremeni visoki ikonostas. Iz ovoga se zaključuje da je trenutna visoka
ikonostas se pojavio tek u 15-16. Postoji, međutim, legenda da
prilično visoke ikonostase uveo je sv. Vasilija Velikog da bi
ne skreću molitvenu pažnju sveštenstva. U ikonostasu, kao u
troja vrata se prave na drevnu oltarsku barijeru, srednja vrata su šira,
koji se nazivaju “svetima” ili “kraljevskim” (jer uključuju sv.
Darovi Kralja Slave Hrista) i uži severni i južni, koji se zovu
đakonski, jer kroz njih tokom bogosluženja neprestano ulaze i izlaze
đakoni. Kroz kraljevska vrata, ili "kapije", samo više
svečanih izlazaka. Sam ikonostas se trenutno obično sastoji od
pet nivoa.
U prvom, donjem redu desno od carskih dveri nalazi se Hristova ikona
Spasitelja, a lijevo od Majke Božije. Desno od ikone Spasitelja nalazi se ikona
praznika ili sveca kome je posvećena hramovna ikona. to
takozvane "lokalne ikone". Na dva krila postavljena su carska vrata
slika Blagovesti Presvete Bogorodice i četiri jevanđelista Mateja, Marka,
Luka i Jovan, po dvoje na svakom listu. Na sjeveru i jugu su postavljena vrata
slike arhanđela Mihaila i Gavrila ili arhiđakona Stefana i Filipa.
Gornji dio ikonostasa naziva se tablo.
U drugom nivou, odmah iznad
ikona Tajne večere postavljena je na carskim dverima, koja takoreći uči da
oni koji žele ući u Carstvo nebesko, koje simbolizira oltar, moraju biti počašćeni
jedući Gospodnji obrok, koji se priprema dalje unutar oltara na prijestolju
i prinošen laicima na kraljevskim vratima. Na stranama Posljednje večere, u drugom sloju
sa obe strane su ikone svih dvanaestih praznika Gospodnjih i
Majka boga.
U trećem nivou, ikona je postavljena iznad Tajne večere,
pod nazivom "Deisis", što znači "molitva" (ili "Deesis", kako mi to kolokvijalno govorimo
pogrešno predstavio naslov). "Deisis" prikazuje Gospoda Isusa Hrista, a prema
strane Njegove Bogorodice i sv. Jovana Krstitelja, okrenuo se Njemu unutra
molitveni položaj tela. Sa obe strane "deizisa" postavljene su ikone svih 12
Apostoli.
U četvrtom sloju, u sredini, prikazana je Bogorodica sa
Vječno dijete, a sa obje strane starozavjetni proroci koji su proricali
inkarnacija Sina Božijeg. Oni su prikazani sa znakovima kakvi jesu
figurativno prikazan sakrament inkarnacije: Aron sa smrznutim štapom,
David sa zlatnim kovčegom, Ezekiel sa zatvorenim vratima, itd.
I,
konačno, u najgornjem petom nivou, Bog Sabaot je prikazan u sredini sa
Božanski Sin u njedrima, i sa strane starozavjetnih praotaca. Vertex
ikonostas je ovenčan Časnim krstom sa likom znaka kojim
vječno spasenje za ljude, a vrata Carstva nebeskoga su otvorena.
Prije kraljevske
zavjesa je obješena sa unutrašnje strane oltara uz kapiju, koja u
liturgijske knjige, u odnosu na carske dveri, kao da su spoljne dveri,
ponekad se nazivaju "unutrašnja zavjesa", "vrata na visini" i "unutrašnja vrata",
a ponekad i "bendovi". Podizanje vela označava otkrovenje svetu misterije spasenja,
kao otvaranje kraljevskih vrata, otvaranje za ljude ulaza u Carstvo nebesko.
Ikonostas koji odvaja oltar od srednjeg dijela hrama postavljen je na
platforma na kojoj je izgrađen oltar. Ovaj uspon se ne završava
ikonostas, ali strši naprijed u srednji dio hrama i naziva se "soleum"
(na grčkom "solea" "uzvišenje"). Solea je tako, takoreći
proširenje oltara izvana. Mjesto soli uz kraljevska vrata se obično radi
u obliku polukružnog izbočina i naziva se "propovjedaonica", što na grčkom znači
"uspon." Na amvonu se čita jevanđelje, izgovaraju se đakonske molitve,
nazivaju "litanije" i drže se propovijedi. Dakle, propovjedaonica simbolizira
planina, brod i uopšte ona uzvišena mesta na koja se Gospod uzašao
propovijedi kako bi ga ljudi bolje čuli. Propovjedaonica također obilježava
kamen sa kojeg je anđeo propovedao ženama mironosicama o vaskrsenju Hristovom. AT
u antičko doba, propovjedaonica je bila uređena u sredini hrama i ličila na našu modernu
lecterns; bile su napravljene od kamena ili metala. Po rubovima soli su raspoređena mjesta za
čitaoci i pjevači, koji se zovu "kliros". Čitaoci i pjevači, kao izabrani
u drevnim vremenima ždrijebom i sačinjavajući „božji dio“, odvojen od okoline
Ostali vjernici za posebnu službu Bogu nazivaju se „klericima“ (od
"kliros" "puno"). Desni i lijevi kliros se u liturgijskim knjigama nazivaju
takođe "lica", jer pjevači na njima predstavljaju lica anđela koji pjevaju
hvala Bogu.
U blizini svakog zbora obično se nalazi transparent. to
ikona koja visi na štapu u obliku vojnog barjaka. To je kao transparenti, ispod
sa kojim se okupljaju vojnici Hristovi, koji ratuju s neprijateljima našeg spasenja. Oni su
obično se nosi ispred vjerskih procesija za vrijeme crkvenih proslava.
Na klirosu je postavljena rešetka koja odvaja one koji obavljaju ibadet
predstojeći u hramu. Ovdje se obično postavlja fenjer, koji sa upaljenom lampom
svijeće se nose ispred vjerskih procesija.
Srednji dio hrama
Služio je srednji dio hrama, koji se obično naziva lađa crkve
prostor za laike. U antičko doba ovdje su bila rezervirana posebna mjesta za muškarce i žene.
posebno za zene. Ova podjela je imala svoje istorijske temelje: na
Na istoku žene, kako općenito u javnom životu, tako i posebno u
liturgijski sastanci, odvojeni od muškaraca. Žene u jevrejskim sinagogama
postavljeni gore u horske štandove, a muškarci dole. Ovaj običaj se prenio i na
Hrišćanstvo. Već za vrijeme sv. Hrizostoma u bazilikama, žene su bile odvojene
muškarci sa specijalnim šipkama. U hramovima vizantijskog tipa, čitava donja prostorija hrama
davao se muškarcima, a žene su postavljane u horove ili posebne visoke
galerije koje se zovu "ginikoniti". U ruskim crkvama su stavljani muškarci
južna desna polovina hrama, a žene u sjevernoj lijevoj.
Tokom
arhijerejske službe među hramom, uređeno je posebno uzvišeno mjesto
biskup, ili propovjedaonica, koja se, za razliku od propovjedaonice na solei, zove
“biskupska propovjedaonica”, ili “oblačno mjesto” ili “ormarić”, jer na
u nju se episkop oblači prije služenja Liturgije. Uglavnom ima dva
stepenice. Za posvećenje novog biskupa ova propovjedaonica je šira i viša
pod nazivom "featre". Na biskupskoj propovjedaonici postavljeno je sjedište za biskupa,
koji se naziva "odjel". U antičko doba se zvao "stol" ili
"tron." U određenim periodima ibadeta, kao, na primjer, prilikom čitanja sati,
biskup sjedi na propovjedaonici.
predvorje
Na zapadnoj strani hrama raspoređena su vrata, odnosno kapije, koje vode u predvorje.
Ove kapije se u povelji nazivaju „crvenim“, jer su ponekad ukrašene posebnim
sjaj. Služe za svečane izlaske iz hrama i ulaze u njega, kao,
npr. tokom vjerskih procesija. Ove kapije se nazivaju i „crkvenim vratima“, jer
vode do same crkve, i to „kroz velika crkvena vrata“, jer osim njih,
Uređena su druga ulazna vrata u crkvu “sjeverna” i “južna”. Grci
Nazvali su ove kapije "kraljevskim". Povelja propisuje odlazak na dan Uskrsa
crkve sa procesijom kroz sjeverna vrata, te se zaustavljaju i započinju Uskrs
Jutrenja pred „velikim vratima crkve“.
Ako se smatralo u antici
neophodno da se žene odvoje od muškaraca, bilo je još potrebnije da se razdvoje
od vjernih katekumena i pokajnika. I zaista, prema
moralnog stanja, ove osobe su smještene u poseban, treći dio hrama,
koji se zvao „narfiksa“, ili na ruskom „trem“, ili
"prechram." U antičko doba, narfiks je imao nekoliko grana: unutrašnji narfiks,
koji je bio dio hramske zgrade, vanjski narfiks, sastavljen od stubova prije
ulaz u unutrašnju narfiks, kao i poseban atrij, odnosno dvorište. Ovdje su se nalazili
po stepenu katekumeni i pokajnici. Kada je ustanova katekumena i pokajnika
prestala da postoji, priprata nije uništena, jer je dobila samo nekoliko
drugačijeg izgleda i posebne namjene. U unutrašnjem narfiksu u vizantijskom periodu čelik
poslati litijum i verovati mrtvima u iščekivanju sahrane. Sa ovim imenovanjem
Narfiks je došao i kod nas u Rusiju. Unutrašnji narfiks je počeo da se zove kod nas
narteks, a vanjski narfiks je pretvoren u trijem, široku veliku platformu
sa stepenicama koje vode do crkve.
Prema Povelji u trijemu
vrše se neke božanske službe, kao što je, na primjer, najava onih koji se spremaju
krštenje, obred odricanja od zabluda onih koji se pridružuju sv. Pravoslavlje
litijum na velikoj večernji, sati, svečana, ponoćna kancelarija; takođe naznačeno na trijemu
obaviti litiju i obred sahrane.
O crkvenim zvonima i zvonjavi
Trenutno je važna afilijacija pravoslavnih crkava
zvona, koja se postavljaju ili na krov hrama, u kule kupola, ili na
ulaze u crkvu u posebnim zvonicima, ili u blizini hrama u posebnoj zgradi za njih
uređena i nazvana zvonikom.
Drevni kršćani pod progonom
okupljeni na molitvu, naravno, ne na zvonjavu, kao sada, nego na
prethodnom dogovoru, ili putem posebne obavijesti, za koju su služili
specijalni glasnici. Od 4. veka, kada su hrišćani dobili pravo da otvoreno nastupaju
bogosluženja, počeli su se pojavljivati i otvarati načine za sazivanje vjernika
molitva. U egipatskim samostanima i nekim palestinskim za ovo
korištene su cijevi, u drugim palestinskim manastirima se udaralo čekićem
vrata svake monaške ćelije.
Zvona su se prvo proširila na zapad.
Tako su u 7.-9. veku već bili rasprostranjeni u Francuskoj, Italiji,
Njemačka i Španija. Isto se ne može reći za Istok. Tamo samo vidimo
pojedinačni slučajevi upotrebe zvona: na primjer, u sporazumu Omara sa
Jerusalimski patrijarh Sofronije se, nakon opsade Jerusalima 628. godine, složio
ne zvoni. U 9. veku Mletački vojvoda Ursus Patricius, na zahtjev
Grčki car Vasilije Makedonski poslao je u Carigrad 12 velikih
bakrena zvona za novosagrađenu crkvu. Grčki pisci, govoreći o
metode pozivanja vjernika na molitvu ukazuju samo na "bila". Ovo su bili
tri vrste: veliki, mali, koji su bili napravljeni od drveta, i
"agiosidiron" gvozdena lopatica, raspoređena u obliku zakrivljenog, poput luka,
gvozdene ili bakarne trake. Zvona su se širila na istok, vjerovatno samo
sa dolaskom krstaša, i postao poznat (campana) kao "campani", kako oni misle
jer su prvi put napravljeni u 7. veku u italijanskoj regiji
Kampanje. Nakon što su Turci zauzeli Carigrad, koji su mrzeli zvonjavu,
zvona na istoku opet nestaju, ali s druge strane su naširoko
distribuirano u Rusiji. Može se reći da nigdje drugdje nije zvono
zvonjenje nije dobilo tako širok razvoj i primjenu u liturgijskoj praksi,
kao što imamo u Rusiji. Ruski narod, drugačiji od prirode, je sjajan
muzikalnosti, uložio svu snagu svog religioznog osećanja u zvonjavu i
stvorio to izuzetno bogatstvo raznih vrsta i nijansi zvona zvona,
koji duboko dotiče dušu izazivajući u njoj određena molitvena osećanja i
iskustva.
Trenutno zvona u našoj Crkvi ne služe samo
da bi se „potpisao“, odnosno da bi vas obavestio o tome šta dolazi u hramu
bogoslužju, ali i da izrazi trijumf crkve i proglašava
oni koji nisu prisutni u hramu o poznatim trenucima bogosluženja, podstičući takve
poput onih izvan hrama, da ujedine svoje molitve sa onima koji se mole u hramu.
U crkvenoj povelji i liturgijskim knjigama zvona su određena
sljedeće riječi i izraze: "tukao", "zakovan", "kampan", "teško",
"zvoni." Nije teško vidjeti da je prvo od ovih imena sačuvano od toga
vrijeme kada nije bilo zvona, a vjernici su pozivani na bogosluženje
pomoću drvene ili metalne ploče, koja se udarala čekićem ili
stick. Tu je bilo i zakivanje kamena. Međutim, nakon uvođenja zvona na pojedinim mjestima
Sačuvane su batine i zakovice koje se u pojedinim slučajevima koriste, posebno
posta i Strasne sedmice.
Crkve obično imaju nekoliko
zvona različite veličine i jačine zvuka. U velikim hramovima razlikuju se sljedeće
zvona: 1) praznična, 2) nedeljna, 3) polielejska, 4) svakodnevna, ili
svakodnevno, 5) malo zvono. Istovremeno, postoji još nekoliko malih samoglasnika
zvona raznih veličina.
Najzvonija zvona u različito vrijeme
liturgijska godina nije ista. Još jedna zvonjava se dešava tokom svečane službe,
drugo za svakodnevnicu, drugo za post, drugo za sahranu.
Prije
Ukupno se razlikuju dva zvona: blagovest i sam zvončić. Blagovest se zove
ona zvonjava na koju se udari jedno zvono, ili nekoliko zvona, ali ne
u svima zajedno, ali redom u svakom zvonu. U potonjem slučaju, blagoslov
naziva se i "zvona" ili "gruba sila". U stvari, zvonjava se tako zove
zvonjava, u kojoj se istovremeno udaraju dva ili više zvona. Kada zvoni
nekoliko zvona se dešava u tri koraka, tada se to naziva "trozvona", ili
"zvoni." Prije manje svečanih službi, postoji samo blagoslov, i sa
svečanije službe, blagovest je praćena zvonjavom. For Expression
Poseban trijumf Crkve, zvonjava je i nakon službe: to se dešava tokom
sve dane Vaskrsa i sve nedelje posle Liturgije. Zvonjenje se dešava i
tokom procesija. Na prazničnoj jutrenji, kada se pjeva polieleos, zvoni se. U
tokom Liturgije se zvoni jedno zvono na najvažnijem dijelu Liturgije, tj
nazvan Euharistijskim kanonom, odnosno iz pjevanja „Dostojno je i pravedno jesti
klanjajte se Ocu i Sinu i Svetome Duhu” do pevanja “Dostojno je jesti, kao
zaista”, zbog čega se ovo zvonjenje obično naziva zvonjavom “Vrijednom”.
- Poziv se dešava:
- Čitajući vaskršnje jevanđelje na liturgiji prvog dana Vaskrsa,
završava na kraju čitanja zvona; - na Jutrenju, Krstopoklonu nedelju i 1. avgusta na kraju Velikog
Doksologija kada se vrši krst; - na Veliki petak kada se iznosi Plaštanica i na Veliku subotu kada se
Pokrovi oko hrama; - prilikom uklanjanja, sahrane i sahrane umrlih
Nešto drugačije
priroda zvona se dešava pre vodosvetljenja na dane hramskih praznika, i
takođe na posvećenju biskupa.
Zvono za usluge je drugačije na svoj način.
ton: nekad zvuči veselije, nekad tužnije. Događa se zvonjava Velikog posta
„stagnirajuće“, odnosno sporo i otegnuto. Suprotno zvonjenje je radosno
se u Povelji naziva “Ringing the Reds”.
Trajanje zvona
određuje se za zvonara činjenicom da mora čitati, prema Povelji, o
sami sebe ili „Bezgrešna“ (17. katizma) ili 50 psalama. Veliki post je postavljen prije
udari u zvono satima: prije trećeg sata 3 puta, prije 6. 6 puta, prije
9. 9 puta, prije Compline 12 puta.
Pored gore navedene svrhe
crkvena zvona su se kod nas koristila za upozorenje na požar, koji
zove "da oglasi alarm" i tokom mećava i snježnih oluja da pomogne putnicima
navigirati putem.
„Priručnik pravoslavnog čoveka“ sadrži najpotpunije informacije referentne prirode o najvažnijim temama za svakog hrišćanina: o organizaciji hrama, Svetom pismu i svetom predanju, bogosluženjima i sakramentima Pravoslavne crkve, godišnji krug pravoslavnih praznika i postova itd.
Prvi dio Imenika - "Pravoslavna crkva" - govori o vanjskoj i unutrašnjoj strukturi hrama i svemu što pripada hramovnoj građevini. Knjiga sadrži mnogo ilustracija i detaljan indeks.
Cenzor arhimandrit Luka (Pinajev)
Od izdavača
Enciklopedijski priručnik "Nova ploča", koji je u 19. vijeku sastavio arhiepiskop Nižnji Novgorod i Arzamas Veniamin, izdržao je, uprkos materijalizmu i skepticizmu svojstvenom toj eri, 17 izdanja. Razlog za tako nevjerovatnu popularnost zbirke bila je činjenica da je sadržavala ogroman referentni materijal o hramskim građevinama, njihovoj vanjskoj i unutrašnjoj strukturi, priboru, sakralnim predmetima i slikama, redovima javnih i privatnih službi koje se obavljaju u pravoslavnoj crkvi.
Nažalost, arhaizam jezika „Nove trpeze“, prezasićenost zbirke objašnjenjem simboličkih značenja opisanih predmeta, čini ovu jedinstvenu knjigu veoma teškom za percepciju savremenog hrišćanina. A potreba za informacijama koje je dala trenutno je još veća nego u pretprošlom veku. Stoga se naša izdavačka kuća trudi da nastavi tradiciju koju je započeo Novi tablet.
U "Priručniku pravoslavnog čoveka" " prikupili smo najpotpunije referentne informacije o gore navedenim temama, prilagođavajući ih za razumijevanje modernih kršćana. Pripremili smo prvi dio knjige - "Pravoslavna crkva" - koji se odlikuje kompletnošću referentnog materijala datog u njemu. Sadrži podatke o vanjskom i unutrašnjem ustrojstvu pravoslavnih crkava i svemu što je njihov sastavni dio. Još jedna karakteristika knjige je obilje ilustracija koje jasno predstavljaju te svete objekte čiji je opis u njoj dat.
Unutrašnju strukturu priručnika karakteriše činjenica da je početak članka posvećenog određenoj svetoj temi istaknut masnim slovima, što olakšava njegovo pronalaženje u tekstu.
Pritom, tekst nije podijeljen na zasebne dijelove, već čini nedjeljivu cjelinu, ujedinjenu u velikim dijelovima unutarnjom logikom naracije.
Knjiga takođe sadrži detaljan predmetni indeks, omogućavajući čitaocu da lako pronađe pojam koji ga zanima.
Za sastavljanje prvog dijela korišteno je nekoliko izvora, ali je za osnovu uzeta "Svetnička knjiga", čija je tačnost opisa nesumnjiva. Iskustvo pokazuje da čak i parohijani pravoslavnih crkava koji su dugo bili crkveni imaju iskrivljenu predstavu o nekim sakralnim objektima ili je uopšte nemaju. Knjiga ima za cilj da popuni ove praznine. Osim toga, može postati referenca za one koji su upravo došli u pravoslavnu crkvu i ne znaju ništa o tome.
Izdavačka kuća planira raditi na sljedećim dijelovima vodiča:
1 . Sveto pismo i sveto predanje.
2 . Ikonografija (bez posebnih i primijenjenih podataka).
3 . Bogosluženje pravoslavne crkve.
4 . Sakramenti Pravoslavne Crkve.
5 . Godišnji ciklus praznika i pravoslavnih postova.
6 . Opće informacije o dogmatskoj i moralnoj teologiji i drugim temama.
Svrha zbirke je da se u njoj prikupi referentni materijal o pravoslavnoj crkvi javnog karaktera. Knjiga će pomoći vjernicima da nadoknade nedostatak znanja o najvažnijim komponentama života pravoslavnog čovjeka koji sada postoji.
Mnoge pravoslavne crkve oduševljavaju ljepotom i elegancijom uređenja, arhitektonskim sjajem. No, pored estetskog opterećenja, cjelokupna konstrukcija i dizajn hrama ima i simbolično značenje. Ne možete uzeti nijednu zgradu i u njoj organizovati crkvu. Razmotrite principe po kojima je uređena uređenje i uređenje pravoslavne crkve i kakvo značenje nose elementi dizajna.
Arhitektonske karakteristike hramskih građevina
Hram je posvećena građevina u kojoj se služe bogosluženja, a vjernici imaju priliku da učestvuju u sakramentima. Tradicionalno, glavni ulaz u hram nalazi se na zapadu - gdje sunce zalazi, a glavni liturgijski dio - oltar - uvijek je položen na istoku, gdje sunce izlazi.
Crkva kneza Vladimira u Irkutsku
Kršćansku crkvu možete razlikovati od bilo koje druge građevine po karakterističnoj kupoli (glavi) s križem. Ovo je simbol smrti na krstu Spasitelja, koji je dobrovoljno uzašao na krst za naše iskupljenje. Nije slučajno da je broj glava na svakoj crkvi, i to:
- jedna kupola označava zapovest jedinstva Božijeg (Ja sam Gospod Bog vaš, i nećete imati drugih bogova osim Mene);
- tri kupole su podignute u čast Presvetog Trojstva;
- pet kupola simboliziraju Isusa Krista i Njegova četiri evanđelista;
- sedam poglavlja podsjeća vjernike na sedam glavnih sakramenata Svete Crkve, kao i na sedam vaseljenskih sabora;
- ponekad postoje zgrade sa trinaest glava, koje simbolizuju Gospoda i 12 apostola.
O pravoslavnim crkvama:
Prilikom polaganja konstrukcije hrama u temelj se može postaviti jedna od sljedećih figura:
- krst (označava oruđe smrti Gospodnje i simbol našeg spasenja);
- pravougaonik (povezan sa Nojevom arkom, kao brodom spasa);
- krug (znači odsustvo početka i kraja Crkve, koja je vječna);
- zvezda sa 8 krajeva (u znak sećanja na Vitlejemsku zvezdu, koja je označavala Hristovo rođenje).
Pogled odozgo na crkvu Ilije Proroka u Jaroslavlju
Simbolično, sama građevina odgovara kovčegu spasenja cijelog čovječanstva. I kao što je Noje pre mnogo vekova spasao svoju porodicu i sve živo na svojoj arci za vreme Velikog potopa, tako danas ljudi idu u crkve da spasu svoje duše.
Glavni liturgijski dio crkve, gdje se nalazi oltar, gleda na istok, budući da je cilj ljudskog života ići iz tame u svjetlo, što znači sa zapada na istok. Osim toga, u Bibliji vidimo tekstove u kojima se sam Krist naziva Istokom, a Svjetlost Istine dolazi sa Istoka. Stoga je običaj da se Liturgija služi u oltaru prema izlazećem suncu.
Unutrašnjost hrama
Ulaskom u bilo koju crkvu možete vidjeti podjelu na tri glavne zone:
- predvorje;
- glavni ili srednji dio;
- oltar.
Predvorje je prvi dio zgrade iza ulaznih vrata. U davna vremena je bio običaj da u priprati pred pokajanjem stoje i mole se grešnici i katekumeni – ljudi koji su se tek spremali da prihvate krštenje i postanu punopravni članovi Crkve. U modernim crkvama takvih pravila nema, a tezge sa svijećama najčešće se nalaze u tremovima, gdje se mogu kupiti svijeće, crkvena literatura i predati bilješke za pomen.
Predvorje je mali prostor između vrata i hrama.
U srednjem dijelu su svi oni koji se mole za vrijeme službe. Ovaj dio crkve ponekad se naziva i naos (brod), što nas opet upućuje na sliku Nojeve arke spasenja. Glavni elementi srednjeg dela su solea, amvon, ikonostas i kliros. Razmotrimo detaljnije šta je to.
Solea
Ovo je mala stepenica koja se nalazi ispred ikonostasa. Njegova svrha je da uzdigne sveštenika i sve učesnike bogosluženja kako bi se mogli bolje vidjeti i čuti. U davna vremena, kada su hramovi bili mali i mračni, pa čak i krcati ljudima, bilo je gotovo nemoguće vidjeti i čuti svećenika iza gomile. Stoga su smislili takvo uzvišenje.
propovjedaonica
U savremenim crkvama to je dio soli, najčešće ovalnog oblika, koji se nalazi na sredini ikonostasa neposredno ispred Carskih vrata. Na ovoj ovalnoj platformi, propovijedi se drže sveštenika, molbe čita đakon i čita se Jevanđelje. U sredini i sa strane amvona nalaze se stepenice za penjanje do ikonostasa.
Evanđelje se čita sa propovjedaonice i drže se propovijedi
Hor
Mjesto gdje se nalaze hor i čitaoci. U velikim crkvama najčešće postoji nekoliko klirova - gornji i donji. Donji klirosi su po pravilu na kraju soli. Na velike praznike u jednom hramu može istovremeno da peva nekoliko horova, koji se nalaze na različitim klirosima. Za vrijeme redovnih bogosluženja sa jednog klirosa pjeva jedan hor.
Ikonostas
Najupadljiviji dio unutrašnjeg uređenja hrama. Ovo je svojevrsni zid sa ikonama koji odvaja oltar od glavnog dijela. U početku su ikonostasi bili niski, ili su im funkciju obavljali zavjese ili rešetke. Vremenom su se na njih počele kačiti ikone, a visina barijera je rasla. U savremenim crkvama ikonostasi mogu doseći plafon, a ikone na njemu su raspoređene po posebnom redosledu.
Glavna i najveća vrata koja vode do oltara zovu se Kraljevska vrata. Na njima je prikazano Blagovesti Presvete Bogorodice i ikone sva četiri jevanđelista. Na desnoj strani Carskih vrata okačena je ikona Hrista, a iza nje je lik glavnog praznika, u čast kojeg je posvećen hram ili ova granica. Na lijevoj strani - ikona Bogorodice i jednog od najcjenjenijih svetaca.Uobičajeno je da se na dodatnim vratima oltara prikazuju arhanđeli.
Iznad Carskih dveri je prikazana Tajna večera, u rangu su ikone velikih dvanaest praznika. U zavisnosti od visine ikonostasa, može biti više redova ikona koje prikazuju Bogorodicu, svece, mesta iz Jevanđelja.. Upravo su oni stajali na Golgoti tokom pogubljenja Gospodnjeg na krstu. Isti raspored se može vidjeti i na velikom raspelu, koje se nalazi sa strane ikonostasa.
Osnovna ideja dizajna ikonostasa je da predstavi Crkvu u svoj njenoj punini, sa Gospodom na čelu, sa svecima i nebeskim silama. Osoba koja se moli na ikonostasu, takoreći, suočava se sa svime što je suština hrišćanstva od vremena zemaljskog života Gospodnjeg do danas.
O molitvi u hramu:
Oltar
Konačno, Svetinja nad svetinjama svake crkve, bez koje je služenje Liturgije nemoguće. Crkva se može osveštati čak i u jednostavnoj zgradi bez kupola, ali je nemoguće zamisliti nijednu crkvu bez oltara.U oltar ne može ući bilo ko, to je dozvoljeno samo za sveštenstvo, đakone, službenike i pojedinačne muškarce uz blagoslov rektora hrama. Ženama je najstrože zabranjeno da uopšte ulaze u oltar.
Glavni dio oltara je Sveta stolica, koja simbolizira prijesto samog Gospoda Boga. U fizičkom smislu, ovo je veliki težak stol, možda od drveta ili kamena. Kvadratni oblik ukazuje da se hrana sa ove trpeze (naime riječ Božija) služi ljudima širom Zemlje, na sve četiri strane.Za osvećenje hrama obavezno je polaganje svetih moštiju ispod Oltar.
Bitan! Kako u kršćanstvu nema ničeg slučajnog i nevažnog, tako i dekoracija doma Božjeg ima duboko simbolično značenje u svakom detalju.
Novopečenim kršćanima može izgledati suvišno, takva briga o detaljima, međutim, ako se dublje udubite u suštinu bogoslužja, postaje jasno da svaka stvar u hramu ima koristi. Takav poredak daje primjer za svaku osobu: moramo živjeti na takav način da nas i vanjska i unutrašnja dispenzacija vode Bogu.
Video o unutrašnjoj strukturi hrama
pravoslavne crkve. Mali i veliki. Od kamena i drveta. Svaki sa svojom arhitekturom i imidžom. I koliko se hramovi iznutra razlikuju? A šta ih spaja? Pričamo i pokazujemo sve najvažnije: kako funkcioniše pravoslavna crkva!
Šta treba da bude u hramu
Ukratko, u načinu na koji je hram uređen, postoji samo jedan obavezan uslov. Tačnije, to čak nije ni uslov, već upravo radi čega je podignut čitav hram: Presto u oltaru, na kome se služi Liturgija. Ako nema prestola, onda je ovo.
Sve ostalo što vidimo i navikli smo da vidimo u hramu su ili stvari koje se podrazumevaju, ili stvari koje su se razvile vekovima i postale tradicija.
Na primjer, ikone u hramu su nešto što se podrazumijeva. Hram neće prestati da bude hram ako u njemu nema ikona, ali bi bilo čudno ulagati u izgradnju crkve, a ne postavljati ikone u nju. Za hrišćanina je čudno da izbegava ikone uopšte, pa će ikone biti u svakoj pravoslavnoj crkvi. I što ih je više, to bolje: to znači da će pred očima ljudi biti više molitvenog sjećanja na svece.
Isti je i krst na hramu. Liturgije su se služile i u porušenim crkvama, iu pećinama, i jednostavno u uslovima kada kršćani nisu smjeli propovijedati (na primjer, za vrijeme muslimanskog jarma). Ali kada nema zabrana, čudno je ne proglasiti krstom na krovu zgrade da je ovo hram, Duh Sveti je tu, tu je Liturgija. Dakle, iznad svih pravoslavnih crkava postoje krstovi.
“Tradicionalne” stvari mogu uključivati ono na što smo posebno navikli - u Ruskoj pravoslavnoj crkvi - ali u drugim zemljama ista stvar može imati potpuno različite oblike ili potpuno odsutna. Na primjer, arhitektura hrama. Ili prisustvo ikonostasa u obliku „čvrstog zida“. Ili svijećnjaci u blizini ikona.
O arhitekturi crkava ćemo vam svakako pričati posebno, ali u ovom tekstu: o tome kako je unutra uređena pravoslavna crkva.
Oltar u hramu i tron
Kao što smo već rekli, tron je jedini, zapravo, obavezan dio za hram, budući da se hram gradi radi prijestolja i oko njega. Sam posvećeni tron čini prostoriju hramom. Na mestu gde je presto, čovek sam treba da se raduje i drhti – u znak sećanja na bezgraničnu Božiju ljubav i Njegov zemaljski put.
U prvim stoljećima kršćanstva kao prijestolja služili su grobovi s moštima i ostacima svetaca ili mučenika. Sada je ova tradicija sačuvana, ali se promijenila: u oltarima crkava nema kovčega, ali svejedno tron mora biti posvećen od vladajućeg biskupa i imati relikvijar s česticom moštiju sveca. Tek tada se može služiti Liturgija na prestolu!
Prisustvo prestola implicira da postoji i oltar - svetinja nad svetinjama svakog hrama. Prema predanju, u oltar mogu ući samo službenici hrama, ili uz blagoslov rektora.
Patrijarhalno bogosluženje. foto: patriarchia.ru
Ikonostas u hramu
Ikonostas odvaja oltar od ostatka hrama. Ovo nije "pravilo" i nije kanon - hram neće prestati da bude hram bez ikonostasa, ali je to prirodna i, vjerovatno, jedina prilika da se Svetinja nad svetinjama zaštiti od svjetske svakodnevne gužve i ponašanja. nedostojne svetinje - na primjer, turista u kratkim hlačama i s kamerom, ponaša se - na svoj način.
Zapravo, to je razumna tradicija koja je postala "obavezna".
Zapravo, zadatak ikonostasa nije toliko da odvoji oltar, već da služi ljudima kao „prozor u nebo“ i molitvena pomoć. Da se župljani, na kraju krajeva, ne ometaju i ne obraćaju previše pažnje na one radnje u oltaru, kojima, za razliku od sakramenata, ne treba obraćati pažnju. Na primjer, svećenik objašnjava mladom oltarniku u kojem trenutku treba napustiti oltar sa svijećama: ovo je apsolutno „radni“ trenutak koji će očarati župljane na potpuno nepotreban način.
Hramovi bez ikonostasa susrećemo se samo u izuzetnim slučajevima - ako se hram gradi ili uređuje samo u "pohodnim" (privremenim) uslovima.
Najčešće u našim pravoslavnim crkvama to je „puni zid“ sa ikonama – odnosno potpuno skriva oltar, a „šta ima“ možete videti samo u onim trenucima službe kada su kapije otvorene. Stoga, u velikim hramovima ili katedralama, ikonostas može biti visok kao višespratna zgrada: veličanstven je i lijep. Takvi ikonostasi su ukrašeni sa nekoliko redova ikona sa prikazom apostola, Spasitelja, Majke Božije…
Ikonostas Trojice crkve moskovskog kompleksa Sergijeve lavre Svete Trojice. Foto: blagoslovenie.su
Ali u nekim hramovima dizajn je jednostavniji: ikonostas ne skriva u potpunosti oltar, a iza njega se vide i sveštenstvo i sam oltar. Ideja ovakvih ikonostasa je, s jedne strane, da zaštite Svetinju nad svetinjama, ali s druge strane, da ne razdvajaju parohijane Velikog Sakramenta: tako da Liturgija nije samo sveta i veličanstvena, već i Zajednička akcija za cijelu Zajednicu.
U hramu može biti nekoliko oltara
Ako veličina hrama dozvoljava, onda pokušavaju napraviti dva ili tri oltara u njemu, ali u principu ih može biti koliko god želite (na primjer, u katedrali Svetog Vasilija na Crvenom trgu - 11 oltara i prijestolja).
Zašto je potrebno više oltara?
Dva su razloga. Jedan je čisto kanonski. Prema osnivanju Crkve, samo jedna Liturgija se može služiti na jednom tronu (pa samim tim i u jednom oltaru) tokom dana. Na velike praznike liturgija se u jednoj crkvi može služiti dvaput ili čak tri puta (na primjer, na Uskrs). Za takve slučajeve dizajnirano je nekoliko oltara.
Krstionica, krstionica
Negdje se krštenje nalazi odvojeno od hrama, ali negdje je dio njega - na primjer, mala soba uz stražnji zid. Na krštenju, kao što možete razumjeti, obavlja se sakrament krštenja i postavlja se veliki font.
U nekim crkvama majke sa djecom sjede u krstionici za vrijeme bogosluženja – kako njihov plač ne bi ometao tok bogosluženja. Ovo je normalna praksa.
Kliros, šta je?
Kliros u hramu je mjesto za hor. Najčešće se nalazi sa strane u prednjem dijelu - u blizini ikonostasa sa strane. U nekim crkvama - na stražnjem zidu nasuprot ikonostasu (na primjer, na balkonu iznad).
Sve klirose možda objedinjuje jedno: pokušavaju da pjevače učine nevidljivima za parohijane - da ni jedan ni drugi ne budu ometani. Na primjer, ako se hor u hramu nalazi ispred ikonostasa, on je odvojen pregradom. A ako hor pjeva na balkonu blizu „zadnjeg zida“, onda se to ionako ne vidi.
Hor za vreme patrijaraške službe. Foto: patriarchia.ru
Kutija za svijeće u hramu, šta je to?
Nalazi se ili na ulazu ili u zadnjem uglu. Tamo možete ne samo uzeti svijeće ili predati bilješku, već i dobiti savjete o radu hrama, vremenu bogosluženja itd.
U nekim crkvama kutije za sveće prestaju da rade u najintimnijim trenucima bogosluženja: na primer, tokom Šestopsalma na večernjoj službi, ili na Liturgiji tokom Euharistijskog kanona.
A evo šta još možete vidjeti u hramu, odnosno koje karakteristike pojedine crkve mogu imati:
- Svaka crkva ima krst poštovanja.- velika slika raspeća.
- Oltar je najčešće nalazi se na blagom uzvišenju u odnosu na ostatak hrama.
- Ispred većine ikona nalaze se svijećnjaci. Možete zapaliti svijeću i moliti se jednom ili drugom svecu. Ovo je karakteristika ruske pravoslavne tradicije. Na primjer, u crkvama u Bugarskoj, svijećnjaci nisu "vezani" za jednu ili drugu ikonu, već jednostavno stoje uza zid.
- Lectorn. Iko visoki sto n - na primjer, za one koji se odvode u centar hrama povodom ovog ili onog praznika i sjećanja na ovog ili onog sveca.
- Ispovijed se također odvija iza govornice, ali - za preklapanje.
- Veliki luster u hramu zvani luster.
- Klupe. Ruska pravoslavna tradicija tretira bogosluženja sa svom asketskom strogošću, pa se pretpostavlja da u crkvi treba da bude malo klupa - i to samo za one najnemoćnije. U nekim hramovima praktično nema sjedećih mjesta.
Pročitajte ovaj i ostale postove u našoj grupi u
