Državna obrazovna ustanova

visoko stručno obrazovanje

Moskovski državni institut za elektroniku i

matematika (Tehnički univerzitet)

Odsjek za historiju i političke nauke

RUSKA PRAVOSLAVNA CRKVA

I NJEGOVA ULOGA U ISTORIJI DRŽAVE

"nacionalna istorija"

Moskva 2009

Sastavio vanredni profesor, dr. Rodionova I.V.

Ruska pravoslavna crkva i njena uloga u istoriji zemlje: Metod. preporuke za predmet "Nacionalna istorija" / Mosk. stanje Institut za elektroniku i matematiku; Comp.: I.V. Rodionov. M., 2009. S. 32.

Preporuke mogu koristiti studenti prve godine svih specijalnosti Fakulteta elektronike, automatike i računarstva, Informatike i telekomunikacija, Primijenjene matematike, kao i Ekonomskog, Matematičkog i Večernjeg fakulteta za pripremu seminara, testova i ispita u kurs "Nacionalna istorija".

ISBN 978-5-94506-219-1

Ruska pravoslavna crkva i njena uloga u istoriji zemlje

Plan

1. Periodizacija istorije Ruske Pravoslavne Crkve 3

1.1. Prvo razdoblje (988–1448) 4

1.1.1. Glavni datumi 4

1.1.2. Kratak opis prvog perioda 5

1.2. Drugi period (1448–1589) 8

1.2.1. Glavni datumi 8

1.2.2. Kratak opis drugog perioda 9

1.3. Treći period (1589 - početak 18. vijeka) 11

1.3.1. Glavni datumi 11

1.3.2. Kratak opis trećeg perioda 11

1.4. Četvrti period (početak 18. vijeka - 1917.) 12

1.4.1. Glavni datumi 12

1.4.2. Kratak opis četvrtog perioda 13

1.5. Peti period (1917–1988) 14

1.5.1. Glavni datumi 14

1.5.2. Kratak opis petog perioda 15

1.6. Šesti period (od 1988.) 23

1.6.1. Glavni datumi 23

1.6.2. Kratak opis šestog perioda 23

2. Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve 23

Istorija Ruske pravoslavne crkve neraskidivo je povezana sa istorijom čitave ruske države, u svakoj fazi formiranja koje je Crkva imala značajnu ulogu. Istovremeno je izvršavala svoje zadatke duhovne i moralne prirode, čiji su načini rješavanja bili obilježeni posebnim prekretnicama.

1. Periodizacija istorije Ruske pravoslavne crkve

Crkveni istoričari su predložili različite modele periodizacije. U savremenoj podjeli ruske crkvene istorije, granice perioda su prvenstveno događaji unutarcrkvenog života, čija je najveća važnost neosporna.

Prvi period: 988–1448 gg. – Ruska crkva pod jurisdikcijom Carigradske patrijaršije. (988. je godina krštenja Rusije. Godine 1448. Sveti Jona je hirotonisan od Sabora ruskih episkopa bez carigradskog patrijarha.)

Sekunda period: 1448–1589 gg.– autokefalnost(grčki - samouprava) Russian Metropolis. (1589. godine održan je Moskovski pomesni sabor uz učešće carigradskog patrijarha Jeremije II i predstavnika grčkog sveštenstva, na kojem je osnovana Moskovska patrijaršija.)

Treće period: 1589 - početak XVIII vijeka. – Patrijaršija. (Sveti sinod je osnovan 1721. godine.)

Četvrto period - sinodalni (početkom 18. veka – 1917). (1917. Patrijaršija je obnovljena na Moskovskom Pomesnom Saboru.)

Peto period: 1917–1988 – Ruska crkva u uslovima ateizma 1 države. (1988. godine održana je svenarodna i državna proslava 1000. godišnjice krštenja Rusije , pokrenuo preporod Crkve.)

Šesto period: od 1988. do danas.

Svaki od ovih događaja je kraj dugog istorijskog kretanja, koje se često odvijalo na širem geografskom području. Pritom nekoliko uslovna priroda svake periodizacije, fokusirajući se na tačne datume: postoje prelazni periodi koji su ponekad trajali više od jedne decenije i kombinovali su karakteristike prethodne i narednih faza. Tako se početak sinodalnog perioda ponekad ne datira u 1721. (uspostavljanje Svetog sinoda), već na 1700. godinu (smrt posljednjeg patrijarha Adrijana). Početak Patrijaršijskog perioda ne može se svesti na 1589. godinu, ali mora uključivati ​​i datum Carigradskog sabora 1593. godine, koji je potvrdio odluku Moskovskog sabora iz 1589. i utvrdio mjesto (peto) Moskovskog patrijarha u redovima istočnih patrijaraha itd.

Početak ruskog hrišćanstva.

Dakle, nastavljajući misao prvog poglavlja, treba reći da su Sloveni u 7. i 8. st. bili u stanju sve većeg društvenog propadanja. Vojni savez sklopljen između njih u Karpatima se raspao na sastavne delove (plemena), plemena su se raspadala na rodove, čak su se rodovi počeli deliti na mala domaćinstva ili porodične farme, pošto su ovi Sloveni počeli da žive u Dnjeparu. Ali ovdje, pod utjecajem novih uvjeta, među njima je započeo obrnuti proces postupne međusobne kohezije; samo povezujući element u novim društvenim konstrukcijama više nije bio osjećaj krvnog srodstva, već ekonomski interes, koji su na djelovanje pozvala svojstva zemlje i više okolnosti. Južne rijeke i ravnice i sa strane nametnut jaram uvukli su istočne Slovene u živu vanjsku trgovinu. Ova trgovina uvlačila je raštrkana usamljena dvorišta u seoske trgovačke centre, groblja, zatim u velike trgovačke gradove sa svojim regijama. Nove vanjske opasnosti s početka 9. stoljeća. izazvao novu seriju preokreta. Trgovački gradovi su bili naoružani, zatim su se iz glavnih trgovačkih depoa pretvorili u političke centre, a njihovi trgovački okrugi postali su njihove državne teritorije, urbana područja; neke od ovih oblasti postale su Varjaške kneževine, a iz kombinacije oba, nastala je velika kneževina Kijev, najstariji oblik ruske države. Takva je veza između ekonomskih i političkih činjenica u našoj istoriji.

Dakle, prva dinastija "ruskih" prinčeva u Rusiji bili su Rurikoviči. Okrenimo se istoriji ove vrste. Do nas je došlo vrlo malo legendi o vladavini Rurika. Ovo je bio najstariji od braće Rurik, a njegova vlast se već širila na mnoge narode: na Kriviče, tj. Poločan na jugu, na Meryi i Muromi. Ima vijesti o ratovima koje su pozvani prinčevi počeli voditi posvuda.

Sudeći po vladinim mjerama koje je Rurik provodio, može se suditi da je s njim započela važna aktivnost ruskih knezova - izgradnja naroda, koncentracija stanovništva. Sačuvana je legenda da je nakon smrti braće Rurik napustio Ladogu i došao u Ilmen, posjekao grad iznad Maga, nazvao ga Novgorod i sjeo da ovdje vlada. Ovaj odlomak u hronici direktno pokazuje da je sam Novgorod osnovao Rjurik; a pošto je on ostao da živi, ​​a posle njega ovde su živeli kneževski posadnici i knezovi, lako je iz ovoga objasniti zašto je Novgorod zasenio stari grad, ma kako se on zvao.

Sredinom devetog veka. Ubivši Askolda i Dira, Oleg se učvrstio u Kijevu, učinio ga svojim glavnim gradom, kako svjedoči hroničar. Prvo što je Oleg uradio u Ukrajini bilo je da izgradi gradove, ostrogke, da potvrdi svoju moć u novim oblastima i da se zaštiti od stepa. Izgradivši gradove i uspostavivši danak od sjevernih plemena, Oleg, prema legendi, počinje potčinjavati druga slovenska plemena koja su živjela istočno i zapadno od Dnjepra.

Oleg je vladao državom u vrijeme kada je njegov nasljednik Igor već bio dovoljno star. Naviknut na poslušnost od djetinjstva, Igor se nije usuđivao tražiti svoje naslijeđe od vlastoljublja, okružen sjajem pobjeda, slavom osvajanja i hrabrim drugovima koji su njegovu moć smatrali legitimnom, jer je „znao kako da veliča državu ." Godine 903. Oleg je izabrao ženu za Igora, Olgu. U Kijev je dovedena iz Pleskova ili današnjeg Pskova, piše Nestor. U drugim istorijskim knjigama rečeno je da je ona, iz jednostavne varjaške porodice, živela u selu zvanom Vibuška, u blizini Pskova. Takođe se priča da je mladi Igor, došavši iz Kijeva, primetio Olgu. Više je volio njenu skromnost i inteligenciju od svih ostalih nevjesta. Evo šta piše N.M. Karamzin: „Običaji i običaji tog vremena, naravno, dozvoljavali su princu da traži supružnike za sebe u najnižem stanju ljudi, tu ljepotu je poštovala poznatija vrsta... Olga je uzela svoje ime , čini se, u ime Olega, u znak njegovog prijateljstva prema ovoj dostojnoj princezi i u znak Igorove ljubavi prema njemu „Verovatno se odnosi između Carigrada i Kijeva nisu prekidali još od vremena Askolda i Dira; verovatno je da su grčki kraljevi i patrijarsi pokušali da povećaju broj hrišćana u Kijevu i da "izvedu samog princa iz tame idolopoklonstva". Ali Oleg je, primajući darove od cara i pozivajući svećenike i patrijarhe, više vjerovao u mač i bio je zadovoljan mirnim savezom s Grcima i tolerancijom kršćanstva.

Oleg je vladao 33 godine, umro je u dubokoj starosti, iako je s Rurikom došao u Novgorod. Igor je u odrasloj dobi preuzeo vlast. Žurio je da dokaže da je Olegov mač u njegovoj ruci, ponizio je Drevljane i odao im počast. Ali ubrzo se pojavio jak neprijatelj - Pečenezi. Pominju se u ruskim, vizantijskim i ugarskim hroničarima od 10. do 12. veka. Igor je sklopio savez sa Pečenezima i, prema Nestoru, nisu dolazili u Rusiju pet godina.

Igorova vladavina nije ostavila dubokog traga o značajnijim događajima u analima sve do 941. godine, kada Nestor opisuje, prema vizantijskim istoričarima, Igorov rat sa Grcima. Bio je to jedan od neuspješnih pohoda ruskog kneza.

Drugi Igorov pohod protiv Grka završio je uspješnije od prvog. Vladar, nesiguran u pobjedu i želeći da spasi carstvo od ratnih katastrofa, poslao je Igoru ambasadore. Pošto su ga dočekali na ušću Dunava, ponudili su mu danak da Igor ode u miru. Igor je pristao na to i vratio se u Kijev.

Igor je umro od ruke Drevljana, nezadovoljan visinom danka koji im je Igor nametnuo. Tako je počela vladavina kneginje Olge.

Drevljani su morali čekati osvetu Igorovih rođaka, iz Rusije iz Kijeva; Igor je ostavio sina - bebu i suprugu Olgu. Svjatoslavov učitelj je bio Asmud, a voevoda je bio Svineld. Olga je počela da čeka da njen sin postane punoletan i sama se osvetila Drevljanima, kako je zakon nalagao. Osveta Slga je vrlo detaljno opisana u Nestorovim analima: "o osvetama i lukavstvima Olginovih". Ovo je bio vrlo važan korak u potvrđivanju svoje moći za Olgu i autoriteta. Čini mi se da ne vrijedi ponavljati ono što svi znaju iz historije školskog programa, okrenimo se direktno ličnosti princeze, njenim inovacijama i poveljama.

Lik Olge, kako se pojavljuje u legendi, važan je za nas u drugim aspektima: ne samo u nekim imenima može se pronaći sličnost Velike kneginje sa slavnim Rjurikovim nasljednikom. I Oleg i Olga odlikuju se mudrošću (prema legendi), odnosno, prema tim konceptima, lukavstvom i spretnošću.

Olga se lukavstvom osvećuje Drevljanima i lukavstvom uzima kosjeca.

(Ne čudi nas Olgina okrutnost: vjera i građanski zakoni pagana opravdavali su neumoljivu osvetu). Ali ne samo zbog ovog trika Oleg je bio poznat kao proročanski, Olga - najmudriji među ljudima. Oleg je uspostavio danak, izgradio gradove. Olga je putovala po cijeloj ruskoj zemlji, legenda kaže da je Olga odmah nakon osvete Drevljanima, zajedno sa svojim sinom i četom, prošla kroz njihovu zemlju, uspostavljajući povelje i pouke: do svojih „tabora“ i „zamki“, tj. , na mjesta na kojima se zaustavljala i lovila, ukazivao je još u vrijeme ljetopisca. Povelja je bila definicija kako se nešto radi, a lekcija je bila obaveza da se nešto uradi do određenog datuma.

Iako hroničar spominje Olgine naredbe samo u Drevljanskoj zemlji i u udaljenim granicama Novgorodske oblasti, međutim, kao što vidite, njena putovanja u ekonomske svrhe pokrivala su sve ruske posede, a groblja koja je ona osnovala bila su svuda vidljiva. Uspostavivši unutrašnji poredak države, Olga se vratila mladom Svjatoslavu u Kijev. „Ovde se, prema Nesteru, završavaju poslovi njene državne vlade; ali ovde počinje era njene slave u našoj crkvenoj istoriji”, rekao je N.M. Karamzin (N.M. Karamzin, „Predanje vekova”).

Olga je bila paganka, ali je ime Svemogućeg Boga već bilo poznato u Kijevu. Mogla je vidjeti svečanost kršćanskih obreda; iz radoznalosti je mogla razgovarati s crkvenim pastorima i, budući da je obdarena izvanrednim umom, uvjeriti se u svetost njihovog učenja. „Kao žena, Olga je bila sposobnija za unutrašnji red i privrednu aktivnost; kao žena bila je sposobnija da prihvati hrišćanstvo.”

Prema zapisu hroničara, Olga je 955. godine otišla u Carigrad i tamo se krstila pod carem Konstantinom Porfirogenitom i Romanom i patrijarhom Polijevkom. Na krštenju, Olga je dobila ime Elena. O motivima koji su Olgu natjerali da prihvati kršćanstvo i prihvati ga upravo u Carigradu, ne nalazimo ništa ni u poznatim popisima naših ljetopisa, niti u stranim izvorima. Moglo bi biti da je Olga otišla u Car-grad kao neznabožac, još bez čvrste namjere da prihvati novu vjeru, bila je u Carigradu pogođena veličinom grčke vjere i vratila se kući kao kršćanka.

Ne samo nada u lični interes mogla bi privući Rusiju u Carigrad, već i radoznalost da vidi čuda obrazovanog svijeta. Oni koji su došli iz Carigrada poneli su sa sobom mnogo utisaka i priča, dok su drugi rasplamsali želju da tamo posete. Nakon toga, bilo bi čudno da Olga, koja je važila za najmudriju među ljudima, nije otišla tamo. Pre svega, u Carigradu joj je pažnju privuklo ono što je najoštrije obeležilo Grke iz Rusije - religija.

Postoje vijesti da je Olga čak iu Kijevu bila naklonjena kršćanstvu. Tamo je vidjela čestit život ispovjednika ove vjere, čak je stupila u bliske odnose s njima i željela da se krsti u Kijevu, ali nije ispunila svoju namjeru, bojeći se pagana. Opasnost od pagana za Olgu se nije smanjila, a u slučaju kada je krštena u Carigradu, bilo je vrlo teško prikriti njeno obraćenje po dolasku u Kijev. Po povratku, Olga je počela nagovarati sina Svjatoslava da prihvati kršćanstvo, ali on nije želio da čuje za to. Počeli su se smijati onima koji su prihvatili kršćanstvo u Kijevu, pa, iako nije bilo očitog progona, ismijavanje je već bilo znak njegovog početka i znak jačanja kršćanstva, čemu je Olgino obraćenje moglo biti i uzrok i posljedica. Vidi se da je nova religija počela da zauzima istaknuti položaj, privukla je pažnju drevne religije, a ta neprijateljska pažnja je ispoljena ismijavanjem. „Počela je borba: slovensko paganstvo, koje su prihvatili Rusi, nije moglo da se suprotstavi malo pozitivnog i stoga je moralo uskoro da se pokloni pred njim, ali samo hrišćanstvo, bez obzira na slovensko paganstvo, naišlo je na snažan otpor u liku Svjatoslava, koji nije mogao da prihvati hrišćanstvo. zbog njegovih sklonosti, a ne zbog vezanosti za drevnu religiju."

Svyatoslav se mnogo borio, počeo je sa Vjatičima, porazio kasarne. Dalje, Svjatoslav je bio u pohodu uz Volgu, a na povratku sa istoka, Svjatoslav je, kaže hronika, pobedio Vjatiče i nametnuo im danak. Od tog vremena počinju podvizi Svjatoslava, koji nemaju mnogo veze sa našom istorijom.

Nakon smrti majke, Svjatoslav je povjerio Kijev svom sinu Jaropolku, a drugom sinu, Olegu, Drevljansku zemlju, gdje su prije vladali njeni prinčevi. U isto vrijeme Novgorodci su poslali glasnika knezu sa zahtjevom da im Svjatoslav da svog sina za vladara. Jaropolk i Oleg nisu hteli da preuzmu vlast nad njima, ali je Svjatoslav dobio trećeg sina, od Olgine domaćice Maluše, kćeri Ljubaniča Malka. Tako je Vladimir dobio vlast nad Novgorodom.

Kasnije je Vladimir, uz pomoć lukavstva, izdaje i Varjaga, preuzeo državu. Vladimir je, uspostavivši svoju moć, izrazio odličnu revnost za paganske bogove. Sagradio je novog Peruna idola i postavio ga u blizini "teremskog dvorišta" na svetom brdu, zajedno sa ostalim idolima. Ovdje su se često prinosile ljudske žrtve i obavljale druge ceremonije. Može se pretpostaviti da je Vladimir na taj način želio moliti oprost za bratoubistvo, budući da sama paganska vjera nije prihvaćala takva zlodjela. Dobrinja, koga je njegov nećak poslao da upravlja Novgorodom, takođe je postavljen na obali Volhve, bogatog Perunova idola.

Vidimo da je trijumf Vladimira nad Jaropolkom bio praćen trijumfom paganizma nad hrišćanstvom, ali ovaj trijumf nije mogao dugo trajati: ruski paganizam je bio toliko siromašan, tako bezbojan, da nije mogao uspešno da se raspravlja ni sa jednom od religija koje su se odigrale. u jugoistočnim područjima Evrope, posebno s kršćanstvom; ljubomora Vladimira i Dobrinje na početku njihove moći, uspostavljanje nakićenih idola, česte žrtve proizašle su iz želje da se paganstvo uzdigne, da mu se da sredstva da se suprotstavi drugim religijama koje ga svojom veličinom potiskuju; ali upravo ti pokušaji, upravo ta revnost, doveli su direktno do pada paganizma, jer je najbolje od svih pokazao njegov neuspjeh. U Rusiji, u Kijevu, dogodilo se isto što se u većim razmjerima dogodilo u Carstvu pod Julijanom: revnost ovog cara za paganstvo najviše je doprinijela konačnom paganju potonjeg, jer je Julijan iscrpio sva sredstva paganstva, izvlačio iz njega sve što je mogao dati za duševni i moralni život čovjeka, pa se tako najoštrije pokazala njegova nedosljednost, njeno siromaštvo u poređenju sa kršćanstvom. pa se to obično dešava i u životu pojedinih ljudi i u životu čitavih društava, kako ponekad najstrastveniji revnitelji iznenada iznenada napuste objekt svog obožavanja i pređu na stranu neprijatelja, koju brane sa udvostručenim žarom, to se dešava jer u njihovim umovima sva sredstva nekadašnjeg objekta obožavanja.

Poglavlje III.

Zvanična hristijanizacija.

Vladimir je pokušao spriječiti širenje kršćanstva u Rusiji stvaranjem međunarodnog paganskog panteona na čelu s Perunom, koji je personificirao nove društvene odnose ranog feudalnog društva. Ali ovaj pokušaj je bio neuspješan. Pratili su je:

uništenje stvorenog panteona i zvanična kristijanizacija. Ovaj događaj je ubrzan tokom političkih odnosa između Rusije i Vizantije. Za borbu protiv još jednog buntovnika Varde Foke, koji je poslat da sjedne na carski tron ​​i koji je imao veliku snagu, car Vasilij II se obratio knezu Vladimiru za veliku pomoć, ne štedeći na obećanjima. Prema arapskom hrišćanskom istoričaru iz 11. veka iz Antiohije, brak „cara Rusa“ Vladimira sa Vasilijevom sestrom Anom i prihvatanje hrišćanstva od strane Vladimira i njegove zemlje bili su važan uslov sporazuma, prema kojem je šesthiljaditi ruski odred poslat je caru na raspolaganje. Ovaj sporazum je mogao biti sklopljen u zimu 987/88.

Nakon što je porazio pobunjenika, car je morao da ispuni ugovor i da svoju sestru, princezu, za velikog kneza Kijeva, da bi postigao ispunjenje uslova ugovora, knez Vladimir je morao da opsedne i zauzme 989. grad Korsun (Hersones), koji je pripadao Vizantiji na Krimu, sa episkopskom stolicom. Priča o davnim godinama kaže da je Vladimir odlučio da se krsti ako uspe da zauzme Korsun, te je nakon ovog uspeha zahtevao izručenje princeze, inače je zapretio Carigradu. Međutim, ovo je u suprotnosti sa svedočanstvom o "Sjećanju i pohvalama" Jacoba Mnicha, autora iz 11. vijeka. On je rekao da je Vladimir kršten "u desetoj godini po učenju svog brata Jaropolka", što se dogodilo 978. godine, a nakon krštenja je živeo još 28 godina. To upućuje, dakle, na 987-988, što potvrđuje i referenca da je treće godine po krštenju (tj. 989/90) zauzeo Korsun.

Prilikom krštenja Vladimir je dobio krsno ime Vasilij u čast zaštitnika cara Vasilija II - Vasilija Velikog. Što se tiče krštenja Kijevaca, izvori takođe daju oprečne informacije o njegovom vremenu. Uz tradicionalni datum 988. Istraživači potvrđuju i ranije i kasnije datume, posebno 990.

(O. M. Rapov „O datumu kada su knez Vladimir i Kijevljani primili hrišćanstvo“). Prema "Priči o prošlim godinama", krštenje Kijevaca dogodilo se u Dnjepru, prema "Vladimirovom životu" - u reci Pogaini, pritoci Dnjepra. Po povratku Vladimira sa Korsuna, u Kijevu se pojavilo mnogo korsunskih i carigradskih sveštenika.

Promjenu vjerskih kultova pratilo je uništavanje likova nekada štovanih bogova, njihovo javno skrnavljenje od strane kneževskih slugu, izgradnja crkava na mjestima gdje su stajali paganski idoli i hramovi. Tako je na brdu u Kijevu, gdje je stajao idol Peruna, podignuta crkva Vasilija, posvećena Vasiliju Velikom. U blizini Novgoroda, u Perinu, gdje se nalazio paganski hram, izgrađena je crkva Rođenja. Prema Priči o prošlim godinama, Vladimir je počeo da gradi crkve po gradovima, postavlja sveštenstvo „i ljudi su počeli da se krštavaju po svim gradovima i selima“.

Prema istoričaru Ya. N. Shchapovu: „širenje kršćanstva vršila je kneževska vlast i novonastala crkvena organizacija nasilno, uz otpor ne samo svećenika, već i raznih slojeva stanovništva“ (Ya N. Ščapov „Crkva u drevnoj Rusiji“, politička izdavačka kuća 1989.) .

Kijevski mitropolit Ilarion je priznao da je krštenje u Kijevu bilo pod prinudom: „Niko se nije opirao kneževskom redu, bogougodnom, i kršteni su, ako ne svojom voljom, onda iz straha od onih koji su naredili, za svoje religija je bila povezana s moći.” U drugim gradovima, zamjena tradicionalnog kulta novim naišla je na otvoren otpor. U Novgorodu je sačuvana legenda o uvođenju hrišćanstva tamo od strane biskupa Iakima Korsunjanina i kneževskih guvernera Dobrinje i Putjate, kada je „krstio Putjatu mačem, a Dobrinju ognjem“.

Kršćanstvo se pod Vladimirom širilo uglavnom duž uskog pojasa uz veliki vodeni put od Novgoroda do Kijeva; istočno od Dnjepra, duž Oke i Gornje Volge, čak i u Rostovu, uprkos činjenici da je propovijed stigla do ovih mjesta, kršćanstvo se vrlo slabo širilo. U analima se nalazi vest da je 992. godine knez Vladimir sa episkopima na jugozapadu poučavao, krstio narod i sagradio grad u Červenskoj zemlji, nazvan Vladimirom i drvenu crkvu Bogorodice.

Poglavlje 4

Glavne faze u razvoju Ruske pravoslavne crkve.

Ubrzo nakon zvaničnog hrišćanstva u Rusiji, osnovana je početna organizacija Ruske pravoslavne crkve u obliku mitropolije Carigradske patrijaršije. Na njenom čelu bio je mitropolit koji je bio poslan iz Carigrada i imao je rezidenciju u katedrali Sv. Sofije u Kijevu. Osim mitropolita, iz Cargrada su poslani i episkopi, osim toga Vladimir je sa sobom doveo sveštenike sa Korsula, a Ana je sa sobom dovela svoje sveštenike. Ali sav taj broj nije bio dovoljan za krštenje i obrazovanje ljudi u Kijevu i drugim mjestima, ima vijesti da je sveštenstvo pozvano iz Bugarske, mnogi episkopi, pa čak i mitropolit Mihailo bili su Bugari. Međutim, ni veći broj pozvanih sveštenika nije mogao zadovoljiti potrebe za njima, bilo je potrebno povećati broj ruskih sveštenika, a to se nije moglo dogoditi drugačije nego kroz posebnu obuku. Takva obuka je uvedena odmah nakon svenarodnog krštenja u Kijevu. Za to su, prema svedočenju hroničara, po Vladimiru naređenju, deca oduzeta najboljim građanima i raspoređena na učenje sa sveštenicima u crkvama.

Iz anala se može saznati i o snažnom uticaju koji je sveštenstvo počelo da ima na društveni sistem. Vladimir se savjetovao s biskupima ne samo o tome koja sredstva ubrzati širenje kršćanstva, nego i kako kazniti zločince, zajedno sa starješinama, biskupi sugeriraju knezu gdje da koristi vira - i on se slaže s njima.

Paralelno sa ovim događajima odvija se i formiranje crkvene organizacije. Vrijeme osnivanja Kijevske mitropolije određuje se posredno, jer o tome uglavnom govore strani izvori. Može se pretpostaviti da je osnovana između 995/997. Vjerovatno je katedrala Svete Sofije prvobitno bila drvena, a 1037. - ranih 1040-ih godina izgrađen je hram koji je sačuvan do danas.

Lokalnu crkvenu upravu, u važnim političkim i administrativnim centrima, vršili su episkopi podređeni mitropolitu.

Već od vremena Vladimira i prvih decenija Kneževine Jaroslava može se pripisati stvaranje episkopija u Belgorodu, Novgorodu, Polocku, Černigovu, Turovu i u nekim drugim gradovima. Ovo je vrijeme pokrštavanja i uključivanja u orbitu crkvene moći glavne teritorije države, naseljene drevnim ruskim narodom. Sve biskupije su nastale u najvažnijim centrima feudalizirajuće države.

Nova ruska crkva na Dnjepru i Volhovu postala je nov i obilan izvor prihoda za svoju "duhovnu majku", Konstantinopoljsku crkvu, i novi instrument eksploatacije u rukama vođa kijevskog društva. Ove materijalne koristi bilo je moguće platiti prilagođavanjem kršćanske ideologije narodnoj vjeri Dnjepra, tim više što se na to plaćanje nije gledalo materijalno – jednostavno rečeno, nije vrijedilo ništa. "Troškovi proizvodnje" sveli su se na samo nekoliko suzbijanja narodnih nemira, tokom kojih je, opet, uglavnom prolivena krv smerda i stradala njihova ekonomija. U 10. - 11. veku manastiri su bili privredna preduzeća eksploatatorske prirode.

U manjoj mjeri, ali ista obilježja mogu se uhvatiti u povijesti osnivanja nekih crkava. Crkve su podizali gotovo isključivo knezovi i bojari, bilo kao zvanične državne crkve, bilo kao porodične grobnice, ili da služe kultovima svojih omiljenih svetaca. Ovaj fenomen se jasno ogleda u ikonografiji.

Crkva je u narednom periodu zauzela drugačiji položaj - specifičan feudalizam, kada se, nakon poraza Kijevske Rusije od Tatara i njenog pustošenja, središte ruskog života preselilo u Novgorodsku i Rostovsko-Suzdaljsku oblast.

Period od 13. do sredine 15. veka karakterišu tipične karakteristike feudalnog sistema: feudalizacija je zahvatila sve aspekte ruskog života, uključujući sferu religije i crkve. Rast novčane ekonomije i kriza seljaštva i sukob urbanog i feudalnog društva koji ga obično prati bili su još uvijek pitanje budućnosti. Uspostavljanje feudalnog sistema značajno je uticalo na crkvenu organizaciju, koja je pretrpjela značajne promjene u odnosu na oblike koje je poprimila na Dnjepru. Tu je prevladalo vizantijsko crkveno pravo, koje je donelo grčko sveštenstvo; ovdje su se vizantijske crkvene norme očuvale samo nominalno, oblik crkvene dominacije dobio je feudalni karakter i potpuno se lemio u jednu organsku cjelinu sa oblicima svjetovne feudalne dominacije. Društvo 13. i 14. vijeka uglavnom zadržava stari pogled na religiju.

S druge strane, elementarno poznavanje hrišćanske doktrine i kulta bilo je strano ne samo laicima i nižem sveštenstvu, već i monaštvu i predstavnicima više hijerarhije. S tim u vezi, vrlo su radoznali izvještaji stranih putnika, koji se odnose, međutim, na 15. - 17. vijek, ali još više vrijede za razmatrano doba. Stranci tvrde da obični laici nisu poznavali ni istoriju evanđelja, ni veroispovest, ni najvažnije molitve, uključujući čak ni Oče naš i Bogorodicu Djevo, a svoje neznanje naivno objašnjavaju činjenicom da je „ovo veoma visoka nauka, prikladna samo za kraljeve i patrijarha, i općenito gospodu i klerike koji nemaju posla.

Teološko znanje nije bilo široko rasprostranjeno među sveštenstvom ni krajem 17. veka; samo je vrlo mali dio ruskog pismenog monaštva imao pravo razumijevanje kršćanskog spisa i dogme, a drugi monasi pisari 14.-16. stoljeća zamijenili su kršćanski teološki sistem posebnim vlastitim sistemom, koji se obično ne sasvim ispravno naziva dogmatizmom. .

Postoje dokazi da svećenici i činovnici često dolaze na službu pijani, ponekad započinju međusobne svađe, psovke i tuče, čak i „do krvoprolića“.

Drugi pravoslavni „ljudi svih staleža ponekad nisu išli u crkvu i nikada nisu postili, iako su tvrdili da su sahranjeni u crkvi, pritužbe na tako nemaran odnos prema ispunjavanju osnovnog zahtjeva hrišćanske pobožnosti idu sve do Petrovih ukaza. 1.

U jednostavnosti svoje duše tadašnji Rusi nisu krili značaj koji su pridavali ikonama. Ikona je njihov najbliži, domaći bog, to je njihov lični fetiš, ikonu su nazivali bogom. Taj običaj, koji je danas sačuvan samo kod nekoliko zaostalih seljaka i sivih monaha, običaj klanjanja pre svega Bogu na ulazu u kuću, tada je bio univerzalan, a ako gost, ulazeći, nije video ikonu, njegov prvo pitanje je bilo: gde je Bog? Ovaj bog živi i osjeća, vidi i čuje.

U 13.-15. vijeku, po pravilu, svetac je bio poštovan samo u onom kraju gdje je rođen, živio i stvorio za sebe reputaciju kao sveca.

Od druge polovine XV veka. nastupa ekonomska revolucija - pojavljuje se stalno i svake decenije sve šire tržište za prodaju poljoprivrednih proizvoda, rastu gradovi i nastaje ruska građanska klasa, a u isto vreme monetarni odnosi prodiru u selo i transformišu odnose između gospodara i seljaka. Stari samodovoljni feudalni svetovi gube svoju nezavisnost, centrifugalne sile slabe, centripetalne sile jačaju, a u 16. veku. Moskovska država se gradi na ruševinama nekadašnjih posebnih kneževina i velikih bojarskih posjeda. Feudalni crkveni svetovi ustupaju mesto moskovskoj centralizovanoj metropoli, a potom patrijaršiji. Tokom druge polovine 15. i cijelog 16. stoljeća. na ovom tlu tinja žestoka društvena borba u kojoj crkvene grupe i vođe živo učestvuju. Krizu feudalne crkve prati i pojava raznih jeretičkih pokreta.

Tako je crkva krenula u orbitu novih društveno-političkih odnosa, otresajući se vremenom tereta feudalizma koji su je vukli u propast. Međutim, stvar se nije završila sređivanjem ekonomske baze. Prekinuvši sa specifičnim feudalizmom i prešavši u potčinjavanje moskovskoj "moći", crkva je morala izvršiti centralizaciju u kultovima i organizacijama.

Transformacija crkve iz instrumenta feudalne dominacije u instrument dominacije plemićke države završena je u 17. veku.

Sve crkvene katedrale 16. i 17. stoljeća. sazivani su kraljevskim dekretima, njihovi članovi su lično pozivani kraljevskim pismima, red je određivao kralj, a same nacrte izvještaja i rezolucija unaprijed su sastavljale predsaborne komisije, koje su se obično sastojale od bojara i dume. plemići. Na sastancima saveta uvek je bio prisutan ili car ili njegov ovlašćeni bojarin, koji je budno pratio tačno sprovođenje unapred utvrđenog programa.

Zvanična reforma i poraz crkvene opozicije.

Suština zvanične reforme bila je uspostavljanje jednoobraznosti u liturgijskim redovima. Ujedinjena ruska crkva, sestra istočnih crkava, nije imala jedinstven liturgijski obred i po tome se razlikovala od svoje istočne braće, na šta su istočni patrijarsi neprestano ukazivali i Nikonu i njegovim prethodnicima. U jednoj crkvi je trebao postojati jedan kult. Katedrale iz 16. stoljeća, uzdignuvši lokalne svece zaštitnike na rang sveruskih svetaca, nisu dovršile posao ujedinjenja kulta. Bilo je neophodno uvesti jednoobraznost i u liturgijski poredak, da bi se specifična liturgijska raznolikost zamijenila moskovskom jednoobraznošću. Pitanje sprovođenja ove temeljne reforme postavilo se i pred Nikonom u vezi sa pobedom tehnologije u knjižarstvu. Dokle god su postojale rukom pisane knjige koje su proizvodili lokalni pisari i od lokalnih originala, nije moglo biti govora o reformi; ali kada je u drugoj polovini XVI veka. u Moskvi se pojavilo Štamparija i odlučeno je da se sve crkve snabdeju štampanim bogoslužbenim knjigama, spravschiki, odnosno urednici štampanih publikacija, otkrili su izuzetnu raznolikost u rukopisnim knjigama kako sa strane pojedinih reči do izraza, tako i sa strane redovima liturgijskih obreda. Greške i propuste nije bilo teško ispraviti; ali stvar je bila složenija - trebalo je odabrati jedan, najispravniji, rangirati i popraviti ga u štampanim knjigama, čime se uništavaju sve druge ritualne opcije. Glavna poteškoća je bila u odabiru uzorka za korekciju. Za cara i Nikona, to su bili tadašnji grčki činovi; za ogromnu većinu sveštenstva - drevne ruske činove, upisane u "charate" (rukopisne) knjige.

Unutarcrkveni pokret završio je pobjedom zvanične reforme. Plemićko-moskovska crkva pronašla je svoj kredo i uz nju je počela da potvrđuje svoju dominaciju. Osuđeni službenici stare vjere, međutim, nisu poslušali i otišli su "u raskol", tj. odstupio od ustaljene crkve i nastavio da se bori protiv nje na razne načine.

Od kraja 60-ih godina 17. vijeka, moskovsku državu u više navrata potresaju ustanci koji se javljaju na različitim mjestima, kako u centru, u samoj Moskvi, tako i na periferiji, na krajnjem sjeveru i na Donu. Gotovo svi ovi pokreti su religiozne boje.

U praktičnom životu seljaka, ostaci drevnih magijskih manipulacija bili su od velike važnosti od obreda novog kršćanskog kulta.

U XVIII vijeku. u različitim slojevima raskola počela je unutrašnja diferencijacija, koja je dovela jedan tok raskola do suprotnosti, postavljajući različite elemente raskola jedni protiv drugih. U tom razvoju suprotnosti i krajnosti, u razvoju borbe između zasebnih struja unutar raskola, izgubio se i obezličio sam pojam "šizma". Novi oblici života donijeli su sa sobom nove snage, nove organizacije i nove nadimke. Ako je 17. st bio herojski, onda je XVIII bio vek epigona.

Kraj 17. vijeka, cijeli 18. i prvih 60 godina 19. vijeka. Ruska istorija prolazi pod znakom kmetstva. Na osnovu kmetske privrede, robna poljoprivredna proizvodnja zemljoposednika prolazi prvu fazu svog razvoja, privredni kapital raste, a industrijski kapital niče prve izdanke. Fenomeni crkvenog života su, međutim, usko isprepleteni s političkim pojavama, jer crkva, počevši od

20-ih godina XVIII vijeka. Od stvarnog sluge države, formalno se pretvara u instrument državne uprave. Promjene u crkvi uvijek su rezultat promjena u političkom životu. Crkva potpuno gubi sposobnost samostalnog djelovanja i djeluje samo kao jedna od institucija autokratije.

Kontrola je povjerena glavnom prokuratoru sinoda, svjetovnom činovniku, nazvanom u službenom uputstvu iz 1722. godine "oko suverena i državni odvjetnik". On je, kao i glavni prokurist Senata, bio dužan da „budno pazi da Sinod zadrži svoj stav i da u svim stvarima istinski, revnosno i pristojno šalje po propisima i uredbama bez gubljenja vremena“, „mora i da gleda čvrsto tako da je sinod u svom rangu pravedno i nepošteno postupio." U slučaju propusta ili kršenja uredbi i propisa, glavni tužilac je morao predložiti sinodu, "radi ispravljanja"; “a ako ne poslušaju, onda mora u taj čas protestirati i zaustaviti nešto drugo, i odmah nas (cara) prijaviti.

"Briga" sinoda o crkvenim posjedima dovela je ne samo do smanjenja prihoda u riznici, već i do takvih posljedica koje su počele ugrožavati sigurnost plemićke države. Eksploatacija seljaka na hijerarhijskim i monaškim imanjima poprimila je nečuvene surovosti i razbojništva; dodatni honorari i dažbine, "svakakve uvrede i propast" pljuštale su na seljake kao iz roga izobilja.

Vlada je požnjela plodove reforme početkom 19. vijeka, kada su stari kolegijumi, koji više nisu ispunjavali nove zahtjeve, zamijenjeni ministarstvima u kojima se striktno provodio princip jednočlanog upravljanja.

Godine 1718. zatvorene su sve kućne crkve, osim crkava koje su pripadale članovima carske porodice, „jer je ovo suvišno i dolazi od jedne oholosti, a prijekorno duhovnom redu: gospoda bi išla u župne crkve i ne bi stideti se što su braća, iako su njihovi seljaci u hrišćanskom društvu“, retrospektivno motiviše ovu meru Duhovni pravilnik. Tako je privatni kult bio zabranjen, a umjesto kućnim ispovjednicima, njihovim slugama, parohijani morali su se obratiti župnim ispovjednicima, službenicima državne crkve.

Težnje vlade da smanji broj lica sveštenstva sežu u 18. vijek. u dva pravca. Prvi, naizgled racionalan, način rješavanja problema bio je uspostavljanje normalnog parohijskog sveštenstva.

Državna crkva morala je prije svega i uglavnom ispunjavati dužnosti koje joj je država dodijelila.

Pitanje ideologije bilo je bolna tačka u 18. veku. 17. vijek ga još nije poznavao; dok je "stara vera" stajala neprikosnovena, praktikovanje obrednog bogosluženja bilo je istovremeno i najvažnije delo vere. Nikonova reforma je uništila staru veru, ali za nju nije dala ništa, na kraju je i sam Nikon posumnjao u ispravnost „nove vere“ koju su službene knjižice ispravljale po grčkim uzorima koje su sa sobom donele. Novi obred nije mogao dobiti isti autoritet kao stari. A već pod Nikonom je izražena ideja da stvar nije u obredu, već u religioznoj teoriji, odnosno u onome što je uvek bilo u pozadini u prednikonskoj crkvi.

Sve do kraja 19. veka nova „teologija“ se teško ukorenjivala u duhovnom okruženju.

Slučajevi o „praznovjercima“, odnosno o pojavi novih ikona od kojih se događaju čuda, o pojavi svetih jurodiva i pobožnih iscjelitelja moleći razne bolesti, nisu silazili sa konzistorijskih stolova tokom 17. i 19. stoljeća. Odnos prema takvim slučajevima bio je gotovo uvijek najstroži, čak i ako su počinioci bili najpravoslavniji ljudi. Ali proglašenje novih svetaca i novih moštiju, koje se odvijalo na zvaničan način, uvijek je bilo upriličeno na najsvečaniji način, uz neizostavno učešće visokih ličnosti. Crkva je u tim slučajevima uvijek mogla zablistati kao "vođa" masa. I sami carevi, zaključno sa Nikolom II, često su ovde aktivno učestvovali, a ove svečanosti za objektivnog posmatrača uvek su dobijale neobično i veoma poučno značenje.

U prvoj polovini XVIII veka. vlada je zajedno sa sinodom vodila žestoku borbu protiv raskolničkih zajednica koje su se formirale krajem 17. veka. na raznim periferijama moskovske države. Dakle, od XVIII veka. nove zajednice raskolnika se formiraju uglavnom u inostranstvu. Bila je to ista živa emigracija i sa istim motivima kao i emigracija puritanaca iz Engleske u 16. veku. i nezavisni u 16. i 17. veku. Ova emigracija se posebnom snagom odvijala tokom Bironovščine, tridesetih godina 18. veka, kada je vakhanalija vlasti nad raskolnicima dostigla zastrašujuće razmere. Do kraja XVIII vijeka. Samo u oblasti Nižnjeg Novgoroda bilo je do 46.000 registrovanih raskolnika duž obala Oke i Volge.

Sredinom XVIII vijeka. starovjernička buržoazija, ruska i strana, već je posjedovala "velike zanate i zanate". Vlada Katarine II uzela je u obzir ovu okolnost kao finansijsku priliku i ukinula niz ograničenja, ali je na pleća starovjeraca navalila porez na zajedničkoj osnovi. Krajem 1762. godine objavljen je Katarinin manifest u kojem se pozivaju ljudi svih "nacija", "osim Jevreja", da se nasele u Rusiju, a takođe se pozivaju svi ruski begunci da se vrate u Rusiju, obećavajući im oprost zločina i drugih "opscena velikodušnost." Pod bjeguncima su prije svega, kako je objasnio Senat, mislili na šizmatike; osim prava na povratak, obećane su im i druge beneficije: dozvola da ne briju bradu, da nose kakvu god haljinu žele, šest godina oslobođenja od svih poreza i rada; svako je imao pravo ili da se vrati bivšem zemljoposedniku (!) ili da se upiše u državne seljake ili u trgovački stalež.

U XVIII vijeku. u suštini nije bilo promjena u položaju seljaštva; bilo je samo trenutaka posebnog zaoštravanja kmetstva, ali nije bilo onih koji bi seljaku otvarali izglede za bolju budućnost. 19. vijek počelo je dekretom o slobodnim kultivatorima, zatim je počela agonija kmetstva u obliku arakčevizma i poroka Nikolajevske ere; nakon toga je uslijedila emancipacija, koja je, uz svu svoju polovičnost, ipak duboko utjecala na seljački život i pokrenula seljačku misao malo brže nego prije. Dakle, vjerski život seljaštva u XIX vijeku. nemerljivo bogatiji nego u 17. ili 18. veku: sekte se pojavljuju jedna za drugom u nebrojenom broju.

Seljaštvo, po svojoj suštini, stavljeno licem u lice sa elementarnim silama prirode, njemu tajanstvenim i nepoznatim, nije u stanju da napusti sferu religioznog mišljenja. Čak i običan bijeg od nepodnošljivih uslova života koje je zaodjenuo u religiozni oblik, uzdigao ga je do religioznog principa života. Bekstva i lutanja, prirodne svakodnevne pojave 18. veka, koje su seljaštvu služile kao gotovo jedini izlaz iz kandži tadašnjeg života, dobile su versku sankciju i lako ispunjavale zapovesti.

Do poslednje četvrtine 17. veka. datira do početka dvije druge velike struje sektaštva koje su se pojavile među seljaštvom, duhoborizma i molokanizma. Sekte „duhovnih hrišćana“, kako su se i jedni i drugi nazivali, formirane su u poslednjoj četvrtini 18. veka... Duhobori su se pojavili u Jekaterinoslavskoj guberniji, među kozačkim stanovništvom, koje je za vreme vladavine Katarine bilo krajnje ograničeno i razoreno raspodjelom ukrajinskih kozačkih zemalja zemljoposjednicima; Molokani su se u isto vrijeme osjetili u Tambovskoj guberniji - dijelom među seljacima, dijelom među malim gradskim filistinstvom i zanatima. Postoji mnogo zajedničkog između jedne i druge sekte, a u početku su ih duhovne i svjetovne vlasti zbunile; međutim, među njima postoje i razlike, koje se objašnjavaju ne baš istim društvenim sastavom i različitim uslovima njihovog života.

Molokanizam i duhoborizam mlekarskog perioda bili su tipične manifestacije komunističkog sektaštva u periodu raspada kmetstva, kada je seljaštvo živelo između kmetskog jarma i oslobođenja bez zemlje. Svaka takva vjerska organizacija neminovno se pretvarala u instrument akumulacije dijela svojih članova i na taj način posebno brzo postala organizacija dominacije i eksploatacije. Na iluzijama se nikada ne može graditi ni sloboda, ni jednakost, ni materijalno blagostanje radnih masa.

Komercijalna i industrijska unija Rogozhsky u prvih 30 godina XIX vijeka. nastupio u novoj, još uvijek gotovo nezapamćenoj ulozi u Rusiji. Seljaci su imali direktnu računicu da pređu na staroverce, jer su se suočili sa perspektivom brzog izlaska iz kmetstva i oslobođenja od regrutacije.

Vlada Nikole I bila je slabo upućena u razne šizmatičke pravce i glasine, ali je sebi postavila jasan i sasvim razumljiv zadatak sa svoje tačke gledišta: da uništi osnovu raskola eksproprijacijom svoje imovine i uništavanjem njenih organizacija, kako dobrotvornih tako i dobrotvornih. liturgijski.

U međuvremenu, sa padom kmetstva, prilike za staroverce bile su neobično povoljne. Od 60-ih godina, raskol je tako brzo rastao da je čitava populacija do kraja

Sedamdesete su gotovo podjednako podijeljene između pravoslavlja i raskola.

Dok se starovjernička sveštenička crkva stabilno kretala jasnom i nepromjenjivom linijom svog razvoja, nesvešteničke organizacije su, kao u 18. stoljeću, nastavile doživljavati značajne fluktuacije, prolazeći kroz promjene oživljavanja i opadanja, te nisu mogle postati kao čvrsto uspostavljeno kao sveštenstvo, dijelom zbog represije vlade, dijelom zbog unutrašnjih kontradikcija koje su ih razdvojile i slabosti tla na kojem su stajali. Svećenička crkva je organizovala mase, šireći svoje zajednice širom Rusije i povezujući ih prvo sa jedinstvom kulta, a zatim sa jedinstvom kulta i hijerarhije. Bespopovschinskie organizacije bile su autonomne zajednice, malo povezane jedna s drugom; svaki od njih imao je svoje običaje i svoju ideologiju.

Kao i bezsveštenstvo, ulogu organizovanja prvobitne akumulacije snaga igrala je početkom 19. veka. i privrednih organizacija, koje djeluju u okruženju najprije komercijalnih i industrijskih, a potom i kreditnog kapitala. Specifičnost skokstva bila je njegova sposobnost da promoviše najbrži proces diferencijacije seljaštva i da iz sela izvuče u grad ono što je savitljivo i najpogodnije za kapitalne elemente.

Zlatno vrijeme gomilanja završilo se 20-ih godina 19. stoljeća.

Nakon 1861. godine, sektaštvo je postalo izuzetno rašireno i otkrilo niz novih oblika i modifikacija uslijed poreformske privrede i načina života u gradu i na selu. Brojne sekte poreformnog perioda oštro su podijeljene u dvije grupe - na sekte čisto seljačkog karaktera, nastale u vezi s reformom 1861. godine, i na malograđanske sekte, mješovitog sastava, koje su apsorbirale malograđane. i polukapitalistički elementi sela i grada i nastali su u vezi sa brzim rastom kapitalizma nakon 1861. godine, koji je selo podijelio na suprotne polove i hranio u početku sitnu buržoaziju grada - zanatlije, trgovce, sitne vlasnike zanatskih radova. radionice i male fabrike i fabrike. Dok su sekte prve kategorije odlikovale dobro poznate individualne osobine povezane s tematikom dana, sekte druge kategorije pokazuju neke zajedničke crte, posebno slabljenje komunističkih i mističnih tendencija, često zamijenjeno najiskrenijim odbranom. privatnog vlasništva i racionalizma u dogmi i ritualizmu. Ako su sekte prve kategorije još bile organizacije borbe radnog naroda, onda su sekte druge kategorije već bile neskrivene organizacije eksploatacije, a ako su se borile, onda samo sa svojim najgorim konkurentom na ovim prostorima, Sinodalnom crkvom. .

Početkom 70-ih, u nekim selima okruga Jekaterinburg, otkriven je opći bijeg seljaka u šume sa svom svojom imovinom i djecom. Istraga je otkrila da seljaci odlaze u šumu od Antihrista, koji navodno sada vlada svijetom; svako ko ne želi da prihvati njegov pečat mora otići u pustinju. Antihristov pečat je novac; širi se posvuda u prodaji i kupovini, i svako ko bilo šta kupi ili proda dobija pečat Antihrista. Istovremeno sa ovim sasvim jasnim sektama, u sjevernom dijelu provincije Vjatka pojavila se još jedna sekta, koju neki dopisnici Prugavina nisu smatrali čak ni sektom, već političkom grupom.

Uralske sekte iz doba emancipacije još uvijek se vrte u okruženju starih ideja i formula, ovisno o ekonomskoj zaostalosti Urala, za koje je emancipacija bila teška, bolna prekretnica. U unutrašnjoj Rusiji emancipacija je dovela do novih oblika sektaštva. Ona je stavila tačku na stare primitivne oblike mesijanizma i misticizam koji je s njima povezan, postavljajući praktične zadatke koje diktiraju novi uslovi života. Ova promjena u prirodi sektaštva nastala je zbog istorijskog toka događaja, koji je preokrenuo eshatološka očekivanja. Umjesto kraja svijeta došla je emancipacija. Ostalo je ili potpuno odbaciti eshatologiju i tražiti nove vjerske puteve, ili zadržati eshatologiju u službenom crkvenom okruženju, pristajući na pomirenje s crkvom. Kao rezultat toga, obustavljen je razvoj sektaštva na starim osnovama nakon reforme 1861. godine. Ali već 1960-ih, posljedice djelimične eksproprijacije seljaštva postale su očigledne. Upravo one sekte koje su bile održive i široko razvijene bile su povezane sa procesima akumulacije, čvrsto su se držale principa privatnog vlasništva i postavile sebi zadatak da promovišu bogaćenje svojih članova. Takve sekte pojavile su se i u Hersonskoj oblasti, odakle su se proširile u susjedne ukrajinske provincije.

Devedesetih godina počinje brz proces izravnavanja razlika između svih malograđanskih štundističkih sekti i njihovog postepenog spajanja u jednu organizaciju. Ovaj proces se odvija pod zastavom tzv Krštenje. Potonji su u Rusiju prodrli iz inostranstva 70-ih godina, prvo u nemačke kolonije. Sačuvajući u osnovi karakter evanđeoske sekte, krštenje se razlikovalo od drugih sekti ove vrste po tome što nije priznavalo krštenje nad dojenčadima, zahtijevalo je svjestan odnos osobe koja se krsti prema ovom obredu, te je stoga uspostavilo ponovno krštenje za one koji su tek stupili. sekta. Kongregacije su bile organizovane u "Uniju baptista Rusije", sa centralnim kongresima, centralnim savetom i centralnim fondom uzajamne pomoći koji je imao svoje lokalne podružnice.

Ovaj briljantni uspjeh krštenja objašnjava se činjenicom da je snaga međunarodnog kapitala već stajala iza krštenja. Baptističke organizacije u Evropi, a posebno u Americi, 90-ih su zauzeli kapitalisti, industrijski i finansijski, koji su uspeli da svoje mentore pretvore u svoje agente finansirajući baptističke zajednice. Poenta je, naravno, bila usmerena na radničku klasu; Regrutacijom radnika u Baptism, nastojali su da odvrate proletere od njihove klasne borbe i stvore kadar krasta. Krštenje u rukama kapitala pokazalo se kao izuzetno fleksibilno i plodonosno oruđe, a 1905. godine dobilo je međunarodni karakter: organizirana je Svjetska baptistička unija. Pojačana propaganda krštenja u Rusiji, koja je vođena pod rukovodstvom i uz najživlje učešće propovjednika iz inostranstva, poklapa se sa prodorom stranog industrijskog i finansijskog kapitala u Rusiju.

Ovo su glavni pravci ruskog sektaštva nakon 1861. Postojale su mnoge druge sekte, od kojih mnoge još uvijek postoje, ali sve one graniče s opisanim.

Revolucija 1905. godine proizvela je novi pomak u polju religioznih traganja. U početku je njen uticaj na ovim prostorima bio čisto destruktivan: božanstvo je privremeno nestalo sa scene kao reditelj tragikomedije života, čak i u glavama inertnog seljaštva. Ali kada je revolucionarni val utihnuo, sektaške potrage su se nastavile s novom snagom.

Šest i po decenija tokom kojih je postojala plemenita autokratska država nakon likvidacije svoje feudalne baze bile su, u suštini, epoha njenih poslednjih grčevitih napora u borbi za egzistenciju. Potkopana brzim rastom industrijskog i bankarskog kapitala i potresena periodično rasplamsanim i sve jačim revolucionarnim pokretima proletarijata i seljaštva.

Sav crkveni novčani kapital, kako već pomenuti hijerarhijski i monaški, tako i kapital nekih velikih gradskih crkava, morao se staviti u državne kamatonosne papire i čuvati u Državnoj banci.

Nakon skoro pet godina priprema, 13. juna 1884. godine konačno je objavljen pravilnik o parohijskim školama. Prema zvaničnom obrazloženju, svrha njihovog osnivanja, pored širenja elementarne pismenosti, bila je i „odgajanje straha Božijeg kod dece, učenje o značenju vere, usađivanje u njihova srca ljubavi prema svetoj crkvi i odanosti kralja i otadžbine.”

Udarac koji je revolucija 1905. zadala autokratskom sistemu bio je i bolan udarac za Crkvu. Štaviše, tražeći spas i tražeći taj balast koji se mogao baciti sa broda koji tone, carska vlada nije oklevala da žrtvuje pre svega upravo privilegovani položaj Pravoslavne crkve, kao da se više ne nada efikasnosti tih sredstva kojima je mogla pomoći i pomogla joj crkva. Manifestom od 17. aprila 1905. proglašena je verska tolerancija, legitimisana sloboda prelaska sa pravoslavlja na druge hrišćanske veroispovesti, data zakonska prava na postojanje staroverskih i sektaških organizacija, osim „đavolskih“ (evnusa i bičeva), i priznata titula sveštenstva za staroverce i sektaško sveštenstvo.

Sinodska crkva bila je uzdrmana do temelja do oktobra, koji je slomio i potpuno uništio njenu klasnu i državnu podršku. Naredna decenija bila je period brzog propadanja i opadanja. Ispostavilo se da je i starovjernička crkva razbijena, budući da su njeni vlasnici, industrijski i bankarski velikaši, bili ili fizički uništeni i eksproprisani, ili s druge strane granice Sovjetskog Saveza, u izbjeglištvu. Samo je sektaštvo ponegdje dobilo vitalnost i čak proširilo svoju bazu na račun opadanja pravoslavlja.

Početkom devedesetih kršćanstvo je u opadanju na Zapadu, čak iu Sjedinjenim Državama, gdje najveći broj ljudi ide u crkvu. Istraživanja javnog mnijenja provedena 1991. godine pokazala su da samo 58% Amerikanaca vjeruje da religija igra važnu ulogu u njihovim životima, a 1952. ih je bilo 75%.

Ne možemo saznati kakvo je bilo javno mnijenje u srednjem vijeku, ali predreformacijsko kršćanstvo je upečatljivo u svom jedinstvu. U 16. veku, reformacija je pomerila fokus na odnos pojedinca sa Bogom, otvarajući vrata fragmentaciji hrišćanstva. Od tada su se pojavile i raspale mnoge sekte, a uvjerenje vjernika, članova sekte, da je njihova vjera istinita, pokazalo se neutemeljenim. Gubitak povjerenja potkopao je samu vjersku vjeru.

Istovremeno, religija nastavlja da se bori sa napretkom u prirodnim naukama. Ne radi se čak ni o tome da Darwinova teorija evolucije ili "Veliki prasak" objašnjavaju stvaranje ne mogu se pomiriti s biblijskim idejama. Što je još važnije, nauka je naučila ljude da postavljaju stroge zahtjeve u pogledu dokaza, a religija ih nije u stanju ispuniti.

Organizirane kršćanske crkve gube kredibilitet u modernom svijetu; i mnogi ljudi se okreću najrazličitijim vjerovanjima: astrologiji, sajentologiji, raznim oblicima orijentalnog misticizma, čitavom nizu strujanja koje se obično nazivaju "new age". Budućnost će pokazati da li će ovi novi vjerski pokreti izdržati test vremena i mogu li se staviti rame uz rame s kršćanstvom.

Ali po mom mišljenju, u posljednje vrijeme vjerska situacija u Rusiji nije tako jednoznačna kao što je gore opisano, pa čak i naprotiv - postoji "Drugo krštenje Rusije". O tome svjedoči obnova starih i izgradnja novih crkava, broj ljudi koji posjećuju dobrotvorne ustanove, preorijentacija ruskih političara na vjerski način itd. Mislim da je ova promjena raspoloženja uzrokovana raspadom SSSR-a sa njegovom ateističkom politikom i nizom manje značajnih razloga.

ZAKLJUČAK.

Po mnogim naučnicima, krštenje Rusije krajem 10. veka nije bilo rezultat posebne „bogoizabranosti“ nje i Starih Rusa, prosvetljenja kneza Vladimira od strane Svemogućeg i prosvetljenja od strane Boga „Ruski narod sa svetlošću Hristovom“, kako kažu teolozi.

Usvajanje kršćanstva od strane Rusije kao državne religije bila je prirodna posljedica dugog i daleko od jednostavnog društveno-ekonomskog i kulturnog razvoja drevnog ruskog društva.

Uvođenje kršćanstva u Rusiju bio je veliki događaj koji je označio važnu fazu u razvoju feudalnih odnosa koji su zamijenili plemenski sistem njegovim paganstvom. To je pomoglo jačanju staroruske države, njenom učvršćivanju i povećanju njenog međunarodnog prestiža. Istovremeno, to je svjedočilo o velikom pomaku u ideologiji Kijevske Rusije. Jer nova religija je bila prilagođena klasnom društvu, dok paganska nije poznavala staleže, nije zahtijevala potčinjavanje jedne osobe drugoj, nije posvetila odnos dominacije i podređenosti.

Usvajanje kršćanstva odigralo je važnu ulogu u daljem razvoju materijalne i duhovne kulture drevnog ruskog društva. Bilo bi pogrešno poreći da je crkva odigrala sasvim određenu pozitivnu ulogu u razvoju pisanja, arhitekture i slikarstva u Rusiji, usponu Moskve, razvoju patriotske i nacionalne samosvijesti i moralnom usponu ruskih i drugih. naroda Rusije i Rusije. Ne bez razloga, teolozi Evangelističke crkve Njemačke, kao i pravoslavni teolozi, smatraju da je i rusko kršćanstvo svojim doprinosom obogatilo "evropsku kulturu: teologiju, filozofiju, književnost, crkvenu arhitekturu, ikonografiju, crkvenu muziku".

Ali, dijeleći ove sudove, ne smijemo zaboraviti na ulogu crkve koju je igrala kao sluškinja autokratije i vladajućih klasa, kojima je afirmirala svjetonazor.

. „Crkva se uvek obnavlja“, izjavio je relativno nedavno mitropolit volokolamski i jurjevski Pitirim. Ovo je jedno od njegovih svojstava. I zato smatra da je "crkva živjela pod robovlasničkim sistemom, u feudalizmu će živjeti pod drugim državnim uređenjem". Kako? Ovaj Pitirim ne zna. Pitirimov apel na historiju da predvidi budućnost crkve dokaz je da je centar konfrontacije između naučnog i vjerskog pogleda na svijet sada usmjeren na procjenu uloge ruskog pravoslavlja u istoriji Rusije i Rusije, razvoju naše državnosti i kulture.

Pomaci koji su se desili u teološkom tumačenju naše istorije svjedoče da pravoslavni ideolozi ulažu velike napore da prošlost Ruske Crkve predstave na način koji je više u skladu s našim vremenom, društveno-političkim pogledima i interesima savremenih vjernika. . To se radi i kako bi se rusko pravoslavlje predstavilo kao pozitivan faktor samo u životu društva i time povećalo njegovu privlačnost i produžilo njegovo postojanje. Uz sve promjene u teološkim pogledima na ulogu i mjesto ruskog pravoslavlja u historiji, nepomirljivost naučnog i vjerskog pogleda na svijet ostaje nepromijenjena. Evolucija teološkog tumačenja istorije naše domovine može dovesti do pogrešnih predstava u određenim segmentima stanovništva o stvarnoj ulozi religije u društveno-političkom životu društva. S obzirom na to, potrebno je više pažnje posvetiti kritici pravoslavne doktrine kao polaznoj tački pravoslavnih ideologa da pokriju događaje iz prošlosti i sadašnjosti, da razotkriju stvarnu ulogu religije i crkve u istoriji našu zemlju, a ne dozvoliti njeno preuveličavanje i idealizaciju. Samo pod tim uslovom obrazovanje iz istorije će u potpunosti poslužiti stvaranju naučno-materijalističkog pogleda na svet i moral među svim radnim ljudima, formiranju ličnosti oslobođene verskih predrasuda.

Otkako je Rusija prihvatila hrišćanstvo u njegovom istočnom, pravoslavnom obliku, Crkva je igrala ključnu ulogu u ruskoj istoriji. Pravoslavlje je prožimalo čitavu rusku kulturu. Pravoslavlje je stvorilo tu veliku i bogatu nacionalnu kulturu, kojom imamo pravo da se ponosimo, koju smo pozvani da brižljivo čuvamo, dostojnu da je uvećavamo i proučavamo. Manastiri su pokazivali primjer i pobožnosti i marljivog, uzornog upravljanja, bili su izvori, centri obrazovanja i prosvjete. Mitropolit, a kasnije i Patrijarh sve Rusije, bio je druga osoba u zemlji nakon suverena i, u odsustvu monarha ili dok je bio mlad, ponekad je imao odlučujući uticaj na poslove vlasti. Ruski pukovi su krenuli u bitku i pobijedili pod pravoslavnim zastavama sa likom Hrista Spasitelja. Uz molitvu su se budili iz sna, radili, seli za sto i čak umirali sa imenom Božijim na usnama. . Rusija duguje svoje pismo i književnost, kao i punopravnu državnost, upravo hristijanizaciji, Crkvi. Ruski paganizam, za razliku od helenskog ili rimskog, bio je vrlo siromašan i primitivan.

Ne, i ne može biti istorije Rusije bez istorije Ruske pravoslavne crkve.

Crkveno predanje početak širenja hrišćanstva u Rusiji vezuje za ime svetog apostola Andreja Prvozvanog – jednog od dvanaestorice Hristovih učenika, prema crkvenom predanju, koji je „odlazak u Rusiju“ preduzeo u prvom veka. Antički autori izvještavaju o misionarskoj djelatnosti apostola "u Skitiji", a ruske hronike govore da je sv. Andrej Prvozvani stigao je do Kijevskih planina. Ovdje je podigao krst i predvidio svojim učenicima da će "milost Božja zasjati na ovim planinama i grad će biti velik" sa mnogo hramova. Nadalje, legenda govori o posjeti Andrije Prvozvanog mjestu gdje je kasnije nastao Novgorod. Većina modernih istoričara ovu legendu smatra kasnijom legendom.

Pouzdani podaci o širenju hrišćanstva u Rusiji datiraju iz 9. veka. U „Okružnoj poslanici“ carigradskog patrijarha Svetog Fotija iz 867. godine govori se o pokrštavanju „Rusa“, koji su malo pre toga krenuli u pohod na Vizantiju. Ruske hronike sadrže priču o pohodu na Carigrad 866. knezova Askolda i Dira. Tada sveti Fotije, ugledavši horde neznabožačkih varvara na zidinama Carigrada, poče usrdno da se moli i izvrši procesiju sa Bogorodičinim ogrtačem oko grada. Kada je sv. Fotije je zaronio svetu haljinu u vode Bospora, počela je jaka oluja u tjesnacu i raspršila neprijateljske brodove. Uplašeni stihijom i Božjim gnjevom, prinčevi Askold i Dir prešli su na kršćanstvo. S tim u vezi, brojni istoričari sugerišu da je prvo krštenje u Rusiji obavljeno pod ovim knezovima. I druge, kasnije hronike potvrđuju ovu činjenicu.

Slična priča dogodila se za vrijeme vladavine cara Lava Filozofa (886-912): pojavljivanje Majke Božje u Vlahernskoj crkvi u Konstantinopolju (Pokrov). Tada su se i uplašeni i prosvećeni Rusi vratili u Kijev kao hrišćani.

Otprilike 944. godine u ljetopisima se spominje sklapanje sporazuma između Vizantije i Kijevske Rusije, u kojem se posebno spominje Ilijina crkva, koja je nazvana glavnom, pa proizilazi da je već 944. godine bilo nekoliko crkava u Rusija. Štaviše, prema tadašnjem običaju, ugovor je bio zapečaćen vjerskim zakletvama. Grci su, naravno, dali kršćanski zavjet da će ispuniti ugovor, a među ruskim zakletvama paganskih Peruna, Horsa i drugih, bilo je i kršćanskih zavjeta. Odnosno, među ruskim plemićima već je bilo kršćana.

Poznato je da je kneginja Olga, žena kneza Igora, postala hrišćanka. Dakle, čak i pre krštenja Rusije pod Vladimirom Svjatoslavičem, hrišćanstvo u ruskoj zemlji imalo je više od jednog veka istorije.

Sa imenom sv. Princeze Olge, većina ljudi personificira takve povijesne činjenice kao što su jačanje kneževske moći, potčinjavanje neposlušnih plemena (Drevljana), početak prikupljanja danka od stanovnika Novgoroda, Pskova itd. Takođe, kneginja Olga je veštom i mudrom diplomatijom pokušala da poveća prestiž Rusije. I u tom pogledu, Olgino krštenje dobilo je poseban značaj. Prema hroničaru, ona je „od malih nogu tražila mudrost za ono što je najbolje u ovom svetlu i našla vredan biser – Hrista“. Ali nije stvar samo u tome da je princeza, sklona kršćanstvu, pronašla pravu vjeru, uprkos svom paganskom okruženju. Njeno krštenje postalo je ne samo privatna stvar pobožne starice, već je dobilo važan politički značaj i doprinijelo jačanju međunarodnog položaja Rusije.

Istoričari se i dalje spore kada i gde se tačno desio ovaj događaj u Kijevu ili Carigradu.

Prema hronici, sredinom 50-ih godina. U desetom veku otišla je u Carigrad i tamo „zavolela svetlost i ostavila tamu“ usvajanjem „grčkog zakona“. Vizantijski car Konstantin VII Porfirogenet (Purpurnorođeni), zadivljen ljepotom i inteligencijom Olge (u stvari, tada je imala oko šezdeset godina), navodno je ponudio princezi da postane njegova žena. Ali ruska princeza, pokazavši mudrost i lukavost, prevarila ga je: na njen zahtjev, car je postao Olgin kum, što je, prema kršćanskim kanonima, isključivalo mogućnost braka između njih. Umjesto toga, ovo je lijepa legenda, koju su predložile drevne ruske hronike: na kraju krajeva, Olga više nije bila mlada, a vizantijski bazileus je bio oženjen.

Po svoj prilici, Olga je bila upoznata sa hrišćanstvom još u Kijevu, u njenom timu je bilo hrišćana, a kijevski sveštenik Grigorije ju je pratio u Carigrad. Ali krštenje kneginje Olge u Vizantiji dobilo je naglašenu političku boju: primivši titulu "kćerke" (kćerke) vizantijskog cara, koja ju je razlikovala od drugih vladara, prihvativši krštenje iz njegovih ruku, Olga je time neobično povećala prestiž sekularne moći Kijeva u međunarodnom planu. Na vizantijskom caru još je ležao grimizni odsjaj slave velikog Rima, a dio tog odsjaja sada je obasjavao tron ​​Kijeva.

Međutim, Olgino krštenje nije dovelo do masovnog širenja kršćanstva u Rusiji. Ali krštenje vremena kneginje Olge, koju je Crkva zbog njene pobožnosti i propovjedničke revnosti nazvala svetom i ravnoapostolnom, postalo je zora, iščekujući izlazak sunca - krštenje Rusije pod knezom Vladimirom.

Došavši na vlast, Vladimir je u početku pokušao da ojača paganstvo. Po njegovom nalogu, na brdu u blizini kneževske palate u Kijevu, idoli Peruna, zaštitnika kneza i odreda, kao i idoli Dažboga, Striboga, Horsa i Mokoša, bogovi sunca i vazdušnih elemenata , su postavljeni. Odnosno, pokušao je da stvori ruski paganski panteon po uzoru na helenski ili rimski. Susedne države Kijevske Rusije ispovedale su monoteističke religije. Kršćanstvo je dominiralo u Vizantiji, judaizam je dominirao u Hazariji, islam je dominirao u Volškoj Bugarskoj. Ali najbliže veze postojale su između Rusije i hrišćanske Vizantije.

Priča o prošlim godinama govori da su se 986. godine predstavnici sve tri ove zemlje pojavili u Kijevu, nudeći Vladimiru da prihvati njihovu vjeru. Islam je odmah odbačen, jer se činilo suviše teškim uzdržavanje od vina, kao i neprihvatljivo i "podlo" obrezanje. Judaizam je odbačen zbog činjenice da su Jevreji koji su ga ispovijedali izgubili svoju državu i bili su raštrkani po cijeloj zemlji. Princ je odbio i prijedlog papinih izaslanika. Propovijed predstavnika vizantijske crkve ostavila je na njega najpovoljniji utisak. Ipak, Vladimir je poslao svoje ambasadore da vide kako se Bog obožava u različitim zemljama. Vrativši se, ruski ambasadori su izjavili da muslimanski zakon „nije dobar“, da nema ljepote u njemačkoj crkvenoj službi, a grčku vjeru nazivaju najboljom. Sa oduševljenjem su primetili da je u grčkim hramovima lepota tolika da je nemoguće razumeti gde se nalazite - na zemlji ili na nebu. Ova posljednja okolnost ojačala je prinčev izbor vjere.

Priča o njegovom braku sa vizantijskom princezom Anom, sestrom sucareva Vasilija II i Konstantina VIII, usko je povezana sa Vladimirovom odlukom da prihvati hrišćansku veru. Letopis prenosi da je 988. godine Vladimir opseo Korsun i, zauzevši ga, poslao glasnike carevima Konstantinu i Vasiliju da im kažu: „Čuo sam da imate devojku. Ako mi ga ne daš, onda ću tvojoj prestonici učiniti isto što sam učinio ovom gradu. Našavši se u bezizlaznoj situaciji, vizantijski bazileus je tražio da se Vladimir krsti, jer po hrišćanskim zakonima nije dozvoljeno da se hrišćani venčavaju sa paganima. Vladimir, koji je još ranije doneo odluku da se krsti, zahtevao je da Ana dođe k njemu u Korsun u pratnji sveštenika, koji će ga krstiti u gradu koji je zauzeo. Ne videći drugog izlaza, Grci su pristali i Vladimir je kršten u Korsunu pod imenom Vasilij.

Narativi ruskih hronika dopunjeni su vizantijskim izvorima. Oni javljaju da se car Vasilije II obratio Vladimiru za vojnu pomoć protiv pobunjenog komandanta Varde Fokija, koji je polagao pravo na carski tron. Knez Kijeva je pristao da pomogne, pod uslovom da se princeza da za njega i, zauzvrat, obećao da će biti kršten. Za Vizantiju je to bilo nešto novo, jer je čak i sin njemačkog cara, budući Oton II, odbijen kada se udvarao grčkoj princezi 968. Štaviše, tadašnji car Nikifor Foka je prezrivo izjavio da varvar rođen u purpuru ne može biti žena varvara. I svi su postepeno počeli da zaboravljaju na ugovor, osim kneza Vladimira, koji se podsetio na sebe opsadom Korsuna. Vizantija je morala da zapamti zaključen ugovor.

Vrativši se iz Korsuna u Kijev, Vladimir je naredio uništenje paganskih idola. Zgaženi, spaljeni su ili isečeni na komade. Perunova statua bila je vezana za konjski rep i bačena sa planine u vode Dnjepra, a Kijevljani su morali da gurnu idola koji je plutao uz reku sa obale sve dok nije bio izvan pragova Rusije. Princ je nastojao da pokaže svojim podanicima nemoć paganskih bogova. Nakon poraza paganskih idola, knez Vladimir je krenuo u pokrštavanje stanovnika Kijeva. Sveštenici koji su došli iz Carigrada i Korsuna pokrstili su stanovnike Kijeva u Dnjepru 988. godine, prema drugim izvorima, to se dogodilo na pritoci Dnjepra - Počajni.

Postoji još jedna hipoteza prema kojoj kršćanstvo nije došlo do nas iz Vizantije, kako se obično vjeruje, već iz Bugarske. Istoričari su primijetili da vizantijske kronike šute o tako naizgled važnom događaju kao što je krštenje Rusije. Odavde iznose verziju iz koje proizilazi da je knez Vladimir, težeći nezavisnosti od Vizantije, kršten negde na teritoriji Bugarske, koja je imala svoju Ohridsku arhiepiskopiju, nezavisnu od Rima i Carigrada. Kao potvrdu ove činjenice, istoričari navode pominjanje u ruskim hronikama mitropolita Jovana, koji je, po njihovom mišljenju, bio ohridski arhiepiskop. Istoričari ukazuju i na činjenicu da je princeza Ana umrla prije svog muža. A hronike kažu da se Vladimir ponovo oženio izvesnom Bugarkom, koja je postala majka Borisa i Gleba, a takođe i maćeha Jaroslava. Ali ipak, prva hipoteza je vjerojatnija, jer ima više dokaza u analima i povijesnim činjenicama.

Povijest širenja kršćanstva u Rusiji i povijest Ruske crkve tradicionalno se razmatraju u terminima razdoblja povezanih s karakterističnim periodima u povijesti države. Obično se razlikuju: predmongolski period (988. - 1237.), period od tatarsko-mongolske invazije do podjele mitropolije (1237.-1458.), period od podjele mitropolije do uspostavljanja patrijaršije (1458. -1589), patrijarhalni period (1589 - 1700), sinodalni period (1700 - 1917), istorija Ruske pravoslavne crkve u dvadesetom veku.

U predmongolskom periodu (988. - 1237.) dolazi do daljeg širenja kršćanstva i propovijedanja jevanđelja na periferiji Rusije, formira se Ruska crkva i u njoj osnivaju eparhije. Veličanstvene kamene crkve grade se u Kijevu, Novgorodu, Vladimiru, Pereslavlju i drugim gradovima. Za vreme vladavine Jaroslava Mudrog u Rusiji, pravoslavna kultura je cvetala.

Antonije i Teodosije su 1051. godine osnovali Pećinski manastir u Kijevu, a time i početak ruskog cenobitskog monaštva, kao i izbor ruskog mitropolita Ilariona (autora „Besede o zakonu i blagodati“) od strane sv. Sabor ruskih episkopa.

Dispenzacija Ruske Crkve od samog početka imala je tu posebnost da su eparhije Kijevske mitropolije, za razliku od Carigrada i drugih pomesnih istočnih pravoslavnih crkava, bile izuzetno malobrojne i prostirale se na teritoriji. Stoga je za Rusiju drevna kanonska norma u početku bila neprihvatljiva: u jednom gradu - jedan biskup. Iako su Varjazi Rusiju zvali "Gardarika" - "Zemlja gradova", ali takva je bila samo sa stanovišta Skandinavaca. U poređenju sa Vizantijom, u Rusiji je bilo malo gradova, a bili su vrlo mali po veličini i broju stanovnika. Osim toga, nije svo njihovo stanovništvo odmah postalo kršćanima, pa je stoga, nakon krštenja Rusije, samo nekoliko biskupija nastalo na ogromnom prostranstvu Kijevske Rusije. Među njima su bili: Novgorod i Belgorod, Vladimir-Volin, Polock, Černigov, Perejaslav, Turov i Rostov. Sve do XII veka, kada je Rusija izgubila svoje azovske zemlje, postojalo je i odeljenje koje je osnovano mnogo pre krštenja Rusije u Tmutorokanu.

Sredinom XII veka. voljom sv. kneza Andreja Bogoljubskog u Rusiji ustanovljen je praznik Pokrova Majke Božje.

Proces produbljivanja hristijanizacije Rusije, koji je tako uspješno započeo pod Jaroslavom Mudrim, nastavljen je u eri koju je karakterizirao gubitak jedinstva i rascjepkanost ruske države. Kijevska Rus se raspada na mnoge specifične kneževine.

Nakon propasti Kijevske države i krvavih sukoba ruskih kneževa, vrlo brzo je uslijedila opomena ruskom narodu u vidu invazije Horde i porobljavanja Rusije od strane paganskih Mongola.

Drugi duhovni i moralni razlog katastrofe koja je zadesila Rusiju sredinom 13. veka bila je činjenica da se za više od dva i po veka, koliko je prošlo od pokrštavanja Rusije, naš narod nije u potpunosti ocrkvenio, ogromna masa naroda ostao polu-paganski.

Ovi faktori su u velikoj meri odredili tragediju koja je izbila na ruskoj zemlji sredinom 13. veka, kada su Batuove horde, za samo nekoliko godina, praktično zbrisale Kijevsku Rusiju sa lica zemlje. Mongolo-tatarska invazija označila je novi period u istoriji Rusije i Ruske Crkve.

Tokom ovog perioda, hiljade hrišćana je stradalo. Među mnoštvom mučenika ističu se imena ruskih kneževa: Georgije Vladimirski, Mihail Tverskojski, Mihail Černigovski i drugi.

Tolerantan odnos prema religiji bio je jedan od principa politike i uslova pod kojima je Džingis Kan pokušao da stvori svetsko carstvo. Stoga je Batuov odnos prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi prirodno proizašao iz ove dobro uspostavljene mongolske tradicije tolerancije, pa čak i neke vrste pokroviteljstva prema hrišćanima. Naravno, Crkva i sveštenstvo su tokom Batuove invazije stradali na isti način kao i ceo ruski narod: crkve i manastiri su opljačkani i zapaljeni, mnogi sveštenstvo je ubijeno. Mitropolit Josif je također umro ili se vjeruje da je pobjegao u Grčku. Potvrdivši ovisnost Rusije o Zlatnoj Hordi, Mongoli su počeli pokroviteljski štititi Rusku crkvu, koja je ostala jedina slobodna ustanova u pokorenoj Rusiji. Kada je 1246. godine, po nalogu hanova Gujuka i Batua, izvršen popis stanovništva s ciljem da se oporezuje haračom, svo sveštenstvo je bilo oslobođeno bilo kakvih plaćanja Hordi. Odnos prema svećenstvu kod Mongola, pored ideološki uslovljene tolerancije, istovremeno je imao i određenu nijansu praznovjerja. Paganski Mongoli su pravoslavne svećenike djelomično doživljavali kao svoje šamane, za koje se vjerovalo da je bolje ne vrijeđati. Crkva je bila oslobođena plaćanja danka, a crkveni sud je ostao neprikosnoven. To je bio jedan od razloga značajnog rasta crkvenog vlasništva nad zemljom - što je više zemlje postajalo vlasništvo Crkve, to je više ljudi bilo oslobođeno plaćanja danka Hordi.

Odnos Mongola prema Crkvi nije se promijenio ni nakon što je treći Batuov nasljednik - Berke - prešao na islam. Vjerovatno to još nije bio duboki prelazak na islam, jer Berke, kao tipični nositelj paganske psihologije, poziva predstavnike raznih religija, uključujući i episkopa Kirila Rostovskog, da izliječe svog bolesnog sina. Godine 1262. u glavnom gradu Horde - Saraju - osnovana je pravoslavna episkopska katedra. Sarajska biskupija bila je pozvana da pruži duhovnu brigu ruskim zarobljenicima i prinčevima koji su stizali u Hordu. Obavljala je i neku diplomatsku funkciju u odnosima između Horde, Rusije i Vizantije.

Kan Mengu-Timur (1266-1281) postavio je temelje za još jednu tradiciju u odnosima između Horde i Ruske crkve: izdao je etiketu mitropolitu kijevskog i cijele Rusije Kirilu II da upravlja Ruskom crkvom, baš kao što je to učinjeno u odnos prema ruskim prinčevima. Pojava etiketa nije bila konstitutivna mjera, već zaštitna, kako bi se sveštenstvo spasilo od nasrtaja kanskih službenika koji su zloupotrebljavali svoja ovlaštenja. Mongoli se nikada nisu miješali u upravljanje Ruskom Crkvom.

Tokom ovog perioda, mitropolitska rezidencija je prebačena iz razorenog Kijeva u Vladimir, uspostavljanje Galicijske metropole.

Sveti mitropolit Petar se 1325. godine preselio u Moskvu i tamo zapravo prenio crkveni centar Rusije. Ruska crkva podržava liniju ujedinjenja moskovskih knezova. Dolazi do uspona Velikog vojvodstva Litvanije i podčinjavanja Zapadne Rusije vlasti litvanskih suverena, uspostavlja se Litvanska mitropolija.

U drugoj polovini XIV veka. u Rusiji počinje duhovni uzlet, povezan s imenom i crkveno-državnim aktivnostima na ujedinjenju Rusije oko Sv. mitropolit Aleksije.

Katedrala Ferrara-Firenca 1438-1439 zaključio izdajničku uniju sa Rimom za pravoslavlje. Mitropolit Isidor, koji je u tome učestvovao iz Rusije, podržavao je otpadništvo Grka koji su zaključili Firentinsku uniju, zbog toga je osuđen i svrgnut od moskovske katedrale 1441. godine.

Veliki knez Vasilij II Vasiljevič je 1441. godine napisao pismo u Carigrad upućeno patrijarhu i caru, koje je, naravno, remek-delo ruske diplomatske umetnosti. U stvari, to dovodi unijatske Grke u ćorsokak.

Na početku ove poruke, upućene unijatskom patrijarhu Mitrofanu, ocrtava se istorija ruskog pravoslavlja, a Grcima se odaje priznanje kao učitelji ruskog naroda u pravoslavnoj veri. Tada se mnogo govori o istorijskom kontinuitetu, o tome da je Carigrad uvek postavljao mitropolite u Rusiju. Nadalje, knez se žalio da su Grci odbili postaviti Jonu za mitropolita, ali su poslali Isidora, koji je protiv kneževe volje učestvovao u sklapanju unije, prekršivši svoje obećanje da će sačuvati sveto pravoslavlje. Zbog čega je Isidor saborno svrgnut, pošto je ono što je počinio priznato kao suprotno pravoslavlju, a Rusi izjavljuju da se i dalje nepokolebljivo drže pravoslavlja koje su primili od starih Grka. I dalje, veliki knez traži od unijatskog patrijarha ne samo da postavi Jonu za mitropolita u Rusiji, već i općenito da blagoslovi prvostolnika ruske crkve da sam sebe bira i postavlja u Rusiji, uz održavanje kanonske veze s Konstantinopolom. Tako je imenovanjem Jone za mitropolita cijele Rusije 1448. godine Ruska crkva postala autokefalna (nezavisna). Godine 1458. Grigorije Bugarski je postavljen za unijatskog mitropolita Zapadne Rusije, a Ruska crkva je podijeljena na dvije mitropolije - Kijevsko-Litvansku i Moskovsku.

U periodu od podjele mitropolije do uspostavljanja patrijaršije (1458-1589) dolazi do monaške kolonizacije ruskog sjevera, a monaško zemljišno vlasništvo se širi. U XIV-XV vijeku. dolazi do procvata ruskog ikonopisa (Teofan Grk, prep. Andrej Rubljov i Daniil Černi). U vezi s propašću i smrću Drugog Rima - Vizantije i brakom Vasilija III sa vizantijskom princezom Sofijom Paleolog, javlja se i oblikuje ideja ​duhovnog kontinuiteta "Moskva - Treći Rim".

Vladavina Jovana IV Groznog je epohalna za Rusiju i Crkvu. U to vrijeme nastala je katedrala Stoglavy iz 1551. godine, osvojeni su Kazan (1552.) i Astrakhan (1556.). Hiljade ljudi stradalo je od opričninskog terora, a među nevino ubijenima od carske tiranije bili su i sveštenomučenici mitropolit moskovski i cele Rusije Filip (Količev), igumen Pskovsko-pečerskog manastira Kornilije.

Za vreme vladavine Teodora Joanoviča (1584-1598) u Ruskoj crkvi je uspostavljena Patrijaršija. Godine 1587. Sveti Jov, koji je ranije bio arhiepiskop Rostovsko-Jaroslavski, postao je novi mitropolit moskovski i cijele Rusije. Dve godine kasnije, 1589. godine, mitropolit Jov je bio prvi od predstojatelja Ruske crkve koji je primio patrijaršijsko dostojanstvo. Patrijarh carigradski Jeremija 23. januara postavlja Jova za patrijarha cele Rusije, a 26. januara ga posvećuje u ovaj čin. Njegova vladavina otvara novi period ruske crkvene istorije - patrijarhalni. Patrijaršija je providno uspostavljena uoči prevrata smutnog vremena.

Patrijarha Jova je 1605. godine nezakonito svrgnuo Lažni Dmitrij I, a patrijaršijski tron ​​je zauzeo štićenik samozvanca Rjazanskog arhiepiskopa Grka Ignjatija. 1606. godine, Lažni Dmitrije je ubijen, a Ignjatije je svrgnut sa patrijaršijskog trona i zatvoren u manastir Čudov. Iste godine za patrijarha je izabran kazanski mitropolit Hermogen.

Godine 1607. Smutno vrijeme je pojačano pojavom drugog varalice. Kao i prvi, Lažni Dmitrij II je nastojao da ujedini ruski narod u Rimsku crkvu. Tušinski pobunjenici podvrgnuti teškim progonima, mučenjima i pogubljenjima sveštenika koji su odbili da priznaju Lažnog Dmitrija II.

Šesnaest mjeseci, od oktobra 1608. do januara 1610. nastavljena je herojska odbrana Trojice-Sergijeve lavre od poljskih trupa Sapiehe i Lisovskog, koje su je bezuspješno opsjedale. Patrijarh Hermogen je preminuo kao mučenik od gladi, mučen od Poljaka u podrumima Čudovskog manastira 1612. godine. Nakon toga sledi period „međupatrijaršije“ (1612-1619).

Od 1619. do 1634. godine patrijarh cele Rusije bio je otac cara - osnivača nove dinastije Mihaila Fjodoroviča Romanova Filareta Nikitiča (pre monaštva - Teodora). Ovo je vrijeme takozvane dvojne vlasti – vlasti kralja i patrijarha. Godine 1634. za patrijarha je postavljen pskovski arhiepiskop Joasaf I, a posle njegove smrti 1642. godine patrijarh Josif iz manastira Simonov je postao patrijarh. Godine 1652. upokojio se patrijarh Josif, a za patrijarha je izabran mitropolit Nižnji Novgorod Nikon.

Nikon prebacuje Štamparija iz nadležnosti Dvorskog reda u svoju i organizuje još veće korekcije i štampanje crkvenih knjiga od svog prethodnika. Po njegovom direktnom nalogu počinju se korigirati knjige po grčkim uzorima, odvijaju se brojne crkvene reforme (zamjena dvoprstih prstiju troprstima, pisanje imena Isus sa dva "i" itd.). Nakon sukoba sa carem Aleksejem 1658. godine, Nikon je dao ostavku na patrijaršiju i povukao se u manastir Vaskrsenje Novi Jerusalim. 1658 - 1667 - interpatrijarhat. Mitropolit Kruticki Pitirim postavljen je za locum tenens-a patrijaršijskog trona. Metode kojima su, u stvari, sprovedene verne crkvene reforme patrijarha Nikona i cara Alekseja Mihajloviča bile su okrutne, grube i dovele su do tragičnog raskola.

Velika katedrala u Moskvi 1666-1667 uz učešće grčkih patrijarha, učvrstio je promjene u obredu. Svi pristaše starog obreda su priznati kao jeretici i anatemisani. Staroverci, protojereji Avvakum i Lazar, đakon Fjodor i monah Epifanije prognani su u Pustoozerski Ostrog. Ali raskol u Ruskoj Crkvi nije savladan i izliječen.

Arhimandrit Joasaf II iz Trojice-Sergijevog manastira postavljen je za patrijarha 1667. Patrijarh Joasaf II je upokojio se 1672. godine. - Pitirim, 1674 - 1690. - Joakim, a 1690. -1700. - Adrian.

Zatim slijedi sinodalni period (od smrti patrijarha Adrijana 1700. do obnove patrijaršije na Moskovskom pomjesnom saboru Ruske pravoslavne crkve 1917.). Unutar njega se može izdvojiti period lokumtenencije – od upokojenja patrijarha Adrijana do osnivanja Presvetog upravnog sinoda 1721. godine. Sinod je saborno rukovodeće tijelo Crkve, koje je, pored mitropolita, od strane glavnog prokurista, odnosno državnog službenika.

Patrijaršija je obnovljena u Ruskoj crkvi 1917. godine izborom Svetog ispovjednika Tihona (Belavina) za predstojatelja Ruske pravoslavne crkve. Dolaskom boljševika na vlast u Rusiji, Ruska crkva je bila podvrgnuta progonima bez presedana u istoriji. Desetine hiljada sveštenstva i laika popelo se na rusku golgotu. Pogubljenja, logori i progonstvo odnijeli su mnoštvo života. Nakon konfesionalne smrti patrijarha Tihona 1925. godine, vlasti nisu dozvolile izbor novog patrijarha, a primatski tron ​​je bio prazan sve do 1943. godine. smatrao da je izabrao locum tenens patrijaršijskog trona, mitropolita Sergija (Stragorodskog) (1943 - 1944). Godine 1945 -1970. patrijaršijski tron ​​je zauzeo Aleksije I (Simanski), zatim, 1970-1990. - Pimen (Izvekov). Od 1990. godine do danas Aleksije II (Ridiger) je Patrijarh moskovski i cele Rusije.

TEST

Istorija Ruske pravoslavne crkve

UVOD

Istorija Ruske pravoslavne crkve seže više od hiljadu godina. Ruska zemlja je proživjela teške godine, ali su duhovni pastiri podržavali narod ruskom riječju i djelom. Rusija je poznavala i Tatare i Šveđane i Nemce, a koga nije poznavala, ali je uvek pored seljaka, bojara, kneza ili cara bio duhovni mentor koji ga je vodio na pravi put, obasjavao nemirni um Rečju Božiji, ne bez razloga su tokom mnogo vekova reči „rus“ i „pravoslavni“ bile sinonimi...

Godine 1988 Pravoslavni narodi Rusije proslavili su 1000 godina od prijema hrišćanstva. Ovaj datum je obilježio godišnjicu njenog uspostavljanja kao zvanične religije drevne ruske države - Kijevske Rusije, koja se, prema analima, odvijala pod svetim knezom Vladimirom Svjatoslavovičem. Međutim, kršćani su živjeli u Rusiji mnogo prije ovog datuma, a 955. godine. Kneginja Olga je krštena. Primivši prethodno krštenje po grčkom obredu, zajedno sa svojom pratnjom i bliskim bojarima, Vladimir je proveo 988. masovno krštenje stanovnika Kijeva u Dnjepru. Naredio je da se unište kipovi paganskih bogova i mjesta žrtvovanja, a na njihovom mjestu grade crkve. Ruski crkveni poglavari bili su svjesni posebne uloge svog naroda kao najbrojnijeg od svih pravoslavnih naroda. Carigrad - "drugi Rim" - pao je pod naletom Turaka, tako da je Moskva postala veliki centar čitavog pravoslavnog sveta. Godine 1589. osnovana je Moskovska patrijaršija - prva nova patrijaršija od ere drevne crkve.

RUSKA CRKVA: OD KRŠTENJE RUSIJE DO SREDINE 17. VEKA

Istorija Ruske pravoslavne crkve počinje 988. godine, kada je kijevski knez Vladimir odlučio da pokrsti Rusiju. Ali i prije toga u Rusiji je bilo kršćana. Arheološka iskopavanja pokazuju da su hrišćani bili u Rusiji pre 988. O ovom delu istorije ruske crkve se gotovo ništa ne zna. U kom svojstvu su postojale ruske hrišćanske zajednice, kome su se pokoravale - takođe nema podataka o tome.

Krštenje Rusije 988. godine pod svetim ravnoapostolnim velikim knezom Vladimirom bio je najveći događaj u našoj istoriji. Od vremena sv. Kneza Vladimira, Ruska crkva se širila i napredovala više od 600 godina, u jedinstvu i miru.

Godine 988, uz krštenje Rusije, formirane su i prve biskupije - u Kijevu, Kijevska mitropolija, koja dominira cijelom Ruskom Crkvom, 990. - Rostovska biskupija, 992. - Novgorod. Prilikom cijepanja države na određene kneževine, svaka od njih nastojala je imati svoju biskupiju, kako ne bi ovisila o drugima ne samo politički, nego i duhovno. Međutim, ukupan broj biskupija nije bio velik – nije prelazio dva desetina, a na početku Nikonove reforme bilo ih je 13 (14). Njihova zavisnost od centralne metropole često je bila uslovna - na primjer, novgorodski nadbiskup, koji je bio jedan od najvažnijih dužnosnika bojarske republike, biran je gotovo nezavisno od Kijeva. Prvi mitropoliti u Rusiji bili su Grci, koje su iz Carigrada poslali grčki patrijarsi. Kasnije je ruske mitropolite počeo birati sabor ruskog sveštenstva i otputovali su u Carigrad da usvoje dekret grčkog patrijarha. Kijevski mitropolit postavio je episkope u najvažnije ruske gradove. Jačanjem Moskve, kada je ona zapravo postala centar jedinstvene ruske države, pojavila se potreba za mitropolitom koji je imao svoj tron ​​u Moskvi. Jona, izabran 1433., postao je takav mitropolit. Međutim, nakon njegovog izbora nije uslijedila hirotonija, a u Kijevu su ostala još dva mitropolita. I tek nakon Isidorovog bijega, Jonu su svi prepoznali. Za mitropolita je posvećen 15. decembra 1448. godine, ali nije postavljen iz Carigrada. Time je Ruska crkva zapravo stekla nezavisnost - autokefalnost. Kasnije je Carigrad priznao autokefalnost.

Pod mitropolitom Jonom, jugozapadna Ruska crkva se odvojila od sjeveroistočne. Litvanski prinčevi su sa nezadovoljstvom gledali na zavisnost svećenstva i stanovništva njihovih zemalja od moskovskog mitropolita. Na njihovo insistiranje osnovana je posebna metropola u Kijevu. Kijevski mitropolit je nastavio da bude imenovan za carigradskog patrijarha. Tako su formirane dvije ruske metropole: jedna je vladala sjeveroistočnim dijelom Rusije, druga - jugozapadnom regijom. Jugozapadna crkva je ubrzo pala pod uticaj katolicizma. Ruska pravoslavna crkva sa centrom u Moskvi, crkva nezavisne, snažne, rastuće države, sačuvala je čistotu pravoslavlja.

Godine 1551 pod carem Ivanom Groznim održan je čuveni crkveni sabor u Moskvi, koji je dobio ime „Stoglavy“, jer se zbirka njegovih dekreta sastojala od sto poglavlja. Ova katedrala je štitila drevne vizantijske pravoslavne tradicije, sačuvane u Rusiji, od novih religijskih trendova koji su prodirali iz inostranstva. Sabor je zaprijetio strogim crkvenim kaznama onima koji bi se usudili prekršiti pravila svetih apostola, iskriviti ili zabaciti stare obrede i tradiciju sv. Crkve.

Prvi ruski sveci nazivani su mučenicima. Oni su prvi u Rusiji ponovili podvig Hrista Spasitelja, dobrovoljno i s krotošću primili vijenac mučeništva, a kao što je poznato iz istorije, prvi sveci, takoreći, ukazuju, preobražavaju put svog naroda. Dakle, u 10. veku je predviđen 20. vek, kada su Ruska pravoslavna crkva, milioni njene verne dece dobrovoljno i sa krotošću krenuli na krst na Golgotu.

Tatarsko-mongolska invazija zahvatila je hrišćansku Rusiju poput vatrenog vihora. Ruske kneževine, mladi ruski gradovi, raštrkani po ogromnim prostranstvima, postali su žrtve i plijen okrutnih osvajača. Herojski otpor čitavog ruskog naroda nije ga spasio od porobljavanja, ali je Rusija, tokom Batuove invazije 1237. godine, preuzela na sebe svu razornu moć tatarsko-mongolske invazije i postala prepreka za daljnji razvoj Horde. put ka Evropi. Rusija je poražena, ali ne i izgubljena. Šta je pomoglo ljudima da prežive? Strpljenje, vjera i usrdna molitva Spasitelju, Bogorodici i svecima. I spoznaja svoje krivice pred Bogom. I svenarodno pokajanje je urodilo plodom. U Moskvi, malom ruskom gradu, koji je u pokajanju i dobrom razmišljanju nasledio najmlađi sin svetog pravovernog kneza Aleksandra Nevskog, knez Danilo, rođeno je veliko delo - zbirka rasutih ruskih zemalja. Providentna je bila ideja svetog mitropolita Petra da se prvostolstvo prenese iz Vladimira u Moskvu. Početkom XIV veka, poglavar Ruske crkve učinio je tada malu Moskvu crkvenom prestonicom, predviđajući njenu veliku budućnost. Moskva postaje sveruski centar pod knezom Dmitrijem Donskom. On je oličavao najbolje osobine moskovskih vladara: duboku religioznost, revan i brz um, talenat komandanta, visok hrišćanski moral, a treća providnička ličnost bio je sveti Sergije Radonješki. Istorija je svetog Sergija nazivala igumenom ruske zemlje. Hegumen znači vođa. Sveti Sergije je prvi osnovao manastir daleko od grada i postavio temelj za novu rusku svetost – u rasejanosti i pustinji. Učenici Svetog Sergija podigli su 40 manastira na zabačenim, gluvim mestima. Ima više od 60 učenika. Katedrala Radonjeških svetaca svojim je radom obuhvatila mnoge periferije moskovske Rusije. Svetost se, takoreći, širila po cijeloj ruskoj zemlji. Kneževska vlast je nastavila birati nove sudbine pod jednom državnom rukom, a dobrovoljni duhovni misionarski rad povezivao ih je sa unutrašnjim jedinstvom. Narod je vekovima išao pod pokroviteljstvo manastira i svetih staraca, sposobnih da zaštite od nepravde. Prepodobni Sava Storoževski - osnivač Storoževskog manastira kod Zvenigoroda, prečasni Aleksandar Svirski, koji je oživeo Valaamski manastir. Uoči Kulikovske bitke, pred budućim iskušenjima, sveti Sergije se u Lavri koju je stvorio kod ikone Životvorne Trojice molio za slanje pomoći Božije, predviđajući pobedu nad neprijateljem. Blagoslovivši princa Dmitrija za bitku sa Hordom, dao mu je dva svoja monaha da mu pomognu - Peresveta i Osljabju. Bitka se odigrala 8. septembra 1380. godine, na dan kada Ruska pravoslavna crkva slavi Rođenje Bogorodice. Na Kulikovskom polju susrele su se dvije svjetske istorijske sile: ruska stvaralačka, koja ispovijeda moralna načela pravoslavlja, i razbojnička Horda, zasnovana na nasilju, na filozofiji grabežljive zvijeri. Pobjeda na Kulikovom polju imala je i svjetski značaj. Ona je otvorila put preporodu ruskog naroda, vratila pravoslavnu Rusiju, osnaženu u svojoj svijesti i svrsi, u niz velikih nezavisnih sila koje su Božjom voljom uticale na tok svjetsko-istorijskog procesa. Zbacivanje tatarsko-mongolskog jarma izazvalo je nacionalni i kulturni preporod Rusije. U tome je najaktivnije učestvovala Ruska pravoslavna crkva. Ikonopis je bio posebno raširen među monasima. Ikonopisac je postao takoreći propovjednik volje Božije, koja nas ljepotom Svete slike spaja sa Nebeskim svijetom. Slikanje ikone je bogosluženje koje prati strogi post i neprestana molitva.Kada je ikona živopisana u drevnom manastiru, molila se sva bratija manastira. Samo tako su se Trojstvo i Zvenigorodski Spasitelj, Sveti Andrej Rubljov, mogli pojaviti svetu.

Sredinom 15. veka nad Ekumenskom pravoslavnom crkvom nadvio se bauk rimske unije. Po prvi put, Sabor ruskih episkopa, nezavisno od Carigrada, izabrao je episkopa Rjazanskog i Muromskog Jonu za mitropolita moskovskog i cele Rusije. Nakon pada Vizantijskog carstva nakon zauzimanja Carigrada od strane Turaka, Ruska pravoslavna crkva, kao najveća i najznačajnija među pravoslavnim crkvama, postala je prirodno uporište ekumenskog pravoslavlja. Čitava ruska kultura tog vremena, sa svojim katedralama, manastirima, odajama, katedralnim slikarstvom, postala je spomenik samosvijesti. U to vrijeme, Uspenska katedrala je postala simbol Ruske crkve, zamijenivši ekumensku Aja Sofiju u pravoslavnoj svijesti. Sveti Josif je započeo svoj monaški put postrigom od velikog starca Pafnutija Borovskog. Postigavši ​​duhovnu zrelost, Josip je osnovao svoj monaški klaustar nedaleko od drevnog Volokolamska i uveo u njega najstrožu cenobitsku povelju. Ovaj podvižnik i revnitelj pravoslavlja, zajedno sa novgorodskim episkopom Genadijem, odlučno se pobunio protiv tada opasne jeresi judaizatora, koja je potom iznjedrila dvor velikog kneza.

Na saboru 1503. godine postavljeno je pitanje manastirskih poseda. Sveti Josip je bio uporni pristalica monaških poseda. Na Saboru mu se suprotstavio monah Nil Sorski, pa se, na različite načine, delo Svetog Sergija nastavilo u dva toka monaškog života u 16. veku. Godine 1552. car Jovan IV (Grozni) je osvojio Kazanski kanat. Bivši vladari Kazana dobrovoljno su prihvatili pravoslavlje. U čast osvajanja Kazanskog kanata, na Crvenom trgu podignuta je crkva Pokrova Presvete Bogorodice, okrunjena mavarskim, indijskim, kineskim kupolama. A iznad njih je ruska kupola. Rusija tog vremena bila je upečatljiva svojom veličinom i raznolikošću života. Poglavar Ruske crkve, mitropolit moskovski Makarije, bio je savetnik cara. U 16. vijeku, za vrijeme vladavine Ivana Groznog, počelo je providentno kretanje Rusije na istok. Jermak Timofejevič je započeo ovaj pohod sa svojom vojskom, ali su ih slijedili i drugi heroji - ruski monasi, pravoslavni misionari, umirući i prosvjetljujući lokalna paganska plemena. Riječ Božja i križ bili su njihovo jedino oružje.

Era Ivana Groznog završila je mučeničkom smrću njegovog najmlađeg sina, mladog carevića Dmitrija. Desetogodišnji princ je, prema pričanju njegovih savremenika, bio nadaren oštrim umom i u njega su polagane velike nade. njegovom smrću prekinuta je dinastija Rjurikova na moskovskom prestolu. Princ-mučenik je kanonizovan kao svetac. Duhovni rast Ruske crkve i jačanje moskovske države doveli su do ideje o rođenju patrijaršije. Mitropolit Jov (1589.) postao je prvi moskovski patrijarh, a Ruska pravoslavna crkva je 1989. godine svečano proslavila ovaj značajan događaj. Zlokobno ubistvo carevića Dmitrija. zatim je iznenadna smrt cara Borisa Godunova ostavila mnogo nejasnoća u toj istorijskoj drami. 17. vijek je počeo sa tjeskobom. Kako su se strašni znakovi pojavili širom Rusije, glad i pošast. U ovom nemirnom vremenu, Patrijarsi su postali jedini oslonac u državi. Godine 1619. mitropolit Filaret, otac prvog cara iz dinastije Romanovih, Mihaila, koji je narodno izabran na Zemskom saboru u Moskvi, izabran je za patrijarha moskovskog i cele Rusije, po povratku iz desetogodišnjeg zatočeništva. Počelo je maltretiranje, a potom i progon najupornijih episkopa i pravoslavaca.

Kijevski period
metropola.
AT 988 Knez Vladimir Kijevski sklopio je ugovor o prijateljstvu i uzajamnoj pomoći sa Vizantijom. Jedan od njegovih uslova bilo je i prihvatanje hrišćanstva od strane Vladimira, što je i ispunjeno. U avgustu 988(prema nekim istoričarima - 1. avgusta 990.) dogodilo se masovno krštenje Kijevljana - pagana u vodama reke. Krštenje su obavljali vizantijski (grčki) sveštenici. Nakon toga se kršćanstvo počelo ukorjenjivati ​​u Novgorodu, Rostovu, Suzdalju, Muromu i drugim centrima Kijevske države. Za vrijeme vladavine kneza Vladimira (umro 1015. godine), velika većina stanovništva Rusije prešla je na kršćanstvo. Ovaj proces nije tekao glatko, istraživači su svjesni činjenica otpora novoj vjeri.

Pokrštavanje Rusije bilo je praćeno aktivnom gradnjom hramova. Istovremeno je sastavljen crkvena organizacija: obožavao u hramovima sveštenici i đakoni, u velikim gradovima - Novgorodu, Vladimir-Volinskom, Černigovu, Perejaslavlju, Belgorodu, Rostovu Velikom - postojale su rezidencije biskupi, a u Kijevu je bio mitropolit, posvećena Carigradu patrijarh. Dakle, u prvim vekovima svog postojanja Ruska crkva je bila mitropolija pod jurisdikcijom carigradskog patrijarha, iako je imala široku autonomiju.

Kijevski knezovi su privukli mitropolita i biskupe učešće u javnim poslovima.
Crkva je učestvovala u stvaranju sveruskog zakonodavstva, doprinijela je ublažavanju sistema kazni i razvila želju za milosrđem. Zahvaljujući njoj podignuti su veličanstveni spomenici arhitekture i slikarstva, među kojima su do danas preživjele Katedrala Svete Sofije u Kijevu i Katedrala Svete Sofije u Novgorodu. Širenje pisanog jezika.
U XII veku Kijevska Rus se raspala na posebne kneževine. Ujedinjena Ruska Crkva postala je personifikacija sveruskog jedinstva.
Okrutno patio sa svim ljudima tokom mongolo-tatarske invazije, Crkva je ipak primala neke beneficije od Horde. To je njenim hijerarhima dalo priliku da ojačaju svijest o jedinstvu rastrgane i rascjepkane zemlje. Da, u 1274 Iste godine održan je Crkveni sabor u Vladimiru na Kljazmi, na kojem je učestvovalo sveštenstvo Suzdalske Rusije, Velikog Novgoroda i Pskova. Život je postavio i pitanje nove rezidencije mitropolita, budući da razoreni i nezaštićeni Kijev nije mogao igrati ulogu duhovnog centra.
Moskva je centar Ruske Crkve. Početkom XIV veka mitropoliti su preselili svoju rezidenciju u Vladimir, a iz 1326- u Moskvu. Moskovski mitropolit postao je izuzetna crkvena i politička ličnost tog doba. Aleksije (1354-1378), zbog istorijskih okolnosti, koji je dugo vremena postao prvi državnik - šef Bojarske Dume i regent mladog princa Dmitrija (budućeg Donskog). Uvelike je doprinio ujedinjenju zemalja oko Moskve: ekskomunicirao je ruske kneževe koji su bili krivi za neposlušnost velikom knezu moskovskom i narušili mir, blagoslovio učenike i postrige moskovskih manastira da osnivaju manastire u raznim kneževinama i ojačao položaj moskovskog kneza sa svojim visokim duhovnim autoritetom. Mitropolit Aleksije je duhovno pripremio velikog kneza Dmitrija za početak sukoba sa Hordom. Dvije godine nakon njegove smrti, ruska vojska pod vodstvom kneza izvojevala je istorijsku pobjedu na Kulikovom polju.
Ogromnu ulogu u duhovnom životu Rusije imala je aktivnost Sergija Radonješkog(umro u 1392), iguman manastira Trojice kod Radonježa. Umeo je da udahne novu snagu crkvenom životu, da ljudima tog doba otvori još nepoznate dubine pravoslavlja. Tako je počeo da afirmiše štovanje Trojstva kao početka i Izvora života, kao simbola sabornosti i bratskog jedinstva. Kroz učenje Sergija o Trojici, pravoslavni narod je pozvan da u pravoslavlju vidi jedinu duhovnu snagu koja sve okuplja, k jednom pastiru (Bogu), a da pritom ne uništava nacionalne i jezičke razlike. Sergijeva škola je bila usko povezana sa procvatom knjige, arhitekture i ikonopisa. U slavu monaha Sergija Andrej Rubljov(d. u 1430 godine) naslikao čuvenu ikonu Životvorne Trojice, koja je postala najveće dostignuće srednjovekovne ruske duhovne kulture. Doktrinom o Trojstvu, Sergije je odgovorio i na najvažnije pitanje tog doba - jedinstvo ruskih zemalja. Blagoslovio je kneza Dmitrija, koji je krenuo na Kulikovo polje, dajući mu za duhovnu podršku dvojicu spletkara, Aleksandra (Peresveta) i Andreja (Osljabja).
Takođe je važno da je Sergius dao podsticaj talasu temelji manastira kasnog XIV - početka XV veka. Gotovo četvrtinu tada formiranih manastira osnovali su njegovi učenici. Svi su oni nastali na osnovu društvenog života: zajedničko vlasništvo i trpeza, poslušnost volji igumena, opšte dobro, poniznost i bratoljublje. Njegovi učenici su bili Kiril Belozerski, Dmitrij Prilucki, Pavel Obnorski, koji su osnovali manastire u Vologdskoj oblasti.
Period autokefalnosti
(1448 - 1589)
Oslanjajući se, Ruska pravoslavna crkva, više nego ikada, morala je da se osloni na sopstvene snage, sopstveno duhovno iskustvo i teološko nasleđe.
U XV-XVI vijeku, nastavljeno aktivna monaška fondacija: osnovano je oko 600 manastira i pustinja, do kraja 16. veka njihov ukupan broj dostigao je 770. Neki od njih su se nalazili na rubnim ili slabo naseljenim zemljama, doprinoseći tako privlačenju novih ljudi tamo, a samim tim i daljem ekonomskom razvoju Rusije. teritorija. Mnogi manastiri u predgrađu obavljali su važne političke i diplomatske misije moskovskih knezova, zapravo, bili su vojne ispostave na udaljenim i nezaštićenim granicama. Neki od manastira stekli su, kupovinama, zaplenama, kneževskim i bojarskim donacijama, a takođe i zahvaljujući prilozima bogatih hodočasnika, značajne posede - zemlju, seljake, ribare, dela crkvene umetnosti itd. Akumulacija korporativne imovine manastira izazvao živahne sporove u društvu, u centru što se pokazalo pitanje sticanja (gomilanja).
U pravoslavnoj teologiji nije uobičajeno preuveličavati dubinu i oštrinu razlika neposednici i jozefiti. Oba poglavara su se složila da je monaška (monaška) tradicija zasnovana na vjeri, oličenoj u dobrim djelima (a za to morate imati ekonomsku samostalnost i solidne prihode manastira), koja se provodi kroz molitvu (a to zahtijeva duhovno preporod svakog monaha). ). Manastiri su se sve sigurnije izjašnjavali u društvenom, kulturnom i duhovnom životu zemlje.
Crkveni sabori 1547, 1549 i 1551 sazvana na inicijativu Mitropolit Makarije (1542-1563). Stoglavska katedrala iz 1551 objedinio je sve aspekte crkvenog života: bogosluženje, crkvenu upravu, monašku i parohijsku dispenzaciju, borbu protiv jeresi, pobožnost laika itd. kanonizacija 39 ruskih svetaca. Svaki od njih, koji predstavlja različitu vrstu svetosti - sveci, mučenici, sveci, blaženi, ispovjednici itd.- personificiraju različite ideale pravednog života i raznovrsnost puteva spasenja.
Period prve patrijaršije
(1589 - 1721)
Još u 15. veku ideja o osnivanju patrijarhat, odnosno o poglavarstvu Ruske Crkve patrijarh- najviši duhovni čin u pravoslavlju. Sa crkvene tačke gledišta, to bi Ruskoj crkvi dalo ne samo potpunu dispenzaciju, već bi odgovaralo i njenom položaju u svijetu pravoslavnih crkava kao najveće, najbrojnije i najutjecajnije.

Uslovi za izvršenje ovog djela u potpunosti su u skladu sa normama kanonski(crkveno) pravo se razvilo do kraja 16. vijeka. AT 1589 izabran je prvi Patrijarh moskovski i cele Rusije Job (1589 - 1605). Od devet narednih patrijarha, najpoznatiji Hermogen (1606. - 1612.), vatreno pozivanje naroda u vrijeme smutnje da se bore protiv Poljaka i umrlih kao mučenik; Filaret (1619. - 1633.), otac prvog cara iz dinastije Romanov, koji je učinio mnogo za stabilizaciju zemlje nakon smutnog vremena; Nikon (1652 - 1658) koji je pokrenuo reforme u Crkvi.
Uspostavljanje patrijaršije je blagotvorno uticalo na tok crkvenih poslova i značajno je učvrstilo prava i autoritet poglavara Crkve, uklj. i pred sekularnim vlastima. U 17. vijeku patrijarsi su posebnu pažnju posvetili razvoju crkvenog štamparstva, školstvu i jačanju dekanata.
Starovjerci su postali duboka nacionalna tragedija. podijeliti, uzrokovano, kako smatraju mnogi istraživači, uglavnom ispravkom liturgijskih knjiga, obreda i ikona. Reforma je počela Nikon u dobru svrhu usklađivanja knjiga i liturgijskih običaja sa grčkim (smatrali su se jedinim pravim), izvršena je na brzinu i bila je praćena grubim napadima na one koji su sumnjali u njegovu svrsishodnost. Pravoslavna svijest mase vjernika nije imala vremena da shvati i uvjeri se u valjanost predloženih promjena: da se znak krsta ne prekrsti sa dva, već sa tri prsta; izvodite ritualne kružne radnje u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, a ne duž njega; ne klanjajte se ikonama slikanim sa odstupanjima od utvrđenih kanona itd. Mnogi Rusi tog vremena vidjeli su u ovim ritualnim promjenama odstupanje od prave pravoslavne vjere. kako god Velika moskovska katedrala 1666-1667 odobrio Nikonove reforme i osudio pristalice starih obreda.
Sinodalni period
(1721 -1917)
1721 osnovao Duhovni koledž za upravljanje Crkvom, ili Sveti Praviteljski Sinod, koju čine najviši hijerarhi. Sinod je zauzeo mjesto u nizu vladine institucije. Značajan uticaj na rad Sinoda imao je svjetovni službenik, glavni tužilac Sinoda, kojeg je imenovao car.
Godine 1764. Katarina II je oduzela Crkvi većinu zemlje, zajedno sa seljacima ( sekularizacija). U Crkvi su uvedene države - fiksni broj slobodnih radnih mjesta s naknadnim uvođenjem njihovog garantovanog sadržaja iz državnog budžeta. U crkvenoj literaturi ove reforme se izuzetno negativno ocjenjuju, na njih se gleda kao na grubo i neprimjereno miješanje države u poslove Crkve.
Istovremeno, početkom 20.st. problemi crkvenog društvenog delovanja: poznata društvena inertnost klera, nespremnost za aktivni obračun sa nadolazećim nihilizmom i ateizmom, kao i socijalizmom, pretjerana državotvornost same crkvene organizacije itd. Bilo je znakova pada vjere i autoritet Crkve među mlađim generacijama. Neki ruski jerarsi i crkveni poglavari su izlaz iz ove situacije vidjeli u radikalnoj transformaciji cjelokupne strukture crkvenog života, uključujući obnovu patrijaršije, demokratizaciju crkvenih institucija i aktivno društveno služenje.
Period drugog patrijarhata
U avgustu 1917. godine u Moskvi je prvi put od 17. veka otvoren Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve. 28. oktobra 1917. odlučio je da obnovi patrijaršiju. 5. novembra 1917. godine izabran je Patrijarh moskovski i cele Rusije Tikhon(Belavin). Slučajno je vodio Crkvu u periodu teških istorijskih iskušenja. Kurs ka nezavisnosti Crkve i suprotstavljanje „crvenom teroru“ sovjetske vlasti, kao i principijelno odbacivanje građanskog rata, više puta su doveli patrijarha Tihona na optuženičku klupu i u ćelije Lubjanke. Neprekidan fizički i moralni uticaj nije slomio njegov duh, već je u aprilu 1925. doveo do prerane smrti.
Od prvog hapšenja Patrijarha Tihona 1922. godine, crkvena uprava je zaplenjena renovatori, one. pristalice reformi koje su grubo uništile pravoslavne tradicije i spremne su da spoje hrišćansko učenje sa ideologijom socijalizma. Nakon Tihonove smrti došlo je do intenziviranja raspada crkvenog organizma, jer Crkvi nije bilo dozvoljeno da bira novog patrijarha po kanonima. Istovremeno se izjasnilo nekoliko jerarha locum tenens patrijarhalni tron.
AT 1927 mitropolit Sergije(Starogorodski), u najtežim uslovima progona i radi spasavanja Crkve, smatrao je mogućim kompromis i, na čelu crkvene uprave, izdao je Deklaraciju u kojoj je proglasio lojalnost sovjetskoj vlasti. Ova Deklaracija izazvala je vrlo kontroverzne ocjene u crkvenim krugovima: dio Crkve je otišao u podzemlje (katakombna crkva), dio se okrenuo od Sergija. Gotovo svi su bili represivni.
U međuvremenu sovjetska državna politika dovela do masovnog zatvaranja crkava, svih manastira, obrazovnih institucija Crkve. Milioni vjernika nisu mogli dobiti duhovnu utjehu i obavljati pravoslavne obrede. Njihova osjećanja i stavovi su ismijavani i kažnjeni. Do 1940. godine mitropolit Sergije je bio na čelu Crkve koja je, organizacijski, bila samo slaba sjena bivše Ruske pravoslavne crkve. U mnogim područjima nije postojao niti jedan funkcionalni hram.
Tokom Velikog domovinskog rata Staljin i njegovo okruženje, polazeći od političkih razloga i radi jačanja jedinstva naroda i povjerenja zapadnih saveznika, krenuli su u pravcu slabljenja progona Crkve, koja je, osim toga, zauzela svijetlu patriotsku poziciju. U septembru 1943 bilo dozvoljeno da održi Sabor arhijereja Ruske pravoslavne crkve, na kojem je Za patrijarha je izabran mitropolit Sergije. Međutim, ubrzo je umro na Mjesnom saboru 1945 je izabran na patrijaršijski tron Alexy I(Simanski). U prvoj deceniji njegove patrijaršije postojali su relativno povoljni društveni i politički uslovi za preporod Crkve. Hiljade parohija je ponovo otvoreno, desetine manastira su oživljene, otvorene su bogoslovije i akademije, počeo je da izlazi crkveni časopis, štampani su kalendari i liturgijske knjige. Patrijarh Aleksije I posetio je desetine zemalja, još jednom učvrstivši autoritet Ruske Crkve u svetu. Crkva se pridružila mirovnom pokretu.
Vrijeme odmrzavanja Hruščova'' pretvorio se u nove 'mrazeve' za Crkvu. Kurs ka izgradnji komunizma, koji je zvanično proglasila KPSS, podrazumevao je konačno i brzo iskorenjivanje religije. Nastavljen je masovni progon i diskriminacija vjernika, a isključene su sve manifestacije društvenog djelovanja sveštenstva. Broj parohija, manastira i obrazovnih ustanova naglo je smanjen. Crkva je stavljena pod prećutnu kontrolu KGB-a. Postoje podaci da su 1961-1964. u SSSR-u osuđene 1234 osobe na vjerskoj osnovi. Napori patrijarha Aleksija I da se sastane sa čelnicima države i zaustavi oštar anticrkveni kurs bili su bezuspešni. I sve to – sa spoljašnjom blagonaklonošću prema Crkvi i njenom patrijarhu: Aleksije I je četiri puta odlikovan ordenom sovjetske države. Umro je 1970. godine u 93. godini.
Uprkos ovakvoj situaciji, u zemlji je 1950-ih rastao broj ljudi koji su pratili vjerske obrede: 1959. godine svako treće dijete u RSFSR-u je kršteno; tokom 1950-ih prihodi Crkve su porasli 4 puta; posjetili su nekoliko hramova u dane veliki praznici, objavljene Biblije su odmah rasprodate, broj hodočasnika u Trojice – Sergijevu lavru je rastao.
OD 1971 . Do tada su izrazito oslabljene ekstremne manifestacije tvrdog stava prema Crkvi, njena organizacijska pozicija se stabilizovala. Od početka 1980-ih, Crkva je koristila pripreme koje se odvijaju za 1000. godišnjica krštenja Rusije proširiti oblike aktivnosti i značajnije učestvovati u društvenim i duhovnim procesima koji su se odvijali u SSSR-u uoči početka ''perestrojka''. Kako je rasla kriza komunističke ideologije i njenih institucija, u društvu je raslo interesovanje za pravoslavlje. Proslava godišnjice 1988. ličila je na proslavu širom zemlje.