Makrokosmos i mikrokosmos -

1) veliki svijet (od grčkog μακρός - veliki, dug; i κόσμος - prostor, svemir, svijet) i mali svijet (od grčkog μικρός - mali, beznačajan; i κόσμος - prostor, svemir, svijet);

2) par pojmova koji se koriste u filozofiji i teologiji u poređenju sa spoljnim svetom; koristi se u odjeljcima učenja koji definiraju i otkrivaju mjesto čovjeka u svemiru, kao jedan od njegovih najvažnijih dijelova.

Zašto, dok filozofija čovjeka predstavlja kao mali svijet u velikom, patristička teologija dopušta suprotno?

Različite oblasti filozofije, pristupajući ovom pitanju, skrenule su pažnju na veličinu svemira, zadivljujući ljudski um i osećanja ljepotom i razmjerom, tajnama, jasnom ravnotežom, skladnom, harmoničnom interakcijom jednih dijelova s ​​drugima. Čovjeka je, s druge strane, filozofija često smatrala najmanjom česticom ovoga svijeta, koja u potpunosti ovisi o njemu. Fizički život osobe u poređenju sa životom svemira nije se smatrao gotovo ničim. Došlo je do oboženja pojedinih delova kosmosa, fizičkih pojava, sila, predmeta, elemenata (vidi:).

Pravoslavni teolozi su na osobu gledali prvenstveno kao na osobu, ne zaboravljajući da je osoba u početku, iako je zavisila od uslova svog okruženja, ipak, u isto vrijeme, postavljena za kralja vidljivog svijeta, pozvana da ga posjeduje i kontroliše. u mjeri u kojoj je volio.Bože (). Gubitak moći nad prirodom dogodio se samo kao rezultat ().

Osim toga, nakon Silaska na svijet i izvršenja djela Otkupljenja od Njega, čovjek ne samo da je postao srodnik samoga Gospodina (prema ljudskoj prirodi), već je i pozvan da postane bog po milosti (). To je izvodljivo kroz zajedništvo sa Bogom iu grudima. U tom pogledu čovjek nadmašuje sve objekte univerzuma i cijeli univerzum u cjelini.

Čovek je mali svet. On u sebi koncentriše sve stvorene snage.
Sv.

Proizvevši iz ništavila duhovni svijet, a zatim i materijalni svijet, Gospod Bog je na kraju stvaranja proizveo čovjeka koji podjednako pripada duhovnom svijetu u svojoj duši i materijalnom svijetu u svom tijelu, pa stoga postoji, kako bi se reklo, redukcija dva svijeta, i to s pravom, nazvan mali svijet.
Met.

Čovek je mali svet. Jer on ima dušu i tijelo i stoji usred uma i materije – stoga je on spona između vidljivog i nevidljivog, odnosno osjetilnog i inteligibilnog stvaranja.
Rev. .

Inteligibilni svijet je u osjetilnom, kao što je duša u tijelu, a osjetilni svijet je povezan sa inteligibilnim, kao što je tijelo povezano sa dušom. I jedan svijet, koji se sastoji od oboje, kao jedne osobe, koji se sastoji od duše i tijela. Svaki od ovih svjetova, stopljenih u jedinstvo, ne odbacuje niti negira drugi, prema zakonu Stvoritelja koji ih je ujedinio.
Rev.

Čovjek je stvoren da (bude) veliki svijet u malom svijetu, vidljiv i postavljen od Boga na zemlji.
Rev.

I. Na različite načine misao dolazi do istog
isto priznanje: idealna srodnost svijeta i čovjeka, njihova
međuzavisnost, njihovo međusobno prožimanje, njihovo
značajne međusobne veze. Epistemološki-sve,
ono što znamo je ono u čemu se asimilujemo sebe konvertovano od nas.
Biološki Sve oko nas je naše
tijelo, nastavak našeg tijela, set dodatnih
naša tela. Ekonomski- sve kultivisano, proizvedeno
a ono što trošimo je naša ekonomija. Psihološki—
sve što osećamo je simbolično oličenje
naš unutrašnji život, ogledalo našeg duha.
metafizički- to je zaista isto kao i mi
inače, ne bi mogao biti povezan sa nama. konačno,
religiozno- Svet, slika Sofije, su Majka, nevesta i žena
lik Hrista - Čovek, poput njega, čeka od njega
briga, naklonost i oplodnja od strane duha. Muškarac-muž bi trebao
voljeti Svjetsku ženu, biti u jedinstvu s njom, kultivirati je
i slijedite je, upravljajte njome, vodeći je do prosvjetljenja i produhovljenja
i kanalisanje njene elementarne moći i haotično
impulse ka kreativnosti, tako da je originalan
prostor. Čovek je Kralj svega stvorenog, Kralj, ali
ne tiranin i ne uzurpator, a pred Bogom, Stvoriteljem stvaranja,
dajte mu račun za ono što mu je povereno. „Sva kreacija zajedno
stenjanje i muke do sada, čaj otkrivenje sinova ljudskih
»2. Hrist je naredio svojim učenicima da „propovedaju
sva stvorenja” 3. Ali da li je zapadna civilizacija propovijed
sve kreacije? Je li ovo jevanđelje vaskrsenja i preobraženja?
Je li ovo riječ o obnovljenoj zemlji i obnovljenoj
nebo? Triput kriminalna grabežljiva civilizacija, ne
ne znajući ni sažaljenje ni ljubav prema stvorenju, već tražeći od stvorenja
samo njegov lični interes, vođen ne željom da se pomogne prirodi
otkriti kulturu skrivenu u njoj, ali nasilno nametnutu
i uslovno spoljašnje forme i spoljašnje ciljeve. Ali to nije
manje i kroz koru civilizacije koja se naslanja na prirodu svega
sija kroz to da priroda nije ravnodušno tehničko okruženje
samovolju, iako do trenutka kada toleriše samovolju,
nego živa ličnost ljudskog bića.

Kako god pristupili pitanju odnosa
Čovjek i njegova okolina, to uvijek vidimo,
luya srijeda, čovjek siluje sam sebe i žrtvuje svoje
lični interes prirode, žrtvuje se elementima,
vođen svojim strastima. Ovo je neophodno jer čovek
i Priroda su međusobno slične i iznutra ujedinjene. Čovjek -
mali svijet, mikrokosmos,μικρόκοσμος. Sreda je veliki svet
makrokosmos,μακρόκοσμος. To je ono što se obično kaže. Ali ništa nije
sprečava nas da kažemo suprotno, nazivajući čovjeka makrokosmosom,
a Priroda je mikrokosmos: ako su i on i ona beskonačni, onda
čovjek, kao dio prirode, može biti jednako moćan sa svojim
cjelinu, a isto se mora reći i za prirodu kao dio čovjeka.
Za kocku sa ivicom od jednog centimetra nemoguće je reći da su tačke
u njemu i određenim odnosima među njima više, kako
u kocki sa ivicom od deset centimetara: oni su ovde toliko isto kao
a tu. I priroda i čovjek su beskonačni; i do beskonačnosti
njihove vlastite, kao podjednako moćne, mogu biti zajednički dijelovi svakog od njih
prijatelj, reći ću više, može biti dio sebe, i
dijelovi su podjednako moćni jedni s drugima i sa cjelinom. Čovjek je unutra
svijet; ali covece Dakle složen kao svet. Svijet je u čovjeku;
ali i svijet Dakle složen kao čovek. Čak i ako je unutra
fizički kategorije, znamo da trebamo govoriti o atomu
ni manje ni više lakše od solarnog sistema,
i šta je zaista nema šanse ne može se reći da je prvi
jednostavnije od ovog drugog, na njemu je utoliko potrebnije insistirati
složenost dok se krećemo od svemira do čovjeka,
kada ne možemo a da ne računamo na biološke kategorije,
psihološki, okultni, duhovni: zaista
um je izgubljen, jer je razum u stanju da kontemplira beskonačno
složenost čovjeka, upravo beskonačna, jer kao
spuštanje od celine do delova, od delova do delova delova,
od potonjih - čak ni do njihovih dijelova, ne samo da ne vidimo
pojednostavljenja, ali, naprotiv, vidimo kako kompleksnost raste i raste.
I kako izgleda da obuhvata kompleksnost čoveka,
ponovo viđeno, i to upravo kroz pokrivanje koje je napravljeno,
složenost se eksponencijalno povećava ako je prva
računati kao aritmetika. Širi se kao nepresušni ponor
prije saznanja kompleksnost čovjeka, i sve to
mi znamo o tome, ili, tačnije, u onome što mislimo da znamo sami, postoji
upravo pad u odnosu na okean, mada je i ovo poređenje takođe
ko prepoznaje mnogo iza našeg znanja, jer kap je kao
okean, a naše znanje i stvarnost su neuporedivi. Čovjek
postoji beskonačnost. Ali ne za formalni znak beskonačnosti
čovjek i svijet se mogu smatrati uzajamno odražavajućim
jedan drugog; između čoveka i okoline postoji realna
sličnost, dio dijela, strana na stranu, rez na rez. U okruženju
ne postoji ništa što bi bilo u skraćenom obliku, barem u rudimentu
Čovek ne bi imao; a u Čoveku nema ničega toga

u povećanim, recimo privremeno, veličinama, ali raštrkanim
neće biti pronađen u srijedu. Čovek jeste suma Mira, skraćeno
sažetak toga; Svijet je čovjekovo otkrovenje, projekcija
njegov. Ova ideja o čovjeku kao mikrokosmosu je bezbrojna.
nekada nalazio u svim vrstama religijskih spomenika,
narodne poezije, u prirodno-naučnim i filozofskim pogledima
antikviteti. Ona je jedan od glavnih motiva poezije.
sve zemlje i narode, au svakom slučaju temeljnu premisu
stihovi 4. Naravno, to bi bilo najlakše dokazati
ova ideja, zasnovana na podacima moderne prirodne nauke—
Mislim uglavnom na modernu biologiju.
Ali, promjenjivo sa svakim vjetrom vremena, i, štaviše, u sadašnjosti
vremenski promenljivo ubrzano, prirodna nauka
odredbe bi bile previše slabašno utemeljenje filozofskog
antropologija: neuporedivo pouzdanija u tom smislu
glavne invarijante lirike, a još više - nepokolebljivo
jaki simboli religije: na kraju krajeva, suprotno onome što se vjeruje
obično među vjernicima nauke, naučne "istine" su prilično kratkog vijeka
i ubrzani proces moderne nauke postaju
sve kratkotrajnije, a osim toga, izuzetno
subjektivno, iako ne individualno-subjektivno, već grupno-
u, krug, stranka, da ne govorimo o njihovoj skučenosti, određenoj
primjenjivost u oblasti samo određenih disciplina
i grane disciplina. Naprotiv, istine i simboli religije
sveljudski i svehistorijski, u osnovi univerzalno razumljiv
i univerzalno prihvatljiv, ostajući stabilna os
priče i, poput duge, ne oduvane vihorima vremena.
I moje najdublje uvjerenje je da ako ono što je rečeno
ovdje će misli biti zasnovane na ispovijedanju vjere i poezije,
onda su zauvek ove misli opremljene modernošću
i svaka živa duša će naći odgovor na njih u sebi, dok
potvrđivanje prirodnog znanja za dvadeset godina biće
naivan i pretenciozan, poput smiješnog staromodnog šešira. ali,
nemajući u ovom trenutku, prema uslovima svog boravka,
mogućnost da se izvrši tražena potkrepljenja bilo koje
potpuna, prisiljena da se ograniči na nekoliko nasumičnih
primjeri koji su nam došli 5.

1. Ako je cijelo ljudsko tijelo netaknuto, ljudi proizvode
od raznih vrsta i oblika životinjskog svijeta, zatim pojedinačnih
ljudi misle da su organi ljudskog tela došli
iz utrobe zemlje, iz njenih sokova i elemenata. Ovaj pogled
zasniva se na opštem pogledu na primitivne [?— P. F.]
čovek na zemlju kao živo biće, kao čovek,
piše Afanasiev 6. Prema ovom stavu, ljudi upoređuju
široka prostranstva zemlje sa gigantskim tijelo, u čvrstom stanju
vidi stene i kamenje kosti kopno, u vodama krv, u drevnim __

prolećno korenje - vene, u bilju i biljkama kosa1. Evo
Prikladno je podsjetiti da mi kosa i carstvo flore jednako
zovemo vegetacije. Potvrda gore navedenog
jednakosti koje je ukazao Afanasiev, može se naći koliko
kako god. Evo jednog sažetka iz Lucidarija 8: „Zemlja
stvoren kao čovjek; kamen, kao tijelo, imati, (umjesto
imaju korijenje kostiju), umjesto žila - drvo i trava, umjesto
Vlasov-prošlost" 9.

2. Ako je zemlja, prema narodnom vjerovanju, uređena kao
ljudskom tijelu, piše isti istraživač, onda, naprotiv,
a ova druga po svojoj organizaciji ima blisku sličnost sa organizacijom
zemljište10. I to je sasvim razumljivo: zato tijelo
čovjek, i kao zemlja, da je izvađen iz nje i u nju
vraća se nakon smrti. U apokrifnoj „Priči o čemu
Bog je stvorio Adama"11 kaže da je Bog stvorio čovjeka,
"uzmi šaku zemlje"; od ove "šake" formirano je njegovo "telo"
(tačnije, meso ili pulpa), "od kamenih kostiju", "iz mora -
krv" 12.

3. U čuvenoj „Pesmi o golubarskoj knjizi“13 čitamo:

Imamo svjetske ljude iz Adamiusa;
Kosti su jake od kamena;
Naša tijela su od vlažne zemlje;
Naša krv je naša ruda iz Crnog mora.

4. U jednoj zavjeri se kaže: „Kost je od kamena, vene su
sa drveta svile"15.

5. U rukopisu XV II-stoljeće, pod imenom "Krin", iz
zbirke I. D. Belyaeva16, između ostalih pitanja o prvom
čovjek se pita: „Od koliko dijelova je stvoreno
Adame? T[olk]\ Od sedam delova. BfonpocJ:Šta je suština dela?
T[olk]\ Tijelo od zemlje, krv iz mora, oči od sunca, kamen
kosti"17.

6. “Bog je prvom čovjeku dao ime Adam... Prema jeziku
jevrejskom Adamu se tumači - čovjek je zemljan ili grimiz, više
stvorena od grimizne zemlje. Na helenskom, utiče
mikrokosmos, jež je svet mali, kao sa četiri kraja
veliki svijet prihvata njegovo imenovanje”18. Ovako se počinje
rukopis "Na četverokrakom krstu" iz zbirke A. I. Vakhra-
meeva19.

Okrenuvši se drevnim religijama, nalazimo i ovdje isto
doktrine, uglavnom o svijetu kao odrazu osobe –
Veliki čovjek, antropomorfni bog. To obično znači
dvostruka sličnost:

Bog je kao čovek
svijet je kao Bog

shodno tome,
svet je kao čovek
i obrnuto >
covek je kao svet. J

Svijet kao antropomorfni odraz Brahme - među Hindusima,
Ra - kod Egipćana, kao odraz Dionisa - kod Grka, Akha-
mot—među gnosticima,20 itd., itd. Paralele bi mogle biti
pokupiti mnogo - sve su to konkretni religiozni izrazi
sve ista opšta misao o međusobnoj sličnosti sveta i čoveka.
Evo nekih gotovo slučajnih primjera.

7. "Jadzhanavalkiya", pita se mudri Yadzhanavalkiya
(Jajnavalkia) još jedan mudrac, Jaratkarava-Atabhata (Jaratkarava
Atabhata - kada osoba umre, njen glas nestaje
u vatru, njegov dah u vetar, njegovo oko u sunce, njegovo
misao do mjeseca, njegovo uho do kardinalnih tačaka, a njegovo tijelo do zemlje,
njegov ego u eter, kosu njegovog tijela u biljke, njegovu kosu
glave u drveće, u vodama utočište njegova i njegova
sjeme — gdje je onda sam čovjek?“21 Dakle, svaka strana čovjeka
stvorenja su tempirana indijskom mudrošću
na jednu ili drugu stranu u biću svijeta.

Hinduističke ideje o svijetu kao biću su dobro poznate
humanoid i o stvaranju čovjeka od strane Brahme - Svijeta -
iz sopstvenih organa. "Brahmani", kaže
oko. Kircher u svojoj "Chine illustree" 23, bramani kažu,
da je prvi svijet pod nebom stvoren iz Brahminog mozga, a drugi iz
očiju, treći iz usta, četvrti iz lijevog uha, peti iz
nepce i jezik, šesti iz srca, sedmi iz materice, osmi
iz proizvodnih dijelova, deveti s lijeve strane,
deseti - od koljena, jedanaesti - od pete, dvanaesti -
od prstiju desne noge, trinaesti od tabana lijeve noge
a četrnaesti iz vazduha koji okružuje Brahmu. Oni vjeruju
kakva je veza između ovih četrnaest svjetova
i dijelovi Brahminog tijela; dodaju da su svi ljudi obrazovani
u ovim različitim svetovima", pozajmite od njih lik
i sklonosti koje oni u njemu zadržavaju sve vreme
njegov život: „Mudri su oni koji dolaze iz prvog svijeta
i naučnici; oni koji su iz drugog su pronicljivi; oni koji su iz trećeg
elokventan; od četvrte - suptilne i lukave, od pete -
gurmani, od šestog - velikodušni i veličanstveni, iz
sedmi, škrt, itd., od osmog, odan zadovoljstvima,
a posebno ljubav, od devete - šljam naroda
i zauzeti su onim što je najgore, najprezrenije
dvanaesti - kriminalci i ozloglašeni zlikovci, od trinaestog -
nepravedan i nemilosrdan, od četrnaest

idi — inventivni i spretni.” Bramani se baziraju na ovim
početke svih pravila fizionomije i sigurni su da se vidi
na licu svakoga, u kojem svijetu vodi svoje porijeklo;
a nakon toga hrabro sude o karakteru i sklonostima
onaj čije su lice proučavali.”24

Svijet kao veliki čovjek predstavlja jednu od
najraširenije mitologeme čovečanstva svih vremena.
Kojim god narodima da se obratimo: Polinežanima,
Hotentoti, Bušmani i druga plemena izvan glavnog toka kulture
generalu ili najdarovitijim predstavnicima ove kulture,
uvijek i svuda nalazimo istu jednačinu svijeta
i osobu. Takva je, posebno, reprezentacija orfičkog
hymns25. Zevs je sve, opjevano u jednoj od himni, i dalje
navedeno je da:

Jer sve je to sadržano u velikom Zeusovom tijelu.
Njegova glava i lijepo lice su za pogled
Briljantno nebo, sa kojeg vise svuda
[Ljupke] zlatne kose svjetleće zvijezde;
A sa obe strane dva zlatna volovska roga:
Istok i Zapad su putevi nebeskih bogova;
Njegove oči su sunce i mjesec nasuprot suncu...26

10. I u skladu sa gornjim odlomcima, zvuči otkrovenje
kasnije helenističke antike.
„Ja ću je sama otvoriti za tebe“, rekla je Aleksandrijanka Sara.
pis27 kiparskom kralju Nikokreonu, Aleksandrovom savremeniku
Makedonac, - Ja ću ti sam otkriti kakav sam ja bog.
Nebeski svijet je moja glava; more je moj trbuh; moja stopala su unutra
zemlja; moje uši su u zraku i moje oči su na blistavom suncu
»28.

II2 9 . Može se naći mnogo takvih svjedočanstava.
i u Kabali. Ali, ne umnožavajući ih, navedimo jedan koji je došao
za pamćenje: „Kao što se osoba sastoji od mnogih
članovi, koji svi čine osim jednog tijela
sva stvorenja na zemlji predstavljaju jedno veliko telo
»31.

12. „Znajte“, kaže Majmonid 32 na kraju 2. veka, „da
ceo univerzum, odnosno najviša sfera sa svime što je u njoj
zaključeno, nije ništa drugo nego pojedinačna cjelina,
kao pojedinci Simeon i Ruben, i razlika bića
bića u njemu, poput razlike organa nekih
pojedinca ljudske rase. I kako Ruben, na primjer, komponuje
zasebna ličnost, sastavljena od raznih delova,
kao što su: mišići, kosti, krvni sudovi, razni organi,
tečnosti i gasova, tako da se univerzum sastoji od sfera, četiri
elemenata i spojeva izvedenih iz njih. Dalje __

Majmonid detaljno izvodi svoju analogiju
mikro i makro kosmosa. „Ovako“, zaključuje on.
rezultat njegovog rasuđivanja, mora se zamisliti univerzum
jedna živa individua koja se kreće kroz dušu,
koji se u njemu nalazi" 33.

13. U pogledima renesanse, paralela makro-
a mikrokosmos se provodi prilično često. Na primjer,
u "Tajnoj filozofiji" Agripe od Netteshajma
sprovodi se ideja da „čovek, kao savršena ličnost
Božija je najlepša od svih Božijih kreacija,
stoga je mikrokosmos i sadrži sve brojeve,
mjere, težine, pokreti i elementi. Na osnovu toga, drevni
označenim brojevima prstima, i to u svim dijelovima ljudskog tijela
pronašao sve brojeve, mjere, proporcije i harmonije. Vođen
proporcije ljudskog tela, izgradili su sve hramove, kuće,
pozorišta, čak i brodove, automobile i sve druge
vještačke konstrukcije, kao i svi njihovi dijelovi. Da, Noah
je naučen od Boga da sagradi kovčeg po mjeri čovjeka
tijelo. Iz tog razloga se svijet naziva "veliki svijet...
"makrokosmos... a čovek je "mali svet..." mikrokosmos...
»35.
14. Gnostik Valentin 36 imao je poetsko učenje o poreklu
mir od palih iz dubina Pleroma Achamota; more-
ovo su Achamothove suze, zora je njen osmeh, itd., učio je Valentin.
Izlažući ovo učenje, sveti Irinej Lionski37 se smije
nad gnosticima; ali uzalud: na kraju krajeva, ovo učenje je analogno
učenja apostola Pavla o Hristu kao drugom Adamu, i pored toga
štaviše, ima direktne paralele u crkvenom pisanju.
Tako Tertulijan 38 definitivno kaže: „Naše tijelo
došlo [nastalo] od dva elementa: od zemlje—
meso, od vodene krvi, jer iako postoji druga vrsta kvaliteta,
je ono što je jedno od drugog napravljeno, ali ono što jeste
krv, ako nije crvena tečnost, šta je meso, ako nije isto
zemlje, ali po sopstvenoj slici? Sledeći Tertulijan
razvija ideju da je naše tijelo isti materijal
priroda je isti svijet, ali samo na svoj način. „Razmislite
odvojeni dijelovi: mišići su kao grudve zemlje; kosti—na
kamenje; oko posuda su kamenčići; pogledajte
takođe na razgranate krvne sudove, ovo
krivudavi potoci. Meka kosa - mahovina, glava
kosa je trava; tajne osnovne mase mozga su
rudonosni kanali mesa" 39.

Ali Tertulijanove riječi ne treba smatrati nekom vrstom
izuzetak. Opsežna crkvena tradicija vodi ovu ideju
analogija i međusobno prikazivanje svijeta i čovjeka u cijelom
stoljeća, i vrijedna pažnje da ne u jednom, već u različitim __

mjesta i spisi, isti otac Crkve i crkve
pisac izražava ovu misao, odnosno, drugim rečima, ono
pojavljuje se u njegovom totalu
misli. Na primjer, nazovimo barem imena svetih Grigorija
Niski40, Irigorij Bogoslov41, Vasilije Veliki42, Jovan
Damaskin43, Isidor Pelusiot44 i drugi45 da razjasne
koliki je koeficijent autoriteta ove legende.
“(Dodatak 1. Sveštenik Pavel Florenski.

Završetak predavanja "Makrokosmos i mikrokosmos". 1917.1X.21)

II. Nećemo umnožavati primjere koji se dokazuju sa punim
vanjska jasnoća antropomorfna i antropo-
tic karakter antičkog i narodnog mišljenja, reći ću
tačnije, univerzalno razmišljanje o svijet. Usput, da istaknem
vi da, prema najnovijoj studiji „Poljoprivredne religije
Atika" Bogaevsky cijela ova religija je izgrađena na jednačini
Zemlje sa ženskim bićem i životom povrća
kraljevstva — sa manifestacijama ženskog organizma. I ako u modernom
prirodna nauka je mislila ovu ili sličnu jednačinu
se ne pojavljuje u tako određenom obliku, ne bi trebalo
misliti da on nije ovdje: sve osnovne i osnovne
koncepti prirodnih nauka nisu ništa drugo do proširenje i komplikacija
primarni i najjednostavniji pojmovi o čovjeku i njegovim
aktivnosti. O ovom antropomorfizmu i antropopatizmu
zasnovana ne samo na naučnom, već i posebno na poetskom
slika prirode. Pa čak i najudaljeniji, očigledno,
od čoveka i njegovog unutrašnjeg života pejzažno slikarstvo
postoji samo onoliko koliko je u stanju da percipira
ili transformisati pejzaž u nastavak unutrašnji život
umjetnik, napravi ga simbol-projekcija njegovih težnji
i raspoloženja. I stoga je jasno da svaki umjetnik
zauzeo onu stranu prirode kojoj je bilo lakše podleći njegov
transformativna aktivnost. „Ruizdal*7 dao lokalitete
njegov otisak poezije, tuge i melanholije. Sal-
vator rose 48 ispunio ih kamenjem i pećinama; Everdingen 49
U njima nisam vidio ništa osim borove šume i slapova;
Íobbema50 pisali su ih uglavnom tužni i napušteni
nym; bergem 51 je, naprotiv, prikazan samo kako se smije
i zabavnim lokacijama. Van der Neer52 inspirisan
ravna i sumorna priroda; Gaspard Duguet 53 nije pogledao
to je drugačije nego tokom grmljavine; Nicolas Poussin54 znao da daje
njen lik veličine i grandioznosti; i na kraju
Claude Lorrain55, krotka i melanholična u duši, izabrana

samo prijatna mesta, ispunjavajući ih blistavom svetlošću,
čisto kao njegovo sopstveno srce. U ovom poslednjem pogledu
Lorrain bi se nepogrešivo mogao uporediti sa orlom.
Kao kralj ptica, prema narodnom vjerovanju, postoji samo jedan
ptica koja se usudi da pogleda direktno u oči sunca, dakle
a među slikarima, Claude Lorrain je bio jedini pejzažni slikar
ko bi mogao gledati u sunce, noseći njegov sjaj
sija na njihovim slikama i time ih ispunjava
sa takvim vazduhom i transparentnošću, do koje još niko nije stigao
jedan slikar na svijetu” (Umjetnička galerija Evrope. Urednik
A. Andreev. Ed. M. O. Wolf. SPb., 1862. T. 1, str. 81 -
82: Claude Lorrain).

Bilo koja pjesma, bilo koja pjesma, bilo koja slika, bilo koja
zgrade, vrijedi zaviriti u njih, to će otkriti svoje krozčovjek
priroda: oni su sublimacije ljudskih osjećaja,
oni su zgusnuti snovi naše duše, i samo zbog toga oni
razumljivo nama i drugima.

III. Priroda je ista osoba. Došao na ovu poziciju
više puta. A ipak, mislim da imate pitanje:
„Ali kako je, zar to zaista nisu samo analogije, već i autentične
jedinstvo?" Šta znači takvo pitanje? Zar nije to
Želim vidjeti kako osoba se vidi pod maskom prirode
i priroda pod maskom čoveka. Djelomično za ovo pitanje.
već odgovoreno raspravom o organskim snovima. Ali ti argumenti
u kojoj smo snove predstavili kao simboličke
školjke za unutrašnje percepcije mogu se nastaviti.
I onda ove školjke percepcije mogu b. m., biti
i to ne samo po sličnostima, već i po nepromjenjivim promišljanim oblicima,
iako iskrivljen - zbog plitkosti sna -
formu.

Priroda je tako velika, a čovek u poređenju sa njom tako
mala Čovjek – samo mali dio prirode – je tajna
misao koja leži u osnovi sumnje poput one izražene.
Ali šta tačno podrazumevamo pod malenošću i
veličina?— Puni ugao, pod kojim vidimo okarakterisan objekat
nas kao "mali" ili kao "veliki". Najveća
njegova veličina je 360°. To je "sve", to je najveći objekat.
Priroda je sfera od 360°. Naše tijelo je malo – jer mi izgledamo
na ljudskom tijelu izdaleka i vidimo ga kao mali dio
"samo", pod malim relativno čvrstim uglom. Ali hajde da zamislimo
da smo ušli u naše tijelo i da ga vidimo iznutra.
Onda će zauzeti svih 360°, biće sve, biće svuda
priroda. Onda neće biti drugog za nas priroda, osim
naš tijelo, i život tela će nam biti jedini dostupan
život prirode.

PDF fajl je preuzet sa http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

Nosilac autorskih prava može objavljivati ​​samo na našoj web stranici.

Paginacija članka odgovara originalu.

Sveštenik Pavel FLORENSKI

MAKROKOZAM I MIKROKOZAM

PREDGOVOR

Osobe Ruske pravoslavne crkve aktivno su uključene u borbu za mir, sve više su uključene u pokret za zaštitu životne sredine i kulturnih vrednosti. Ovo je duboko prirodno.

Problem zaštite životne sredine danas je dobio iznimnu važnost. Ako je to u početku značilo zaštitu prirodnih resursa u određenim regijama, onda se postavilo pitanje očuvanja Zemljine biosfere u cjelini. Postepeno je postalo jasno da je zaštita biosfere usko povezana sa zaštitom kulturnih vrijednosti. Potrebni su zajednički napori ljudi kako bi se očuvalo naslijeđe koje je čovječanstvo stvaralo tokom mnogih stoljeća, u različitim društveno-ekonomskim uslovima. Samo postojanje čovečanstva zavisi od uspeha mera za zaštitu njegove životne sredine, jer „mi živimo“, pisao je V. I. Vernadsky, „na prekretnici u izuzetno važnoj, suštinski novoj eri u životu čovečanstva, njegovoj istoriji na našoj planeti. . Čovek je prvi put svojim životom, svojom kulturom prigrlio čitavu gornju ljusku planete – uopšte, čitavu biosferu, čitav region planete povezan sa životom. IN AND. Vernadsky. Refleksije prirodnjaka. Book. 1. - M., 1975, str. osam). "Potpuno obuhvaćena živom materijom, biosfera povećava svoju geološku snagu, očigledno u neograničenoj meri, i, obrađena naučnom mišlju Homo sapiensa, prelazi u svoje novo stanje - u noosferu" ( IN AND. Vernadsky. Refleksije prirodnjaka. Book. 2 — M., 1977, str. 22).

Termin "noosfera" (doslovno, oblast uma, duha) u nauku su uveli francuski naučnici Leroy i Teilhard de Chardin pod uticajem pariskih predavanja V. I. Vernadskog o biosferi. Međutim, u budućnosti, svaki od naučnika je uložio svoje razumevanje u ovaj pojam. Za Teilharda de Chardina, noosfera je idealna duhovna formacija, „ljuska misli“ naše planete, „zaista novi omotač, „sloj koji razmišlja“, koji je nastao na kraju tercijarnog perioda, od tada se odvijao preko svijet biljaka i životinja - izvan biosfere i iznad nje.» ( P. Teilhard de Chardin. Fenomen čoveka - M., 1965, str. 181). V. I. Vernadsky je shvatio noosferu kao carstvo uma, koje se pojavilo u biosferi i radikalno promijenilo i izgled i strukturu. "Pod uticajem naučne misli i ljudskog rada, biosfera prelazi u novo stanje - u noosferu" ( V. I. Vernadsky. Refleksije prirodnjaka. Book. 2.-M., 1977, str. 19).

Važno je napomenuti da je u pravcu potrage za Leroyom, Teilhard de Chardin i Vernadsky krenuo i drugi naučnik i mislilac, sveštenik Pavel Florenski. Tako je 21. septembra 1929. pisao V.I. Vernadsky:

“Dugo sam vam želio izraziti radost zbog vašeg najnovijeg geohemijskog rada, a posebno zbog koncepta biosfere. Međutim, to se ne može učiniti lično, pa mi dozvolite da izrazim svoju zahvalnost u nekoliko riječi u pisanoj formi. Generalni pravac vaših misli nije za mene bio novost, a čini mi se da ne može biti vijest nikome ko razmišlja o osnovama i metodama svemirske nauke i vodi računa o istorijskom toku našeg znanja. Ovo je najveća pohvala za vas. Riječ svemirska nauka Ne pišem slučajno, jer nauka, Za razliku od proizvoljnog stvaranja shema i vjerovanja u sistem, kosmos je ograničen ili gotovo ograničen na biosferu, a sve ostalo je

bilo na područje spekulacije, bilo na formalne odnose, čije je specifično značenje vrlo dvosmisleno [...]. U istoriji društvene svijesti događajem od velike važnosti treba smatrati da nam je fenomen života najbliža dostupna i neosporna činjenica. Vi i vaša škola učinili ste kategoriju prostora predmetom posebne pažnje i proučavanja. Posebno mi je izuzetno obećavajuća teza koju iznosite o neotuđivosti života te supstance koja je uključena (ili, preciznije, jednostavno učestvuje) u ciklusu života. Vi tvrdite da je ova supstanca posebno izotopna; iako je ovaj momenat moguć i verovatan, međutim, postavka empirijskog istraživanja trebalo bi, čini mi se, da ide nekako dublje u strukturu materije. Uostalom, naivni šematizam modernih modela atoma proizlazi iz metafizičkog mehanizma, koji u samom temelju negira fenomen života.

Prelazeći na novi put i proklamujući "lojalnost zemlji", odnosno biosferskom iskustvu, moramo insistirati na kategoričnoj prirodi koncepta života, odnosno fundamentalne činjenice života, a u svakom slučaju ne izvedene. od naivnih modela, već, naprotiv, generišući ih [. ..]. Možda je mnogo svrsishodnije u Talmudu odlučno reći: "Ne znam" i na taj način podstaći druge da traže. Platonist Ksenokrat kaže da duša (tj. život) razlikuje stvari jedne od drugih namećući svakoj od njih oblik i otisak – μορφή και τύπος. Emesijski biskup Nemezije ističe da kada se tijelo uništi, njegovi "kvaliteti - ποιότητες - ne umiru, već se mijenjaju". Grgur iz Nise razvija teoriju sfragidacije - nametanja znakova materiji od strane duše. Prema ovoj teoriji, individualni tip - είδος - osobe, poput pečata i njegovog otiska, nameće se duši i tijelu, tako da se elementi tijela, čak i ako su rasuti, mogu ponovo prepoznati po podudarnosti njihovog utiska - σφραγις - i pečata koji pripada duši. Dakle, duhovna sila uvijek ostaje u česticama tijela koje je ona formirala, bez obzira gdje i kako su rasute i pomiješane sa drugom materijom. Posljedično, supstanca koja je sudjelovala u procesu života, a štaviše, individualnom životu, zauvijek ostaje u ovom ciklusu, čak i ako je koncentracija životnog procesa u datom trenutku bila izuzetno mala. Ove stavove ovdje spominjem samo kao poruku, koja bi vas mogla zanimati. Sa svoje strane, želim da izrazim ideju kojoj je potrebno konkretno opravdanje i koja je više heuristički princip. Upravo je to ideja postojanja u biosferi, ili, možda, u biosferi, onoga što bi se moglo nazvati pneumatosferom, odnosno postojanje posebnog dijela supstance uključene u ciklus kulture, ili , tačnije, ciklus duha. Teško da se može sumnjati u nesvodljivost ovog ciklusa na opšti ciklus života. No, dosta je podataka, međutim, još nedovoljno oblikovanih, koji upućuju na posebnu stabilnost materijalnih formacija koje je razradio duh, na primjer, umjetničkih predmeta. Zbog toga se sumnja na postojanje odgovarajuće posebne sfere materije u svemiru. U ovom trenutku još je preuranjeno govoriti o pneumatosferi kao predmetu naučnog proučavanja; možda takvo pitanje nije trebalo pismeno fiksirati. Međutim, nemogućnost ličnog razgovora navela me je da ovu misao iznesem u pismu.

Pojam "pneumatosfere" nije dalje razvio otac Pavle. Ali neki od njegovih prethodnih radova sadrže bogat materijal za razumijevanje pojma "pneumatosfere" i problema očuvanja čovjekove okoline. Jedno od takvih djela je i poglavlje velikog djela "Na vododjelnicama misli" (objavljeno samo djelimično) pod naslovom "Makrokosmos i mikrokosmos". Ovo djelo naglašava blizak odnos čovjeka i prirode. "Čovjek i priroda su međusobno slični i iznutra ujedinjeni." „Čovek – muž treba da voli Svet – svoju ženu, da bude u jedinstvu sa njom [...] i da je prati, upravlja njom, vodeći je ka prosvetljenju i produhovljenju i usmeravajući njenu elementarnu snagu i haotične impulse ka stvaralaštvu, tako da da se ona pojavljuje u stvorenjima svog prvobitnog kosmosa. Odavde su jasni zaključci: čuvajući prirodu, Svijet, štitimo Ličnost, a, naprotiv, transformacija svijeta zasniva se na transformaciji, preobražaju osobe. “Čovjek je zbir svijeta, njegov skraćeni sažetak; Svijet je otkrivenje Čovjeka, njegova projekcija. Dokazujući ovu ideju, sveštenik Pavel Florenski (što je tipično za druga njegova dela) se oslanja na verovanja i simbole različitih religija kako bi u njima otkrio ono univerzalno ljudsko iskustvo koje je ušlo u pravoslavlje i u njemu dobilo crkveno otkrivenje.

Rad "Makrokosmos i mikrokosmos" nastao je 1917-1922. Prvi integralni snimak se uobličio kao deo predavanja 21. septembra 1917. godine. Ovaj dio se sastojao od tri dijela. Pripremajući djelo za objavljivanje kao dio 2. izdanja “Na vododjelnicama misli”, otac Pavel je značajno proširio prvi dio predavanja: pojavila se kritika zapadne civilizacije, detaljnije je razotkriven odnos svijeta i čovjeka. , a broj primjera je povećan. Drugi i treći dio predavanja nije radio

uključeni u ovaj odeljak, budući da su bili prelazna karika za naknadno rezonovanje. Njihovo objavljivanje će biti opravdanije s punim objavljivanjem knjige Na vododjelnicama misli. Spisak izvora i referenci pripremljen je na osnovu snimka predavanja, jer u narednom izdanju, skoro sve reference su uklonjene. Reference u ovoj publikaciji su u uglastim zagradama. Iz predavanja su unesene (takođe u uglastim zagradama) neka neslaganja sa najnovijim izdanjem, koja su bitna u otkrivanju teme. Tekst dela „Makrokosmos i mikrokosmos“, predgovor i beleške br. 3, 4, 5, 10, 12, 14, 17, 20, 24 priredio je jeromonah Andronik (Trubačov), ostale beleške priredio je V. A. Nikitin.

Na strani 233 nalazi se slikani portret sveštenika Pavla Florenskog, koji je uradio N.Ya. Simonovich-Efimova sredinom dvadesetih.

jeromonah ANDRONIK (Trubačov)

Trojice Sergijeva lavra

Različitim putevima misao dolazi do istog prepoznavanja: idealne srodnosti svijeta i čovjeka, njihove međusobne zavisnosti, međusobnog prožimanja, njihove suštinske povezanosti. Epistemološki- sve što znamo je ono što asimilujemo i transformišemo u sebe [sve je "ja" u Fihteovom smislu. Kroz čin saznanja postaje naša sličnost]. Biološki, sve što nas okružuje je naše tijelo, nastavak našeg tijela, ukupnost naših dodatnih organa 1 . Ekonomski, sve što uzgajamo, proizvodimo i konzumiramo je naša ekonomija. Psihološki, sve što osjećamo simbolično je oličenje našeg unutrašnjeg života, ogledalo našeg duha. Metafizički, ona je zaista ista kao i mi, jer, budući da je drugačija, ne bi mogla biti povezana s nama. Konačno, religiozno - Svijet, slika Sofije 2, je Majka, Nevjesta i Žena lika Hrista - Čovjeka, njemu sličnog, koji čeka njegovu brigu, naklonost i oplodnju duhom. Muškarac – muž treba da voli Svet – svoju ženu, da bude u jedinstvu sa njom [...] i da je prati, upravlja njom, vodeći je do prosvetljenja i produhovljenja i usmeravajući njenu elementarnu snagu i haotične impulse ka stvaralaštvu, tako da ona pojavljuje se u izvornom prostoru njenih stvorenja. Čovek je Kralj svega stvorenog – Kralj, ali ne tiranin i ne uzurpator, i pred Bogom, Stvoriteljem stvorenog, on mora dati račun za ono što mu je povereno. “Sva stvorenje zajedno uzdiše i muči se do sada, čekajući otkrivenje sinova ljudskih” (Rim. 8:20). Hrist je zapovedio svojim učenicima da "propovedaju svakom stvorenju" (Marko 16:15). Ali da li je zapadna civilizacija propovijed cjelokupne kreacije? Je li ovo jevanđelje vaskrsenja i preobraženja? Je li ovo riječ o novoj zemlji i obnovljenom nebu? Predatorska civilizacija je triput zločinačka, ne znajući ni sažaljenja ni ljubavi prema stvorenju, već traži od stvorenja samo svoj vlastiti interes, vođena ne željom da pomogne prirodi da otkrije kulturu skrivenu u njoj, već nasilnim i uslovnim nametanjem vanjskog forme i eksterne ciljeve. Ali ipak, čak i kroz civilizacijsku koru koja se naslanja na prirodu, i dalje svijetli kroz to da priroda nije ravnodušna sredina tehničke proizvoljnosti, iako jedno vrijeme toleriše samovolju, već živa ličnost čovjeka.

S koje god strane pristupili pitanju odnosa između čovjeka i njegove okoline, uvijek vidimo da, narušavajući Okolinu, čovjek narušava samog sebe i, žrtvujući prirodu svom ličnom interesu, žrtvuje se elementima vođenim njegovim strastima. To je neophodno, jer su Čovjek i Priroda međusobno slični i iznutra ujedinjeni. Čovek je mali svet, mikrokosmos, μικροκοσμος. Okruženje je veliki svijet, makrokosmos, μακροκοσμος. To je ono što se obično kaže. Ali ništa nas ne sprječava da kažemo suprotno, nazivajući Čovjeka makrokosmosom, a Prirodu mikrokosmosom: ako su i on i ona beskonačni, onda čovjek, kao dio prirode, može biti jednako moćan sa svojom cjelinom, a isto se mora reći o prirodi, kao dijelovima osobe. Za kocku s rubom od jednog centimetra ne može se reći da u njoj ima više tačaka i određenih odnosa među njima nego u kocki s rubom od deset centimetara: ovdje ih ima koliko i tamo. I priroda i čovjek su beskonačni; a u svojoj beskonačnosti, kao podjednako moćni, mogu biti međusobno dijelovi jedni drugih - reći ću više, mogu biti dijelovi sebe, štaviše, dijelovi su podjednako moćni jedni s drugima i sa cjelinom. Čovek je u svetu; ali čovjek je složen kao svijet. Svijet je u čovjeku; ali svijet je složen kao i čovjek. Ako, čak iu granicama fizičkih kategorija, znamo da o atomu treba govoriti ni manje ni manje jednostavno nego o Sunčevom sistemu i da je zaista nemoguće reći da je prvi jednostavniji od drugog, onda tim više moramo insistirati na nesmanjivanju složenosti kao prelaska iz univerzuma u čoveka, kada ne možemo a da ne računamo na kategorije biološkog, psihološkog, okultnog, duhovnog: zaista, um je izgubljen, on je u stanju da razume kada razmišljamo o beskonačnoj složenosti čovjeka, naime, beskonačno, jer kako se spuštamo od cjeline do dijelova

na delove, od delova na delove delova, od ovih na više delova, ne samo da ne vidimo pojednostavljenje, već, naprotiv, vidimo kako kompleksnost raste i raste. I kako se čini da je složenost čovjeka prihvaćena, novo uočeno, i upravo kroz proizvedenu pokrivenost, složenost raste eksponencijalno, ako se prvo smatra aritmetikom. Neiscrpni ponor prostire se pred saznanjem o složenosti čovjeka, a sve što znamo o njemu, tačnije, ono čega zamišljamo da smo svjesni, upravo je kap u odnosu na okean, iako ovo poređenje prepoznaje previše jer naše znanje, jer kap je kao okean., a naše znanje i stvarnost su nesamerljivi. Čovek je beskonačnost. Ali ne za formalni znak beskonačnosti, čovjek i svijet se mogu smatrati međusobno reflektirajućim; između čovjeka i okoline postoji prava sličnost, dio dijela, strana na stranu, rez na rez. Ne postoji ništa u Okolini što, u skraćenom obliku, barem u embrionalnom obliku, ne bi bilo dostupno Čovjeku; a u Čoveku nema ničega što se u uvećanim, da kažemo privremeno, dimenzijama, ali raštrkanim, ne bi našlo u Okolini. Čovjek je zbir svijeta, njegov skraćeni sažetak; Svijet je otkrivenje Čovjeka, njegova projekcija. Ova ideja o čovjeku kao mikrokosmosu javlja se bezbroj puta u svim vrstama spomenika religije, narodne poezije, u prirodnim naukama i filozofijama antike. To je i jedan od glavnih motiva poezije svih zemalja i naroda i, u svakom slučaju, temeljna premisa lirike 4 . Naravno, ovu ideju bi bilo najlakše dokazati na osnovu podataka moderne prirodne nauke – mislim uglavnom na modernu biologiju. Ali, promjenjive sa svakim vjetrom vremena, i, osim toga, u današnje vrijeme promjenjive ubrzano, prirodno-naučne pozicije bile bi preslab temelj za filozofsku antropologiju: osnovne invarijante lirike su u tom smislu neuporedivo pouzdanije, i još više - nepokolebljivo jaki simboli religije; na kraju krajeva, suprotno onome što se obično veruje među vernicima nauke, naučne „istine” su veoma kratkog veka i postaju sve kratkotrajnije ubrzanim procesom moderne nauke, a osim toga, izuzetno su subjektivne, iako ne individualno-subjektivni, već grupni, krug, da ne govorimo o njihovoj skučenosti, determinisanoj primenljivošću u oblasti samo pojedinačnih disciplina i grana disciplina. Naprotiv, istine i simboli religije su sveljudski i svehistorijski, u osnovi univerzalno razumljivi i univerzalno prihvatljivi, ostajući stabilna osovina istorije i, poput duge, nerazneseni vihorima vremena. A moje najdublje uvjerenje je da ako se ovdje iznesene misli potkrijepe na ispovijedanjima religije i poezije, onda će te misli zauvijek biti opskrbljene modernošću i svaka živa duša će naći odgovor na njih, dok će opravdanje poznavanja prirode u dvadeset godine će biti naivan i pretenciozan, kao smiješan starinski šešir. Ali, nemajući u ovom trenutku, zbog uslova stanovanja, mogućnost da na bilo koji potpun način izvrši traženu potkrepu, primoran je da se ograniči na samo nekoliko slučajnih primjera koji su mu došli 5 .

1. „Ako je čitav ljudski organizam proizveden od strane ljudi od raznih vrsta i oblika životinjskog života, onda ljudi smatraju da su pojedinačni organi ljudskog tijela nastali iz utrobe zemlje, iz njenih sokova i elemenata . Ova ideja se zasniva na opštem viđenju primitivnog (? P.F.) čoveka na zemlji kao živog bića, sličnog čoveku“, piše Afanasiev 6. „Prema ovom stavu, ljudi porede široka kopna sa ogromnim telom , u čvrstim stenama i u kamenju vidi kosti zemlje, u vodama - njenu krv, u korenu drveća - žile, u bilju i biljkama - kosu. Ovdje je prikladno podsjetiti da i kosu i kraljevstvo flore nazivamo istim imenom. vegetacije. Potvrde gore navedenih jednakosti koje je naveo Afanasiev možete pronaći koliko god želite. Evo jednog, sumirajući, iz Lucidarija 7: „Zemlja je stvorena kao čovjek; imati kamen, kao tijelo, imati korijenje umjesto kostiju, umjesto da živimo - šume i trave, umjesto kose - prošlost.

2. “Ako je Zemlja, prema popularnim vjerovanjima, ustrojena kao ljudsko tijelo”, piše isti istraživač, “onda, naprotiv, ovo drugo po svojoj organizaciji ima blisku sličnost sa organizacijom zemlje.” I to je sasvim razumljivo: zato je ljudsko tijelo kao zemlja, jer se iz nje uzima i vraća joj se nakon smrti. U apokrifima Legende o tome kako je Bog stvorio Adama» 8 kaže da je Bog stvorio čovjeka, "uzmimo šaku zemlje"; iz ove „šake“ nastalo je njegovo „tijelo“ (tačnije, meso ili pulpa), „od kamena – kosti“, „od mora – krv“.

3. U poznatom " Pesma o Golubjoj knjizi"9 čitaj:

“Imamo svjetske ljude iz Adamiusa;

Kosti su jake od kamena;

Naša tijela su od vlažne zemlje;

Naša krv je naša ruda iz Crnog mora" [S, str. 301].

4. Jedna zavera kaže: "Kost je od kamena, vene su od drveta svile."

5. U rukopisu iz 17. vijeka pod nazivom „Krin“, iz zbirke I.D. Beljajev, na l. 439v., između ostalih pitanja o prvom čovjeku, postavlja se: „Od koliko je dijelova stvoren Adam? Značenje: Od sedam dijelova. Pitanje: Šta je suština dela? Tolk: Tijelo je iz zemlje, krv je iz mora, oči su od sunca, kosti su od kamena. [Uporedi pitanja i odgovori u 5, str. 29 i 9, str. 433.]

6. “Bog je prvom čovjeku dao ime Adam... Prema hebrejskom jeziku, Adam se tumači kao čovjek od zemlje ili grimiz, stvoren od grimizne zemlje. U helenskom ježu, mikrokosmos se kaže, jež je mali svijet, kao da će mu sa četiri kraja velikog svijeta ime biti ugodno”10.

Tako počinje jedan rukopis" O krstu sa četiri kraka” iz zbirke A. I. Vakhrameeva [br. 952, polustatut 18. vijeka, 4°, na 15 str. - 11, str. 49].

Osvrćući se na drevne religije, ovdje nalazimo isto učenje, uglavnom o svijetu kao odrazu čovjeka – Velikom čovjeku, antropomorfnom bogu. To obično znači dvije stvari:

bog je kao čovek

svijet je kao bog

shodno tome,

svet je kao čovek

I nazad

covek je kao svet.

Svijet, kao antropomorfni odraz Brahme, među Hindusima, Ra, među Egipćanima, kao odraz Dionisa, među Grcima, Achamota, među gnosticima,11 i tako dalje i tako dalje. Religiozni izrazi istog generala razmišljali o međusobnoj sličnosti svijeta i čovjeka. Evo nekih gotovo slučajnih primjera.

7. “Yajanavalkia,” drugi mudrac Jaratkarava-Atabhata (Jâratkârava Atabhâta) pita mudrog Yajanavalkia (Jâjnavalkia), “kada čovjek umre, njegov glas ide u vatru, njegov dah ide u vjetar, njegovo oko ide ka suncu, njegova misao ide do mjeseca, njegovo uho do kardinalnih tačaka, njegovo tijelo do zemlje, njegov ego do etera, kosa njegovog tijela do biljaka, kosa njegove glave do drveća, njegova krv i njegovo sjeme nalaze utočište u vodama, gdje je onda on čovjek?" . Dakle, svaka strana ljudskog bića je tempirana indijskom mudrošću na jednu ili drugu stranu u postojanju svijeta.

8. Poznate su hinduističke ideje o svijetu kao humanoidnom biću io stvaranju čovjeka od strane Brahme - Svijeta - iz vlastitih organa 12 . „Brahmani“, o. Kircher u svojoj Chine illustrée, 13 Bramani kažu da je prvi svijet pod nebom stvoren od Brahminog mozga, drugi od očiju, treći od usta, četvrti od lijevog uha, peti od nepca i jezik, šesti od srca, sedmi od materice, osmi od produktivnih dijelova, deveti od lijeve noge, deseti od koljena, jedanaesti od pete, dvanaesti od prstiju desne noge, trinaesti od tabana leve noge i četrnaesti iz vazduha koji okružuje Bramu. Oni vjeruju da postoji veza između ovih četrnaest svjetova i dijelova Brahminog tijela; dodaju da su svi ljudi obrazovani u tim različitim svjetovima“, pozajmljuju od njih karakter i sklonosti koje u njemu zadržavaju cijeli život: „dakle, oni koji dolaze iz prvog svijeta su mudri i učeni; oni koji su iz drugog su pronicljivi; oni koji su iz trećeg su elokventni; od četvrtog - suptilni i lukavi; od petog - gurmanski; od šestog - velikodušan i veličanstven; od sedmog - škrt, itd.; građani, od jedanaestog - ološ naroda i zauzeti su onim što je najviše [najgori] prezrivi, od dvanaestog - zločinci i ozloglašeni nitkovi, od trinaestog - nepravedni i nemilosrdni, od četrnaestog - inventivni i spretni. Bramani zasnivaju sva pravila fizionomije na ovim principima i sigurni su da se na licu svakoga može vidjeti iz kojeg svijeta potiče; a nakon toga hrabro sude o karakteru i sklonostima onoga čije su lice proučavali.

9. Svijet kao veliki čovjek jedan je od najraširenijih mitova čovječanstva svih vremena. Kojim god narodima da se obratimo: Polinežanima, Hotentotima, Bušmanima i drugim plemenima izvan glavne struje zajedničke kulture, ili najdarovitijim predstavnicima ove kulture, uvijek i svugdje nalazimo istu jednačinu svijeta i čovjeka. Ovo je, posebno, reprezentacija Orfičke himne petnaest . Zevs je sve, - pevalo se u jednoj od himni, - a onda je navedeno šta tačno:

„Jer sve je to sadržano u velikom Zeusovom tijelu.

Njegova glava i lijepo lice su za pogled

Sjajno nebo, sa kojeg svuda vise Najljepša zlatna kosa sjajnih zvijezda;

I na obje strane - dva zlatna volovska roga:

Istok i Zapad su putevi nebeskih bogova;

Njegove oči su sunce i mjesec nasuprot Suncu..."

10. I u skladu sa gornjim odlomcima, zvuči otkrovenje kasnije helenističke antike.

„Ja ću vam sam otkriti“, rekao je Aleksandrijski Sarapis 16 kiparskom kralju Nikokreonu, savremeniku Aleksandra Velikog, „ja ću vam otkriti kakav sam ja bog. Nebeski svijet je moja glava, more je moj trbuh; noge su mi u zemlji; moje uši su u zraku, a moje oči na blistavom suncu.”

[I Platon (na njegovim stopama - Goethe 17) svjedoči da je oko solarne prirode, ima nešto solarno u sebi.]

11. Dosta sličnih svjedočanstava može se naći u Kabali 18 . Ali, ne umnožavajući ih, navedimo jedan koji nam je pao na pamet: „Kao što se osoba sastoji od mnogo članova, koji svi čine samo jedno tijelo, tako i sva stvorenja na zemlji predstavljaju jedno veliko tijelo.“

12. „Znajte“, kaže Majmonid 19 na kraju dvanaestog veka, „da ceo univerzum, to jest najviša sfera sa svime što se u njoj nalazi, nije ništa drugo do pojedinačna celina, slična pojedincima Simeonu i Rubenu, a razlika je u njemu, kao razlika organa bilo kog pojedinca ljudske rase. I kao što je Ruben, na primjer, posebna ličnost, sastavljena od raznih dijelova, kao što su mišići, kosti, krvni sudovi, razni organi, tekućine i plinovi - tako se svemir sastoji od sfera, četiri elementa i spojeva koji su izvedeni iz njih. Dalje, Majmonid detaljno izvlači analogiju mikro- i makrokosmosa koju je predstavio. „Tako“, sažima svoje razmišljanje, „univerzum mora biti zamišljen kao jedna živa individua, koja se kreće kroz dušu koja je u njemu sadržana“ 20 .

13. U pogledima iz doba renesanse često se povlači paralela makro- i mikrokosmosa. Na primjer, u "Tajnoj filozofiji" Agripa iz Nettesheima 21, sprovodi se ideja da je „čovek, kao savršena prilika Božja, najlepša od svih Božijih tvorevina, dakle, on je mreža mikrokosmosa i sadrži sve brojeve, mere, skale, pokrete i elemente. Na osnovu toga, stari su prstima označavali brojeve i u svim dijelovima ljudskog tijela nalazili sve brojeve, mjere, proporcije i harmonije. Vođeni proporcijama ljudskog tela, gradili su sve hramove, kuće, pozorišta, čak i brodove, automobile i druge veštačke konstrukcije svih vrsta, kao i sve njihove delove. Dakle, Noa je naučio Bog da izgradi arku po mjeri ljudskog tijela. Zbog toga se svijet naziva “veliki svijet”, “makrokosmos”, a čovjek se naziva “mali svijet”, “mikrokosmos”.

14. Gnostik Valentin 22 imao je poetsko učenje o nastanku svijeta iz Achamota, palog iz dubina Plerome: more je Achamothove suze, zora je njen osmijeh, itd., učio je Valentin. Izlažući ovo učenje, sveti Irinej Lionski ismijava gnostike, ali uzalud: na kraju krajeva, ovo učenje je analogno učenju apostola Pavla o Hristu kao drugom Adamu, i, štaviše, ima direktne paralele u crkvenom pisanju. . Dakle, Tertulijan 23 definitivno kaže: „Naše tijelo je došlo [nastalo] od dva elementa: od zemlje – mesa, od vode – krvi, jer iako postoji druga vrsta kvalitete, to jest ona koja je napravljena jedan od drugog, međutim , šta je krv nego crvena tečnost, šta je meso nego ista zemlja, ali na svoju sliku? Nadalje, Tertulijan razvija ideju da je naše tijelo ista materijalna priroda, da je isti svijet, ali samo na svoj način. „Razmotrite pojedinačne delove: mišići su kao grudve zemlje; kosti - na kamenju; oko posuda su kamenčići; pogledajte i razgranate krvne sudove, to su vijugave struje potoka. Meka kosa je mahovina, kosa na glavi je travnjak; tajne osnovne mase mozga su kanali mesa koji nose rudu.

Ali Tertulijanove riječi ne treba smatrati svojevrsnim izuzetkom. Ovu ideju analogije i međusobnog promišljanja svijeta i čovjeka stoljećima vodi opsežna crkvena tradicija, a važno je napomenuti da ne na jednom, već na različitim mjestima i spisima isti crkveni otac i crkveni pisac izlaže ovu ideju. , tj. drugim riječima, da se ne pojavljuje kao slučajni dodatak u njegovoj ukupnoj misli. Na primjer, nazovimo barem imena svetaca Grigorija iz Nise,

Grigorija Bogoslova, Vasilija Velikog, Jovana Damaskina, Isidora Peluziota i drugih, da objasne koliki je koeficijent autoriteta ove tradicije.

[Sveti Grgur iz Nise:

Makrina: mudraci kažu da je čovjek neka vrsta malog svijeta koji sadrži iste elemente koji ispunjavaju svemir. Ako je ova tvrdnja istinita (što je vjerovatno), onda nam možda neće biti potrebna druga pomoć da potvrdimo ono što smo prepoznali o duši. Priznali smo da postoji samo po sebi, sa posebnom prirodom, različitom od tjelesne čvrstine. Jer, kao što spoznajemo cijeli svijet uz pomoć osjetila, tako smo samom aktivnošću naših osjetila vođeni ka razumijevanju onoga što je, djelom i pojmom, više od čula i očiju, postaje za nas tumačenje svemoguće mudrosti i promišljanja u svemiru, a koji se pokazuje Onome koji je mudar u Njegovoj ruci, sadrži svemir, pa, gledajući svijet koji je u nama, imamo mnogo razloga da nagađamo iz vidljivog i oko ono skriveno. Tajno je ono što samo po sebi, budući da je mentalno i nema oblik, izbjegava čulno razumijevanje” [O duši i vaskrsenju. Razgovor sa sestrom Makrinom - 25, str. 212-213].

Sveti Grigorije Bogoslov:

„Ali još nije bilo mešavine uma i osećanja, kombinacije suprotnosti – ovo iskustvo najviše Mudrosti, koje seje velikodušnost u formiranju priroda; i još nisu otkrivena sva bogatstva dobrote. Želeći da i to pokaže, Umjetnička riječ stvara živo biće, u kojem su oba dovedena u jedinstvo, odnosno nevidljivu i vidljivu prirodu; On stvara, kažem, čovjeka, i od već stvorene materije, uzimajući tijelo i oživotvorujući ga od Sebe (što je u riječi Božjoj poznato pod imenom razumne duše i lika Božijeg), stvara, kao, neki drugi svijet - u velikom malom; postavlja drugog anđela na zemlji, sastavljenog od različitih priroda, obožavatelja, posmatrača vidljivog stvorenja, tajne stvorenja zamišljenog, kralja nad njim, na zemlji, podređenog carstvu nebeskom, zemaljskom i nebeskom, privremenom i besmrtnom , vidljiv i razumljiv, anđeo koji zauzima sredinu između veličine i podlosti, jedno te isto je duh i tijelo - duh radi milosti, tijelo radi uzvišenja, duh da prebiva i slavi Dobročinitelj, tijelo da pati, i, pateći, zapamti i nauči koliko je bio milostiv s veličinom; stvara živo biće, ovde pripremljeno i preseljeno u drugi svet i (što je kraj misterije) kroz težnju ka Bogu, dostizanje oboženja” [Riječ 38, o Teofaniji ili o Rođenju Spasiteljevom — 26, str. 242-243].

Sveti Vasilije Veliki:

„Uopšteno govoreći, tačno posmatranje sebe daće vam dovoljno uputstva za spoznaju Boga. Jer ako slušate sebe, nećete imati potrebu tražiti tragove Stvoritelja u strukturi Univerzuma, već ćete u sebi, kao u nekom malom svijetu, vidjeti veliku mudrost svog Stvoritelja” [Razgovor 3 na riječi: „Slušaj sebe“. Deut. 15, 9-27, str. 44].

Sveti Jovan Damaskin:

„O tome šta osoba ima zajedničko i sa neživim stvarima, i sa glupim stvorenjima, i sa nadarenim umovima.

Treba napomenuti da čovjek ima nešto zajedničko sa neživim bićima, učestvuje u životu nerazumnih, a posjeduje razmišljanje racionalnih. Sa neživim, čovjek ima afinitet u tome što ima tijelo i sastoji se od četiri elementa: sa biljkama u istom i, osim toga, ima sposobnost da jede, raste, proizvodi sjeme i rađa; ali sa nerazumnim, u svemu što je malopre pomenuto, i pored toga, u onome što ima sklonosti, tj. dostupno je ljutnji i želji, koje je obdareno osećanjem i sposobnošću kretanja prema unutrašnjim impulsima [... ]. Sa bestjelesnim i duhovnim bićima čovjek dolazi u dodir razumom, rasuđivanjem, smišljanjem pojmova i sudova o svakoj stvari, težeći vrlinama i ljubeći ono što je vrhunac svih vrlina – pobožnost; jer je čovjek mali svijet” [Tačno izlaganje pravoslavne vjere. Knjiga 2, poglavlje 12 "O čovjeku" - 28. str. 214-215. sri Nemesius, biskup Emese. O prirodi čovjeka - 29, str. 21 - 22].

Sveti Isidor Peluziot:

„I sami izbegavajte svako bogohuljenje: a mi imamo odluke o tome šta vas zaustavlja u Božanskim spisima, zahtevajte po strogom redu. Ni sama ne mogu da se setim da ceo svet sadrži knjige koje treba napisati o čudima Gospodnjim, rekao je jevanđelist (Jovan 21:25); jer je čovjek, koji u sebi sadrži sve elemente koji čine svijet, i sam skraćeni svijet. Dakle, o tim čudima, koja, kao natprirodna, božanska, koja prevazilaze težinu koja je ikada bila, i najveličanstvenija, osoba koja se najčešće pokaže kao nevjernik nije mogla sadržavati. Evanđelist je zaključio da ih svijet neće sadržavati.” [Poruka Giganciju (br. 259) - 30, str. 155 -156] 24 .

[Nećemo umnožavati primjere koji s potpunom vanjskom jasnoćom dokazuju antropomorfnost i antropopatsku prirodu antičkog i narodnog mišljenja, tačnije, sveljudskog mišljenja o svijetu.]

NAPOMENE

1 Cm.: Florensky P. Projekcija organa [poglavlje iz djela "Na vododjelnicama misli". 1922].—Dekorativna umjetnost SSSR-a, 1969, br. 145, str. 39-42.

2 Pogledajte i rad sveštenika Pavla Florenskog "Sofija".

Kako primećuje Njegovo Preosveštenstvo Pitirim: „Niko nije uspeo da postavi ovaj problem na način da se našoj svesti čini potpuno rešenim, opštepriznatim i potpuno neospornim... Sveštenik P. Florenski predstavlja Sofiju kao veliki koren jedne integralno stvorenje ... kojim kreacija ulazi u unutrašnji život Svete Trojice i kroz koju dobija Večni Život iz Jedinstvenog Izvora Života... U odnosu na kreaciju, Sofija je Anđeo Čuvar stvaranja, idealna ličnost svijet. U odnosu na stvorenje, to je formirajući um, u odnosu na sam božanski um, to je Njegovo uobličeno, vječno stvoreno od Oca kroz Sina i dovršeno Duhom Svetim” (episkop volokolamski Pitirim. Glavni problemi savremenih teoloških istraživanja u njihovom razvoju od kraja XIX vijeka - "Teološka djela", sub. 5.—M., 1970, str. 221-222).

3 Koncept "cjeline" razmatra se u 3. izdanju djela "Na vododjelnicama misli" (vidi prospekt u knjizi: Pavel Florenski. Imaginacije u geometriji. Proširenje polja dvodimenzionalnih slika geometrije. Iskustvo nove interpretacije imaginarija - M., "Pomorye", 1922).

4 Evo primjera iz nove literature. „Šta čekaš, čemu se možeš nadati, umirući u takvim konceptima... bez pokajanja? ..” Pita Quentin Dorward cigana Gairaddinga (radnja se odvija pod Lujem XI u drugoj polovini 15. stoljeća). „Stapi se s prirodom“, odgovorio je (on).— Vjerujem, nadam se i očekujem da će se moja tajanstvena ljudska ljuska rastopiti u opštoj masi prirode, iz koje priroda svaki čas crpi ono što joj treba i oživljava sve u novim raznim oblicima, pa da oni, zauzvrat, nestaju i ponovo se rađaju. Čestice vode mog mesa će se ponovo roditi u potocima i izvorima, čestice zemlje će oploditi svoju majku zemlju, čestice vazduha će biti raspršene vetrom, a vatrene čestice će održavati sjaj sjajnog Aldeborana i njegove braće ...U ovoj vjeri živim, i u njoj ću umrijeti!..“.

“Ako vidite diva, onda morate prvo ispitati položaj sunca i obratiti pažnju da li je ovo sjena pigmeja [cca. na osnovu nacrta materijala P.F.].

5 U predavanju se ovo mjesto navodi ovako: „Ne mogu vam dati dovoljan broj primjera samo zbog nedostatka vremena. Stoga ću nasumično citirati ono što mi je došlo pod ruku.

6 Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826-1871) - istraživač ruske narodne poezije, narodnih verovanja i obreda.

7 Lucidarije (lat. Elucidarius) je srednjovjekovna rasprava o prirodnoj filozofiji, čije se autorstvo originalne latinske verzije pripisuje Anselmu, nadbiskupu Canterburyja (1033-1109). Lucidarius, rasprostranjen u Evropi, preveden je na ruski sa njemačkog početkom 16. stoljeća; u Rusiji je ova rasprava poznata pod raznim nazivima: „Prosvetitelj“, „Zlatne perle“, „Dragojeve perle“, „Lucidar“ itd. U ruskom izdanju „Lucidarijum“ ima manji obim i neke dodatke. Cm.: A. S. Arkhangelsky. O istoriji starog ruskog "Lucidariuma". Poređenje slavensko-ruskih i staronjemačkih tekstova. Kazan, tip. imp. Univ., 1899. Ott. iz "Naučne bilješke imp. Kazanski univerzitet "za 1897-1899). Lefe u re. L'Elucidarium et les lucidaires. Pariz, 1954.

8 U jednom od spiskova „Priče o tome kako je Bog stvorio Adama“, stvaranje prvog čoveka opisano je na sledeći način: „Stvorite čoveka u zemljama Midijana, uzmite šaku zemlje od osmi delova: 1) od zemlja - telo; 2) od kamena - kosti; 3) iz mora - krv; 4) od sunca - oči; 5) iz oblaka - misli; 6) od svetlosti - svetlosti; 7) od vjetra - disanje; 8) toplina od vatre” (GBL odeljenje rukopisa, zbirka Rumjanceva, d. 370, ll. 147-148). Vidi također: V. Mochulsky. Apokrifna priča o stvaranju svijeta. Odessa. "Ekonomski tip.", 1896. Ott. iz Hronike Istorijsko-filološkog društva pod imp. Novorosijski univerzitet, 1896, v. 6, str. 345-364.

9 Golubova knjiga je stara ruska zbirka narodnih duhovnih pjesama.

10 Blaženo Augustine(Fr. 9. super Ioann) i prije njega Cyprian(Komentar, de sian et Lina), a nakon njih obojica Beda Venerabilis (Commentaria super Johannes) su vjerovali da je Adam (A∆AM) tako nazvan jer je zemlja od koje je nastao,

je Bog uzeo iz četiri glavne zemlje sveta, što odgovara četiri slova njegovog imena, što znači: A - ανατολήν, orijentanac [istok]; ∆ - δυσιν, zapadni [zapad]; A - άρκτον, septentrionski [sjever]; M - μεσημβριάν, meridijan [jug].

Drugi misle da ova četiri inicijala [...] u imenu Adama ukazuju na to da će njegovo potomstvo biti raspoređeno u četiri kardinalna pravca. Ovo je tumačenje u Sibilinskim proročanstvima (Sybilla in lib. et oracul):

Nimirum Deus je finixit tetra granimaton Adam

Qui primus factus fuit, et qui nomine complet

Ortumque Occasumque, Austrum Boream qui rigentens

[cca. na osnovu nacrta materijala P.F.].

11 U drevnim indijskim učenjima bramanizma, Brahma je univerzalna, samopostojeća svjetska duša, potomak ličnog tvorca svijeta, Prajapatija; Ra je staroegipatsko božanstvo sunca; Dioniz - bog vegetacije, zaštitnik vinogradarstva i vinarstva u staroj Grčkoj; Achamoth je jedna od emanacija božanskog principa u svijetu, prema učenju gnostičkog Valentina (vidi bilješku 22).

12 „Vječni je pogledao ovo biće [Brahmu], i ono je otvorilo svoja usta kao jaje; riječ je izašla iz usta, vatra je izašla iz riječi. Nozdrve su se raširile, dah je prošao kroz njih, vazduh je izašao iz daha. Oči su se otvorile, sjajan zrak je izašao iz njih, sunce je izašlo iz ovog zraka. Uši su se rastvorile, iz njih je dolazio sluh, iz slušanja oblast prostora. Koža se raširila, kosa je izašla iz nje, trava i drveće su izašli iz kose. Škrinja se otvorila, duh je izašao iz škrinje, mjesec je izašao iz duha. Pupak se razvio, iz pupka je došlo gutanje, iz gutanja smrt. Pojavio se organ rođenja, iz njega produktivno sjeme, a iz sjemena su potekle vode” [cca. na osnovu nacrta materijala P.F.].

13 Athanasius Kircher (1602-1680) - njemački naučnik i enciklopedista, autor "China monumentis illustrata" (1667).

14 “Uobičajenu sliku Brahme predstavlja Picard na stolu između r. 110 i str. 111; bilo bi zanimljivo da moja knjiga ovu gravuru reprodukuje u smanjenom obliku. P. F.» [cca. na osnovu nacrta materijala P.F.].

15 Orfičke himne pjevali su učesnici drevnih misterija na orfičkim sastancima. Osnivač orfizma - religiozne i mistične doktrine u staroj Grčkoj - smatra se mitski pjesnik Orfej, sin riječnog božanstva Eagre i starije muze Kaliope, boginje pjevanja. Orfizam se proširio u staroj Grčkoj od 8. veka pre nove ere.

16 Sarapis (Serapis) - egipatsko-grčko božanstvo neba i podzemnog svijeta. Sarapisov kult nastao je u 4. vijeku prije nove ere kao rezultat stapanja egipatskih i grčkih religijskih ideja.

17 "Wär'nicht das Auge sonnenhaft,

Die Sonne könnt'es nie erblicken;

Lag' nicht in uns des Gottes eigne Kraft,

Wie könntnie Gottliches entzücken" [ cca. na osnovu nacrta materijala P. F.].

18 Kabala (hebrejski - tradicija) je mistični pravac u judaizmu, koji je svojevrsna kombinacija vjere u Bibliju kao svijet simbola, istočnog gnosticizma, helenističke filozofije pitagorejstva i neoplatonizma. U kasnijem periodu (renesansa), kabala integriše elemente magije i okultizma. Simbolično tumačenje glavnih djela Kabale, Zohara i Sefer Yezirha (Sjaj i Knjiga stvaranja, 2.-7. vijek), daje svakoj riječi i broju posebno mistično značenje.

19 Majmonid (Moses ben Maimon, 1135-1204) bio je srednjovjekovni jevrejski filozof, teolog i ljekar. Navedena rasprava Majmonida, Doktor Perplexorum, napisana je na arapskom 1190. godine, prevedena na hebrejski 1204., a zatim na latinski.

20 U Stupu... citat se nastavlja: „Takva ideja je veoma važna; jer, prvo, to vodi, kao što ćemo vidjeti u nastavku, do dokaza jedinstva Boga; drugo, to nam pokazuje da Jedno zaista stvara Jedno.”

21 Agripa Neteshajm (Heinrich Cornelius Agrippa iz Nettesheima, sela u blizini Kelna, 1486-1535) je bio nemački mislilac, lekar i okultista koji je simpatizovao reformaciju. Rasprava "O tajnoj filozofiji" ("De occulta philosophia libri") napisana je 1531-1533.

22 Valentin je gnostički filozof, heretik. Rođen u Egiptu u 1. polu. II stoljeće, stigao u Rim 140. godine, umro na Kipru oko 161. godine. Valentinovi spisi nisu došli do nas, izuzev fragmenata u čuvenom djelu njegovog savremenika Svetog Ireneja, biskupa Liona († 202.) " Protiv jeresi"). Valentinov sistem se zasniva na opštoj gnostičkoj ideji apsolutne Pune (πλήρωμα) božanskog bića, koje je izvor emana -

cije (ekspiracije) trideset sila - eona (aiωv - vječni). Od njih dolazi i vraća nam sve što je sposobno da sagledamo istinu. U čoveku su povezana tri principa: materijalni; duhovno, primljeno od Demijurga; duhovni, uložila Sophia-Achamot. Prema definiciji A. Loseva, valentinov gnosticizam predstavlja "mitologizaciju kršćanstva, koja predstavlja, takoreći, prijelaznu vezu između paganizma i kršćanstva".

23 Klement Septimije Florence Tertulijan (oko 155 - posle 220) - hrišćanski teolog i pisac, poreklom iz Kartagine.

24 Odlomci iz djela svetih otaca, odabrani prema bibliografskim uputama u nacrtima materijala djela. S obzirom na poseban značaj ovih izvoda, ne stavljamo ih u napomene, već u glavni tekst članka.

Izvori i literatura za djelo "Makrokosmos i mikrokosmos"

Sveštenik Pavel Florensky. Stub i tlo Istine. Iskustvo pravoslavne teodiceje u dvanaest pisama sveštenika Pavla Florenskog. M., "Put", 1914.

Scott Walter. Sabrana djela Waltera Scotta. T. 8. Quentin Dorward. Poglavlje 34 "Izvršenje". Per. M. A. Shishmareva. SPb., ed. G. F. Pantelejeva, 1897.

Novalis. Fragmenti u traci. G. Petnikova. M., "Liren", 1914.

Afanasiev A. N. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo u komparativnom proučavanju slovenskih legendi i vjerovanja u vezi sa mitskim pričama i vjerovanjima drugih srodnih naroda. T. 1. M., 1865.

Spomenici drevne ruske književnosti, ur. G. Kushelev-Bezborodko. Problem. 3. Lažne i odbačene knjige ruske antike, koje je prikupio A. N. Pypin. SPb., 1862.

Bessonov P. A. Tranzicioni bogalji. Sat. poezije i istraživanja... Vol. 2. M., 1861.

1. str. dvadeset

Cm .: Macrobius Ambrozije Teodosije. Tht saturnalia. London, 1969.

Gothe. Zahme Xenien. III, S. 279.

Nork F. Rabbinische Quellen und Parallelen zu neutestamentlichen Schriftstellen. Leipzig, 1839.

Sinopsis sohar, str. 13, broj 64.

Bazilevsky M. Uticaj monizma na razvoj znanja, Kijev, 1883.

Leman Alfred George. Ilustrovana istorija praznoverja i magije od antike do danas. Per. s njim. ed. Petersen. Recenzija autora knjige, ur. AT. N . Lind.- M., 1900.

Agripa von Nettesheim Heinrich Cornelius. La philosophy e occulte ou ia magie de Henry Corneille-Agrippa, divisée et trois livres et augmentée d'un quatrieme. apokrif atribue à l'auteur... l-re trad, française complèté. T . 1, livre 2, poglavlje XXVII. Pariz, 1910. (Les classiques de l'occulte).

Tertulijan C.S.F. Creations Sq. Sept. Flor. Tertulijan. Per. iz bibliografije i komentar. N. Shcheglova. T. 1. Kijev, P. Barski 1910. (B-ka tvorevina svetih otaca i učitelja Crkve, zapadna, objavljena pod Kijevom. Duh. Akademik knjiga 31.)

Djela Svetog Grigorija Niskog. Ch. 4. M., 1862. (Djela svetih otaca u ruskom prevodu, objavljena na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji. T. 40.)

Stvorenja kao u svetitelja našeg oca Grigorija Bogoslova, arhiepiskopa carigradskog. Ch. 3. M., 1844. (Djela Svetih Otaca u ruskom prevodu, objavljena na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji. Tom 3.)

Stvaranja kao kod svetaca našeg oca Vasilija Velikog, arhiepiskopa Cezareje Kapadokijske. Č. 4. M., 1846. (Djela Svetih Otaca u ruskom prevodu, objavljena na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji. Tom 8.)

Kompletna dela Svetog Jovana Damaskina. Per. iz grčkog T. 1. Sankt Peterburg, 1913.

Drugi prijevod je Tačna izjava o pravoslavnoj vjeri Svetog Jovana Damaskina. Per. iz grčkog A. Bronzova. SPb., 1894, str. 82.

Nemezije, biskup Emese. O prirodi čovjeka. Per. iz grčkog. F. Vladimirsky. Počajev, 1904.

Uporedite: Nemezije, biskup Emese:

“Zaista, sa neživim (predmetima) osoba liči po tijelu i po sastavu (kombinaciji) četiri elementa, sa biljkama, pored navedenih, po proizvodnoj i nutritivnoj moći; s glupim stvorenjima (životinjama), on liči ne samo u svemu tome, već i izvan toga - u voljnim pokretima, u težnjama (željama), ljutnji, i konačno - po osjetljivosti (osjetljivosti) i respiratornoj snazi ​​(sposobnosti): uostalom, ovo je sve - općenito ljudi i budalaštine (životinje), iako ne svi. Posredovanjem razuma, čovjek dolazi u dodir sa bestjelesnim i razumnim bićima kada sve rasuđuje, misli i razlikuje, kada teži vrlini i posebno je prožet pobožnošću, u kojoj je kruna (svih) vrlina. Kao rezultat toga, on je, takoreći, u sredini (na granici) između razumnog i čulnog bića: u pogledu tijela i tjelesnih sila dolazi u dodir sa nerazumnim životinjama i neživim predmetima, u smislu um - sa bestelesnim bićima, kao što je gore pomenuto. Stvoritelj je, po svemu sudeći, malo po malo prilagođavao (pripajao) jedna drugoj različite prirode (bića) tako da je cijela kreacija bila jedna i srodna. Iz svega ovoga se najjasnije otkriva da je Stvoritelj svega što postoji Jedan. [O prirodi čovjeka. Poglavlje 1-29, str. 21-22.]

Stvaranje svetog Isidora Peluziota. Ch. 1. M., 1859. (Djela svetih otaca u ruskom prevodu, objavljena na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji. tom 34.)

Stranica je generirana za 0,15 sekundi!

Jedna od glavnih odredbi teorije joge i drugih istočnjačkih učenja je korespondencija strukture i svojstava osobe strukturi i svojstvima Univerzuma. Ova pozicija se može okarakterisati formulom: „sve što postoji u Univerzumu postoji u čoveku“, a ukršta se, posebno, sa jogom i tibetanskim tantrizmom, teorijom borilačkih veština (Shaolin škola, kenpo, wu-shu) i kineskim sistemima. akupunktura, dinamična joga šivita i do-in. Teoriju korespondencije mikrokosmosa sa makrokosmosom, odnosno, svijeta čovjeka i svijeta Univerzuma, stoga treba smatrati ostacima drevnog ezoterijskog znanja, čiji su fragmenti često rasuti po različitim narodima i kontinentima u moderno doba. Ovaj koncept još nije moguće obnoviti u potpunosti, a mi ćemo se fokusirati samo na pojedinačne, najkarakterističnije karakteristike ovog dijela učenja Istoka.

Swami Sivananda ističe: "Čovjek je poput Kosmosa: ono što je u Kosmosu postoji u njemu. Centar ljudskog tijela leži u sredini kičmene moždine. Telo i noge ispod centra čine sedam nižih svjetova podržanih od strane Shakti, ili sila Univerzuma. Iznad je sedam loka. koje se izražavaju i daju plodove karme u obliku određenih rođenja. Ovim lokama (ravni, regioni, svjetovi - Y.K.) - Bhuv, Bhuvah, Svah, Tala, Nana, Maha i Satya - odgovaraju sedam centara; pet u tijelu, šesti je u donjem dijelu mozga, a sedmi je u mozgu ili Satyaloka, sjedištu Uzvišenog Shiva-Shakti. glavni centri kao što su Manas, Lalana i Soma čakre. Međutim, sedma regija je iznad njih... Čovek kao mikrokosmos - ovo je sveobuhvatna duša, kada se u potpunosti manifestuje u Sahasrari. Povezana Shakti u obliku uma i materija se nalazi u pet nervnih centara tela,odgovaraju pet čakri.Ida i Pingala-dva toka-povezani su u solarnom pleksusu.Na dnu kičmene moždine Brahma-dvara, ili Brahmanova kapija, se nalazi. Agni se povezuje sa trostrukom tačkom Sushumna - Triveni. Ova tačka je početak simpatičkog sistema. „Dakle, glavna ideja ​teorije korespondencije makro- i mikrokosmosa nije da osoba sadrži ceo Univerzum, pošto je to nemoguće, već da svaki svijet, plan, regija ili poseban dio Kosmosa odgovara dobro definisanom dijelu osobe, odnosno kompleksu duše i tijela. Astralni (fino-materijalni) planovi Univerzuma se ogledaju u odgovarajućim planovima Sukshma-sharira osobe, grubi materijalni elementi Univerzuma se također manifestiraju u grubom materijalnom tijelu osobe.

Stoga se ovi odnosi između makrokosmosa i mikrokosmosa manifestiraju na dva načina. S jedne strane, brojne ljudske strukture se u ovoj teoriji posmatraju kao DELOVI različitih svetova, planova ili regiona Univerzuma. Dakle, fizička, eterična, astralna, mentalna, kauzalna, budistička i atmička tijela (ljuske) osobe, u smislu njihovih frekvencija vibracija, odgovaraju različitim svjetovima Univerzuma, uključujući i takozvani "svijet Brahme", ili Nirvane, čiji je dio atmičko tijelo. Stoga, jezikom teorije korespondencije makro- i mikrokosmosa, cilj ortodoksne joge je da "vrati" atmičko telo u njegovu prvobitnu "domovinu", odnosno da ga ponovo sjedini sa Nirvanom. Naprotiv, njegovanje tjelesnih želja, nemoralnih osobina dovode do degradacije viših ljuštura osobe i, kao rezultat, guraju je na put u paklene svjetove svojim niskim vibracijama nakon smrti. Na ovaj ili onaj način, upravo je raspad ljudskih ljuštura i njihova različita sudbina nakon smrti, što je više puta jasno praćeno od strane visoko razvijenih osjetljivih osoba [vidi. 22; 146; 150] daju osnov za ovakav zaključak. Još jedan elementarni i dobro poznat primjer čak i na Zapadu je dezintegracija fizičkog tijela na sastavne elemente i njihovo kruženje u prirodi biosfere. Dakle, osoba je složeni konglomerat dijelova iz različitih planova i regija Univerzuma, koji se nakon smrti "vraćaju" u svoja prvobitna prebivališta.

Gotovo sva religijska i filozofska učenja Istoka, kao i ezoterične doktrine Zapada, sadrže ideje o pet "grubih" elemenata, ili primarnih elemenata. Istovremeno, različiti sistemi imenuju različit broj takvih supstanci, a ponekad se i različito označavaju. Međutim, cilj medicinske ili zdravstveno-popravne (preventivne) prakse je svuda isti - kontrolom ovih "primarnih elemenata" postići dobro zdravlje, harmoniju tijela i duše. Dakle, u indijskoj jogi, kontrola nad pet grubih elemenata može se postići prakticiranjem Dharane nad njihovim odgovarajućim mjestima u tijelu: zemlja - od stopala do koljena; voda - od koljena do pupka; vatra - od pupka do grla; vazduh - od grlene do Ajna čakre; eter - od Ajna-čakre do Brahmarandre (čakra u centru glave između Trikute i Sahasrare).

Teorija "primarnih elemenata" i njihovih međusobnih uticaja-odnosa dobila je poseban značaj u učenjima drevne Kine. Prije svega, to je koncept wu-xinga (tj. "pet elemenata"). Svodi se na sljedeće ideje. Jetra i srce odgovaraju "drvetu", srce i tanko crevo "vatri", slezina i želudac "zemlji", pluća i debelo crevo "metalu", bubrezi i bešika "vodi". Važno je napomenuti da kineske oznake organa kao što su "srce", "pluća" itd. nisu identične zapadnim. Dakle, pod "jetrom" se ne misli samo na samu jetru, već i na čitav sistem kanala povezanih s njom. Slično, "pluća" nisu samo pluća, već i čitav respiratorni sistem.

Nadalje, svi procesi u Univerzumu podijeljeni su u dvije velike kategorije: produktivne (povezane sa funkcionalnom pomoći određenom organskom sistemu) i destruktivne (što znači inhibiciju funkcija). Prvu grupu karakteriše pravilo: "voda" potiče rast "drveta", "drvo" može proizvesti "vatru", "vatra" daje "zemlju" (pepeo), "zemlja" daje "metal", "metal" " može se pretvoriti u tečnost ( "vodu"). Naprotiv, destruktivni procesi se opisuju sljedećom formulom: "voda" gasi "vatru", "vatra" omekšava "metal", "metal" seče "drvo", "zemlja" upija "vodu". Primarni elementi "metal" i "voda" pripisani su YIN-u, "drvo" i "vatra" - YANG-u; primarni element "zemlja" čini prekretnicu između YIN-a i YANG-a.

Ovi omjeri, koji su u sintetičkom obliku apsorbirali ogroman empirijski materijal u smislu trajanja i volumena, uspješno se koriste u praksi u istočnjačkim metodama liječenja, na primjer, u čuvenoj akupunkturi. Ova gledišta, na kojima je izgrađena teorija medicinske nauke u Kini, Vijetnamu i drugim regionima jugoistočne Azije, dopunjena su, međutim, drugim pravilima, koja se ovde ne razmatraju zbog njihove posebne prirode [vidi. 33; 144].

Element "drvo" asocira na: proljeće, vjetar, rođenje, zelenu boju, kiselkast okus, ljutnju; "vatra" - ljeto, vrućina, najveći razvoj, crvena boja, gorak okus, radost; "zemlja" - kraj ljeta, vlaga, promjena, žuta boja, slatki okus, meditacija; "metal" - jesen, suvoća, venuće, bijela boja, oštar okus, melanholija; "voda" - zima, hladnoća, nestanak, crna boja, slan ukus, strah. Trigrami koji čine heksagrame čuvenog "I-Chinga" ("Knjige promjena") drevne Kine imali su sličnu simboliku:

Zapadnjak će se neminovno zbuniti u svoj toj simbolici ogromnog broja korespondencija organa, "elemenata", kardinalnih tačaka, biljaka i životinja, zvijezda i planeta (vidi dolje), dok su na istoku na njih navikli od djetinjstva , počevši od učešća u brojnim vjerskim obredima i ritualima.

S druge strane, a to će činiti drugu vrstu korespondencije u teoriji sličnosti makro- i mikrokosmosa, različite ljudske strukture su pod utjecajem određenih kosmičkih struktura. Dakle, Pin-gala odgovara Suncu, a Ida Mjesecu, zbog činjenice da su pod direktnim utjecajem energija ovih planeta. "Omoti" čovjeka o kojima smo gore govorili (vidi odjeljak 3.4) su također pogođeni: fizičko tijelo i njegov eterični pandan su pod utjecajem Mjeseca i Saturna, astralno i budhičko od strane Venere i Marsa, mentalno i kauzalno od strane Merkura i Jupitera, a atmičko telo je pod uticajem Sunca i Saturna. Osim toga, fizičko tijelo i njegov pandan odgovaraju (pod njihovim utjecajem) Jarcu i Raku; astralno tijelo Biku i Škorpiji; mentalno tijelo - Djevica i Ribe; kauzalno tijelo Blizancima i Strijelcu; budističko tijelo Vagi i Ovnu; atmičko tijelo Vodoliji i Lavu [Liban]. Štaviše, prema drevnoj ezoteričkoj astrologiji, svaki organ "grubog tela" je pod uticajem određenih sazvežđa i planeta. Ovi stavovi se mogu sažeti na sljedeći način. Postoje tri aspekta zodijačke administracije ljudskog tijela: vanjska administracija, koja se odnosi na vanjske dijelove i organe, unutrašnja administracija, koja se odnosi na vitalne organe, i strukturalna administracija, koja se odnosi na strukturu ili skelet. Ovi efekti su prikazani na dijagramu:

1. Eksterna kontrola

o Ovan - glava, lice;

o Bik - vrat, grlo;

o Blizanci - ramena;

o Rak - mliječne žlijezde, grudi, epigastrium;

o Lav - kičmeni stub, leđa;

o Djevica - područje trbuha i karlice;

o Vaga - lumbalni dio i koža;

o Škorpion - urinarni organi i anus;

o Strijelac - kukovi i donji dio leđa;

o Jarac - koljena i zadnjica;

o Vodolija - noge i gležnjevi;

o Ribe - stopala i palac;

2. Interno upravljanje

o Ovan - mozak;

o Bik - jednjak, ždrijelo, mali mozak;

o Blizanci - pluća, dah, krv;

o Rak - želudac i probavni organi;

o Lav - srce;

o Djevica - debelo i tanko crijevo;

o Vaga - svjetlost;

o Škorpija - reproduktivni organi i bešika;

o Strijelac - arterijski sistem, nervi;

o Jarac - kosti, ligamenti;

o Vodolija - krv i cirkulacija;

o Ribe - limfni sistem;

3. Strukturno upravljanje

o Ovan - kosti lobanje i lica;

o Bik - vratne kosti;

o Blizanci - ramena, ključne kosti, kosti ruku i nogu;

o Rak - grudna kost, rebra;

o Lav - kičma;

o Djevica - dio kičme;

o Vage - kosti lumbalnog regiona;

o Škorpija - karlične kosti;

o Strijelac - kosti kukova i donjeg dijela leđa;

o Jarac - patela i ligamenti;

o Vodolija - kosti potkolenice i skočnog zgloba;

o Ribe - kosti stopala i prstiju.

Element "vatra", prema Raphaelovom sistemu, odgovara glavi i licu, srcu, donjem dijelu leđa i bokovima; element zemlje do grla, crijeva, koljena i kože; "vazduh" - pluća, dah, bubrezi, krv; "voda" - stomak, sistem za izlučivanje, stopala. Osim toga, "vatra" odgovara trima znaku - Ovanu, Lavu i Strijelcu; "vazduh" - Blizanci, Vaga i Vodolija; "zemlja" - Bik, Devica i Jarac; "voda" - Rak, Škorpija i Ribe. Kontrola tijela i pojedinih organa, dakle, mora biti tempirana tako da se poklopi sa astrološki povoljnim vremenom, vodeći računa o prirodi utjecaja (svaki nepar od 12 znakova ima pozitivan učinak, parni ima negativan učinak) i karakteristike vremena rođenja. Astrologija je egzaktna, ali kompleksna nauka, za čiji razvoj je potrebno najmanje nekoliko godina. Međutim, to nije u suprotnosti sa praktikovanjem joge ili drugim duhovnim i zdravstvenim i filozofsko-religioznim sistemima, već ih samo nadopunjuje, što u nekim slučajevima omogućava da se učinak meditacije ili drugih vježbi višestruko pojača.

Većina gore navedenih korespondencija sada se ne može opisati tačnim terminima zapadne nauke; njihova formalizacija je moguća, možda, samo u terminima takvih nezavisnih znakovno-informacionih sistema kao što je, na primjer, budistička logika. Međutim, ideja principa "veliko se ogleda u malom" je od velikog metodološkog značaja i, po svoj prilici, detaljna naučna studija astroloških korespondencija i uticaja planeta naći će svoje objašnjenje. Tada će sve ove korespondencije biti moguće koristiti u medicinske svrhe, ako do tada, naravno, ne pređe na drugi, kvalitativno viši nivo.

Prema teoriji joge i drugim religiozno-filozofskim sistemima, postoji i povratna sprega ovakvih korespondencija - od "malog do velikog", odnosno rad sa jednim organom ili "ljuskom" - tijelo izaziva adekvatne efekte na makrostrukturu. Na primjer, radeći sa atmičkim tijelom kroz posebnu duhovnu praksu, težeći nirvani, osoba sama utječe na suptilne supstance univerzuma. To se, na primjer, ogleda u stvaranju čitavog sistema duhovnih školjki oko Zemlje [vidi. 109].

Pročišćavajući i razvijajući svoja duhovna tijela, ljudi postaju moćan transformativni faktor u odnosu na auru i duhovnu klimu cijele planete (!).

Slično obrnuto djelovanje od mikro- ka makrokosmosu ogleda se, po našem mišljenju, u sljedećem pasusu:

"Sve veliko je malo samo kompleks,

A ono što je malo je klica velikog.

Sve ono što je čovek navikao da obožava,

To u najmanjem ima osnovu:

Svaki hram i najmanjih fragmenata je veliki."

Isto se odnosi i na karmu osobe: kao što je Swami Vivekananda više puta rekao, jedna velika stvar se sastoji od hiljadu malih i nemoguće je učiniti bilo šta značajno a da joj se ne posveti i najmanja čestica mukotrpnog rada.

MAKROKOZMOS I MIKROKOZMOS- veliki svet i mali svet, veliki svet se shvata kao ceo Univerzum, mali je organizovano biće, životinja ili čovek kao živi, ​​misleći, njegov deo sa dušom. Kombinacija ova dva koncepta, njihova upotreba zajedno donosi određeno novo značenje svakom od njih. Pretpostavlja se da je svijet u cjelini produhovljen, da je ustrojen na isti način kao i živo biće, a čovjek zauzvrat sadrži u sebi, u svojoj duši, u svom umu cijeli svijet, koji može biti poznat po poznavanju sebe.

Analogija između makrokosmosa i mikrokosmosa nalazi se već kod starogrčkih mislilaca, počevši od Anaksimena, Pitagorejaca, Heraklita, Empedokla, pa do stoika i neoplatonista. Platon u "Timeju", raspravljajući o poreklu i strukturi Univerzuma, kaže da je "naš kosmos živo biće obdareno dušom i umom" (Soch. u 3 sveska, M., 1971, v. 3, h 1, str 471). Platon se pita kakvo je to živo biće, po uzoru na koji je Bog uredio kosmos. Ovdje se ne radi o nekakvom biću određenog tipa, već o takvom živom biću koje obuhvata sav ostatak života kao svoje dijelove, upravo taj model na koji je kosmos najviše sličan. Tijelo s kojim je povezana svjetska duša savršenog je sfernog oblika i lišeno je bilo kakvih čulnih organa. Međutim, postoji određena vrsta srodnosti između procesa koji se odvijaju u kosmosu i onih koji se dešavaju u duši i tijelu čovjeka. Stoga proučavanje kosmičkih ritmova u makrokosmosu pomaže u razumijevanju procesa koji se odvijaju u čovjeku kao mikrokosmosu. Aristotel govori o malom i velikom kosmosu, raspravljajući o porijeklu kretanja. Neživa tijela uvijek se pokreću nečim vanjskim, ali živo biće može samo da se kreće. Ako je živo tijelo neko vrijeme u potpunom mirovanju, tada kretanje nastaje samo od sebe, a ne iz vanjskog uzroka. „Ako je to moguće za živo biće“, pita se Aristotel u Fizici, „zašto se to ne može dogoditi sa cijelim Univerzumom? Uostalom, ako se to odvija u malom prostoru, onda u velikom ... ”(Zbirke u 4 toma, vol. 3. M., 1981, str. 226). U cjelini, međutim, aristotelova fizika izbjegava gledati na kosmos kao na živ ili živ. Kretanje zvijezda se ne objašnjava prisustvom neke vrste života u njima, već pogl. o. u smislu kružnog kretanja svojstvenog etru od kojeg se sastoje. Stoici se ponovo pojavljuju kao dominantna ideja kosmosa kao oživljenog sfernog tijela, razumnog bića, čiji svi dijelovi čine svrsishodno uređenu cjelinu. Kod Plotina, kao i kod stoika, svijet je jedno biće koje živi u svakom svom dijelu.

Ideja o čovjeku kao mikrokosmosu u zapadnoj filozofiji uvijek je igrala i racionalnu i mističnu ulogu. Ovaj prikaz, u ovom ili onom obliku, oduvijek je bio prisutan u orfičkim, gnostičkim, hermetičkim tekstovima, kao i u djelima o mističnom panteizmu i okultizmu. Vjerovanje da procesi koji se odvijaju u Univerzumu nisu nasumični i haotični, da su uređeni prema jednom duhovnom principu, potaknulo je želju da se postigne direktno mističko sjedinjenje sa dušom kosmosa i na taj način čak utiče na okolno svijet kroz njega.

U istočnoj filozofiji, organizmički koncepti, u kojima se uspostavlja veza između strukture živog organizma i kosmosa, prilično su rasprostranjeni. Konfucijanizam je kombinovao etičke i političke ideje sa doktrinom kosmičkih sila jina i janga. U konfučijanskim spisima ovog perioda, tumačenja individualnog i kosmičkog postojanja razvijena su do najsitnijih detalja. Dong Zhongshu piše da okrugli oblik ljudske glave reproducira oblik neba, on povezuje ljudski dah sa vjetrom, otvaranje i zatvaranje očiju odgovara sljedećem danu i noći; zima i ljeto odražavaju periode slabosti i snage u čovjeku, a promjena tuge i radosti objašnjava se rotacijom dvostrukog kosmičkog situ jina i janga.

U srednjem vijeku osobu su Boetije, Grgur iz Nise, Duns Skot definirali kao mikrokosmos. Nikola Kuzanski vjeruje da se poimanje svakog pojedinog postiže okretanjem prema božanskom principu. U svemu početak „sjaji“, svemu prethodi, stoga je nedostižan. “Inteligencija”, koja prikuplja značenje, definira svijet kao jedno. Svaka stvar se nalazi u svakom kroz pripadnost univerzumu. Bog je već unapred sve što može biti. Ideje Nikole Kuzanskog, uz neoplatonizam, imale su veliki uticaj na filozofiju J. Bruna. Karakteriziraju ga ideje o jednom početku i svjetskoj duši kao pokretačkom principu univerzuma. Osnovna jedinica bića je monada kao jedinstvo tjelesnog i duhovnog. Najviša supstanca - monada monada, ili Bog - manifestuje se u svemu pojedinačnom kao celini. Agripa, Paracelzus, Pikodela, Mirandola, Kardano, Kampanela smatrali su čoveka mikrokosmosom u kome se manifestuju sile makrokosmosa. U Leibnizovoj doktrini monada, unaprijed uspostavljena harmonija pruža mogućnost svakoj monadi da sve percipira i djeluje kao trajno živo ogledalo univerzuma.

Dominantna ideja modernog doba je ideja suprotnosti između misaone supstance i proširene supstance, subjekta koji spoznaje i prirode kao objekta znanja. Kosmos postoji nezavisno od čovjeka, od njegovog duhovnog svijeta i pokorava se objektivnim zakonima razvoja. Takav stav problem makrokosmosa i mikrokosmosa gura na periferiju, ali ga ima i kod Herdera, Getea, Šopenhauera, Šelinga, Locea. Koncept makrokosmosa i mikrokosmosa zauzima centralno mjesto u filozofskim sistemima sa mističnom pristrasnošću. N. Berdjajev je ideju makrokosmosa i mikrokosmosa učinio jednom od glavnih u svojoj religijskoj filozofiji upravo zato što ju je suprotstavio racionalističkoj kritičkoj filozofiji modernog vremena. Po Berđajevu može poznavati univerzum samo onaj ko je sam univerzum, koji je u stanju da ga uključi u sebe. Čovjek je po prirodi kosmički, on je centar bića, mikrokosmos koji sadrži sve elemente svemira, sve njegove osobine i kvalitete. Religijska filozofija je unutrašnje znanje o svetu kroz čoveka, dok je nauka spoljašnje znanje o svetu izvan čoveka.

U 20. veku Kriza nauke opet dovodi do pitanja odnosa duhovnog svijeta čovjeka i svijeta prirode, kosmosa, što ujedno svjedoči o krizi racionalnosti novog vremena. Razvoj filozofije u 20. veku. (egzistencijalizam, hermeneutika, postpozitivizam), kao i temeljne promjene na polju prirodnih znanosti, dovode u pitanje legitimnost suprotstavljanja subjekta i objekta, ljudske duhovnosti i kosmosa, ali rješenja ovog problema u nastajanju bez koncepte makrokosmosa i mikrokosmosa.

književnost:

1. Lotze R. Mikrokosmos, poglavlje 1–3. M., 1866–1867;
2. Berdyaev N.A. Filozofija slobode. Značenje kreativnosti. M., 1989;
3. Mayer A. Wesen und Geschichte der Theorie von Mikrokosmos und Makrokosmos, 1900.