2. Faze razvoja. Glavni problemi i škole antičke filozofije.

Faze razvoja.

Mnogi istaknuti filozofi pišu o periodizaciji antičke filozofije, ovo je Chanyshev A.N. (Kurs predavanja o antičkoj filozofiji, M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. (“Filozofija”, M., 1996), Asmus V.F. (Istorija antičke filozofije M., 1965), Bogomolov A.S. („Antička filozofija“, Moskovski državni univerzitet, 1985). Radi pogodnosti analize, potrebno je uključiti sažetiju periodizaciju, koju je predstavio Smirnov I.N. Dakle, napominje da se pri analizi grčke filozofije u njoj razlikuju tri perioda: prvi - od Talesa do Aristotela, drugi - grčka filozofija u rimskom svijetu i, konačno, treći - neoplatonska filozofija.

Istorija grčke filozofije je opšta i istovremeno živa individualna slika duhovnog razvoja uopšte. Prvo razdoblje možemo nazvati kosmološkim, etičko-političkim i etičko-religiozno-filozofskim prema interesima koji u njemu prevladavaju. Apsolutno svi znanstvenici-filozofi primjećuju da je ovaj period razvoja antičke filozofije bio period prirodne filozofije. Osobitost antičke filozofije bila je povezanost njenog učenja sa učenjem o prirodi, iz čega su se kasnije razvile nezavisne nauke: astronomija, fizika, biologija. U VI i V veku. BC. filozofija još nije postojala odvojeno od znanja o prirodi, a znanje o prirodi nije postojalo odvojeno od filozofije. Kosmološke spekulacije 7. i 6. vijeka prije Krista postavlja pitanje krajnjeg temelja stvari. Tako se javlja koncept jedinstva svijeta, koji se suprotstavlja mnoštvu pojava i kroz koji pokušavaju da objasne povezanost tog mnoštva i različitosti, kao i pravilnost koja se manifestuje prvenstveno u najopštijim kosmičkim procesima, u promeni dan i noć, u kretanju zvezda. Najjednostavniji oblik je koncept jedne univerzalne supstance, iz koje stvari nastaju u stalnom kretanju i u koju se ponovo pretvaraju.

Drugi period grčke filozofije (V-VI vek pne) počinje formulisanjem antropoloških problema. Naturfilozofsko mišljenje doseglo je granice preko kojih u to vrijeme nije moglo ići. Ovaj period predstavljaju sofisti, Sokrat i Sokrat. U svom filozofskom djelovanju, Sokrat se rukovodio dvama principima koje su formulisala proročanstva: „potrebom da svako spozna sebe i činjenicom da niko ništa ne zna sa sigurnošću i da samo pravi mudrac zna da ništa ne zna“. Sokrat završava prirodno filozofsko razdoblje u historiji antičke grčke filozofije i započinje novu etapu povezanu s aktivnostima Platona i Aristotela. Platon ide daleko izvan granica sokratskog duha. Platon je svestan i dosledan objektivni idealista. Bio je prvi među filozofima koji je postavio temeljno pitanje filozofije, pitanje odnosa između duha i materije. Strogo govoreći, o filozofiji u staroj Grčkoj moguće je govoriti sa značajnim stepenom sigurnosti tek počevši od Platona.

Treći period antičke filozofije je doba helenizma. Tu spadaju stoici, epikurejci, skeptici. Obuhvata period ranog helenizma (III-I vek pne) i period kasnog helenizma (I-V vek nove ere). Kulturu ranog helenizma karakterizira prvenstveno individualizam, zbog oslobađanja ljudske ličnosti od političke, ekonomske i moralne zavisnosti od politike. Subjektivni svijet pojedinca postaje glavni predmet filozofskog istraživanja. U periodu kasnog helenizma glavni trendovi u razvoju antičke filozofske misli dovedeni su do svog logičnog zaključka. Došlo je do svojevrsnog povratka idejama klasika, njegovim filozofskim učenjima o biću (neopitagoreizam, neoplatonizam), ali povratak obogaćen poznavanjem subjektivnog svijeta pojedinca. Interakcija sa istočnjačkim kulturama u okviru jedinstvenog Rimskog carstva dovela je filozofsku misao do djelomičnog odstupanja od racionalizma i pozivanja na misticizam. Filozofija kasnog helenizma, oslobađajući se slobodoumlja ranog helenizma, krenula je putem svetog, odnosno religioznog poimanja svijeta.

Problemi antičke filozofije.

Kumulativni problemi antičke filozofije mogu se tematski definirati na sljedeći način: kosmologija (prirodoslovci), u njenom kontekstu, totalitet realnog je viđen kao “physis” (priroda) i kao kosmos (red), glavno pitanje je: “ Kako je nastao kosmos?”; moral (sofisti) je bio odlučujuća tema u poznavanju čovjeka i njegovih specifičnih sposobnosti; metafizika (Platon) deklarira postojanje inteligibilne stvarnosti, tvrdi da su stvarnost i biće heterogeni, a svijet ideja je viši od čulnog; metodologija (Platon, Aristotel) razvija probleme geneze i prirode znanja, dok se metoda racionalnog traganja shvaća kao izraz pravila adekvatnog mišljenja; estetika se razvija kao sfera za rješavanje problema umjetnosti i ljepote po sebi; problemi protoaristotelovske filozofije mogu se grupisati u hijerarhiju generalizirajućih problema: fizika (ontologija-teologija-fizika-kosmologija), logika (epistemologija), etika; a na kraju ere antičke filozofije formiraju se mistično-religijski problemi, oni su karakteristični za kršćanski period grčke filozofije.

Treba napomenuti da se, u skladu sa drevnom sposobnošću opažanja ovog svijeta, čini da je filozofsko teorijska filozofska misao najvažnija za kasnije formiranje filozofskog znanja. U najmanju ruku, doktrina o filozofiji kao životu sada je doživjela značajnu promjenu: filozofija više nije samo život, već život upravo u spoznaji. Naravno, elementi praktične filozofije koji razvijaju ideje antičke praktične filozofije zadržavaju svoj značaj: ideje etike, politike, retorike, teorije države i prava. Dakle, teorija se može smatrati filozofskim otkrićem antike, koje je odredilo ne samo razmišljanje modernog čovjeka, već i njegov život. I bez sumnje, „obrnuti uticaj“ mehanizama spoznaje koje je generisala drevna grčka svest imao je veoma snažan uticaj na samu strukturu čovekovog svesnog života. U tom smislu, ako je teorija kao princip organizacije znanja i njeni rezultati potpuno verifikovani, onda njen „obrnuti“ efekat kao preokretnog principa organizacije svesti još nije sasvim jasan.

Škole antičke filozofije.

Prema procjenama rimskih istoričara, u staroj Grčkoj postojalo je 288 filozofskih učenja, od kojih se, pored velikih filozofskih škola, izdvajaju učenja kinika i kirenijskih filozofa. U Atini su postojale četiri velike škole: Platonova akademija, Aristotelov licej, Portico (stoička škola) i Garden (epikurejska škola).

Jonska (ili Milesijska, prema mjestu nastanka) škola je najstarija škola prirodne filozofije. Prema A.N. Čaniševu, „jonska filozofija je protofilozofija. Karakteriše ga i odsustvo polarizacije na materijalizam i idealizam..., prisustvo mnogih slika mitologije, značajnih elemenata antropomorfizma, panteizma, odsustvo odgovarajuće filozofske terminologije, predstavljanje fizičkih procesa u kontekstu moralnih pitanja. . Ali jonska filozofija je već filozofija u osnovnom smislu te riječi, jer su već njeni prvi tvorci - Tales, Anaksimandar, Anaksimen - nastojali shvatiti ovo ili ono načelo kao supstanciju (voda, zrak, vatra itd.). Njihovo porijeklo je uvijek isto (u tom smislu jonski filozofi su monisti), ono je materijalno, ali i razumno, čak i božansko. Svaki od filozofa je definisao jedan od elemenata kao ovaj početak. Tales je osnivač Milesijske ili Jonske škole, prve filozofske škole. Bio je jedan od osnivača filozofije i matematike, prvi je formulisao geometrijske teoreme, učio je astronomiju i geometriju od egipatskih sveštenika. Tales je postao osnivač prirodne filozofije i formulirao njena dva glavna problema: početak i univerzalni. Vjerovao je da je početak voda, u kojoj počiva zemlja, a svijet ispunjen bogovima smatrao je oživljenim. Tales je takođe podelio godinu na 365 dana. Heraklit je rekao da se sve rađa iz vatre razrjeđivanjem i kondenzacijom, a nakon određenih perioda izgara. Vatra simbolizira borbu suprotnosti u prostoru i njeno stalno kretanje. Heraklit je uveo i koncept Logosa (Riječi) - princip razumnog jedinstva, koji naređuje svijet od suprotnih principa. Logos upravlja svijetom, a svijet se može spoznati samo kroz njega. Anaksimandar (610 - oko 540 pne) smatrao je da je početak svega beskonačna priroda - nešto između četiri elementa. Rekao je da je nastanak i uništavanje svjetova vječan ciklični proces. Anaksimen (um. 525. pne.), Anaksimandrov učenik, smatrao je da je vazduh početak. Razrijeđen, zrak postaje vatra, zgušnjavajući - vjetar, voda i zemlja. Anaksagora, Anaksimenov učenik, uveo je koncept Nusa (Uma), organizirajući kosmos iz mješavine neurednih elemenata. Nastanak osnova astronomije, matematike, geografije, fizike, biologije i drugih nauka vezuje se za jonsku školu.

Nezavisno od ovih drevnih Jonjana u Maloj Aziji, mislioci prožeti istom idejom o jedinstvu svijeta javljaju se u donjoitalskim kolonijama Grka. Tu spadaju, prije svega, Pitagora i njegovi učenici, koji su istraživali svijet u cjelini. Oni su uočili prije svega pravilnost u kretanju nebeskih tijela i sa njih su pokušali da tu pravilnost prenesu na zemaljske pojave, pojave fizičkog i moralnog svijeta. Pitagorejsku školu je osnovao Pitagora u Krotonu (Južna Italija) i trajala je do početka 4. veka. pne, iako je njen progon počeo gotovo odmah nakon Pitagorine smrti 500. godine prije Krista. U stvari, to je bilo religiozno i ​​filozofsko aristokratsko bratstvo, imalo je veliki uticaj na grčku politiku južne Italije i Sicilije. Sindikat se odlikovao strogim običajima i visokim moralom. Međutim, i izgled i ponašanje bili su samo posljedica pogleda filozofa na ljudsku dušu i njenu besmrtnost, što je podrazumijevalo izvjesno vaspitanje u ovom, ovozemaljskom životu. Pitagorejska škola je postavila temelje matematičkih nauka. Brojevi su shvaćeni kao suština svega što postoji, dato im je mistično značenje. Osnova pitagorejske matematike je doktrina decenije: 1+2+3+4=10. Ova četiri broja opisuju sve procese koji se odvijaju u svijetu. Svjetski poredak im je predstavljen u obliku dominacije brojeva; i u tom smislu prenose na svijet, "u cjelini, pojam kosmosa, koji je prvobitno značio red, ukras." Ako sebi postavite pitanje o „Pitagorinoj filozofskoj orijentaciji, onda se čini da možemo s punim povjerenjem reći da je to, prije svega, bila filozofija broja, po tome se oštro razlikovala od jonske prirodne filozofije, koja je težila da sve što postoji svede na jedan ili drugi materijalni element, naglašavajući njegovu kvalitativno originalnost (voda, vazduh, vatra, zemlja).

Pitagorejci posjeduju doktrinu o muzici sfera i muzičkoj ljestvici, koja odražava harmoniju Sunčevog sistema, gdje svakoj planeti odgovara određena nota, a zajedno stvaraju intervale muzičke ljestvice. Oni su takođe postavili temelje muzičkoj psihologiji: muzika se koristila kao sredstvo obrazovanja i lečenja duše i tela. Astronomija i medicina počele su se razvijati u pitagorejskoj školi. Napravila je mnoge alegorijske komentare o Homeru, kao i gramatiku grčkog jezika. Dakle, pitagorejci se mogu smatrati osnivačima humanističkih, prirodnih, egzaktnih i sistematskih nauka.

Eleatska škola je starogrčka filozofska škola čije se učenje razvijalo od kraja 6. vijeka prije nove ere. do početka druge polovine 5.st. BC. sa krunom velikih filozofa - Parmenida, Zenona i Melisa. Prva dvojica - Parmenid i Zenon - živjeli su u malom italijanskom gradu Elei, a treći - Melis - bio je rodom sa Samosa, daleko od Eleje. Ali pošto su glavna učenja škole razvili Parmenid i Zenon, građani grada Eleje, škola je u cjelini nazvana Elea. I ako su Pitagorejci posmatrali svetski poredak isključivo sa njegove kvantitativne strane, onda im se u 6. veku suprotstavljaju pravci koji, poput drevnih jonskih mislilaca, kvalitativno shvataju ideju jedinstva sveta, međutim, oni vide jedinstvo sveta ne u jednoj svetskoj supstanciji, ali u jednom vladajućem svetskom principu, u jednom konceptu koji dominira promenom svih pojava. Za Eleate je takav koncept biće, koje ostaje postojano sa svakom promjenom stvari.

Pojava škole sofista bila je odgovor na potrebu demokratije u obrazovanju i nauci. Lutajući učitelji za novac mogli su svakoga naučiti umjetnosti govora. Njihov glavni cilj bio je pripremanje mladih za aktivan politički život. Aktivnost sofista, relativizirajući svaku istinu, označila je početak potrage za novim oblicima pouzdanosti znanja - onima koji bi mogli stati pred sud kritičke refleksije. Ovu potragu nastavio je veliki atinski filozof Sokrat (oko 470. - 399. pne.), prvo učenik sofista, a potom i njihov kritičar. Razlika između Sokrata i sofista je u tome što je za njega kriterijum za procenu postupaka razmatranje koji motivi određuju odluku, šta je korisno, a šta štetno. Sokratove misli poslužile su kao osnova za razvoj većine kasnijih filozofskih škola koje su osnovali njegovi učenici, uključujući Platonovu akademiju. Suštinu sopstvene filozofije objasnio je jednom rečenicom: „Znam samo jedno, da ne znam ništa“. U svojim razgovorima Sokrat ne odgovara na pitanja, on ih postavlja, vještački podstičući sagovornika na samostalnu potragu za istinom. A kada joj je, čini se, blizak, on pronalazi nove argumente i argumente da pokaže uzaludnost ovih pokušaja. Glavni filozofski interes Sokrata fokusira se na pitanje šta je ličnost, šta je ljudska svest. "Spoznaj sebe" je Sokratova omiljena izreka.

Platon je u svom učenju spojio vrijednosti svoja dva velika prethodnika: Pitagore i Sokrata. Od Pitagorejaca je preuzeo matematičku umjetnost i ideju o stvaranju filozofske škole, koju je utjelovio u svojoj Akademiji u Atini. Platonovi učenici su uglavnom bili "uglađena mlada gospoda" iz aristokratskih porodica (može se prisjetiti barem njegovog najpoznatijeg učenika, Aristotela). Za nastavu, Akademija je izgrađena u slikovitom kutku na sjeverozapadnoj periferiji grada. Čuvena filozofska škola trajala je do samog kraja antike, do 529. godine, kada ju je zatvorio vizantijski car Justinijan. Iako je Platon, kao i Sokrat, vjerovao da naplaćivanje mudrosti nije ništa bolje od naplate ljubavi, te je, kao i on, sofiste nazivao „prostitutkama iz filozofije“ zbog traženja novca od studenata, to nije spriječilo Platona da prihvati bogate poklone i sve vrste. pomoći od strane moći. Od Sokrata je Platon naučio sumnju, ironiju i umijeće razgovora. Platonovi dijalozi pobuđuju interesovanje i uče razmišljanju o veoma ozbiljnim problemima života, koji se nisu mnogo promenili u dve i po hiljade godina. Najznačajnije u Platonovoj filozofiji su ideje o idejama, pravdi i državi. Pokušao je spojiti filozofsko i političko. U svojoj školi je pripremao filozofe-vladare sposobne da vladaju pravedno, na principima opšteg dobra.

Godine 335. pne Aristotel, Platonov učenik, osnovao je vlastitu školu - Licej, ili Peripate, koja se odlikovala isključivo filozofskom orijentacijom. Međutim, skladni Aristotelov sistem teško je sintetizirati iz njegovih djela, koja su često zbirke predavanja i tečajeva. Jedan od najvažnijih rezultata Aristotelove aktivnosti u politici bilo je obrazovanje Aleksandra Velikog. Na ruševinama Velikog Carstva nastale su helenističke države i novi filozofi.

Ako su prijašnja etička učenja glavno sredstvo moralnog usavršavanja pojedinca vidjela u njegovom uključivanju u društvenu cjelinu, sada filozofi, naprotiv, smatraju oslobađanje osobe od moći vanjskog svijeta, a prije svega od političkog i društvenoj sferi, kao uslov za krepost i srećan život. Ovo je uglavnom stav stoičke škole. Ova škola koju je osnovao Zenon krajem 4. veka. pne, postojao je u vrijeme Rimskog carstva. Filozofija za stoike nije samo nauka, već prije svega životni put, životna mudrost. Samo filozofija može naučiti čovjeka da zadrži samokontrolu i dostojanstvo u teškoj situaciji koja se razvila u helenističko doba, posebno u kasnom Rimskom carstvu, gdje je propadanje morala u prvim stoljećima nove ere dostiglo svoju najvišu tačku. Stoici smatraju da je sloboda od moći vanjskog svijeta nad osobom glavna vrlina mudraca; njena snaga je u tome što nije rob sopstvenih strasti. Pravi mudrac, prema stoicima, ne boji se čak ni smrti; Od stoika potiče shvatanje filozofije kao nauke o umiranju. Glavna ideja stoicizma je poslušnost sudbini i pogubnost svih stvari. Zenon je o stoiku rekao ovo: "Živjeti dosljedno, to jest u skladu s jednim i skladnim životnim pravilom, jer oni koji žive nedosljedno su nesretni." Priroda za stoika je sudbina ili sudbina: pomirite se sa sudbinom, ne opirite joj se - ovo je jedna od Senekinih zapovijesti.

Potpuno odbacivanje društvenog aktivizma u etici nalazi se kod poznatog materijaliste Epikura (341-270 pne). Najpoznatiji od rimskih epikurejaca bio je Lukrecije Kar (oko 99. - 55. godine nove ere). Individua, a ne društvena cjelina, polazište je epikurejske etike. Dakle, Epikur revidira definiciju čovjeka koju je dao Aristotel. Pojedinac je primaran; sve društvene veze, svi ljudski odnosi zavise od pojedinaca, od njihovih subjektivnih želja i racionalnih razmatranja korisnosti i zadovoljstva. Društvena zajednica, prema Epikuru, nije najviši cilj, već samo sredstvo za ličnu dobrobit pojedinaca; po ovom pitanju Epikur je blizak sofistima. Godine 306. pne u Atini je osnovao školu. Za razliku od stoičke, epikurejska etika je hedonistička: Epikur je smatrao da je cilj ljudskog života sreća, shvaćena kao zadovoljstvo. Međutim, Epikur nije vidio pravo zadovoljstvo u prepuštanju grubim čulnim zadovoljstvima bez ikakve mjere. Kao i većina grčkih mudraca, bio je predan idealu proporcije. Najvišim užitkom, poput stoika, smatrali su smirenost duha (ataraksija), duševni mir i spokojstvo, a takvo stanje se može postići samo ako čovjek nauči da umiri svoje strasti i tjelesne želje, podredivši ih razumu. Epikurejci posebnu pažnju posvećuju borbi protiv praznovjerja, uključujući tradicionalnu grčku religiju.

Okrenite se misticizmu. Filozofija kasnog helenizma, oslobađajući se slobodoumlja ranog helenizma, krenula je putem svetog, tj. religiozno shvatanje sveta. KARAKTERISTIKE ANTIČKE FILOZOFIJE 1. Geneza filozofije: tranzicija od mita ka logosu Prelazak iz društveno homogenog plemenskog društva u socijalno diferencirano društvo doveo je do promjene načina mišljenja. ...

U dekompoziciji, pravi element bića. A ovo je briljantan uzlet misli na fundamentalno novi nivo filozofskog poimanja postojanja. Poglavlje 3. Nastanak i karakteristike sofizma 3.1 Sofistika i filozofija sofista U 5. veku. BC e. u mnogim gradovima Grčke, politička moć antičke aristokratije i tiranije zamijenjena je snagom robovlasničke demokracije. Razvoj stvorenog...

Antička filozofija je nastala u grčkim gradovima-državama („polisima“) na prijelazu iz 7. u 6. vijek. pne.). Nakon što je doživio period briljantnog prosperiteta u U1-U vijekovima. BC. nastavlja da se razvija u doba Aleksandra Velikog i Rimskog carstva do početka VI veka. AD

Periodi antičke filozofije:

· naturalistički(problemi prostora i traganje za porijeklom bića) - Milesova škola, pitagorejci, eklektični fizičari.

· klasična(razmatrani su problemi određivanja suštine čovjeka, pitanja sreće, slobode, morala) - sofisti, Sokrat

period velika sinteza(Platon i Aristotel) - otkriće idealnog bića, formulacija glavnih filozofskih problema, izgradnja prvih velikih metafizičkih sistema.

· helenističke škole doba osvajanja Aleksandra Velikog i do kraja paganske ere - cinizam, epikurejizam, stoicizam, skepticizam.

Glavne karakteristike antičke filozofije:

1. Sinkretizam, tj. nedeljivost, stapanje najvažnijih problema, širenje etičkih kategorija na ceo Kosmos.

2. Kosmocentrizam. Antička filozofija pokušava da razvije univerzalne kategorije koje pokrivaju probleme odnosa između čoveka i kosmosa, da da smislenu predstavu o suštini čoveka kao mikrokosmosa.

3. Panteizam, shvaćen kao inteligibilni Kosmos i kao apsolutno božanstvo.

4. Vrlina i funkcionalnost. Antička filozofija je osmišljena da pomogne ljudima u njihovim životima.

Problemi postojanja. Osnovala ih je miletska škola. Tales je vjerovao da je sve što postoji nastalo iz vlažne primarne tvari ili vode. Sve se rađa iz ovog izvora.

Anaksimen naziva vazduh primarnom supstancom. To je zrak koji karakterizira proces razrjeđivanja i kondenzacije, zbog čega iz njega nastaju sve tvari.

Prema Heraklitu, svijet ili priroda je u neprekidnom procesu promjene, od svih prirodnih supstanci, vatra je najpokretljivija. Stoga je primarna supstanca prirode „vatra“. Svijet ostaje u srcu vatre, uprkos svim njegovim transformacijama.

Anaksimandar, kao prvi princip, ne imenuje neku specifičnu materijalnu supstancu, već "apeiron" - večnu, neizmernu, beskonačnu supstancu iz koje sve nastaje, sve se sastoji i u koju se sve pretvara.

Atomisti su materijalistička filozofska škola, čiji su filozofi (Demokrit, Leukip) smatrali da su mikroskopske čestice - "atomi" "građevinski materijal" svih stvari. Čitav materijalni svijet se sastoji od atoma. Atom je "prva cigla" svega što postoji. Atomi su vječni i nepromjenjivi, stvari su prolazne i promjenjive. Tako su atomisti pokušali da izgrade sliku svijeta u kojoj su nastanak i uništenje, kretanje i mnoštvo stvari mogući.

Platon je suprotstavio materijalističko rješenje problema bića u prirodnoj filozofiji starih Grka idealističkim rješenjem. Stvorio je nauk o idejama – bestjelesnoj suštini stvari i pojava. Materijalne stvari nastaju i nestaju, mijenjaju se i kreću, u njima nema ničeg čvrstog i istinitog. Ideje (eidoze) materijalnih objekata su trajne, vječne i nepromjenjive. Materijalni svijet nastaje iz kombinacije "ideje" i "materije", onoga što daje "ideji" oblik i materijalnost. Platon smatra da je svijet ideja primarni, svijet ideja je sekundaran. Stoga se naziva tvorcem prvog idealističkog sistema na svijetu.

Platonov učenik Aristotel kritikovao je svog učitelja. Platonova greška, sa njegove tačke gledišta, bila je u tome što je otkinuo "svet ideja" od stvarnog sveta. Suština objekta je u samom objektu, a ne izvan njega. Ne postoji svijet "čistih ideja", postoje samo pojedinačni i konkretno definirani objekti. Suština predmeta i njegovog uzroka leži u formi, koja je neodvojiva od stvari. Forma je ključni koncept Aristotela. Forma je ono što čini objekat onim što jeste.

Bitak je, prema Aristotelu, hijerarhijski i izražen je u hijerarhiji oblika. Penjući se ljestvicama oblika, značaj materije slabi, a oblici se povećavaju. Oblik neživih predmeta - biljni oblik - životinja - oblik (duša) čovjeka - Bog (kao čisti oblik oslobođen od materije uopće). Aristotelov Bog je savršeni Um, izvor svakog kretanja - Prvopokretač, iako je sam nepomičan, vječan, nema historiju, ravnodušan je i ne učestvuje u poslovima ljudi. Bog je kao apsolutno savršenstvo, taj cilj, konačni uzrok koji privlači cijeli svijet k sebi.

Problem čovjeka u antičkoj filozofiji. Ovaj problem u filozofskoj misli antike predstavljen je različitim pristupima:

· naturalistički pristup - čovjek kao mali privid Univerzuma (Tales, Anaksimen, Heraklit, Demokrit);

Antropološki pristup - u centru pažnje je osoba, njena psihologija, struktura društvenog života (sofisti, Sokrat, Epikur);

· sociocentrični pristup – društvo ima aktivnu ulogu u vaspitanju ličnosti (Platon, Aristotel).

Problemi društvene strukture. U antičkoj filozofiji postoje dva glavna trenda u razumijevanju društva:

društvo kao vještačka formacija, rezultat dogovora između ljudi (sofista);

· društvo kao prirodna formacija, pravne norme su zasnovane na prirodnom i univerzalnom ljudskom pravu (Platon, Aristotel). Platon društvo smatra složenim društvenim sistemom, koji uključuje različite oblasti (proizvodnja, upravljanje, stvaranje duhovnih vrijednosti), zasnovan na podjeli rada. Aristotel smatra da je za državnu vlast (kao u etici) „umjereno i prosječno najbolje“, odnosno da je srednja klasa ta koja posjeduje umjerenu imovinu i uspostavlja najbolji oblik vladavine. Za razliku od Platona, Aristotel je branilac privatne svojine. On kaže da "sama pomisao na vlasništvo daje neizrecivo zadovoljstvo". Razlog za nepravdu društva je nespremnost menadžera da djeluju u interesu općeg dobra. Kriterij ispravnih oblika je služenje opštem dobru.

Glavni problemi antičke filozofije bili su:

Problem bića i nebića, materije i njenih oblika. Iznosile su se ideje o fundamentalnoj suprotnosti forme i "materije", o glavnim elementima, elementima kosmosa; identitet i suprotnost bića i nebića; struktura bića; fluidnost bića i njegova nedosljednost. Glavni problem ovdje je kako je nastao kosmos? Kakva je njegova struktura? (Tales, Anaksimen, Zenon, Anaksimandar, Demokrit);

Problem čovjeka, njegovog znanja, njegovog odnosa sa drugim ljudima. Šta je suština ljudskog morala, postoje li moralne norme koje ne zavise od okolnosti? Šta je politika i država u odnosu na čoveka? Kako racionalno i iracionalno koreliraju u ljudskoj svijesti? Postoji li apsolutna istina i da li je ona dostižna ljudskim umom? Na ova pitanja davani su različiti, često suprotni odgovori. (Sokrat, Epikur...);

Problem volje i slobode čovjeka. Iznosile su se ideje o beznačajnosti čovjeka pred prirodnim silama i društvenim kataklizmama i istovremeno o njegovoj moći i snazi ​​njegovog duha u težnji za slobodom, plemenitom misli, znanjem, u čemu su vidjeli sreću čovjeka. (Aurelije, Epikur...);

Problem odnosa čovjeka i Boga, božanske volje. Ideje o konstruktivnom kosmosu i biću, strukturi materije duše, društva su iznesene kao međuzavisne.

Problem sinteze senzualnog i natčulnog; problem pronalaženja racionalne metode spoznaje svijeta ideja i svijeta stvari. (Platon, Aristotel i njihovi sljedbenici...).

Glavne karakteristike filozofije renesanse

Ideje renesansne filozofije bile su zasnovane na principima kao što su:

Antropocentrizam filozofskih i naučnih istraživanja. Čovjek je centar svemira, njegova glavna vrijednost i pokretačka snaga.

Posebnu pažnju posvetiti prirodnim i egzaktnim naukama. Samo kroz poučavanje i razvoj moguće je razumjeti strukturu svijeta, spoznati samu njegovu suštinu.

Prirodna filozofija. Prirodu treba proučavati kao celinu. Svi objekti na svijetu su jedno, svi procesi su međusobno povezani. Upoznati ih u svoj raznolikosti oblika i stanja moguće je samo kroz generalizaciju i istovremeno kroz deduktivni pristup od većeg ka konkretnom.

Panteizam je poistovećivanje Boga sa prirodom. Glavna svrha ove ideje bila je pomirenje nauke sa crkvom. Poznato je da su katolici revnosno vodili bilo kakvu naučnu misao. Razvoj panteizma dao je podsticaj takvim progresivnim oblastima kao što su astronomija, hemija (za razliku od pseudonaučne alhemije i potrage za kamenom filozofa), fizika, medicina (duboko proučavanje ljudske strukture, njenih organa, tkiva).

Karl Marx

istorijski materijalizam- pravac filozofije istorije, koji su razvili K. Marx i F. Engels kao jedinstvo teorije razvoja društva i metodologije njegovog saznanja. Osnova materijalističkog shvatanja istorije, koju je formulisao marksizam, jeste prepoznavanje faktora stepena razvoja proizvodnih snaga i, posebno, materijalne proizvodnje, vodećih u odnosu na procese razvoja i promene društvene svesti.

Istorijski materijalizam društvo posmatra kao sistem koji se evolucijski razvija zbog postepenog razvoja proizvodnih snaga, a revolucionaran uz pomoć društvenih revolucija zbog borbe antagonističkih klasa za uspostavljanje kvalitativno novih proizvodnih odnosa. On tvrdi da postojanje društva (osnova) formira njegovu svijest (superstrukturu), a ne obrnuto. Društvena struktura društva je kombinacija baze i nadgradnje.

Osnova (starogrčki βασις - osnova) - ukupnost metoda proizvodnje materijalnih dobara i klasnih struktura, koja čini ekonomsku osnovu društva. Način proizvodnje je kombinacija proizvodnih snaga (radne mase ljudi i sredstava za proizvodnju koja oni koriste) i proizvodnih odnosa (društvenih odnosa, odnosa prema svojini koji neminovno nastaju u vezi sa proizvodnjom). Osnova je postojanje društva. Osnova - osnova i osnovni uzrok svih procesa koji se dešavaju u društvu. Prema njihovoj ulozi u proizvodnji u gotovo svim formacijama razlikuju se dvije "osnovne" suprotne (antagonističke) klase - radnički proizvođači (eksploatirana klasa) i vlasnici sredstava za proizvodnju (eksploatatorska klasa).

Nadgradnja (njem. Überbau; engleski Superstructure) - skup političkih, pravnih, vjerskih institucija društva, kao i moralnih, estetskih, filozofskih pogleda u njemu, služeći u klasnom društvu vladajućoj (eksploatatorskoj) klasi (robovlasnik, zemljoposjednik, kapitalistička (stari naziv) Buržoazija)) da kontroliše (diktatura robovlasnika, diktatura zemljoposednika, diktatura buržoazije (kapitalista)) nad eksploatisanom klasom (rob, kmet, radnička klasa (stari naziv Proletarijat)) sa pomoć ideologije (kasnije je uveden koncept lažne svijesti) korisna samoj vladajućoj klasi da održi društvo u položaju u kojem se nalazi i da održi njegovu moć. Nadgradnja je svijest društva. Nadgradnja je sekundarna, zavisna od osnove, ali ima relativnu samostalnost i može kako odgovarati bazi u svom razvoju, tako i ispred nje ili zaostajati za njom, stimulirajući ili ometajući razvoj društva.

Dijalektički materijalizam- filozofski pravac koji je u 19. veku stvorio K. Marx na osnovu materijalistički interpretirane idealističke dijalektike G. W. F. Hegela i filozofskog materijalizma L. A. Feuerbacha. Filozofska osnova marksizma.

Dijalektički materijalizam polazi od materijalističkog pogleda na okolni svijet i dijalektičkog prepoznavanja univerzalne povezanosti predmeta i pojava. Kretanje i razvoj materijalnog svijeta smatra se rezultatom unutrašnjih kontradikcija koje djeluju u njemu. Svijest se smatra svojstvom visoko organiziranog, društvenog oblika kretanja materije, odrazom u mozgu objektivnog svijeta.

Dijalektički materijalizam, polazeći od principa materijalističkog monizma, posmatra svet kao pokretnu materiju, koja je kao objektivna stvarnost nestvorena, večna i beskonačna. Karakteriziraju ga takvi univerzalni oblici postojanja kao što su kretanje, prostor i vrijeme. Kretanje je univerzalni način postojanja materije. Materija ne postoji izvan kretanja, a kretanje ne može postojati izvan materije.

Svijest se smatra svojstvom visoko organiziranog, društvenog oblika kretanja materije, odrazom u mozgu objektivnog svijeta.

Empiriokriticizam(starogrčki ἐμπειρία - iskustvo i kritika, "kritika iskustva" ili "kritika sa stanovišta iskustva"; poznat i kao "drugi pozitivizam") - filozofski pravac, čiji je osnivač Richard Avenarius: polazište Avenariusovog teorija znanja nije mišljenje ili subjekt, nije materija ili objekt, već čisto iskustvo u obliku u kojem ga ljudi direktno poznaju.

Empiriokriticizam prihvata direktne podatke koje pojedinac dobije iskustvom kao nešto što je priznato kao neosporno od celog čovečanstva, čini „prirodni“ koncept sveta i izražava se u sledećem postulatu: pojedinci sa različitim izjavama i izraženi u bilo kakvoj zavisnosti od okoliš. Polazeći samo od ovog postulata, empiriokritika metodički istražuje odnos između datog pojedinca, okoline i drugih pojedinaca (i njihovih "izjava").

Agnosticizam(od dr. grč. ἄγνωστος - nespoznatljiv, nepoznat, Thomas Huxley) - terminologija koja postoji u filozofiji, teoriji znanja i teologiji, koja smatra da je suštinski nemoguće spoznati objektivnu stvarnost samo kroz subjektivno iskustvo, a nemoguće je znati bilo kakve krajnje i apsolutne temelje stvarnost. Takođe negira mogućnost dokazivanja ili pobijanja ideja i izjava u potpunosti zasnovanih na subjektivnim premisama. Ponekad se agnosticizam definira kao filozofska doktrina koja potvrđuje fundamentalnu nespoznatljivost svijeta.

Agnosticizam je nastao krajem 19. stoljeća kao antiteza idejama metafizičke filozofije, koja se aktivno bavila proučavanjem svijeta kroz subjektivno poimanje metafizičkih ideja, često bez ikakve objektivne manifestacije ili potvrde.

Pored filozofskog agnosticizma, postoji teološki i naučni agnosticizam. U teologiji, agnostici odvajaju kulturnu i etičku komponentu vjere i religije, smatrajući je svojevrsnom sekularnom skalom moralnog ponašanja u društvu, od mistične (pitanja postojanja bogova, demona, zagrobnog života, vjerskih rituala) i ne pridaju značajan značaj ovom poslednjem. Naučni agnosticizam postoji kao princip u teoriji znanja, sugerirajući da, budući da je iskustvo stečeno u procesu spoznaje neizbježno iskrivljeno od strane svijesti subjekta, subjekt u osnovi nije u stanju da shvati tačnu i potpunu sliku svijeta. Ovaj princip ne poriče znanje, već samo ukazuje na fundamentalnu netačnost svakog znanja i nemogućnost potpunog poznavanja svijeta.

Antropocentrizam(od grčkog άνθροπος - čovjek i lat. centrum - centar) - nenaučno idealističko gledište, prema kojem je osoba fokus Univerzuma i cilj svih događaja koji se odvijaju u svijetu.

Antropocentrizam je jedan od najdosljednijih izraza gledišta teleologije, odnosno pripisivanja vanprirodnih, vanjskih ciljeva svijetu. U antičkoj filozofiji, antropocentrizam je formulisao Sokrat, kasniji predstavnici patristike, sholastici i neki filozofi modernog doba su se držali ovog gledišta. Američka profesorica Lynn White ističe judeo-kršćansku tradiciju za nastanak antropocentrizma, prema kojoj je sve stvoreno za osobu koju je Bog izabrao da vlada zemljom. Od renesanse, čovjek se u filozofiji prestaje smatrati članom Boga. Događaji u nauci koji utiču na mjesto čovjeka u svemiru su uglavnom heliocentrični sistem Kopernikovog svijeta, koji je pomjerio fokus sa čovjeka na sunce, i evolucijska teorija Charlesa Darwina, koja je čovjeka spustila sa vrha svijeta. lanac bića.

Odbitak(lat. deductio - zaključivanje) - metoda mišljenja, čija je posljedica logički zaključak, u kojem se određeni zaključak izvodi iz opšteg. Lanac zaključaka (rezonovanja), gdje su karike (izjave) međusobno povezane logičkim zaključcima.

Početak (premise) dedukcije su aksiomi ili jednostavno hipoteze koje imaju karakter općih iskaza („opće“), a kraj su posljedice iz premisa, teorema („posebne“). Ako su premise dedukcije tačne, onda su tačne i njegove posljedice. Dedukcija je glavno dokazno sredstvo. Suprotno od indukcije.

Primjer jednostavnog deduktivnog zaključivanja:

Svi ljudi su smrtni.

Sokrat je čovek.

Dakle, Sokrat je smrtan.

Dijalektika(starogrčki διαλεκτική - umijeće raspravljanja, zaključivanja) - metoda argumentacije u filozofiji, kao i oblik i metod refleksivnog teorijskog mišljenja, koji za predmet ima kontradiktornost zamislivog sadržaja ovog mišljenja. U dijalektičkom materijalizmu - opća teorija razvoja materijalnog svijeta i, u isto vrijeme, teorija i logika znanja. Dijalektički metod je jedan od centralnih u evropskoj i indijskoj filozofskoj tradiciji. Sama riječ "dijalektika" dolazi iz starogrčke filozofije i postala je popularna zahvaljujući Platonovim "Dijalozima", u kojima su dva ili više učesnika u dijalogu mogli imati različita mišljenja, ali su tražili istinu razmjenom mišljenja. Počevši od Hegela, dijalektika je suprotstavljena metafizici – načinu mišljenja koji stvari i pojave smatra nepromjenjivim i neovisnim jedni od drugih.

U istoriji filozofije, najistaknutiji mislioci su definisali dijalektiku kao:

· doktrina o vječnom nastanku i promjenjivosti bića (Heraklit);

· umjetnost dijaloga, shvaćena kao razumijevanje istine postavljanjem sugestivnih pitanja i metodičnim odgovaranjem na njih (Sokrat);

Metoda rasparčavanja i povezivanja pojmova radi sagledavanja nadosjetne (idealne) suštine stvari (Platon);

· nauka o opštim odredbama naučnog istraživanja, ili, što je isto, opštim mestima (Aristotel);

· doktrina o kombinaciji suprotnosti (Nikola Kuzanski, Đordano Bruno);

· način uništavanja iluzija ljudskog uma, koji se, težeći integralnom i apsolutnom znanju, neminovno zapliće u kontradikcije, (Kant);

· opšti metod spoznaje protivrečnosti kao unutrašnjih pokretača razvoja bića, duha i istorije (Hegel);

· doktrina i metoda uzeti kao osnova za spoznaju stvarnosti i njenu revolucionarnu transformaciju (marksizam-lenjinizam).

antički svijet- doba grčko-rimske klasične antike.

- ovo je dosledno razvijena filozofska misao, koja obuhvata period duži od hiljadu godina - od kraja 7. veka. BC. do 6. veka. AD

Antička filozofija se nije razvijala izolovano – crpila je mudrost iz zemalja kao što su: Libija; Babilon; Egipat; Persia; ; .

Sa strane istorije, antička filozofija se deli na:

• naturalističkog perioda(glavna pažnja posvećena je Kosmosu i prirodi - Milesians, Elea-You, Pitagoreans);
• humanističkog perioda(glavna pažnja posvećena je ljudskim problemima, prije svega, to su etički problemi; tu spadaju Sokrat i sofisti);
• klasičnom periodu(ovo su grandiozni filozofski sistemi Platona i Aristotela);
• period helenističkih škola(glavna pažnja posvećena je moralnom uređenju ljudi - epikurejci, stoici, skeptici);
• Neoplatonizam(univerzalna sinteza, dovedena do ideje o jednom dobru).

Karakteristične karakteristike antičke filozofije:

• antičke filozofije sinkretičan- za nju je karakteristična veća fuzija, nedeljivost najvažnijih problema nego za kasnije tipove filozofije;
• antičke filozofije kosmocentričan— obuhvata ceo Kosmos zajedno sa ljudskim svetom;
• antičke filozofije panteistički- dolazi iz Kosmosa, razumljivo i senzualno;
• antičke filozofije jedva poznaje zakon- postigla je mnogo na konceptualnom nivou, zove se logika antike logika uobičajenih imena, pojmova;
• antička filozofija ima svoju etiku - etiku antike, etika vrlina, za razliku od potonje etike dužnosti i vrijednosti, filozofi antičkog doba karakteriziraju osobu obdarenu vrlinama i porocima, u razvoju svoje etike dostižu izuzetne visine;
• antičke filozofije funkcionalan- ona nastoji pomoći ljudima u njihovim životima, filozofi tog doba pokušali su pronaći odgovore na kardinalna pitanja bića.

Karakteristike antičke filozofije:

• materijalna osnova za procvat ove filozofije bio je ekonomski procvat politike;
• starogrčka filozofija je odsječena od procesa materijalne proizvodnje, a filozofi su se pretvorili u samostalan sloj, neopterećen fizičkim radom;
• osnovna ideja antičke grčke filozofije bio je kosmocentrizam;
• u kasnijim fazama došlo je do mešavine kosmocentrizma i antropocentrizma;
• dopušteno je postojanje bogova koji su bili dio prirode i bliski ljudima;
• čovjek se nije izdvajao iz okolnog svijeta, bio je dio prirode;
• postavljena su dva pravca u filozofiji - idealistički i materijalistički.

Glavni predstavnici antičke filozofije: Tales, Anaksimandar, Anaksimen, Pitagora, Heraklit Efeski, Ksenofan, Parmenid, Empedokle, Anaksagora, Protagora, Gorgija, Prodik, Epikur.

Problemi antičke filozofije: ukratko o najvažnijim

Antička filozofija je multi-problem istražuje različite probleme: prirodno-filozofske; ontološki; epistemološki; metodološki; estetski; mozgalica; etično; politički; legalno.

U antičkoj filozofiji znanje se smatra: empirijskim; senzual; racionalno; logicno.

U antičkoj filozofiji se razvija problem logike, dat je veliki doprinos njenom proučavanju i.

Društveni problemi u antičkoj filozofiji sadrže širok spektar tema: država i pravo; rad; kontrola; Rat i mir; želje i interesi moći; imovinska podjela društva.

Prema antičkim filozofima, idealni vladar treba da ima takve kvalitete kao što su poznavanje istine, lepote, dobrote; mudrost, hrabrost, pravda, pamet; on mora imati mudar balans svih ljudskih sposobnosti.

Antička filozofija je imala veliki uticaj na kasniju filozofsku misao, kulturu i razvoj ljudske civilizacije.

Prve filozofske škole antičke Grčke i njihove ideje

Prve, predsokratovske filozofske škole antičke Grčke nastale su u 7.-5. veku. BC e. u ranim antičkim grčkim politikama koje su bile u procesu formiranja. Najpoznatijim ranih filozofskih škola Uključeno je sljedećih pet škola:

Milesian school

Prvi filozofi bili su stanovnici grada Mileta na granici Istoka i Azije (teritorija moderne Turske). Milesijski filozofi (Tales, Anaksimen, Anaksimandar) potkrijepili su prve hipoteze o nastanku svijeta.

Tales(otprilike 640. - 560. pne.) - osnivač Milesijske škole, jedan od prvih istaknutih grčkih naučnika i filozofa vjerovao je da se svijet sastoji od vode, pod kojom je shvatio ne supstancu koju smo navikli vidjeti, već određenu materijalni element.

Veliki napredak u razvoju apstraktnog mišljenja učinjen je u filozofiji Anaksimandar(610. - 540. p.n.e.), Talesov učenik, koji je početak svijeta vidio u "iperonu" - beskonačnoj i neodređenoj supstanci, vječnoj, neizmjernoj, beskonačnoj supstanciji iz koje je sve nastalo, sve se sastoji i u koju će se sve pretvoriti. . Osim toga, prvo je izveo zakon održanja materije (u stvari, otkrio je atomsku strukturu materije): sva živa bića, sve stvari se sastoje od mikroskopskih elemenata; nakon smrti živih organizama, uništavanja supstanci, elementi ostaju i kao rezultat novih kombinacija formiraju nove stvari i žive organizme, a ujedno je i prvi iznio ideju o nastanku čovjeka kao rezultat evolucije od drugih životinja (predviđeno učenje Charlesa Darwina).

Anaximenes(546 - 526 pne) - Anaksimandrov učenik, vidio je početak svega u zraku. Iznio je ideju da su sve tvari na Zemlji rezultat različitih koncentracija zraka (zrak, sabijajući se, prvo se pretvara u vodu, zatim u mulj, zatim u tlo, kamen itd.).

Heraklitova škola iz Efeza

Tokom ovog perioda, grad Efez se nalazio na granici između Evrope i Azije. Za ovaj grad je vezan život filozofa Heraklit(2. polovina 6. - 1. polovina 5. st. pne.). Bio je čovjek iz aristokratske porodice koji se odrekao vlasti radi kontemplativnog načina života. Pretpostavio je da je početak svijeta bio poput vatre. Važno je napomenuti da u ovom slučaju ne govorimo o materijalu, supstratu od kojeg je sve stvoreno, već o supstanciji. Jedino nam poznato Heraklitovo djelo se zove "O prirodi"(međutim, kao i drugi filozofi prije Sokrata).

Heraklit ne postavlja samo problem jedinstva svijeta. Njegovo učenje je pozvano da objasni samu raznolikost stvari. Kakav je sistem granica, zahvaljujući kojem stvar ima kvalitativnu sigurnost? Da li je stvar ono što jeste? Zašto? Danas, oslanjajući se na prirodoslovna znanja, lako možemo odgovoriti na ovo pitanje (o granicama kvalitativne sigurnosti neke stvari). A prije 2500 godina, samo da bi uopće predstavljala takav problem, osoba je morala imati izvanredan um.

Heraklit je rekao da je rat otac svega i majka svega. Radi se o interakciji suprotnih principa. Govorio je metaforički, a savremenici su mislili da poziva na rat. Još jedna poznata metafora je poznata izreka da ne možete dvaput ući u istu rijeku. "Sve teče, sve se menja!" rekao je Heraklit. Dakle, izvor formiranja je borba suprotnih principa. Nakon toga, ovo će postati čitava doktrina, osnova dijalektike. Heraklit je bio osnivač dijalektike.

Heraklit je imao mnogo kritičara. Njegovu teoriju nisu podržali njegovi savremenici. Heraklita nisu razumjeli ne samo gomila, već i sami filozofi. Njegovi najautoritativniji protivnici bili su filozofi iz Eleje (ako se, naravno, uopšte može govoriti o "autoritetu" antičkih filozofa).

eleian school

Eleatics- predstavnici Elejske filozofske škole koja je postojala u VI - V vijeku. BC e. u starogrčkom gradu Elei na teritoriji moderne Italije.

Najpoznatiji filozofi ove škole bili su filozof Ksenofan(oko 565. - 473. pne) i njegovih sljedbenika Parmenides(kraj VII - VI vijeka pne) i Zeno(oko 490. - 430. pne). Sa stanovišta Parmenida, oni ljudi koji su podržavali Heraklitove ideje bili su „prazne glave sa dve glave“. Ovdje vidimo različite načine razmišljanja. Heraklit je dopuštao mogućnost kontradikcije, dok su Parmenid i Aristotel insistirali na tipu mišljenja koje isključuje kontradikciju (zakon isključene sredine). Kontradikcija je greška u logici. Parmenid polazi od činjenice da je u razmišljanju neprihvatljivo postojanje kontradikcije na osnovu zakona isključene sredine. Nemoguće je istovremeno postojanje suprotnih principa.

Škola pitagorejaca

Pitagorejci - pristaše i sljedbenici starogrčkog filozofa i matematičara Pitagora(2. polovina 6. - početak 5. st. pne) broj se smatrao osnovnim uzrokom svega što postoji (cijela okolna stvarnost, sve što se dešava može se svesti na broj i mjeriti pomoću broja). Zagovarali su spoznaju svijeta kroz broj (spoznaju kroz broj smatrali su posrednicom između senzualne i idealističke svijesti), smatrali su jedinicu najmanjom česticom svega i pokušavali izdvojiti „protokategorije“ koje pokazuju dijalektičku jedinstvo svijeta (parno - neparno, svjetlo - tamno, direktno - krivo, desno - lijevo, muško - žensko, itd.).

Zasluga pitagorejaca je što su postavili temelje teorije brojeva, razvili principe aritmetike i pronašli matematička rješenja za mnoge geometrijske probleme. Skrenuli su pažnju na činjenicu da ako je u muzičkom instrumentu dužina žica jedna u odnosu na drugu 1:2, 2:3 i 3:4, onda možete dobiti takve muzičke intervale kao što su oktava, kvinta i kvarta. U skladu sa pričom starog rimskog filozofa Boetija, Pitagora je došao na ideju primata broja, napominjući da istovremeni udarci čekića različitih veličina stvaraju skladne sazvučje. Pošto se težina čekića može izmjeriti, količina (broj) vlada svijetom. Tražili su takve odnose u geometriji i astronomiji. Na osnovu ovih "istraživanja" došli su do zaključka da su i nebeska tijela u muzičkom skladu.

Pitagorejci su vjerovali da je razvoj svijeta cikličan i da se svi događaji ponavljaju s određenom učestalošću („povratak“). Drugim riječima, Pitagorejci su vjerovali da se u svijetu ne događa ništa novo, da se nakon određenog vremena svi događaji tačno ponavljaju. Pripisivali su mistična svojstva brojevima i vjerovali da brojevi mogu čak odrediti duhovne kvalitete osobe.

Atomist School

Atomisti su materijalistička filozofska škola, čiji su filozofi (Demokrit, Leukip) mikroskopske čestice - "atome" smatrali "građevinskim materijalom", "prvom ciglom" svih stvari. Leukip (5. vek pne) smatra se osnivačem atomizma. O Leucippu se malo zna: došao je iz Mileta i bio je nasljednik prirodno-filozofske tradicije povezane s ovim gradom. Bio je pod uticajem Parmenida i Zenona. Tvrdilo se da je Leukip izmišljena osoba koja nikada nije postojala. Možda je osnova za takvu presudu bila činjenica da se o Leucippeu gotovo ništa ne zna. Iako takvo mišljenje postoji, čini se pouzdanijim da je Leukip ipak stvarna osoba. Leukipov učenik i saborac (oko 470. ili 370. pne.) smatran je osnivačem materijalističkog pravca u filozofiji („Demokritova linija“).

U Demokritovom učenju može se razlikovati sljedeće osnovne odredbe:

• cijeli materijalni svijet sastoji se od atoma;
• atom je najmanja čestica, "prva cigla" svih stvari;
• atom je nedeljiv (ovaj stav je nauka opovrgla tek danas);
• atomi imaju različitu veličinu (od najmanjeg do velikog), drugačiji oblik (okrugli, duguljasti, zakrivljeni, "sa kukama" itd.);
• između atoma postoji prostor ispunjen prazninom;
• atomi su u stalnom kretanju;
• postoji ciklus atoma: stvari, živi organizmi postoje, propadaju, nakon čega iz tih istih atoma nastaju novi živi organizmi i objekti materijalnog svijeta;
• atomi se ne mogu "vidjeti" čulnom spoznajom.

Na ovaj način, karakteristične karakteristike bili su: izražen kosmocentrizam, povećana pažnja prema problemu objašnjavanja fenomena okolne prirode, potraga za porijeklom koji je iznjedrio sve stvari i doktrinarna (nesporna) priroda filozofskih učenja. Situacija će se dramatično promijeniti u sljedećoj, klasičnoj fazi razvoja antičke filozofije.

Prva filozofska škola bila je Milesova škola. Ime dolazi od imena grada Mileta (Malezijsko poluostrvo). Najistaknutiji predstavnik, a prema nekim izvorima - osnivač - ove škole bio je Tales (640-545 pne). Tales nije bio samo filozof, već i matematičar, fizičar i astronom. Utvrdio je da u godini ima 365 dana; podijelio godinu na 12 mjeseci, koji su se sastojali od 30 dana; predvideo pomračenje Sunca; otkrio zvijezdu Sjevernjaču i neka druga sazviježđa; pokazao da zvijezde mogu poslužiti kao vodič za navigaciju.

U ovoj fazi istorijskog razvoja filozofske misli, glavni zadatak filozofa bio je pronaći univerzalni princip. Prema Talesu, početak svega je voda. Voda je, kao početak, „božanska, oživljena. Zemlja je, kao i svi predmeti, prožeta ovom vodom; sa svih strana je okružena vodom u svom izvornom obliku i pluta kao drvo u bezgraničnoj vodi. Animacija vode je povezana sa populacijom svijeta od strane bogova” Alekseev P.V. Filozofija. P. 90. Voda je u pokretu, dakle, sve stvari i zemlja su promjenjivi.

Ljudska duša je suptilna (eterična) supstanca koja omogućava osobi da osjeća. Duša je nosilac racionalnosti i pravde.

Tales je vjerovao da je znanje o svijetu neodvojivo od čovjeka: "Spoznaj sebe", rekao je filozof. Rekao je da je ponosan na činjenicu da:

1. osoba, a ne životinja;

2. muškarac, a ne žena;

3. Helen, a ne varvarin.

Aristotel je vjerovao da je Tales uzeo vodu kao temeljni princip, na osnovu zapažanja da je hrana mokra; toplota nastaje iz vlage i živi na njoj. Ideja da je voda početak svega mogla bi proizaći iz činjenice da voda prolazi kroz mnoge metamorfoze – voda se pretvara u paru ili led i obrnuto.

Sljedbenik Talesa iz Mileta bio je Anaksimen (585 - 525 pne), koji je vjerovao da je zrak osnovni princip. Vazduh je sveprisutan, ispunjava sve. U stanju je da se prazni i kondenzuje, što dovodi do raznih konkretnih stvari.

Osnovne filozofske principe Milesove škole razvio je Heraklit (520. - 460. pne.). Rođen je u Efesu, porijeklom iz aristokratske porodice koju je narod uklonio s vlasti. Heraklit je težio samoći, pokušavao je da živi siromašno, proveo je svoje poslednje godine u kolibi u planinama. Heraklit je dobio nadimak "Mračni" jer ga nije uvijek bilo lako razumjeti: bilo je mnogo poređenja i metafora u njegovom govoru; uvek se izražavao zagonetno, bez davanja jasnog odgovora.

Oko 150 fragmenata njegovog eseja „O prirodi“, koji je posvećen razmišljanjima o svemiru (prirodi), stanju, Bogu, došlo je do našeg vremena.

Početak svega, prema Heraklitu, je vatra. Vatra se zgušnjava i pretvara u vazduh, vazduh u vodu, voda u zemlju (put gore), transformacija drugačijim redom je put dole. Prema njegovom mišljenju, Zemlja je ranije bila vatrena lopta, koja se ohladila i pretvorila u Zemlju.

Vatra je povezana sa logotipom. Heraklit definiše logos kao "univerzalni poredak", "red". Logos ima kontrolnu funkciju. Logos je jedinstvo suprotnosti. Logos je moć naredbe vatre.

Heraklit se smatra jednim od prvih filozofa koji je uočio jedinstvo i suprotnost istih pojava. On je taj koji posjeduje riječi „sve teče, sve se mijenja“, smatra da se u jednu te istu vodu ne može ući dva puta, jer. svaki put je nov. Borba ili rat je otac i kralj svega. Harmonija je jedinstvo suprotnosti. Uvek postoji harmonija i nesklad. Luk može pucati samo kada su navučene suprotne strane.

Sve na svijetu je relativno. Na primjer, morska voda: za ribe je dobra, ali za ljude je neprikladna. Bolest čini zdravlje slatkim, trud omogućava da se „oseti ukus“ odmora. “Svijet je jedan, nije ga stvorio nijedan od bogova i bilo koji od ljudi, već je bio, jeste i biće vječno živa vatra, koja se prirodno rasplamsava i prirodno nestaje” Filozofija: Udžbenik. Stavropol, 2001. [Elektronski izvor].

Za prodiranje u temelje stvari i svijeta potrebni su razum i rad refleksije. Istinsko znanje je kombinacija uma i čula.

Duša mora biti mudra i suha. Vlaga je loša za dušu. Pijanice imaju posebno vlažnu dušu. Ako je čovjekova duša suha, ona zrači svjetlošću, potvrđujući da duša ima vatrenu prirodu. Čini se da ideje o ljudskoj auri koje danas postoje potvrđuju Heraklitovu teoriju. Filozof dušu naziva Psiha. Psiha liči na pauka koji sjedi na mreži. On čuje sve što se dešava u svetu.

Osnivač pitagorejske škole bio je Pitagora (580 - 500 pne). Postojala je legenda da je Pitagora bio Hermesov sin u prvom ponovnom rođenju. Učio je sa sveštenicima, mađioničarima. Organizovao je svoju školu u kojoj su učenici prošli kroz 2 faze:

1. Akustika je tihi slušalac. Ćutali su 5 godina, dovedeni do ravnopravnog raspoloženja (samouzdržanost).

Osnovni princip Pitagore je broj. Broj posjeduje stvari, moralne i duhovne kvalitete. Prema Pitagori, postoji određeni nebeski poredak, a zemaljski poredak mora odgovarati nebeskom. Kretanje zvijezda, svjetiljki, generički procesi, itd. podliježu broju. Ukrštanje 4 puta - kvadrium. 4 puta vode do harmonične veze sa svijetom:

1. Aritmetika - harmonija brojeva;

2. Geometrija - harmonija tijela;

3. Muzika - harmonija zvukova;

4. Astronomija - harmonija nebeskih sfera.

Danas je Pitagorina teorija veoma popularna. Ljudi kreiraju TV emisije o uticaju brojeva na sudbinu osobe, mogućnosti da se promene određeni životni događaji ako se brojevi pravilno primenjuju u njihovim životima.

Pitagora se smatra prvim filozofom koji je koristio koncepte "filozof" i "filozofija".

U 6. veku pre nove ere, Eleatska škola je nastala u gradu Eleji. Predstavnici Milesijske škole su prirodni fenomen smatrali osnovnim principom, a Eleati uzimaju određeni početak - biće - kao osnovu svijeta. Ove ideje razvio je Parmenid (540 - 480 pne).

Podijelio je svijet na istinit i neistinit. Pravi svijet je biće. Biće je večno i nepromenljivo. Svijet konkretnih stvari je neistinit svijet, jer stvari se stalno mijenjaju: danas su drugačije od juče. Razum ima superiornost nad osećanjima, jer. osjećaji su varljivi i daju nepouzdano znanje. Razmišljanje se ne može odvojiti od bića, čak i ako razmišljamo o nebiću. Ali Parmenid smatra da nema nepostojanja, jer. nepostojanje je praznina, a praznine nema, jer je sve ispunjeno materijom. Ako je cijeli svijet ispunjen materijom, onda nema mnogo stvari, jer nema praznih prostora između stvari.

Ova gledišta je dalje razvio Parmenidov učenik Zenon (490-430 pne). Zenon je razlikovao pravo i čulno znanje. Istinsko – racionalno znanje, tj. zasnovano na mentalnim procesima, ali čulno znanje je ograničeno i kontradiktorno. Kretanje i raznolikost stvari ne mogu se objasniti umom, jer oni su rezultat senzorne percepcije. U prilog svojoj teoriji naveo je sljedeće dokaze:

1. Aporija "Dihotomija": Ako se objekat kreće, onda mora proći pola puta prije nego što stigne do kraja. Ali prije nego što prijeđe pola puta, mora prijeći pola puta i tako dalje. Dakle, pokret ne može ni započeti ni završiti.

2. Aporija "Ahilej i kornjača": Ahilej nikada neće sustići kornjaču, jer. dok Ahilej ide delom puta, kornjača jednim delom, i tako dalje.

3. Aporia "Stadion": 2 tijela se kreću jedno prema drugom. Jedan od njih će provesti onoliko vremena prolazeći pored drugog koliko bi bilo potrebno da prođe pored tijela u mirovanju.

Osnivač škole evolucionizma bio je Empedokle (490-430 pne) - liječnik, inženjer, filozof. Kao temeljni princip Empedokle je uzeo četiri elementa koji su pasivni, tj. ne prelaze s jednog na drugi. Izvor Univerzuma je borba Ljubavi i Mržnje. „Ljubav je kosmički uzrok jedinstva i dobrote. Mržnja je uzrok nejedinstva i zla” Danilyan O.G. Filozofija. S. 41.

Nadaleko poznat u staroj Grčkoj bio je predstavnik škole atomizma Demokrit (460-370 pne). Rođen je u gradu Abdera. Dobivši nasljedstvo, otišao je na putovanje, posjetio brojne zemlje (Egipat, Vavilon, Indiju) i vratio se nazad. Prema lokalnim zakonima, svaki Grk je morao umnožiti nasljedstvo. Zbog činjenice da je protraćio nasljedstvo, protiv njega je pokrenuta parnica. Na suđenju, Demokrit je sudijama pročitao svoj esej "Mirostroj", a sudije su priznale da je u zamenu za novčano bogatstvo Demokrit stekao mudrost. Bio je opravdan i nagrađen.

Demokrit je vjerovao da postoji mnogo svjetova: jedni nastaju, drugi nestaju. Svjetovi se sastoje od mnogo atoma i praznina. Atomi su nedjeljivi i nemaju prazninu. Oni nemaju nikakvo kretanje u sebi, oni su vječni, nisu uništeni i ne nastaju ponovo. Broj atoma u svijetu je beskonačan. Atomi se međusobno razlikuju na četiri načina: po obliku (C se razlikuje od T), po veličini, po redu (CT se razlikuje od TC) i po položaju (P se razlikuje od b). Atomi mogu biti toliko mali da mogu biti nevidljivi; mogu biti sferni, u obliku sidra, u obliku kuke, itd. Atomi su u pokretu, sudaraju se jedni s drugima, mijenjaju smjer. Ovaj pokret nema ni početak ni kraj. „Svaka stvar ima svoj razlog (kao rezultat kretanja i sudara atoma)“ Aleksejev P. V. Filozofija. P. 94. Poznavanje uzroka je osnova ljudske djelatnosti, budući da ako osoba zna razlog, nesreće su nemoguće. Demokrit daje primjer: orao koji se lebdio s kornjačom, koju je držao u svojim kandžama, baca ovu kornjaču na glavu ćelavog čovjeka. Filozof objašnjava da ovaj događaj nije slučajan. Orlovi se hrane kornjačama. Da bi izvukla meso iz oklopa, ptica će raspršiti kornjaču s visine na kamen ili drugi sjajni čvrsti predmet. Dakle, slučajnost je rezultat neznanja.

Ljudska duša se sastoji od najmanjih, sfernih atoma. Na površini stvari nalaze se lagani hlapljivi atomi. Čovjek udiše te atome i ima određene ideje o njima, zahvaljujući osjetilima. Znanje se deli na čulno (prema mišljenju) i racionalno (prema istini). Senzorna spoznaja se zasniva na interakciji sa čulnim organima, ali nema stvari izvan čulnih organa. Rezultati spoznaje kao rezultat misaonog procesa biće istina, tj. razumijevanje atoma i praznine i, kao rezultat, mudrost. Kada tijelo umre, atomi duše se raspadaju, i kao rezultat, duša je smrtna.

Demokrit je proučavao probleme pravde, poštenja, ljudskog dostojanstva. Do nas su došli odlomci iz 70 njegovih djela. Vjerovao je da „ljude ne usrećuju tjelesne sile, već ispravnost i višestrana mudrost“ Aleksejev P.V. Filozofija. P. 95. “Mudrost kao talenat za znanje ima tri ploda - dar dobrog razmišljanja, dar dobrog govora, dar dobrog glumljenja” Danilyan O.G. Filozofija. S. 42.

U drugoj polovini 5. veka nastaje etapa visokih klasika antičke filozofije. Pojavili su se prvi plaćeni učitelji filozofije - sofisti. Jedan od predstavnika sofista bio je Protogora (481-411 pne). Protogor je vjerovao da je "čovjek mjera stvari". Ako čovjeku nešto donosi zadovoljstvo, onda je to dobro, ako je patnja loša. Protogora je, kao i drugi sofisti, vjerovao da je poznavanje svijeta nemoguće. Gorgija (483 - 375 pne) izdvojio je tri teze:

1. Ništa ne postoji;

2. Ako nešto postoji, onda se ne može znati;

3. Ako se nešto može razumjeti, ovo znanje se ne može prenijeti na drugo.

Sokrat (469-399 pne) je imao veliki uticaj na svetsku filozofiju. Rođen u siromašnoj porodici, živio je, studirao i predavao u Atini. Kritikovao je sofiste koji su uz naknadu poučavali mudrost. Sokrat je vjerovao da postoje svete osobine osobe - mudrost, ljepota i druge - i nemoralno je trgovati njima. Sokrat nije sebe smatrao mudrim, već filozofom koji voli mudrost. Zanimljiv je Sokratov pristup učenju – nije potrebno sistematsko savladavanje znanja, već razgovori i diskusije. Njemu pripada izreka: "Znam da ništa ne znam." U knjigama, po njegovom mišljenju, mrtvo znanje, jer nije im dozvoljeno da postavljaju pitanja.

Sokrat je smatrao da je nemoguće spoznati kosmos, čovjek može znati samo ono što je u njegovoj moći, tj. samo tvoja duša: "Spoznaj sebe." Filozof je prvi put ukazao na važnost pojmova, njihovih definicija.

Duša je suprotnost telu. Tijelo se sastoji od prirodnih čestica, a duša - od pojmova. Najviši pojmovi su dobrota, pravda, istina. „Istina je potrebna da bi se delovalo, a postupci moraju biti čestiti i pošteni“ Aleksejev P. V. Filozofija. P. 95. Osnova vrline je suzdržanost (sposobnost obuzdavanja strasti), hrabrost (prevazilaženje opasnosti) i pravednost (poštovanje božanskih i ljudskih zakona).

Sokrat je razvio način za postizanje istine - majevtiku. Suština metode je bila da se sagovornik u početku oseti zbunjenim, udalji se od prvobitnog nesporazuma i dođe do novih saznanja, uzastopnim pitanjima. Sokrat je uporedio ovu metodu sa babstvom.

Smrt filozofa je tragična. Tokom promjene vlasti, Sokrat je optužen da ne vjeruje u potrebne bogove i da kvari omladinu. Dobio je priliku da se odrekne svog učenja, ali je odlučio da prihvati smrt. Sokratovi učenici su organizirali bijeg, ali je učitelj odbio da pobjegne. Sokrat je prihvatio presudu i ispio čašu otrova (kukuta).

Sokrat nije ostavio posao. O njegovom učenju možemo govoriti zahvaljujući njegovim učenicima, među kojima se ističe Platon (428-347 pne). Platon je rođen oko. Egina, potiče iz siromašne aristokratske porodice. Pravo ime filozofa je Aristokle. Platon je nadimak. Prema nekim izvorima, Aristokle je dobio ime Platon zbog svoje tjelesne građe (imao je široka ramena), prema drugim izvorima - zbog širine interesovanja. Platon je bio veoma uznemiren smrću svog učitelja, pa je napustio Atinu. Tokom svog boravka u gradu Sirakuzi, vladar Dionizije Stariji dao je tajnu naredbu spartanskom ambasadoru da ili ubije Platona ili ga proda u ropstvo. Spartanski ambasador je odlučio da bude prodan u ropstvo. Platona je otkupio stanovnik grada Egine i oslobodio ga. Događaji iz njegovog vlastitog života, povezani s nepravdom prema njemu i Sokratu, naveli su Platona da zaključi da su filozofi najbolji vladari. Platon se vratio u Atinu, kupio kuću sa šumarkom na periferiji grada. Šum je zasađen u čast atičkog heroja Akademusa. Platon je u svojoj bašti osnovao filozofsku školu, koja je u čast navedenog heroja nazvana Akademija.

Mnoga Platonova djela su preživjela do našeg vremena: "Zakoni", "Gozba", "Država", "Fedr" i druga. Napisane su u obliku dijaloga.

Centralno mjesto u Platonovoj filozofiji zauzima problem ideala. Platon je otkrio svijet ideja. Biće je razgraničeno na nekoliko sfera - svijet ideja, svijet materije i svijet osjetilnih objekata. Svijet ideja je vječan i autentičan. Svijet materije je nezavisan i također vječan. Svijet osjetilnih objekata je svijet privremenih pojava (stvari se pojavljuju i umiru). Platon je vjerovao da stvar umire, ali ideja ostaje, dakle, ideja je ideal, model. Čitavo mnoštvo ideja čini jedinstvo. Centralna ideja je ideja dobra, najvišeg dobra. Dobro je jedinstvo vrline i sreće. Kada razmatra interakciju ovih svjetova, Platon identificira 3 opcije za odnose:

1. Imitacija (želja stvari za idejama);

2. Uključenost (stvar nastaje uključivanjem u poseban entitet);

3. Prisutnost (stvari postaju slične idejama kada im ideje dođu i budu prisutne u njima).

Platon dolazi do duhovnog temelja, on se poziva na ideju Boga - Um-Demijurga, duše svijeta. Ona je ta koja čini da stvari oponašaju ideje.

Osoba ima direktan odnos prema svim sferama bića (sa svim svjetovima): fizičko tijelo - prema materiji, duša je u stanju da upija ideje i teži Um-Demijurgu. Dušu je stvorio Bog, ona je besmrtna, vječna, kreće se od tijela do tijela. Duša ima svoju strukturu, na osnovu koje se mogu razlikovati različite vrste duša. Različiti tipovi duša, zauzvrat, odgovaraju određenim stanjima:

Tabela 1

Platon je razvio model idealne države u kojoj je socijalna pravda unutar duše svake osobe. Uprava države je koncentrisana u rukama filozofa. Predstavnici svih klasa služe Višem dobru, nema ličnog interesa ako ide dalje od javnog. U ovoj državi ratnici i vladari ne mogu imati porodicu, jer. porodični poslovi odvlače pažnju od državnih poslova. Treba da postoji zajednica žena, dece, odsustvo privatne svojine, uvedena stroga cenzura. Djecu odgaja država. Za bezbožništvo i odstupanje od ideje predviđena je smrtna kazna. Prema Platonu, osoba postoji radi države, a ne država radi ličnosti.

Objašnjavajući šta je filozofija, Platon priča mit o pećini. Prilično duboka pećina u kojoj su ljudi okovani tako da mogu vidjeti samo dno pećine. Iza njih je vatra. Između vatre i mjesta koje zauzimaju ljudi se kreću, noseći pred sobom statue, slike ljudi, životinja i razne predmete. Šta vide zatvorenici? Ne mogu da okrenu glave, vide kako se pojavljuju i kreću na dnu pećine, kao na ekranu, samo senke statua i predmeta. Šta mogu da misle? Oni ne sumnjaju u postojanje statua, a još manje u postojanje stvarnih objekata. Oni uzimaju senke za stvarnu stvarnost. Jednog dana jedan od ovih zarobljenika bude oslobođen okova i izađe iz pećine, ugleda stvarne predmete na sunčevoj svjetlosti, i zaslijepljen njegovim sjajem, u početku neće moći razlikovati nijedan od stvarnih predmeta. Međutim, postepeno će se njegove oči naviknuti na novi svijet. Sada vidi prave biljke, životinje i otkriva pravo sunce. Likovi i sjene pećine bile su samo njihove jadne imitacije. Vraća se u pećinu i pokušava ispričati svojim drugovima o svom usponu prema svjetlosti i ljepoti otvorenog svijeta, ali mu niko ne vjeruje.

Svijet čulnih percepcija, kaže Platon, svijet koji obični ljudi vide, čuju, dodiruju i koji smatraju istinskom stvarnošću, samo je sjenka stvarnog svijeta. Stvarni svet se ne shvata osećanjima, već umom. Najviša stvarnost se otkriva filozofima. Ne može svako „izaći iz pećine“, uzdići se od iluzija svakodnevnog života do kontemplacije višeg idealnog svijeta. Platon vjeruje da se svi ljudi mogu podijeliti na ambiciozne, ljubitelje novca i filozofe. Prve dvije grupe su većina. Nisu dorasli filozofiji. Baviti se filozofijom za njih znači izaći iz svog stanja, napustiti ga i krenuti u drugi život – „razuman“.

U 4. veku pre nove ere Aristotel (384-322 pne) postao je učenik Platonove akademije. Aristotel je rođen u Stagiri, otac mu je bio dvorski ljekar makedonskog kralja. Tri godine je predavao filozofske i političke nauke mladom Aleksandru Velikom.

Aristotel je napisao mnoga filozofska djela, uključujući "O duši", "Politika", "Ekonomija" i druga. Postao je sistematizator svih grana naučnih saznanja dostupnih za to istorijsko vreme. Smatra se osnivačem niza nauka, poput logike, psihologije, biologije i drugih). Filozofija je, prema Aristotelu, obuhvatila svo nereligiozno znanje. Filozofiju je podijelio na:

tabela 2

Aristotel je bio prvi kritičar Platonove teorije ideja: "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža." On je dokazao da su stvari kopije ideja i da se od njih ne razlikuju po značenju. U procesu kritike, filozof je došao do zaključka da su za postojanje svijeta neophodna dva principa: materijalno i idealno. Materija je pasivni princip koji se ne može samostalno razvijati. Aktivni princip je forma. Forma je prva suština, a krajnji je Bog. Bog je glavni pokretač prirode i krajnji uzrok svijeta.

Duša je uzrok i početak ljudskog tijela. Duša ne može postojati bez tijela, ali nije tijelo. Vjerovao je da duša boravi u srcu. Prema Aristotelu, postoje 3 vrste duše: biljna (uzrok rasta i ishrane), čulna (osjeća svijet); i inteligentan (zna). Aristotel pravi razliku između pasivnog i aktivnog uma. Pasivni um odražava biće, dok aktivni um stvara.

Aristotel se vraća u Atinu 335. godine i osniva školu Licej (Lyceum), u čast obližnjeg hrama Apolona Licejskog. Aristotel je svoje filozofske ideje izlagao svojim učenicima tokom šetnji, zbog čega je njegova škola nazvana peripatetičkom (hodajući filozofi). Nakon smrti Aleksandra Velikog i antimakedonskog ustanka, Aristotel je optužen za bezbožništvo i bio je primoran da ode okolo. Eubeja, gdje je kasnije napustio ovaj smrtni svijet.

Osnivač epikurejske škole bio je Epikur (342-270. pne.). Rođen otprilike. Samosee. Sa 35 godina osnovao je svoju školu u Atini. Na kapiji u baštu (u bašti se nalazila škola) stajao je natpis: "Gost, ovdje ćete se osjećati dobro, ovdje je zadovoljstvo najveće dobro." Škola je dobila naziv "Epikurov vrt".

Epikur je učio da je glavni cilj filozofije sreća čovjeka, što je moguće kroz poznavanje zakona svijeta. Filozofija je aktivnost koja osobu kroz razmišljanje vodi do srećnog života. Da bi se postigao ovaj cilj, filozofija uključuje: fiziku, kao doktrinu prirode; kanoni (doktrina znanja) i etika (doktrina o postizanju sreće). Svo znanje proizlazi iz senzacija. Percepcija proizlazi iz pojave slika. Razlog je izvor greške.

Za Epikura je sreća zadovoljstvo. Zadovoljstvo je odsustvo bola. Prilikom odabira zadovoljstva, osoba se treba voditi principom razboritosti, samo u tom slučaju će dobiti zadovoljstvo.

U 6. - 3. veku pre nove ere nastala je filozofska škola skepticizma. Predstavnici ovog trenda bili su Piro, Enezidem, Sekst Empirik i drugi. Skeptici su ukazivali na relativnost ljudskog znanja. Skeptici su postavili 3 pitanja:

1. Kakve su sve stvari? Svaka stvar nije ni lepa ni ružna. Kontrastna mišljenja o stvari jednako su važeća;

2. Kako se osoba treba odnositi prema objektima svijeta? Pošto su suprotstavljena mišljenja podjednako pravedna, osoba treba da se suzdrži od bilo kakvog suda o stvarima;

3. Kakvu korist ima osoba od svog odnosa prema predmetima svijeta? Da bi postigao najviše dobro, mudra osoba se prema stvarima odnosi ravnodušno, uzdržavajući se od prosuđivanja.

Osnivač filozofske škole stoicizma bio je Zenon od Kitiona (333-262. pne.). Naziv škole dolazi od riječi "stojeći" - naziva trijema - otvorene galerije, koja je poduprta kolonadom. Među stoicima valja istaknuti filozofe kao što su Kleant, Seneka, Epiktet, Marko Aurelije i drugi.

Stoici su vjerovali da je svijet jedno tijelo, prožeto aktivnim principom, a to je Bog. Bog je stvaralačka vatra u telu prirode. Svaki događaj je neophodna karika u lancu stalnih transformacija. Svijetom dominira sudbina - neodoljivi zakon sudbine. Sudbina osobe je predodređena, dakle, čovjek se ne treba odupirati sudbini.

filozofija antičkog porekla