U određenoj istorijskoj fazi mitološka slika svijeta zamjenjuje se novim tipom - religioznom slikom svijeta, koja čini srž religijskog svjetonazora.

Religijski pogled na svet formirana tokom veoma dugog perioda. Podaci paleoantropologije, arheologije, etnografije i drugih modernih nauka pokazuju da je religija nastala na relativno visokom stupnju razvoja primitivnog društva.

Religija je prilično složena duhovna formacija, čija je srž specifičan pogled.

Njegovi najvažniji elementi uključuju

vjerski Vera i

vjerski kult određivanje ponašanja vjernika.

Glavna karakteristika svake religije je verovanje u natprirodno.

Mitologija i religija su bliske jedna drugoj, ali se istovremeno bitno razlikuju.

Dakle, mit ne suprotstavlja idealno i stvarno, stvar i sliku ove stvari, ne pravi razliku između čulnog i natčulnog. Za mit, sve to postoji istovremeno iu "jednom svijetu".

Religija postepeno dijeli svijet na dva - "ovaj svijet" - svijet u kojem živimo, i "drugi svijet" - svijet u kojem borave natprirodna bića (bogovi, anđeli, đavoli, itd.), odakle duša dolazi i gdje se nalazi žuri nakon smrti.

Religijski pogled na svet se postepeno formira na osnovu arhaičnih oblika religije

(fetišizam- kult neživih predmeta - fetiša, navodno obdarenih natprirodnim svojstvima;

magija- vjerovanje u natprirodna svojstva pojedinih ritualnih radnji;

totemizam- vjerovanje u natprirodna svojstva totema - biljke ili životinje, od kojih je, kako se vjerovalo, nastao ovaj ili onaj klan, pleme;

animizam- vjerovanje u natprirodno postojanje duša i duhova), stvara vlastitu sliku svijeta, objašnjava društvenu stvarnost na svoj način, razvija moralne norme, politička i ideološka opredjeljenja, reguliše ponašanje ljudi, nudi svoje rješenje za pitanje odnos određene osobe prema svijetu oko sebe.

Religiozni pogled na svijet postaje dominantan u feudalizmu, u srednjem vijeku.

Jedna od specifičnih manifestacija religiozne slike svijeta je da su ideje koje su se razvile u uvjetima nerazvijene kulture antičkih vremena (pripovijedanja o stvaranju svijeta i čovjeka, o "svodu nebeskom" itd. ) uzdignuti su do apsoluta, predstavljeni kao božanske, jednom zauvijek date istine. Tako su jevrejski teolozi čak brojali i broj slova u Talmudu, tako da niko nije mogao promijeniti ni jedno slovo onoga što je tamo napisano. Također je karakteristično da se u mitologiji osoba često pojavljuje kao ravan titanima, dok se u vjerskoj svijesti pojavljuje kao slabo, grešno stvorenje, čija sudbina u potpunosti zavisi od Boga.

Osnovni principi religioznog pogleda na svet. U razvijenom religijskom svjetonazoru, vremenom se formiraju osnovni principi religijskog teoretiziranja. Razmotrimo neke od njih na primjeru kršćanskog pogleda na svijet. Upravo s manifestacijama takvog svjetonazora budući kemijski oficir će se najčešće susresti u životu i službi (samo ga služba u mjestima kompaktnog boravka islamista može približiti idejama muslimanskog svjetonazora).

Dominantna ideja religioznog pogleda na svet je ideja o Bogu.

Sa stanovišta ove ideje, sve što postoji u svijetu nije određeno prirodom, ne Kosmosom, već natprirodnog početka- Bože. Ideja o realnosti takvog natprirodnog principa čini neophodnim da se svi događaji u prirodi i društvu vrednuju sa posebne tačke gledišta, da se na poseban način sagleda svrha i smisao postojanja čoveka i društva kao podređenih nešto trajno, vječno, apsolutno, što je izvan granica zemaljskog postojanja.

Ideja o stvarnosti Boga rađa niz specifičnih principa religioznog pogleda na svijet.

Među njima je i princip natprirodnost(od latinskog "super" - preko, "natura" - priroda) potvrđuje natprirodnost, nadnaravnost Boga, koji nije podložan zakonima prirode, već, naprotiv, uspostavlja te zakone.

Princip soteriologija (od latinskog "soter" - spasitelj) usmjerava čitav život vjernog kršćanina ka "spasu duše", što se smatra oboženjem, sjedinjenjem čovjeka sa Bogom u "carstvu Božijem". Život ima dvije dimenzije:

prvi je odnos čoveka prema Bogu,

druga dimenzija – odnos prema okolnom svetu – ima podređenu ulogu kao sredstvo duhovnog uspona ka Bogu.

Princip kreacionizam (od latinskog "creatio" - stvaranje) potvrđuje stvaranje svijeta od Boga iz "ničega", zahvaljujući njegovoj moći. Bog neprestano održava postojanje svijeta, neprestano ga stvara iznova i iznova. Ako bi Božja stvaralačka moć prestala, tada bi se svijet vratio u stanje nepostojanja. Sam Bog je vječan, nepromjenjiv, ne zavisi ni od čega drugog i izvor je svega što postoji. Hrišćanski svjetonazor polazi od činjenice da Bog nije samo najviše biće, već i najviše Dobro, najviša Istina i najviša Ljepota.

providencijalizam(od latinskog "providentia" - proviđenje) polazi od činjenice da razvoj ljudskog društva, izvore njegovog kretanja, njegove ciljeve određuju tajanstvene sile van istorijskog procesa - proviđenje, Bog.

Istovremeno, čovjek djeluje kao biće stvoreno od Boga, spašeno od Hrista i predodređeno za natprirodnu sudbinu. Svijet se ne razvija sam od sebe, već po promislu Božijem, po Njegovoj volji. Promisao Božija se pak širi na čitav okolni svijet i daje razumijevanje i svrsishodan karakter svim prirodnim i društvenim procesima.

Eshatologija(od grčkog "eschatos" - posljednji i "logos" - učenje) djeluje kao učenje o kraju svijeta, o posljednjem sudu. Sa ove tačke gledišta, istorija čovečanstva se pojavljuje kao proces koji je Bog unapred usmerio ka unapred određenom cilju – kraljevstvu Eshatona („kraljevstvu Božijem“). Postizanje "kraljevstva Božijeg" prema kršćanskom svjetonazoru je krajnji cilj i smisao ljudskog postojanja.

Razmatrana načela su u određenoj mjeri zajednička ne samo za različite varijante kršćanstva, već i za druge religijske svjetonazore - islamske, jevrejske. Istovremeno, specifično tumačenje ovih principa u različitim tipovima religioznih slika svijeta se razlikuje. Religiozna slika svijeta i principi koji su u njoj postavljeni razvijaju se zajedno s razvojem ne samo religije, već i filozofije. Konkretno, najozbiljnije promjene u religijskoj i filozofskoj slici svijeta dogodile su se krajem 19. - sredinom 20. stoljeća uspostavljanjem u evropskoj kulturi dijalektičke slike svjetonazora sa svojim idejama jedinstva svijeta i njegovog samorazvoj.

U ruskoj religijskoj filozofiji takve su se promjene najjasnije očitovale u djelu istaknutih mislilaca N. F. Fedorova i P. A. Florenskog, u konceptu "zajedničkog razloga" - budućeg uskrsnuća čovječanstva. U protestantskoj ideologiji, ovo je koncept "dipolarnog Boga" A. Whiteheada i C. Hartshornea. Prema potonjem konceptu, svjetski proces je "iskustvo Boga", u kojem "objekti" (univerzalije), prelaze iz idealnog svijeta ("izvorna priroda Boga") u fizički svijet ("izvedena priroda Boga"). ), kvalitativno određuju događaje.

U katoličkoj filozofiji najindikativniji je koncept „evolucijsko-kosmičkog kršćanstva“ katoličkog svećenika, pripadnika jezuitskih redova, istaknutog filozofa P. Teilhard de Chardin(1881-1955), čiji su radovi svojevremeno (1957) povučeni iz biblioteka, bogoslovskih sjemeništa i drugih katoličkih institucija. Pošto je diplomirao na Oksfordu, postao je poznati paleontolog, arheolog, biolog, što je doprinelo formiranju njegove originalne slike sveta.

Poglavlje XXIII

NAUČNO I FILOZOFSKO OPRAVDANOST ATEIZMA

Sekcija pet

Glavne karakteristike religijskog pogleda na svijet. Religija kao društveni fenomen obavlja funkciju masovnog svjetonazora u društvu. K. Marx je religiju nazvao "perverznim pogledom na svijet".

Vrijednost svjetonazora u životima ljudi je zbog društvene prirode čovjeka. Potreba za snalaženjem u promjenjivom društvenom i prirodnom okruženju rađa potrebu za svakim čovjekom, za klasom, za čovječanstvom u cjelini u generaliziranom sistemu pogleda na svijet, na svoje mjesto u njemu, na smisao i svrhu. od zivota. Pogled na svijet odražava stav osobe, društvenih grupa, klasa prema svijetu oko sebe, njihove težnje i interese. Istorija pokazuje da se u antagonističkim socio-ekonomskim formacijama interes vladajuće klase manifestuje u usađivanju i konsolidaciji perverznih, iluzornih sistema pogleda na svet.

U našoj zemlji, na osnovu socijalističkih transformacija, ustalio se naučno-materijalistički pogled na svet koji je po prvi put u istoriji postao dominantan. U novom izdanju Programa KPSS, usvojenom na XXVII partijskom kongresu, piše: „Socijalizam je osigurao dominaciju u duhovnom životu sovjetskog društva naučnog pogleda na svijet, čija je osnova marksizam-lenjinizam kao integralni i harmonični sistem. filozofskih, ekonomskih i društveno-političkih pogleda."

Religiozni pogled na svet, spontano formiran u antičko doba, menjao se u zavisnosti od opšteg

"Program Komunističke partije Sovjetskog Saveza Novo izdanje. str. 52

značajne promjene, ostajući dominantne u svim predsocijalističkim društveno-ekonomskim formacijama. Postoji mnogo varijanti religioznog pogleda na svet. Svi oni imaju, iako u različitom stepenu, neke zajedničke karakteristike i karakteristike.

Najbitnija karakteristika, glavni princip svakog religioznog pogleda na svijet je prepoznavanje stvarnog postojanja natprirodnih sila i sfera, boga ili bogova. Stvarno postojanje prirode i društva se ne dovodi u pitanje, ali se promjene u njima, kao i u sudbini ljudi, objašnjavaju direktnim ili indirektnim zahvatom natprirodnih, onostranih sila. Odnosi sa Bogom ili bogovima smatraju se glavnom činjenicom bića, koja određuje sudbinu ljudi i svega što postoji.

Religiozni svjetonazor karakterizira prepoznavanje stvaranja svijeta (kreacionizam), svrhovitosti i svrhovitosti pojava stvarnosti, čiji je početak i kraj prepoznat Bog (teleologija), ideja božanske vodeće sile u upravljanju svijetom (providencijalizam).

Ideje o božanskom stvaranju sveta, prisutne u drevnim mitovima svih naroda, dogmatski brane teolozi naših dana. Dakle, judeo-kršćanska doktrina o stvaranju od Boga svega što postoji iz ničega je potpuno suprotna naučnim idejama, a moderni teolozi ga ipak i dalje brane.

Sa idejama kreacionizam je usko povezan i karakterističan za religiozni pogled na svet doktrina svrsishodnosti i svrhovitosti pojava prirode i društva. Sve na svijetu sa ove tačke gledišta je stvoreno i djeluje u skladu s razumnim božanskim planom. Teleologija je pokušaj da se sa religijsko-idealističkih pozicija objasni stvarno postojeća uređenost, pravilnost i univerzalna povezanost pojava.

Afirmisan religioznim pogledom na svet providencijalni princip znači da je Bog ne samo stvorio svijet za određene svrhe, već ga i stalno kontrolira, unaprijed određujući sve događaje i sudbine ljudi. Društveni smisao teološkog providencijalizma leži u činjenici da se sve nesreće i nevolje koje se sručuju na ljude opravdavaju činjenicom da navodno izražavaju

najviša, nedostupna ljudskom razumevanju, božanska pravda i svrsishodnost. Providencijalizam i teleologija bili su i ostali jedan od glavnih metoda religioznog tumačenja društvene stvarnosti, čiji je cilj opravdavanje svih nepravdi klasnog društva.

Religiozni svjetonazor se odlikuje i posebnim tumačenjem mjesta i uloge čovjeka u svijetu, izraženom u koncept antropocentrizma.Čovjek je proglašen centrom Univerzuma, krunom božanskog stvaranja, slikom i prilikom Božijim, vezom između božanskog svijeta i zemaljskog, stvorenog svijeta. Antropocentrizam ignoriše stvarnu istoriju nastanka i razvoja čoveka, a društveno uslovljena svojstva njegove svesti, njegovog mišljenja, moralnih, estetskih i intelektualnih osećanja proglašavaju se manifestacijama božanskog principa. U svjetlu ovog koncepta dolazi do pomjeranja ljudskih interesa iz sfere javnog u sferu čisto ličnih, individualnih, među kojima se lični spas proglašava glavnim.

Religiozni pogled na svijet odražava i pojačava ljudsku neslobodu, ovisnost o prirodnim i društvenim silama. Ne može poslužiti kao djelotvorno sredstvo za transformaciju svijeta na osnovu razuma u interesu ljudi, a svi pokušaji modernih teologa da ga modernizuju ne utiču na njegovu suštinu.

Idealistička metafizička suština religioznog nazora. Za karakterizaciju bilo kojeg pogleda na svijet, odlučujući faktor je rješenje pitanja odnosa između materijalnog i duhovnog. Materijalistički pogled na svet, zasnovan na istorijskoj praksi čovečanstva i naučnim podacima, afirmiše pogled na prirodu, materiju kao primarnu u odnosu na svest. “...Svijet je pokretna materija – može se i treba beskrajno proučavati u beskonačno složenim i detaljnim manifestacijama i razgranatima ovo pokret, pokret ovo materija, ali van nje, izvan „fizičkog”, spoljašnjeg sveta, poznatog svima i svima, ništa ne može postojati”2. Ne postoji ništa na svijetu osim pokretne materije, a svijet je jedan u svojoj materijalnosti. „Pravo jedinstvo sveta“, pisao je F. Engels, „sastoji se u njegovoj materijalnosti,

2 Lenjin V.I. Pun coll. op. T. 18. S. 365.

a ovo poslednje dokazuje ne par lukavih fraza, već dug i težak razvoj filozofije i prirodnih nauka. Kretanje materije prema njenim objektivnim zakonima u određenoj fazi dovelo je do pojave života, čovjeka i njegove svijesti, koji odražavaju ovaj svijet. Druge svijesti, osim ljudske, nisu poznate nauci.

Religija polazi od suprotnih principa. Prepoznavanje primata duha, svijesti u odnosu na materijalni svijet čini ga vezanim za sve pravce filozofski idealizam. F. Engels je u svom djelu "Ludwig Feuerbach i kraj njemačke klasične filozofije" pokazao da porijeklo idealističkog rješenja temeljnog pitanja filozofije ima korijene u ranim religijskim idejama.

Postoji blizak savez između religije i filozofskog idealizma, koji se zasniva na podudarnosti interesa u borbi protiv materijalističkog pogleda na svet. Ovaj savez je stalno podržan naporima obje strane. Religijski ideolozi pozajmljuju zaključke i argumente idealizma u korist prvenstva duha, ograničenja ljudskog znanja, koriste filozofske kategorije da tradicionalnim religijskim pogledima daju moderniji, znanstveniji izgled. Moderni filozofski idealizam, koji se razbio u mnoge male škole, vidi u religiji opštiju i širu svjetonazorsku osnovu i postaje sve čvršće povezan s religijskim iracionalizmom.

Religijski pogled na svet metafizički u oba smisla ovog koncepta: priznaje da uz prirodni, "fizički" svijet postoji i natprirodni, natprirodni svijet; takođe je metafizička u smislu antidijalektike. Metafizička priroda religioznog pogleda na svijet najjasnije se očituje u njegovom dogmatizam u priznavanju božanskih nepromjenjivih, apsolutnih istina o principima svijeta i ljudskog postojanja. Obilježja religioznog pogleda na svijet gore spomenuta imaju u religiji značenje dogmi, odnosno nepromjenjivih istina datih odozgo. Metafizička priroda religioznog svjetonazora očituje se u tome što je kretanje otrgnuto od materije i iz njega se izvlače krajnji uzroci svih promjena u stvarnom svijetu; Bog, duh, je proglašen takvim uzrokom.

3 Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 43.

Za razliku od ovoga naučni pogled smatra svijet raznim oblicima pokretne materije. Materija ne postoji izvan kretanja, kretanje je način njenog postojanja. Osnovni zakoni materijalističke dijalektike otkrivaju izvor kretanja, pokazuju kako i u kom pravcu se odvija razvoj. Posebno je veliki ideološki značaj zakona jedinstva i borbe suprotnosti, koji je suština dijalektike i otkriva unutrašnji izvor samokretanja materije. Nepoznavanje ili namjerno nepoznavanje ovog zakona dovodi do toga da „ostaje u sjeni self pokret, njegov motor snagu, njen izvor, njen motiv (ili se ovaj izvor prenosi vani - bog, subjekt, itd.)”4. Branitelji religioznog pogleda na svijet, suprotno znanstvenim podacima, materiju i dalje smatraju nekom vrstom inertne mase koja nema unutarnji izvor samopokretanja i samorazvoja. Ovo se radi kako bi se Bog proglasio izvorom cjelokupnog razvoja.

Odnos teologa prema problemu obrasci, uređenost razvoja svijeta ostaje kontroverzna. Bilo je vrijeme kada teologija nije priznavala postojanje pravilnosti u svijetu, videći u svakoj pojedinoj promjeni i događaju manifestaciju Božjeg stvaralačkog čina. Napredak nauke primorao je teologe da prepoznaju postojanje obrazaca u prirodi. Ali ove potonje oni tumače kao božanska načela, kao Božje misli, koje su se prvo pojavile u božanskom umu, a zatim utjelovljene njegovom voljom u prirodi. Međutim, čak i takvo prepoznavanje obrazaca u duhu objektivnog idealizma kosi se sa principima religioznog pogleda na svet, a posebno sa principom providencijalizma. Zaista, ako pretpostavimo da je Bog uspostavio zakone i dopustio da se svijet razvija na njihovoj osnovi, onda treba napustiti shvaćanje Boga kao proviđenja i čudotvorca.

Religija ne može odbiti da prizna božansko čudo, a da ne nanese udarac vlastitim pozicijama. Stoga, uz priznavanje pravilnosti, teolozi insistiraju na stvarnosti čuda, stavljajući ih u oblast pojava koje nauka nije dovoljno proučavala. Dakle, protestantski i pravoslavni ideolozi govore o unutrašnjem čudu

4 Lenjin V.I. Pun coll. op. T. 29. C 317

jutarnja transformacija, koja se navodno dešava u duši vjernika kada „dotakne“ božanstvo. Sljedbenici Tome Akvinskog pokušavaju potkrijepiti stvarnost čuda pozivajući se na slučajne pojave. Smatrajući slučajnost nečim nezavisnim od prirodne kauzalnosti, oni je odaju kao manifestaciju slobodne božanske volje. Slučajne pojave su, po njihovom mišljenju, čuda koja neprestano stvara Bog. U stvari, slučajnost je podložna zakonu prirodne uzročnosti, ona je oblik manifestacije nužnosti, a ono što je slučajno u jednom pogledu može biti neophodno u drugom.

Nedosljednost religijske doktrine o superiornosti vjere nad razumom. Suprotnost naučnim i religijskim svjetonazorima očituje se i u rješavanju pitanja prirode i mogućnosti ljudskog uma, ciljeva i oblika spoznaje. Materijalistička filozofija smatra svijest o proizvodu visoko organizirane materije - mozga i prepoznaje sposobnost osobe za neograničeno poznavanje svijeta. Neosporan argument u prilog materijalističkom shvaćanju problema spoznaje je cjelokupna historija razvoja čovječanstva, transformacije prirode i revolucionarne reorganizacije društva.

Religija izopačuje stvarne ciljeve i metode znanja. Zasnovan na prednaučnim mitološkim idejama o svijetu i čovjeku, vjernike usmjerava ne na aktivan, stvaralački odnos prema svijetu, već na poslušnost vjerskim načelima i receptima, ne na samostalno proučavanje i spoznaju svijeta, već na asimilaciju. prethodno stvorenih iluzija o svijetu. Teologija proglašava znanje o Bogu, odnosno nepostojećem objektu, glavnim ciljem znanja. U praksi to znači da su kognitivni napori usmjereni na asimilaciju prethodno stvorenih ideja o Bogu. Osim toga, teolozi tvrde da ljudski um nije u stanju spoznati suštinu Boga. Posljedično, oni predstavljaju problem za spoznaju za koji se ispostavlja da je nerješiv.

Budući da se znanje o Bogu pojavljuje u religiji kao najviši i glavni cilj znanja, teolozi takođe smatraju metode spoznaje Boga principima svakog znanja, uključujući i naučno znanje. Religija nudi dva načina spoznaje Boga: tzv iskreno

znanje i prirodno znanje o Bogu. Otkrivenje se odnosi na vjerovanje da Bog, na natprirodan način, otkriva ljudima apsolutne "istine" o sebi, svijetu, o odnosu ljudi prema Bogu, svijetu, jednih prema drugima. Otkrivenja se dodjeljuju samo onima koje je Bog izabrao prema njihovoj vjeri. Svete knjige kršćanstva i islama proglašavaju se rezultatom takvog otkrivenja, a vjernici se pozivaju da prihvate sav njihov sadržaj za vjeru kako bi upoznali Boga. Što se tiče prirodnog znanja o Bogu, ono se svodi na recept da se sve pojave stvarnosti procjenjuju kroz prizmu osnovnih principa religioznog pogleda na svijet, da se iza prirodnih uzroka pojava vidi natprirodno, božansko. Kao što vidite, teologija predlaže da prvo vjerujete u Boga i tek onda dobijete priliku da ga upoznate. Nije slučajno što se religiozna vjera proglašava najvažnijom kategorijom religijske epistemologije.

Naučno znanje o svijetu teolozi smatraju sekundarnim, usmjerenim na proučavanje grube materije i nesposobnim za razumijevanje duhovnih procesa, te stoga navodno može zadovoljiti samo materijalne potrebe čovjeka. Istovremeno, pokušavaju da omalovaže važnost racionalnog znanja, ističući nesavršenost ljudskih osjetila, ograničenost logičkog mišljenja. Teolozi smatraju da najviša duhovna vrijednost čovjeka nije njegova sposobnost mišljenja i stvaralačkog djelovanja, već vjera u Boga, koja se proglašava posebnim oblikom znanja, savršenijim nego racionalnim.

Religijski ideolozi nastavljaju da brane drevnu doktrinu o duši kao organu znanja. Prema kršćanskoj doktrini, ljudska duša ima božansku prirodu i sposobna je ne samo za diskurzivno znanje, već i za posebno, intuitivno poimanje misterija bića. Vjera kao poseban oblik znanja, prema teolozima, je takva intuicija, uz pomoć koje se istina otkriva s najvećom potpunošću bez prethodnog rada uma.

Želja da se vjera uzdigne nad razumom svojstvena je svim religijama. Ona se manifestovala i u borbi protiv nauke i u osudi racionalističkih tendencija u samoj religiji. U kršćanstvu postoji unutrašnja konfrontacija između otvorenog i rafiniranog, racionaliziranog fideizma. Otvoreni fideizam

potpuno odbacuje tvrdnje razuma o istinskom znanju u korist vjere. Ova tendencija, koja je nastala u ranom kršćanstvu, našla je živ izraz u Tertulijanovoj tezi „Vjerujem jer je apsurdno“. Pošto se sa stanovišta logike i zdravog razuma trojstvo Boga, Hristovo bogočoveštvo i druge dogme ne mogu objasniti i razumeti, Tertulijanovi sledbenici su predložili da se napusti razum radi vere. Nespojivost ovih dogmi sa ljudskim umom pokušali su da prešu kao znak njihovog božanskog porekla.U duhu ovog trenda, Luter je učio da razum ometa veru u Boga.

Drugi trend, koji je pokrenuo Klement Aleksandrijski, karakteriše želja na pomirenje vjere i znanja, na korištenje razuma za opravdanje religije. Razvijajući ovu liniju, Toma Akvinski je proglasio doktrinu o harmoniji vjere i razuma. Prema ovoj doktrini, ljudski um, na osnovu svoje božanske prirode, ne može protivrečiti božanskoj mudrosti, i samo zbog svojih ograničenja i malenosti nije u stanju da prihvati puninu istina sadržanih u otkrivenju. Stoga, prema Thomasu, ove istine se smatraju "supramentalnim" i treba ih uzeti na vjeru. Dakle, sklad vjere i razuma samo je proglašen, ali je u stvarnosti ostao na snazi ​​zahtjev da se razum podredi vjeri. Koncept Tome Akvinskog o odnosu između vjere i razuma u potpunosti je sačuvan od strane modernih neotomista. Danas, u uslovima naglog rasta naučnih saznanja, teolozi sve više posežu za suptilnim oblicima fideizma.

Uspon vjere nad razumom i religije nad naukom je pozvan da služi i teološki koncept istine,što je u sukobu sa istorijskim procesom povećanja ljudskog znanja i sa naučnim razumevanjem istine. Dijalektičko-materijalistička doktrina istine je zasnovana na teorija refleksije:čovječanstvo odražava svijet u svojim konceptima, hipotezama, teorijama, a ispravan, adekvatan odraz ovog svijeta, provjeren praksom, predstavlja istinu. Nema druge istine osim ljudske.

Izjave teologa o istini su kontradiktorne: s jedne strane, oni nastavljaju da brane tradicionalnu ideju da je istina Bog kao oličenje apsolutnog znanja o svemu; s druge strane, pokušavajući da pomire religiju i nauku, oni

idite na koncept pluraliteta istina, prema kojem svaka sfera bića ima svoje istine koje su neprimjenjive na drugu sferu. Isključiva sfera religije je natprirodni svijet, onaj svijet, kao i područje duhovnog života i svjetonazorskih principa. Naučne istine su navodno neprimjenjive na ovu sferu. Teolozi ograničavaju sferu nauke uglavnom na probleme prirodnih nauka, uskraćujući joj pravo da donosi svjetonazorske zaključke. Ispostavlja se da samo religiju treba priznati kao monopol na rješavanje svjetonazorskih pitanja, kao i pitanja vezanih za područje individualne i društvene svijesti (moral, umjetnost, psihologija itd.). Kao što vidite, ovaj koncept je pokušaj da se religija proglasi jedinim mogućim i istinitim sistemom pogleda na svijet.

Religijski ideolozi tvrde da materijalistički pogled na svet zasnovan na naučnim saznanjima navodno ne može postojati, jer nauke razbijaju jedan kosmos na mnogo sistema. Teolozi ne prikazuju materijalističke sisteme svjetonazora kao filozofske generalizacije naučnih podataka, već kao proizvoljan dodatak njima, koji im je suštinski stran.

Nedosljednost teološkog poricanja naučno-materijalističkog, ateističkog pogleda na svijet pobija sama činjenica njegovog postojanja i sve šireg širenja. Izvanredni prirodoslovci P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal i S. I. Vavilov isticali su veliki značaj dijalektičkog materijalizma kao filozofske metodološke osnove istraživanja prirodnih nauka. Indikativno je i to da mnogi naučnici u buržoaskim zemljama, koji subjektivno prihvataju religiju, spontano promovišu dijalektičko-materijalističke ideje kao jedine sposobne da obezbede uspeh naučne delatnosti. Naučno-materijalistički, ateistički pogled na svet nije neka vrsta proizvoljne konstrukcije: on se zasniva na dijalektičko-materijalističkoj filozofiji, koja je duboka generalizacija i prirodnonaučnog znanja i istorije razvoja ljudskog društva, celokupne ljudske kulture.

Dakle, analiza osnovnih principa religijskog pogleda na svijet pokazuje da religija iskrivljuje stvarnu sliku svijeta, stavlja iluzije pred ljude.

podle ciljeve i ne može poslužiti kao osnova za transformativnu kreativnu aktivnost.

Ateistička kritika ideje Boga. Ideja o Bogu kao o nekoj vrsti tajanstvene sile koja određuje sudbinu svijeta i svakog čovjeka zauzima centralno mjesto u savremenim sistemima religijskog pogleda na svijet, a svi napori branitelja religije na kraju se svode na pokušaj dokazivanja stvarno postojanje Boga. Jedan od ovih pokušaja je pozivanje na činjenicu da su svi narodi imali vjeru u Boga. Neki predstavnici monoteističkih religija čak tvrde da su narodi u početku vjerovali u jednog boga. Nauka ima uvjerljive podatke koji pokazuju da u ranim oblicima religije nije bilo ideja o bogovima.

Osnivači marksizma otkrili su društvene i epistemološke razloge za nastanak ideje Boga. F. Engels je istakao da je primitivni čovjek ovladao stranim i neprijateljskim silama prirode kroz personifikaciju: „Ta želja za personifikacijom je stvorila bogove posvuda...”5 Sunce i vjetar, grmljavina i munja, rijeke i mora, itd. tokom personifikacije pretvorena u posebna animirana bića sa voljom i snagom. Kompliciranje društvenih odnosa, pojava klasne nejednakosti doveli su do činjenice da su ova stvorenja počela biti obdarena društvenim karakteristikama. „Fantastične slike“, pisao je F. Engels, „koje su prvobitno odražavale samo misteriozne sile prirode, sada dobijaju i društvene atribute i postaju predstavnici istorijskih sila“ b. Dakle, starogrčki bog vatre, Hefest, istovremeno postaje i zaštitnik zanata, bog Hermes, prvobitno čuvar stada i pastira, pretvoren je u zaštitnika trgovaca i putnika.

Ujedinjenjem plemena potvrđuje se prioritet jednih bogova nad drugima, bogovi vladajućih plemena postaju vrhovni bogovi. F. Engels je isticao da su nacionalni bogovi krojeni po mjeri određene nacionalne zajednice i da njihova moć ne prelazi granice naroda koji ih obožava. Nacionalni bogovi postojali su sve dok je postojao narod koji ih je stvorio i nestao s njim. On je primetio

5 Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 639.

6 Ibid. S. 329.

takođe da se težnja ka afirmaciji jednog boga javlja tek nastankom država sa jednim vladarom, monarhijama, despotijama.

Fantastične ideje o Bogu već su u antici postale predmet kritike. Antički ateisti, slobodoumnici srednjeg vijeka i materijalisti modernog doba pokazali su nedosljednost, racionalni nedostatak dokaza o ideji Boga. Kritika ove osnovne ideje - Bog je prisilio teologe da traže načine da opravdaju njegovo postojanje.

Kritika teoloških dokaza o postojanju Boga. Svaka religija je, u skladu sa specifičnom istorijskom situacijom, koristila različite metode da opravda postojanje Boga. Tokom mnogih vekova, kada su sami uslovi života stvarali u masama potrebu za religijom i verom u Boga, služitelji religioznih kultova su se snalazili pozivajući se na navodno nekadašnja čuda, otkrivenja i proročanstva. Ova tehnika u odbrani postojanja Boga i dalje je u upotrebi među braniteljima religije, koji tvrde da samo prisustvo vjere govori u prilog postojanju Boga. Kao i ranije, oni se odnose na otkrivenje, koje navodno sadrži istinu datu odozgo, u koju samo treba vjerovati.

Međutim, u borbi protiv materijalističke, ateističke filozofije u svojoj suštini, teolozi su razvili metode racionalističkog potkrepljivanja postojanja Boga. I ako su ranije, u prethodnim fazama istorije, ovi dokazi imali uski fokus, uglavnom protiv slobodoumaca i ateističkih filozofa, onda kako se razvijao naučni pogled na svet i jačao uticaj naučno-materijalističkog pogleda na svet, branioci religija je bila prisiljena da koristi cijeli prethodno akumulirani arsenal dokaza u korist postojanja Boga. I premda značajan dio modernih teologa prepoznaje ograničenu vrijednost ovih dokaza, slaže se da oni nemaju vrijednost strogih logičkih zaključaka, ipak ih koriste, smatrajući ih dodatnim sredstvom za jačanje vjerske vjere. Ovi najčešće korišteni dokazi postojanja Boga su sljedeći u različitim modifikacijama: ontološkim, moralnim, kosmološkim i teleološkim.

ontološki dokaz je napredovala u 4. veku. Augustina, koju je u srednjem vijeku razvio Anselm

Canterbury. F. Engels, koji ga je kritikovao, ovako je izložio njegovu suštinu: „Ovaj dokaz kaže: „Kada mislimo na Boga, mislimo na njega kao na totalitet svih savršenstava. Ali ovoj ukupnosti svih savršenstava pripada, prije svega, postojanje, jer biće koje nema postojanje nužno je nesavršeno. Stoga, među savršenstva Boga, moramo uključiti postojanje. Dakle, Bog mora postojati." Ontološki dokaz kritiziran je odmah nakon pojave, u srednjem vijeku, uključujući Toma Akvinski, au moderno doba, posebno I. Kant. F. Engels je istakao da se ovaj dokaz zasniva na objektivno-idealističkom shvatanju identiteta mišljenja i bića, u kojem je biće izvedeno iz misli, iz svesti. Logička greška ovog dokaza leži u činjenici da je postojanje Boga izvedeno iz ideje Boga i da je ta ideja, ideja mogla biti lažna, izopačena, zanemarena.

Različiti su ontološki dokazi postojanja Boga istorijski, psihološki, antropološki dokazi. Istorijski dokaz se svodi na upućivanje na postojanje religije među svim narodima, što se, prema teolozima, ne može svi pogriješiti, pa je stoga potrebno priznati da je ideja o postojanju Boga istinita. Ali u stvarnosti, ovaj sud potvrđuje samo činjenicu postojanja religije, a ne Boga. Psihološki dokaz je pokušaj da se potkrijepi postojanje Boga pozivanjem na prisutnost religiozne vjere, koja navodno stoji izvan racionalnog objašnjenja i generirana je mističnom željom duše za Bogom. Međutim, čak su i sami teolozi uvijek prepoznavali postojanje lažnih vjerovanja. Antropološki dokazi temelje se na biblijskoj priči o čovjeku kao slici i prilici Božjoj. Osoba je obdarena osobinama bogosličnosti, a onda se to koristi kao argument u prilog postojanja boga. U svim ovim dokazima zamjenjuje se teza: kaže se da postoji ideja o Bogu, religijskoj vjeri, religiji, te se zaključuje o postojanju Boga.

Široko koriste teolozi kosmološki dokaz postojanja boga, u kojoj je Bog identifikovan

7 Vidi ibid. S. 42.

pridružuje se prvom uzroku svijeta. Ovaj dokaz se nalazi već kod Platona, gdje je Bog osnovni uzrok, a kod Aristotela on je glavni pokretač. Dokaz su već opovrgli drevni atomisti - Demokrit, Epikur. I. Kant je, otkrivajući njegovu logičku nedosljednost, primijetio da u njemu postoji zamjena teze koja se mora dokazati.

Kosmološki dokaz postojanja Boga zasniva se na metafizičkom razumijevanju izvora kretanja, suprotnosti materije i kretanja, priznanju konačnosti beskonačnog uzročnog niza, apsolutizaciji nužnosti.

Teleološki dokaz postojanja Boga svodi se na tvrdnju da univerzalnu svrsishodnost u svijetu može proizvesti samo viši um, Bog. Nedosljednost ovog dokaza otkrili su mnogi materijalisti i ateisti, koji su primijetili da se poredak pojava u svijetu objašnjava prirodnom pravilnošću. Također je primjećeno (na primjer, Holbach) da prirodno uništenje, ratovi, požari, bolesti i zlo nisu u skladu s teleološkim principima. Razvoj prirodnih nauka i pojava darvinizma potkopali su temelje teleologije.

Kant je, kritikujući ontološke, kosmološke, teleološke dokaze, predložio moralni dokaz postojanja Boga. On je tvrdio da univerzalni moralni zakon zahtijeva harmonično jedinstvo između sreće i vrline. Međutim, u zemaljskom životu vrlina se ne nagrađuje uvijek, a po ovom zakonu ne bi mogla postojati ako se ne priznaje onostrano, božansko priznanje. Moralni svjetski poredak može uspostaviti samo najviši moralni princip – Bog, koji dokazuje tobože njegovo postojanje. Ali ovaj dokaz gubi smisao u svjetlu materijalističkog shvaćanja prirode i značaja morala u ljudskom životu, u svjetlu činjenice da ne postoji ni univerzalni moral ni univerzalni moralni zakon.

Moderni teolozi, uprkos logičkoj nedosljednosti "racionalnih dokaza", smatraju ih korisnima jer navodno povezuju religiju s logikom, filozofijom i drugim naukama, a mogu pomoći i u jačanju religijskih ideja među običnim vjernicima. Stoga nastavljaju da ažuriraju ove tradicionalne dokaze novim.

emami. Spekulacije o neriješenim problemima nauke jedna je od takvih tehnika. Religija i idealizam su oduvijek spekulirali o neriješenim problemima nauke, a V. I. Lenjin je to savršeno pokazao u svom djelu Materijalizam i empirijska kritika.

Posebno široko moderni teolozi koriste moralne argumente u korist postojanja Boga. Bog se proglašava jedinom osnovom moralnog ponašanja, alternativom nemoralu i nemoralu.

Poreklo i društvenu suštinu ideje Boga sveobuhvatno su otkrili K. Marx, F. Engels, V. I. Lenjin. K. Marx je primetio da „dokazi za postojanje Boga nisu ništa drugo do prazne tautologije,šta "iracionalnost je Božije biće."

Reakcionarnu društvenu ulogu ideje Boga duboko je razotkrio V. I. Lenjin: „Bog je (povijesno i svakodnevno) prvenstveno kompleks ideja nastalih glupim ugnjetavanjem čovjeka i vanjske prirode i klasnog ugnjetavanja - ideja ojačavajući ovaj pritisak, lulling klasna borba." Ideja Boga u antagonističkom društvu uvijek se i iznad svega koristila za opravdavanje i odbranu eksploatatorskih društvenih poredaka.

Analizirajući suštinu bogogradnje i bogotraženja, V. I. Lenjin je istakao da pokušaji da se ova ideja oživi i odobri u savršenijem obliku zapravo konsoliduju i perpetuiraju nedostatak prava i ugnjetavanja radnih masa, koji su korisni eksploatatorima. casovi. „Milion grijeha, prljavih trikova, nasilja i infekcija fizički mnogo lakše otvoriti od strane gomile i samim tim mnogo manje opasno nego tanak, duhovni, obučeni u najelegantnije "ideološke" kostime, ideja Boga" 10.

8 Marx K., Engels F. Od ranih radova. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenjin V.I. Poyan. coll. op. T. 48. S. 232.

Pojava religije je logična posljedica evolucije i formiranja svjetonazorske svijesti osobe koja se više ne zadovoljava promatranjem onoga što ga neposredno okružuje – zemaljskog svijeta. Ona nastoji da upozna duboku suštinu stvari, da pronađe "početak svih početaka", supstanciju (lat. substantia - suština), sposobnu da formira sve. Od mitoloških vremena, takva želja je dovela do udvostručavanja svijeta na zemaljsko, prirodno (seeybíchny) i nezemaljsko, natprirodno (onostrano). Ona je u natprirodnom, "planinskom" svijetu, prema religijskim idejama, posvećena najznačajnijim misterijama svijeta - njegovom stvaranju, izvorima razvoja u raznim oblicima, smislu ljudskog postojanja itd. Glavni postulati religioznog svjetonazora su ideja božanskog stvaranja, svemoći višeg principa.

Važan izvor formiranja religije bila je čovjekova potraga za odgovorima na pitanja života i smrti. Čovjek se nije mogao pomiriti s mišlju o svojoj konačnosti, gajio nadu u život poslije smrti, sanjao o spasenju. Religija je proklamovala čovjeku mogućnost takvog spasenja, pokazala put do njega. Iako se u različitim historijskim tipovima religija (kršćanstvo, budizam, islam) ovaj put različito tumači, njegova suština je nepromijenjena – poslušnost višim naredbama, poslušnost, potčinjavanje volji Božijoj.

Religiozna forma svjetonazora, čiji su izvori ukorijenjeni u ranijim oblicima percepcije svijeta i pogleda na svijet, odražava ne samo vjerovanje u postojanje natprirodne sfere koja određuje sve što postoji. Takva vjera je karakteristična za prve, nezrele oblike religioznog pogleda na svijet. Njegov razvijeni oblik odražava želju osobe za direktnom vezom sa Apsolutom - Bogom. A pojam "religija" znači ne samo pobožnost, pobožnost, već i odnos, odnos osobe sa Bogom kroz štovanje i obožavanje njega, kao i međuljudsko jedinstvo zasnovano na božanskim uputama.

Religija(lag. religio - pobožnost) - duhovni fenomen koji izražava vjerovanje osobe u postojanje natprirodnog principa i za njega je sredstvo komunikacije s njim, ulaska u njega.

Religija kao posebna vrsta svjetonazora nastaje s povećanom pažnjom na duhovne probleme u ljudskom životu: sreću, dobro i zlo, pravdu, savjest itd. Razmišljajući o njima, ljudi su prirodno tražili njihove izvore u "višim stvarima". Dakle, prema Bibliji, zakone ljudskog duhovno posvećenog ponašanja Bog je izdiktirao Mojsiju i zapisao na pločama (Stari zavjet) ili ih je Isus izgovorio u svom Govoru na gori (Novi zavjet). Sveta knjiga muslimana, Kuran, sadrži Allahove upute o odgovornosti svake osobe pred Bogom, koja treba da osigura ispravan život i prevlada nepravdu koja postoji u društvu.

U filozofskoj doktrini, etici, sistemu rituala, religija objašnjava značenje glavne vrednosti – smisla života; formuliše odgovarajuće standarde ponašanja; daje osnove za otpor svakoj nepravdi; doprinosi poboljšanju ličnog ponašanja. Religijski pogled na svijet provodi kosmízatsiyu, ljudsko postojanje - izlazak čovjeka izvan usko-zemaljskog, društveno integriranog postojanja u sferi jedne "duhovne domovine".

Religijski pogled na svet- oblik društvene svijesti, prema kojem je svijet proizvod najvišeg natprirodnog tvorca - Boga.

Centralni problem religioznog pogleda na svet je sudbina čoveka, mogućnost njegovog "spasenja", postojanja u sistemu "zemaljski (čulni) svet - nebeski svet, planinski (na natprirodni način)".

Religiozni svjetonazor se ne zasniva na znanju i logičkim naučnim argumentima, iako se u modernim religijskim učenjima, posebno u neotomizmu, to široko koristi („princip harmonije između nauke i religije“), već na vjeri, natprirodnom (transcendentnom) , što je opravdano religijskom dogmom. Time se osigurava stabilnost vjerskih i ideoloških stavova i uvjerenja koji imaju hiljadugodišnju istoriju. Religija također promiče solidarnost vjernika: sveti ideali, koji se reprodukuju stalnim obredima, obezbjeđuju određenu sobornost pojedinaca. Obavljajući kompenzatornu terapijsku (moralno – „medicinsku”), komunikativnu funkciju, religija promoviše beskonfliktnu komunikaciju, određeni dogovor, solidarnost konfesionalnih grupa, etničkih grupa. njeni rituali značajno obogaćuju paletu ljudske umetnosti (slikarstvo, muzika, skulptura, arhitektura, književnost itd.).

Ozbiljan naučni problem je odnos između mitoloških i religijskih pogleda na svijet. U potrazi za odgovorom na ovo pitanje, neki znanstvenici, a posebno Amerikanac Edward Burnett Taylor (1832-1917), tvrde da je osnova mitologije primitivni animistički pogled na svijet, iz kojeg religija crpi svoj sadržaj, pa stoga bez mitologije suštinu njegovog porekla se ne može razumeti. Drugi američki naučnik, K. Brinton, smatra da religija nije ta koja potiče iz mitologije, već da je mitologija generisana religijom. Druga tačka gledišta (kulturolog F. Jevons) je da se mit uopšte ne može smatrati izvorom religije, jer je to „primitivna filozofija, nauka i delimično fikcija“. Razlikujući mitologiju i religiju, njemački filozof i psiholog Wilhelm Wundt (1832-1920) napisao je da religija postoji samo tamo gdje postoji vjera u bogove, a mitologija, osim toga, obuhvata vjeru u duhove, demone, duše ljudi i životinja. Prema ovom gledištu, dugo vremena svijest ljudi nije bila religiozna.

Postoji bliska veza između mitologije i religije, ali su njihovi izvori različiti. Korijeni mitologije su elementarna potreba ljudskog uma da razumije i objasni okolnu stvarnost. Međutim, mitsko djelovanje ljudskog uma može biti potpuno lišeno religioznosti, o čemu svjedoče mitovi domorodaca Australije, stanovnika Okeanije, primitivnih naroda Afrike i Amerike. Najelementarniji od njih odgovaraju na jednostavna prirodna pitanja: zašto je gavran crn, zašto šišmiš slabo vidi danju, zašto je medvjed bez repa i tako dalje. A kada su pomoću mitova počeli da objašnjavaju fenomene duhovnog i društvenog života, običaje, norme ponašanja, plemenske odnose, počeli su da obraćaju veliku pažnju na vjeru u bogove, sakralizaciju (posvećenje) utvrđenih društvenih normi, propisa, zabrana. . Fantastične slike, koje su u početku bile utjelovljenje tajanstvenih sila prirode, s vremenom su počele dopunjavati pretpostavke o postojanju natprirodnih viših sila. To daje osnovu za zaključak da mitovi, iako daju materijal za vjerska uvjerenja, nisu direktni element religije. To su djela narodne fantazije koja nastaju u ranim fazama ljudskog razvoja i naivno objašnjavaju činjenice stvarnog svijeta. One se rađaju iz njegove prirodne radoznalosti, na osnovu radnog iskustva, čijim širenjem i bogaćenjem, razvojem materijalne i duhovne proizvodnje, sfera se širi, sadržaj mitološke fantazije se usložnjava.

Unatoč različitim korijenima, mitologija i religija imaju zajedničku srž – generalizirajuće ideje, fantaziju. Mitovi su iznenađujuće uporni, među nekim narodima, posebno u staroj Grčkoj, razvoj mitološke fantazije doveo je do činjenice da su mnoge filozofske, čak i ateističke ideje dobile mitološka obilježja. Međutim, neke religije, poput konfucijanizma, potpuno su lišene mitološke osnove. Religiozni svjetonazor, kao i svaki drugi, nije homogen, jer postoje egocentrični, sociocentrični i kosmocentrični religijski sistemi (u zavisnosti od toga gdje se vidi centar curenja religijskih pogleda – u pojedincu, društvu ili Kosmosu). Odvojene religijske škole (budizam) ne priznaju postojanje Boga, oni uče da je osoba direktno povezana sa kosmičkim primarnim izvorima. Društveno-duhovna uputstva religije i vjere često su oličena u svijesti i ponašanju ljudi izvan crkava i konfesija (protestantizam). Religiozni svjetonazor utječe na ljude dvosmisleno: u stanju je da ih ujedini ili razdvoji (vjerski ratovi i sukobi), može doprinijeti formiranju humanih moralnih normi ponašanja, a nakon što je stekao fanatične oblike, s vremena na vrijeme izaziva vjerski ekstremizam. .

do sada su zadržale svoju relevantnost rasprave o odnosu znanja, nauke, vjere i religije. Konkretno, ponovo je na dnevnom redu bila teza o mogućnosti racionalnog utemeljenja religijskih dogmi. Ovom prilikom možda je najradikalnija izjava poznatog fizičara S. Hawkinga: „Vjera u ispravnost teorije univerzuma, koji se širi, i Veliki prasak ne protivreči vjeri u Boga tvorca, već ukazuje vremenske granice tokom kojih je morao da radi tvoj posao." Ruski naučnik V. Kazjutinski napominje da se svrsishodnost koja se manifestuje u prirodi može tumačiti kao manifestacija "inteligentnog dizajna" podređenog određenim transcendentalnim svesnim ciljevima.

Dakle, tokom milenijuma nastajale su različite vrste predfilozofskog pogleda na svijet, međusobno su se međusobno mijenjale - magijske, mitološke, religijske. Oni su se razvijali zajedno sa evolucijom čovječanstva, postajali sve složeniji i modificirani istovremeno sa sličnim procesima u ljudskim zajednicama, odražavali su razvoj ljudske svijesti, akumulaciju znanja, prvenstveno naučnog, o svijetu oko sebe.

Razvoj svjetonazorske svijesti našao je svoj prirodni završetak i formalizaciju u filozofskom svjetonazoru.

Tema 2. Religija kao sociokulturni fenomen

Koncept religije. Specifičnost religioznog pogleda na svet.

Struktura religije.

Religijska svijest. Vjera. religiozno iskustvo.

Vjerska aktivnost.

Vjerske organizacije i institucije. Crkva, sekta.

Glavne funkcije religije. Uloga religije u savremenom društvu.

Koncept religije. Specifičnost religioznog pogleda na svet

Religiozni pogled na svijet povijesno nastaje u dubinama mitološke svijesti i u početku nosi otisak politeizma i panteizma, koji se dosljedno prevladavaju u procesu formiranja svjetskih religija. Karakterizira ih izražen monoteizam (monoteizam) (npr. kršćanstvo, islam) ili sklonost ka monoteističkom poimanju svemira (hinduizam, budizam, konfucijanizam). U procesu racionalizacije i vrijednosnog razotkrivanja mitova, vjera u plemenske bogove sve više ustupa mjesto vjeri u nužnost koja dominira svime – Sudbina, Propast. Ovaj monistički trend u evoluciji mitologije u konačnici dovodi do izdvajanja dominantne figure u panteonu mitskih bića, čije su najvažnije funkcije kosmogonijske (stvaranje svijeta) i ontološke (održavanje njegovog postojanja). Tako se postepeno formira skup ideoloških i svjetonazorskih preduvjeta za formiranje religijske dogme.
Religija je vrsta svjetonazora zasnovana na vjeri u jedno, apsolutno i sveto načelo svijeta – Boga, čija je suština nedostupna ljudskom razumijevanju.

Kao osnovni odnos čoveka prema univerzumu, ona uspostavlja natprirodni, iracionalni odnos čoveka sa Bogom, zasnovan na ljubavi prema njemu, bezgraničnoj veri i poštovanju. Postulat o jedinstvenosti i apsolutnosti božanstva povlači, uz monoteizam, sljedeću osobinu religije - teocentrizam. Kao rezultat toga, nastaje takva slika svijeta u kojoj se cijeli sistem ideja o statusu čovjeka i društva u svemiru radikalno mijenja. U religioznoj slici svijeta pojavljuje se jedan i apsolutni centar moći, izvor svih različitosti, otac i svemogući, čija je moć nad stvorenim kosmosom neizmjerna i ničim se ne može ograničiti. Zbog suštinske razlike između Boga i svijeta, Bog je kao transcendentni Apsolut beskrajno viši od prirodne stvarnosti, ne stapa se s njom, iako svojom blistavom energijom prožima sve na zemlji. Svijet kao “stvoren” (stvoren od Boga) je beskonačno niži od tvorca, i po vrijednosti i po supstanciji. On je nesavršen, relativan, sekundaran, konačan u vremenu i prostoru i potpuno zavisan od svoje volje.

Ove karakteristike odnosa između Boga i svijeta proširuju se na razumijevanje čovjekove veze s Bogom. Stvoren na sliku i priliku Božju, čovjek se radikalno razlikuje od drugih bića i stoga zauzima poseban položaj u kosmosu. Njegova svrha je u dosljednom i teškom produhovljevanju tijela, u prevazilaženju izopačenosti njegovog bića, a kroz to - bilo koje stvorene prirode. Zato je čovjek bio određen od Boga da dominira zemljom i kontroliše prirodni svijet. Međutim, budući da je u potpunosti u vlasti Apsoluta, osoba svoj odnos s njim smatra najznačajnijim, jer od njih ovisi sudbina njegove besmrtne duše. Istovremeno se gradi niz vrednosnih opozicija. Čovjek je slab i ograničen, njegove mogućnosti su relativne, Bog je apsolutan, svemoguć i neograničen, on personificira najviše dobro, istinu, pravdu i ljubav. Čovjek je konačan, smrtan, ograničen prostorom i vremenom, dok božanstvo nije samo besmrtno, već je po svojoj apsolutnosti pravi izvor života i vječnosti. Čovjek je grešan, njegova duša je opterećena slabostima tijela, a Bog je apsolutni temelj morala i personifikacija savršenstva.

Specifičnost religijskog svjetonazora očituje se i u činjenici da vjerovanja igraju posebnu ulogu u njegovoj strukturi. Kao izražen oblik duhovne i praktične asimilacije stvarnosti, religijski svjetonazor pretpostavlja kao obavezno pravilo striktno usklađenost čovjekovog života sa sadržajem njegovih vjerskih ideja i ideja. Vjera kao osnova religije pretpostavlja korespondenciju misli s radnjama i djelima, podudarnost kulta sa dogmama. Stoga religijski svjetonazor neminovno rađa religiozni način života i strogu regulativu kultne prakse.

Konačno, religija, kao i mit, autoritarni, dogmatski, tradicionalistički oblik kulture, ipak sadrži, za razliku od mitologije, značajan element racionalnosti. Ovo ima mnogo zajedničkog sa filozofijom. Racionalnost religioznog svjetonazora očituje se već u prirodi ideja o Bogu, koja se samo metaforički uspoređuje sa apsolutnom ličnošću i zbog toga poprima antropomorfna obilježja. U okviru teološke tradicije, Bog je prepoznat kao nespoznatljiv i nedostupan entitet za ljudsko opažanje, lišen svakog čulno-empirijskog sadržaja.

Budući da je apsolutno transcendentan princip, on je zamišljen izvan čulno-empirijskog konteksta stvarnosti, izvan prostora i vremena. Sama podjela svemira na empirijski i transcendentni svijet, izvan spoznaje, neizbježno pretvara Boga (kada se pokušava misliti o njemu) u neku vrstu apstraktnog prvog principa objašnjenja stvarnosti, filozofsku kategoriju. Religija potpuno prevazilazi sinkretizam mitološkog mišljenja i njegov karakterističan panteizam, koji pretpostavlja da su božansko i prirodno međusobno rastvoreni jedno u drugom. Zbog ovih karakteristika religioznog pogleda na svet, istorijski se razvijao paralelno sa filozofskim, u bliskoj interakciji i međuprožimanju ova dva oblika duhovne kulture.

Struktura religije

Glavni elementi religije su:

1) Vjerovanje u Boga (ili bogove) je glavna karakteristika religije. U različitim religijama postoje različiti bogovi, ali postoji nešto zajedničko u idejama o njima: Bog je osoba, subjekt, biće; Bog je razumno biće, besmrtno, koje poseduje natprirodne sposobnosti, neshvatljivo čoveku. Sličnost između čovjeka i Boga objašnjava se u okviru religije činjenicom da je Bog stvorio čovjeka "na svoju sliku i priliku".

2) Emocionalni odnos prema Bogu. Vjera u Boga nije samo racionalno vjerovanje u njegovo postojanje, već religiozno osjećanje. Vjernik se prema Bogu odnosi s ljubavlju, strahom, nadom, osjećajem krivice i kajanja, a ovaj emocionalni odnos sa Bogom čini posebnu vrstu „duhovnog iskustva“.

3) Religijski kult. Obožavanje Boga izražava se u obredima i ritualima posvećenim njemu. Važna strana religijskog kulta je simbolizam. Kultni predmeti, radnje, gestovi - ovo je simbolički jezik kojim se odvija dijalog osobe sa Bogom. Kao rezultat vjerskog djelovanja, zadovoljavaju se vjerske potrebe vjernika, oživljava vjerska svijest. Postoji prava komunikacija vjernika među sobom, vjerska grupa je ujedinjena.

4) Vjerske organizacije. Postoje tri vrste takvih udruženja. Crkva je relativno široko udruženje, pripadnost kojoj je određena tradicija, sljedbenici su uglavnom anonimni, vjernici su podijeljeni na sveštenstvo i laike, najčešće crkva sarađuje sa državom. Sekta proklamuje opoziciju tradicionalnim crkvama, propoveda izolacionizam, izabranost, strogo kontroliše članstvo, vođstvo u sekti je harizmatično. Denominacija je nešto između crkve i sekte: propovijedanje o odabranosti članova kombinira se s mogućnošću spasenja za sve. Od sekte, denominaciju razlikuje aktivno učešće u sekularnom životu, efektivna ekonomska aktivnost i želja da se razvije u crkvu.

Religiozni pogled na svijet prvobitno je formiran na bazi mitološkog, uključujući u svoju sliku svijeta sliku kulturnog heroja kao posrednika između bogova i ljudi, obdarenog i božanskom i ljudskom prirodom, prirodnim i natprirodnim sposobnostima.

Međutim, religija, za razliku od mitologije, povlači preciznu granicu između prirodnog i natprirodnog, dajući prvom samo materijalnu suštinu, a drugom samo duhovnu. Dakle, u periodu kada su mitološke i religiozne ideje bile spojene u religiozno-mitološkom svjetonazoru, paganizam je bio kompromis njihovog suživota – oboženja prirodnih elemenata i različitih aspekata ljudske djelatnosti (bogovi zanata, bogovi poljoprivrede) i ljudskih odnosi (bogovi ljubavi, bogovi rata). Iz mitoloških vjerovanja u paganstvu postojale su dvije strane bića svake stvari, svakog stvorenja, svakog prirodnog fenomena - očigledne i skrivene za ljude, postojali su brojni duhovi koji oživljavaju svijet u kojem čovjek živi (duhovi su zaštitnici porodice , duhovi su čuvari šume). Ali paganizam je uključivao ideju o autonomiji bogova od njihovih funkcija, o odvojenosti bogova od sila koje oni kontroliraju (na primjer, bog groma nije dio ili tajna strana groma i munja, potresanje neba je Božji gnjev, a ne njegova inkarnacija).

S razvojem religioznih vjerovanja, vjerski svjetonazor se oslobodio mnogih obilježja mitološkog pogleda na svijet.

Nestale su karakteristike mitološke slike svijeta, kao što su:

- odsustvo jasnog slijeda događaja u mitovima, njihova vanvremenska, neistorijska priroda;

- zoomorfizam, odnosno bestijalnost mitoloških bogova, njihova spontana, nepodložna ljudskoj logici;

- sekundarna uloga čovjeka u mitovima, neizvjesnost njegovog položaja u stvarnosti.

Holistički religiozni svjetonazori su se formirali kada su se formirale monoteističke vjeroispovijesti, kada su se pojavili sistemi dogmi, odnosno neosporne istine monoteizma, prihvatajući koje se čovjek pridružuje Bogu, živi po njegovim zapovijedima i mjeri svoje misli i postupke u vrijednosnim orijentacijama svetosti – grešnosti. .

Religija je vjerovanje u natprirodno, prepoznavanje viših vanzemaljskih i naddruštvenih sila koje stvaraju i održavaju ovaj svijet i izvan njega. Vjera u natprirodno je praćena emocionalnim iskustvom, osjećajem ljudske uključenosti u božanstvo skriveno od neupućenih, božanstvo koje se može manifestirati u čudima i vizijama, u slikama, simbolima, znakovima i otkrivenjima, kroz koje se božanstvo stvara. poznat inicijatu. Vjerovanje u natprirodno formira se u poseban kult i poseban ritual, koji propisuju posebne radnje uz pomoć kojih čovjek dolazi do vjere i u njoj se učvršćuje.

U religioznom svjetonazoru biće i svijest su identični, ovi koncepti definiraju jednosuštinskog, vječnog i beskonačnog Boga, u odnosu na kojeg su priroda i čovjek, proizvedeni iz njega, sekundarni, a samim tim i privremeni, konačni.

Društvo je predstavljeno kao spontano okupljanje ljudi, budući da nije obdareno svojom posebnom dušom (u naučnom svjetonazoru koja se zove društvena svijest), kojom je čovjek obdaren. Čovjek je slab, stvari koje on proizvodi su propadljive, djela su prolazna, svjetovne misli su uzaludne. Zajednica ljudi je taština zemaljskog boravka osobe koja je odstupila od zapovijesti datih odozgo.

U vertikalnoj slici svijeta, Bog – čovjek, društveni odnosi se doživljavaju kao čisto lični, individualni postupci ljudi, projektovani na velikom planu Stvoritelja. Čovjek na ovoj slici nije kruna svemira, već zrno pijeska u vrtlogu nebeske predodređenosti.

U religijskoj svijesti, kao i u mitologiji, duhovni i praktični razvoj svijeta odvija se kroz njegovo račvanje na sveto (sveto) i svakodnevno, „zemaljsko“ (profano). Međutim, razrada ideološkog sadržaja religijskog sistema pogleda uzdiže se na kvalitativno drugačiji nivo. Simboliku mita zamjenjuje složen, ponekad sofisticiran sistem slika i značenja, u kojem teorijske, konceptualne konstrukcije počinju igrati značajnu ulogu. Najvažniji princip izgradnje svjetskih religija je monoteizam, priznanje jednog boga. Druga kvalitativno nova karakteristika je duboko duhovno i etičko opterećenje religioznog pogleda na svijet. Religija, kao što je kršćanstvo, daje fundamentalno novo tumačenje prirode čovjeka kao bića, s jedne strane, „grešnog“, zaglibljenog u zlu, s druge strane, stvorenog na sliku i priliku Stvoritelja.

Formiranje religijske svijesti pada na period raspadanja plemenskog sistema. U eri ranog kršćanstva, racionalne proporcije, harmoniju kosmosa starih Grka zamjenjuje slika svijeta prepuna užasa i apokaliptičkih vizija, percepcijom društvene stvarnosti koja se razvila među porobljenim narodima Rimskog Carstva. , među odbjeglim robovima, među siromašnim, obespravljenim, skrivajući se po pećinama i pustinjama frontovskih i maloazijskih semitskih plemena. U uslovima opšte isključenosti, mnogima je praktično sve oduzeto - sklonište, imovina, porodica, a odbegli rob nije mogao ni svoje telo da smatra svojim. Upravo u tom periodu, prekretnici i tragičnom trenutku u istoriji, u kulturu je ušao jedan od najvećih ideoloških uvida: svi ljudi, bez obzira na društveni status i etničku pripadnost, jednaki su pred Svemogućim, osoba je nosilac najveće, do sada nepretraženo bogatstvo – besmrtna duša, izvor moralne snage, duhovne snage, bratske solidarnosti, nesebične ljubavi i milosrđa. Otvorio se novi kosmos, nepoznat ljudima iz prethodnog doba - kosmos ljudske duše, unutrašnji oslonac siromašnog i poniženog ljudskog bića.