Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Hostirano na http://www.allbest.ru/

Uvod

1. Ontologija religije

2. Epistemologija religije

3. Religija o smislu života

Zaključak

Bibliografska lista

Uvod

Pogled na svijet je neophodna komponenta ljudske svijesti i spoznaje. Zauzvrat, pogled na svijet ima dvije komponente. Prvi - emocionalni - stav. Drugo – racionalno – shvatanje sveta.

Postoje tri vrste pogleda na svijet – svakodnevni, vjerski i naučni.

Običan pogled na svet - to su pogledi zasnovani na direktnim zaključcima iz posmatrane stvarnosti. To su pogledi koji akumuliraju svjetovno iskustvo i zdrav razum. Primjer je promatranje kretanja sunca - ono izlazi i zalazi.

Religiozni svjetonazor su stavovi koji se temelje na idejama koje je Crkva (religija) prethodno utvrdila i legitimirala. Većina ovih ideja je u okvirima svjetovnog iskustva i zdravog razuma. Primjer su odredbe Propovijedi na gori Hristovoj i pokušaji odbrane preovlađujućih ideja o kretanju Sunca.

Naučni svjetonazor je gledište koje racionalno razumije iskustvo koje je čovječanstvo akumuliralo u duhovnom i praktičnom razvoju svijeta, a koje prevazilazi okvire svjetskog iskustva, zdravog razuma i religijskih ideja. Primjer je pogled na kretanje Sunca - ono ne izlazi i ne zalazi - Zemlja je ta koja rotira.

Ekonomski pogled na svijet može se izdvojiti kao pogled osobe na ekonomsku strukturu svijeta i mjesto osobe u ovom uređaju.

Nosilac svjetonazora je ličnost i društvena grupa. Svaki pojedinac, svaka grupa ima svoj sistem pogleda. Kroz prizmu ovog sistema svijet se ne samo percipira, već i transformira, što određuje praktični značaj svjetonazora.

1. Ontologija religije

Ontologija (ontologie; od grč. On - biće i logos - učenje) - nauka o biću kao takvom, o univerzalnim definicijama i značenjima bića. Ontologija je metafizika bića.

Metafizika je naučno znanje o natčulnim principima i principima bića.

Bitak je krajnje opšti pojam postojanja, bića uopšte, to su materijalne stvari, svi procesi (hemijski, fizički, geološki, biološki, društveni, mentalni, duhovni), njihova svojstva, veze i odnosi.

Bitak je čista egzistencija koja nema uzrok, ona je sama sebi uzrok i samodovoljna je, ne svodi se ni na šta, ni iz čega nije izvedena.

Termin "ontologija" pojavio se u 17. veku. Ontologija se počela nazivati ​​doktrinom bića, svjesno odvojenom od teologije. To se dogodilo na kraju modernog doba, kada su suština i postojanje bili suprotstavljeni u filozofiji. Ontologija ovoga vremena prepoznaje primat mogućeg, koje se poima kao primarno u odnosu na postojanje, dok je postojanje samo dodatak suštini kao mogućnosti.

Glavni modusi bića: - biće kao supstancija (istinsko biće je izvorni princip, temeljni temeljni princip stvari, koji ne nastaje, ne nestaje, već, mijenjajući se, stvara cjelokupnu raznolikost objektivnog svijeta; sve proizlazi iz ovog temeljnog principa, a nakon uništenja se ponovo vraća. Ovaj temeljni princip sam po sebi postoji zauvijek, mijenjajući se kao univerzalni supstrat, tj. );

Bitak kao logos (pravo biće ima za svoje karakteristike vječnost i nepromjenjivost, mora postojati uvijek ili nikad; u ovom slučaju bitak nije supstrat, već univerzalno razuman poredak, logos, potpuno očišćen od slučajnosti i nepostojanosti);

Biće kao eidos (istinsko biće se deli na dva dela – univerzalno-univerzalne ideje – eidosi i materijalne kopije koje odgovaraju idejama). Osnovni oblici postojanja:

Biće stvari "prve prirode" i "druge prirode" su odvojeni objekti materijalne stvarnosti, koji imaju postojanost postojanja; priroda znači sveukupnost stvari, cijeli svijet u raznim oblicima, priroda u tom smislu djeluje kao uvjet za postojanje čovjeka i društva. Treba praviti razliku između prirodnog i umjetnog. E. "druga priroda" - složen sistem koji se sastoji od mnogih mehanizama, mašina, postrojenja, fabrika, gradova, itd.;

Duhovni svijet čovjeka je jedinstvo u čovjeku društvenog i biološkog, duhovnog (idealnog) i materijalnog. Čulno-duhovni svijet čovjeka je direktno povezan sa njegovom materijalnom egzistencijom. Duhovno se obično dijeli na individualizirano (svijest pojedinca) i neindividualizirano (društvena svijest). Ontologija daje ideju o bogatstvu svijeta, ali smatra različite oblike bića kao jedni pored drugih, kao koegzistirajuće. Istovremeno se prepoznaje jedinstvo svijeta, ali se ne otkriva suština, osnova tog jedinstva. Ovaj poredak stvari doveo je filozofiju do razvoja takvih kategorija kao što su materija i supstancija.

Prvi filozofi koji su uveli kategoriju "bića" bili su: Parmenid; Demokrit; Platon; Aristotel.

Parmenid i Heraklit pod tim se podrazumijeva cijeli svijet. Za Demokrita, biće nije ceo svet, već osnova sveta. Ovaj filozof je poistovetio biće sa jednostavnim fizičkim nedeljivim česticama - atomima. Svo bogatstvo i mnoštvo svijeta objasnio je prisustvom beskonačnog broja atoma.

Biti za Platona je nešto večno i nepromenljivo, što se može spoznati samo razumom. Filozof je čulno biće (svijet stvarnih stvari) suprotstavio čistim idejama, svodeći time biće na bestjelesnu tvorevinu – ideju.

Aristotel je odbacio platonsku doktrinu o idejama kao natprirodnim i nezavisnim entitetima koji nisu povezani s postojanjem pojedinačnih stvari (čulno biće), te je iznio prijedlog da se razlikuju različite razine bića (od čulno konkretnog do univerzalnog).

Aristotel je predložio deset kategorija bića:

1. suština;

2. kvalitet;

3. količina;

4. stav;

7. pozicija;

8. posjedovanje;

9. akcija;

10. patnja.

U antičkoj grčkoj filozofiji, problem bića je posmatran sa dva gledišta:

Problem bića bio je ograničen na samu prirodu (zemaljski svijet i kosmos);

Problem bića je otkriven apsolutizacija znanja o predmetno-čulnom svijetu (vječne bestjelesne ideje).

S dolaskom kršćanske ere, došlo je do kombinacije filozofije sa intenzivnim znanjem o Bogu.

U srednjem vijeku formiran je takozvani ontološki dokaz postojanja Boga, koji se sastojao u izvođenju Apsolutnog Bića iz pojma bića, naime: ono što je veće od onoga što se ne može zamisliti ne može postojati samo u um. Ili možete razmišljati o tome i moguće je postojati izvan uma, što je u suprotnosti s originalnom premisom.

U renesansi, a posebno u modernim vremenima, dolazi do sekularizacije filozofije, a potom i do jasnog razdvajanja filozofije i prirodnih nauka. U tom smislu dolazi do objektivizacije koncepta bića i, istovremeno, razvoja subjektivističkih koncepata.

Termin "ontologija" pojavio se u 17. veku. Ontologija se počela nazivati ​​doktrinom bića, svjesno odvojenom od teologije. To se dogodilo na kraju modernog doba, kada su suština i postojanje bili suprotstavljeni u filozofiji. Ontologija ovoga vremena prepoznaje primat mogućeg, koje se zamišlja kao primarno u odnosu na postojanje. Dok je postojanje samo dodatak suštini kao mogućnosti.

U 19. vijeku Filozofsko shvaćanje bića dopunjeno je principom historizma, prema kojem se biće objekta otkriva samo kroz punoću njegove historije. Filozofi tog vremena vjerovali su da je moguće pronaći način da se u procesu spoznaje pređe od predmeta datog u misli kroz fenomen (fenomen) do njegovog bića kao takvog.

Prvi filozof koji je utemeljio princip identiteta bića i mišljenja bio je Hegel. On je poricao "spoljašnji" spoznajni subjekt, stran svetu bića.

Zasnovan na hegelijanskom objektivnom idealizmu, koncept bića nije dobio značenje stanja, već redovnog i vječnog kretanja. Njegovo postojanje je stvarnost, ograničenost, konačnost, nesvesnost, objektivnost.

2. Epistemologija religije

Gnoseologija je doktrina znanja. Epistemologija je historijske prirode, jer se razvija uporedo s razvojem čovjeka i čovječanstva.

Teorija znanja u antičkoj istočnoj filozofiji u potpunosti je podređena etičkim, menadžerskim i obrazovnim zadacima. Ali, uprkos tome, u konfucijanizmu se postavljaju dva glavna epistemološka pitanja:

1) Odakle dolazi znanje? 2) šta je "znanje"?

Mislioci drevne istočnjačke filozofije vjerovali su da čovječanstvo stiče znanje u procesu dugog i marljivog proučavanja. Ali ima ljudi sa urođenim sposobnostima, darovitih ljudi, ali ih je malo.

Prema filozofiji Drevnog Istoka, morate naučiti život, odnosno sposobnost da živite među ljudima. Filozofi tog vremena pod riječju "znanje" podrazumijevali su prije svega praktično, vitalno znanje, a ne apstraktne apstraktne postulate o strukturi svemira.

U antičkoj istočnoj filozofiji postavljani su najvažniji epistemološki problemi:

Korelacija senzualnog i racionalnog u spoznaji;

Subordinacija misli i jezika.

U epistemologiji Drevnog Istoka postoje tri metode spoznaje:

Sensual;

Rational;

Mistično.

Prve dvije metode - senzualna i racionalna - pretpostavljaju da postoji "netko" ko želi "nešto" znati. U procesu spoznaje, „neko“ se približava „nečemu“, prepoznaje ga, ali istovremeno napušta granicu, distancu.

Mistični (nadčulni i nadracionalni) metod pretpostavlja proces spoznaje kroz fuziju subjekta "neko" sa objektom "nešto". Često je ovaj proces moguć samo u toku svrsishodne meditacije. Prije meditacije subjekt koji spoznaje mora dovesti stvari u red u duši: ugasiti strasti koje onemogućuju koncentraciju, samodisciplinu i usmjeriti se prema višim ciljevima.

Glavne misli drevne istočnjačke filozofije:

Svijet i svaka osoba smatraju se jedinstvenom cjelinom, važnijom od svojih sastavnih dijelova;

Od velike važnosti su metode saznanja povezane sa intuicijom;

Spoznaja principa makrokosmosa obavljena je uz pomoć složenog kognitivnog čina, uključujući spoznaju, emocionalno iskustvo i voljne impulse;

Spoznaja je bila povezana sa voljom da se moralne norme implementiraju u praksi i estetske senzacije;

Uključivanje osobe u sistem etičkih normi, koje su se zasnivale na globalnim principima makrokosmosa;

Logika je funkcionisala tako što je izolovala centralne koncepte i konstruisala niz poređenja, objašnjenja, itd. u odnosu na njih;

Pokret je predstavljen u obliku ciklusa. Spoznaja istine zasniva se na intelektu i iskustvu, koji se zasnivaju na osjećajima. Prema vjerovanju mislilaca Drevnog Istoka, istina se sagledava u procesu kontemplacije, shvaćene kao identitet znanja. Istina je, po njihovom mišljenju, višestruka, nikada se ne može do kraja iskazati, različita mišljenja o istini dokazuju samo njene različite strane.

Izolacija antičke istočnjačke filozofije od specifičnih naučnih saznanja dovela je do toga da je u objašnjavanju svijeta koristila naivne materijalističke ideje o pet primarnih elemenata, o principima yin i yanga, o etru, itd.

3. Religija o smislu života

Smisao života, smisao bića je filozofski i duhovni problem koji se odnosi na određivanje krajnjeg cilja postojanja, svrhe čovječanstva, čovjeka kao biološke vrste, kao i čovjeka kao pojedinca, jedan od glavnih svjetonazorskih koncepata koji je od velikog značaja za formiranje duhovne i moralne slike pojedinca.

Pitanje smisla života može se shvatiti i kao subjektivna procjena proživljenog života i usklađenosti postignutih rezultata sa prvobitnim namjerama, kao čovjekovo razumijevanje sadržaja i smjera svog života, svog mjesta u svijetu, kao problem uticaja osobe na okolnu stvarnost i postavljanje ciljeva od strane osobe koji prevazilaze njen život. U ovom slučaju se podrazumijeva potreba za pronalaženjem odgovora na pitanja:

Šta su životne vrednosti?

"Koja je svrha života?" (ili najopštija svrha ljudskog života kao takvog)

“Zašto (za šta) živjeti?”.

Pitanje smisla života jedan je od tradicionalnih problema filozofije, teologije i fikcije, gdje se razmatra uglavnom sa stanovišta određivanja onoga što je za čovjeka najvrijedniji smisao života.

Ideje o smislu života formiraju se u toku aktivnosti ljudi i zavise od njihovog društvenog statusa, sadržaja problema koji se rešavaju, njihovog načina života, pogleda na svet i specifične istorijske situacije.

U povoljnim uslovima čovek može da vidi smisao svog života u postizanju sreće i blagostanja; u neprijateljskom okruženju postojanja, život može za njega izgubiti svoju vrijednost i smisao. Pitanja o smislu života postavljali su i još uvijek postavljaju ljudi, iznoseći suprotstavljene hipoteze, filozofska, teološka i religijska objašnjenja.

Rezultirajući provjerljivi odgovori na ova pitanja oblikovali su nauku. U ovom trenutku, nauka je u stanju da odgovori, sa određenim stepenom verovatnoće, na konkretna pitanja kao što su "Kako tačno...?", "Pod kojim uslovima...?", "Šta će se dogoditi ako...?" . Istovremeno, pitanja poput “Koja (šta je) svrha (smisao) života?” ostaju u okvirima filozofije i teologije. Biološka osnova za nastanak takvih pitanja proučava se u psihologiji. Odvojeno, može se primijetiti da se u okviru psihologije postavlja pitanje „Koja je svrha ljudskog života općenito?“ može se proučavati (i proučava se), budući da psihologija operiše konceptima "cilja", "osobe" i "života".

Aksiomi o osobi, njenom svjetonazoru i najvišem problemu svjetonazora:

1. Osoba dolazi na svijet (rađa se) kao biološko biće sa osobinama ličnosti, kandidat za osobu.

2. Samo u društvu i zahvaljujući društvu biološko biće se iz kandidata pretvara u osobu, u društvenu životinju, kako je to Aristotel definisao.

3. Asimilirajući duhovne elemente društvenog života i dodajući im svoje stečeno iz vlastitog iskustva, osoba formira svoj tip pogleda na svijet – svoj neponovljeni pogled na svijet i svoje mjesto u njemu, postaje duhovni i moralno biće. Odnosno, postati osoba koja je svjesna sebe, motivira svoje postupke i snosi odgovornost za njih pred svojom biološkom prirodom, pred društvom i pred sobom.

4. Samo na ličnom nivou osoba ostvaruje svoje "ja" i kao jedina, jedinstvena individua, i kao svojevrsni centar fizičkog i duhovnog "gledanja" svijeta, i kao biće, sa svojim jedinstvenim fizičkim i duhovne potrebe i odredišta.

5. Duhovna osnova čovekove ličnosti je njegov pogled na svet. Kakav je pogled na svet, takva je i ličnost čoveka.

6. Najviši, organski sastavni problem svjetonazora svake osobe je problem smisla njenog života.

Zaključak

biti životna religija

Religiozni pogled na svijet u početku se formirao na temelju mitološkog, uključujući u svoju sliku svijeta sliku kulturnog heroja kao posrednika između bogova i ljudi, obdaren i božanskom i ljudskom prirodom, prirodnim i natprirodnim sposobnostima.
Međutim, religija, za razliku od mitologije, povlači preciznu granicu između prirodnog i natprirodnog, dajući prvom samo materijalnu suštinu, a drugom samo duhovnu. Dakle, u periodu kada su mitološke i religiozne ideje bile spojene u religiozno-mitološkom svjetonazoru, kompromis njihovog suživota bio je paganizam - oboženje prirodnih elemenata i različitih aspekata ljudske djelatnosti (bogovi zanata, bogovi poljoprivrede) i međuljudskih odnosa. (bogovi ljubavi, bogovi rata).Iz mitoloških verovanja u paganstvu ostale su dve strane postojanja svake stvari, svakog stvorenja, svakog prirodnog fenomena – očigledne i skrivene za ljude, postojali su brojni duhovi koji oživljavaju svet u kome osoba živi (duhovi su zaštitnici porodice, duhovi su čuvari šume) . Ali paganizam je uključivao ideju o autonomiji bogova od njihovih funkcija, o odvojenosti bogova od sila koje oni kontroliraju (na primjer, bog groma nije dio ili tajna strana groma i munja, potresanje neba je Božji gnjev, a ne njegova inkarnacija).

S razvojem religioznih vjerovanja, vjerski svjetonazor se oslobodio mnogih obilježja mitološkog pogleda na svijet.
Nestale su karakteristike mitološke slike svijeta, kao što su:

Odsustvo jasnog slijeda događaja u mitovima, njihov bezvremenski, neistorijski karakter;

Zoomorfizam, ili bestijalnost mitoloških bogova, njihove spontane akcije koje prkose ljudskoj logici;

Sekundarna uloga čovjeka u mitovima, neizvjesnost njegovog položaja u stvarnosti.

Holistički religiozni svjetonazori su se formirali kada su se formirala monoteistička uvjerenja, kada su se pojavili sistemi dogmi, odnosno neosporne istine monoteizma, prihvatajući koje se čovjek pridružuje Bogu, živi po njegovim zapovijedima i mjeri svoje misli i postupke u vrijednosnim orijentacijama svetosti – grešnosti. .

Religija je vjerovanje u natprirodno, prepoznavanje viših vanzemaljskih i naddruštvenih sila koje stvaraju i održavaju ovaj svijet i izvan njega. Vjera u natprirodno je praćena emocionalnim iskustvom, osjećajem ljudske uključenosti u božanstvo skriveno od neupućenih, božanstvo koje se može manifestirati u čudima i vizijama, u slikama, simbolima, znakovima i otkrivenjima, kroz koje se božanstvo stvara. poznat inicijatu.

Vjerovanje u natprirodno formira se u poseban kult i poseban ritual, koji propisuju posebne radnje uz pomoć kojih čovjek dolazi do vjere i u njoj se učvršćuje.

U religioznom svjetonazoru biće i svijest su identični, ovi koncepti definiraju jednosuštinskog, vječnog i beskonačnog Boga, u odnosu na kojeg su priroda i čovjek, proizvedeni iz njega, sekundarni, a samim tim i privremeni, konačni.

Društvo je predstavljeno kao spontano okupljanje ljudi, budući da nije obdareno svojom posebnom dušom (u naučnom svjetonazoru koja se zove društvena svijest), kojom je čovjek obdaren. Čovjek je slab, stvari koje on proizvodi su propadljive, djela su prolazna, svjetovne misli su uzaludne.

Zajednica ljudi je taština ovozemaljskog boravka osobe koja je odstupila od zapovijedi datih odozgo.U vertikalnoj slici svijeta Bog je ličnost, društveni odnosi se doživljavaju kao čisto lični, individualni postupci ljudi, projektovano na veliki plan Stvoritelja. Čovjek na ovoj slici nije kruna svemira, već zrno pijeska u vrtlogu nebeske predodređenosti.

Bibliografska lista

1. Aleksejev P.V. Istorija filozofije: - Proc. - M.: TK Velby, Izdavačka kuća Prospekt, 2007. - 240 str.

2. Aleksejev P.V. Filozofija: udžbenik / P.V. Aleksejev, A.V. Panin - 3. izd., reprint i dop. - M.: TK Velby, Izdavačka kuća Prospekt, 2009. - 608 str.

3. Golubitsev V.O. Filozofija za univerzitete // Serija "Visoko obrazovanje" - Rostov na Donu: Izdavačka kuća "Feniks", 2008. - 640 str.

4. Krapivensky S.E. Socijalna filozofija: Proc. za univerzitete. - 4. izdanje, Theor. - M.: Humanit. Ed. centar VLADOS, 2007. - 416 str.

5. Sokolov S.V. Društvena filozofija: udžbenik za srednje škole. - M.: UNITI-DANA, 2009. - 440 str.

6. Sidorina T.Yu. Filozofija: udžbenik / ur. T.Yu. Sidorina, V.D. Gubin. - 3. izd., revidirano. i dodatne - M.: Gardariki, 2007. - 828 str.

7. Filozofija nauke: Rečnik osnovnih pojmova. - M.: Akademski projekat, 2008. - 320 str.

Hostirano na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Smisao života u religijskom i materijalističkom svjetonazoru. Vrijednost duhovnosti u potrazi za smislom života u ruskoj filozofiji. Pitanje smisla života u djelima ruskih filozofa. Smisao života savremenog ruskog društva. Zapovijed da se upozna svijet.

test, dodano 20.08.2013


Doktrina o čovjeku kao centralno pitanje filozofije D. Humea. Mjesto agnosticizma u filozofiji. Pojam supstancije i suština pojma "vjera". Koncept uzroka je glavna kategorija nauke i filozofije. Ljudsko samousavršavanje je cilj etike. kritika religije.

seminarski rad, dodan 04.02.2015


Postanak: bitak i postojanje, pojava kategorije bića. Problem epistemologije u evropskoj filozofiji, u srednjovjekovnoj filozofiji i u filozofiji Tome Akvinskog. Čovjek je u centru pažnje filozofije modernog vremena. Kant je osnivač ontologije.

članak, dodan 05.03.2009


Pogled na svijet, njegovo mjesto i uloga u životu. Filozofski pogled na svijet i njegovi ključni problemi. Glavne teme i pravci ruske filozofije. Teorija refleksije u filozofiji. Postanak, znaci i funkcije države. Struktura javne svijesti.

cheat sheet, dodano 13.08.2012


Glavne karakteristike mitologije i religijskog pogleda na svijet. Poreklo filozofije, glavne teme filozofskih promišljanja. Funkcije filozofije, njen odnos sa naučnim znanjem. Biološko i socijalno u čovjeku. Povećanje individualne slobode u toku.

cheat sheet, dodano 27.02.2008


Pojam, pogled i opći principi filozofije. Osobine srednjovjekovne filozofije i religije. Osnove kršćanske doktrine, periodi razvoja filozofije i kršćanstva. Period patristike i skolastike. Realizam i nominalizam u filozofiji srednjeg vijeka.

sažetak, dodan 13.01.2011


Pogled na svijet i njegova struktura. Opšte karakteristike ruske filozofije. Problem bića u filozofiji srednjeg vijeka. Moderna filozofija nauke. Regulatorne funkcije morala i prava. Civilno društvo i država, problem jedinstva čovječanstva.

test, dodano 27.05.2014


Ontologija kao filozofsko razumijevanje problema bića. Geneza glavnih programa razumevanja bića u istoriji filozofije. Glavni program je potraga za metafizičkim osnovama kao dominantnim faktorom. Predstave moderne nauke o strukturi materije.

seminarski rad, dodan 17.05.2014


Životni put Tome Akvinskog, njegova doktrina bića, doktrina o čovjeku i njegovoj duši. Glavne karakteristike filozofije srednjeg vijeka. Teorija znanja i etika srednjovjekovnog filozofa. Pet dokaza za postojanje Boga. Politika i pojava novih načina razumijevanja svijeta.

sažetak, dodan 06.06.2010


Glavne odredbe filozofije L. Feuerbacha, posvećene historiji filozofije, pitanjima morala, idejama o filozofiji budućnosti. Feuerbachove materijalističke pozicije, doktrina o čovjeku, prirodi, etici, razmišljanje o kršćanskoj religiji.

Religijski pogled na svet i njegove karakteristike.

Religija- pogled na svijet i stav, kao i odgovarajuće ponašanje i specifične postupke ljudi, koji se zasnivaju na vjerovanju u natprirodno (bogovi, viši um, neki apsolut, itd.); kompleksno duhovno obrazovanje i društveno-istorijski fenomen, gdje se vjera uvijek stavlja na prvo mjesto i uvijek se cijeni iznad znanja.
Uzroci nastanka:
nedostatak znanja, želja da se objasne pojave i procesi koji se dešavaju;
razvoj sposobnosti osobe za apstraktno razmišljanje;
kompliciranje društvenog života povezano sa nastankom države i društvene nejednakosti.
Religija je zreliji oblik svjetonazora od mitologije. U njemu se biće ne shvata mitskim, već drugim sredstvima. Izdvojimo sljedeće:
u religioznoj svesti subjekt i objekt su već jasno razdvojeni, pa je stoga prevaziđena nerazdvojna priroda čoveka i prirode, karakteristična za mit;
svijet se rascijepio na duhovni i tjelesni, zemaljski i nebeski, prirodni i natprirodni svijet, a osim toga, zemaljski se počinje smatrati posljedicom natprirodnog.
u religiji, natprirodni svijet je nedostupan osjetilima, te stoga treba vjerovati u objekte ovoga svijeta. Vjera je glavno sredstvo razumijevanja bića;
odlika religioznog pogleda na svet je i njegova praktičnost, jer je vera bez dela mrtva. S tim u vezi, vjera u Boga i natprirodni svijet općenito izaziva neku vrstu entuzijazma, odnosno vitalne energije, koja razumijevanju ovoga svijeta daje vitalni karakter;
ako je za mit glavna stvar potkrepiti povezanost pojedinca sa klanom, onda je za religiju glavna stvar postići jedinstvo čovjeka s Bogom kao oličenjem svetosti i apsolutne vrijednosti.
Postoje razne pristupi filozofa postojanju Boga:
panteizam - Bog je bezličan princip, "proliven" kroz prirodu i identičan s njom;

Panteizam- religijski i filozofski pogled na svijet, prema kojem je Bog svijet, svemir, sve što postoji, tj. sve je jedno, celo. Panteizam karakteriše negiranje antropocentrizma, tj. dajući Bogu ljudske osobine, osobine ličnosti.

Teizam – Bog je stvorio svijet i nastavlja da djeluje u njemu

Teizam(grčki bog) - religiozna i filozofska doktrina, koja priznaje postojanje ličnog boga kao natprirodnog bića sa razumom i voljom i koji misteriozno utiče na sve materijalne i duhovne procese. T. ono što se dešava u svijetu često smatra provođenjem božanskog proviđenja. Prirodna pravilnost u T. zavisi od božanske proviđenja. Za razliku od deizma, t. zagovara direktno učešće Boga u svim svjetskim događajima, a za razliku od panteizma, brani postojanje Boga izvan svijeta i iznad njega. T. je ideološka osnova klerikalizma, teologije i fideizma. T.: neprijateljski prema nauci i naučnom svjetonazoru.

Deizam - Bog, stvorivši svijet, ne učestvuje u njemu i ne miješa se u prirodni tok njegovih događaja;

Deism- religijski i filozofski pogled na svijet, prema kojem je osnova svijeta, svih stvari, Bog kao apsolutna osoba koja se ne miješa u tok događaja u svijetu.

Ateizam je poricanje vjerovanja u postojanje bogova.
Ateizam (sa grčkog άθεος - bezbožnik) – svjetonazor koji odbacuje postojanje Boga/bogova, u užem smislu – potpuno uvjerenje u odsustvo natprirodnog svijeta. Ateizam se zasniva na priznavanju prirodnog svijeta koji okružuje čovjeka kao jedinstvenog i samodovoljnog, a religije i bogove smatra kreacijom samog čovjeka.

Posebnosti:
apsolutno postojanje u bogu/bogovima ili nečemu natprirodnom;
religija se zasniva na vjeroispovijesti;
konzistentnost i konzistentnost, tj. logički poredak (u poređenju sa mitologijom)
ima 2 nivoa: teorijsko-ideološki, tj. nivo razumevanja sveta, i socio-psihološki, tj. nivo stava;
pravi razliku između prirodnog i neprirodnog;
vjerovanje u supermoć (Boga) sposobnu da uskladi svaki haos, manipulira prirodom i sudbinama ljudi;
temelj svijeta je duh, ideja;
za religiju je glavno postići jedinstvo čovjeka sa Bogom, kao oličenjem svetosti i apsolutne vrijednosti.

Sličnosti i razlike između filozofije i religije

Filozofija i religija nastoje da odgovore na pitanje čovjekovog mjesta u svijetu, odnosa čovjeka i svijeta. Jednako ih zanimaju pitanja: šta je dobro? šta je zlo? gdje je izvor dobra i zla? Kako postići moralno savršenstvo? Kao i religiju, filozofiju karakteriše transcendiranje, tj. prelazeći granice mogućeg iskustva, izvan granica razuma.

Ali postoje i razlike među njima. Religija je masovna svijest. Filozofija je teorijska, elitistička svijest. Religija zahtijeva neupitnu vjeru, a filozofija svoje istine dokazuje pozivanjem na razum. Filozofija uvijek pozdravlja bilo kakva naučna otkrića kao uslov za proširenje našeg znanja o svijetu.

Religijski pogled na svet

Religija je zamijenila mitologiju. Religiozni pogled na svijet formiran je na relativno visokom stupnju razvoja društva. Religija (od lat. - pobožnost, svetište, predmet obožavanja) je oblik svjetonazora u kojem se razvoj svijeta odvija kroz njegovo udvostručavanje u zemaljsko i natprirodno, a natprirodne sile u obliku bogova igraju dominantnu ulogu u univerzumu iu životima ljudi.

Religija je bliska mitologiji, ali drugačija od nje. Bliskost religije i mitologije leži u činjenici da se religija, kao i mitologija, poziva na fantazije i osjećaje. Religija se od mitologije razlikuje po tome što ne miješa ovozemaljsko i sveto, već dijeli svijet na zemaljski (stvarni, prirodni, čulno shvaćen) i onostrani (natprirodni, nadosjetljivi). Osnova religijskog pogleda na svijet je vjerovanje u postojanje natprirodnih sila. Jedna od glavnih karakteristika religije je prisustvo kultnog sistema, tj. sistem ritualnih radnji koje imaju za cilj uspostavljanje određenih odnosa sa natprirodnim svetom.

Filozofski pogled na svet

Kvalitativno nova vrsta svjetonazora je filozofski pogled na svijet. Pojam filozofija (u prijevodu sa starogrčkog "phileo" - ljubav, "sophia" - mudrost) - znači ljubav prema mudrosti. Riječ "filozof" prvi je upotrijebio grčki matematičar i mislilac Pitagora (VI vijek prije nove ere) u odnosu na ljude koji teže intelektualnom znanju i pravom načinu života. Filozofija je postala nova pojava u 6. veku pre nove ere. u staroj Kini, staroj Indiji i staroj Grčkoj. U ovim krajevima su rođene najrazvijenije civilizacije sa produktivnom ekonomijom i robno-novčanim odnosima, sa prvim državama i klasnom strukturom. Zrela društvena osnova dovela je do antičke nauke i filozofije.

Filozofija je poseban oblik spoznaje svijeta, oblik društvene svijesti, oblik duhovne djelatnosti koji razvija sistem teorijskih znanja o najopštijim principima bića, spoznaji, o univerzalnim zakonima razvoja prirode, društva. i razmišljanja, o čovjekovom odnosu prema svijetu i njegovom mjestu u ovom svijetu.

Razvojem ljudskog društva, uspostavljanjem od strane osobe određenih obrazaca postojanja, unapređenjem kognitivnog aparata, javila se potreba za novim oblikom savladavanja svjetonazorskih problema.

Filozofija proizlazi iz potrebe racionalnog poimanja svijeta, kao prvog pokušaja da se glavni svjetonazorski problemi riješe razumom, tj. razmišljanje zasnovano na konceptima i sudovima međusobno povezanim određenim logičkim zakonima. Filozofija se od drugih oblika svjetonazora razlikuje ne toliko po svom predmetu, koliko po načinu poimanja, stepenu intelektualne razvijenosti problema i metodama pristupa njihovom rješavanju. Filozofija je od mitologije i religije naslijedila njihov ideološki karakter, tj. čitav niz pitanja o nastanku svijeta i drugih, kao i čitav obim pozitivnih (pozitivnih, korisnih) znanja koje je čovječanstvo gomilalo hiljadama godina. Međutim, rješavanje svjetonazorskih problema u novonastaloj filozofiji odvijalo se iz drugog ugla, odnosno sa stanovišta racionalne procjene, sa stanovišta razuma, a ne vjere ili fikcije.

Pojava filozofije je nastanak sekundarnog tipa društvene svijesti, usmjerene na razumijevanje već uspostavljenih različitih oblika prakse i kulture. Filozofi ovaj raznoliki materijal podvrgavaju refleksiji (lat. "reflexio" - okretanje unazad) i na taj način shvataju univerzalno. Cilj filozofskog traganja je otkriti univerzalno kroz posebno i opšte. Ovo je ekvivalentno činjenici da filozofija ide dalje od svega konačnog i počinje da razmišlja o beskonačnom. Takvo razmišljanje je transcendentalno (lat. "transcendens" - prekoračenje, prevazilaženje), budući da se nalazi s one strane konačnih stvari i privatnih zakona, koji su predmet praktičnog iskustva i nauke. Problemi filozofskog pogleda na svijet pokrivaju svijet u cjelini, život osobe u cjelini, odnos osobe prema svijetu u cjelini. Suština filozofije je u razmišljanjima o univerzalnim problemima u sistemu "svijet - čovjek".

Dakle, predmet filozofije formira univerzalna suština svijeta i njegovi glavni fragmenti. Filozofija racionalizuje najopćenitije ideje o svijetu i čovjeku koje se razvijaju u različitim sferama duhovne kulture, koje se nazivaju univerzalijama kulture. Univerzalije kulture su kategorije koje akumuliraju istorijski nagomilano društveno iskustvo i u čijem sistemu čovek određene epohe vrednuje, shvata i doživljava svet, objedinjuje sve pojave stvarnosti koje spadaju u sferu njegovog bića. Univerzalije kulture, prije svega, su oblici mišljenja koji karakteriziraju svaku ljudsku svijest u različitim kulturama, oni su kvintesencija akumuliranog ljudskog iskustva, na temelju kojeg svaka nova generacija spoznaje i transformira svijet. Osim toga, oni također određuju emocionalni doživljaj svijeta od strane osobe, njegovu procjenu pojava i događaja okolne stvarnosti. Kategorije nastaju, razvijaju se i funkcionišu u kulturi kao integralni sistem, gde su svi elementi na neki način povezani jedni s drugima. Ovaj sistem se javlja kao generalizovani model ljudskog sveta, koji se emituje u kulturi i asimiluje od strane pojedinaca u procesu socijalizacije. U sistemu univerzalija kulture mogu se izdvojiti takozvane osnovne (univerzalne) kategorije u kojima se nalaze neophodna, bitna svojstva i karakteristike predmeta, fenomena svijeta. Ova svojstva se otkrivaju praksom u objektivnom svijetu, a zatim prenose na idealnu ravan svijesti, fiksirajući se u obliku kategorija prostora, vremena, kretanja, stvari, svojstva, odnosa, količine, kvaliteta, mjere, forme, sadržaja. , uzročnost, slučajnost, nužnost, itd. P. Ove kategorije su univerzalne, jer se odgovarajuće karakteristike i svojstva nalaze u bilo kojem objektu. Pored osnovnih kategorija u sistemu univerzalija kulture mogu se izdvojiti kategorije kroz koje se razlikuju karakteristike i svojstva subjekta aktivnosti, struktura njegove komunikacije, njegov odnos prema drugim ljudima i društvu u cjelini, prema ciljevima. i iskazuju se vrijednosti društvenog života. Tu spadaju kategorije: čovjek, društvo, ja, drugi, rad, svijest, dobrota, ljepota, vjera, nada, dužnost, savjest, pravda, sloboda itd. Ove kategorije više nemaju status opštih i univerzalnih kategorija bića, već su primenljive samo na sferu društvenih odnosa. Međutim, u ljudskom životu oni nemaju manju ulogu od osnovnih kategorija. Oni u najopštijem obliku fiksiraju istorijski nagomilano iskustvo uključivanja pojedinaca u sistem društvenih odnosa i komunikacija.

Dakle, sistem kategorija u osnovi kulture djeluje kao njene temeljne svjetonazorske strukture. Izražava najopćenitije ideje svojstvene datoj kulturi o prirodi, društvu, mjestu čovjeka u svijetu, društvenim odnosima, duhovnom životu, vrijednostima ljudskog svijeta itd. U svakom tipu kulture postoji za njih specifična kategorijalna struktura svijesti, koja izražava karakteristike kulture određenog tipa društva, njene inherentne oblike i metode komunikacije i aktivnosti ljudi, ljestvicu vrijednosti usvojenu u to. Kategoričke strukture se otkrivaju u svim manifestacijama duhovne i materijalne kulture društva jednog ili drugog istorijskog tipa (u svakodnevnom jeziku, u fenomenima moralne svijesti, u umjetničkom razvoju svijeta, itd.). Oni izražavaju pogled na svijet date ere, određujući ne samo objašnjenje i razumijevanje, već i ljudsko iskustvo svijeta, što nam omogućava da ih smatramo temeljima kulture odgovarajuće ere.

Za osobu koju formira odgovarajuća kultura, značenje njenih univerzalija najčešće djeluje samo po sebi, u skladu s kojim organizira svoje aktivnosti i gradi svoj život.

U procesu filozofske refleksije o univerzalijama kulture formira se jezik filozofije, koji je sistem krajnje generalizovanih kategoričkih oblika. Dakle, rezultat filozofskog istraživanja i racionalno-logičke refleksije su filozofske kategorije koje djeluju kao neka vrsta teorijske racionalizacije univerzalija kulture, koje nisu uvijek izražene u logički koherentnom obliku i mogu se fiksirati u obliku slika, alegorija. , parabole itd. Prevladavaju senzualno-emocionalnu konkretnost, figurativnost, simboliku, metaforički jezik predfilozofskih formi svjetonazora. Filozofske kategorije su oblici mentalne aktivnosti koji odražavaju bitne i univerzalne karakteristike prirodne i društvene stvarnosti. Specifičnost filozofskih kategorija je u tome što su po svojoj prirodi univerzalne, tj. ne primjenjuju se na jedno područje fenomena, već na pojave koje postoje u različitim područjima stvarnosti.

Specifičnost filozofskog promišljanja osnova kulture leži u tome što se uz njegovu pomoć ostvaruje svijest i razumijevanje krajnjih osnova bića i mišljenja, svjetonazora, univerzalija ljudske kulture u cjelini. Stoga možemo reći da filozofija djeluje kao samosvijest kulture. Poznati engleski etnograf B. Malinovsky napomenuo je da mit, kakav je postojao u primitivnoj zajednici, odnosno u svom živom iskonskom obliku, nije priča koja se priča, već stvarnost koja se živi. Ovo nije intelektualna vježba ili umjetnička kreacija, već praktičan vodič za djelovanje primitivnog kolektiva. Svrha mita nije da čovjeku da bilo kakvo znanje ili objašnjenje. Mit služi da opravda određene društvene stavove, da sankcioniše određenu vrstu vjerovanja i ponašanja. U periodu dominacije mitološkog mišljenja nije bilo potrebe za sticanjem posebnih znanja.

Dakle, mit nije izvorni oblik znanja, već posebna vrsta svjetonazora, specifična figurativna sinkretička ideja o prirodnim pojavama i kolektivnom životu. U mitu, kao najranijem obliku ljudske kulture, spojeni su rudimenti znanja, religijskih uvjerenja, moralne, estetske i emocionalne procjene situacije. Ako u odnosu na mit možemo govoriti o znanju, onda riječ „znanje“ ovdje nema značenje tradicionalnog sticanja znanja, već svjetonazora, čulne empatije (ovako koristimo ovaj izraz u izjavama „srce osjeti se“, „upoznati ženu“ itd.). d.).

Bilo je nemoguće primitivnom čovjeku da popravi svoje znanje i da se uvjeri u svoje neznanje. Za njega znanje nije postojalo kao nešto objektivno, nezavisno od njegovog unutrašnjeg sveta. U primitivnoj svijesti, ono što se misli mora se podudarati s onim što se doživljava, djelovanje sa onim što djeluje. U mitologiji, osoba se rastvara u prirodi, spaja se s njom kao njena neodvojiva čestica.

Glavni princip rješavanja svjetonazorskih pitanja u mitologiji bio je genetski. Objašnjenja o nastanku svijeta, nastanku prirodnih i društvenih pojava svodila su se na priču o tome ko je koga rodio. Dakle, u čuvenoj Heziodovoj "Teogoniji" i u Homerovoj "Ilijadi" i "Odiseji" - najpotpunijoj zbirci drevnih grčkih mitova - proces stvaranja svijeta predstavljen je na sljedeći način. U početku je postojao samo vječni, bezgranični, mračni Haos. U njemu je bio izvor života svijeta. Sve je nastalo iz bezgraničnog Haosa - cijeli svijet i besmrtni bogovi. Iz Haosa je došla boginja Zemlja - Geja. Iz Haosa, izvora života, proizašla je i moćna ljubav koja sve revitalizira, Eros.

Bezgranični Haos je rodio Tamu - Erebusa i mračnu Noć - Nyuktu. A iz Noći i Tame proizašla je večna Svetlost - Eter i radosni svetli Dan - Hemera. Svetlost se proširila svetom, a noć i dan počeli su da smenjuju jedno drugo.

Moćna, plodna Zemlja rodila je bezgranično plavo Nebo - Uran, a Nebo se raširilo po Zemlji. Visoke planine, rođene od Zemlje, ponosno su se uzdizale do njega, a vječno bučno More se širilo. Nebo, planine i more su rođeni od majke Zemlje, nemaju oca. Dalja istorija stvaranja svijeta povezana je sa rakom Zemlje i Urana - Neba i njihovih potomaka. Slična shema prisutna je u mitologiji drugih naroda svijeta. Na primjer, možemo se upoznati sa istim idejama starih Jevreja u Bibliji - Knjizi Postanka.

Mit obično kombinuje dva aspekta - dijahronijski (priča o prošlosti) i sinhronijski (objašnjenje sadašnjosti i budućnosti). Tako je, uz pomoć mita, prošlost bila povezana sa budućnošću, a to je osiguravalo duhovnu povezanost generacija. Sadržaj mita se primitivnom čovjeku činio krajnje stvarnim, zaslužujući apsolutno povjerenje.

Mitologija je igrala veliku ulogu u životima ljudi u ranim fazama njihovog razvoja.

Mitovi su, kao što je ranije navedeno, afirmirali sistem vrijednosti prihvaćen u datom društvu, podržavali i sankcionirali određene norme ponašanja. I u tom smislu oni su bili važni stabilizatori društvenog života. Time se ne iscrpljuje stabilizirajuća uloga mitologije. Glavni značaj mitova je u tome što su uspostavili harmoniju između svijeta i čovjeka, prirode i društva, društva i pojedinca, i time osigurali unutrašnji sklad ljudskog života.

U ranoj fazi ljudske istorije, mitologija nije bila jedini ideološki oblik. Religija je takođe postojala u ovom periodu. A kakvi su bili odnosi između mitologije i religije i koja je njihova specifičnost u rješavanju svjetonazorskih pitanja? Blizak mitološkom, iako različit od njega, bio je religiozni pogled na svijet, koji se razvio iz dubina još nerazdvojene, nediferencirane društvene svijesti. Poput mitologije, religija se poziva na fantaziju i osjećaje. Međutim, za razliku od mita, religija ne "miješa" zemaljsko i sveto, već ih na najdublji i nepovratni način razdvaja na dva suprotna pola. Stvaralačka svemoguća sila - Bog - stoji iznad prirode i izvan prirode. Postojanje Boga čovjek doživljava kao otkrivenje. Kao otkrovenje, čoveku je dato saznanje da je njegova duša besmrtna, da ga iza groba čeka večni život i susret sa Bogom. Religija, vjerska svijest, religiozni odnos prema svijetu nisu ostali vitalni. Kroz historiju čovječanstva one su se, kao i druge kulturne formacije, razvijale, dobivale različite oblike na Istoku i Zapadu, u različitim historijskim epohama. Ali sve ih je ujedinila činjenica da je u središtu svakog religioznog pogleda na svijet potraga za višim vrijednostima, pravi put života i činjenica da se i te vrijednosti i životni put koji vodi do njih prenose na transcendentno, onostrano područje, ne za zemaljski, već za "vječni" život. Po ovom najvišem, apsolutnom kriterijumu vrednuju se, odobravaju ili osuđuju sva dela i dela čoveka, pa i njegove misli. Prije svega, treba napomenuti da su predstave oličene u mitovima bile usko isprepletene s ritualima i služile su kao predmet vjere. U primitivnom društvu, mitologija je bila u bliskoj interakciji s religijom. Međutim, bilo bi pogrešno nedvosmisleno reći da su bili nerazdvojni. Mitologija postoji odvojeno od religije kao samostalan, relativno nezavisan oblik društvene svijesti. Ali u najranijim fazama razvoja društva, mitologija i religija su činile jedinstvenu cjelinu. Sa sadržajne strane, odnosno sa stanovišta svjetonazorskih konstrukcija, mitologija i religija su neodvojive. Ne može se reći da su neki mitovi "religijski", dok su drugi "mitološki". Međutim, religija ima svoje specifičnosti. I ta specifičnost ne leži u posebnom tipu svjetonazorskih konstrukcija (npr. onih u kojima prevladava podjela svijeta na prirodno i natprirodno), a ne u posebnom odnosu prema tim svjetonazorskim konstrukcijama (stav vjere). Podjela svijeta na dva nivoa svojstvena je mitologiji na prilično visokom stupnju razvoja, a stav vjere je također sastavni dio mitološke svijesti. Specifičnost religije je zbog činjenice da je glavni element religije kultni sistem, odnosno sistem ritualnih radnji koje imaju za cilj uspostavljanje određenih odnosa sa natprirodnim. I stoga svaki mit postaje religiozan u onoj mjeri u kojoj je uključen u sistem kulta, djeluje kao njegova sadržajna strana. Svetonazorske konstrukcije, uključivanjem u sistem kulta, dobijaju karakter dogme. I to svjetonazoru daje poseban duhovni i praktični karakter. Svetonazorske konstrukcije postaju osnova za formalnu regulaciju i regulaciju, racionalizaciju i očuvanje običaja, običaja, tradicije. Uz pomoć rituala, religija gaji ljudska osjećanja ljubavi, dobrote, tolerancije, suosjećanja, milosrđa, dužnosti, pravde itd., dajući im posebnu vrijednost, povezujući njihovo prisustvo sa svetim, natprirodnim. Glavna funkcija religije je da pomogne osobi da prevlada historijski promjenjive, prolazne, relativne aspekte svog bića i uzdigne je do nečeg apsolutnog, vječnog. Filozofskim jezikom, religija je pozvana da "ukorijeni" osobu u transcendentnom. U duhovnoj i moralnoj sferi to se očituje u davanju normama, vrijednostima i idealima apsolutnog, nepromjenjivog karaktera, nezavisnog od konjunkture prostorno-vremenskih koordinata ljudskog postojanja, društvenih institucija itd. Dakle, religija daje smisao i znanje, a samim tim i stabilnost ljudske egzistencije, pomaže mu da savlada svjetovne teškoće. Kroz historiju postojanja čovječanstva filozofija se razvijala kao stabilan oblik društvene svijesti s obzirom na svjetonazorska pitanja. Ona čini teorijsku osnovu svjetonazora, odnosno njegovu teorijsku srž, oko koje se stvorio svojevrsni duhovni oblak generaliziranih svakodnevnih pogleda na svjetovnu mudrost, koji čini vitalni nivo svjetonazora. Odnos između filozofije i pogleda na svijet može se opisati i na sljedeći način: pojam "pogleda na svijet" je širi od koncepta "filozofije". Filozofija je takav oblik društvene i individualne svesti, koji se stalno teorijski potkrepljuje, ima veći stepen naučnosti od pukog pogleda na svet, recimo, na svakodnevnom nivou zdravog razuma, koji je prisutan kod čoveka koji ponekad ni ne zna. kako pisati ili čitati.

Filozofija je ideološki oblik svijesti. Međutim, ne može se svaki pogled na svijet nazvati filozofskim. Osoba može imati prilično koherentne, ali fantastične ideje o svijetu oko sebe i o sebi. Svi koji su upoznati sa mitovima antičke Grčke znaju da su ljudi stotinama i hiljadama godina živjeli, takoreći, u posebnom svijetu snova i fantazija. Ova vjerovanja i ideje su igrale vrlo važnu ulogu u njihovim životima: bile su svojevrsni izraz i čuvar historijskog sjećanja. U masovnoj svijesti filozofija se često predstavlja kao nešto veoma daleko od stvarnog života. O filozofima se govori kao o ljudima koji "nisu od ovog sveta".

Filozofiranje u ovom smislu je dugotrajno, nejasno rezonovanje, čija se istinitost ne može ni dokazati ni opovrgnuti. Takvom mišljenju, međutim, protivreči se činjenica da je u kulturnom, civilizovanom društvu svaki misleći čovek, makar „malo“ filozof, čak i ako u to ne sumnja.

Filozofska misao je misao o večnom. Ali to ne znači da je sama filozofija izvan istorijske. Kao i svako teorijsko znanje, i filozofsko znanje se razvija, obogaćuje novim i novim sadržajima, novim otkrićima.

Istovremeno, očuvan je kontinuitet poznatog. Međutim, filozofski duh, filozofska svijest nije samo teorija, posebno apstraktna, nepristrasno spekulativna teorija. Naučno teorijsko znanje samo je jedna strana ideološkog sadržaja filozofije. Drugu, nesumnjivo dominantnu, vodeću stranu, čini sasvim druga komponenta svijesti - duhovna i praktična. On je taj koji izražava smisao života, vrijednosno orijentiran, odnosno svjetonazor, tip filozofske svijesti u cjelini. Bilo je vrijeme kada nije postojala nauka, ali je filozofija bila na najvišem nivou svog stvaralačkog razvoja.

Čovjekov odnos prema svijetu vječna je tema filozofije. Istovremeno, predmet filozofije je istorijski mobilan, konkretan, „Ljudska“ dimenzija sveta se menja sa promenom suštinskih snaga samog čoveka.

Najdublji cilj filozofije je da čoveka izvuče iz sfere svakodnevnog života, da ga zaokupi najvišim idealima, da njegovom životu da pravi smisao, da mu otvori put do najsavršenijih vrednosti.

Ako Boga nema, kako tvrde ateisti, onda nauka, kada proučava religiju, nema predmet proučavanja, odnosno nema samog Boga.

A ako Bog postoji, kako su vernici uvereni, onda Bog kao natprirodno biće ne može postati predmet istraživanja nauke, jer se ona, nauka, bavi samo proučavanjem prirodnih pojava.

S obzirom na navedeno, nećemo se zadržavati na ideji Boga, već ćemo svoju pažnju usmjeriti na ono što je religija za vjernike.

7.1. Religija kao vid svjetonazora.

U vjeronauci danas postoji nekoliko desetina definicija religije. Neki su proučavali i među vjernicima i među nevjernicima, pa čak smatraju da je nemoguće i nepotrebno davati definicije religije. Ali davanje religije barem neke početne definicije religije je neophodno i moguće. U svijetu nema i ne može biti takvih stvari i pojava koje se ne bi mogle definirati.

U tom pogledu naš jezik je velik i svemoguć. Već u samim riječima: "Vuk", "Uzbuđenje", "Beskonačnost" nalaze se definicije naših pojmova i ideja. Po našem mišljenju, najtačnija je - kako u naučnom smislu tako i u smislu našeg razmatranja pitanja - sljedeća definicija:

Religija je vrsta svjetonazora
zasnovano na vjeri u Boga.

U duhovnom životu društva i vjernika religija obavlja sve funkcije koje obavlja svjetonazor općenito.

Pokušaj ignorisanja ili eliminacije religijskog pogleda na svijet je pokušaj ignorisanja i eliminacije ličnosti vjernika općenito. Religiozni svjetonazor vjernika može se mijenjati i zamjenjivati, ali ličnost čovjeka - ponavljamo, jer je to jako bitno!

Ne može bez pogleda na svet. Ako osobu uzmemo kao takvu, moramo je doživljavati sa svjetonazorom koji ima.

Pogled na svijet vjernika nije ograničen samo na elemente religioznog pogleda na svijet. U organskoj vezi sa vjerom u Boga su njegova, vjernička, kulturna, moralna, naučna i druga saznanja i uvjerenja. U duhovni život vjernika izvana, vjerski elementi, budući takvi, ulaze – i ne mogu a da ne uđu!

U sukobu sa sadržajem vjere u Boga. Unutrašnji sukob stvara psihološku nelagodu koja tjera vjernika da svoju vjeru u Boga „pomiri“ sa drugim elementima svog duhovnog života. U svakom pojedinačnom slučaju to se postiže ili pronalaženjem sklada između vjere u Boga i drugih elemenata duhovnog života, ili prilagođavanjem prvih potonjima, ili ustupcima s jedne ili druge strane.

Kako god bilo, vjernik (a na njegovom mjestu - bilo ko i svako) ne može se smiriti dok ne izađe iz neugodnog stanja.

7.2. Društveni faktori i društveni ideali u svjetonazoru vjernika

U svjetonazoru vjernika – kao što je već spomenuto – vjernika u ideal – dominira vjera u Boga. Ali ona, vjera u Boga, nominalno dominira svjetonazorom vjernika. Pri pažljivijem razmatranju, ispostavlja se da je ovo vjerovanje uvijek izvedeno. Ono se kod vjernika ne formira samo po sebi, već pod utjecajem, prije svega, porodičnog vaspitanja, a zatim - uticaja drugih, i na kraju, pod uticajem samog vjernika.

Uz sve to, ovdje, kao iu svakom pojedinačnom slučaju, dominantni sistemotvorni faktor nije čisto vjerski, već društveni faktor. Ovaj faktor rađaju i karakter, stanje društva u kojem se vjernik nalazi, i društveni status vjerničke porodice, i lični društveni položaj vjernika.

Pogled na svijet je, naravno, duhovna osnova ličnosti svake osobe. Ali sam čovjek sa svojim svjetonazorom nije ništa drugo do skup društvenih odnosa, što je marksizam prvi pokazao sa znanstvenom sigurnošću. Ti društveni odnosi "gledaju" iz vjerskog svjetonazora vjernika, a istovremeno i sam vjernik gleda na društvo kroz prizmu svog vjerskog pogleda na svijet.

Tako se elementi morala, prava, politike, nauke, umetnosti, filozofije, razvijeni i testirani praksom društvenog života, a koje vernik ili čitavo društvo percipira na ovaj ili onaj način, dobija religiozno odobravanje, uzdižu na nivo postulata datih od Boga (zapovijesti, dogme, kanoni) .

Iz činjenice da su pojedini elementi društvenog života dobili posvećenje u ime Boga, oni nikako nisu postali ni gori ni bolji u svojoj suštini. Religijsko posvećenje samo jača ili slabi određene aspekte društvenog života. Koje aspekte društvenog života religija posvećuje? To se može posebno odrediti u svakom pojedinačnom slučaju.Ovdje su zaključci poput: “Religija općenito posvećuje to i to u ime Boga” neprihvatljivi, jer suština stvari nije u vjerskom posvećenju/osuđivanju aspekata javnom životu, već na samim stranama javnog života koje su posvećene/osuđene u ime Gospoda Boga.

U dramatičnoj istoriji čovečanstva nema nijednog aspekta društvenog života koji, u ovoj ili onoj meri, pod određenim uslovima, nije bio posvećen, a istovremeno nije bio proklet u ime Boga. U religiji je samo Bog svoje religije ostao izvan kletvi. Ali Bog nije društveno biće.

On je biće koje je izvan prirode i izvan društva. A kako u svakom društvu kvantitativno dominiraju niži slojevi, poniženi i uvređeni, njihove prirodne težnje su osveštane i religijom, nalaze oslonac u sistemu njenih verovanja.

Nećemo sada dokazivati ​​očiglednu činjenicu da motor društvenog napretka na prekretnicama istorije nije bio vrh, ne „elita“ društva, već upravo zahtevi i merilo moguće realizacije ovih zahteva sa dna. ...

Ovi zahtjevi su bili izraženi u indirektnom i perverznom obliku u sadržaju vjerskih uvjerenja. Niži slojevi su bili stalno nezadovoljni svojim društvenim položajem, smatrali su ga onim koji ne odgovara njihovoj prirodi, pa stoga nije odgovarao njihovim uvjerenjima, nije odgovarao ljudskoj prirodi uopće. Dakle, društveni faktori djeluju ne samo kao oblikovna priroda vjerskih uvjerenja prostih masa vjernika.

U njihovom svjetonazoru ideali društvenog života imaju najveću praktičnu vrijednost, služe kao glavni, au kriznim stanjima - jedini motiv ponašanja u društvu i odnosu prema društvu. Sve se to najbolje vidi u istoriji odnosa religije sa idealima društvenog poretka, posebno sa idealima komunizma.

7.3. Mjesto ideala komunizma u vjerskom svjetonazoru vjernika.

Komunizam je predstavljen i definisan na mnogo različitih načina tokom vekova. Generalno, komunizam je društvo u kojem nema eksploatacije čovjeka od strane čovjeka, nema privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju, svi članovi ovog društva su društveno jednaki i uživaju jednaku socijalnu sigurnost. Takvo društvo je najviše u skladu sa ljudskom prirodom, jer jedino ono može svim ljudima dati garanciju za njihov srećan, smislen život; u društvu zasnovanom na pravdi.

Samo takav komunizam osigurava najvišu produktivnost rada - rada, koji je jedini izvor bogatstva kako za pojedinca tako i za cijelo društvo. Samo zahvaljujući komunističkom načinu života primitivni ljudi su se konačno otrgli od životinjskog svijeta. Samo put koji vodi u komunizam, u značenju gore definirane riječi, je ta jedina vjera, put kojim su čovjek i Bog i priroda predodređeni da idu naprijed i više, sve naprijed i više.

U mjeri u kojoj skreće s ovog puta, čovječanstvo se kreće kraj puteva suprotno svojoj prirodnoj (iz prirode) sudbini, kao što to nevjernik treba da shvati, suprotno božanskom naumu, kako vjernik treba da kaže sebi.

Naravno, idealni komunizam, čije smo karakteristike, preuzete iz postojećih društvenih koncepata, naveli u generalizovanom obliku, realizujući se, postavlja pred svoje građane niz do tada neviđenih problema, za čije rešavanje je potrebno usvajanje teških odluke. Pravi komunizam - ili stvarni pristupi njemu - može se pokazati kao da je daleko od idealnog komunizma koliko i život određene vjerske crkve, zajednice, pokreta od ideala kršćanstva, islama, budizma, itd.

Da li je Isus Krist (Muhamed, Sakya-Muni, Mojsije i drugi slični) kriv što su njegovi sljedbenici, suprotno upozorenjima svojih božanskih osnivača, bacali perle učenja Jevanđelja (Koran, Tripitaka, Tora) da ih oskvrne svinje (Matej, 7:6; 2. Petrova, 2:22) za pse koje jedu (Izreke, 26:11; Filomon, 3:2; Apokalipsa, 22:15).

Komunizam će historijski uvijek biti primoran da čovjeka uzme onakvu kakva je po prirodi, koju baštini kao istorijsko naslijeđe. Vladimir Iljič Lenjin je vrlo prikladno o tome napisao: „Mi želimo da izgradimo socijalizam od onih ljudi koje je kapitalizam odgojio, koji su njime korumpirani i korumpirani, ali su, s druge strane, kaljeni za borbu...

Želimo da gradimo socijalizam odmah od materijala koji nam je kapitalizam ostavio od juče do danas, sada, a ne od onih ljudi koji će se kuvati u plastenicima ako se zabavljamo ovom basnom“ (PSS, 32, str. 54). U tome komunizam uzima čovjeka onakvim kakvim ga je priroda stvorila, drugim riječima, onako kako je izašao iz ruku Boga Stvoritelja.

Savremeni komunizam nikada nije tvrdio da ima tako čudesan kamen, uz pomoć kojeg "i u dva trenutka, ako ne u trenu" pretvara životinjske instinkte i njihovu grešnu prirodu u zlato društvenog ponašanja.

Čovek je najtragičnije biće na svetu,
ali sam Bog nije stvorio ništa bolje za čovjeka.

Zar se iko zaista nada da će se reketaši, članovi mafijaških struktura, debeli mački, uhranjena "elita" modernog načina života, pomnožena onima na vlasti za manje od 10 godina, koji su nam postali rodbina, sjetiti biblijska zapovest: „U znoju lica svoga ješćeš hleb svoj“ (Postanak 3:19; Psalam 127:2; Propovednik 3:22, 5:18, 11:6), ispuzi iz njegovih zmija, izgrađenih na znoj i krv vjernika i nevjernika, i vrisak "Ura!" početi da se pretvarate u radoholičare?!

Ni pod kojim vremenskim uslovima! Unaprijed i javno, kako bi doprli do svih krajeva stanovnika ZND-a, glasno su izjavili: "Sada ne samo što treba zaštititi, već i nešto zaštititi." I vjerujte da oni, nažalost, govore najčistiju istinu. Da se ne bi uprljali u javnoj prljavštini, čak se i ne opterećuju da nekako upravljaju javnim životom.

Zašto? Ovo je prljav i prljav posao. Ovu stvar su povjerili svojim političarima. Nedavno se ruski oligarh Boris Abramovič Berezovski besramno hvalio da "gologuzi" nikada više neće voditi državu. Na kraju, treba shvatiti jednostavnu istinu, objasnio je političarima SND-a, da u našoj civiliziranoj zemlji vlada onaj kome ga kapital povjeri, a izbori su javni oblik predaje vlasti ljudima kojima mi unapred identifikovali.

Komunizam je normalno ljudsko društvo. Da bi održali i reprodukovali svoju egzistenciju, ljudi ovog društva, kao i svako drugo, moraju trošiti materijalna i duhovna dobra. A u ljudskom društvu ove koristi proizvodi rad. I kao što društvo i čovek ne mogu da prestanu da troše, isto tako ne mogu da prestanu da svojim radom proizvode sve što je potrebno za zadovoljenje svojih materijalnih i duhovnih potreba.

I ovo je nepravedno. U tom smislu, komunizam u potpunosti dijeli novozavjetni princip: „Ako neko neće da radi, neka ne jede“ (2. Solunjanima, 3:10. Uporedite takođe: „U znoju lica svoga ješćeš hleb svoj“). Postanak, 3:19; "Nema zlih na djelu" - Psalam, 72:5; "Samo u grobu nema posla" - Propovjednik, 9:10; "Bolji radnik nego siromah" - Izreke, 12 :9; "Pokušaj da radiš svojim rukama" - 1. Solun 4:11 itd.).

Samo komunizam najefikasnije koristi ljudski rad. Pod njim nema nezaposlenosti: svi rade i svako svojim radom obogaćuje društveno bogatstvo. Samo je komunizam u stanju da najefikasnije organizuje i koristi ljudski rad. Ne mogu a da ne navedem primjer. Tokom okupacije Donbasa, nacisti nisu pustili u rad najmanje jednu visoku peć 2,5 godine. Ali kada je Donbas oslobođen od fašističkih zlih duhova, sovjetska vlada je pokrenula sve sektore privrede.

Zato što je ta moć bila moć naroda, jer su ljudi radili za opšte dobro, na kraju za sebe.

Nije li nečuveno, zar nije razumno da sada postoji nezaposlenost u svim zemljama ZND? Da kandidat nauka ustaje u 3-4 sata ujutru da niko ne vidi, i gleda kroz smeće, recimo na biblijski način, „mrvice koje padaju sa stolova bogatih“ (Jevanđelje po Luki : "Parbola o siromahu i Lazaru" - 16:19-31)? Da seljak stoji 3-5 sati na pijaci da proda 4-5 kilograma mlijeka ili mesa, i da bi tokom ovog prisilnog i iscrpljujućeg stajanja mogao sa velikim zadovoljstvom proizvesti deset puta više proizvoda koje prodaje?

Takvo kriminalno rasipanje radne snage i rada može se izbjeći samo na principima komunizma.

Pod njim nema ni nezaposlenosti ni upotrebe doktora nauka kao prodavača ili smetlara. Ili još jedan primjer koji se sada uočava u izobilju. Na bazaru, stočar potroši dva do tri sata da proda 20 litara mlijeka koje je proizveo. I za ova tri sata rada na nedavnoj farmi svinja, proizveo je dva centna mesa. A gdje su sad ova dva centnera mesa?

Šta je seljak proizvodio prilikom prodaje mesa ili mlijeka koje je proizveo. Društvena proizvodnja u komunizmu zasniva se i na kolektivnom radu i na podjeli rada. A kolektivni rad, što je dokazano i praksom i ekonomskim proračunima, bez dodatnog napora povećava produktivnost za jedan i po do dva puta. Drugo, samo komunizam može najbolje iskoristiti i organizovati rad prema sklonostima i specijalnostima osobe.

Komunizam ne samo da proklamuje društvenu jednakost svojih članova, već u najvećoj meri promoviše društveni napredak olakšavajući i organizujući što efikasniju primenu ljudskog rada za proizvodnju materijalnih i duhovnih dobara.

Dobro je poznato da je rad izvor ljudskog bogatstva. I zato je za najveći napredak društva neophodno stvoriti uslove za što efikasnije korišćenje ljudskog rada, njegove radne snage.

Potrebno je osigurati da se upotreba radne snage u najvećoj mjeri usmjeri na povećanje proizvodnje materijalnih i duhovnih dobara, materijalnih i duhovnih dobara.

Čitalac će možda reći, zašto komunisti sve ovo nisu uradili za 70 godina? Prvo, komunisti su mnogo uradili u tom pravcu i napredovali veoma daleko, ili, kako je Čerčil priznao, komunisti su prihvatili Rusiju potpuno nepismenu, u cipelama i sa plugom, da bi posle 40 godina postala zemlja potpune pismenosti, visoke stepenu naučnog i tehnološkog napretka i "sa atomskom bombom".

I to uprkos činjenici da je Rusija podnijela najveći teret dva svjetska rata, bila u stalnoj blokadi, bila podvrgnuta ekonomskoj, vojnoj, diplomatskoj, sabotaži, ideološkoj sabotaži svih tzv. razvijenih i civiliziranih zemalja. Koja je država na svijetu i koja nacija u istoriji izdržala takav vanjski i unutrašnji pritisak? Koja zemlja, koji ljudi su ikada postigli tako zapanjujuće uspjehe u svom društveno-ekonomskom i kulturnom razvoju? Nema takvih država, nema takvih naroda!

Bandokratija ZND-a umnožava i umnožava beskućnike, prosjake, prostitutke, narkomane, silovatelje, alkoholičare, lopove svih nivoa, medicinare i "iscjelitelje", ne ostavljajući im druge perspektive. Gledajući u naš društveni pakao, Veliki Alligieri Dante bi rekao: "Ostavite nade, svi koji ovdje uđu!" Ali komunizam u Sovjetskom Savezu, Kini, bivšim zemljama socijalističkog bloka pokazao je u praksi da i od ovakvog društvenog smeća može napraviti dostojne članove društva.

Nemojmo se uzalud prisjetiti barem rezultata aktivnosti F. E. Dzerzhinskog i A. S. Makarenka. A viši kapitalizam uspostavljen u zemljama bivšeg Sovjetskog Saveza baca dostojne ljude u septičku jamu javnog života.

Naravno, komunizam je krenuo putevima koji još nisu prešli u praksi. Autoput nije bio asfaltiran za njega. Probijao se kroz močvarne močvare, gudure i udarne rupe. Štaviše, komunizam je živo ljudsko društvo i lične tragedije (neuzvraćena ljubav, smrt voljene osobe) iu njemu će postojati i nastajati problemi za čije će rješenje biti potrebno tražiti nova rješenja.

Komunizam je nesavršeno društvo, ali čovječanstvo svuda

Hiljadama godina nijedno drugo bolje društvo nije smislilo za sebe.

8. Religija i koncepti komunizma u njihovom istorijskom razvoju.

Termin "komunizam" i jedan od prvih pojmova komunizma u ljudsku kulturu uveo je starogrčki filozof Platon (428-348 pne). I veliki naučnik je došao do ovog koncepta u procesu traženja odgovora na pitanje: "Šta je smisao ljudskog života?" Prema Platonu, smisao ljudskog života je sreća; dolazimo na ovaj svijet da bismo primili svoju mjeru sreće da bismo živjeli

Sretno. Ali sreća svake osobe, primijetio je Platon još u to davno vrijeme, ovisi o društvenoj strukturi. Stoga je neophodno stvoriti društvo u kojem će svi ljudi, bez izuzetka, imati jednaka prava na sreću i jednake mogućnosti da žive srećno. To je društvo jednako sretnih ljudi koje je Platon nazvao komunističkim društvom.

Platon se u nizu svojih djela poziva na ideale komunizma. Najpotpunije je to opisao u svom delu "Država" (Politika) iu mitovima o Atlantidi. U platonističkom komunizmu nema privatne svojine, nema eksploatacije malog čovjeka od strane čovjeka; procesi društvenog života su pod kontrolom mudraca-filozofa, a sav težak i neprincipijelan posao obavljaju robovi, heloti. Kao što vidite, u Platonovom komunizmu je bilo robova...

Veliki Platon je, ignorirajući robove, predvidio da će u njegovom idealnom društvu društvena jednakost doći u sukob s duhovnom nejednakošću ljudi. I ovdje je sarkastično naglasio da se stanovnici komunističkog društva neće osjećati ugodno u prisustvu talenata i genija i da će zarad svog društvenog mira i udobnosti biti primorani da takve "krajnje neravnopravne" ljude protjeraju iz svog komunizma.

To jest, Platon je dobro shvatio da je društvena jednakost samo materijalni preduslov za srećan život svih; da će komunističko društvo imati svoje unutrašnje probleme za čije će rješavanje biti potrebna nova i nova situaciona rješenja. Komunizam nije krajnji cilj težnji čovječanstva, već samo početak novog, složenog načina života.

Ideja komunizma nije nestala iz arene duhovnog života grčkih, grčko-rimskih i kasnije kristijaniziranih naroda još od Platonovog vremena. A praktično oličenje nesavršenih koncepata komunizma našlo je svoje oličenje u životima verujućih radnih ljudi svih religija i kontinenata. Kršćanstvo je primjer u tom pogledu. Započelo je svoje postojanje kao komunističko društvo, u kojem se generalizacija lične imovine vjernika i distribucija proizvoda široke potrošnje vršila po principu – „svakome prema potrebama“ (Djela Svetih Apostola, 4: 32 - 5:16).

Istina, komunizam prvobitnih hrišćana nije se mogao učvrstiti u hrišćanskoj crkvi, iako su se kasnije u njegovu korist izjasnili tako istaknuti i kasnije priznati sveci kao što su milanski arhiepiskop Ambrozije, blaženi Avgustin, Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti, prevodilac Bibliju na latinski Jeronim. Svi manastiri u svim hrišćanskim crkvama bili su organizovani na principima komunizma.

Heretički i revolucionarni pokreti katara, husita, moravske braće, minsterijanaca - na Zapadu; Strigoljnikov, antitrinitaristi, socinijani, staroverci - u zemljama Kijevske Rusije bili su inspirisani idealima biblijskog komunizma. Uopšteno govoreći, treba reći da marksistički komunizam istorijski potiče od onih koncepata koje su prvi razvili duboko verujući hrišćani.

Prvi detaljni koncept komunizma kreirao je engleski kancelar, mučenik i svetac Katoličke crkve Tomas Mor (1478-1535), čiji je sadržaj, koncept komunizma, izneo u djelu "Utopija". Neće biti suvišno podsjetiti da je katolička katedrala (glavna) katedrala u New Yorku označena imenom „Katedrala svetog Tomasa Morea“.

Najistaknutiji vođa seljačkog rata u Njemačkoj, Thomas Müntzer (1490-1525), pozvao je na upotrebu sile u borbi za uspostavljanje Kraljevstva Božjeg, komunizma, na zemlji. Značajan doprinos razvoju ideja komunističkog društva dao je vođa ustanka u Kalabriji, dominikanski monah Tomaso Campanella (1568-1639), pišući u tamnicama inkvizicije, koja ga je držala u vlažnom i mračnom stanju. podrumu 18 godina, divno djelo radosnog naziva "Grad sunca".

Poznati francuski komunistički ideolozi Gabriel Bono Mably (1709-1785) i njegov savremenik Morelli bili su katolički sveštenici. Prvi od njih je u svojim djelima potkrepio ideje komunizma: "Sumnje koje su filozofi-ekonomisti iznijeli u pogledu prirodnog i suštinskog poretka političkih društava", "Počeci morala" i "O proučavanju istorije", a drugi najviše temeljno - u "Zakodu prirode, ili istinski duh njenih zakona", i što je najfascinantnije - u pesmi "Bazilijada".

Neposredni prethodnik marksističkog koncepta komunizma, Claude Henri Saint-Simon (1709-1785), nazvao je svoje glavno djelo o komunizmu (socijalizmu) "novo kršćanstvo". Drugi istaknuti predstavnik utopijskog komunizma, Etienne Cabet (1788-1856), izložio je svoje razumijevanje ideala komunizma u knjizi Ikarovo putovanje (objavljenoj 1840.) i odmah je otišao u Sjevernu Ameriku da provede svoje komunističke ideale.

Zaustavio je svoj izbor na mormonima, koje su lokalne vlasti nemilosrdno proganjale zbog svojih vjerskih uvjerenja. Na kraju su svi Mormoni okupljeni i poslani u rezervat - u pustinju Utah, što im je omogućilo da se nasele oko slanog jezera. Okolo je bilo samo pijeska i slane vode - i ni jedne žive životinje, niti jedne žive biljke. Cabet se pridružio proganjanim mormonima i ponudio progonjenim svoje ideje o komunističkoj strukturi javnog života.

Mormoni su ove ideje ugradili u svoja vjerska uvjerenja i, kroz svoje udružene napore, pretvorili pustinju u cvjetajuću, prosperitetnu zemlju u kojoj žive fizički i duhovno zdravi ljudi. 60% današnjih vodećih bijelih sportista u SAD su iz mormonskih porodica. Vatreni komunistički Kaabe stvorio je komunistička društva ne samo među mormonima, već i među drugim vjerskim zajednicama, koje su cvjetale posvuda sve do njihovog nasilnog raspršenja 1879. i potpune likvidacije 1895. godine.

Najistaknutiji predmarksistički komunist, po ličnim uvjerenjima ateista, Robert Owen (1771-1858), usko vezan za ideje koje su Karl Marx i Friedrich Engels uporno isticali, dobio je podršku za svoje pokušaje stvaranja komunističkih zajednica prvenstveno među vjernicima u Sjedinjene Države.

Nemoguće je ne prisjetiti se cijele grupe kršćanskih socijalista i kršćanskih komunista koji su tražili reorganizaciju svog savremenog društva na temelju kršćanskog pogleda na svijet, koji organski sadrži društvene ideje komunizma. Među njima je bilo raznih vrsta propovjednika.

Od francuskog opata Alberta Laminneta (1828-1875) sa svojom knjigom Evanđelje siromaha, Louisa Blanca (1811-1882), anglikanskih svećenika Morrisa i Kingsleya, američkog Peabodyja, do istaknutih predstavnika kršćanskog komunizma, luteranskog pastora Dittricha Bonhoeffer.

Pogubljen od strane nacista 1945. godine, rektor katedrale u Canterburyju Hewlett Johnson, moderni latinoamerički katolički svećenik Frey Bretto i ljevičarske kršćanske ličnosti u svim zemljama kapitalističkog Zapada.

Bilo bi korisno podsjetiti se da je mladi Marx, kako je sam kasnije priznao, "čisteći svoju savjest" od hegelijanstva, napisao uvodni članak u djelo koje nije napisao, a koje je zamislio: "Ka kritici hegelijanske filozofije prava." Ovaj "Uvod" objavljen je u jedinom broju časopisa "Njemačko-francuski godišnjak" 1844. koji je Marx objavio zajedno sa A. Rugeom.

Marks je u to vreme tek prešao sa filozofije Hegela na filozofske poglede Feuerbacha i još nije bio, ako mogu tako reći, marksista. U ovom članku Kar Marx je upotrijebio izraz koji je kasnije postao poznat: "Religija je opijum za ljude." Tokom godina sovjetske vlasti, izraz "Religija je opijat za ljude" bio je predstavljen kao marksistička definicija religije. Ali ovaj izraz ne pripada samom Marksu.

Ove riječi prvi je proglasio i lansirao u mase kršćanski socijalista, svećenik Anglikanske crkve, Charles Kingsley (Charles Kingsley). Zašto se Karlu Marksu dopao izraz anglikanskog svećenika i zašto ga je koristio u svom nedovršenom djelu, to je druga stvar koju treba posebno pozabaviti. A sada treba naglasiti da ni Karl Marx ni Friedrich Engels nigdje drugdje - ni u svom ogromnom rukopisnom naslijeđu, ni u svojim štampanim publikacijama, ni u usmenim govorima - nisu koristili izraz: "Religija je opijum za narod", već članak „Ka kritici prava hegelijanske filozofije.

Uvod." Za života Marksa i Engelsa nije ponovo objavljen.

9. Ateizam i religija u konceptima marksističkog komunizma.

Marksizam je dao najveći doprinos razvoju ideja komunističkog društva.

U potrazi za odgovorom na pitanje društva koje bi najbolje odgovaralo ljudskoj prirodi, oslanjajući se na ideje komunizma svojih prethodnika i razvijajući ih, marksizam je dao naučni odgovor o načinima prelaska iz kapitalizma u komunizam, na osnovu njihovih savremenih društveno-političkim uslovima., o obrascima izgradnje komunističkog društva i dao opis opštih karakteristika budućeg komunističkog društva.

Marksizam je prepustio sve detalje praktične implementacije svojih društvenih ideja komunizma onima koji će praktično stvoriti komunističko društvo. Po našem mišljenju, marksizam u tom pogledu nije vezivao svoje sljedbenike ni za kakve unaprijed utvrđene dogme, već je samo tvrdio da je vodič za akciju.

Istina, marksizam, pored doktrine komunizma, sadrži niz važnih ideja, ideala i koncepata. Lenjin je svojevremeno izdvojio tri glavne komponente u marksizmu: socijalnu doktrinu (u stvari, doktrinu komunizma), njegov sistem filozofskih pogleda (kasnije je ovaj sistem nazvan dijalektički i istorijski materijalizam) i ekonomsku doktrinu (marksistička politička ekonomija).

U stavovima Marksa i Engelsa, u stavovima svih njihovih ortodoksnih sljedbenika (na primjer, Franz Mehring, Paul Lafargue, Bebel, Kautsky, Bernstein, Plekhanov, Karl Liebknecht, Lenjin, Staljin, Trocki, Buharin, Morris Thorez, John Holland , Palmiro Togliatti, Mao Dzeduna, i kao parodija - svi prvi sekretari CK KPSS od Hruščova do Miše Raike) sva tri dijela marksizma ne samo da su se organski ispreplitala jedan s drugim, već su i organski pratila jedan od jednog.

(Po našem mišljenju, to nije slučaj, o čemu će biti reči u nastavku.). I onda više, prema dobro poznatom zakonu domino. Adepti i epigoni marksizma, u skladu sa nivoom svog nesamostalnog razmišljanja, na kraju su počeli svaku Marksovu frazu, a potom Engelsa, Lenjina, Staljina, generalnih/prvih sekretara komunističkih partija svake zemlje smatrati kao smatra se apsolutnom istinom u krajnjoj instanci.

Sam Marks se odlučno ogradio od takvih budalastih sledbenika i jednom je, prema Franzu Mehringu, retorički rekao: "Ja sam Marks, ali nisam marksista!" Engels i Plehanov su takve marksiste bez mozga nazivali sveštenicima marksističke parohije.

Proširujući sve tri komponente marksizma na društveni koncept komunističkog društva, značajan dio komunista počeo ga je smatrati sastavnim i univerzalnim dijelom društvenog i duhovnog života u komunizmu. Ovakve izjave i akcije u odgovarajućem pravcu bile su ne samo, kako su svojevremeno voleli da kažu, "trčanje unapred", već i suštinska greška. To je nemoguće - ne bi trebalo i štetno je!

Zamislite da će se svi građani komunističkog društva uzdići na nivo, pa čak i više, briljantnog Karla Marxa. Ako pod komunizmom svi postanu Marx, onda se ispostavlja da će u komunizmu nestati različitost i jedinstvenost ličnosti svake osobe. Da li je zaista zanimljivo živjeti u takvoj zajednici koja poput sobe sa ogledalom umnožava samo Mene, a u svakom ogledalu postojimo samo Ja, Ja i Ja.

Ljudi su bili i uvijek će ostati jedinstvene ličnosti. Predivne su u svojoj posebnosti. Ovo je prvo. I drugo, za pojedinca, niko nikada neće za njega rešiti sve probleme njegovog ličnog pogleda na svet, načine da otelotvori svoje životne ideale u životu. Svaka osoba, čak i takvi geniji čovječanstva kao što su Newton, ili Einstein, ili Marx, ili Hegel, ili Mocart, ili Salvador Dali, ili naši najveći savremenici u nauci Steve Haffkine, Carl Sagan, Richard Dawkins imali su, jesu i imat će praznine u znanju , "crne rupe" u svjetonazoru.

Ove praznine se mogu popuniti pogrešnim nagađanjima, u tim "crnim rupama" vjera u "Nešto nepoznato", "Nešto", "Neku višu silu", "Natprirodno biće", "Bog" lako može naći mjesto za sebe. Zašto ne? I konačno, treće, ateizam u marksizmu je organski dio njegovog filozofskog pogleda. Zahtevajući da članovi budućeg komunističkog društva budu marksistički ateisti, gajimo nadu da će svi oni biti filozofi.

Možete u potpunosti dijeliti učenja marksizma o komunističkoj strukturi društva i ostati vjernik. I ne samo vjernici, nego svi: pesimista i optimista, oženjen čovjek i neženja, racionalist i senzualista, „fizičar i tekstopisac“, kao što su ljudi i muškarci ili žene. Kada sebi postavimo zadatak da od svakoga učinimo marksistički ateisti, namjeravamo od svih članova komunističkog društva učiniti filozofe škole dijalektičkog materijalizma.

A ovaj zadatak je, u principu, nerealno riješiti čak ni u najdaljoj budućnosti. Vjerski svjetonazor u ovom ili onom modificiranom obliku postojat će, po mom mišljenju, sve dok postoji čovječanstvo. U prilog takvom mišljenju mogao bih dati razloge, braniti ga u toku čisto naučne rasprave. Ali i prije rasprave moramo čvrsto shvatiti da u dogledno vrijeme vjeri, na radost vjernika, ne prijeti ni nestanak vjere u natprirodno, niti potpuna ateizacija srednjih seljaka.

I to nikako zato što Bog postoji, a ateisti nemaju uvjerljive dokaze protiv njega. Nije sve u Bogu i ne o ateističkim dokazima. Riječ je o osobi i posebnostima njenog pogleda na svijet. A ako je tako, onda vjernici i nevjernici mogu i trebaju učestvovati u izgradnji komunističkog društva i njegovom funkcioniranju. I neka oni, vjernici i nevjernici, u takmičarskim porivima dokažu koje ideje najbolje funkcionišu za društvo, čijim stanovnicima ono pruža sva prava i prave mogućnosti da žive srećno, uživaju u sreći.

Ljudi postaju filozofi prema svojim urođenim talentima iz prirode. Filozofski talenat je rijedak kao i talenat muzičara, pjesnika ili umjetnika. Dakle, pravi filozofi koji su svoj talenat ostvarili iz prirode, najviše je jedan od sto hiljada ljudi. Oni koji imaju prirodnu sklonost (ne genijalnost ili talenat iz prirode, već samo sklonost) ka filozofskom poimanju svijeta i kroz obuku i samoučenje stekli su sposobnost da kreativno obogaćuju riznicu filozofske misli, postoji oko 1- 2% svjetske populacije u svijetu.

Još 5-10% ukupne populacije poznaje suštinu filozofskog pogleda na svijet, pasivno dijeli određene filozofske koncepte, ali sami nisu filozofi. 20-30% ljudi jednostavno, bez mnogo razmišljanja, svojim umom poznaje suštinu filozofskog pogleda na svijet, uzima filozofske stavove ovog ili onog filozofa o vjeri i smatra se pristašama ove ili one filozofske škole.

Za druge ljude, filozofske propozicije kao što su "materija je primarna, a svijest je sekundarna", "biće određuje svijest, a društveno biće određuje društvenu svijest, percipiraju se u njihovoj svakodnevnoj svijesti o vjeri na isti način kao što kršćanin koji vjeruje u izjavu Jevanđelje po Jovanu: „U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Bog beše Reč“ (1:1).

Činjenica je da su za percepciju svjetonazora (kako vlastitog tako i razumijevanja pogleda na svijet drugih) na filozofskom nivou potrebni ne samo povoljni društveni uvjeti, već i odgovarajući urođeni podaci iz prirode. I fiziološka, ​​biološka ili psihološka priroda osobe može se poboljšati ili pokvariti, ali to je nemoguće i ne treba je ponavljati.

Lično sam, naravno, uvjereni ateista. Znam sa apsolutnom sigurnošću da Boga nema, da postojanje Boga u bilo kojoj perspektivi nije ni predvidljivo. Ali to ne znači da bi u pitanjima religije i vjerovanja u Boga svi trebali jednog dana postati isti kao ja. Ni u kom slučaju! Uostalom, dobro – kao, nažalost, i loše – i teoretski i praktično može biti, a zapravo postoji bezbroj ljudi koji vjeruju u Boga i onih koji u njega ne vjeruju i kojima je potpuno svejedno postoji li Bog ili ne.

Sporovi o tome šta je više pogodno za "duhovno bogatstvo, moralnu čistotu, fizičko savršenstvo" (Iz Trećeg programa KPSS), vjeru u Boga ili ateizam, potpuno su neodrživi sa teorijske tačke gledišta. Vjernik i ateista moraju u praksi svojim životom dokazati prednost vlastitog stava prema vjeri u Boga. Ali za ostvarenje svega onoga dobrog što religiozni ili ateistički pogled na svet može sadržati u sebi, stvaraju se najpovoljniji uslovi u društvu izgrađenom na komunističkim temeljima.

Po mom mišljenju, samo komunističko društvo stvara sve uslove da svaki čovjek koji izađe iz nepostojanja na ovom svijetu može smisleno provesti svoj jedini život.

Neka svo razno cvijeće u stakleniku komunističkog društva procvjeta svim svojim bojama i miriši aromama koje se ne ponavljaju!

10. Religija i materijalni temelji društvenog života u komunizmu.

Ali da bi se cvijet ličnog života svake osobe otvorio srećom, potrebno je, prema učenju ideologa marksističkog komunizma, imati odgovarajuće materijalne preduslove. Svaka osoba koja dolazi na svijet mora imati, prije svega, sve materijalne uslove za svoje biološko postojanje, sazrijevanje i reprodukciju ljudskog roda.

Bez odgovarajuće ishrane, kućnog komfora, materijalizovane komunikacije sa sopstvenom vrstom, čovek neće biološki preživeti, a ni o kakvom njegovom duhovnom životu, ni o kakvom smislu njegovog života neće biti reči, jer neće biti ni samog čoveka.

Komunizam smatra materijalnu sigurnost ne samo preduvjetom, već i jednim od najvažnijih blagoslova čovjeka, a briga za materijalnu podršku čovjeka je jedna od najvažnijih vrlina. O kakvoj sreći možemo govoriti ako ovom čovjeku uskratimo kućni komfor, osudimo ga na glad i hladnoću, na fizičko ponižavanje i vrijeđanje?

A priča o nizinama ljudi koji, izmučeni glađu, sanjaju o jednom - kada su bili "lopatice" - o svim dostupnim komadima kruha i jeftinoj kobasici, prema dijagnozi Alberta Schweitzera, patološka manifestacija svjetonazorske orijentacije.

Komunistički pogledi na nepromjenjivu supstancijalnu vrijednost materijalnih dobara, koja zadovoljavaju normalne fizičke i biološke potrebe čovjeka, u potpunosti se poklapaju sa jevanđeoskim učenjem kršćanstva. Evo šta sam Isus Hrist kaže o svom drugom dolasku i poslednjem sudu nad svim ljudima:

Kada dođe Sin Čovječji u svojoj slavi i svi sveti anđeli s njim, tada će sjediti na prijestolju svoje slave.

I svi će se narodi sabrati pred Njim, i On će odvojiti jedan od drugog, kao što pastir odvaja ovce od jaraca.

I staviće ovce na svoju desnu ruku, a koze na svoju lijevu.

Tada će Kralj reći onima s njegove desne strane: „Dođite, blagosloveni Oca moga, naslijedite kraljevstvo koje vam je pripremljeno od postanja svijeta:

Jer sam bio gladan i dao si mi jesti; Bio sam žedan i ti si Me napojio; Bio sam stranac, a ti si Me prihvatio;

Bio sam nag i ti si me obukao; Bio sam bolestan i vi ste Me posjetili; Bio sam u zatvoru, a ti si došao k meni."

Tada će Mu pravednici odgovoriti: "Gospode, kada smo Te vidjeli gladnog i nahranjenog? Ili žednog i napojanog? Ili golog i odjevenog?"

Kad smo Te vidjeli bolesnog ili u zatvoru. I oni su došli kod tebe?"

A kralj će im odgovoriti: "Zaista, kažem vam, jer učiniste jednom od ove moje najmanje braće, meni učiniste."

Zatim će reći i onima s lijeve strane: „Idite od mene, prokleti, u oganj vječni pripremljen đavolu i anđelima njegovim.

Jer sam bio gladan, a niste mi dali jesti; žedan, i nisi Me napojio.

Bio sam stranac, nisu Me prihvatili; bio je nag, i nisu me obukli; više i u zatvoru, i nije Me posjetio."

Tada će Mu i oni reći u odgovor: "Ho-o-o-šo-o-di! Kad smo Te vidjeli gladnog, ili žednog, ili stranca, ili golog, ili bolesnog, ili u tamnici, i nismo Ti služili ?”

Zatim će im odgovoriti: "Zaista vam kažem, jer niste učinili jednom od ovih najmanjih, niste ni Meni učinili."

I ovi će otići u vječnu kaznu, a pravednici u vječni život.

(Jevanđelje po Mateju, 25:31-46.)

Uz osiguranje fizičke egzistencije čovjeka, komunizam mora nepokolebljivo štititi i svoje socijalne parametre, tačnije, komunističku strukturu društva. Komunizam svojim građanima ne garantuje ponašanje pod sloganom manastira Thelema iz Rableove Gargantue i Pantegruela - "Živi kako hoćeš!" Ne, komunizam djeluje prema univerzalnim principima humanizma: "Sve je za čovjeka, sve je u ime čovjeka!" I u ime čovjeka, društveno ponašanje svih članova društva bit će ograničeno na činjenje svega što materijalno, socijalno ili duhovno tlači čovjeka.

O tome govorimo utoliko što se komunizam ponekad optužuje za žrtvovanje čovjeka društvu. Ove optužbe su i poštene i nepravedne. Činjenica je da je čovjek, kao biološko biće, u isto vrijeme još više društveno biće. Bez društva. Bez društva i izvan društva, osoba prestaje biti ličnost i pretvara se u životinju biološke vrste Homo Sapiens.

Osim toga, mjeru biološkog blagostanja osobe, kao takve, sada ne osigurava vanjska priroda, kao što vidimo u životinjskom svijetu, već društvo. Izvan društva, osoba se ne može sačuvati čak ni biološki. Društvo je izvelo čovjeka iz životinjskog svijeta i time biološki očuvalo čovjeka. Bez organizovanja svoje egzistencije na temeljima društvenog života, čovjek neće preživjeti ni sada.

Komunističko društvo je društvo koje je izgrađeno po mjeri čovjeka u skladu sa potrebama njegove prirode. Dakle, čuvajući društvo, čuvamo i čovjeka kao biološku vrstu.

Materijalno i biološko blagostanje i održivi društveni parametri komunističkog društva su sine qua non, bez kojih se ne manifestira i ne može ispoljiti ono najvažnije u čovjeku – njegov duhovni početak, originalnost i originalnost.

A duhovna osnova originalnosti i jedinstvenosti čovjekove ličnosti, kao što smo već rekli, je njegov pogled na svijet. Da bi čovjek živio bogat duhovnim životom, potrebno je, prije svega, po svaku cijenu spriječiti njegov, ako mogu tako reći, "materijalni" nestanak, uključiti ga u javni život i obogatiti ga, kako kaže V. I. Lenjin je rekao, sa svim onim duhovnim bogatstvima koje je čovečanstvo akumuliralo tokom vekova svog postojanja.

Možda neko zna kako da obogati duhovni život čoveka izolacijom od društva ili urušavanjem društvenog života? Ako je takvih pokušaja ikada bilo

Ili se poduzmu negdje sada, onda su njihove posljedice uvijek, bez ijednog izuzetka!, štetne za čovjeka i njegov lični duhovni život.

Samo komunizam može obezbijediti stvarne uslove za slobodno prakticiranje vlastitog pogleda na svijet svih članova društva, a ne samo njegovog vrha ili "elite". To se odnosi i na slobodu ljudi koji imaju vjerski pogled na svijet.

11. Religija u sistemu komunističkog društva.

Tvorci ideala komunizma na različite su načine definirali mjesto religije u svom društvu. Hrišćanski socijalisti 19. veka, bez izuzetka, verovali su da u javnoj svesti komunističkog društva treba da vlada religijski pogled na svet i samo hrišćanska denominacija. Tvorci marksističkog koncepta, budući da su i sami ateisti, vjerovali su da će nakon izgradnje komunizma religija postepeno odumrijeti sama od sebe, „prirodnom smrću“.

Lično, smatram ove misli klasika marksizma-lenjinizma njihovim privatnim i neutemeljenim mišljenjem. Nažalost, većina marksista je ovo privatno mišljenje doživjela kao "abecedu marksizma" i tako se pokazalo van naučnog istraživanja i diskusije. Štaviše, takvi elementi odnosa prema religiji uvedeni su u praksu izgradnje komunizma, što je jasno protivrečilo odredbama marksizma.

Dakle, u posljednjoj deceniji sovjetske vlasti, šef Odjeljenja za propagandu i agitaciju Centralnog komiteta Komunističke partije Ukrajine, a zatim drugi (za ideološka pitanja) sekretar Centralnog komiteta Komunističke partije Ukrajine Leonid Makarovič KRAVČUK, napredovao je do uloge najistaknutijeg teoretičara KPSU o marksističkom ateizmu. Njegovi članci su predstavljeni kao model kreativnog marksizma, a njegovi praktični koraci za prevazilaženje religije proučavani su na svim nivoima partijskog seminara u zemlji.

Na pozadini cijelog svjetskog komunističkog pokreta, njegova praksa borbe protiv religije bila je zaista jedinstvena. Leonid Makarovič je uputio proučavanje stanja i stepena religioznosti širom Ukrajine. Na osnovu dobijenih podataka utvrdio je da je prava religioznost ostala samo u 694 naselja u republici. Napravljen je konkretan plan ateističkog rada u ovim još neugaslim centrima religioznosti, na to je bio orijentisan rad lokalnih partijskih organa i javnih organizacija, a u pomoć su bacani ateistički kadrovi koji su se dosađivali u glavnom gradu i regionalnim centrima, i objavljene su metodološke preporuke.

Šef Komiteta za vjerska pitanja pri Vijeću ministara Ukrajinske SSR Litvin Konstantin Zakharovič podijelio je sa mnom tajnu da su pojedine odredbe ovih preporuka napisale istaknute ličnosti kršćanskih crkava (neću imenovati njihova imena, jer su još uvijek stremi na polju Božijem) ... Rezultati su Nije bilo moguće sumirati frontovske napade na vjernike: počela je perestrojka, Leonid Makarovič KRAVČUK je preuzeo mjesto prvog predsjednika Ukrajine.

Odrekao se komunizma, pokajao se za ateizam, priznao svoje vječne simpatije prema banderovim nacionalistima, sklopio srdačno porodično prijateljstvo sa mitropolitom Filaretom i njegovom vanbračnom suprugom Evgenijom. Po staroj navici i stečenom iskustvu, počeo je da vodi božanske poslove na predsjedničkom nivou, što je dovelo do raskola u pravoslavnoj crkvi, do krvavih obračuna između pravoslavaca i unijata, borbi između pravoslavnih autokefalnih i pravoslavnih u duhu ekumenskog pravoslavlja. ..

A sada Kravčuk i njegova savremena pratnja javno okrivljuju ideologiju i praksu komunizma za vjerski razdor među vjernicima.

Ali marksistički stav prema religiji nema nikakve veze ni s riječima ni s djelima pojedinaca poput Kravčuka. Čak su i K. Marx i F. Engels nemilosrdno kritizirali svaku vrstu nasilja nad stavovima u religiji, zanemarivanje suštine vjerskog svjetonazora vjernika.

Tako je F. Engels kritizirao maloburžoaskog socijalistu Eugenea Dühringa, koji je svojevremeno napisao: „U slobodnom društvu ne bi trebalo postojati kult, jer socijalistički sistem

Mora ukinuti sve dodatke duhovnog čarobnjaštva i, posljedično, sve postojeće elemente kulta." Pozivi na nasilnu administrativnu zabranu religije bili su karakteristično obilježje anarhizma, koji je kroz 19. i 20. stoljeće ponavljao pokušaje da se ujedini s marksistima. , a 1917-1920 sa boljševicima.

Tako je njihov ideolog Mihail Bakunjin napisao: „Zamenivši imaginarne i grube užitke fizičkog i duhovnog razvrata rafiniranim nizom užitaka, sama socijalistička revolucija će imati moć da istovremeno zatvori sve kafane i crkve. Na prigovor komunista da se gradi socijalističko (komunističko) društvo za vjernike i nevjernike, s kojima se uvijek mora ići; da među vernicima nema samo „primitivnih vernika“ već i kulturnih ljudi, pa čak i naučnika, Bakunjin je odgovorio: „Verujući naučnici?

To su prijatelji koji nikome nisu potrebni i neprijatelji kojih se niko ne plaši."

Što se tiče samog Marksa i Engelsa, oni su postavili naučnu viziju mesta religije u borbi za izgradnju komunizma i postojanja u uslovima samog komunizma. Prisjetite se barem nekih od ovih odredbi:

„Svako treba da bude u mogućnosti da pošalje svoje verske, kao i telesne potrebe, a da policija u to ne gura nos“ (K. Marx. Kritika programa Gota.).

"Država ne treba da brine o vjeri, vjerska društva ne bi trebala biti povezana sa državnom vlašću. Svako treba biti potpuno slobodan da ispovijeda bilo koju vjeru ili ne priznaje nijednu religiju, odnosno da bude ateista... Nema razlike između građana i njihovih prava u ovisnosti o vjerskim uvjerenjima je potpuno neprihvatljivo...

Ne bi trebalo biti pitanja državnih crkava, državnih fondova crkvenim i vjerskim društvima, koja moraju postati potpuno slobodna, neovisna o vlasti, od strane sindikata istomišljenika. Samo ispunjenje ovih zahtjeva do kraja može staviti tačku na tu prokletu i sramnu prošlost, kada je crkva bila kmetstvo od države, a ruski građani bili su kmetstvo od državne crkve...“ (V. I. Lenjin. Socijalizam i religija. ) .

„Hotu, trohijske građevine sumporno se postavljaju marksizmu, promišljaju u yogo filosofski il u dosvidu naroda socijaldemokrata, lako je zaroniti, taktiku marksizma Reliboko I osmislio je Marks I Engels; ê direktan i neizbježan vysnovok z dijalektičkog materijalizma.

Bilo bi duboko pomilkovo pomisliti da bi "odvratno blijeđenje" marksizma trebalo objasniti takozvanim "taktičnim" mirkuvanjem u ružičastom umu "nije strašno" i tako dalje. Usred tog ofanzivnog, ratobornog, ateističkog propaganda koja se odvijala u prvim danima vladavine Radjanska, snaga V.I. u jednom danu."

(Promova na 1. sveruskoj zvezdi radnika.)

I uprkos činjenici da su vjerske organizacije u našoj zemlji stalno i aktivno korištene od strane unutrašnje i vanjske reakcije u antisovjetske svrhe, što je izazivalo lokalne vlasti na neprimjerene radnje, za sve godine sovjetske vlasti, niko nije uspio posijati neprijateljstvo među vjernicima. i nevjernici, između vjernika različitih vjera.

O tome uvjerljivo svjedoči cijela historija izgradnje socijalizma u SSSR-u i svi događaji Velikog domovinskog rata 1941-1945.

12. Međunarodne garancije vjerskih sloboda i političkog djelovanja vjernika

Drugi svjetski rat je završen. U drugoj polovini 20. veka ideološka slika sveta i atmosfera oko ideoloških problema radikalno se menjaju.

Trećina modernog čovečanstva stoji na pozicijama nereligioznog pogleda na svet. Ako uzmemo u obzir politički, kulturni i naučni potencijal ove trećine, onda oni čine kvalitativnu većinu modernog stanovništva zemlje. U razvijenim zemljama vjersko stanovništvo čini 30% ukupnog broja građana.

Religiozni svjetonazor je ujedinio i podijelio vjernike u zaraćenim religijama, crkvama, raskolima, sektama i kultovima. Neprijateljstvo među vjerskim grupama vjernika i progon zbog određenih vjerskih uvjerenja postali su prijeteći faktor u životima pojedinaca, zemlje i cijele međunarodne zajednice.

Sada se problemi religije ne mogu riješiti unutar ili za dobrobit jedne religije ili zemlje. U savremenim uslovima, oni se efikasno rešavaju samo na globalnom nivou.

Godine 1945. stvorene su Ujedinjene nacije čiji je inicijator i jedan od osnivača bio SSSR. Ponovo je na inicijativu SSSR-a stvoren Komitet UN-a za humanitarna prava i slobode. Komitet je predvodila udovica predsjednika Ruzvelta, Eleanor Roosevelt. Ali rad Komiteta zapravo je vodio ministar vanjskih poslova Ukrajine Manuilsky.

Komitet Roosevelt-Manuilsky razvio je nacrt Univerzalne deklaracije o ljudskim pravima, koji je jednoglasno usvojen 10. decembra 1948. od strane Generalne skupštine UN. duhovni život.

U kasnijim odlukama UN-a i na svjetskim i regionalnim sastancima predstavnika različitih kontinenata i zemalja, odredbe Deklaracije UN-a iz 1948. godine, sadržaj humanitarnih prava i ljudskih sloboda dodatno su razrađeni i pojašnjeni u formulaciji. Značajno mjesto u ovim dokumentima dato je ljudskim pravima i slobodama u oblasti svjetonazora i religije.

Tako Rezolucija UN od 25. novembra 1981. kompleksno govori o „pravu na slobodu misli, savjesti, vjere i uvjerenja“. Treba reći da je Sovjetski Savez potpisao sve gore navedene dokumente. Ušli su u organsku komponentu. Ustavi i zakonodavstvo svih zemalja ZND. Ali jedan broj zemalja "veoma razvijen" kapitalizam, poput Sjedinjenih Država.

Ti dokumenti još nisu zvanično potpisani i smatraju da im to daje zakonsko pravo da bacaju bombe na glave stanovništva stranih država kako bi spriječili ... humanitarnu katastrofu.

Zaključak.

Među svim tipovima svjetonazora, religijski svjetonazor je uzdignut na pijedestal najvišeg autoriteta. Njena istina i svetost osveštavaju se imenom Apsolutne Istine, Apsolutna Svetost - imenom Boga. Vjerski pogled na svijet sagledava se lako i jednostavno: s majčinim mlijekom, po predanju, na vjeri. „Vjerujte – i bit ćete spašeni“, pozivaju vjernike na svakoj stranici autori 77 biblijskih knjiga.

Podsjetimo također da je 2/3 svjetske populacije na ovaj ili onaj način pod utjecajem religijskog pogleda na svijet. Sve ove okolnosti mogu vjernicima, s jedne strane, obezbijediti dominantno mjesto u rješavanju najvažnijih međunarodnih, regionalnih, lokalnih i ličnih problema savremenog društva. Ali s druge strane, ljudi s religioznim svjetonazorom mogu postati – i to stalno!

Lak plijen za razne društveno-političke špekulante. Primera prve i druge vrste ima više nego dovoljno u istoriji prošlosti i sadašnjosti.

Da se vjernik ne bi izgubio na zemlji u potrazi za putevima do neba, Isus Krist je dao zapažene savjete, koje je iznio u aforističkoj formi: "Cezarov - ćesaru, a Božji - Bogu" (Matej, 21:22). Marko, 12:17; Luka 20:25). Stoga je potrebno odvojiti služenje Bogu od služenja sekularnim poslovima.

Da bi komunicirao s Bogom, vjernik ide u crkvu, na molitveni skup, čita Sveto pismo, moli se prije i poslije jela, daje zavjet čistoće ili posta, krsti ili obreže svoje dijete, ide na bogosluženje u sveta mjesta, spašava svoje duša - jednom riječju, zajedno sa svojim istomišljenicima, zadovoljava sve svoje vjerske potrebe prema zakonima Tore, Novog zavjeta i Kurana.

A da bi riješio bitne carske, građanske i svjetovne probleme za vjernika, vjernik se okreće carskim metodama i sredstvima.

U savremenim uslovima, političko djelovanje i odnos prema političkim partijama od presudne su važnosti u rješavanju svih javnih građanskih problema. Vjernici se pridružuju ovoj ili onoj političkoj stranci ne zato što žele da se kroz ovu stranku približe Bogu ili da u njoj pronađu Boga, već nastoje da u ovoj stranci nađu istomišljenike o društvenim i političkim pitanjima.

Dakle, ljudi različitih društvenih pogleda, ali iste religije, komuniciraju jedni s drugima unutar istog vjerskog društva; a ljudi koji se međusobno razlikuju u odnosu na jednu ili drugu religiju, ali isti po društvenim pogledima i idealima, ujedinjuju se među sobom u zajedničkim društveno-političkim akcijama. I Bog (religija) i Cezar (društveno-političko stanje u društvu) imaju koristi od takvog ponašanja vjernika i nevjernika.

Samo ovakvim vjerskim i društvenim ponašanjem vjernici i vjerske zajednice mogu se zaštititi od onih političara koji vjeru pokušavaju iskoristiti za zlo za raspirivanje neprijateljstva između vjernika i nevjernika i između vjernika različitih vjera.

U zemljama ZND, uključujući Rusiju i Ukrajinu, sada postoje stranke koje izražavaju društvene interese različitih klasa i grupa stanovništva. Naravno, u svim ovim partijama ima vjernika i nevjernika, vjernika različitih vjera. Što se tiče partija lijevog smjera, a prije svega partija komunista, one su stvorene i postoje da izražavaju društvene interese svih onih koji direktno svojim rukama, svojom mišlju stvaraju sve te materijalne i duhovne koristi društva, zahvaljujući čemu mi, kao što je apostol Pavle rekao u atinskom Areopagu, "živimo i krećemo se i postojimo" (Dela 17,28).

Uostalom, kao što je gore pokazano, koncept komunizma je jedini društveni koncept koji je najviše u skladu sa ljudskom prirodom uopšte, a posebno sa istinskim društvenim idealima i težnjama svih mentalnih i fizičkih radnika.

Istorijski gledano, prvi tip pogleda na svijet bio je mitološki svjetonazor, koji je, pored svega, bio posebna vrsta znanja, sinkretička vrsta, u kojoj su ideje i svjetski poredak fragmentirani, a ne sistematizovani. U mitu su, pored čovjekovih predstava o sebi, sadržane i prve vjerske ideje. Stoga se u nekim izvorima mitološki i religijski pogled na svijet smatra jednim - religiozno-mitološkim. Međutim, specifičnost religioznog pogleda na svijet je takva da je primjereno razdvojiti ove pojmove, jer se mitološki i religijski oblici svjetonazora bitno razlikuju.

S jedne strane, načini života predstavljeni u mitovima bili su usko povezani s ritualima i, naravno, služili su kao predmet vjere i vjerskog obožavanja. In i mit su prilično slični. Ali, s druge strane, takva se sličnost ispoljavala tek u najranijim fazama suživota, tada se religijski svjetonazor uobličava u samostalan tip svijesti i pogleda na svijet, sa svojim specifičnim osobinama i svojstvima.

Glavne karakteristike religijskog pogleda na svijet, koje ga razlikuju od mitološkog, su sljedeće:

Religiozni pogled na svijet predviđa razmatranje univerzuma u njegovom podijeljenom stanju na prirodni i natprirodni svijet;

Religija, kao oblik svjetonazora, kao glavna svjetonazorska struktura, pretpostavlja stav vjere, a ne znanja;

Religiozni pogled na svijet podrazumijeva mogućnost uspostavljanja kontakta između dva svijeta, prirodnog i natprirodnog, uz pomoć specifičnog sistema kulta i rituala. Mit postaje religija tek kada je čvrsto uključen u kultni sistem, pa se, shodno tome, sve mitološke ideje, postepeno uključivajući u kult, pretvaraju u dogmu.

Na ovom nivou već se odvija formiranje religijskih normi, koje zauzvrat počinju djelovati kao regulatori i regulatori društvenog života, pa čak i svijesti.

Religiozni svjetonazor dobiva značajne društvene funkcije, od kojih je glavna pomoć pojedincu u prevladavanju životnih nevolja i uzdizanju do nečega visokog, vječnog. To je i praktični značaj religioznog pogleda na svijet, čiji se utjecaj vrlo opipljivo očitovao ne samo u svijesti pojedinca, već je imao i ogroman utjecaj na tok svjetske povijesti.

Ako je antropomorfizam glavni parametar mita, onda religiozni svjetonazor opisuje okolni svijet na osnovu svoje već naznačene podjele na dva svijeta - prirodni i natprirodni. Prema vjerskoj tradiciji, oba ova svijeta je stvorio i kontrolirao Gospod Bog, koji ima svojstva svemoći, sveznanja. U religiji se proklamuju postulati koji potvrđuju supremaciju Boga ne samo kao višeg bića, već i kao višeg sistema vrijednosti.Bog je ljubav. Stoga je osnova religijskog pogleda na svijet vjera - posebna vrsta koncepta i prihvaćanja vrijednosti religijskog pogleda na svijet.

Sa stanovišta formalne logike, sve božansko je paradoksalno. A sa stanovišta same religije, Bog, kao supstancija, zahtijeva drugačiji pristup od čovjeka ovladavanju i prihvaćanjem sebe - uz pomoć vjere.

Ova kontradikcija je, zapravo, jedan od najvažnijih paradoksa religioznog pogleda na svet. Njena suština je da je razumevanje Boga postalo primer fenomenalne idealizacije, koja se tek tada počela primenjivati ​​u nauci kao metodološki princip. Koncept i prihvatanje Boga omogućili su naučnicima da formulišu mnoge zadatke i probleme društva i čoveka.

U tom kontekstu, razmatranje Boga kao glavnog sadržajnog fenomena religioznog svjetonazora može se čak predstaviti kao najistaknutije dostignuće Razuma.