Tema 12

KNJIŽEVNA UTOPIJA RENESANSE

Kako bi to bilo zanimljivo
živi u svijetu ako
mogao biti odbačen
briga o sreći.

O. Huxley.
"Vrli novi svijet"

PLAN

1. Pozadina renesansnih utopija.

2. “Utopia” Thomasa Morea.

a) kompozicija “Utopia”;
b) humanistički patos “Utopije”.
c) “Utopija” i “Kloustar Thelema” F. Rabelaisa

3. “Grad sunca” T. Campanella.

4. “Nova Atlantida” F. Bacona.

5. Utopije renesanse i kriza humanističke misli

6. Utopija kao književna vrsta.

7. Utopije renesanse i distopije dvadesetog vijeka.

MATERIJALI ZA PRIPREMU

1. “Utopija” – doslovno prevedeno – mjesto koje ne postoji (“u” na grčkom je prefiks sa značenjem negacije, “topos” je mjesto). Kao politička prognoza i književni žanr, utopija izražava želju koja se ne može ostvariti ni u sadašnjem trenutku ni u budućnosti. Utopija je idealna prognoza budućnosti, koja se ne zasniva na analizi stvarnih uslova koji su se razvili u sadašnjosti, na razvoju trenutne situacije ili na stvarnom odnosu snaga. Utopija je društvena fantazija, fikcija. Ali ne samo humanisti, već i reakcionari, tirani i konzervativci mogu sanjati o idealnoj državnoj strukturi. Poznati su projekti budućnosti, koji pripadaju V. Shakespeareu i F. Bulgarinu. Ali u svom izvornom značenju, utopija je povezana sa snom o savršenom, lijepom svijetu, o oživljavanju „zlatnog doba“. Pravi razvoj čovječanstva pokazao je da budućnost donosi mnoga razočarenja, a napredak može dovesti do smrti čovječanstva, tada se pojavio žanr negativne utopije, koji se suprotstavio tradicionalnoj, pozitivnoj utopiji. Takva utopija počela je da se naziva distopija („loše mjesto”) ili distopija.

Renesansa ne otkriva utopiju kao književnu vrstu utopijama renesanse prethodile su antičke utopije Hezioda, koji je poetizirao vrijeme Kronosa, Platonove “Države” i “Zakone”, kršćanske utopije Augustina Blaženog (“Blaženog”). O gradu Božjem”) i Joakim od Floresa („Vječno jevanđelje”).

Kroz istoriju funkcionisanja žanra utopije u kulturi i književnosti, ovaj drugi, kao jedan od jedinstvenih oblika društvene svesti, oličavao je osobine kao što su shvatanje društvenog ideala, društvena kritika, želja za bekstvom od sumorne stvarnosti. , kao i pokušaji da se predvidi budućnost čovječanstva. Tokom renesanse, utopija je prvenstveno imala oblik opisa savršenih država ili idealnih gradova, koji su navodno postojali negdje na odvojenim ostrvima, pod zemljom ili u planinama. Antičko iskustvo bilo je posebno važno za humanističke utopije renesanse. Međutim, bio je krajnje kontradiktoran: Hesiod je poetizirao „zlatno doba“ kada nije bilo raslojavanja imovine, već je ovo vrijeme pripisao dalekoj prošlosti. Platon (427-347 pne) stvara krutu sliku društveno uravnotežene, harmonične države koja ne poznaje akutne društvene kontradikcije u “Državi” (360. pne.). Platonova Država se rađa kao idealan projekat za takvo ustrojstvo društva, koji je moguć samo u dalekoj budućnosti, a možda se uopće ne može ostvariti u stvarnosti. Platon pokazuje šest tipova modernih država, procjenjujući ih sa stanovišta pravde i dobra:

Monarhija (pravedna vladavina jedne osobe)

Aristokratija (poštena vladavina nekolicine, najboljih građana)

Timokratija (nepravedna vladavina većine - vojskovođe, poštovani građani)

Oligarhija (nepravedna vlast manjine, bogati ljudi)

Demokratija (fer vladavina većine)

Tiranija (nepoštena vladavina jedne osobe)

Njihov vlastiti projekat pravedne države nastaje u dijalogu “Država” među filozofima koji razgovaraju sa Sokratom tokom rasprave o pravdi i dobru. U Platonovoj državi nema privatnog vlasništva, čak i žene i djeca predstavljaju javno vlasništvo, a rađanje reguliše država odabirom najboljih (poglavlje 8). Društvo se dijeli na tri klase: klasu mudrih, koji su na vlasti, i 50 godina bruse i usavršavaju svoje talente kako bi vladali za dobrobit društva; vojni stalež, koji štiti državu i stalež hranitelja (seljaci, zanatlije, privrednici).

U Platonovoj državi niko ništa ne dobija, čak ni vojska je nagrađena u vidu zaliha hrane. Svi imaju zajednički stan, ali u stvari nema imovine. Osim toga, struktura društva nije zamišljena čak ni kao klasa, već kao kasta: Platon je kategorički protiv prelaska iz jedne grupe u drugu, čak i protiv kombinovanja različitih vrsta zanimanja od strane jednog zanatlije. Platon, prema V. Asmusu, „pravdu“ direktno karakteriše kao vrlinu koja ne dopušta mogućnost takve zabune. Najmanja nevolja bi bila zbrka funkcija raznih profesija unutar klase produktivnih radnika: ako bi, na primjer, stolar počeo da radi posao postolara, a postolar - posao stolara, ili ako bi bilo koji od hteli su da rade oboje zajedno. Ali „mnogo raditi” bi već, prema Platonu, bilo direktno pogubno za državu: ako bi se neki zanatlija ili osoba, po prirodi industrijalac, ponosan na svoje bogatstvo, ili hrabrost, ili moć, poželio baviti vojnim poslovima, i ratnik koji nije sposoban da bude savjetnik i vođa države zadirao bi u funkciju vlasti, ili ako bi neko želio da radi sve te stvari u isto vrijeme čak i uz prve tri vrste hrabrosti, užurbanog rada i međusobnog razmjena aktivnosti nanosi najveću štetu državi i stoga se “s pravom može nazvati zvjerstvom, “najvećom nepravdom prema vašem gradu” 57

Međutim, upravo se u raspravi “Republika” u dijalogu Glaukona i Sokrata prepričava čuveni mit o pećini, koji služi kao metafora za Platonovo učenje o idejama, što omogućava pretpostaviti da je u idealnoj državi stepen participacije ideala biće sve veći. Iako Platonovi kasniji filozofski dijalozi “Zakoni”, strukturirani kao razgovor između Atinjanina, Krićana i Spartanca, gdje se planiraju javni radovi za opće dobro, zajedničko stanovanje i potpuni nadzor, ostavljaju malo nade za idealnu strukturu društva kao što je trijumf ideja nad materijom.

Kod Augustina i Joakima idealni svijet je stavljen izvan zagrada zemaljskog vremena i prostora i pripada vječnosti i Bogu, a ne ljudima i istoriji. Međutim, značajno je da je izvorište zapadnoevropske književnosti bila Augustinova kršćanska utopija, koja je bila transcendentalne prirode i bila dostupna svakom kršćaninu.

2. Naziv “utopija” je ovom književnom žanru pripisan nakon pojave “Utopije” T. Morea (1478-1535) 1516. godine. Pun naziv “Utopije” glasi: “Zlatna mala knjiga, koliko korisna toliko i zabavna, o najboljem ustrojstvu države i o novom ostrvu Utopija.” T. More je težio autentičnosti govoreći o jednom od novootkrivenih otoka, na kojem je otkrivena idealna država Utopija. N.I.Golenishchev-Kutuzov ističe da su, iz razloga autentičnosti, „likovi sam autor, kardinal Morton, pokrovitelj Morea i Erazma, holandski humanista Peter Egidius i, konačno, lik iskusnog putnika Raphaela Hythlodaya, sasvim uvjerljivo. za doba velikih geografskih otkrića, iz čijeg imena je ispričana priča. Za maksimalnu uvjerljivost, More uokviruje stvarne činjenice svoje biografije. Dakle, Egidije ga upoznaje sa Raphaelom Hythlodeusom, učesnikom ekspedicija Ameriga Vespuccija. Zaista, 1515. More je poslan u diplomatsku misiju u Briž, gdje se sprijateljio s Petrom Egidijem i posjetio Antwerpen” 58 .

Opisujući pomorsku plovidbu Hythlodaya, koji je zaobišao obale Novog svijeta i otišao na zapad do ostrva Utopija, More predviđa Magellanovo oplazak svijeta, koje će se dogoditi pet godina kasnije, 1521. Efekat dotsoveremosti bio je toliki da je jedan engleski sveštenik zamolio Tomasa Mora da mu pomogne da dobije episkopsko stolicu u Utopiji. "Utopija" je napisana na humanističkom oživljenom latinskom, engleski prijevod je završen nakon smrti T. Morea 1551. godine.

Naime, sa “Utopijom” T. Morea i djelovanjem oksfordskih humanista, koje su bile zatvorene, foteljske prirode, za razliku od Moreovog aktivnog društvenog i političkog djelovanja kako na javnoj funkciji, a još više nakon njegove ostavke, tokom suđenja. i zatvaranja, počinje engleska renesansa. Stoga „Utopija“ kao spoj humanističke filozofije sa državničkim stvaralaštvom i figurom Tomasa Morea dobijaju poseban značaj za razumevanje nove etape u razvoju humanizma. Tomas Mor nije podržavao crkvenu reformu u Engleskoj, ulazio je u polemiku sa Martinom Luterom, za šta je dobio odobrenje pape, a nakon pogubljenja kanonizovan je kao katolički svetac. More je odbio da podrži reforme Henrija YIII, koji se, uzalud tražeći dozvolu od pape za razvod od Katarine Aragonske, 1533. godine proglasio, po uzoru na nemačke prinčeve, jedinim poglavarom države i crkve i konfiskovao kolosalnu imovinu manastira. Uplašeni engleski biskupi, svi osim jednog - Džona Fišera, požurili su da se zakunu na vernost kralju. Tomas Mor je odbio da se zakune na vernost kralju i kao prvo sveštenstvo i kao svetovna osoba.

Godine 1534., pod izmišljenim optužbama, More je zatvoren u Kuli, gdje je bio podvrgnut mučnim ispitivanjima, ali je ostao nepokolebljiv. Godine 1535. odlučeno je da se bivši ministar podvrgne bolnoj egzekuciji: „Vratite ga, uz pomoć šerifa Williama Bingstona, u Tower, odatle ga povucite zemljom kroz cijeli London do Tyburna, objesite ga. tamo tako da ga napola muče, živog ga izvade iz omče, odsjeku mu genitalije, rastrgnu mu stomak, izvuku i spali unutrašnjost. Zatim ga isecite i zakucajte jednu četvrtinu njegovog tela preko sve četiri kapije Sitija, i stavite njegovu glavu na Londonski most" 59 . Ali kralj je milostivo zamijenio ovo pogubljenje odrubljivanjem glave. Sudbina Tomasa Morea, koji je odigrao značajnu ulogu u istoriji Engleske, doprinoseći dobru i prosperitetu svoje domovine, pokrenula je problem državne pravde u odnosu na humanistu koji je doprineo javnom dobru, i pravdu kao državu. principa, na problem sa kojim je započela istorija utopija u filozofiji i književnosti.

Kompozicija “Utopije” T. Morea zasnovana je na antitezi suprotstavljenih dijelova djela uokvirena filozofskim dijalogom, koji se postepeno pretvara u narativ. Društveni eksperiment je More osmislio metodom „preko kontradikcije“: prvi dio prikazuje Englesku s početka 19. stoljeća. More smatra da je privatno vlasništvo izvor nesreća i brojnih problema moderne Engleske. More pokazuje ekstremnu propast engleskog seljaštva, okarakterišući njegovu zemlju kao onu „gdje su ovce jele narod“, pokazuje da je brutalna borba protiv skitnje manifestacija državnog licemjerja i neodgovornosti vlasti, budući da su se skitnice pojavile na engleskim cestama kao rezultat politike ograđivanja zemljišta koju vodi država.

Realistički narativ prvog dijela ustupa mjesto prikazivanju fantastične slike života na ostrvu Utopija. Privatno vlasništvo na ostrvu je ukinuto, svi utopisti se šest sati bave proizvodnim radom, a zatim studiraju nauke i umjetnost. Sve administrativne funkcije, osim Kralja Utopa, su izborne. Izbori se dešavaju često, a svi periodi administracije su kratki, tako da se menadžer ne navikava na poziciju i počinje da zloupotrebljava svoju moć. Administrativni položaj ne donosi nikakve materijalne koristi. Prava svih utopista su jednaka, iako na ostrvu ima robova - to su ratni zarobljenici i osuđeni zločinci koji obavljaju najteže poslove. U Utopiji je smrtna kazna ukinuta, jer, kako je Tomas Mor ubeđen, nema veće vrednosti u univerzumu od ljudskog života. Smrtna kazna je zamijenjena teškim radom za opće dobro. Nakon isteka kazne, kriminalci mogu, međutim, postati ravnopravni članovi društva. Osim toga, ateisti su predmet općeg prezira, jer na Utopiji možete ispovijedati bilo koju religiju, ali nije preporučljivo uopće negirati religiju.

Više argumentira: dovoljno je vidjeti jedan grad utopije da biste znali kakvi su svi ostali. Ovu tezu možemo nastaviti na sljedeći način: dovoljno je upoznati se s jednim utopistom da bi se znalo kakvi su svi ostali. Na Utopiji nema pojedinačne porodice, djecu odgaja država, utopisti ne vode individualna domaćinstva, sve potrebe domaćinstva se prebacuju na posebne službe, utopisti su svi isto obučeni, vode isti način života: provode dio godine na poljoprivrednim poslovima, a dio u gradu. Istovremeno, na Utopiji ne postoji antagonizam između mentalnog i fizičkog rada: čovjek lako može promijeniti svoj status pohađanjem odgovarajuće nastave nakon kratkog šestosatnog radnog dana. Na Utopiji nema stalne vojske, ali svi utopisti su spremni da uzmu oružje i prođu vojnu obuku. Univerzalna jednakost u Utopiji ponekad se pokaže varljivom: ateisti su predmet opšteg prezira, čak do tačke kršenja njihovih prava. Ni djeca nisu posebno voljena. Ovako se održava ručak u javnim menzama na Utopiji: stolovi se postavljaju za sve odjednom, prvo dojilje i starci sjedaju da jedu, davši sve za dobrobit društva, zatim rade utopisti, a onda se sjedaju ostaci pokupila djeca koja još ništa nisu uradila za državu i moraju shvatiti da se hljeb ne daje uzalud. Ekonomski prosperitet Utopije osigurava poljoprivreda, a zločinci i ratni zarobljenici rade teškim radom koji donosi neophodne sirovine. Svijet koji je stvorio Thomas More, u kojem nema siromaštva i svi su jednaki pred zakonom, mogao bi se činiti idealnim njegovim savremenicima, svjedocima i učesnicima monstruoznog imovinskog raslojavanja iz doba primitivne akumulacije, ali kasnije, kada nije bio prosjak. a rob više nije značio život u pravednom društvu, pogled na stanje Tomasa Morea, kao idealnog, mogao bi se značajno prilagoditi.

Godine 1532. humanistička utopija dobija nove konture u romanu F. Rabelaisa. Rable je u početku zemlju divova nazvao Utopijom, „odnosno, pozajmio je njeno ime“, kako ističe E. Auerbach, „iz knjige koju je šesnaest godina ranije objavio Thomas More, kome je, od svih svojih savremenika, Rabelais, možda, bio , najzaslužniji za svoj rad...” 60

Na kraju prve (a zapravo druge) knjige romana, hrabri monah brat Žan, koji je hrabro branio manastirski vinograd i nije sasvim položio oružje, dobija na dar manastir, koji naziva Telemska, odnosno željeni. Povelja ovog manastira sastoji se od jedne rečenice koja glasi: „Radi šta hoćeš“. Natpis na kapiji manastira Thelema značajno je ograničavao krug onih koji su u njega mogli ući: „Prođi, licemjere, budalo, budalo, nakazo, sveti majmune, lijeni kaluđer, spreman, kao Got ili Ostrogot, da se ne opereš za čitavu godinu, svi vi, koji se neumorno klanjate Vi, spletkaroši, prodavci obmana, Blokglavi, revnosno zli licemjeri - Neće trpjeti vas i vaše laži. Tvoje laži bi ponovo počele da raspaljuju Naše duše gnevom, I Tvoje laži bi ponovo mogle da ometaju Naše melodije. Prođi, nitkove advokate, činovniče, fariseje, dželate, brze podmititelje, pisare, službenike svih rasa, sinklite sudija, koji je ljutiji od vuka. To ljudima oduzima poslednje bogatstvo."

Tako je u manastir mogao ući samo pošten, inteligentan, obrazovan čovek, humanista. Najobrazovaniji, najhrabriji, najdarovitiji ljudi nalaze se u manastiru Thelema, svi govore pet-šest jezika, svi pišu poeziju i prozu, svi su bistri pojedinci. Ali postepeno ih život u manastiru čini sličnima: prvo dame počinju da se oblače isto, a onda se dešava sledeće: „Zahvaljujući slobodi, Telemiti su imali hvale vrednu želju da za svakoga urade ono što se, po svemu sudeći, poželi. Ako bi neko od muškaraca ili žena predložio: "Hajde da popijemo piće!" - tada su svi pili; ako bi neko predložio: "Hajde da se igramo!" - onda su svi igrali; ako bi neko predložio: "Hajde da se zabavimo u polju", onda su svi otišli. Ako bi neko počeo pričati o sokolskom ili drugom lovu, žene su odmah uzjahale dobre pejsere, ceremonijalne jahaće konje i stavile na ruku kobaca, sivog sokola ili merlina, koji je bio čvrsto pričvršćen sa rukavicom; ljudi su sa sobom poveli i druge ptice.” Telemiti se postepeno pretvaraju u panurgično stado, ljudskoj individualnosti se nešto dešava u idealnim uslovima, gde se može prepustiti radu i razmišljanju u zanimljivom društvu svoje vrste, ali pritom ne dolazi u kontakt sa nesavršenim spolja. svijetu.

Ispostavlja se da je i sama individualnost kojom je bio obdaren osnivač manastira brat Žan potrebna, da bi se održala, uspostavila i razvijala, a ne samo sloboda slobodnog vremena, obrazovanja, komunikacije i ekonomska nezavisnost. Na kraju krajeva, idealni i identični uslovi života sve čine sličnima jedni drugima. G.K. Kosikov dolazi do zaključka: „Taj automatizam kolektivnog ponašanja pretvara telemite u pravo „panurgično stado“, a prebivalište slobode u gotovo dobrovoljnu baraku, tako da se duh individualne originalnosti pretvara u potpunu uniformnost. i međusobnog potčinjavanja ljudi, humanistička utopija je zastrašujuća himera.” 61 Ali manastir Thelema nastao je posebno pribavljenim novcem, čemu je u Rabelaisovom romanu posvećeno posebno poglavlje, a autor se ne bavi njegovom ekonomskom strukturom, već načinima ostvarivanja slobode njegovih dobro vaspitanih stanovnika. Štaviše, poznato je da su mnogi u manastiru našli ljubav, napustili manastir i u braku našli neopisivu sreću.

Čini se da se idila manastira Thelema proteže izvan njegovih granica, mudraci koji su ga svi posjetili nalaze istu sreću u braku. Zanimljivo je da niko od Telemita nije imenovan, nije opisana niti jedna ljubavna priča, već su naprotiv navedene osobine koje spajaju, a ne razlikuju, sve Telemite. Tako se otkriva zastrašujući obrazac: u idealnom društvu ljudi prestaju biti oni sami, već postaju elementi ovog društva. Ovaj rezultat razvoja utopija potvrđen je u Gradu sunca, idealnoj državi koju je stoljeće kasnije izmislio Tomazzo Campanella.

3. Italijanski filozof T. Campanella (1568-1639) u utopiji “Grad sunca, ili idealna republika” (1622) razvija ideje Tomasa Morea. Tomazzo je pripadao dominikanskom redu, ali ubrzo otkriva takvo slobodno razmišljanje u vjerskim pitanjima da ga optužuju za krivovjerje. Campanella je prisiljena pobjeći. Godine 1598. Campanella se vratio u Napulj i odmah se našao u zatvoru pod optužbom za jeres i zavjeru protiv Španaca. Tomazzo je podvrgnut teškom mučenju, ali ne postiže odricanje. Campanella je proveo 27 godina u zatvoru, gdje je napisao većinu svojih djela, uključujući "Grad sunca". Godine 1626, zahvaljujući intervenciji pape Urbana YIII, Campanella je pušten na slobodu i proveo posljednje godine svog života u Francuskoj pod pokroviteljstvom Richelieua, koji je filozofu dodijelio malu penziju. Campanella je pripadala kasnoj fazi razvoja humanizma u Italiji. Intenzivno je proučavao alhemiju i astrologiju, ali je istovremeno branio zasluge racionalističkog empirijskog metoda u nauci. Campanella krizu ideja humanizma vidi kao posljedicu njihove udaljenosti od rješavanja konkretnih društvenih problema. Način za rješavanje takvog problema je, smatra, potreba da se pronađe i uspostavi socijalna pravda.

U potrazi za pravdom na državnom nivou, Campanella dolazi do stvaranja utopije. Za “Grad sunca” odabran je model dijaloga sa putnikom, poput Tomasa Mora. Mornar iz Đenove razgovara sa izvesnim hotelijerom, kome priča o gradu Sunca, koji se nalazi na vrhu planine. Grad sunca opisuje se kao grad univerzalne sreće. Državom upravlja vrhovni prvosveštenik – Metafizičar, koji se bira kao najmudriji i najučeniji. Metafizičar bira trijumvirat da bi sebi pomogao: Ljubav, Mudrost i Moć. Oni odlučuju o svim pitanjima u državi.

Član zajednice može biti raspoređen na bilo koji posao i kombinovati više vrsta aktivnosti, što je časno i korisno za javno dobro, ali radni dan ne može biti duži od 4 sata, a može se smanjiti zbog tehničkih napretka. Moć rješava pitanja rata i mira, Mudrost upravlja obrazovanjem i naukom, a Ljubav upravlja društvenim razvojem, hranom i odgojem. U Gradu sunca rađanju se pridaje poseban značaj: sami svećenici postavljaju supružnike kako bi rezultat bio bolji, ujedinjuju suprotnosti, na primjer, mršave muškarce s punim ženama. Neplodne žene čeka strašna sudbina - postaju zajedničke supruge. Na najčudniji način, u idealnim državama prvo je postojao radni logor za korištenje besplatnog zatvorskog rada (u Utopiji T. Morea), a Tomazzo Campanella je pronašao mjesto za prostituciju, koja je bila i društveno opravdana. Nekako je projekat univerzalne pravde, koji se odnosio na sve podjednako, odnosno jednako, pravedno, iznjedrio despotizam i okrutnost.

Međutim, Campanella upravo u individualizmu vidi uzrok društvenih nedaća. Campanella izvor društvenog zla vidi ne samo u privatnom vlasništvu, već iu ljudskom egoizmu koji se time stvara. Sredstva za njeno iskorenjivanje, prema Campanella, je potpuna i univerzalna jednakost, odricanje od svih oblika vlasništva, uključujući žene i djecu. Ljubav za par je prihvatljivija zabava od ozbiljnog osjećaja, ništa se ne može porediti u snazi ​​i predanosti „s ljubavlju prema zajednici“. Prirodne sposobnosti svake osobe treba da se razvijaju do maksimuma u interesu zajednice, ali ih samo horoskop može odrediti. Campanella ne zna kako postići skladan razvoj ličnosti, kako izbjeći činjenicu da apsolutno identični životni uslovi ne rađaju apsolutno identične karaktere. Moral u Gradu Sunca je zasnovan na hrišćanskoj religiji, iako se praktikuje kult Sunca i Zemlje. Ali suprotno kršćanskom moralu, smatra se časnim ubiti tiranina, a humanim protjerati apsurdnog i beznačajnog monarha.

Sam Grad Sunca je nastao ovako: “Prvo se sve iščupa i iskorijeni, a onda se sadi i stvara.” Campanella je vjerovao u moguće ostvarenje svoje fantazije, u stvaranje “svjetske države”, na čelu sa španskim kraljevima i papom. Ideju individualnosti, koja je sazrevala u periodu protorenesanse, na pozadini ideje državnosti, u doba kasne renesanse, apsorbovala je ova potonja: utopije nude modele idealnih država, ali u njima nema mjesta za idealnu osobu afirmiranu u humanizmu Quattrocenta. Metateza države i ličnosti koja se dogodila kod Tomaca Campanella, koji je osobu prikazao samo kao dio zajednice, kao zupčanik u državnoj mašini, našla je izraz u zamjeni antropocentrizma državnim centrizmom: u središtu svijeta stoji grad Sunca i njegovog vrhovnog vladara sa svojim trijumviratom, čije je mjesto u budućnosti moraju zauzeti kralj i papa. Ovo rastakanje pojedinca u zajednicu, pojedinca u državu, partikularnog u univerzalno, najuvjerljivije pokazuje krizu humanizma kao krize individualnosti.

Međutim, tvorci prvih utopija više su razmišljali o ekonomskoj nego o pravnoj i političkoj strukturi društva. Prvi korak ka idealnoj državi bilo je ukidanje privatne svojine. Logički mislilac Kamapanela povezao je gubitak ekonomskog ličnog bogatstva sa gubitkom individualnosti: tamo gde nema privatne svojine, nema egoizma. Tomas Mor je lišio utopiste imovine, porodice, domova (nakon deset godina, stanovnici Utopije menjaju kuće), posvećenost stalnim zanimanjima. Tomazzo Campanella, čuvajući načelo lišavanja svake imovine građaninu idealne države, opravdao je potrebu za takvom mjerom zahtjevima univerzalne pravde. Svi su jednaki jer svi nemaju ništa osim prava da žive u zajednici i rade zajedno za opšte dobro. Tomas Mor ističe da Utopija stalno vodi ratove da bi odbranila svoju nezavisnost – mnogi ljudi žele da preuzmu prosperitetno ostrvo. Ali postoji jedan važan detalj: utopije prikazuju svijet izolovan od spolja i koji se dugo razvija u ovoj izolaciji. Thomas More naglašava da svi žele živjeti od Utopije, ali se ne bavi zanimljivim pitanjem mogućnosti slobodnog izbora za same utopiste. U stvari, stanovnici utopija imaju samo jedno pravo - da se povinuju zahtjevima općeg dobra, odnosno da odbiju slobodu izbora i razvoj individualnosti.

Međutim, prva utopija renesanse, nastala u periodu Trecento, „republika pjesnika“ u Boccacciovom Dekameronu, afirmirala je trijumf individualnosti. Boccaccio je nastojao da objektivizira pripovjedače, da im da pojedinačne crte u romanu postoje nagoveštaji nekakvog ljudskog odnosa između njih. No, na kraju, društvo pripovjedača Dekamerona, obdareno konvencionalno poetskim imenima i jednakog porijekla i bogatstva, izgleda kao idealan model kruga humanista. Bokačo, stvarajući slike dama naratorica, ističe da su sve one bogate, obrazovane, vaspitane i da potiču iz dobrih porodica. Mladi ljudi imaju isti status. Dakle, izabrani kralj vodi samo poetsku stranu života na imanju (posebno je naglašeno da svaka od dama posjeduje nekoliko takvih vila), osim toga, pjesnike humanistike prate i njihove sluge. Dakle, „Republika pesnika” je konvencionalno poetska slika, a ne model republike, čije bi stvaranje neminovno moralo da pokrene pitanja pravde u upravljanju i raspodeli bogatstva. Dakle, prva utopija renesanse je apstraktne i simboličke prirode. Ali "Republika pesnika" je deo okvira Dekamerona. Utopija i njeno opravdanje nisu bili samostalan umjetnički zadatak autora, iako su se već u „republiki pjesnika“ otkrile neke osobine koje su razvili T. More i F. Rabelais.

4. “Nova Atlantida” (oko 1623.) materijalističkog naučnika F. Bacona (1561.-1626.) namjerno se suprotstavlja utopijama Campanella i Morea. Francis Bacon je tvorac induktivne metode u filozofiji. On ukazuje na četiri idola uma koji ometaju slobodu znanja. On je bio taj koji je bio vlasnik aforizma: "Znanje je moć", izraženog u glavnom djelu filozofa, "Novi organon" (1620). Bekon, kao racionalista i empirista, veruje u moć ljudskog uma, iako pokazuje izvesno interesovanje za mistične tajne rozenkrojcera. Rukopis Nove Atlantide, nedovršen i bez datuma, pronađen je među filozofovim papirima 1627. godine, nakon njegove smrti.

Utopija F. Bacona opisuje kako su mornari koje je zahvatila oluja na putu za Peru završili u idealnoj državi Bensalem. Stanovnici Bensalema - Nove Atlantide su beskonačno davno napustili čovječanstvo, ponijevši sa sobom samo evanđeosku pobožnost, kako bi bili ljubazni i bratski ljubili bližnjega, i izveli u tajnosti od čovječanstva eksperiment stvaranja savršene države. Odabrali su znanje i nauku kao osnovu za unapređenje društvenih odnosa i uspostavljanje državne pravde. U državi Bensalem, osnova ekonomskog prosperiteta je privatno vlasništvo. Ovdje je očuvana društvena hijerarhija, ima bogatih i siromašnih, ali nema prosjaka, poniženih ili uvrijeđenih. Pravda se postiže striktnim poštovanjem svih zakona, svi članovi društva su jednaki pred zakonom. Prema Baconu, potpuna društvena jednakost je nemoguća, jer su prirodne sposobnosti ljudi različite, kao što je različit i njihov izgled. Ali moguće je, intenzivnim ekonomskim razvojem, svesti jaz u vlasništvu nad materijalnim dobrima na minimum. Prosperitet se osigurava razvojem nauke i tehnologije, uvođenjem njihovih dostignuća u proizvodnju, što olakšava rad i obogaćuje državu. Bensalemom vlada Koledž naučnika - Kuća Solomon, čiji je cilj "razumjeti uzroke i skrivene sile svih stvari, proširiti čovjekovu moć nad prirodom dok mu sve ne postane moguće". Materijalna jednakost je nemoguća, ali je iskorjenjivanje siromaštva moguće ako se u društvu uspostavi svemoć znanja, koje jedino može olakšati ljudski život i rad.

F. Bacon pokazuje ekonomski prosperitet države, zasnovan na naučnom i tehnološkom napretku, ali istovremeno zadržava sve znakove moderne državne strukture: postoji centralna vlast, postoji porodica, vjera, privatna svojina, zakoni. . Očigledno, onda bi oni društveni problemi koji su karakteristični za savremeni državni sistem trebali ostati, samo u manje akutnom i konfliktnom obliku. Dakle, čak ni Salomonova kuća ne rješava problem državne pravde.

F. Bacon je bio Shakespeareov savremenik, smatran je pretendentom za autorstvo onoga što se pripisuje Shakespeareu. Naravno, potraga za univerzalnim metodom saznanja i vjera u moć razuma približava Bacona novoj eri – prosvjetiteljstvu. Utopija koju Bacon stvara uklapa se u kontekst razvoja utopijske misli Doba razuma, ali istovremeno nastavlja tradiciju renesansnih utopija, u polemikama kojima je nastala.

5. Bekon je, prebacivanjem naglaska na ekonomske i tehničke osnove društvene strukture, prikrio pitanje uspostavljanja pravde, koje je stajalo u izvorima razvoja utopijske misli od antike. Ideja idealne države, kao pravedne države, u kojoj postoji jednakost među braćom u vjeri, afirmira se u Augustinovom Gradu Božjem, koji naglašava da je zemaljski grad zasnovan na sebičnosti i bratoubistvu.

Problem države su rani humanisti koncipirali u smislu reda i prosperiteta, uspostavljanja mira i zakonitosti. Iako se moje vlastito humanističko iskustvo kontakta sa državom u konkretnim slučajevima pokazalo vrlo žalosnim. U ishodištu humanizma je Dante, protjeran iz Firence i lišen javne službe, prema kojoj se odnosio s potpunom predanošću; vrlo uspješna vladina aktivnost Tomasa Morea završila je sukobom s vlastima, ostavkom i pogubljenjem; Leonardo, uvrijeđen papom, završio je svoje dane u Francuskoj pod patronatom Franje I, Mikelanđelo nikada nije realizovao svoj najambiciozniji plan - grobnica pape Julija II, budući da je u stanju trajnog sukoba sa Rimom, čak je razmišljao da prihvati ponudu sultana Bajazeta II, nadajući se da će ga cijeniti po njegovom dostojanstvu. Bokačo je neko vreme ostao u službi sinjorije, ali nije mogao ni sebi da obezbedi ugodan život. Lorenzo Veličanstveni - unuk Kozima de Medičija, pokazao se više kao filantrop i pesnik nego kao uspešan vladar Firence, njegovi komercijalni poduhvati nisu bili uspešni.

Pozitivan primjer dao je Petrarka, koji, dobivši sinekuru, nije težio ni za kakvom javnom službom ili pokroviteljstvom bilo koje krunisane osobe, ljubomorno čuvajući svoju slobodu, svoju samoću i svoju individualnost. Humanistički ideal obrazovane, harmonične osobe, koji bi mogao izgledati kao apstraktna shema, ipak je našao utjelovljenje u sudbinama i kreacijama samih humanista, ali čim je humanista izašao iz zatvorenog kruga svojih istomišljenika, on je našao u konfrontaciji sa društvom i državom. Nije uzalud Erazmo, u ime Gluposti, govori o mudrom čovjeku koji je smiješan na gozbi ili na pijaci. Kada je humanistička misao u doba zrele renesanse prešla s koncepta čovjeka na područje državnog stvaralaštva, onda je došlo do nespojivosti humanističke individualnosti i stvaralaštva, slobodnog obrazovanja i razvoja individualnosti sa društvenim ustrojstvom, s državom, pa i sa onima u njegove idealne modele koje su kreirali sami humanisti, otkrili su - T. More i F. Rabelais. Dakle, utopiji nije preostalo ništa drugo nego da se udalji od problema ličnosti, već da sačuva projekat idealne državne strukture, što je F. Bacon zapravo i ostvario u „Novoj Atlantidi“.

Utopijska refleksija je tipološko obilježje humanizma kroz njegov razvoj, počevši od Boccacciove “Republike pjesnika” pa do “Nove Atlantide” F. Bacona. U prozaičnim humanističkim romanima kasne renesanse ili se stvara model idealnog svijeta (Manastir Thelema u romanu F. Rabelaisa), ili se izražava želja i namjera da se takav svijet stvori (u Servantesovom romanu “ Don Kihot” ((I dio - 1605): Vitez žalosnog lika, dijeleći s kozarima njihov skromni obrok, govori o svojoj želji da „oživi zlatno doba željeza”) U Shakespeareovoj kasnoj predstavi-bajci „Oluja ” (1612), mudrac Prospero stvara ovaj idealni svijet za sebe i za Mirandu, oslanjajući se na svoje znanje i knjige Prospero je izgnanik koji se nalazi na osamljenom ostrvu (tipološki idealno mjesto za utopijski eksperiment). na ostrvu, pored Prosperove dobre volje i razuma, u početku postoji neprijateljska i antagonistička sila - zlikovac Kaliban ostrvo u svoje posjede i svijet Calibana:

Podli rob

Dobro se u to ne može utisnuti,

Ko je sklon zlu. Iz sažaljenja prema tebi

Naučio sam te da govoriš tumačeći

Ovo i to. Nisi znao, divljače,

Moje sopstvene misli, samo brbljanje

Besmisleno. Učio sam da se oblačim

Rečima želje. Ali opako leglo

Učite ga kao dobre prirode,

Razlog se neće dati. Prestao pokušavati

I smjestio sam te na litici,

Ti barem zaslužuješ više od zatvora.

(prijevod M. Kuzmin)

Prospero usmjerava svoju magičnu moć da se vrati kući. Sljedeći utopijski projekt nije se dogodio čak ni zbog izopačenosti ljudske prirode ili njene dualnosti, već zbog djelovanja principa dijalektike u strukturi svemira, u kojem postoji Prospero, ali postoji i Sycorax, koji je nekada bio prognan na isto ostrvo, tu je prelepa Miranda - Prosperova ćerka, ali postoji i sin Sikoraks - Kaliban (u trenutku kada se Prospero pojavi na ostrvu, Sikoraks više nije živ). Postoji još jedna okolnost: neophodan je izdajnički, odvratni, zli Kaliban, koji je jednom pokušao da zavede Mirandu, a sada planira ubistvo Prospera: Prospero kaže:

Ne možemo proći

Mi smo bez njega. On pravi vatru

Nosi drva i služi za stolom.

Sve ovo je blagotvorno.

(prijevod M. Kuzmin)

Mirandine riječi:

Koliko se divnih stvorenja okupilo,

Kako su ljudi dobri! Svijet je lijep

Gdje su ovakvi stanovnici! -

izgovoreno ne pri pogledu na osamljeno utopijsko ostrvo, već na susretu sa ljudima iz Milana, odnosno upravo iz nesavršene moderne države. Aldous Huxley ove Mirandine riječi naziva naslovom svoje distopije "Vrli novi svijet", u kojoj ima mjesta i za odvratne, ali neophodne Kalibane, i obrazovanog Fernanda, pa čak i za mudraca Prospera, osim ako on svojim čarobnjaštvom ne protrese struktura hrabrog novog svijeta, gdje su svi sretni i isti unutar svoje kaste.

6. Utopija je sinkretička književna vrsta u kojoj se, međusobno dopunjujući, stapaju filozofska, publicistička, naučna i estetska misao. Istovremeno, dominantna estetska kvaliteta u utopiji je fantastična. Utopija se bitno razlikuje od romana: nema individualnih ljudskih likova, likovi utopije su pogledi na svijet, prognoze i ideje. Umjesto pojedinačnih likova, utopija predlaže opći koncept čovjeka budućnosti. Strana zapleta utopije je avantura misli, a ne heroja. Utopija je odigrala značajnu ulogu u nastanku naučnofantastične literature. U njemu fantastično raste na osnovu modernog, a prognostički princip utvrđuje se analizom perspektiva razvoja nauke. Dakle, interakcija realnog i fantastičnog ima svoje izvore u ranim evropskim utopijama. Pojava žanra utopije doprinijela je formiranju istorijskog pogleda na razvoj društva upoređujući njegovu sadašnjost i moguću budućnost.

7. U “Antologiji utopija” (1952), G. Nelly i M. Patrick prvi su uveli termin “distopija” u odnosu na negativan pogled na budućnost čovječanstva povezan s gubitkom nade u provedbu socijalne pravde. Početkom dvadesetog stoljeća iskustvo ruske revolucije natjeralo je filozofe i umjetnike da preispitaju utopije renesanse sa stanovišta njihove pozitivnosti. Godine 1920. Evgenij Zamjatin stvorio je distopijski roman „Mi“, zasnovan na društvenom modelu prikazanom u „Utopiji“ T. Morea. Pisac mijenja tačku gledišta, fokusirajući narativ na sudbinu junaka.

Tako su statičnost i deskriptivnost svojstvene utopiji zamijenjeni zapletom i naracijom u distopiji. Humanistički pogled ruskog pisca pokazuje potpunu dehumanizaciju svijeta koji pretendira da bude idealan državni model. Univerzalna jednakost se ispostavlja kao despotska, a na kraju romana i operativno-mehanička jednačina. Zapravo, idealan svijet univerzalne jednakosti je neprihvatljiv za osobu: kada je broj D-503, građanin Sjedinjenih Država, lišen svega ljudskog, pretvoren u neku vrstu bezosjećajnog mehanizma, on dolazi u potpuni i apsolutni sklad s tim svijetu.

Godine 1932. O. Huxley, odabravši državnu strukturu “Nove Atlantide” kao polazni model, prikazuje svijet idealne društvene harmonije u romanu “Vrli novi svijet”. Harmonija se gradi na raslojavanju društva, a raslojavanje se postiže i hirurškim zahvatom. Svako je srećan tek kada prestane da teži ljubavi, kreativnosti i znanju. Oni nekoliko koji su, začudo, zadržali ljudsku odvažnost, sele se na ostrva. A sada se utopijske države opet nalaze na otocima u oceanu, samo što su suštinski suprotne onim renesansnim utopijama koje su tamo bile lokalizirane na početku. Vjerovatno se jednom od najmračnijih distopija dvadesetog stoljeća može smatrati “1984” J. Orwella, koji je za predmet kontroverze odabrao “Grad sunca” Tomaca Campanella.

Distopija je napisana nakon rata, 1948. godine. Vjerovatno nijedna distopija nikada nije stvorila ponižavajući način života, nehumaniji društveni sistem. U ovoj noćnoj mori možeš ostati čovjek, ali za sada: uništivši sve ljudsko u čovjeku, prisilivši ga da se odrekne ljubavi i počini izdaju, država ne mari ni za uništavanje ličnosti, on je prestao biti čovjek, i stoga više nije opasan. Antiutopije 20. stoljeća, nastale u polemici s utopijama renesanse, uvjerljivo su dokazale nespojivost renesansnog koncepta čovjeka sa bilo kakvim univerzalnim modelima vladavine, otkrile vječnu suprotnost humanističke misli u odnosu na bilo kakve oblike ujedinjenja. i još jednom potvrdio važnost humanitarnog znanja, filološkog obrazovanja (heroji distopije ili uzeti dnevnik - D-503 od Zamyatina, Winston Smith od Orwella, ili žive po velikim knjigama - Divljak istražuje svijet po Shakespeareu od Huxley), ljubav i kreativnost u otkrivanju ljudskosti u čovjeku.

TERMINOLOŠKI APARAT

DISTOPIJA (DISTOPIA)- (od grčkog dis - loše, topos - mjesto) - negativna društvena prognoza, utopija-upozorenje. Distopija je tipološka sorta romana, jer prikazuje likove likova u razvoju, a svijet idealnog stanja u dinamici. Utopija je deskriptivna i statična, distopija je zaplet i narativ.

FANTASTIČNO- kao estetska kategorija, uključuje kreiranje likova, slika i zapleta koji nemaju direktnu korespondenciju u stvarnosti.

NAUČNA FANTASTIKA U KNJIŽEVNOSTI- zasniva se na umjetničkom dodatku i figurativnom tumačenju savremenih naučnih otkrića.

PREPORUČUJEMO ZA ČITANJE

UMJETNIČKA DJELA:

osnovno:

1. Bacon F. Nova Atlantida. Iskustva i uputstva. - M., 1962. (LP)

2. Više T. Utopia. - M., 1978.

3. Utopijski roman 16. - 17. vijeka. - M., 1971. (BVL)

Dodatno:

1. Ruska književna utopija. - M., 1976.

EDUKATIVNA LITERATURA:

Glavni:

1. Batkin L. M. Renesansa i utopija // Iz povijesti kulture srednjeg vijeka i renesanse. - M., 1976. - P. 222-244.

2. Zverev A. Kad udari poslednji čas prirode... (Distopija, 20. vek) - Pitanja književnosti, 1989, br.

3. Osinovski I. N. Thomas More. Utopijski komunizam, humanizam, reformacija. - M., 1978.

4. Chalikova V. A. Utopija i kultura. - M., 1992.

5. Shadursky M. Književna utopija od More do Huxleya. - M., 2007.

6. Šestakov V. II. Koncept utopije. Moderni koncepti utopije // Pitanja filozofije, 1972, br. 8.

7. Yuryeva L. M. Ruska distopija u kontekstu svjetske književnosti. - M., 2005.

Dodatno:

1. Aleksejev M. L. Slavenski izvori „Utopije“ Tomasa Mora. - M.. 1955.

2. Galceva R. A. Eseji o ruskoj utopijskoj misli dvadesetog veka. - M., 1992.

3. Geller R. Univerzum izvan dogme. - London, 1995.

4. Lanin B. A. Ruska književna distopija. - M., 1993.

5. Sventoslavsky V.V. Katalog utopija. - Str., 1923.

6. Świętokhowski A. Istorija utopija. - M., 1910.

7. Chalikova V. A. Utopija se rađa iz utopije. - London, 1992.

8. Chantsev A. Factory of dystopias. Distopijski diskurs u ruskoj književnosti 2000-ih //NLO, 2007, br. 86.

9. Šestakov V.P. Socijalna utopija Aldousa Hakslija: mit i stvarnost // O modernoj buržoaskoj estetici. Moderna društvena utopija i umjetnost. - M., 1976. - Br. 4. -S. 138-159.

RAD SA IZVORIMA:

Vježba 1.

Pročitajte odlomak iz poglavlja „Semiotizacija prostora u utopiji Thomasa Morea“ iz monografije M. Shadurskyja „Književna utopija od više do Huxleya“ (Moskva, 2007) i odgovorite na pitanja:

1. Koje druge karakteristike, osim onih datih u radu V. Bistefelda, čine semiotiku utopije?

2. Kako istraživač utvrđuje razlog za stvaranje „Utopije” T. Morea? Po čemu se razlikuje od razloga koji je Platona potaknuo da stvori Zakone?

3. Zašto prostor ostrva Utopije podseća na modernu Englesku T. Mora?

Moreov sagovornik Raphael Hythloday nazvao je privatno vlasništvo izvorom svih nesreća u Engleskoj, u čijem postojanju ne može biti ni pravde, ni ekonomskog blagostanja, ni univerzalne sreće: „...gdje god postoji privatno vlasništvo, gdje se sve mjeri novcem, teško da je ikada „moguć ispravan i uspješan tok državnih poslova“. Ljudsko biće je podložno najvećoj deformaciji pod uticajem novca – najmoćnijeg oblika privatne svojine, „...vi, kao i značajan deo ljudi u svetu, ... oponašate loše nastavnike koji više tuku učenike voljno nego da ih podučavaju“, Hythloday nije razumio želju države da se bori protiv posljedica društvenog zla, a da ne utječe na njegov osnovni uzrok, jer takvi postupci prema građanima neminovno vode nivelaciji ljudske vrijednosti.

Sistem poetskih sredstava korišćen u “U pohvali ludosti” genetsko je povezan sa menipovskom satirom, žanrom koji se u helenističkom dobu uobličio u Lucijanovom delu. „Dakle... pođi sa mnom na ovo putovanje i, stavljajući se na moje mesto, uvedi ceo ovozemaljski poredak“, obratio se Menip svom sagovorniku, nameravajući da da pogrdnu ocenu zemaljske stvarnosti. Taj je poziv stigao i do pisaca i mislilaca renesanse, koji su sagledavali stanje postojećeg svijeta, koji im se otvorio na nov način.

Sastavljač bibliografskog priručnika “Književna utopija” V. Bisterfeld sažeo je centripetalne semantičke linije razvijene u djelima utopističkih pisaca. „Klasična“ struktura žanrovske semiosfere podrazumevala je kombinaciju sledećih komponenti: 1) geografskog položaja, prirodnih uslova (predlaže se izolovana ravan umetničkog eksperimenta sa malom gustinom naseljenosti u gradovima); 2) kontakt sa spoljnim svetom (razmatra se opšta želja za otuđenjem i samoodbranom); 3) politička struktura (razlikuju se dva dominantna oblika državnog uređenja: demokratija i oligarhija); 4) porodica i moral (utvrđuju se principi socijalizacije privatnog života i eugenike); 5) rad (postoji jasna regulativa službe rada i slobodnog vremena građana); 6) obrazovanje (pokazuje značaj institucije obrazovanja za održavanje stabilnog svetskog poretka); 7) obrazovanje (prioritet prirodnih nauka je uspostavljen u sistemu naučnih interesa savršenog društva); 8) svakodnevni život i komunikacija (otvara se fokus na harmonizaciju društvenih interakcija); 9) jezik, umjetnost, religija (identificira se zajednica koja koristi poseban jezik, oprezna je prema umjetnosti i prakticira solarnu religiju) 16. Ova žanrovska matrica zasnovana je na osobenostima poetske eksplikacije semantičkih konstrukata koji čine umjetnički model svijeta u „Utopiji“ T. Morea.

Moreov roman otkriva strukturalne karakteristike književne utopije koje nisu bile prisutne ni kod Platona (oko 429-347. pne) niti kod drugih prethodnika. U dijalogu “Zakoni” Platon je “ukalupio u vosku” idealnu državu, udaljenu od obližnjih zemalja, ali sa odličnim lukama na raspolaganju. Izolaciju prave republike filozof je vidio kao nužno koncentričnu, usredsređenu oko jednog centra koji sumira postojanje imaginarne regije: „Hramovi se moraju graditi oko cijelog trgovačkog područja. I cijeli grad treba poređati u krugove, uzdižući se do uzvišenih mjesta, radi dobre sigurnosti i čistoće. Prostorije za vladare i sudove treba da se nalaze pored hramova." 17. Savršeni oblici organizacije postojanja mogli su se činiti neperspektivnim Londončanu Moreu, koji je, pre svega, tražio ne univerzalnu istinu, već sreću: „... ova zemlja nije jednom bila okružena morem. Ali Utopus, čije pobjedničko ime nosi ostrvo (ranije se zvalo Abraxa), odmah po svom prvom dolasku nakon pobjede, naredio je da se kopa petnaest milja, preko kojih se zemlja nalazila uz kopno, i nacrtao more oko kopna; taj isti Utop doveo je grube i divlje ljude do takvog stepena kulture i obrazovanja da sada gotovo nadmašuju ostale smrtnike u tom pogledu." 18. Kako R. Shepard prati, "pretvaranje Utopije u vještačko ostrvo težilo je i praktičnom i simbolični ciljevi" 19. Ostrvo je bilo van domašaja neprijatelja; osim toga, utopijsko društvo je doslovno dobilo vidljivu potpunost samodovoljne jedinice. Najvažniji atribut umjetničkog modela svijeta koji je More otkrio u Utopiji bio je ostrvski prostor čiji su geofizički parametri podsjećali na Englesku iz 16. stoljeća. (broj naselja, ekvidistanca gradova, pejzaž glavnog grada). Konstruisana stvarnost predstavljala je odvajanje od pristupačnog sveta i označavala rekreaciju srećnog stanja čovečanstva u regionu gde su se proveravali humanistički ideali. Semiosfera romana “Utopija” organski uključuje humanističke ideje oksfordskih reformatora, među kojima je i T. More.

16 Biesterfeld W. Die literarische Utopie. Stuttgart, 1982. S. 16-22.

17 Platon. Zakoni / trans. iz starogrčkog A. N. Egunova. M., 1999. str. 230.

18 Više T. Utopia. P. 108.

19 Shephard K. Utopia, Utopia's Neighbours, Utopia, and Europe // Šesnaesto stoljeće 1995. Vol. 4. P. 845.

Shadursky M. Književna utopija od More do Huxleya. - M., 2007. str. 25-29. //Elektronska verzija: Gumer Library http://www.gumer.info/

Zadatak 2.

Pročitajte odlomke iz članka S. G. Shishikine "Književna distopija: o pitanju granica žanra" i odgovorite na pitanja:

1. Kako je žanr distopije povezan sa žanrom utopije? Zašto je dijalog između njih neophodan?

2. Koje su definicije distopije kao žanra date u članku? Koja vam se čini najtačnija i najtačnija?

3. Koje su karakteristike utopijskog hronotopa? Po čemu se razlikuje od distopijskog hronotopa?

Općenito je prihvaćeno da se utopija kao način društvenog mišljenja pojavila zajedno sa formiranjem države u sistem institucija. Utopijski motivi, snovi o boljoj mogućoj budućnosti na nepostojećem mjestu (u prijevodu s grčkog “u” – “topija” – mjesto koje ne postoji) u književnim djelima mogu se pratiti mnogo prije objavljivanja djela Thomasa Morea “ Zlatna knjiga, koliko korisna, toliko i smiješna, o najboljem ustrojstvu države i o novom ostrvu Utopija, poznatijem kao „Utopija” (1516). Distopija, budući da je genetski i tematski povezana sa utopijom, prati je u svim fazama ljudskog razvoja. Tradicija distopijskog razmišljanja takođe datira više od 2.500 godina. Distopijski motivi, koji se još nisu formirali u samostalan žanr, već se mogu naći u Platonovoj „Republiki”, u filozofiji „Cinika”, u Aristofanovoj komediji „Žene u narodnoj skupštini” itd. Uporedo sa razvojem filozofije i prirodno-naučnog znanja, povećava se i broj radova u kojima se utopijske ideje predstavljaju na umjetnički način, izdvajajući se iz žanra filozofskih rasprava. Međutim, uz njih se povećava i broj književnih djela koja iz različitih razloga dovode u pitanje mogućnost ostvarivanja pozitivnih ideala. Analiza i kritika pojedinih negativnih aspekata društva i ljudske egzistencije u njemu postepeno postaju sve značajniji, prepliću se sa utopijom, ali istovremeno stiču sve veću samostalnost, operišući sopstvenim vrijednosnim karakteristikama, poprimajući specifičnosti žanrovske poetike, koje omogućava nam da govorimo o formiranju posebnog književnog žanra - distopije.

Ako se složimo da je književna distopija anti-, ali ipak samostalan žanr, vjerovatno bismo trebali priznati da se distopija, dok negira utopiju, razvija na temelju žanrovskih principa karakterističnih za utopiju. Istovremeno, u skladu sa zakonima dijalektike, distopija, zauzvrat, postaje polazište za razvoj utopije, nakon čega slijedi nova spiralna promjena u vlastitoj suštini, ali na temelju nove utopije. Dakle, izjava „distopija se sastoji od utopije u odnosu dijaloga“ je nesumnjivo pravedna i plodonosna za određivanje specifičnosti žanra.

Stoga se smatra logičnim definisati distopiju metodom „preko kontradikcije“ u odnosu na žanr utopije. Na primjer, “Utopija je idealno dobro društvo, distopija je idealno loše društvo, a distopija je negdje u sredini.” Distopija se smatra „ogledalom utopije“, „obrnutom utopijom“, žanrom koji ironično promišlja vrednosne orijentacije književne utopije. Prema filozofu A. Batalovu, „distopija je temeljna negacija utopije utopijskim sredstvima, proizvoljna konstrukcija slika drugog svijeta, osmišljena da odvrati čitatelja od izmišljanja, i što je najvažnije, pokušaja implementacije utopijskih principa naracije o svijetu, prema većini istraživača, razlikuju utopiju od distopije, što je tačno i u odnosu na model mišljenja i žanrovske karakteristike. Primjećuje se da književnost pobija utopiju ne logičkim rasuđivanjem, ne demonstriranjem povijesnog „to ne ide tako“, već samim svojim načinom postojanja, samom mogućnošću pripovijedanja o svijetu. Utopija zanemaruje granice između fantazije i stvarnosti, a distopija ih nastoji naglasiti. Istovremeno, preplitanje naučne fantastike i utopije dovodi do distopije. Međutim, distopija se od naučne fantastike razlikuje po očiglednoj pristrasnosti prema analizi moralnih pitanja, čak i kada se razmatraju dostignuća naučne i tehničke misli.

Polifonija definicija distopije kroz prizmu utopije mogla bi se nastaviti još dugo. Osim toga, 20. vijek se s pravom smatra vremenom distopijskog društvenog mišljenja, što nije moglo a da ne utiče na razvoj žanra književne distopije. Procjenjuje se da se u samo četvrt stoljeća nakon Drugog svjetskog rata samo u angloameričkoj književnosti pojavilo 39 djela nastalih u okviru utopije i 199 žanrovskih varijanti distopije. Razlozi za ovaj žanrovski procvat leže u društvenom, naučnom i tehničkom iskustvu čovječanstva i s tim povezanom opasnošću od gubitka ljudskog u samom čovjeku i društvu koje je on stvorio. “Nada u individualno i društveno savršenstvo čovjeka, koja je filozofski i antropološki jasno izražena u spisima prosvjetiteljskih filozofa i socijalističkih mislilaca 19. stoljeća”, pisao je Erich Fromm u “Pogovoru” Orwellovom romanu “1984”, ostala je nepromenjena do kraja prvog svetskog rata... Rat je označio početak procesa koji je za relativno kratko vreme trebalo da dovede do uništenja dve hiljade godina stare zapadne tradicije nade i transformacije. u stanje očaja.”

Ova izjava već ocrtava granicu između utopije i distopije. Poslužimo se definicijom L. Sargenta, koji smatra da je „utopija detaljan i dosljedan opis prikazanog, ali lokaliziranog u vremenu i prostoru, društva, izgrađenog na temelju alternativne društveno-povijesne hipoteze i organiziranog na nivo institucija i ljudskih odnosa – savršenije od društva u kojem autor živi.” Dodajmo da je osnova utopijskih konstrukcija misao koja stvara određeni utopijski hronotop, izvučen iz okvira sadašnjosti, onog stvarnog istorijskog. Zapazimo da su klasične utopije rođene na osnovu umjetničkog modeliranja socio-filozofskih teorija; distopije su bile zasnovane na već ostvarenim teorijskim postulatima. To, čini nam se, objašnjava neke od deklarativnih stilova žanra, što posredno potvrđuje i sljedeća izjava: „Utopizam je stalno i neizbježno iskušenje ljudske misli, njen negativni pol, nabijen najvećim, iako otrovnim, energije.”

1. Batalov A. Ya. U svijetu utopije. Pet dijaloga o utopiji, utopijskoj svijesti i utopijskim eksperimentima. M., 1989.

3. Gevorkjan E. Čime je popločan put u pakao? Antipredgovor // Distopije dvadesetog stoljeća. M. 1989.

6. Latinina Yu L. Književno porijeklo distopijskog žanra. Autor. diss. …To. Philol. n. M., 1992.

8. Morson G. Granice žanra // Utopija i utopijsko mišljenje. M., 1991.

10. Novikova G. Izvanredne avanture nauke u utopiji i distopiji (H. Wells, O. Huxley, A. Platonov) // Pitanja književnosti, 1998, br. 4.

11. Ortega y Gasset H. Revolt masa // Questions of Philosophy. 1989, br.

15. Florovsky G.V. Metafizički preduvjeti utopizma // Pitanja filozofije. 1990, br.

16. Chalikova V. Utopija i sloboda. M., 1994.

17. Šestakov V. Evolucija ruske književne utopije // Večer 2217. Ruska književna utopija. M., 1990.

19. Yakusheva N. B. Transformacija utopije u distopiju u kulturi dvadesetog veka. Sankt Peterburg, 2001.

20. M. Young. Uspon meritokracije // Utopija i utopijsko razmišljanje. M., 1991.

22. Fromm E. Pogovor o "1984" Georgea Orwella. N.Y., 1962.

25. Sargent L. Uvod // British and American Utopian Literature, 1516-1978. Boston, 1979.

26. Sargent L. Eutopije i distopije u naučnoj fantastici: 1950-1975 // Amerika kao utopija. N. Y., 1981

S. G. Šišikina. Književna distopija: o pitanju granica žanra // Bilten Fakulteta humanističkih nauka ISUTU-a, 2007, br. 2. // Elektronska verzija: http://main.isut.ru/

Zadatak 3.

Pročitajte odlomak iz članka I. O. Shaitanova „Između viktorinizma i distopije. engleska književnost prve trećine dvadesetog veka" i odgovori na pitanja:

1. Kako I. O. Shaitanov definira razlike između utopije i distopije?

2. Pogledajte epigraf teme, preuzet iz romana Aldousa Huxleya, i utvrdite kako san o sreći ima interakciju sa strukturom društva?

3. Šta je, prema Zamjatinu i Haksliju, zabluda utopista? Koja je opasnost od ove zablude?

4. Kako je raskid s prošlošću kao princip stvaranja države u kojoj su svi sretni u distopiji dvadesetog stoljeća u interakciji s principom prostorne izolacije u utopijama renesanse? Kako distopija razvija hronotop utopije?

Međutim, društveni projekti za revolucionarnu transformaciju stvarnosti pokazali su se još opasnijim od naučnih eksperimenata. Pisci su dobili priliku da iz života reproduciraju obilježja buduće totalitarne države. U zimu 1920. godine, u smrznutom i gladnom postrevolucionarnom Petrogradu, Jevgenij Zamjatin stvorio je najpoznatiju distopiju - roman „Mi“.

Distopija- ovo je san koji se počeo ostvarivati ​​i neočekivano otkrio mnogo nuspojava. Pitanje utopijskog žanra je: kakva bi trebala biti budućnost? Pitanje distopije je da li je moguće naterati osobu da bude srećna? Distopija nije toliko san koliko upozorenje.

Zamjatin je vrlo precizno definisao ljudski patos svih distopija: u njima, umesto „ja“, vlada „mi“. Pojedinac je žrtvovan kolektivu. U Zamjatinovom romanu, rođenom iz ruske stvarnosti, državna struktura pretpostavlja maksimalno potiskivanje i minimum materijalnog blagostanja. U romanu O. Huxleya “Vrli novi svijet” (1932.) nasilje je zamijenjeno psihološkim inženjeringom – ljudi se stvaraju u skladu sa svojim budućim mjestom u društvu još prije rođenja, a materijalno blagostanje je svima pruženo u izobilju. Među glavnim društvenim obavezama svakog člana društva u Huxleyjevom romanu je trošenje i na taj način podsticanje proizvodnje: "Bolje popravljati staro, bolje je nositi novo", jedna je od istina koja se bubnja svakome u kolevci. .

Aldous Huxley(1894-1963) nastavio je tradiciju engleskog satiričnog romana u 20. vijeku.

Huxley i Zamyatin

Haksli je negirao uticaj ruskog pisca na njega. Međutim, sam epigraf romana filozofa Nikolaja Berđajeva potvrdio je za njega značaj ruskog istorijskog iskustva: „Utopije su se pokazale mnogo izvodljivijim nego što se činilo ranije. A sada postoji još jedno bolno pitanje: kako izbjeći njihovu konačnu implementaciju ... "

Huxley zamišlja utopijsko društvo u 632. godini Fordovog ili Freudovog doba: dva imena, od kojih jedno predstavlja tehničko savršenstvo, a drugo ideju osobe vođene seksualnim instinktom. Savršenstvo je postignuto i instinkti su zadovoljeni.

Od prvih stranica romana, pred čitaocem se otkriva sveobuhvatna slika društvene strukture, dok sam direktor Centralnog londonskog klijališta i edukativnog centra vodi studente u obilazak njegovih dvorana. Na vratima mrijestilišta je moto Svjetske države: „Zajednica. Istost. Stabilnost".

Reči "otac" i "majka" koriste se ili kao psovke ili kao istorijski izrazi koji opisuju daleku prošlost kada su ljudi bili živorodni. Sada se ljudi proizvode na montažnoj traci u epruvetama. Glavno dostignuće je sposobnost proizvodnje na desetine identičnih blizanaca u skladu sa zahtjevom za identičnost. Međutim, istovjetnost nije isto što i stara predrasuda koja se zove “demokratija”. Ravnopravnost ljudi, kako uči direktor, ne ide dalje od fizičkog i hemijskog nivoa. Potpuna istost postoji samo unutar nižih kasta, od kojih je svaka označena slovima grčkog alfabeta: najviše su alfe (plus i minus), zatim beta, gama, delte, a na najnižem nivou - ipsiloni. Ovi potonji su humanoidna stvorenja neophodna za obavljanje ruskih poslova za koje su bili namijenjeni in vitro, te su stoga potpuno zadovoljni svojim mjestom u društvu.

Kada se osoba “otčepi” (više se niko ne rađa), tada se u dojenčadi i djetinjstvu podvrgava kursu hipnopedije – učenja u snu. Kroz hiljade ponavljanja kroz govornike, osnovne istine i pravila budućeg ponašanja se zabijaju u svijest. Svi su zadovoljni i sretni, a ako neko iznenada doživi psihički šok ili neugodnost, onda postoji lijek i pravilo ponašanja: "Toliko grama - i nema drama"

Soma- ovo je, kako bi sada rekli, relaksant, odnosno opuštajuće sredstvo. Naziv za njega u društvu opće potrošnje posuđen je iz drevne indijske mitologije: tako se zvalo piće bogova. Haksli često uzima imena ljudi i stvari iz kulturne istorije, ali ne kao znak sećanja. Naprotiv, to je znak nesvesti, jer niko nije svestan veze sa prošlošću.

I. O. Shaitanov. Između viktorijanizma i distopije. Engleska književnost prve trećine dvadesetog veka // Novo u školskom programu //http://lit/iseptember.ru

Zadatak 4.

Pročitajte fragment iz romana Jevgenija Zamjatina "Mi" (Iz "Ulaza 2") i odgovorite na pitanja i ispunite zadatke:

1. Pronađi u Zamjatinu reminiscencije iz “Utopije” Thomasa Morea. Koja je njihova semantička funkcija?

2. Kako se pobija teza o univerzalnoj jednakosti, obavezna za utopije?

3. Zašto se stanovnik Sjedinjenih Država osjeća kao centar svijeta, Bože? U kojoj mjeri ovaj osjećaj odgovara svijetu utopije i kako se opovrgava u svijetu distopije?

4. Postoje li fundamentalne razlike između svijeta distopije i svijeta utopije? Zašto je jedan svijet prikazan kao pozitivan, a drugi kao negativan? Šta se u distopiji mijenja u načinu umjetničke organizacije i prezentacije utopijskog svijeta?

"…Na dnu. Avenija je puna: po ovakvom vremenu obično popodnevni privatni sat provedemo u dodatnoj šetnji. Kao uvjek. Muzička fabrika je sa svim svojim trubama pevala Marš Sjedinjenih Država. U odmjerenim redovima, po četiri, oduševljeno otkucavajući vrijeme, stajali su brojevi - stotine, hiljade brojeva, u plavičastim jedinicama 62, sa zlatnim pločicama na grudima - državni broj svakog pojedinog. A ja - nas četvoro - jedan smo od bezbrojnih talasa u ovom moćnom potoku. Sa moje leve strane je O 90 (da je neko od mojih dlakavih predaka ovo napisao pre hiljadu godina, verovatno bi to nazvao onom smešnom rečju „moje“); desno su dva nepoznata broja, ženski i muški.

Blaženo plavo nebo, sićušna djetinjasta sunca na svakoj ploči, lica koja nisu zasjenjena ludilom misli... Zraci - razumiješ: sve je napravljeno od neke jedinstvene, blistave, nasmijane materije. I mesingane šipke: "Tra ta ta tamo." Tra ta ta tamo”, ove bakrene stepenice blistaju na suncu, a sa svakim korakom se dižete sve više, u vrtoglavo plavetnilo...

I tako, baš kao što je bilo ujutro, na kućici za čamce, ponovo sam video, kao da sam tek sada prvi put u životu, video sve: nepromenljive ravne ulice, staklo pločnika koje prska zracima, božanski paralelepipedi prozirnih stanova, kvadratni sklad sivo-plavih redova. I tako: kao da ne cele generacije, ali ja - to sam ja - pobedio starog Boga i stari život, ja sam sve ovo stvorio, a ja sam kao kula, bojim se laktom da pomerim da ne padnu komadići zidova, kupola, auta...

A onda trenutak - skok kroz vekove, sa + na -. Sjetio sam se (očigledno asocijacija nasuprot tome) - odjednom sam se sjetio slike u muzeju: njihova tadašnja avenija dvadesetog vijeka, zaglušujuće šarena, zbunjena gomila ljudi, točkova, životinja, plakata, drveća, boja, ptica... I kažu da je to u stvari bilo - moglo je biti. Činilo mi se toliko nevjerovatnim, tako smiješnim, da nisam mogao izdržati i odjednom prasnuo u smijeh.

I odmah eho - smeh - desno. Okrenuo se: u moje oči - bijele - neobično bijeli i oštri zubi, nepoznato žensko lice.

Oprostite mi”, rekla je, “ali vi ste na sve gledali tako nadahnuto, kao neki mitski bog sedmog dana stvaranja.” Čini mi se da si siguran da si stvorio mene, a ne bilo koga drugog. veoma sam polaskan...

Sve to bez osmeha, čak bih rekao, uz malo poštovanja (možda ona zna da sam ja graditelj [Integrala]). Ali ne znam - postoji neki čudan iritantni X u očima ili obrvama, i jednostavno ga ne mogu uhvatiti, dati mu digitalni izraz.

Iz nekog razloga sam se posramio i, pomalo zbunjen, počeo sam logično da motivišem svoj smeh. Apsolutno je jasno da je taj kontrast, ovaj neprelazni jaz između danas i tada...

Ali zašto je neprohodan? (Kakvi bijeli zubi!) Možete izgraditi most preko ponora. Zamislite samo: bubanj, bataljoni, činovi - uostalom, i ovo se dogodilo - i stoga...

Pa da: jasno! - viknula je (bio je to zadivljujući presek misli: ona je - skoro po mojim rečima - bila ono što sam zapisao pre šetnje). - Vidite: čak i misli. To je zato što niko nije „jedan“, već „jedan od“. Tako smo slični...

Jesi li siguran?

Video sam obrve podignute pod oštrim uglom u odnosu na slepoočnice - kao oštre rogove X, opet sam se iz nekog razloga izgubio; pogledao desno, lijevo - i...

Desno od mene je ona, mršava, oštra, tvrdoglavo savitljiva, kao bič, I 330 (vidim njen broj); lijevo - O, potpuno drugačije, sve od krugova, sa djetinjastim pregibom na ruci, a na rubu naše četvorke - nepoznatim muškim brojem - nekakav dvostruko zakrivljen kao slovo S. Svi smo bili različiti. ..

Ovaj, desno, I 330, očigledno je uhvatio moj zbunjen pogled - i uz uzdah:

Da... Avaj!

Zapravo, ovo „ajme“ je bilo sasvim prikladno. Ali opet ima nešto na njenom licu ili u glasu...

Rekao sam sa neobičnom oštrinom:

Ništa, nažalost. Nauka raste, i jasno je - ako ne sada, onda za pedeset, sto godina...

Čak i svačiji nos...

Da, nosovi”, skoro sam viknula. - Pošto ima, nije bitno koji je razlog za zavist... Pošto imam nos kao dugme, a onaj drugi...

Pa, nos vam je možda čak i „klasičan“, kako se u stara vremena govorilo. Ali ruke... Ne, pokaži mi, pokaži mi ruke!

Ne mogu da podnesem kada mi gledaju ruke: sve su u kosi, čupave – neka vrsta smešnog atavizma. Pružio sam ruku i - glasom stranca ako je moguće - rekao:

Majmuni."

PITANJA ZA SAMOKONTROLU

1. Šta je, po vašem mišljenju, razlog za izjavu engleskog naučnika Chada Walsha u knjizi “Od utopije do noćne more”: “Sve manji postotak imaginarnog svijeta je utopija, sve veći postotak su noćne more . Distopija, ili obrnuta utopija, bila je beznačajan okvir za utopijsku produkciju u 19. veku. Danas je postao dominantan tip, ako već nije postao statistički dominantan” (Walsh Ch. From Utopia to Nightmare. London, 1962. P. 14.)? Koja se od renesansnih utopija može čitati kao noćna mora?

2. Koje su razlike između utopije i romana? Ko je glavni lik utopije?

Bilješke

57. V. F. Asmus. Život i djela Platona // V. F. Asmus. Antička filozofija. - M., 1998. P. 245

58. N. I. Golenishchev-Kutuzov. Thomas More // Istorija svjetske književnosti: U 8 tomova / Akademija nauka SSSR; Institut za svjetsku lit. njima. A. M. Gorky. - M.: Nauka, 1983-1994. T. 3. - 1985. - P. 292-297.

59. A. A. Anikst Thomas More. Istorija engleske književnosti. Udžbenik. - M., 1943. // Materijal objavljen na web stranici: “Srednji vijek i renesansa”: http://svr-lit.niv.ru/

60. E. Auerbach. Svijet u ustima Pantagruela // E. Auerbach Mimesis. - M., 1976. P. 272.

61. G. K. Kosikov. Srednjovjekovna književnost i renesansna književnost u Francuskoj. Francois Rabelais // Djelo je objavljeno na web stranici: “Srednji vijek i renesansa”: http://svr-lit.niv.ru/

62. Vjerovatno iz drevne "Uniforme".

Od davnina postoje opisi zemalja i krajeva koji nikada nisu postojali, gde su ljudi srećni i bezbrižni, zemlja izdašna i bogata, način života ispravan, zdrav i razuman. Folklorni i pisani spomenici različitih naroda odražavaju inherentnu želju ljudi za zlatnim dobom univerzalne jednakosti, bratstva, ljubavi i blagostanja.

Snovi o savršenoj strukturi društva prožimaju djela mnogih pisaca i filozofa srednjeg vijeka, renesanse i kasnijih epoha. „Raj“ i „Božanstvena komedija“ Dantea, gde je oličen autorov ideal – patrijarhalna Firenca prošlosti; Manastir Thelema u "Gargantui i Pantagruelu" Rablea; "San ljetne noći" i "Oluja" od Shakespearea; utopija iz Servantesovog Don Kihota; zemlja Houyhnhnma u Swiftovim Guliverovim putovanjima - sve je to dokaz o potrazi zemlje za mirom, srećom i prosperitetom 2.

Thomas More "Utopia"

Razvoj utopijske misli bio je neminovno određen političkom, društveno-istorijskom situacijom, u srednjem vijeku - prije svega nemirima seljačke i gradske sirotinje. U XV-XVI vijeku. s pojavom buržoazije formiran je novi, humanistički pogled na svijet. Humanisti su preteča budućnosti

1 Vidi: Machiavelli N. The Sovereign // Machiavelli N. Selected Works. Kalinin
grad, 2000. str. 8-85.

2 Vidi: Semibratova I. Putovanje kroz zemlje snova // Strana naučna fantastika
proza. M., 1989. P. 5-16.

Prosvjetiteljstva - vjerovali su u napredak čovječanstva, odbacivali pesimističke stavove „crkvenih otaca“ o mogućnosti sreće samo u zagrobnom životu, branili suštinsku vrijednost pojedinca i pravo svakoga na slobodno postojanje 1 .

Istovremeno, ovo doba nije bez društvenih problema i kontradikcija. Složena priroda epohe odrazila se u djelu engleskog humaniste, državnika i pisca Thomasa Morea (1478-1535) - njegovom čuvenom djelu „Zlatna knjiga, koliko korisna, toliko i smiješna, o najboljoj strukturi države i o novom ostrvu Utopija” (1516).

U drugom dijelu ove knjige, autor detaljno upoznaje čitaoca sa pomno razvijenim modelom društvenog sistema u kojem nema privatne svojine i ne uvodi se samo jednakost potrošnje (kao u ranohrišćanskim zajednicama), već proizvodnje i život je socijalizovan. Rad u Utopiji je odgovornost svih građana, raspodela se vrši prema potrebi, radni dan je smanjen na šest sati; građani Utopije oslobođeni su obavljanja najtežih poslova.

Ako se detaljnije osvrnemo na oblasti koje su istaknute u savremenoj socijalnoj politici – na isti način kao što bismo mogli analizirati socijalnu politiku bilo koje od modernih zemalja, onda možemo uočiti prijedloge autora “Utopije” za zdravstveni sektor. , obrazovni sistem, u rješavanju problema zapošljavanja i nezaposlenosti, obezbjeđivanja starosti, porodice i dr.

Dakle, zdravstvenu zaštitu u Utopiji odlikuje prvenstveno besplatna priroda. Mohr opisuje bolnice kao prostrane bijele zgrade sa obrazovanim i brižnim doktorima i osobljem. Svaki građanin Utopije, nakon otkrivanja simptoma određene bolesti, može se, na vlastiti zahtjev, potpuno besplatno liječiti.

Obrazovna politika države prvenstveno je usmjerena na razvoj najdarovitijih predstavnika stanovništva. U dnevnom rasporedu, koji je isti za sve stanovnike Utopije, predviđeni su posebni časovi za nastavu koja se izvodi u vidu predavanja. Pohađanje ovakvih časova je obavezno za odabrane članove društva, ali je i besplatno za sve.

1 Semibratova I. Uredba. op. str. 5-16.

Utopia održava punu zaposlenost. To znači da je cjelokupno radno sposobno i radno sposobno stanovništvo zaposleno u društvenoj proizvodnji. Nezaposlenost ne postoji u Utopiji. Postoji posao za sve stanovnike odbijanje rada se smatra parazitizmom. U radno aktivno stanovništvo spadaju svi koji su navršili odgovarajuću životnu dob, osim invalida (koji, međutim, ima i društveno korisno zanimanje), bolesnih i još nekih kategorija. Radni dan traje samo šest sati, ali, prema Moreu, to je sasvim dovoljno da se podmire sve potrebe države za proizvodima, pa čak i proizvede neki višak.

Stanovnici Utopije se ne boje starosti. Prema zakonu, najstariji je glava porodice. Stari ljudi imaju ista prava na stanovanje i hranu kao i ostali članovi društva.

Dakle, suština socio-ekonomske politike u Utopiji leži u činjenici da dobrobit države u potpunosti određuje dobrobit svakog njenog člana. Država brine o svojim građanima u svim sferama života, bilo da je u pitanju porodica, zdravlje, život, obrazovanje ili zapošljavanje.

Završavajući kratak pregled utopijskog projekta T. Morea i njegovih ideja o društvenom poboljšanju života građana, napominjemo da je ovaj projekat, kao i ostali utopijski programi, u velikoj mjeri anticipirao, pa čak i pripremao buduće modele socijalne politike paternalističke socijalne sigurnosti. sistemima.

„I naš vek i naredni vekovi smatraće svoju istoriju školom istinskih i korisnih principa, iz kojih će svako moći da preuzme i prilagodi usvojene institucije sopstvenoj državi, jer nam je u svojoj knjizi More pokazao model blagoslovenog života. i davao uputstva kako da se živi”, napisao je jedan od savremenika T. Morea 1.

Tommaso Campanella "Grad sunca"

Značajan doprinos razvoju žanra društvene utopije dao je talijanski filozof i pisac Giovanni Domenico Campanella (1568-1639), koji je kao monah uzeo ime Tomaso. Napisano 1602

1 Uvodna pisma // Mor T. Utopia. M., 1978. S. 93-94.

3.2 Filozofija socijalne politike. Konceptualne osnove socijalne politike

Prema Campanelinoj ideji, u idealnom društvu vlasništvo treba ukinuti; rad je obavezan za sve, radni dan je smanjen na četiri sata; Velika pažnja se poklanja razvoju nauke, obrazovanja i radnog obrazovanja. Vođstvo zajednice je u rukama naučnika. Zajednica takođe preuzima odgovornost za podizanje djece. Društveno obrazovanje djece u Campanellinoj državi provodi se najprije kroz igre. Tada se učenje kombinuje sa radom u procesu savladavanja raznih zanata.

Prema autoru, sve je u gradu sunca dizajnirano da ljude stavi u iste uslove, zahvaljujući kojima im pohlepa postaje tuđa, bogatstvo i siromaštvo su nepoznati. Campanella, slijedeći Platona, oslobađa ženu. Slobodna u svemu, bavi se radom i naukom ravnopravno sa muškarcima, sa izuzetkom teškog posla.

Novo vrijeme. Tomas Hobs "Levijatan"

Značajan doprinos razvoju ideja društvene reforme i razumijevanju mogućnosti društvenog poboljšanja dala su djela mislilaca prosvjetiteljstva.

Thomas Hobbes (1588-1679) - engleski filozof, jedan od poznatih tvoraca teorije društvenog ugovora, u svom djelu "Levijatan, ili materija, oblik i moć crkve i građanske države" (1651) razmišlja o pravedna struktura države.

Filozof postavlja pitanje državnog milosrđa, videći u njemu neophodan uslov za pravednu vlast: „Ako su mnogi ljudi, usled neizbežnih nesreća, postali nesposobni da se izdržavaju svojim radom, onda ih ne treba dati u privatnu dobrotvornu pomoć, već najnužnije stvari za egzistenciju treba da im obezbede zakoni države Jer, kao što je i bilo

Poglavlje 3 Istorija socijalne politike

Bilo bi okrutno od strane bilo koga da odbije podršku bespomoćnoj osobi, kao što bi bila okrutnost od strane suverena - države - da takve bespomoćne ljude podvrgne nesrećama neograničenog milosrđa."

„Jednako oporezivanje“ je važno za pravednu državnu strukturu. Jednakost potonjeg, prema filozofu, ne zavisi od jednakosti bogatstva, već od jednakosti duga svake osobe prema državi radi njegove zaštite. „Jednakost oporezivanja više je određena jednakošću potrošnje“, piše Hobs, „nego bogatstvom onih ljudi koji jednako troše, jer na osnovu čega treba da troši onaj koji mnogo radi i štedi plodove svog rada malo, biti više opterećen od onoga koji živi bezbrižno, malo stiče i troši sve što je stekao, dok jedan ne dobija više zaštite od drzave nego drugi. Ali kad se nametnu porezi na ono sto ljudi trose, onda svi placaju srazmerno? njegova potrošnja i država ne trpi gubitak od rasipništva privatnika“ 2.

Moskovski državni univerzitet nazvan po. M.V. Lomonosov

Fakultet svjetske politike

Socijalna utopija renesanse.

T. More i T. Campanella

Student prve godine

Dubatov Ilja Vladimirovič

Moskva, 2006

Uvod

Okrenuo sam se ovoj temi u svom eseju jer je tema društvene utopije, nade u bolji život, pravedne i poštene moći, društvene jednakosti i odsustva klasnog sistema od davnina zaokupljala najveće mislioce raznih civilizacija. Pričalo se baš o onim mjestima koja ne postoje i ne mogu postojati još u staroj Kini, ovu temu je razvio Platon, ali stvaranje baš tog modela ove savršene (po mišljenju autora) države, doduše bez navođenja načina formiranja ove mjesto u stvarnom svijetu, nesumnjivo je zasluga Thomasa Morea i Tommasa Campanella, koji su napisali “Utopiju” i “Grad sunca”, čime su imena njihovih autora učinila besmrtnim.

Šta god da kažete, život u srednjem vijeku bio je u najmanju ruku dosadan i loš. Nema koristi od civilizacije, razaranja, prljavštine, obmana, nedostatka obrazovanja, nedostatka pristojne medicine - hiljade ljudi je umrlo od epidemija. Osim toga, nije bilo jednakosti i slobode. Vrhovni vladari su raspolagali tuđim životima kako su htjeli, mogli su svakoga pogubiti. Tu se u književnosti pojavljuje takav žanr kao što je utopijski roman. Jednostavno, prosvećeni ljudi (koji su znali da rukuju olovkom i papirom, tada ih je bilo malo) pisali su priče o izmišljenim državama u kojima su izostali svi užasi koji su ih okruživali. Opisali su društva bez mana i nepravde, u kojima su svi jednaki i isti.

Unatoč nemogućnosti stvaranja takvih društava, knjige Morea i Campanella sadrže niz ideja koje su bile prilično progresivne za svoje vrijeme i koje se (iako ne sve) implementiraju u modernom svijetu. Za konkretnije zaključke potrebno je osvrnuti se na radove koji su postali tema ovog eseja i analizirati ih.

Tomas Mor: "Utopija"

"Knjiga koja je korisna koliko i smiješna"

Tomas Mor je bio kancelar jednog od najokrutnijih engleskih kraljeva - Henrija 8. Dakle, znao je iz prve ruke o državnim poslovima. Istovremeno, količina politološkog znanja koje je društvo do tada akumulirala bila je toliko mala da je malo vjerovatno da čak i tako izvanredna osoba može ponuditi radni model društvenog sistema. Istovremeno, More je uvidio nepravdu koja se dešava oko njega i odlučio je da svoje snove o idealnoj državi ostvari u romanu “Utopija”, čiji je naziv kasnije postao poznat.

Zapravo, knjiga se zvala “Zlatna knjiga, koliko korisna, toliko i smiješna, o najboljoj strukturi države i njenom novom ostrvu Utopija”. Sama riječ “Utopija” s latinskog je prevedena kao “mjesto koje ne postoji i ne može postojati”, što sugerira da ni sam autor nije vjerovao u mogućnost ostvarenja onoga o čemu piše. To, međutim, nije spriječilo sovjetske istraživače da gotovo zovu Mora
prvi komunista.

Bilo je pokušaja da se izmisli idealan društveni sistem prije Mora. Konkretno, u Platonovoj raspravi „Politika“, koju je sam More dobro poznavao i iz koje je pozajmio mnoge ideje. „Dovoljno je pažljivo pročitati Platonovu Republiku i Utopiju T. Morea da vidimo koliki je bio uticaj prve na drugu. Ne samo da se pojedinačne odredbe i principi strukture idealne države poklapaju između jednog i drugog mislioca, već ponekad čak i verbalni izrazi.
Moderni istraživači i komentatori otkrivaju čitave slojeve „platonizma“ u „Utopiji“. .

Knjiga je napisana u popularnom žanru "putničke priče". Navodno je izvjesni moreplovac Raphael Hythloday posjetio nepoznato ostrvo Utopiju, čija ga je društvena struktura toliko zadivila da o tome priča drugima.
„Istina, za razliku od Platonove Republike, u Moreu nećemo naići na onu usijanu atmosferu dijalektičke rasprave kojom je Republika zasićena. Ovo je dijalog između ljudi koji se ne svađaju, ovo je dijalog koji više podsjeća na atmosferu školskog časa: jedan od učesnika postavlja više pitanja, drugi odgovara i priča.” . I kako se tu može raspravljati kada je samo jedan od likova u romanu vidio mitsko ostrvo.

Robovi pod univerzalnom jednakošću

Prvi dio “Utopije” posvećen je kritici državnog ustrojstva Engleske: R. Hythloday odmah odbacuje i arhaični tradicionalizam i pretjeranu okrutnost engleskih zakona o krađi (lopovi, kaže on, “svuda, ponekad je po dvadeset obješeno na jednog vješala”) i nehumanu praksu mačevanja („ovce jedu ljude”. Općenito, englesko društvo je osuđeno zbog imovinske polarizacije stanovništva koja je otišla predaleko: s jedne strane: “bijedno siromaštvo”, s druge, “hrabri luksuz”.

Šta Hythloday nudi zauzvrat? Robovsko društvo! Stoga su ideje o univerzalnoj jednakosti malo preuveličane. Međutim, robovi u utopiji ne rade za dobrobit gospodara, već za cijelo društvo u cjelini.

Da biste postali rob, morate počiniti ozbiljan zločin (uključujući izdaju ili lascivnost). Robovi provode ostatak svojih dana radeći teške fizičke poslove, ali ako marljivo rade mogu biti i pomilovani.

Robovi takođe imaju univerzalnu jednakost: jednakost među sobom. Isto su obučeni, imaju istu frizuru i imaju ista prava. Ne pojedinci, već masa tipičnosti. O obimu slobode čak i za poštene utopiste može se suditi po sljedećem pasusu: „Svaka regija obilježava svoje robove svojim znakom, uništavanje koje je krivično djelo, kao i pojavljivanje u inostranstvu ili razgovor o nečemu sa robom iz drugog kraja. ”

Štaviše, rob nema načina da pobjegne (ili će ga obavijestiti ili će ga njegov izgled odati). Štaviše, na sve moguće načine se podstiču prijave, a šutnja o bijegu strogo se kažnjava. „Robovi ne samo da nemaju priliku da se dogovore, već se ne mogu ni okupiti da razgovaraju ili razmijene pozdrave.” Istina, ostaje nada za oslobođenje u slučaju marljivog rada.

Sam More se slaže s Hythlodayom o ropstvu. Zaista: ovo je bolje nego 20 ljudi na vješalima. A besplatan rad za dobrobit društva - zašto ga ubijati. Međutim, i tu postoje sumnje. Malo je vjerovatno da bi kriminalac radije naporno radio do kraja života - bilo bi bolje da odmah umre. Dakle, najvjerovatnije, odbijanjem da pogubi zločinca, društvo bi ga potaknulo na samoubistvo – težak grijeh.

Utopija i religija

Kao što vidimo, skoro ista stvar se dešavala u Staljinovim logorima. Ne država za narod, nego narod za državu. Da li je to zaista druže Više želi da nam ponudi staljinističku diktaturu? Ne baš. Država Utopija je ipak humanija prema svojim građanima. Posebno je bila prilično tolerantna prema vjerskim pitanjima.

Činjenica je da je i sam More bio ideološki katolik (toliko da je platio
ovo je život). Stoga nije mogao napustiti religiju u Utopiji. Ali uveo je slobodu vjeroispovijesti. Istina, zabranjena je javna agitacija protiv vjere.

Glavna religija na ostrvu je katoličanstvo, ali racionalizovano i oslobođeno svega što je Mora smatrala suvišnim. Dakle, svećenike na Utopiji bira narod.

Ali, s druge strane, pitanja vjere na ostrvu su regulisana i od strane države. Dakle, zabranjeno je misliti „kao da duše ginu zajedno s tijelom, da svijet juri nasumce, da ga ne upravlja proviđenjem, i zato utopisti vjeruju da se poslije zemaljskog života uspostavljaju kazne za poroke, dodjeljuju se nagrade za vrline. Oni koji misle drugačije, oni ga i ne ubrajaju u narod, i ne smatraju ga građaninom.”

Kao što vidimo, u mnogim sferama društvenog života sloboda je prilično ograničena, ljudi se „izjednačavaju“, što, za razliku od fikcije, u stvarnom životu nikada ne utiče pozitivno na društvo (to se može lako vidjeti na konkretnom primjeru, samo Sjetite se života običnih sovjetskih građana i koliko su bili sretni, posebno seljaci).

Moć jednakih nad jednakima

Svima su nam vrlo poznate riječi utopijskog govora Ješue Ha-Notsrija iz romana Mihaila Afanasijeviča Bulgakova „Majstor i Margarita“: „...doći će dan kada neće moći ni cezareva ni bilo čija moć. , jer je svaka vlast nasilje nad ljudima...” Ali u državi, kao što znamo, ne može ne imati moć, inače se pretvara u anarhiju. A kad postoji moć, ne može biti jednakosti! Osoba koja kontrolira živote drugih uvijek je u privilegovanoj poziciji. Kao kuga
nudi rješenje ovog problema? Godišnji izbori. Vlast se stalno mijenja samo jedna osoba ostaje na čelu života - princ. Međutim, on može biti i uklonjen ako želi sam da vlada. Na narodnom zboru rješavaju se posebno važna pitanja.

Vrhovni organ države je Senat, koji uzima u obzir sve što se proizvodi u pojedinim regijama države i, ako je potrebno, preraspoređuje ono što je proizvedeno. Građani se biraju u Senat najmanje jednom godišnje.

U praksi to znači da će na čelu biti samo jedan kompetentan lider, jer je nemoguće razumjeti privredu i naučiti upravljati za godinu dana.

Porodica kao osnovna jedinica društva

Na ostrvu je izgrađen komunizam: od svakog prema njegovim mogućnostima, svakom prema njegovim potrebama. Svi su u obavezi da rade, bave se poljoprivredom i zanatstvom.

Porodica je osnovna jedinica društva. Njegov rad kontroliše država, a ono što proizvede donira se u zajedničku blagajnu.

Porodica se smatra socijalnom radionicom i ne mora se zasnivati ​​na krvnom srodstvu. Ako djeca ne vole zanat svojih roditelja, mogu se preseliti u drugu porodicu. Do kakvih nemira će to dovesti u praksi, nije teško zamisliti.

Utopisti žive dosadnim i monotonim životom. Cijeli njihov život je uređen od samog početka. Međutim, ručavanje je dozvoljeno ne samo u javnoj kantini, već iu porodici. Obrazovanje je dostupno svima i zasniva se na kombinaciji teorije i praktičnog rada. Odnosno, djeci se daje standardni skup znanja, a istovremeno se uče da rade.

Utopija i ekonomija

Socijalistički teoretičari posebno su hvalili More zbog odsustva privatne svojine na Utopiji. Po vlastitim riječima, "Gdje god postoji privatno vlasništvo, gdje se sve mjeri novcem, teško da je ikada moguće da se državom upravlja pravedno ili srećno." I općenito, "postoji samo jedan način za društveno blagostanje - proglasiti jednakost u svemu."

Kako nekog od Utopista ne bi obogatio, Pestilence ukida opticaj novca na Utopiji. Utopijci izražavaju svoj prezir prema zlatu praveći od njega lance za robove i komorne lonce. Iz nekog razloga ne pomišljaju da ga zamijene za nešto vrijedno iz drugih država. Ili jednostavno ne žele.

Zupčanici sistema

Ideja Gvozdene zavese se takođe sprovodi u Utopiji: ona živi u potpunoj izolaciji od spoljašnjeg sveta.

Utopijsko društvo je totalitarna policijska država, u kojoj se gaje tupost i običnost, a slobode nema.

Podjela rada i klasna podjela društva koja iz nje proizlazi u utopijama, međutim, ne može se u potpunosti izbjeći. Ima zanatlija, naučnika itd. “simfogranti” koji kontrolišu da ljudi rade 6 sati – ni više, ni manje. Tako se uskraćuje svaka prilika da se istakne, da se učini više, da se razlikuje od drugih. Ali ovo je gotovo glavni poticaj za svaku osobu. Društvo u Utopiji se pojavljuje kao bezlična masa, lišena individualnih razlika.
„Ne propustimo još jednu opasku Raphaela Hythlodaya, izrečenu kao da
usput: „... Definitivno verujem“, kaže on o utopistima, „da ih nadmašujemo u inteligenciji, ali nas svojim žarom i žarom ostavljaju daleko iza sebe“.

Društveni odnosi utopista su posljedica (ili nastavak) polupatrijarhalne strukture njihovih porodica. “Na čelu domaćinstva... je najstarija Žene služe svojim muževima, djeca služe roditeljima, a oni mlađi uglavnom služe svojim starima.” One. Zaista nema ravnopravnosti! Mladi ljudi nisu jednaki starijima, muškarci nisu jednaki ženama. Zanimljivo.

Ljudima je zabranjeno svako odstupanje od norme. A o ozbiljnosti ovih normi ne treba govoriti. Posebno su pažljivo opisani uslovi "putovanja utopista". Da bi otputovao u drugi grad, utopista mora dobiti dozvolu od sifogranta. „Ako neko ode u inostranstvo svojom voljom, bez dozvole vladara, tada je uhvaćena osoba podvrgnuta velikoj sramoti: vraćena je kao begunac i strogo kažnjena svako ko se to usudi po drugi put Ako neko ima želju da luta po poljima oko svog grada, onda uz dozvolu starešine, kao i uz pristanak supruge, za njega neće biti zabrane."

Ratnici koji vole mir

Utopisti oštro osuđuju rat. Ali ni ovdje se ovaj princip ne poštuje u potpunosti. Naravno, utopisti se bore kada brane svoje granice. Ali oni se također bore „kada im je žao nekih ljudi potlačenih tiranijom“. Osim toga, “utopisti smatraju najpravednijim uzrokom rata kada neki ljudi ne koriste svoju zemlju, već je posjeduju kao uzalud i uzalud.”

Proučavajući ove razloge za rat, možemo zaključiti da se utopisti moraju neprestano boriti dok ne izgrade komunizam i „mir u svijetu“. Jer uvijek će postojati razlog.
Štaviše, Utopija, zapravo, mora biti vječiti agresor, jer ako racionalne, neideološke države ratuju kada im je to od koristi, onda utopisti uvijek to rade ako za to postoje razlozi. Uostalom, iz ideoloških razloga ne mogu ostati ravnodušni, na primjer, kada su „neki ljudi ugnjetavani tiranijom“.

Tommaso Campanella: "Grad sunca"

Prisoner's Dreams

Campanella je talijanski svećenik koji je planirao oslobodilački ustanak kako bi zbacio španske osvajače. Otkriven je i bačen u zatvor, gdje je proveo 27 godina pišući. Jedno od njegovih djela, “Grad sunca”, ovekovečilo je ime svog autora.

“Grad sunca” napisan je sto godina nakon “Utopije” Tomasa Morea, iste godine kada i “Nova Atlantida” Frensisa Bejkona. Naravno, Campanella je bio upoznat s Moreovim radom, pa je njegov utjecaj na Grad sunca sasvim jasan.

Campanella piše o bolnim problemima. On crta idealno društvo, sa svoje tačke gledišta, u kojem svi rade i u kojem nema „praznih nitkova i parazita“.

Da vas još jednom podsjetim da život u to vrijeme nije bio lak za Tomasa i njegov narod. Prljavština, eksploatacija, siromaštvo, nejednakost, glupost i neobrazovanost širokih masa.

Tokom svojih 27 godina u zatvoru, Campanella je sigurno dugo razmišljao o nejednakosti i najboljem obliku vlasti. Kako društvo učiniti pravednijim?

Sagledavši stvarnost oko sebe, došao je do samo jednog
zaključak: postojeći politički sistem je nepravedan. Da bi ljudi živjeli bolje, mora se zamijeniti drugim, savršenijim sistemom. Gdje su svi ljudi jednaki.
Detalje implementacije ove ideje Tomaso je pažljivo razradio i opisao u svojoj društvenoj utopiji pod nazivom “Grad sunca”.

Čak i za vrijeme SSSR-a, ljudi su vrlo skeptično reagirali na književne kvalitete Campanellinog djela. . Stoga je književni dizajn “Grada sunca” direktno nazvan primitivnim. Zapravo, to nije iznenađujuće, s obzirom na nizak nivo obrazovanja ljudi modernog doba. „U suštini, pred nama nije dijalog, već kontinuirani narativ u prvom licu, isprepleten... besmislenim primedbama sagovornika.”

U žanrovskom smislu, „Grad sunca“ takođe nije nov: priča putnika o idealnoj zemlji koju je posetio.

Ideje društvene jednakosti

Ako uzmemo u obzir da je glavna ideja svakog utopista bila univerzalna jednakost, onda se može zamisliti koliko je za njih bilo nepodnošljivo raslojavanje društva tog vremena. Ljudi modernog doba, u suštini, ostali su robovi. Robovi svojih kraljeva, svojih poslodavaca. Nije bilo govora ni o kakvoj jednakosti prava.

U "Gradu sunca" autor ideje društvene jednakosti dovodi do krajnosti. U Gradu sunca svaki građanin se bavi i poljoprivredom i vojnim poslovima. Može se pretpostaviti da će rezultat biti osrednji ratnik i osrednji seljak. Uostalom, ne možete sve. Osim toga, Campanella u potpunosti ne uzima u obzir individualne karakteristike ljudi: jedan može biti rođeni ratnik i loš seljak, drugi - fizički slab i loš ratnik. Campanella skuplja sve ove ljude na jednu gomilu.

Stanovnici Grada Sunca su lutke, zupčanici sistema, lišeni prava izbora. Proizvodnja i potrošnja u gradu Sunca je javne prirode. “Svi oni učestvuju u vojnim poslovima, poljoprivredi i stočarstvu: to bi svi trebali znati, jer se to znanje među njima smatra časnim.”

Svi građani su uključeni u poljoprivredne poslove (bez obzira na njihovu želju). Četiri sata rada (pitam se šta da radim sa preostalim vremenom?) ispostavilo se da su dovoljna da se zadovolje sve potrebe društva. Ispada zanimljiva stvar: umjesto da rade prihvatljivih 8 sati i proizvode 2 puta više, čineći svoju državu 2 puta bogatijom, ljudi besposličare pola dana. Ispada da će zemlja, umjesto da napreduje, slijediti lijenost naroda i proizvoditi 2 puta manje. More ima sličnu ideju, gdje je utopistima zabranjeno da rade više od 6 sati. Ali, u principu, ako osoba želi pomoći domovini da proizvede više, zašto mu ne dozvoliti da radi za dobrobit zemlje iznad norme? Pa ne, onda će princip univerzalne jednakosti biti narušen!

Campanella piše: “Distribucija svega u rukama službenika; ali pošto su znanje, počasti i zadovoljstva zajednička svojina, niko sebi ništa ne može prisvojiti.”

Snaga

Kao iu Platonovoj Republici, gradom Sunca dominira duhovna aristokratija. Međutim, za Campanella ovo nije zatvorena kasta “s posebnom rutinom života i posebnim odgojem”. Šef države za Campanella nije samo filozof, poput Platona, već i prvosveštenik u jednoj osobi. Zapravo, budući da je i sam Campanella bio svećenik, religija nije bila odbačena u “Gradu sunca”.

Sudije i niži službenici u gradu Sunca – učitelji i sveštenici – su inteligencija. „Politički sistem Grada sunca može se okarakterisati kao neka vrsta intelektualne oligarhije pod formalnom demokratijom.

Dakle, vlast u gradu Sunca postoji, a on je udaljeniji od ljudi nego u Mora. To je moć narodnih predstavnika, koja se u SSSR-u pretvorila u vlast uske grupe ljudi.
Sam Campanella pripadao je klasi inteligencije kojoj je pripadao
moć u gradu Sunca. Tadašnja inteligencija bila je relativno obrazovana i niko drugi nije mogao razumjeti sva pitanja upravljanja društvom.

Da li je moguće promijeniti mentalitet?

Glavni uzrok zla prema Campaneli su ljudski poroci, prije svega
egoizam, koji kod nekih izaziva želju da žive na račun drugih. “Ali kada se odreknemo sebičnosti, preostaje nam samo ljubav prema zajednici.”

Campanella također želi slomiti ljudsku prirodu, prema kojoj svaka osoba prije svega misli na sebe, a ne na druge, uz pomoć policijske države, u kojoj se svako neslaganje suzbija.

Drugi razlozi narodne nesreće, prema Campanella, su neznanje i nerazumijevanje potrebe za prelaskom na novi, savršeniji društveni poredak. Stoga je mislilac posebnu pažnju posvetio javnom obrazovanju i vaspitanju.
Od trenutka rođenja djeca počinju da uče i odrastaju u društvu. Glavni metod za to je učenje na slikama koje prekrivaju zidove gradskih kuća. Ideja je, inače, svježa i zanimljiva. A grad je okićen ako naiđe dobar umjetnik.
U dobi od 10 godina djeca počinju da uče praktično, a ne iz slika. U isto vrijeme djeca prolaze, a ovdje Campanella ponavlja Moreove ideje, uz opće predmete, zanate i poljoprivredu.

U preostala 4 sata rada pretpostavljalo se da će se ljudi razvijati u duši i tijelu. Ili studiraj nauku ili vježbaj. Ceo život. Sve. Možete zamisliti koliko će biti umorni od ovoga. I tu država interveniše, tera ljude da rade ono što im je potrebno, po mišljenju same države.
I More i Campanella, dakle, ideal vide kao totalitarna društva, u kojima su životi građana ograničeni sa svih strana i označeni od strane države. Čovek nema pravo da sam odlučuje šta da radi, a šta ne.

Analiza ideja Morea i Campanella

Thomas More i Tommaso Campanella

Prema sovjetskim istraživačima rada utopističkih socijalista, u to vrijeme ljudi još nisu mogli zamisliti realnost socijalizma, pa su se njihove utopije pokazale pomalo fantastičnim.
Naravno, u 16.-17. veku, kapitalizam je samo dobijao zamah, društvo još nije bilo spremno za prelazak na socijalizam. Nisu sazreli preduslovi za ovu tranziciju: ni proizvodne snage ni proizvodni odnosi.

Glavna stvar zbog koje socijalisti kritikuju Morea i Campanella je njihovo nerazumijevanje nemogućnosti mirne tranzicije u socijalizam putem pregovora. Uostalom, Marx je prvi opravdao potrebu klasne borbe za promjenu političkog sistema, jer se vladajući krugovi, naravno, neće jednostavno odreći vlasti.
Sovjetski istraživači su Campanellinu grešku nazvali i pretjeranom regulacijom života svakog člana društva. . U SSSR-u radnicima još uvijek nije bilo rečeno šta da rade u slobodno vrijeme.

Komunistički istraživači su glavne zasluge Campanella i Morea smatrali negiranjem privatne svojine, eksploatacijom (iako je više zadržano ropstvo) i uvođenjem univerzalnog rada i jednakosti.

Ideja univerzalne jednakosti

Generalno, ideje jednakosti između Morea i Campanella su slične. Oboje sanjaju o državi u kojoj bi svi bili jednaki. Štaviše, jednakost često prelazi sve granice.

Tako u Moreu ljudi predstavljaju masu koja je izgubila svoju individualnost. Niko nema ni priliku da se istakne: svi su dužni da se oblače isto, provode isto vreme, rade tačno 6 sati dnevno. Gotovo niko ne uzima u obzir mišljenje ljudi (izuzetak je veche).

Šta država daje ljudima u zamjenu za slobodu? Nedostatak brige za sutra, hranu i obrazovanje. Ne tako malo. Ali da li je osoba spremna da izgubi svoj identitet, da postane neupadljiva tupost u zamenu za dobro uhranjen život? Zašto, zapravo, onda živjeti? Za dobrobit vašeg društva? Odgajati djecu koja će također postati vječni robovi, bez ikakvih izgleda za razvoj i mogućnosti da promijene svoje živote.

Naravno, kapitalističko društvo sa svojom nejednakošću i eksploatacijom je nepravedno. Ali ljudima daje slobodu. Ako čovjek želi nešto postići u ovom životu, ako je vrijedan i sposoban, postiže vrh.

Oni koji su ni na koji način neugledni se smjeste na dno. A takvih je većina. Naravno, ova siva većina pristaje na život pod utopijom. Ovo podiže njihov status i sprečava druge da se rugaju njihovoj beznačajnosti i da budu arogantni.

Ljudi koji su nešto postigli u životu, a oni su manjina, ne žele da budu kao svi ostali. Ne treba im utopija. Ali kome treba mišljenje manjine kada većina stanovništva pati?!
Za razliku od Campanella, More zadržava ropstvo. To nam ne dozvoljava da kažemo da su svi ljudi jednaki. Osim toga, čak ni građani koji poštuju zakon nisu nimalo jednaki jedni s drugima, kako se to propagira. Žene treba da slušaju svoje muževe, djeca roditelje, a mlađi starije.

Osim toga, i Utopija i Grad Sunca imaju moć. Moć su ljudi koji imaju autoritet da odlučuju o sudbini drugih. I neka se ova moć mijenja svake godine, kao Mora. U svakom trenutku, ljudi na čelu sigurno nisu nižeg statusa od ostalih. Makar samo zato što rade po zakonima, a ne na seoskom terenu.

Da li je potpuna ravnopravnost izvodljiva?

Djelomično, da, jednakost je u velikoj mjeri ostvarena u nizu zapadnih država koje uporno teže visokom statusu pravne države. Međutim, potpuna jednakost, čini mi se, ne može postojati, makar samo zato što će se svaka osoba u početku razlikovati u svojim ličnim kvalitetima. Ne postoje apsoluti, i to je neosporna činjenica, a ideja potpune i apsolutne jednakosti nije ništa manje utopijska od država Morea i Campanella. Ali, ipak, moguće je približiti se ovom idealu, a to vidimo na primjeru niza zemalja zapadne Evrope i Sjeverne Amerike, kao i nekih zemalja sjeveroistočne Evrope.

To je jednakost prava i mogućnosti, što je sasvim dovoljno. Ako ne želite da budete eksploatisani, zaradite novac i iskorištavajte druge za to. Svi su jednaki svima, ali ta jednakost nije vanjska (utopisti imaju istu odjeću i dnevnu rutinu), nije materijalna (nedostatak novca i privatnog vlasništva), nego jednakost u pravima.

U Sjedinjenim Državama se prava osobe koja ima milione ne razlikuju od prava prosjaka (podsjetimo se nedavnog hapšenja poznatog glumca Toma Hanksa, koji je kraće vrijeme bio u zatvoru zbog vožnje u alkoholiziranom stanju) . Zakon je nepristrasan prema bilo kojem od njih. Štaviše, siromašni su u privilegovanom položaju - dobijaju subvenciju od države (oko 15-20 hiljada dolara godišnje), od koje mogu udobno da žive, a ako žele, da se zaposle i pređu iz kategorije siromašni lenjivac bogatom "eksploatatoru". Bogati plaćaju visoke poreze, koji izdržavaju siromašne. Nije li ovo najveća jednakost?

Danas su na Zapadu ljudi apsolutno jednaki u svojim mogućnostima – oni koji žele da žive dobro i koji su spremni da rade da bi postigli visoku poziciju u društvu to ostvaruju (za razliku od srednjovekovne Evrope ili predrevolucionarne Rusije, kada je položaj čoveka u društvu bio često potpuno nemoguće promijeniti, budući da je njegov budući status određen njegovim rođenjem, postojao je potpuni nedostatak socijalne mobilnosti).
Za Morea i Campanella jednakost je prisiljena. Ljudi se ni po čemu ne mogu razlikovati od svoje vrste. U utopijama ne postoji samo jednakost prava i mogućnosti, već i prisilna materijalna jednakost. A sve je to u kombinaciji sa totalnom kontrolom i ograničavanjem sloboda. Ova kontrola je potrebna za održavanje materijalne jednakosti: ljudima nije dozvoljeno da se ističu, rade više, nadmašuju svoje vršnjake (čime postaju nejednaki). Ali to je prirodna želja svojstvena podsvijesti svake osobe.

Niti jedna društvena utopija ne govori o konkretnim ljudima. Svugdje se razmatraju mase ili pojedinačne društvene grupe. Pojedinac u ovim djelima nije ništa. “Jedan je nula, jedan je glupost!”

Problem sa utopističkim socijalistima je što misle o narodu kao cjelini, a ne o određenim ljudima. Rezultat je potpuna jednakost, ali ovo je jednakost nesretnih ljudi.

Da li je sreća moguća za ljude u utopiji? Sreća od čega? Od pobjeda - pa ih postižu svi podjednako. Od nedostatka eksploatacije? Dakle, u utopiji je zamijenjeno društvenom eksploatacijom: osoba je prisiljena da radi cijeli život, ali ne za kapitalistu ili za sebe, već za društvo. Štaviše, ova društvena eksploatacija je još strašnija, jer ovdje čovjek nema izlaz.

Ako možete prestati raditi za kapitalistu, onda je nemoguće sakriti se od društva. Da, i kretanje bilo gdje je zabranjeno.

Teško je imenovati barem jednu slobodu koja se poštuje u Utopiji (izuzetak je sloboda savjesti). Nema slobode kretanja, nema slobode izbora kako živjeti. Osoba koju je društvo satjeralo u ćošak bez prava izbora je duboko nesretna. Nema nade za promjenu. Osjeća se kao rob zaključan u kavezu. Ljudi, kao i ptice pjevice, ne mogu živjeti u kavezu. Oni žele promjene. Ali to je nemoguće.

Utopijsko društvo je društvo duboko nesretnih, depresivnih ljudi. Ljudi sa depresivnom svešću i nedostatkom volje.

Stoga treba priznati da su se oni modeli društvenog razvoja koje su nam predložili gospoda More i Campanella činili idealnim tek u 16. i 17. vijeku. Naknadno, sa sve većom pažnjom na pojedinca, izgubili su svaki smisao za implementaciju, jer ako želimo da gradimo društvo budućnosti, onda to mora biti društvo pojedinaca, društvo jakih ličnosti, a ne osrednjosti.

Zaključak

More i Campanella su u svojim knjigama pokušali pronaći karakteristike koje bi idealno društvo trebalo imati. Razmišljanja o najboljem političkom sistemu odvijala su se u pozadini okrutnog morala, nejednakosti i društvenih kontradikcija u Evropi u 16. i 17. veku.

Naravno, nemamo pravo da osuđujemo ove mislioce modernog doba. Prvo, ne možemo gledati na tadašnju situaciju njihovim očima. Drugo, društveno znanje u to vrijeme nije bilo duboko. Zapravo, u to vrijeme nije bilo znanja ni o društvu ni o ljudskoj psihologiji. A misli Morea i Kampanele samo su njihove hipoteze, vizija ideala. Hipoteze su kontroverzne, ali to je sudbina većine svih hipoteza.

More i Campanella su predložili novi politički sistem, sistem univerzalne jednakosti. Istina, slične ideje postoje još od antike (na primjer, Platon), More i Campanella su ih razvili i prilagodili stvarnosti svog vremena.

Ideje Morea i Campanella bile su svakako progresivne za svoje vrijeme, ali nisu vodile računa o jednom važnom detalju, bez kojeg je utopija društvo bez budućnosti. Utopijski socijalisti nisu vodili računa o psihologiji ljudi.

Činjenica je da svaka utopija, čineći ljude nasilno jednakim, negira mogućnost da ih usreći. Uostalom, srećna osoba je neko ko se u nečemu oseća bolje, u nečemu superiorniji od drugih. Možda je bogatiji, pametniji, ljepši, ljubazniji. Utopisti poriču bilo kakvu mogućnost da se takva osoba istakne. Mora da se oblači kao i svi, da uči kao i svi drugi, da ima tačno onoliko imovine kao i svi ostali.

Ali čovjek po prirodi teži da bude bolji od drugih. sta da radim? Utopistički socijalisti su predlagali kažnjavanje svakog odstupanja od norme koju je postavila država, a da se u isto vrijeme pokušava promijeniti ljudski mentalitet. Učinite od njega neambicioznog, poslušnog robota, zupčanika u sistemu. Moguće je? Vjerovatno da. Ali za to je potrebno puno vremena i potpuni informativni vakuum - samo državna propaganda. Za to nam je potrebna gvozdena zavesa koja bi zemlju ogradila od spoljnog sveta.
svijeta, i njegovih stanovnika iz prilike da upoznaju radost slobode. Ali nemoguće je potpuno izolovati ljude od vanjskog svijeta. Uvijek će biti onih koji će, barem krajičkom oka, vidjeti upravo ovu slobodu. I takve ljude više neće biti moguće tjerati u okvire totalitarnog potiskivanja individualnosti. I na kraju, upravo takvi ljudi, koji osjećaju snagu da rade šta hoće, a ne država (u razumnim granicama) će srušiti cijeli sistem. Cijeli državni sistem. Tako se dogodilo u SSSR-u 1990-91 (da li je to bio opravdan korak i da li su ti ljudi bili dostojni vlasti koju su dobili, drugo je pitanje).

Kakvo se društvo s pravom može nazvati idealnim, uzimajući u obzir dostignuća moderne sociološke misli? Naravno, ovo će biti društvo potpune jednakosti. Ali jednakost u pravima i mogućnostima. I ovo će biti društvo potpune slobode. Sloboda misli i govora, akcije i kretanja. Najbliže opisanom idealu je moderno zapadno društvo (iako, naravno, ima svoje nedostatke). Na kraju krajeva, ako je društvo zaista idealno, kako u njemu ne može biti slobode, tog vrlo dobrog što je veliki Puškin smatrao najvišom moći koju su ljudi dobili - to je apsolutno nemoguće promijeniti, jer?

Dakle, kao što vidimo, društvene utopije koje su stvorili autori renesanse, iako su se činile idealnim u 16. i 17. veku, smatraju se daleko od idealnih u naše vreme. Razlog tome je radikalno promijenjen pogled na svijet modernog čovjeka u odnosu na ljude tog vremena. Međutim, brojni ideali Morea i Campanella još uvijek nisu zastarjeli i dovoljno su implementirani u modernom svijetu. To je, prije svega, sloboda savjesti, univerzalno pravo na obrazovanje, rekreaciju, izbor vlasti i još mnogo toga. Ne može se ne složiti da su pogledi Morea i Campanella bili vrlo progresivni za svoje vrijeme i da su igrali važnu ulogu u razvoju filozofske i društvene misli u svim narednim epohama.

Bibliografija

1. Antologija svjetske politološke misli. U 5 tomova T.1. – M.: Mysl, 2003

2. Svjetska istorija u 10 tomova, T.4. M.: Socio-ekonomski institut
književnost, 1983.

3. Istorija teorijske sociologije. U 5 tomova T.1. – M.: Nauka, 2001.

4. Campanella T. Grad sunca. M., 2005

5. Više T. Utopia. M., 1999

Moskovski državni univerzitet nazvan po. M.V. Lomonosov Fakultet svjetske politike Socijalna utopija renesanse. T.Mohr i T.Campanella Sažetak studenta 1. godine Ilje Vladimira Dubatova

Thomas More(1478-1535) - političar, lord kancelar Engleske (1529), istoričar i filozof renesanse. Thomas More se smatra predak utopijski socijalizam Novo vrijeme. Glavna djela: “Istorija Ričarda III”, “Zlatna knjiga je korisna koliko i smiješna, o najboljem ustrojstvu države i o novom ostrvu “Utopija” (1516), skraćeno "Utopija".

More je jedan od predstavnika humanizma. Po Moreovom mišljenju, antička grčka filozofija koegzistirala je sa filozofijom crkvenih otaca. Osnova Moreovog socio-filozofskog razmišljanja je odnos između ljudi, a ne odnos između čovjeka i Boga. Uprkos svojoj religioznosti, More je u svojoj Utopiji pokušao da razvije svjetovne ideje o mogućnosti racionalne reorganizacije društva.

“Utopija” je napisana u eri velikih geografskih otkrića, kada su putovanja i nove zemlje svima bili na umu. More je iskoristio ove trendove i predstavio svoj politički rad u obliku priče o lutanjima izvjesnog Raphaela Hythlodeusa, koji je otkrio nepoznato ostrvo Utopija. Naslovi i vlastita imena u Morainom delu, prevedenom s grčkog, zvuče ironično: Utopija je „mesto koje ne postoji“, glavni grad Amorot je grad duhova, reka Anadris je reka bez vode, princ Ademos je suveren bez vode. naroda, ime Hythloday znači besposleni čovjek. Ovim nazivima More naglašava fantastičnu prirodu “najbolje” idealne države koja se nalazi na ostrvu Utopija.

Moreova glavna ideja novog društva je odsustvo privatne svojine. Prateći grčkog filozofa Platona, More je tvrdio da svojina razdvaja ljude, ali da ih zajednica imovine ujedinjuje. U Morinoj idealnoj državi nema društvene nejednakosti, svi rade podjednako šest sati dnevno, ostatak vremena je posvećen porodici, učenju, zabavi i opuštanju. U Utopiji su dozvoljeni bilo kakvi religijski kultovi, ali je ateizam zabranjen, jer vodi u nemoral. More smatra da je proizvodnja važnija od konzumiranja i zalaže se za jednak pristup svuda, pa i u sferi svakodnevnog života: svi imaju istu odjeću, hranu, zabavu itd. Ističe se važnost duhovnosti i duhovnih užitaka. Općenito, Morain čovjek je izjednačen i gotovo u potpunosti ga kontroliše država od kolijevke: on određuje odgoj djece, brak, vjeru, slobodno vrijeme itd.

Istovremeno, cilj utopijskog društva je slobodan razvoj građana, prije svega, razvoj intelektualnih i umjetničkih sposobnosti, te unapređenje ljudskih znanja i vještina. More analizira grčku etiku stoicizma i epikurejstva i smatra da se sreća ne može naći u asketizmu, u „oštroj i nedostupnoj” vrlini. Sreća je u zadovoljstvu kreativnosti, znanja i zadovoljstvima zdravog tijela. Pijanstvo, razvrat i lijenost društvo odbacuje, a neke od njih kažnjava kao poroke. U Utopiji postoje robovi među kriminalcima koje je društvo dodijelilo na težak rad. Više je vjerovalo da su robovi neophodni kao negativan primjer za mlađe generacije.

Politički sistem Utopije je demokratski. Biraju se svi funkcioneri - od filarha ili sifogranta, kojeg bira svakih 30 porodica, do princepsa (kneza), kojeg biraju svi filarsi od četiri kandidata po imenu naroda. Princeps se bira doživotno, ali može biti smijenjen ako se sumnja da teži tiraniji. Preostali službenici i Senat, koji čine najstariji i najiskusniji građani, biraju se godišnje. Njihove funkcije su da obezbjeđuju poštovanje zakona i organizuju javne radove, kao i da vrše nadzor nad njima, tj. izvršnu vlast, uključujući i sudsku vlast. Ali o najvažnijim pitanjima - dužini radnog vremena, količini proizvoda potrebnih društvu, njihovoj distribuciji - odlučuje narodni zbor.

Kada se More poredi sa Platonom, upadljivo je da je More odbacio kastinski sistem društva. On je ušao potražnja za univerzalnim produktivnim radom. Moreov društveni ideal povezan je s demokratijom. Kolektivizam i nedostatak imovine među utopistima podsjeća na život Platonovih stražara. Ali More ne samo da čuva porodicu, već je čini i glavnom jedinicom društva. U porodici vlada patrijarhalni moral, štite se temelji tradicionalnog morala, kažnjavaju se vanbračne veze i preljuba.

Više u uspostavljanju temelja razumnog društvenog sistema. On je elokventno pokazao nesreće masa, pogubne posledice po njih eksproprijacije seljaštva, pretvaranja oranica u pašnjake itd. More je bio prvi kritičar kapitalizma u istoriji. Pokazivao je brigu za najamne radnike i smatrao je privatno vlasništvo izvorom svakog zla. More je imalo veliki uticaj na kasnije predstavnike socijalističke misli.

Tomaso Campanella(1568-1639) rođen je u Kalabriji (Italija) u porodici obućara. Njegova žeđ za znanjem i izuzetnim sposobnostima poslala ga je u Dominikanski red. Obimno znanje i želja za samostalnim razmišljanjem izazvali su neizbježne sukobe sa inertnom sredinom. Optužen je za jeres, uhapšen zbog učešća u zavjeri protiv španske vladavine, podvrgnut teškoj 36-satnoj torturi i proveo je 27 godina u zatvoru. Tokom ovih godina stvorio je niz djela, uključujući utopiju "Grad sunca".

Ideal društvenog poretka iznet u “Gradu sunca” zasniva se na zajedničkoj imovini i zajedničkom radu. Tomaso Campanella je na to gledao kao na politički program. Za razliku od T. Morea, bio je uvjeren u neophodnost i mogućnost istinskog uspostavljanja pravednog društva. "Grad sunca" je nastao iz kalabrijske zavere protiv španske vladavine. On je odražavao Campanellino vjerovanje u “prirodni ciklus stvari”, u kosmički objektivni zakon i očekivanje povratka u “nevino prirodno stanje čovječanstva”.

Campanella je glavni razlog za sve katastrofe i poremećaje svog savremenog svijeta vidio u društvenoj nejednakosti, postojanju bogatstva i siromaštva. „U čitavom hrišćanskom svetu“, napisao je u „Španskoj monarhiji“, „otkriva se ova zabluda da su jedni siromašni, a drugi bogati... A danas vidimo da jedan ima sto hiljada skudija prihoda, a hiljadu nemojte imati ni tri skudija za jednog." Bogatstvo i siromaštvo, moć novca dovode do dominacije privatnog interesa u društvu, do težnje za profitom, do uništenja morala: „Svako svoju ljubav okreće ka novcu, a iz toga je proizašla prevara; a ljudi često prodaju i preprodaju svoju vjeru, videći da se novac obožava i ima moć nad svime, a nauku i vjersku propovijed podredi ličnom interesu, a napušta poljoprivredu i zanat, postajući robovi novca i bogatih.”

Dominacija nejednakosti i privatnog interesa u društvu dovodi do nesputane sebičnosti i individualizma. Campanella je smatrao da je makijavelizam oličenje ovog poroka. U “Političkim aforizmima” iznio je ideju da je državna nužnost koncept koji su izmislili tirani. Smatraju da se, da bi se održala i stekla vlast, svaki zakon može prekršiti, a imaju na umu lično dobro onoga koji vlada.

Utopija “Grad sunca” usmjerena je protiv privatnog vlasništva i društvene nejednakosti, protiv tiranije vladara i razdora. U „Gradu sunca“ postoji zajednica imovine, uključujući ličnu imovinu, koja izražava primitivne egalitarne tendencije seljačko-plebejskih pokreta srednjeg vijeka. Kombinira se s održavanjem podjele mentalnog i fizičkog rada. Većina članova društva bavi se fizičkim radom, a funkcije organizacije proizvodnje, naučnog i političkog vodstva prebačene su u ruke posebne kaste učenjaka-sveštenika. Nauka i religija se spajaju u jedan magijski kult. Rješenje svih pitanja ekonomskog, kulturnog, pa i ličnog života građana pripada svojevrsnoj duhovnoj hijerarhiji. Na čelu zajednice nalazi se duhovni vladar, koji je ujedno i prvosveštenik, zvan “Sunce” ili “Metafizičar”. Pod njim su tri suvladara (Moć, Mudrost i Ljubav), zadužena za pitanja rata i mira, vojne umjetnosti i zanata; slobodne umjetnosti, nauke, obrazovne institucije; pitanja kontrole rađanja, obrazovanja, medicine, poljoprivrede i stočarstva. Ovi vladari biraju – i u suštini, imenuju – sve druge zvaničnike, a njihov izbor odobrava posebno vijeće.

Ukidanje privatne svojine kombinovano je u "Gradu sunca" sa ukidanjem monogamne porodice. Stanovnici grada - solarijumi - "imaju zajedničke žene i po pitanju usluge i u odnosu na krevet". Porodica, prema Campanella, dovodi do pojave privatnog vlasništva i društvene nejednakosti: „Imovina se formira među nama i potkrepljena je činjenicom da svako od nas ima svoj zasebni dom i svoje žene i djecu“, a „ovo je gde nastaje sebičnost.” Zajednica žena je, prema njegovom učenju, trebala da služi i kao državna kontrola rađanja. Pošto „proizvodnja potomstva ima u vidu interese države...”.

Campanella je utopija bila izraz plebejske opozicije oblicima klasnog ugnjetavanja u eri primitivne akumulacije kapitala. Izražavao je snagu protesta protiv nepravde i nejednakosti, te san o savršenom društvenom sistemu, a ujedno i slabost i nemoć potlačenih masa. Društvena priroda Campanellinog programa također je odredila njegovu praktičnu neizvedivost: ni kalabrijska zavjera ni pokušaj da se izvedu reforme odozgo rukama prosvijećenih suverena ili uz pomoć crkvene hijerarhije nisu bili uspješni. Tako su jezuiti, tokom svoje dominacije u Paragvaju (1688-1768), pokušali da stvore takav „Grad sunca“. Ali uprkos svim ograničenjima komunističkog ideala „Grada sunca“, Campanella uvidi o ulozi nauke u životu ljudskog društva, o obrazovanju ljudi, o okončanju ratova i sukoba, o ukidanju eksploatacije , o pravednom i razumnom društvenom poretku pokazalo se kao nesumnjivo bogatstvo narednih stoljeća.

3. Društvene utopije renesanse

Tokom formiranja prvih embriona kapitalizma, povezanih sa početnom akumulacijom kapitala, pojavile su se teorije koje su kritički odgovorile na pojave povezane sa produbljivanjem društvene diferencijacije. I iako se ove teorije pojavljuju na početku ranog kapitalizma, u njima se, strogo govoreći, već predviđaju horizonti kapitalističkog društvenog sistema i izražavaju ideje društvene jednakosti ljudi. Često ovo briljantno predviđanje ima utopijski i iluzorni karakter, budući da odražava objektivno nepostojeće društvene prilike i snage tadašnjeg društva. Utopijska učenja 16. veka. povezan prvenstveno s djelima engleskog humaniste Thomasa Morea, italijanskog monaha Tomasa Campanella i njemačkog reformatora Thomasa Münzera.

Thomas More (1479-1555) dolazi iz bogate porodice kraljevskih advokata. Njegov humanistički pogled na svijet formiran je na Oksfordskom univerzitetu, centru tadašnjih engleskih humanista. Kao član parlamenta, on se hrabro suprotstavlja finansijskim mahinacijama kralja Henrija VIII i njegovom despotizmu. Time je doprinio rastu svog autoriteta među londonskom malom buržoazijom. U kraljevskoj službi kao kancelar Henrija VIII, on postaje protivnik kraljevih reformskih napora. Nakon toga je pogubljen.

Moreovo djelo je živopisan izraz humanističkog moralnog ideala, učenja o ljudskom dostojanstvu i slobodi. Tragične okolnosti njegove smrti kao da su nagovještavale kraj snova o zlatnom dobu koje je proglasila Platonova akademija u Firenci, kao i slom “hrišćanskog humanizma” Erazma Roterdamskog.

U svom glavnom djelu „Zaista zlatna knjiga, podjednako korisna i smiješna, o najboljem ustrojstvu države i ostrvu Utopije“, on raspravlja o društvenim i političkim problemima tog doba. Napisana je u obliku dijaloga u kojem se prihvataju i odbacuju zvanični politički stavovi. Prvi dio rada daje kritiku engleskog društvenog sistema; drugi predstavlja strukturu i život na izmišljenom ostrvu Utopija.

More se nije zadovoljio površnom analizom perioda početne akumulacije kapitala, koji je u Engleskoj bio vrlo brutalan, već je nastojao da razjasni društvene uzroke ovog fenomena. Vjerovao je da su ukorijenjeni u privatnom vlasništvu. Dakle, društvene odnose treba mijenjati, ali to se ne može učiniti samo kroz zakon. Ideal, koji on konkretno pokazuje na primeru odnosa na ostrvu Utopija, bila je javna svojina, visoko organizovana proizvodnja, ekspeditivno upravljanje, garantovanje pravedne i ravnopravne raspodele javnog bogatstva. Svi ljudi treba da imaju pravo i obavezu da rade itd.

Thomas More bio je jedan od osnivača utopijskog socijalizma. Njegovo djelo je najvažnija studija socijalizma s kraja 18. stoljeća. Tu se pojavio kao racionalista njegovo društveno učenje odgovaralo je nivou naučnog znanja tog vremena. Svoje ideje o novom društvu nije smatrao fantazijom, iako je bio svjestan mogućih poteškoća u njihovoj implementaciji. Vjerovao je da se uz pomoć obrazovanog vladara njegove ideje mogu ostvariti u bliskoj budućnosti. Ovo je takođe pokazalo iluzornu prirodu i nepraktičnost njegovog učenja, i ono je uključeno u istoriju mišljenja kao „utopijsko“.

Tommaso Campanella (1568-1639) bio je jedan od predstavnika italijanske filozofije prirode; međutim, njegovo društveno učenje odigralo je značajniju ulogu: pored „Grada sunca“, napisao je „O hrišćanskoj monarhiji“, „O crkvenoj moći“ i „O španjolskoj monarhiji“. On brani jedinstvo crkvene i svjetovne vlasti, odbacuje protestantsku reformaciju i proglašava ideju moći pape nad svim kršćanima.

Izražava ideju o potrebi velikih društvenih transformacija u cilju ostvarenja kraljevstva Božjeg na zemlji, te poziva, u skladu s kršćanskom savješću, na eliminaciju privatnog vlasništva i eksploatacije. Za razliku od Morea, on je potpuno uvjeren u mogućnost sprovođenja ovog puča silom masovnog ustanka. Campanella postaje šef zavjere u Kalabriji koju su okupirali Španci. Nakon poraza zavjere, pobjegao je, zarobljen i osuđen na doživotni zatvor. U zatvoru je proveo više od 25 godina i tamo je napisao većinu svojih knjiga, uključujući i Grad sunca.

Knjiga “Grad sunca” nije nastala slučajno, kako to pokušavaju zamisliti savremeni katolički istraživači, u potpunosti je u skladu sa cjelokupnim duhovnim i političkim životom autora, koji je iz vlastitog iskustva poznavao patnju masa. Za razliku od Morea, on ne obraća mnogo pažnje na ekonomske probleme. On smatra da je moguće ukidanje privatne svojine, zasnovano na moralnim načelima kršćanstva.

Politika Solarnog grada je idealizovan teokratski sistem, na čijem čelu je sveštenik, prvi ispovednik, metafizičar, obeležen solarnim simbolom. Njegovi pomoćnici - Moć, Mudrost i Ljubav - bave se pitanjima rata i mira, vojne umjetnosti i zanata; slobodne umjetnosti, nauke, školsko obrazovanje; pitanja kontrole rađanja, obrazovanja, medicine, poljoprivrede i stočarstva. Politička, svjetovna vlast je isprepletena s crkvenom, duhovnom moći. Religija građana Grada Sunca stapa se sa filozofijom prirode, zadatak je da ih ujedini.

Kampanellin program, njegova vizija budućnosti, uključuje i zahtjev za ujedinjenjem ljudi širom svijeta, koje bi papa trebao predvoditi. Rimski senat, koji se sastoji od predstavnika drugih država, mora riješiti sva sporna pitanja mirnim putem.

Kampanellina utopijska teorija, za razliku od Moreovog učenja, nije proizvod društvene analize kontradikcija tog doba, ona sadrži niz unutrašnjih kontradikcija. Uprkos tome, u njemu ima mnogo pozitivnih elemenata. Tako on predviđa ogromnu ulogu nauke, govori o obrazovanju naroda, eliminaciji ratova, privatnoj svojini, pravednoj i razumnoj upravi.

More i Campanella pripadaju progresivnim misliocima, njihove socijalističke utopije predstavljaju ideološki cjelinu i plodan pokret društveno-političkih koncepata renesanse. U svom radu razvijaju malograđanske ideale emancipacije i humanizma. U filozofskom smislu, pozitivno su uticali na dalji razvoj evropskog racionalnog mišljenja, posebno na filozofiju prosvjetiteljstva.

O njima govorimo kao o prethodnicima kasnijeg utopijskog socijalizma, koji je proizvod višeg stupnja razvoja kapitalističkog društva. Veliki utopisti 19. veka, Saint-Simon i Fourier u Francuskoj, i Owen u Engleskoj, uzdizali su se do njih i pozivali se na njih kada su razvijali svoje sisteme.

Faza renesansne filozofije zauzima istaknuto mjesto u historiji filozofske misli. Ovo je period u kojem se, kao rezultat društvenih i ekonomskih promjena povezanih s raspadom feudalnog sistema u Evropi i pojavom novih, historijski progresivnih oblika proizvodnje i društvenih odnosa, rađa novi svjetonazor, glavna obilježja a to su naturalizam, individualizam i racionalizam. Obnovljeno zanimanje za antiku, koje prati rađanje kulture i svjetonazora renesanse, diktirano je potrebom vjerovanja u vlastite snage, u mogućnost stvaranja slobodnog prirodnog života pojedinca. Izvor i potpora tome nije mogla biti srednjovjekovna duhovna tradicija, već antička kultura i filozofija. Iako je humanizam renesanse pokazivao elemente aristokratskih, „elitističkih“ tendencija, u svojim antiškolastičkim, antiasketskim govorima imao je objektivno progresivnu ulogu.

U svim oblastima renesansne kulture tokom čitavog perioda stare ideje, tradicije i koncepti sudarali su se sa novim. Filozofiju renesanse također karakterizira borba novih ideja i programa sa sholastičkim konceptima. Jedan od važnih i značajnih zadataka filozofije tog vremena bio je da antičku antičku filozofiju očisti od sholastičkih deformacija, da njen pravi sadržaj učini dostupnim, a takođe, u skladu sa zahtjevima novog nivoa društvenog i naučnog razvoja, ide dalje. , da prevaziđe svoje granice i granice. Filozofiju renesansnog perioda karakterizira povećana povezanost sa naukom.

Očigledno je da su ogromne revolucionarne promjene u filozofiji bile praćene kontradikcijama i sukobima. Put ka novom nije išao ravnom uzlaznom linijom, već naprotiv, uz zadržavanje opšte skolastičke orijentacije, ispreplitali su se elementi starog i novog načina mišljenja, dolazilo je i do kompromisa, ali istovremeno i do novog filozofskog mišljenja. zahtevao svoj izraz. Renesansni panteizam, progresivan u datim istorijskim uslovima, izražavao je odstupanje od skolastičkog spiritualizma. U to vrijeme materijalističke tendencije mogle su se manifestirati samo u njegovim okvirima, ali nikako izvan njega.

Glavna karakteristika filozofije renesanse je njena sekularna, zemaljska orijentacija. Ako je predmet srednjovjekovne filozofije bio Bog, sada je priroda na prvom mjestu. Koegzistencija i međusobni uticaj razvoja eksperimentalne nauke i filozofije bili su izuzetno važni za renesansu i predstavljali su embrije koji obećavaju za dalji razvoj filozofije. Značaj filozofije renesanse može se ukratko prikazati u smislu da je ona, u stvari, stvorila osnovu filozofije Novog doba. Razdoblje renesansne filozofije predstavlja neophodan i prirodan prijelaz sa srednjovjekovnih filozofskih tradicija na filozofiju modernog doba.

Zaključak

Ovo su neki od koncepata koje su iznijele renesansne filozofije. Međutim, odlučujući uticaj na kasniju misao nisu imali toliko sami ti koncepti, koliko ideja autonomne filozofije koja je postepeno probijala svoj put, oslobođena religioznih i ideoloških preduvjeta, zasnovana na iskustvu i prirodnom razumu, filozofije koja potkrepljuje znanje. o prirodi, prirodnom pravu i moralu, prirodnoj novoj religiji. Ovu ideju su prihvatili i protestanti i mnogi katolici. Samo istočna crkva nastavlja do danas da brani ideju kršćanske filozofije, ideju filozofiranja u vjeri. Renesansa ne samo da je narednim stoljećima ostavila u amanet vjeru u moć prirodnog razuma, sposobnog da opravda intrinzične vrijednosti zemaljskog života, već je i posijala sumnje u njegovu moć, otkrivajući potrebu uma za samoistraživanjem, tj. istražujući svoje mogućnosti i granice.

t rješavanju ideoloških problema. Zato kultura renesanse ima izrazito umjetnički karakter. 1. Kultura renesansne Zapadne Evrope XIV-XVI vijeka. – Italijanska renesansa Tendencija reinterpretacije antike u italijanskoj renesansi je jaka, ali je kombinovana sa kulturnim vrednostima mnogih porekla, posebno hrišćanskim (katoličkim)...

auk, umjetnost, koja je započela nakon dugog, gotovo hiljadugodišnjeg opadanja kulture. Vreme opadanja od strane ideologa renesanse počelo je da se naziva „srednji vek“. U 19. vijeku U odnosu na renesansu, francuski izraz „renesansa“ je uspostavljen i čvrsto je ušao u ruski govor. Antika je postala najvažnija referentna tačka za novu kulturu renesanse: različita područja renesanse izgrađena su na antičkim temeljima...