Socijalna služba vjerskih organizacija na selu. Osnove društvene doktrine. Šta je javna služba

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve

Uvod

1. Glavni oblici i metode društvenog služenja Ruske pravoslavne crkve

1.1 Crkva tokom rata

1.2 Djelatnost Ruske pravoslavne crkve u današnje vrijeme

2. Glavni oblici i metode društvenog služenja Ruske pravoslavne crkve

2.1 Dobročinstvo kao tradicionalni oblik društvene aktivnosti Ruske pravoslavne crkve

2.1.1 Opće odredbe

2.1.2 Duhovne osnove međunarodne saradnje

2.1.3 Slika Rusije u XX veku - lica mučenika

2.1.4 Duhovno građanstvo i građanstvo

2.1.5 Duhovne maksime - obrazovni minimum

2.1.6 Duhovne smjernice omladinske politike\

2.1.7 Medicinski programi

2.1.8 Pastirska briga za psihički bolesne

2.1.9 Antialkoholni program i liječenje drogom

2.1.10 Društvo pravoslavnih lekara

2.1.11 bolničkih hramova

2.1.12 Dječiji programi

2.2 Značaj socijalne službe Ruske pravoslavne crkve, izgledi za njen dalji razvoj

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Relevantnost istraživanja. Od nesumnjive važnosti je problem crkveno-državnih odnosa u savremenom društvu, otuda i tolika pažnja i političke vlasti i javnosti na procese institucionalizacije ovih odnosa, uključujući i relevantnu zakonsku regulativu koja reguliše ove odnose. Interakcija između države i crkve odvija se u ustavnom okviru i zasnovana na normama zakona, posebno na Saveznom zakonu „O slobodi savesti i verskim zajednicama“. Ipak, u sadašnjoj situaciji, slučajevi izlaska iz ustavnih okvira i od strane državnih službenika i crkvenih poglavara nisu neuobičajeni. Šta je razlog za ovaj fenomen? Ne proizlazi li iz ovoga da obje strane ne razumiju uvijek ispravno suštinu crkve i države u međusobnom odnosu, zbog čega je njihova kulturna interakcija iskrivljena u pravcu klerikalizma, kada se crkva miješa u implementaciju državne politike, borbe za dodeljivanje vlasti njoj, zatim ka radikalnom sekularizmu, ignorišući društvenu i kulturnu ulogu crkve? Da li su navedena kršenja dokaz da su odnosi crkve i države na ivici institucionalizacije novih oblika i modela interakcije?

Drugim riječima, problematična situacija leži u činjenici da je rusko društvo, koje je iskusilo periode potiskivanja religioznosti i religiozne renesanse, suočeno s teškim razumijevanjem suštine odnosa između takvih životnih fenomena kao što su Crkva i država. i prilagođavanje izbora načina interakcije crkve i države.

Istovremeno, treba napomenuti da postoje problemi u organizovanju napora onih pojedinaca i organizacija koje žele da se pridruže milosrdnom i dobrotvornom radu crkve. Prije svega, to je zbog još uvijek opipljivog nedostatka iskustva. Razmjena iskustava, koordinacija dobrotvornih aktivnosti između pravoslavnih, drugih vjerskih i sekularnih organizacija danas je hitna potreba za razvoj dobrotvornih aktivnosti u Rusiji i zemljama ZND.

Konstantnu pomoć eparhijama, parohijama, samostanima u pitanjima milosrđa i dobročinstva pruža Odjel za crkveno dobročinstvo i socijalnu službu, uključujući konkretnu materijalnu pomoć i savjetodavnu pomoć. Odjel izdaje mjesečni bilten Diakonia, koji se šalje svim biskupijama. Općenito, čini se da je institucija milosrđa u Ruskoj pravoslavnoj crkvi organizovana i uređena na osnovu sporazuma o pitanju milosrđa od strane zajednice vjernika, gdje racionalne ustanove određuju ne samo prava i obaveze članova zajednice, ali i utvrditi izvore finansiranja i podrške dobrotvornim aktivnostima od raznih društvenih institucija, sponzora. . Normalno funkcioniranje ove institucije ovisi o usklađenosti specifičnih vrijednosti religije sa temeljnim vrijednostima društva, kršćana s predstavnicima drugih vjera, kao i nevjernika.

Proučavajući iskustvo dobrotvorne djelatnosti Ruske pravoslavne crkve, treba imati na umu posebnosti njenog povijesnog razvoja. Ako je prije ere Petra I dobrotvorna djelatnost među stanovništvom bila u potpunosti u rukama crkve i manastira, onda je od 18. stoljeća, kada je crkva bila podređena državi, veličina ove djelatnosti znatno smanjena. Pre svega, državne (sekularne) institucije počinju da se bave socijalnim radom među stanovništvom. Oživljavanje dobrotvorne i dobrotvorne djelatnosti crkve dolazi nakon 1905. godine, da bi nestalo nakon 1917. godine.

Sada počinje suštinski nova faza u dobrotvornoj delatnosti Pravoslavlja. Razvoj ove djelatnosti nailazi na nedostatak materijalnih sredstava. Potraga za ovim sredstvima odvija se u različitim pravcima, uključujući načine razvoja preduzetničkih i privrednih aktivnosti crkvenih organizacija i manastira, traženje pomoći od sponzora, ktitora itd.
Prilikom uspostavljanja kontakata, posebno na terenu – u eparhijama i parohijama, između sekularnih socijalnih radnika i predstavnika pravoslavnih organizacija, može se naići na činjenicu da su ovi ponekad skloni obavljanju socijalne službe prvenstveno među jednovjernicima. Istovremeno, poglavari Ruske pravoslavne crkve primjećuju i suprotnu činjenicu. Dakle, profesor-protojerej Gleb Kaleda svedoči: „... Organizatori pravoslavnog dobročinstva primećuju da je često lakše privući ljude dobrog srca, ali gotovo nevernike ili neofite, koji su nedavno kršteni i idu u crkvu, nego tzv. crkveni pravoslavni narod.”

Tokom godina svog postojanja, Ruska pravoslavna crkva je stekla veliko iskustvo u dobrotvornim i dobrotvornim aktivnostima, koje se danas aktivno oživljava. Naravno, kao i svako drugo, ovo iskustvo ima ne samo prednosti, već i mane, ali u cjelini može na mnogo načina poslužiti duhovnom preporodu naše Otadžbine. „Ali duhovni preporod nije samo izgradnja hramova, otvaranje manastira, to je stvaranje hramova u dušama ljudi, oživljavanje milosrđa i velikodušnosti, koji su nekada bili tako karakteristični za rusko pravoslavlje.

Ovo je uobičajen posao koji ROC obavlja u oblasti socijalnih usluga. Nažalost, objektivna socio-ekonomska situacija u zemlji ukazuje da će potreba za ovakvim radom ne samo postojati još dugo, već će se svake godine povećavati.

Stepen razvijenosti problema

Složeno i kontroverzno pitanje kulture odnosa crkve i države privuklo je i privlači pažnju filozofa, istoričara, politikologa, kulturologa i religioznih učenjaka.

Literatura koja se bavi ovim problemom može se uslovno podeliti u četiri kategorije, na osnovu različitih aspekata interakcije crkve i države koji se razmatraju u svakoj grupi radova.

Prva kategorija - djela posvećena historiji interakcije između države i crkve. Među njima su monografije i naučna istraživanja V.A. Alekseeva, N.S. Borisova, O.Yu. Vasiljeva, A.V. Gushchina, Yu.F. Kozlova, M.S. Korzun, A.Nikolina, M.I. Odintsova, R.G. Skrynnikova, L.V. Tyurina, B.A. Uspenski, S.L. Firsova, T.A. Čumačenko, M.V. Shkarovski, V.N. Jakunjina itd. Istorijska dinamika ovih radova obuhvata periode formiranja drevne ruske države, Ruskog carstva, sovjetske države. Međutim, oblici kulturne interakcije nisu izdvojeni kao poseban predmet proučavanja.

U drugu kategoriju spadaju radovi ruskih filozofa koji su pisali o religiji: N.A. Berdyaeva, S.N. Bulgakov, V.V. Zenkovsky, D.M. Koigen, I.A. Iljina, N.O. Lossky, Vl. Solovjeva, S.L. Frank2, o društvenoj ulozi religije i crkve, kao i društvenoj suštini države. Ali, iz prirodnih razloga, ovi autori nisu mogli predvidjeti sovjetsku sekularizaciju i trenutni ruski vjerski bum, koji dramatično mijenja oblike i trendove kulturne interakcije između crkve i države.

Treću kategoriju predstavljaju radovi M.N. Bessonov, V.N. Bondarenko, I.M. Bocharova, SV. Džoraeva, Yu.B. Kozlova, M.S. Korzun, L.K. Kuročkina, L.A. Morozova, B.C. Polosina, D.V. Pospelovskog3, koji ističe problem uticaja religije na duhovni i moralni razvoj društva.

A u četvrtoj kategoriji izdvojili smo disertacijsko istraživanje posljednjih godina koje sadrži analizu religijskih doktrina i njihovog značaja za određivanje mjesta i uloge crkve u savremenom ruskom društvu (P.K. Kurochkin, M.N. Obrazcova, G.D. Pankov, V.P. Sidorov), interesantan je problem odnosa Ruske pravoslavne crkve prema novim religijskim pokretima (T.A. Bazhan, L.I. Grigorieva, V.N. Raguzin); Pojavile su se istorijske i političke studije odnosa između Ruske pravoslavne crkve i države (O.Yu. Vasiljeva, R.M. Ahmedov, A.A. Peredelsky, N.D. Shepeleva, S.L. Firsov).

Međutim, uprkos velikom istraživačkom interesu za naznačeni problem, mnogi njegovi aspekti i momenti su još uvijek slabo shvaćeni. Dakle, postavlja se pitanje kulturnih oblika crkveno-državnih odnosa, koji su od njih najtraženiji u savremenoj kulturnoj situaciji, koju karakteriše traženje i prikupljanje duhovnih vrednosti za preporod ruske kulture 21. slabo istaknut u studijama posvećenim interakciji crkve i države.

Metodološka osnova studije bila je: Integrirani pristup koji uključuje korištenje:

· filozofska analiza crkveno-državnih odnosa, koja je omogućila njihovo sagledavanje u jedinstvu suprotstavljenih tendencija: protivrečnosti, identiteta, borbe suprotnosti;

· kulturno-tipološki metod, koji je omogućio da se utvrdi kulturološka uslovljenost razmatranih oblika interakcije i pokaže potreba za ujedinjenjem crkve i države u kontekstu demokratizacije društva;

· komparativno-istorijski metod, koji je omogućio da se otkriju karakteristike crkveno-državnih odnosa u modernoj Rusiji 21. veka, za razliku od prethodnog perioda;

· komparativne studije u cilju identifikovanja zajedničkih elemenata u razumevanju suštine delovanja crkve i države;

Kao i principi: determinizam, koji omogućava da se identifikuju specifičnosti i dinamika crkveno-državnih odnosa u sprezi sa državnom politikom i ideologijom; princip istorizma i sistemski princip.

Svrha rada je proučavanje socijalne službe Ruske pravoslavne crkve.

Zadaci rada su proučavanje glavnih oblika i metoda socijalne službe Ruske pravoslavne crkve; odrediti značaj društvene službe Ruske pravoslavne crkve, izglede za njen dalji razvoj.

Predmet istraživanja je služba Ruske pravoslavne crkve.

Predmet istraživanja je Ruska pravoslavna crkva u svim fazama njenog razvoja.

1. Glavni oblici i metode društvenog služenja Ruske pravoslavne crkve

1.1 Crkva u ratnim godinama

Revolucionarne transformacije u Rusiji uticale su na sve aspekte nacionalnog života; donijele su radikalnu promjenu odnosa između države i Crkve. Privremena vlada je već ukinula obavezno učenje Zakona Božijeg i prenijela parohijske škole u nadležnost Ministarstva narodne prosvjete, čineći tako prvi korak ka nereligioznoj državi. Vlada nije prihvatila primjedbe Mjesnog vijeća i hijerarhije na ove mjere. Delegacija Saveta, na čelu sa nadbiskupom Kirilom, bezuspešno je pokušala da ubedi premijera privremene vlade A. F. Kerenskog da poništi usvojene zakone. Šef vlade je izjavio da je Privremena vlada odlučna da uništi one niti koje sprečavaju da novi sistem postane nekonfesionalni. Izvještavajući Vijeću o putovanju u Petrograd, N.D. Kuznjecov je rekao da je razgovor na njega ostavio težak utisak: „Nit koja povezuje državu sa Crkvom u njihovoj brizi za hrišćansko prosvećivanje naroda sada je prekinuta. " Nakon Oktobarske revolucije, odmah je počela priprema zakona o odvajanju Crkve od države. Odlučan prekid vjekovnog bliskog saveza pravoslavne crkve i države užasnuo je sveštenstvo. Uznemirenost je pojačana i činjenicom da je revolucionarni proces bio praćen ekscesima, čiji su žrtve bile pravoslavne crkve, manastiri i sveštenstvo. U Sankt Peterburgu su dvorske crkve zatvorene, a sinodalna štamparija je konfiskovana.

Alarmantna atmosfera oko predstojećeg dekreta o odvajanju Crkve od države podstaknuta je predavanjima koja je u januaru 1918. održao I. A. Spitsberg, koga je regrutovao glavni tužilac V.N. Spitsberg je u svojim govorima tvrdio da će pričešćivanje biti zabranjeno kao „čin vještičarenja“, oduzeti su sveti sasudi iz crkava, a svo sveštenstvo je proglašeno kontrarevolucionarnim: „Sveštenici su vaške na tijelu naroda, oni su saučesnici pljačkaša i stanodavci." Najšokantnije mjesto u govorima predavača bila je zapaljiva aluzija: "Patrijarh je još živ".

Mitropolit petrogradski sveštenomučenik Venijamin, zabrinut za razvoj događaja i nemire svoje pastve, pisao je Veću narodnih komesara 10. januara: „Ja sam u tuzi i nesreći zbog velikog dela toga. Smatram to svojim moralnim dužnost da poruči ljudima koji su trenutno na vlasti da ih upozori da ne provode predloženi projekat oduzimanja crkvene imovine."

Sveti patrijarh Tihon je u svom prvom obraćanju sveruskoj pastvi okarakterisao epohu kroz koju zemlja prolazi kao „godinu gneva Božijeg”: međusobne svađe, ali duhovna pometnja koja grize srce je najrazornija. Hrišćanska načela državnog i društvenog graditeljstva pomračena su u svijesti naroda; sama vjera je oslabila, bezbožni duh ovoga svijeta bjesni."

Optužujući ton Patrijarhove poruke od 19. januara (1. februara) 1918. je još oštriji: „Naša sveta pravoslavna crkva Hristova u ruskoj zemlji prolazi kroz teško vreme: podignut je progon protiv istine Hristove otvorenim. i tajni neprijatelji ove istine...Svete crkve ili se ruše... ...ili pljačka i bogohulna uvreda...,svece koje poštuje verujući narod manastira zarobljavaju bezbožni vladari tame ovoga sveta ...Gdje su granice ovim sprdnjama Crkve Hristove?vjernici i vjerna djeca Crkve: ustanite u odbranu naše svete majke, sada uvrijeđene i potlačene...oduprite im se svojom snagom, svojim snažnim vapajem svih ljudi... I ako bude potrebno trpjeti za Kristovu stvar, pozivamo vas, ljubljena čedo Crkve, pozivamo vas na ove patnje zajedno s njima.

Uprkos grubim izrazima koje koristi Patrijarh, u poruci nema sudova političke prirode, nema ocena novog državnog uređenja sa stanovišta njegove političke svrsishodnosti; izražava samo arhipastirsku zabrinutost za položaj Crkve i osudu krvavih nereda. Patrijarh anatemiše ne sovjetski sistem, kako su ovaj dokument shvatili mnogi savremenici, kao i crkveni i necrkveni istoričari, već učesnike masakra nedužnih ljudi, ne definišući ni na koji način njihovu političku pripadnost. "Urazumite se, ludi, prestanite sa svojim krvavim masakrima. Uostalom, ovo što radite nije samo okrutno djelo: to je zaista sotonsko djelo, zbog kojeg ste u budućem životu podložni ognju gehene - zagrobni zivot i uzasno prokletstvo potomstva u sadasnjem zivotu -zemaljskom.Sila koja nam je dana od Boga,zabranjujemo ti pristup tajnama Hristovim, anatemisemo te, samo ako jos uvek nosis krsna imena i iako pripadas pravoslavnoj crkvi rođenjem.

Objavljivanje ovog dokumenta donekle je posledica pogrešnog uverenja Patrijarha, koje je tada sa njim delila većina sveštenstva, o krhkosti novog državnog uređenja, neostvarenoj nadi u njegovu skoru pada.

Dekret "O odvajanju crkve od države i škole od crkve", objavljen 23. januara (5. februara) 1918. godine, izdat je kada su tenzije između sovjetske vlasti i pravoslavne hijerarhije dostigle vrhunac.

Uredbom se dosljedno provodi princip sekularizacije države. Pravoslavna crkva je gubila svoj nekadašnji privilegovani status. „U granicama republike“, navodi se u Uredbi, „zabranjeno je donošenje bilo kakvih lokalnih zakona ili propisa kojima bi se ograničila ili ograničila sloboda savesti, ili utvrdile bilo kakve prednosti ili privilegije po osnovu verske pripadnosti građana. Svaki građanin može ispovijedati bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu...Niko ne može, pozivajući se na svoja vjerska uvjerenja, izbjegavati vršenje svojih građanskih dužnosti...Škola je odvojena od Crkve.Objekti nisu dozvoljeni.Građani mogu predavati i učite religiju privatno. Sva crkvena i vjerska društva podliježu općim odredbama o privatnim društvima i sindikatima..."

U osnovi, ove norme su odgovarale ustavnim osnovama sekularnih država novog vremena.

Temeljna novina se sastojala samo u posljednjim paragrafima Uredbe: "Nijedna crkva i vjerska društva nemaju pravo posjedovanja imovine. Oni nemaju prava pravnog lica. Sva imovina crkava i vjerskih društava koja postoje u Rusiji je proglašena liturgijske svrhe daju se posebnim uredbama lokalnih ili centralnih vlasti za slobodno korištenje odgovarajućih vjerskih zajednica.

Ovi paragrafi su izazvali zabrinutost u crkvenim krugovima. Pojavila se bojazan da bi primena Uredbe onemogućila normalan život parohija, manastira i bogoslovskih škola. Talas vjerskih procesija zahvatio je gradove i sela Rusije, tokom kojih su uznesene molitve za spas Crkve. Nisu svugdje vjerske procesije održavane mirno. U Nižnjem Novgorodu, Harkovu, Saratovu, Vladimiru, Voronježu, Tuli, Vjatki vjerske procesije organizirane bez dozvole lokalnih vlasti izazvale su sukobe koji su doveli do smrti ljudi.

Počela je međusobna borba u zemlji, a istovremeno je na frontu nastavljena nemačka ofanziva.

Patrijarh Tihon se 2 (15.) marta 1918. obraća pastvi porukom u kojoj poziva ruski narod da odbije kajzersku Nemačku, koja je zauzela zapadne zemlje Rusije: „Na užase života punog katastrofa, kada glad, hladnoća i strah za život sputavali su misli svake jedine brige za potrebe zemlje, kada se u međusobnoj krvavoj borbi naša zemlja, prema psalmistu, „opije krvlju naših nevinih sinova i kćeri ” (Ps. 105, 37), sada je dodata nova ruska tuga, najteža za srce koje voli otadžbinu: onaj najjači neprijatelj, s kojim ruski narod vodi krvavu bitku više od tri godine , u borbi protiv koje su izginuli čitavi milioni najboljih sinova ruske zemlje, sada s novom snagom juri u dubine naše domovine..., sa nečuvenom odvažnošću šalje nam svoje zahtjeve i naređuje da prihvatimo najsramnije uslovima u svetu." Sljedećeg dana, 16. marta, u Brest-Litovsku je potpisan mirovni sporazum, koji je šef sovjetske vlade prikladno nazvao "opscenim".

Prema ovom ugovoru, Poljska, Finska, Baltičke države, Ukrajina, dio Bjelorusije, Krim, Zakavkazje su otrgnute od Rusije. Sovjetska vlada, suočena sa slomom vojske i nadmoćnijih snaga neprijatelja, bila je prisiljena potpisati ovaj sporazum, iako je izazvao nesuglasice i oštre sporove u rukovodstvu zemlje.

5. (18. marta) sveti Tihon se obratio pastvi porukom u kojoj je osudio potpisivanje Brest-Litovskog ugovora: „Blagosloven mir među narodima, za svu braću, Gospod poziva sve na miran rad. na zemlji, On je svima pripremio Svoje neprocenjive blagoslove... I nesretni ruski narod, upleten u bratoubilački krvavi rat, nepodnošljivo žudi za mirom, ali da li je to mir za koji se moli Crkva, za kojim narod žudi? gradovi? , kolevka našeg Krštenja, spremište svetinje, prestaje da bude grad ruske moći... Sveta pravoslavna crkva, koja je od pamtiveka pomagala ruski narod da se okuplja i slavi rusku državu, ne može ostati ravnodušna pred očima njegove smrti i propadanja... Ovaj svijet, potpisan u ime ruskog naroda, neće dovesti do bratske kohabitacije naroda... U njemu su klice novih ratova i zala za cijelo čovječanstvo.

Građanski rat je bio komplikovan intervencijom stranih država. Antanta je podržala bijele armije, koje su izrazile spremnost da u slučaju svrgavanja sovjetske vlasti nastave ratovati protiv Njemačke i njenih saveznika. Neki od bijelih generala u borbi protiv sovjetske vlasti kladili su se na njemačke okupacione trupe. Ruska zemlja je linijama fronta podijeljena na sjever i jug, zapad i istok. Ustanci i pobune izbijaju širom zemlje, pored glavnih snaga koje su se međusobno suprotstavljale: Crvena i bela armija, nastajali su nacionalni separatistički pokreti, a svuda su se pojavljivale anarhističke banditske formacije; Ruski gradovi i sela su nekoliko puta prelazili iz jedne ruke u drugu.

Pravoslavni ljudi su živeli na teritorijama koje su kontrolisali Crveni, Beli i Zeleni. Pravoslavnoj crkvi pripadali su i vojnici koji su se međusobno borili u bratoubilačkom ratu. Patrijarh Tihon, vrhovni pastir Ruske crkve, s obzirom na ovu okolnost, nastojao je da izbjegne bilo kakvo političko uplitanje u događaje koji su u toku. U proleće 1918. godine, pre odlaska na jug u Denjikin, poznati crkveni lik, knez G. I. Trubetskoy, posetio je patrijarha. Kasnije se prisećao: „Nisam tražio od Patrijarha dozvolu da prenesem njegov blagoslov trupama Dobrovoljačke vojske, a Njegova Svetost Tihon nije morao da mi to odbije, ali sam tražio dozvolu Njegove Svetosti da u njegovo ime prenesem blagoslov lično jednom od istaknutih učesnika belog pokreta, podložni potpunoj tajni. Patrijarh, međutim, to nije smatrao mogućim ni za sebe."

U požaru građanskog rata stradali su ne samo vojni ljudi, već i civili. Mnogi klerici su također bili žrtve građanskih sukoba, često podvrgnuti represiji zbog optužbi za kontrarevolucionarnu agitaciju ili podršku bijelom pokretu.

Patrijarh Tihon se 31. marta (13. aprila) molio u crkvi Moskovske bogoslovije za pokoj slugu Božijih, za veru i pravoslavnu crkvu poginulih. Spomenuo je imena mitropolita kijevskog Vladimira, protojereja Jovana Kočurova, Petra Skipetrova, Josifa Smirnova, Pavla Dernova, igumena Gervasija, jeromonaha Gerasima, sveštenika Mihaila Čafranova, Pavla Kušnjikova, Petra Pokrivala, đakona Jovana Kastorskog i drugih slugu Gospodnjih. oltar.

1918 - 1919, arhiepiskop Permski Andronik, Voronješki Tihon, Tobolski Ermogen, Černigovski Vasilij (Bogojavlenski), Astrahan Mitrofan, Vjazemski Makari (Gjevušev), Leontij Enotajevski (Vimpfen), Revel Platon (Kul). Episkop Ambrozije (Gudko) ubijen je u avgustu 1918. po posebnom uputstvu Trockog, koji je sa svojim štabom upao u Svijažsk. Uoči njegove smrti, na sastanku bratstva pravoslavnih parohija, vladika Amvrosije je rekao: „Treba da se radujemo što nas je Gospod poveo da živimo u vreme kada možemo da stradamo za Njega. Tokom ovih godina, rektor Kazanjske katedrale, protojerej filozof Ornacki, moskovski protojerej Jovan Vostorgov, poznat širom Rusije, koji je osuđen za „antisemitsku propagandu“, protojerej Nikolaj Konjuhov i sveštenik Petar Djakov iz Permske eparhije, jeromonah Umro je i Nektarij iz Voronježa.

Petrogradski protojerej Aleksij Stavrovski, nakon ubistva predsednika Petrogradske Čeke Uritskog, uhapšen je kao jedan od talaca i odveden u Kronštat. Taoci su postrojeni na paradnom terenu i najavljeni: "Svaki deseti će biti streljan u znak odmazde za Mojsija Solomonoviča Uritskog, a ostali će biti pušteni." Pored protojereja Aleksija Stavrovskog stajao je veoma mlad sveštenik, na koga je pao žreb, a otac Aleksije mu je predložio: „Ja sam već star, nije mi još dugo živeti... idi s Bogom, a ja ću zauzeti tvoje mesto. " Nakon pogubljenja, tijelo mučenika bačeno je u vode Finskog zaljeva.

Mnoge sveštenoslužitelje, monahe i monahinje su zvjerski mučili razbojnici: razapinjani su na Carskim vratima, kuhani u kotlovima s kipućim katranom, skalpirani, davljeni stolama, „pričešćeni“ rastopljenim olovom, utopljeni u ledene rupe.

Patrijarh Tihon je 13. (26.) oktobra 1918. godine poslao poruku Vijeću narodnih komesara, u kojoj je izrazio svoju tugu zbog nesreća koje je ruski narod doživio od bratoubilačkih previranja, stradanja koje su zadesile mučenike i ispovjednike. Poruka se završava apelom: „Proslavite godišnjicu svog boravka na vlasti oslobađanjem zatvorenika, okončanjem krvoprolića, nasilja, propasti, ugnjetavanja vjere; ne okrećite se uništenju, već uspostavljanju reda i zakonitosti, dajte narodu željeno i zasluženi počinak od međusobne svađe, od vas je sva krv pravedna koju prolijevate (Luka 11:51), a vi koji se hvatate za mač, od mača ćete poginuti.” Patrijarhovo upozorenje se pokazalo proročkim.

Građanski rat, koji je zemlju podijelio na suprotstavljene tabore, otežavao je komunikaciju između Patrijaršije i eparhijskih arhijereja koji su se nalazili u gradovima koje su okupirale bijele armije. Eparhije Sibirska i Južna Rusija prelaze na samoupravu, organizujući lokalne privremene više crkvene uprave.

U novembru 1918. u Tomsku je održana Sibirska crkvena konferencija. Prisustvovalo je 13 episkopa koji su bili na čelu eparhija Povolške, Uralske, Sibirske i Dalekog istoka, kao i 26 članova Sveruskog saveta iz reda sveštenstva i laika koji su se našli na teritoriji koju su okupirale Kolčakove trupe. . Za počasnog predsjedavajućeg skupa izabran je mitropolit kazanski Jakov, a za predsjedavajućeg arhiepiskop simbirski Venijamin (Muratovski). Na sastanku je formirana Vrhovna privremena crkvena uprava na čelu sa omskim arhiepiskopom Silvestrom (Olšanskim). U Vrhovnu privremenu crkvenu upravu bili su arhiepiskop simbirski Venijamin (Muratovski), ufiski Andrej (Uhtomski), sveštenik Ja. Galahov i Vladimir Sadovski, profesori P. Prokošev i A. Pisarev.

Na sastanku je odlučeno da je Vrhovna privremena crkvena uprava nakon prestanka rada dužna o svemu položiti račun Njegovoj Svetosti Patrijarhu.

Nakon poraza Kolčakovih trupa, neki sveštenici su emigrirali, drugi, među njima arhiepiskop simbirski Benjamin, episkopi Andrej od Ufe, Nikolaj Zlatoust i Irinarh od Tobolska, ostali su u svojoj domovini.

U maju 1919. održan je Jugoistočni ruski crkveni sabor u Stavropolju. Saboru su prisustvovali eparhijski i vikarni episkopi, klirici i laici izabrani iz Stavropoljske, Donske, Kubanske, Vladikavkazske i Suhumsko-crnomorske eparhije, kao i članovi Sveruskog pomesnog saveta, koji su se našli na jugu zemlje. zemlju, koju su okupirale trupe generala A.I. Denikin. Vijeće je za predsjedavajućeg izabralo arhiepiskopa Donskog Mitrofana (Simaškeviča). Na Saboru je formirana Vrhovna privremena crkvena uprava. Njegov predsjedavajući postao je arhiepiskop Mitrofan, a članovi su bili arhiepiskop tauridski Dimitrij (Abašidze), episkop taganroški Arsenije (Smolenec), protoprezviter G.I. Nakon toga, mitropolit kijevski Antonije (Hrapovicki) izabran je za počasnog predsjedavajućeg Jugoistočne vrhovne privremene crkvene uprave.

Nakon poraza Denjikina, napustili su mitropolit Antonije, arhiepiskopi volinjski Evlogy, arhiepiskop Kišinjevski Anastasije, Minsk Georgij, Kurski Feofan, episkop Lubenski Serafim (Sobolev) i drugi episkopi, zahvaćeni građanskim ratom na jugu zemlje. Rusija. Arhiepiskop tavrijski Dimitrije, arhiepiskop poltavski Feofan, episkop sevastopoljski Venijamin (Fedčenkov) tada su bili na Krimu na poslednjem komadu zemlje koji su 1920. godine ostavili belci. Mitropolit novočerkaski i donski Mitrofan, predsednik Vrhovne privremene crkvene uprave, nije napustio svoju rodnu zemlju, zatvorivši se u manastir u Staročerkasku. Kod kuće su ostali i ostareli stavropoljski arhiepiskop Agafodor, episkop Arsenije (Smolenec) i još nekoliko episkopa. Nakon poraza Vrangela, arhiepiskop Tauridski Dimitrije ostao je u Rusiji, dok su arhiepiskop Feofan i episkop Venijamin (Fedčenkov), koji je bio na čelu vojnog sveštenstva, emigrirali.

Glavnokomandujući bijelih vojski u svojim naredbama su objavili da se njihove trupe bore za oskrnavljenu vjeru i vrijeđanje crkvenih svetinja. Ali kršćansku vjeru su grdili i bijeli oficiri. Među njima je, naravno, bilo i pobožnih ljudi, ali većina je bila ravnodušna prema Crkvi. Prema sjećanjima savremenika, nakon jedne od bitaka u ljeto 1920. godine, protojerej Andronik Fedorov je sahranio mrtve, čija su tijela ležala pred njim na goloj zemlji. I u to vreme, zaglušujući parastos, iz kočije kozačkog generala Babičeva, iz kočije su jurili pijani glasovi rasprodača koji su urlali nepristojne pjesmice, smeli zvuci orkestra i zveket plesa.

Još jedan bijeli general, F.F. Abramov je u razgovoru sa civilnim zvaničnikom ismevao istog sveštenika, protojereja Andronika Fedorova: „Pomiluj, otac Andronik želi da nas sve uveri u bezgrešno začeće Isusa Hrista... Pa, zar je moguće reći takve stvari u centralnoj crkvi u kojoj ima toliko obrazovanih ljudi.Gledao sam oficire i skoro svi su se smejali dok je sveštenik brbljao na ovu pikantnu temu.

Crkveni poslovi su bili izuzetno teški na nacionalnim periferijama zemlje. Još u martu 1917. godine, bez blagoslova egzarha Gruzije Platona (Roždestvenskog), održan je sabor lokalnih episkopa, klerika i laika u Mcheti, koji je proglasio obnovu autokefalnosti Gruzijske crkve. Privremena vlada je priznala autokefalnost Gruzije. Dana 8. septembra 1917. godine biskup Kirion (Sadzaglishvili) je izabran za katolikosa-patrijarha.

Patrijarh Tihon se 29. decembra 1917. obratio gruzijskim episkopima Kirionu, Leonidu, Georgiju i Piru sa očinskom opomenom, u kojoj je, ne odbacujući suštinsku mogućnost proglašenja autokefalnosti, ipak ukazao na kanonski način rešavanja ovog problema: „ Predlažemo da se ... pokorite zahtjevima Pravoslavne Crkve i, slijedeći kanonski red, pojavite se na Sveruskom Svetom Saboru i, nakon što su prepoznali njihove greške, svoje želje za autokefalnom dispenzacijom Gruzijske Crkve podnesete presuda ovog sveruskog sabora... Samo Sabor kirijaršijske crkve može dati nezavisnost jednoj ili drugoj Pomesnoj crkvi... Krenimo putem mira i međusobne ljubavi i zajednički razmotrimo situaciju."

Ali apeli patrijarha Tihona u to vrijeme ostali su neuslišeni. Tek 1943. godine, pod katolikosom-patrijarhom Kalistratom, obnovljeno je kanonsko zajedništvo između Ruske i Gruzijske Crkve.

Izuzetno zbunjujuća u prvim postrevolucionarnim godinama bila je slika crkvenih osjećaja u Ukrajini. Već u leto 1917. Centralna Rada, koja se nastanila u Kijevu, počela je da podstiče crkveni separatizam. Rada je za ministra vera postavila Mikolu Beznosova, bivšeg vladiku Nikona, koji je odmah posle Februarske revolucije podneo ostavku i oženio se svojom konkubinom. Na molbu arhiepiskopa Volinskog Evlogija da se sažali nad Crkvom i ukloni odmetnutog sveštenika, poglavar Rada Golubovič je to odbio, navodeći da Beznosov dobro poznaje crkvene poslove. Pod pokroviteljstvom Centralne Rade, separatisti sastavljaju neovlašćenu Ukrajinsku crkvenu Radu, u koju je, pored prezvitera i laika, ušao i episkop Aleksije (Dorodnicin), koji je počivao u Kijevu.

Uznemiren opasnim razvojem događaja, patrijarh Tihon je blagoslovio mitropolita kijevskog Vladimira na put u Kijev da smiri crkvene nemire u svojoj eparhiji. Otuđenje od sveca nekih ukrajinskih klerika, pa čak i monaha Lavre, usamljenost u kojoj se našao u Kijevu, stvorila je okruženje u kojem je postalo moguće da ga ubiju od ruke anarhističkih razbojnika. Mitropolit, nazvan po krstitelju Rusije ravnoapostolnom knezu Vladimiru, bio je prvi od episkopa koji je postradao u gradu, koji je bio kolevka pravoslavlja u Rusiji.

Tokom jeseni 1917. u Kijevu su održavani prepuni župni sastanci; većina župa odbacila je intrige pokretača raskola. U toku su pripreme za Sveukrajinski crkveni sabor, za koji je zatražen blagoslov patrijarha Tihona. Mitropolit Platon se šalje kao zvanični predstavnik Patrijarha na Saboru; Sa njim su u Kijev stigli mitropolit harkovski Antonije i arhiepiskop volinjski Evlogije.

Katedrala je otvorena 7 (20) januara 1918. godine. Sastala se pod predsjedavanjem episkopa Pimena (Pegova) - pristalica kompromisne linije - sa prekidima uzrokovanim dramatičnim događajima građanskog rata - tranzicijom Kijeva iz ruke u ruku.

18. januara, prije privremenog raspuštanja Sabora, na prijedlog sveštenika Maričeva, glasalo se o autokefalnosti Ukrajinske crkve. Sa 150 glasova za i 60 protiv uznemiravanje neistomišljenika je odbijeno.

Sastanci Vijeća su nastavljeni u julu. Dana 9. (22.) jula 1918. Kijevski sabor je većinom glasova usvojio „Pravilnik o privremenoj vrhovnoj crkvenoj upravi Pravoslavne crkve u Ukrajini“, koji je potom odobrio Sveruski savet. Prema ovom "Uredbi" ukrajinske eparhije su činile autonomnu crkvenu oblast, ali na čijem je čelu bio kijevski mitropolit.

Nakon zauzimanja Kijeva od strane petljura u decembru 1918. uhapšeni su mitropolit kijevski Antonije, naslednik svetog mučenika Vladimira, i arhiepiskop volinjski Evlogije. Petljuri su predali zarobljenike u ruke poljskih okupatora. I samo uz posredovanje zemalja Antante, ovi biskupi su oslobođeni i poslani na jug Rusije, koju je okupirala Bijela armija. Iz redova separatista sastavljen je neovlašćeni Sveti sinod na čelu sa arhiepiskopom jekaterinoslavskim Agapitom. Sinod je zabranio pomen patrijarha Tihona i mitropolita Antonija za vreme bogosluženja. Nakon dolaska Crvene armije u Kijev, ukrajinski sinod se raspao; Pokajao se arhiepiskop Agapit, koji se ubrzo našao na teritoriji koju je okupirala Dobrovoljačka vojska, i tu mu je oduzeto dostojanstvo zbog izazivanja raskola; tako su autokefalisti u Ukrajini ostali bez episkopa.

Ali iskoristivši novu okupaciju Kijeva od strane poljske vojske u travnju 1920., sveštenstvo i laici nekoliko župa objavili su stvaranje nove Sveukrajinske crkvene Rade, koja je, otvoreno kršeći svete kanone, odbacila sve biskupe kao štićenike. Moskve i ponovo proglasio autokefalnost.

Da bi zaustavio tužan razvoj crkvenih događaja u Ukrajini, patrijarh Tihon je 1921. godine ukinuo autonomiju Ukrajinske crkve i uspostavio joj status egzarhata, postavljajući za egzarha arhiepiskopa grodnjenskog Mihaila (Jermakova), kasnijeg mitropolita kijevskog. .

Autokefalisti, međutim, nisu prekinuli svoja raskolnička dela. U oktobru 1921. godine, Crkvena Rada je, na inicijativu bivšeg ministra Petljura V. Čehovskog, bez saglasnosti Jerarhije, sazvala neovlašćeni „Sveukrajinski sabor“, u čijim aktima nije učestvovao ni jedan episkop. Vijeće je proglasilo autokefalnost.

Dana 10. (23.) oktobra u Sabornoj crkvi Svete Sofije pobunjeni prezviteri izvršili su lažno posvećenje zabranjenog venčanog protojereja Vasilija Lipkovskog u čin mitropolita. Sutradan je samozvani "mitropolit" posvetio svog kolegu Nestora Šarapovskog za episkopa. Zajedno su "zaredili" Teodoroviča, Jareščenka, Orlika; i tako se za nedelju dana rodila lažna hijerarhija, koja je u narodu nazvana "lipkovizam" i "samoposvećenje". "Samosveti" su odveli dio ukrajinskog stada, zauzevši do hiljadu i po župa.

Tokom godina građanskog rata, ferment je zahvatio i eparhije Centralne Rusije. Došlo je do raslojavanja među svećenstvom - pojavile su se modernističke grupe koje su preuzimale ideološko naslijeđe "grupe od 32 svećenika", pozivale na revoluciju u Crkvi, na sveobuhvatnu obnovu.

Još pod Privremenom vladom, 7. marta 1917. godine, u Sankt Peterburgu je formiran „Sveruski savez demokratskog pravoslavnog sveštenstva i mirjana“, na čelu sa sveštenicima A. P. Vvedenskim, A. I. Bojarskim, I. Jegorovim. Union", koji je uživao pokroviteljstvo glavnog tužioca Sinoda V. I. Lvova, izdavao je pri sinodalnim fondovima list "Glas Hristov" i časopis "Catedral Mind". U svojim publikacijama obnovitelji su se oružali protiv tradicionalnih oblika ritualne pobožnosti, protiv kanonskog sistema crkvene uprave.Obnoviteljska propaganda bila je Crkva Svetih Zaharije i Jelisavete, u kojoj je kao rektor služio sveštenik A. Vvedenski. Patrijarh Aleksije je naknadno nazvao demagoške izjave obnovitelja, koji su se ujedinili oko A. Vvedenskog, „Kerenshchina u crkvenoj ogradi.“ Unija je „otvorila svoje podružnice u Moskvi, Kijevu, Odesi, Novgorodu, Harkovu i drugim gradovima.

Pozicije "Unije" su posebno ojačane nakon što je profesor Petar postao urednik "Crkveno-društvenog glasila". Teološka akademija BV Titlinov, koji je ovaj časopis pretvorio u glasnogovornik modernističkih ideja. Na saboru 1917-1918, Titlinov i njegovi istomišljenici su se izjasnili protiv obnove Patrijaršije. Sveštenik A. Vvedensky je 1. januara 1918. pisao u novinama Znamya Hristos da se nakon izbora Patrijarha može ostati u Crkvi samo da bi se Patrijaršija uništila iznutra.

Nakon raskida "Unije demokratskog klera i laika" 1919. godine, sveštenik Jovan Jegorov je u Sankt Peterburgu stvorio novu modernističku grupu pod nazivom "Religija spojena sa životom". U svojoj župnoj crkvi počinje neovlaštene novotarije: donosi Svetu Stolicu od oltara do sredine crkve; preuzima ispravku liturgijskih obreda, pokušava da prevede liturgiju na savremeni ruski jezik, poučava o hirotoniji po sopstvenom nadahnuću. Sveštenik A. Boyarsky u Kolpinu kod Sankt Peterburga organizira još jednu obnoviteljsku grupu "Prijatelji crkvene reformacije". Godine 1921. sveštenik Aleksandar Vvedenski je osnovao "Peterburšku grupu naprednog sveštenstva".

Među episkopatom, obnovitelji su našli podršku u ličnosti prekobrojnog episkopa Antonina (Granovskog), koji je zavodljivim novotarijama služio bogosluženja u moskovskim crkvama, samovoljno mijenjao obrede i prerađivao tekstove molitvi. U Penzi je bivši vladika Vladimir Putjata, koji je svrgnut zbog razvrata, ujedinio oko sebe otvoreno raskolnički skup pod nazivom "Narodna crkva".

Odbijajući antikanonske modernističke nasrtaje, patrijarh Tihon se 4. novembra 1921. obratio pastvi posebnom porukom u kojoj je isticao nedopustivost liturgijskih novotarija: „Božansku ljepotu naše istinski izgrađujuće po svom sadržaju i blagodatno djelotvorne crkvene službe, kao što stvorena je stoljećima apostolske vjernosti, molitvenog spaljivanja, podvižničkog rada i svetootačke mudrosti i zapečaćena od Crkve u obredima, pravilima i propisima, mora biti sačuvana u Svetoj Ruskoj Pravoslavnoj Crkvi neprikosnoveno kao njeno najveće i najsvetije vlasništvo... ".

Ekstremni izraz bolnih procesa koji su se odvijali među sveštenstvom bili su slučajevi otvorenog odmetnika. Tako je u časopisu Revolucija i crkva objavljena izjava bivšeg đakona: „Skidam se sa čina đakona koji je dodelio Nikolaj Romanov i želim da budem pošten građanin RSFSR. Crkveni zakoni i molitve su sastavljeni pod diktatom careva i kapitala.Dole militarizam,carevi kapital i popovi!Zivela diktatura proletarijata.Istina treba napomenuti da su ovakve deklaracije bile izuzetno retke.

Ozbiljan šok za crkveni život bilo je široko otvaranje moštiju svetih Božjih svetaca. Narodni komesarijat pravde je 1. (14.) februara 1919. godine izdao dekret o organizovanoj obdukciji moštiju. Obdukciju su izvršile posebne komisije u prisustvu sveštenstva, sačinjeni su protokoli. Ako je kao rezultat obdukcije utvrđeno da mošti nisu netaknute, onda je ova okolnost predstavljena kao namjerna obmana i krivotvorina za potrebe ateističke propagande. I neki od pravoslavaca, koji pogrešno predstavljaju crkveno učenje o svetim moštima, povjerovali su u to.

Patrijarh Tihon je 4. (17. februara) poslao dekret eparhijskim episkopima o otklanjanju razloga za iskušenje vjernika: „Pobožna revnost vjernika“, kaže se u dekretu, „okružuje njihove posmrtne ostatke prepodobnom revnošću, izgrađenu za takve poštene relikvije (govorimo o relikvijama koje su se samo djelimično sačuvale u nepropadljivom obliku. - V.Ts.) dragocjenim rakovima i okvirima, ponekad nalik na ljudsko tijelo, stavljajući u njih, u odgovarajuće odežde, kosti pravednika i drugih čestica njihovih svetih moštiju... Smatrajući da je potrebno, s obzirom na tadašnje prilike, otkloniti svaki razlog za ruganje i iskušenje (u onome što do sada nije izazivalo iskušenje i bio je samo pobožni narodni običaj), to je povjereno Vašem Preosveštenstvu ... arhipastirskom brigom i obrazloženjem otkloniti sve razloge za iskušenje u vezi sa svetim moštima u svim slučajevima kada i gdje to bude po Vama potrebno i moguće."

Ali izvršenje ovog dekreta za mnoge biskupe se pokazalo teškim, pa čak i rizičnim. Pokušaj pregleda moštiju prije njihovog javnog otvaranja ponekad je služio kao osnova za suđenje.

1. novembra 1920. godine u Novgorodu se pred Revolucionarnim sudom pojavio episkop Hutinski Aleksije (Simanski), zajedno sa arhimandritima Nikodimom i Anastasijem, igumanima Gavrilom i Mitrofanom, protojerejem Stojanovom i jerođakonom Joanikijem. Optuženi su optuženi da su tajno pregledali mošti koje su počivale u katedrali Svete Sofije prije njihovog zvaničnog otvaranja. Episkop Aleksije se izjasnio da nije kriv, rekavši: „Smatram da je ispitivanje moštiju isključivo crkvena stvar i o tome mogu dati račun samo svojim kolegama episkopima“. Tribunal ga je osudio na 5 godina zatvora, ostale optužene na 2 i 3 godine, ali s obzirom na skoru pobjedu u građanskom ratu, svi osuđenici su amnestirani.

Iste 1920. godine, Moskovski sud je sudio istaknutim pastirima i crkvenim i javnim ličnostima: igumanu Joni (Storoževu), protojereju Nikolaju Cvetkovu, predsedniku Saveta ujedinjenih parohija A.D. Samarinu, bivšem glavnom tužiocu Sinoda, članovima saveta: Rachinsky, N.D. .Kuznjecova. Optuženi su za širenje klevetničkih glasina o uvredljivom ponašanju učesnika obdukcije moštiju Svetog Save Storoževskog, posebno da je N.D. Kuznjecov uložio žalbu Vijeću narodnih komesara: članovi komisije su pljuvali nekoliko puta na Savvina lobanja, čiji ostaci čine svetilište ruskog naroda. A.D. Samarin i N.D. Kuznjecov osuđeni su na smrt, ali je, kako se navodi u presudi, „s obzirom na pobedonosno okončanje borbe protiv intervencionista“, sud je „smrtnu kaznu zamenio zatvorom u koncentracioni logor do pobede s. svjetski proletarijat nad svjetskim imperijalizmom." Ostali optuženi dobili su različite zatvorske kazne. 1919-1920 otkrivene su mošti svetog Mitrofana Voronješkog, Svetog Makarija Kaljazinskog, Svetog Jevtimija Suzdaljskog, Svetog Pitirima Tambovskog, Svetog Nila Stolobenskog, Svetog Joasafa Belgorodskog. Ukupno su do jeseni 1920. godine obavljene 63 javne obdukcije.

Mošti Svetog Sergija Radonješkog otvorene su 11. aprila 1919. godine. Uoči obdukcije, obavljene noću, gomila hodočasnika okupila se ispred kapije Lavre, cele noći su se pevale molitve monahu. Ujutro su ljudi pušteni u Lavru. Ispred hrama sa moštima svetitelja sijao je plamen svijeća. Tri dana hiljade hodočasnika prilazilo je relikvijaru i klanjalo se golim moštima svetitelja.

4 (17.) decembra 1920. godine otvorene su mošti svetog Serafima Sarovskog. Mošti monaha su donedavno bile u mraku, a pronađene su 1991. godine.

Na kraju građanskog rata, sveštenstvo koje se nalazilo na teritorijama koje su okupirale bele armije, a nakon poraza belaca nije moglo ili nije htelo da emigrira, našlo se u izuzetno teškoj situaciji. Mnogi od njih su osuđeni zbog izvođenja molitvenih pjevanja za pobjedu bijelog oružja. Godine 1920., omski nadbiskup Silvester (Olšanski), koji je vodio sibirsku privremenu višu crkvenu upravu pod Kolčakom, umro je u zatvoru I.

Uviđajući težinu situacije, nastojeći da spase pastire Ruske Crkve od tužnih posledica njihovog uključivanja u političku borbu, Njegova Svetost Patrijarh je davne 1919. godine, na dan sećanja na svetog Sergija Radonješkog, septembra 1919. godine. 25. (8. oktobra), obratio se arhipastirima Ruske pravoslavne crkve porukom, u kojoj ih je pozvao da se uzdrže od svih političkih govora:

„Do sada ... ratovanje ne prestaje, a krv se u izobilju lije po čitavom ogromnom prostranstvu ruske zemlje, međusobno se neprijateljstvo između zaraćenih strana sve češće ispoljava u okrutnim krvavim represalijama ne samo nad onima koji su direktno i aktivno učestvovali u ovoj borbi, ali i nad onima koji su samo osumnjičeni za takvo učešće, ponekad i bez dovoljno osnova za to... Ove strahote ne mimoilaze nas, sluge Crkve Hristove, i mnoge arhipastire , pastiri i pravedni klerici već su postali žrtve krvave političke borbe I sve to, uz vrlo, možda, nekoliko izuzetaka, samo zato što smo mi, sluge i navjestitelji Istine Hristove, pali pod sumnju nosilaca moderne moći u prikrivenoj kontrarevoluciji, navodno usmjerenoj na rušenje sovjetskog sistema.Ali mi odlučno izjavljujemo da su takve sumnje nepravedne, uspostavljanje ovog ili onog oblika vlasti nije stvar Crkve, već samog naroda . na određeni način vladanja, jer tako nešto ima samo relativan istorijski značaj... Ističu da kad dođe do promjene vlasti, službenici Crkve ponekad tu promjenu dočekuju zvonjavom, dogovaranjem svečanih bogosluženja i raznih crkvenih praznika. Ali ako se to igdje dogodi, onda se to radi ili na zahtjev same nove vlasti ili na želju narodnih masa, a nikako na inicijativu službenika Crkve, koji po svom rangu, treba stajati iznad bilo kakvih političkih interesa, treba se sjetiti kanonskih pravila Svete Crkve, kojima ona zabranjuje svojim ministrima da se miješaju u politički život zemlje, pripadaju bilo kojoj stranci, a još više da vrše liturgijske obrede i svetinje obredi instrument političkih demonstracija. Zapamtite, oci i braćo, i kanonska pravila i zavjet svetog Apostola: „Čuvajte se onih koji stvaraju svađe i svađe, uzdržavajte se od učešća u političkim partijama i govorima, pokoravajte se „svakoj ljudskoj vlasti“ u svjetskim poslovima“ (1. Pet. 2, 13).

U godinama građanskog rata došlo je do ozbiljnog opadanja u redovima ruskog episkopata: neki episkopi su umrli prirodnom smrću, drugi su stradali, a treći su se našli van Rusije. U međuvremenu, Pomjesni sabor je odlučio da značajno poveća broj arhijerejskih stolica, da otvori nekoliko vikarijata u svakoj eparhiji. I ova odluka je sprovedena, uprkos naizgled nepremostivim preprekama. Godine 1918. obavljena su 4 episkopska hirotonija - otprilike koliko ih je obavljeno u predrevolucionarnim godinama, ali 1919. godine - za episkope je posvećeno 14 štićenika, 1920. godine -30 kandidata, 1921. godine izvršeno je 39 episkopskih posvećenja. Među nasljednicima apostola koji su primili milost arhijereja u neizmjerno teškim godinama građanskog rata bile su istaknute ličnosti naše crkvene istorije, neustrašivi i mudri arhipastiri, stubovi Crkve: mitropoliti Petar (Poljanski), Venijamin (Fedčenkov), Arhiepiskopi Ilarion (Troicki), Petar (Zverev), episkopi Serafim (Zvezdinski), Atanasije (Saharov), Pavlin (Krošečkin).

Na Pomesnom saboru 1918. doneta je odluka o sazivanju sledećeg sabora 1921. godine. Ali okolnosti nisu dozvolile da se ova odluka sprovede.

U to vrijeme su i stalni organi Vrhovne crkvene uprave bili otežani u svom djelovanju. Većina članova Sinoda završila je u egzilu. Početkom 1921. godine, pored Njegove Svetosti Patrijarha Tihona, na sastancima su mogli da učestvuju samo Vladimirski mitropolit Sergije (Stragorodski), mitropolit Kruticki Jevsevije (Nikolski) i arhiepiskop grodnjenski Mihail (Jermakov), imenovan za egzarha Ukrajine. Svetog Sinoda. Raspao se zbog opadanja članova i obustavio djelovanje Vrhovnog crkvenog savjeta. U suštini, 1921. godine najvišu crkvenu vlast vršio je isključivo patrijarh, oslanjajući se na svoje nekoliko pomoćnika i najbližih savjetnika. Otežana je bila i veza između crkvenog centra i biskupijskih sjedišta.

Stoga je još u novembru 1920. godine Njegova Svetost Patrijarh, Sveti sinod i Vrhovni crkveni savet, koji su tada činili predsedavajući i tri člana: protoprezviter N. Ljubimov, protojerej A. Stanislavski i Aleksandar Kuljašov, usvojili rezoluciju o samostanu. -upravu eparhije kada je potonja bila nemoguća da održava kontakt sa kanonskim centrom, kao i u slučaju prestanka djelovanja Vrhovne crkvene uprave.

U ljeto 1921. godine, nakon užasa građanskog rata, ruski narod je zadesila još jedna nesreća: glad. Teška suša izgorjela je usjeve na Volgi i Cis-Uralu, na jugu Ukrajine i na Kavkazu. Na kraju godine, 20 miliona ljudi je gladovalo. Stanovnici izgladnjelih, umirućih sela, ludi od patnje i očaja, lutali su besciljno, pokušavajući da se izvuku iz gladne zemlje, i zasipali puteve nepokopanim ljudskim i konjskim leševima. Na sudovima izgladnjelih provincija saslušavani su slučajevi jedenja leševa i kanibalizma.

Slični dokumenti

Odnos Mongola prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Mučenici iz perioda mongolsko-tatarskog jarma. Dispenzacija Ruske Crkve, položaj sveštenstva u mongolskom periodu. Raspoloženja u duhovnom životu crkve i naroda. Izuzetan značaj Ruske Crkve za Rusiju.

seminarski rad, dodan 27.10.2014

Razmatranje odnosa između moći i religije; prenošenje etičkih i moralnih normi s generacije na generaciju. Osnivanje crkvene omladinske organizacije od strane Svetog Sinoda 1990. godine. Oživljavanje misionarske službe Ruske pravoslavne crkve.

prezentacija, dodano 18.05.2012

Teološko utemeljenje misije i njenog istorijskog razvoja u Ruskoj pravoslavnoj crkvi u parohiji. Oživljavanje ruske duhovne misije u modernoj Rusiji. Osnovna načela misije Crkve, njeno pravno pravo i praktična primjena u državi.

rad, dodato 20.09.2013

Istorija Ruske Crkve od krštenja Rusije do sredine 17. veka. Ruska crkva u inostranstvu. Formiranje pravoslavne crkve od početka 20. vijeka do danas. Odnosi između sovjetske države i Ruske pravoslavne crkve tokom Velikog otadžbinskog rata 1941-1945.

test, dodano 10.11.2010

Politički i pravni status Ruske pravoslavne crkve u ratu. Patriotska služba Ruske pravoslavne crkve tokom Velikog otadžbinskog rata. administrativni uređaj. Status i strukturna identifikacija. Domaća i strana istoriografija.

seminarski rad, dodan 10.12.2017

Odnos sovjetskih vlasti prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi u kasnim 1930-ih - prvoj polovini 1940-ih Djelovanje Moskovske patrijaršije na neokupiranoj teritoriji SSSR-a. Položaj Ruske pravoslavne crkve na okupiranoj teritoriji SSSR-a.

disertacije, dodato 25.04.2012

Istorija društveno-političkih konfrontacija, raskola i reformacije Ruske pravoslavne crkve. Osobine doktrine starovjerničke teologije i pojava načela milosrđa u kršćanskoj crkvi. Razvoj crkvenog milosrđa.

članak, dodan 24.07.2013

Papina moć. Kardinalna razlika između pravoslavnog i katoličkog stanovišta. Uspon rimskog biskupa. Struktura, glavne aktivnosti i društvena doktrina moderne Rimokatoličke crkve, odnosi sa Ruskom pravoslavnom crkvom.

seminarski rad, dodan 30.01.2013

Temeljni pristup Ruske pravoslavne crkve širokom spektru problema u životu društva i političkoj i ideološkoj transformaciji ruskog društva. Problem crkveno-državnih odnosa i savremeni društveni koncept pravoslavlja.

sažetak, dodan 15.02.2015

Arhivski fond Ruske Federacije. Najnoviji period u istoriji Ruske Crkve. Arhiva bogoslovskih škola Moskovske patrijaršije. Postojanje Crkve u SSSR-u. Položaj vjernika u sindikalnim republikama. Očuvanje crkvenih zajednica i vjerskih organizacija u SSSR-u.

Podrška porodici, stvaranje regionalnih centara za zaštitu majčinstva i razvoj prakse usvajanja siročadi su među glavnim oblastima socijalne službe Crkve. Dokument kojim se definišu prioriteti djelovanja Crkve u društvenoj sferi usvojen je na prvom opštecrkvenom kongresu poglavara i predstavnika društvenih odjela eparhija, ispovjednika i starijih sestara milosrdnih sestara. Kongres je okupio više od 300 ljudi iz 92 eparhije Rusije i inostranstva.

„U mnogim područjima socijalne službe, Crkva danas ima jedinstveno iskustvo. - kaže se u završnom dokumentu kongresa "O perspektivama razvoja crkvene društvene službe". „Istovremeno, zadatak crkvenog socijalnog rada nije da duplira funkcije države, njegov glavni cilj je duhovni: njegovi sudionici pozvani su da se uče ljubavi. Delegati kongresa su priznali da je u toku proces razaranja institucije porodice: „Do sada je za mnoge naše sugrađane čedomorstvo, koje se zove abortus, moralno prihvatljivo. Neophodno je usmjeriti posebne napore kako bi se zaštitili životi”, navodi se u završnom dokumentu kongresa. Definiše podršku porodici, razvoj eparhijskih centara za zaštitu materinstva, podršku usvajanju djece bez roditelja, razvoj sestrinstva milosrđa, kao i rehabilitaciju zavisnika od alkohola i droga, pomoć beskućnicima i žrtvama vanrednih situacija, te razvoj volonterizma kao ključne oblasti socijalne službe.

Završni dokument razmatrali su učesnici prvog svecrkvenog kongresa o socijalnoj službi, koji je okupio više od 300 predstavnika 92 eparhije Moskovske Patrijaršije u Rusiji, Bjelorusiji, Ukrajini, Kazahstanu, Latviji, Estoniji, Francuskoj, Litvaniji, Uzbekistan.

Rad kongresa počeo je 7. jula i spojen je sa međunarodnim festivalom odbrane porodičnih vrednosti „Za život“. Dana 7. jula održan je sastanak posvećen stvaranju eparhijskih centara za zaštitu materinstva za pomoć trudnicama u teškim životnim situacijama. Njegova svetost patrijarh Kiril je na Arhijerejskom saboru 2011. godine pokrenuo inicijativu za organizovanje ovakvih centara u eparhijama. O praktičnim aspektima organizovanja ovakvih centara razgovarali su načelnici socijalnih odjela, predstavnici javnih organizacija za zaštitu života i koordinatori smjera zaštite materinstva u eparhijama.

Glavni dan Kongresa, 8. jul, počeo je Liturgijom u Pokrovskoj crkvi Marto-Marijinog manastira. Liturgijom je predvodio Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije Kiril. Na kraju Liturgije, Njegova Svetost Patrijarh Kiril se obratio učesnicima Kongresa pozdravnim govorom: „Zapamtite da ne radite desetu, ne dvadesetu stvar na dnevnom redu Crkve, već jednu od najvažnijih i prve stvari“, istakao je Njegova Svetost. “Najvažnija stvar koju morate ponijeti sa našeg današnjeg sastanka je da ste na čelu borbe za duše ljudi, za djelotvorno kršćanstvo po ugledu na kršćanstvo iskonske Crkve.”

Na kraju Liturgije, Predstojatelj Crkve i ministar zdravlja i socijalnog razvoja potpisali su Sporazum o saradnji između Ruske pravoslavne crkve i Ministarstva zdravlja i socijalnog razvoja.

Nakon trpeze sa Njegovom Svetošću Patrijarhom Kirilom, predstavnici socijalnih odjela eparhija počeli su sa radom po sekcijama. Učesnici sekcija su razgovarali o tome kako organizovati volonterski servis, pomoći beskućnicima, zavisnicima od alkohola, narkotika, izgraditi interakciju sa novinarima i organizovati rad sa moliteljima u hramu.

Istog dana održan je i plenarni sastanak poglavara i predstavnika sestrinstva. U sklopu sastanka, kojim je predsjedavao predsjedavajući Sinodalnog odjela za dobročinstvo, episkop Smolenski i Vjazemski Pantelejmon, razgovaralo se o zadacima Udruženja sestara milosrđa, perspektivama razvoja Škole sestara sv. Milosrđe u Marfo-Marijinskom samostanu i drugim regionalnim centrima za obuku. Kao rezultat sastanka usvojen je protokol kongresa ispovjednika i starijih sestara sestrinstva.

Završni dan kongresa, 9. jul, bio je posvećen upoznavanju regionalnih delegata kongresa sa društvenim projektima u Moskvi. Načelnici i predstavnici eparhijskih socijalnih odjela, ispovjednici i sestre milosrdnih sestara mogli su se upoznati sa radom dobrovoljaca i sestara milosrdnica u bolnici Sv. Aleksije i u bolnici Sv. Predstavljeni su i referentna telefonska služba „Milosrđe“, volonterska služba i rad sa moliteljima (u Marto-Marijinom manastiru), rad pravoslavnog rehabilitacionog centra za zavisnike od alkohola u manastiru Svetog Danila.

Danas je socijalna služba Crkve:

više od 500 dobrotvornih grupa i volonterskih usluga;
više od 150 sestrinstva milosrđa u Rusiji i oko 60 sestrinstva u Bjelorusiji i Ukrajini;
više od 100 sirotišta;
više od 30 ubožnica;
više od 80 privremenih stanova i društvenih hotela;
više od 30 rehabilitacionih centara za ovisnike o drogama;
11 skloništa za beskućnike i 3 mobilne službe za beskućnike;
više od 30 centara za zaštitu porodilja.

Podaci o crkvenim društvenim projektima prikupljaju se u baza podataka o socijalnoj službi Ruske pravoslavne crkve koji nastavlja da raste.

Kompletan tekst završnog dokumenta kongresa dostupan je na

anotacija

Rad 31 str., 17 izvora

Ruska pravoslavna crkva, dobročinstvo, milosrđe, požrtvovana ljubav, filantropija, socijalni rad, teorija socijalnog rada, hrišćanstvo.

Nastavni rad je posvećen aktuelnoj temi od primenjenog značaja - proučavanju Ruske pravoslavne crkve kao predmeta društvenog služenja. Nakon reformi Petra Velikog, perioda apsolutizma, koji se pretvorio u carizam, i potonje ateističke dominacije, na prijelazu iz 20. u 21. vek, ROC ponovo zaokuplja umove i srca mnogih građana i ruskih Federacije i drugih ljudi. U ovoj fazi, razmišljanja o tome su vrlo kontradiktorna, ali kako se kaže u svetoj knjizi kršćanstva - "po plodovima ih poznajete". Kakvi se plodovi u aspektu socijalne službe RPC mogu uočiti u istorijskom kontekstu i na sadašnjoj istorijskoj fazi – to će biti ukratko prikazano u ovom radu.

Uvod

1. Glavne teološke odredbe RPC

2. Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u istorijskom kontekstu

2.1 Crkveno-manastirski sistem dobročinstva u prvim vekovima nakon krštenja Rusije

2.2 Razvoj monaškog sistema pomoći i podrške onima kojima je potrebna u predrevolucionarno doba

2.3 Ministarstvo pravoslavlja tokom ateističkog progona

2.4 ROC na kraju 20. stoljeća

3. Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve na prijelazu stoljeća

3.1 Medicinski programi

3.2 Program protiv alkohola

3.3 Dječiji program

3.4 Društvene aktivnosti ROC-a u oblasti obrazovanja

3.5 Program nezaposlenosti

3.6 Rad sa izbjeglicama i žrtvama prirodnih katastrofa

3.7 Rad sa zatvorenicima

3.8 Medicinska i medicinska njega

3.9 Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u Oružanim snagama

Zaključak

Bibliografska lista

Uvod

Razvoj teorije i prakse socijalnog rada u Rusiji ima dugu, vekovnu tradiciju. Logika formiranja nacionalne državnosti dovela je do toga da je jednu od centralnih uloga u javnom dobročinstvu imala Ruska pravoslavna crkva (u daljem tekstu: RPC). Vekovima je sveljudska, hrišćanska ideja ljubavi prema bližnjemu nacionalnu samosvest Rusa pozivala na milosrđe i dobročinstvo. Nažalost, dugo su se ti koncepti poistovjećivali isključivo s vjerskim aktivnostima Ruske pravoslavne crkve i kršćanskim moralom. Pravi doprinos koji je ROC dala pomoći „siročadi i siromašnima“ kroz svoju istoriju je zataškan. Međutim, kako oživljavanje krajem XX - početkom XXI vijeka. domaćeg dobročinstva i obnove institucije socijalnog rada, postaje očito da je potrebno proučiti i praktično primijeniti iskustvo vjerskog milosrđa Ruske pravoslavne crkve, koja je od samog početka svog postojanja bila organizacija koja je brinula o siromašni i siromašni narod u svoje ruke.

Nije potrebno apsolutizirati ulogu RPC u cilju ruskog milosrđa, ali je u isto vrijeme potrebno odati priznanje misiji milosrđa, koja se u velikom toku izliva iz Crkve i njenih vjernika. djeca. Cijelo kršćansko učenje prožeto je idejom altruističkog služenja bližnjemu, idejom požrtvovne ljubavi prema svima, uključujući i neprijatelje.

Kršćanstvo je dalo ogroman doprinos univerzalnoj misli čovječanstva i time što je učinilo dominantu ličnog principa u čovjeku nad općim. Žrtvena ljubav i milosrđe u hrišćanstvu dolazi iz dubine čovekove duše, iz „skrivenog srca čoveka“ i smatra se ličnim spasenjem cele ličnosti, a odavde – celog čovečanstva.

Instituciju socijalnog rada u Rusiji moguće je posmatrati kao sekularizovano istočno-katoličko hrišćanstvo (pravoslavlje) i ovaj rad će se ukratko dotaknuti jednog od aspekata ovog pitanja. Dotaknut će se i rad ROC-a kao subjekta socijalnog rada.

1. Oglavne teološke odredbeRPP

Da bismo bolje razumjeli psihologiju dobronamjernog kršćanina, osvrnimo se ukratko na glavne teološke odredbe RPC sa aspekta eklisiologije, koristeći društvenu doktrinu koju je RPC usvojila na Pomjesnom saboru 2000. godine. Prema istočnokatoličkom učenju, Crkva je skup vjernika u Krista, u koji je svako sam pozvan da uđe. U njemu „sve nebesko i zemaljsko“ mora biti sjedinjeno u Hristu, jer je On Glava „Crkve, koja je Njegovo Tijelo, punina Onoga koji ispunjava sve u svemu“ (Ef. 1,22-23). U Crkvi se djelovanjem Duha Svetoga ostvaruje oboženje stvorenja, ostvaruje se prvobitni Božji plan o svijetu i čovjeku.

Crkva je rezultat otkupiteljskog podviga Sina, poslanog od Oca, i osvećujućeg djelovanja Duha Svetoga, koji je sišao na veliki dan Pedesetnice. Prema svetom Irineju Lionskom, Hristos je sam vodio čovečanstvo, postao je Glava obnovljene ljudske prirode – Njegovo telo, u kome se dobija pristup izvoru Duha Svetoga. Crkva je jedinstvo „novog čoveka u Hristu“, „jedinstvo Božje milosti koja živi u mnoštvu razumnih stvorenja koja se pokoravaju milosti“ (A.S. Homjakov). “Muškarci, žene, djeca, duboko podijeljeni u odnosu na rasu, ljude, jezik, način života, rad, nauku, čin, bogatstvo... – Crkva ih sve iznova stvara u Duhu... Svi primaju od nje jedinstvenu priroda, nepristupačna uništenju, priroda, na koju ne utiču brojne i duboke razlike po kojima se ljudi međusobno razlikuju... U njoj se niko nikako ne odvaja od opšteg, svako se, takoreći, rastvara u jedni druge jednostavnom i neodvojivom snagom vjere” (Sveti Maksim Ispovjednik).

Crkva je bogoljudski organizam. Budući da je tijelo Kristovo, ono u sebi spaja dvije prirode - božansku i ljudsku - sa njihovim inherentnim postupcima i voljama. Crkva je svojom ljudskom, stvorenom prirodom povezana sa svijetom. Međutim, on s njim ne komunicira kao čisto zemaljski organizam, već u svoj svojoj tajanstvenoj punini. Božansko-ljudska priroda Crkve omogućava blagodatno preobraženje i očišćenje svijeta, koje se u historiji odvija u stvaralačkoj saradnji, „sinergiji“ članova i poglavara crkvenog tijela.

Crkva nije od ovoga sveta, kao što ni njen Gospod Hristos nije od ovoga sveta. Ali On je došao na ovaj svijet, "ponizivši" Sebe na njegove uslove, u svijet koji mu je bilo potrebno spasiti i obnoviti. Crkva mora proći kroz proces istorijske kenoze (samoponižavanja) u ispunjavanju svoje otkupiteljske misije. Njegova svrha nije samo spasiti ljude ovog svijeta, već i spasiti i obnoviti sam svijet. Crkva je pozvana da djeluje u svijetu na sliku Krista, da svjedoči o Njemu i Njegovom Carstvu. Članovi Crkve pozvani su da sudjeluju u Kristovom poslanju, Njegovom služenju svijetu, što je Crkvi moguće samo kao saborna služba, „da svijet vjeruje“ (Jovan 17,21). Crkva je pozvana da služi spasenju svijeta, jer sam Sin Čovječji „nije došao da Mu služe, nego da služi i da život svoj kao otkupninu za mnoge“ (Mk 10,45).

Spasitelj za sebe kaže: „Ja sam među vama kao sluga“ (Luka 22:27). Služba za spasenje svijeta i čovjeka ne može biti ograničena nacionalnim ili vjerskim granicama, kako o tome jasno govori sam Gospod u prispodobi o milosrdnom Samarićaninu. Štoviše, članovi Crkve dolaze u dodir s Kristom, koji je ponio sve grijehe i patnje svijeta, susrećući svakog gladnog, beskućnika, bolesnika, zatvorenika. Pomoć stradalnicima je u punom smislu pomoć samom Hristu, a sa ispunjenjem ove zapovesti povezana je večna sudbina svakog čoveka (Mt. 25,31-46). Hristos poziva svoje učenike da se ne gnušaju sveta, već da budu „sol zemlje“ i „svetlo sveta“.

Crkva je, kao telo Bogočoveka Hrista, bogočovečanska. Ali ako je Hristos savršeni Bogočovek, onda Crkva još nije savršeno bogočoveštvo, jer se na zemlji bori protiv greha, a njena ljudskost, iako iznutra sjedinjena sa Božanskim, nikako Ga ne izražava u svemu i odgovara On.

Život u Crkvi, na koju je svaki čovjek pozvan, neprestana je služba Bogu i ljudima. Sav narod Božiji je pozvan na ovu službu. Članovi Hristovog tela, učestvujući u opštoj službi, obavljaju svoje posebne funkcije. Svakom je dat poseban dar da služi svima. “Služite jedni drugima, svaki darom koji ste primili, kao dobri upravitelji mnogostruke Božje milosti” (1. Pet. 4:10). “Jednom se daje po Duhu riječ mudrosti, drugome riječ znanja, od istog Duha; vjera drugome, istim Duhom; drugome darove iscjeljenja, istim Duhom; drugome čuda, drugome proročanstvo, drugome razlučivanje duhova, drugome jezici, drugome tumačenje jezika. Ipak, isti Duh čini sve te stvari, raspodjeljujući svakom ponaosob kako hoće” (1. Kor. 12:8-11). Darovi višestruke Božje milosti daju se svakom posebno, ali za zajedničku službu naroda Božijeg (uključujući i službu svijetu).

Crkva također poziva svoju vjernu djecu da učestvuju u javnom životu, koji treba da se temelji na načelima kršćanskog morala. U Prvosvešteničkoj molitvi Gospod Isus je zamolio Oca Nebeskog za svoje sledbenike: „Ne molim se da ih uzmeš sa sveta, nego da ih spaseš od zla... Kao što si Mene poslao u svet, tako poslao sam ih u svijet” (Jn. 17.15.18). Manihejski prezir prema životu okolnog svijeta je neprihvatljiv. Učešće kršćanina u tome treba biti zasnovano na shvaćanju da su svijet, društvo, država predmet Božje ljubavi, jer su predodređeni za preobrazbu i očišćenje na temelju ljubavi zapovijedane od Boga. Kršćanin mora vidjeti svijet i društvo u svjetlu njegove krajnje sudbine, u eshatološkom svjetlu Carstva Božjeg. Razlikovanje darova u Crkvi se na poseban način očituje u području njezine javne službe. Nedeljivi crkveni organizam učestvuje u životu okolnog sveta u celini, međutim, sveštenstvo, monaštvo i laici to učešće mogu ostvariti na različite načine i u različitom stepenu.

2. ODsocijalna službaRPPu istorijskom kontekstutoste

2 .1 Crkveni i manastirski sistem dobročinstvau prvomeka nakon krštenja Rusije

988. godine kršćanstvo je u pravoslavnoj verziji priznato kao zvanična državna religija. Usvajanjem kršćanstva pojavila se posebna organizacija - crkva. Pokrštavanje slovenskog svijeta presudno je utjecalo na sve sfere društva, na transformaciju društvenih odnosa, što nije moglo a da ne utiče na prirodu, oblike pomoći i podrške čovjeku. Stvorena kulturno-istorijska situacija zahtijevala je i druge principe integracije i druge oblike podrške i zaštite. Od tog vremena počinje se oblikovati kršćanski koncept pomoći, zasnovan na filozofiji aktivne ljubavi prema bližnjemu. "Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe." Ova formula postaje moralni imperativ koji definira suštinu čina pojedinca. S druge strane, izražava suštinu jedinstva subjekata, čime postaje pokazatelj pripadnosti određenoj zajednici.

Međutim, ne samo moralni odnos prema bližnjemu, već i čin je osnova svjetonazora i pogleda na svijet pravog kršćanina. Ljubav i aktivnost - neraskidivo jedinstvo - ne shvataju se u svojoj samodovoljnosti, već samo u međusobnoj povezanosti. U ovom semantičkom jedinstvu razumije se i suština pojmova kao što su "milosrđe", "pomilovanje".

Glavni objekti pomoći su bolesni, siromašni, udovice, siročad. Pojavljuju se dokumenti koji regulišu odnose u oblasti podrške i pomoći raznim kategorijama ruskog stanovništva. Među najstarije izvore prava su crkveni statuti knezova Vladimira i Jaroslava, koji sadrže pravila braka i porodičnih odnosa. Tu su i novi subjekti pomoći: knez, crkva, parohije, manastiri. Identificirane su glavne oblasti pomoći i podrške: kneževska, crkva i manastir, župna dobročinstva, milostinja.

Država, u licu kneževske vlasti, preuzima izgradnju manastira i hramova, a u početku priprema kandidate za sveštenstvo. Snaga definiše kupce, tj. onima kojima je, po njenom mišljenju, potrebna pomoć. Neke vrste ustanova - hospite - gradila je crkva, a druge - bolnice - donatori, filantropi o svom trošku: ruski kneževi, ili crkveni poglavari.

U početku, kršćanstvo u Rusiji nije bilo ideologija i svjetonazor većine, karakterizirao ga je ezoterizam, koji se odražavao u životu manastira. Manastiri su isprva postojali kao zatvorene zajednice. Nisu težili "zajedništvu" sa narodom, jer je monaštvo bilo asketizam, odricanje od ovozemaljskih iskušenja. Međutim, ta izolacija, odvojenost, asketizam postaju privlačni i za pagansku svijest. Manastiri se doživljavaju kao neka vrsta sakramenta koji donosi čudesno isceljenje, gde „prorokuju“, „umnožavaju med i hleb“.

Posedujući višu kulturu života, manastiri su bili multifunkcionalni sistem samopomoći, gde se formirao poseban vid samopomoći čoveku, povezan sa glavnim najvažnijim oblastima njegovog života: komunikacija, obrazovanje, zajednički život u zajednica, tretman, održavanje. Stoga, one funkcije monaškog života koje su bile tradicionalne za monahe stanovništvo Drevne Rusije doživljava kao otkrovenje.

Dobivši podršku kneževske vlasti, ekonomski ojačavši, manastiri postaju centri dobrotvornih i društvenih aktivnosti. Obavljaju četiri glavne funkcije: liječenje, pružanje siromašnih (u vidu jednokratne pomoći prirodnim proizvodima - milostinja), obuku, kontrolu. U skladu sa ovim funkcijama, manastiri imaju odgovarajuće oblike podrške. U tom smislu, manastiri se ne „specijaliziraju“ za jednu vrstu pomoći, kao što je tipično za zapadnu crkvu, već djeluju u svojoj multifunkcionalnosti.

Međutim, ktitorski monaški sistem postepeno počinje da se oblikuje. Njegova posebnost bila je u tome što su oni koji se monaški čin obvezuju da donesu dar u manastir, što je omogućilo stabilan i „uhranjen“ život u njegovim zidinama. Tako se formira sistem podrške za "ukrcavanje". Poklon se donosio, po pravilu, u obliku zemlje koju je novoobraćenik poklonio.

Drugačiji sistem podrške uočavamo u župnom sistemu pomoći i zaštite, gdje glavnu ulogu ima crkva kao organizacioni princip, ali i parohija.

U književnosti XIX veka. postojala su dva stabilna trenda, dva pogleda na genezu ovog fenomena u praksi dobročinstva i milosrđa. U prvom slučaju, razvoj sistema župne pomoći povezan je s periodom mongolo-tatarske invazije. Propast južnih zemalja dovela je do migracije stanovništva na sjever u udaljena mjesta. Od hrama su se počela graditi naselja migranata, oko kojih su izgrađeni stanovi. Tako je nastala župa. Pored administrativnih funkcija, župa, prema crkvenom učenju, djeluje i kao ustanova zajednice za podršku bolesnima, nemoćnima, invalidima, siročadi, siromašnima, koji prate migrante i tamo nalaze svoje utočište. Kasnije su na osnovu ovog "kontingenta" obnovljeni manastiri.

U drugom slučaju, razvoj parohijskog sistema opravdava se činjenicom da je župno dobročinstvo prelazna karika između monaškog i „civilnog“ sistema pomoći. Za razliku od manastira sa svojom zatvorenom organizacionom strukturom, parohije su otvoren sistem. Župna zajednica je samostalno vršila izbor sveštenstva i klera (često iz reda svojih „članova parohijske zajednice“),

Pored sveštenstva, u opštini je biran i starješina, koji je obavljao razne funkcije - od ekonomskih do društvenih: sticao zemlju, gradio ubožnice, ubirao dugove i dijelio novac potrebitima. Sve radnje poglavara i sveštenstva su kontrolisane i sankcionisane od strane zajednice. „U isto vrijeme, župa je bila i administrativna jedinica, i porezna, i zemska i teritorijalna. U njemu su bili objedinjeni svi lokalni poslovi, sav opštinski građanski i crkveni život bio je koncentrisan u njemu. Stoga je prirodno da su staroruske parohije postale i organi staroruskog milosrđa” (E. Maksimov).

U stvari, dva različita gledišta izražavaju isti trend: praksa pomaganja nije povezana samo sa aktivnostima manastira, ona se pojavljuje i u drugim organizacionim oblicima, postajući deo administrativnog i ekonomskog mehanizma zajednice. Djelatnost župa nije se svodila samo na pomoć invalidima, sakatima, siromašnima, već su dominirale one tendencije „prvih duhovnih učitelja“ RPC, čija je praksa bila uvjetovana kršćanskim odgojem. Proces hristijanizacije u Drevnoj Rusiji modificira proces pomoći i uzajamne pomoći. Uz tradicionalne subjekte pomoći pojavljuju se novi u liku kneževske vlasti i Ruske pravoslavne crkve.

Istorijski značaj kneževskog milosrđa i siromaštva leži u činjenici da nova centralizirana vlast traži načine da pomogne podanicima koji nisu u srodstvu. Može se dodati da je usvajanjem hrišćanstva izvršena ne samo administrativno-pravna reforma, već su učinjeni i pokušaji društvene reforme u oblasti pomoći i podrške. U početku se ovaj proces odvijao u okviru tradicije pratnje, paganske braće, ali potom dolazi do otuđenja recipročnih i redistributivnih veza između kneza i potrebitih. To se dogodilo kada se počelo shvaćati da je nemoguće da kneževske vlasti same izvrše kršćansku društvenu reformu, budući da je društvo bilo heterogeno, iu njemu je postojala dvojna vjera. Sukob između paganske i kršćanske vjere praktično je doveo do sučeljavanja načina života, što je, pak, dovelo do nemogućnosti „oblačenja“ po zakonima, koji bi također trebali imati ne samo svoje odredbe, već i sopstveni pravni subjekt.

2.2 Razvoj monaškog sistema pomoći i podrške potrebamaYuoni koji jesuu predrevolucionarno doba

Sistem monaške pomoći predstavlja dve glavne faze u razvoju manastira. Prvi je ujedinjenje zemalja oko manastira u centralnom delu Rusije (XIV-XVI vek), drugi je kolonizacija severa (XVI-XVII vek). Objedinjavanje zemalja oko manastira dešava se u drugoj polovini 14. veka, kada se menja priroda manastirske uprave, počinje preorijentacija života manastira, koji su sebi postavili, pre svega, rešenje ekonomskog problema, pretvarajući ove samostane u samostalni feudalni feud. Sergije Radonješki i mitropolit Aleksije bili su na čelu nove monaške reforme.

Ktitorski manastiri koje su osnovali knezovi i biskupi zamenjuju se vlastelinskim manastirima. Ktitorski manastiri se razvijaju više od dve stotine godina. Oni su postavili temelje za sistem podrške "ukrcavanju" ne samo za muškarce, već i za žene. Institucija udovica za to vreme dobija pravno priznanje i „instituciju“ (koja je omogućila udovicama da žive u izobilju dugi niz godina). Štaviše, mnoge ruske princeze (ili njihovi muževi) posebno su gradile manastire da provedu ostatak života unutar njegovih zidina. Jezici su postali sastavni dio ženskog životnog scenarija.

Osim aktivne uloge ROC-a u sakralizaciji životnih procesa, važne su i funkcije zaštite i podrške udovicama i siročadi, tj. one funkcije koje su bile privilegija kneževske vlasti.

Privlačnost monaške zaštite i podrške za radni narod sastojala se i u tome što su imali povoljnije uslove za život, budući da su bili deo manastirskog imanja. Seljaci su odlazili u manastire, jer su bili oslobođeni dažbina i poreza, iz nadležnosti lokalnih vlasti, od kneževskih službenika koji su prolazili kroz sela, kojima je trebalo davati kola, konje i hranu, vodiče itd. manastir je tiho utočište, „pouzdana zaštita od političkih i administrativnih progona i ugnjetavanja, sigurno utočište od raznih promašaja i katastrofa, tuga i nevolja koje su neodvojive od života gotovo svakog čoveka. Dolazak radnih ljudi čini manastire jakim i obilnim. Njihovo bogatstvo je umnoženo privatnim prilozima. Različiti su - od crkvenog pribora i vjerskih predmeta do zemlje. Prilozi su davani uz različite uslove: pomen štedišama nakon smrti, hranjenje siromašnih u njihovo ime itd. Ali bilo je i posebnih. zemljišni depoziti, koji su priložniku za života omogućavali da ima povlašćeno prebivalište na teritoriji manastira (da ne prima monaške redove, ne vodi asketski način života). Takav stanovnik imao je status Balti.

Milosrđe, milosrđe, koje propoveda Ruska pravoslavna crkva, ne postaju samo apstraktni pojmovi, oni su u skladu sa stvarnim uslovima javnog i privatnog života čoveka. Milostinja nije samo put spasenja, već i čin (usmjeren na harmonizaciju društvenih odnosa), nakon kojeg slijedi pomilovanje. Teorijsko shvatanje milosrđa u novim istorijskim uslovima ne samo da uvodi drugačiji sistem analogija, već dolazi do preispitivanja kategorija potrebitih, institucije udovica, institucije prosjaka, svih onih javnih institucija koje su indikatori “pravedna” ili “nepravedna” državna socijalna politika u odnosu na ugrožene slojeve stanovništva.

U XVIII - XIX vijeku. uloga RPC u javnim poslovima primjetno jenjava zbog potpune podređenosti Crkve državi u liku Petra Velikog. Za Crkvu je to bio veliki udarac, koji ju je lišio patrijarhata (obnovljenog tek 1917. godine), što je dovelo do iskrivljavanja crkvenog učenja raznim jeresima katoličkog i protestantskog ubjeđenja. Krajem 19. i početkom 20. vijeka dobrotvorna i druga javna služba, oslobođena okova birokratije, našla je podršku u privatnim filantropskim ustanovama. Oslobođenje Ruske pravoslavne crkve od okova državnog ropstva bila je revolucija 1917. (po cijenu mnoštva mučenika 70-godišnjeg vavilonskog (komunističkog) ropstva...

2.3 Ministarstvo pravoslavlja tokom ateističkog progona

Poslije oktobra 1917. Crkvi je zabranjena svaka socijalna skrb. Lenjinovim dekretom odvojena je od države i škole. Hramovi su bili podvrgnuti varvarskom razaranju. Konfiskacija crkvene imovine, rušenje manastira, ubistvo i proterivanje sveštenstva - to je uobičajena praksa tog perioda. Dva rata, represije 1928. i 1934. godine. zadala drevnoj ruskoj crkvi takav udarac od kojeg se do danas nije mogla oporaviti. Međutim, najteži test u uslovima društvene izolacije bila je nemogućnost ispoljavanja milosrđa u muškom životu vjernika. Ipak, iu ovom tragičnom vremenu, RPC je bila duhovni pastir u djelima milosrđa. Početkom 20-ih. U Rusiji je izbila strašna glad koja je odnijela ogroman broj ljudskih života. Sovjetska vlada nije bila u stanju da se nosi sa katastrofom i na mnogo načina ju je pogoršala. Ne jednom se progonjeni Sveti Tihon obraćao hrišćanima širom sveta da pomognu Rusima, kao i parohijama koje su preživele pljačku, sa molbom da se u fond za pomoć gladi poklone crkveni ukrasi koji nisu imali svečanu svrhu. U to vrijeme, ROC je trošila manje novca na dobrotvorne i dobrotvorne aktivnosti nego druge organizacije i fondacije.

Tokom Velikog domovinskog rata, Ruska pravoslavna crkva nije stajala po strani od zajedničkog cilja borbe protiv neprijatelja. Već prvog dana rata, poglavar Pravoslavne crkve u Rusiji, patrijaršijski lokum mitropolit Sergije, starac od 74 godine, objavio je svoj apel svim vjernicima naše zemlje. U ovom apelu mitropolit Sergije se svom snagom uvjerljivosti poziva na patriotska osjećanja vjernika, poziva na ispunjenje svete dužnosti prema otadžbini, osvećujući ovaj rodoljubivi poriv prvenstvenim blagoslovom. Ovaj poziv vernici su smatrali pozivom na poslednju bitku za slobodu od ropstva, koju je Bog dao „Svetoj Rusiji“ za velike grehe otpadništva od prave vere.

Vjernici su svojevoljno nosili, po uzoru na svoje rodoljubive pretke, ne samo novac, obveznice, već i otpatke srebra, bakra i drugih stvari: obuću, platno, platno itd. Pripremljeno je i predato dosta sušene i kožne obuće, kaputa, kapa, čarapa, rukavica, posteljine. Organizovana je posebna kolekcija za poklone za vojnike na dan Crvene armije, koja je dala više od 30 hiljada rubalja, pokloni su podeljeni bolnicama za ranjenike, koji su toplo pozdravili takvu brigu za njih.

Molitve za dodelu pobede služene su širom zemlje. U župama su se prikupljala sredstva za odbranu i poklone za vojnike, za izdržavanje ranjenika u bolnicama i siročadi u sirotištima. Za izgradnju tenkovske kolone nazvane po Dmitriju Donskom prikupljeno je 8 miliona rubalja. Sibirska eskadrila "Za otadžbinu" izgrađena je i opremljena troškom klerika i laika. Ukupno su tokom rata pravoslavni vjernici prikupili 200 miliona rubalja za potrebe fronta.

Nakon rata, RPC je zajedno sa drugim vjerskim organizacijama aktivno učestvovala u borbi za mir. Ona je dala značajne doprinose Sovjetskom mirovnom fondu. Opće je poznato iskustvo mirovne službe Ruske crkve. Učvrstio je njene međunarodne veze, kako humanitarne tako i ekonomske. Unatoč činjenici da su otvoreni napadi na Crkvu, zbog njenih zasluga za zemlju, prestali, ona je, kao i prije, bila prisiljena kombinirati aktivnu patriotsku poziciju u vanjskoj politici sa društvenom ravnodušnošću unutar zemlje. Ako je odvajanje Crkve od države doprinijelo obnavljanju njene autonomije, onda je, s druge strane, ova religija "odvojila" od milosrđa. Pokušaji Crkve da postane korisna društvu bili su razbijeni principom: "Socijalizam se može izgraditi bez Boga".

2,4 ROC inkrajem 20. veka

Perestrojka je promijenila stav zvaničnih vlasti prema ponovljenim izjavama poglavara Crkve o njihovoj želji da se pridruže ponovnom pokretu milosrđa. Odgovor na njih bio je ograničen na uključivanje sveštenstva u Sovjetski kulturni fond, Dječiji fond. IN AND. Lenjina itd. Nezadovoljstvo oblicima milosrđa koji su nastali na talasu obnove oblika milosrđa izražavalo se i u činjenici da milosrđe za hrišćanina, kako se kaže u Jevanđelju, ne može biti apstraktno. Ovo je ljubav na djelu. Sveštenstvo je sve više istupilo protiv formalnog odnosa prema fondovima Crkve kao izvoru finansiranja opštenarodnih društvenih akcija i planova za dobrotvorni rad globalnog karaktera.

Ustav Ruske Federacije, usvojen 1993. godine, potvrdio je odvajanje vjerskih udruženja od države, ali već u pozadini općeg priznanja uloge crkava u procesu obnove. Perestrojka joj je vratila pravo prvenstva u djelima milosrđa i samilosti. Prema Zakonu o vjerskim slobodama, vjerskim udruženjima i crkvama je dozvoljeno da se bave dobrotvornim radom, što je odmah pojačalo njihov društveni rad. Župe pomažu župljanima lijekovima i pastirskom skrbi. Pomoć koju Crkva prima iz inostranstva raspoređuje se među višečlane porodice, siromašne, nemoćne parohijane. U Marfo-Mariinskom samostanu organizirana je medicinska škola, pojavio se novi sinodalni dobrotvorni odjel.

Dobročinstvo nije zamišljeno bez oživljavanja vjerskog i moralnog obrazovanja. Koncept duhovnog prosvjetljenja i milosrđa koji je iznijela RPC temelji se na ovoj ključnoj ideji. Sadrži sljedeće primarne i dugoročne zadatke: oživljavanje župe kao kršćanske zajednice istomišljenika; oživljavanje crkvenih bratstava i raznih vrsta crkvenih pokreta; organizacija crkvene zdravstvene zaštite; stvaranje eparhijskih komisija za dobrotvorne svrhe; obuka nastavnika katehizma; organizacija dobrotvornog budžeta (parohijska biskupija, opća crkva).

Posebna područja dobrotvornog rada uključuju i stvaranje eparhijskog staračkog doma, crkvenog internata za siročad, knjižara duhovne literature, eparhijske biblioteke, odbora za socijalnu pomoć, specijaliziranih župnih ustanova (nedjeljne škole, katehete za odrasle, dječji vrtić , biblioteka, kantina, trezveno društvo itd.).

3. WithotsMinistarstvo RSPna prelazu vekova

Trenutno su dobrotvorne aktivnosti vjernika Ruske pravoslavne crkve značajno intenzivirane. Pojavile su se mnoge pravoslavne dobrotvorne fondacije i društva, čija je svrha dobrotvorne i dobrotvorne aktivnosti, konsolidacija progresivnih snaga Rusije i drugih zemalja u ime oživljavanja i razvoja tradicije hrišćanskog milosrđa, pomoć u sprovođenju inicijative koje se odnose na humanost, milosrđe i dobročinstvo organizacija i građana, formiranje i finansiranje ciljanih projekata i programa, prvenstveno iz oblasti zdravstva i socijalne sigurnosti, organizovanje javnih dobrotvornih domova za siromašne i ugrožene.

Aktivnosti pravoslavnih dobrotvornih organizacija, društava, fondacija usmjerene su na pružanje pomoći pojedincima u nevolji i cijelim društvenim grupama (npr. izbjeglicama, migrantima i sl.), finansiranju i organizaciji socijalnih programa dobrotvornog karaktera (njihov fokus varira ovisno o ciljevima pojedine fondacije, od stvaranja mreže dobrotvornih menza, trgovina, distributivnih punktova, centara za socijalnu adaptaciju do medicinske skrbi i brige o djeci, pomoći zatvorenicima, oličenja načela kršćanskog milosrđa u području obrazovanja i odgoja , učestvovanje u praktičnom oživljavanju pravoslavnog milosrđa i dobročinstva, pravoslavnih svetinja i dr.); proučiti domaća i strana iskustva dobrotvornih i dobrotvornih aktivnosti itd.

Prilikom uspostavljanja kontakata, posebno na terenu – u eparhijama i parohijama, između sekularnih socijalnih radnika i predstavnika pravoslavnih organizacija, može se naići na činjenicu da su ovi ponekad skloni obavljanju socijalne službe prvenstveno među jednovjernicima. Istovremeno, poglavari Ruske pravoslavne crkve primjećuju i suprotnu činjenicu. Dakle, profesor-protojerej Gleb Kaleda svedoči: „... Organizatori pravoslavnog dobročinstva primećuju da je često lakše privući ljude dobrog srca, ali gotovo nevernike ili neofite, koji su nedavno kršteni i idu u crkvu, nego tzv. crkveni pravoslavni narod.”

3.1 Medicinski programi

Jedna od najvažnijih oblasti u socijalnoj službi Ruske pravoslavne crkve danas je, kao i ranije, pomoć stradalim ljudima u okviru zdravstvenih ustanova (bolnica, bolnica). Krajem 1990. godine u Sankt Peterburgu, pored Bogoslovske akademije, otvorena je prva crkvena dobrotvorna bolnica u našoj zemlji nakon 1917. godine, Sveta Blažena Ksenija Petrogradska.

Rukovodstvo Centralne kliničke bolnice Moskovske Patrijaršije u ime Svetog Aleksija, zajedno sa Odeljenjem i Vladom Moskve, počelo je da stvara patronažnu službu na bazi bolnice, namenjenu pružanju nege bolesnima i starije osobe. Trenutno ova vrsta patronažne službe već funkcioniše u Južnom okrugu Moskve. U kontekstu prelaska medicinske nege na komercijalnu osnovu, Bolnica Moskovske Patrijaršije jedna je od retkih klinika gde su pregledi i lečenje besplatni.

Sveruski centar za mentalno zdravlje Akademije medicinskih nauka Rusije vodi psihijatrijsku službu koja pruža besplatnu pomoć osobama koje upućuju na liječenje župe Moskve, Moskovske oblasti i druge eparhije. 250 ljudi je pod stalnim dijagnostičkim nadzorom. U klinici se istovremeno leči 20 pacijenata - na nekomercijalnoj osnovi. 1996. godine stvorena je posebna rehabilitacijska služba. Preko Odjeljenja za crkvenu dobrotvornost moguća je hospitalizacija pacijenata u 1. psihijatrijskoj bolnici. NA. Aleksejeva (bivši Kaščenko), gde pastirsku brigu o duševnim bolesnicima vrši rektor bolničke crkve u čast ikone Majke Božije „Svi tugujući Radost”. U julu 1996. godine na području ove psihijatrijske bolnice podignuta je spomen kapela od strane osoblja klinike i Odjeljenja.

Značajan događaj bilo je potpisivanje u martu 1997. godine Sporazuma o saradnji između Ruske pravoslavne crkve i ruskog Ministarstva zdravlja. Ovaj sporazum otvorio je široke mogućnosti za proširenje brige o pacijentima klinika za razvoj zajedničkih dobrotvornih projekata sa medicinskim ustanovama.

Specifičnost dobrotvornog i karitativnog djelovanja vjerskih organizacija je njegova neraskidiva povezanost, jedinstvo sa vjerskom propovijedi, sa misijom. „Više od 200 sestara milosrdnica koje su završile školu pri hramu carevića Dimitrija, ne samo da pružaju medicinsku negu, već nose dela milosrđa na stradanje brojnih bolnica u Moskvi. Ideja o jedinstvu milosrđa i misije osnova je „Koncepta oživljavanja duhovnog obrazovanja i dobročinstva Ruske pravoslavne crkve“, kao i organizacione i funkcionalne strukture Komisije za preporod vjerskih i vjerskih zajednica. Moralno obrazovanje i dobročinstvo.

Pravoslavno sveštenstvo smatra da dobročinstvo i dobročinstvo treba da budu usko povezani sa verskom propovedom. Milosrđe je oblik kršćanskog propovijedanja. Otuda i potreba za posebno obučenim kadrovima, koji posjeduju ne samo potrebnu stručnu spremu, već i moralne kvalitete. Takvi kadrovi se danas školuju u mreži škola sestara milosrdnica, u okviru bratstva ljekara, po nekim bolnicama itd.

3.2 Program protiv alkohola

Već 50-ih godina 19. veka u Rusiji su se počela pojavljivati prva župska trezvena društva. Godine 1882. sveti pravedni Jovan Kronštatski otvorio je u svojoj parohiji Dom marljivosti, gdje su se mnogi pali ljudi duhovno preporodili. Do početka XX veka. u gotovo svakoj biskupiji postojalo je društvo trezvenja. Godine 1912. u Moskvi je održan prvi Sveruski kongres praktičnih ličnosti u borbi protiv alkoholizma na vjerskoj i moralnoj osnovi.

Prije nekoliko godina, Ruska pravoslavna crkva pokrenula je program protiv alkohola. Ono se, i to je njegova specifičnost, vodi po principu tzv. „zajednica porodičnog trezvenja“, gdje se, paralelno sa liječenjem alkoholičara, radi sa članovima njihovih porodica kako bi se stvorila atmosfera simpatije. i podršku oko njih. 1996. godine aktivno se razvija antialkoholni program odjela. Sada u Rusiji postoji 25 klubova porodičnog trezvenja, još 8 je spremno za otvaranje. Ministarstvo pravde grada Moskve registrovalo je javni pokret "Na putu ka trezvenosti", u čijem se odboru nalaze predstavnici Ruske pravoslavne crkve.

3.3 Dječiji program

Značajna pažnja u aktivnostima ROC-a poklanja se programima za djecu. S tim u vezi treba pomenuti i rad škole sirotišta u ime Svetog Sergija Radonješkog u Medvedkovu. U školi u kojoj živi, uči i obrazuje se više od 70 djece iz najnepovoljnijih porodica, postoji kapela u kojoj se obavljaju molitve, sakrament krštenja, katehetski razgovori. Rektor Pokrovske crkve u Medvedkovu, protojerej Porfirije Djaček, aktivno učestvuje u savetovanju siročadi i beskućnika - učenika sirotišta. Učenici škole sirotišta u slobodno vrijeme ne samo da posjećuju pozorišta, cirkuse, uče u krugovima, opuštaju se u ljetnim kampovima, već su od malih nogu navikli da pomažu starijima - stanovnicima obližnjih kuća.

Osim toga, stvoreno je društvo za pomoć siročadi i invalidnoj deci u ime svetih neplaćenika Kozme i Domijana i dr. Odeljenje za crkveno dobročinstvo i socijalnu službu Moskovske Patrijaršije osnovalo je međunarodni dobrotvorni centar Svetog Serafima Sarovskog. Zadatak centra je pružanje neophodne sveobuhvatne pomoći u duhovnom obrazovanju, stručnom osposobljavanju djece bez roditelja i djece kojima je potrebna socijalna zaštita, kao i stvaranje materijalnih uslova za početak njihovog samostalnog života.

3.4 Društvene aktivnosti Ruske pravoslavne crkve u oblasti obrazovanja

Živa praksa RPC kroz rad mnogih sveštenika katehizera laika, roditelja i samih učenika potakla je različite oblike vjeronauke, katehizacije laika i misionarstva:

Nedjeljne škole u crkvama;

Evanđeoski krugovi za odrasle;

Grupe za pripremu odraslih za krštenje;

pravoslavni vrtići;

Pravoslavne grupe u javnim vrtićima;

Pravoslavne gimnazije, škole, liceji;

Pravoslavni su izborni u privatnim i državnim školama;

Sistematski razgovori o određenim programima u hramovima;

Javna predavanja u hramovima;

Predavanja o pojedinačnim predmetima, temama i problemima na univerzitetima;

Pravoslavni tečajevi za katehizere;

Pravoslavni teološki institut Sv. Tihona;

Pravoslavni univerzitet Jovana Bogoslova i druge slične visokoškolske ustanove;

Organizirana hodočašća;

Pravoslavni dječiji, omladinski i porodični kampovi;

Pomoć za starije i nemoćne osobe. Karakteristična je u tom pogledu aktivnost Pravoslavnog društva „Nada i spasenje“, koje pruža raznovrsnu pomoć starim licima u kući. Postalo je dobra tradicija da se održavaju humanitarne večeri i koncerti za starije, invalide, ratne i radne veterane uz učešće sveštenstva i nedjeljnih školskih dječijih horova.

3.5 Program nezaposlenosti

Nezaposlenost je postala znak vremena. Njegova odluka je također u sferi pažnje ROC-a. Sada, zajedno sa Crkvom Svetih apostola Petra i Pavla u Lefortovu, Odjeljenje razvija program za otvaranje radnih mjesta. Planirano je da se nezaposleni parohijani bave šivanjem kod kuće. Pored toga, Koordinaciono vijeće ženskih dobrotvornih organizacija, osnovano u okviru Odjeljenja, pozvano je da se bavi pitanjima nezaposlenosti žena. Čini se da i sestrinstva i bratstva mogu i treba da učestvuju na najaktivniji način u cilju crkvenog milosrđa, u rješavanju niza društvenih problema. Ovaj proces je olakšan Sporazumom o saradnji između Ruske pravoslavne crkve i Ministarstva socijalne zaštite koji je potpisan ove godine.

3.6 Rad sa izbjeglicama i žrtvama prirodnih katastrofa

Poseban pravac socijalne službe ROC-a u savremenim uslovima je rad sa izbeglicama, organizacija ishrane, najpotrebitijim sunarodnicima u zemljama bliskog inostranstva i republikama Ruske Federacije. U saradnji sa državnim i javnim organizacijama, Odjeljenje pruža savjetodavnu, a po mogućnosti i materijalnu pomoć u vidu odjeće, hrane i putnih isprava.

Problemima pružanja pomoći izbjeglicama i interno raseljenim licima posvećen je niz konfesija i seminara Ruske pravoslavne crkve (Čečenija, Sjeverna Osetija i Ingušetija), pomoć je pružena u iznosu od 500 hiljada dolara. SAD.

Pružanje pomoći žrtvama prirodnih katastrofa i vanrednih situacija. Karakteristična je činjenica da se dobrotvorna pomoć i dobrotvorna podrška pružaju bez obzira na nacionalnu i vjersku pripadnost. Ovom prilikom Odjeljenje je održalo konferenciju na kojoj su učestvovali predstavnici sveštenstva, uključujući i one iz Moskve.

3.7 Rad sa zatvorenicima

Sve veće mesto u dobrotvornoj delatnosti pravoslavlja zauzima rad sa zatvorenicima. Crkva ne zaboravlja svoju djecu, koja su prestupila liniju zakona i opravdano se našla lišena slobode. Sveštenici, uprkos opterećenosti parohije, idu na stradanje, noseći im riječ Istine. Oktobra 1994. u Centru za obuku Domodedovo održana je zajednička konferencija predstavnika popravnih ustanova i Crkve. Obostrano je izražena želja za daljim zajedničkim radom na duhovnom prosvjećivanju i obrazovanju osuđenika. Zahvaljujući otvorenosti i neformalnosti pristupa rukovodstva ovog odjeljenja problemu edukacije pritvorenika, danas su otvorene pravoslavne crkve, kapele, molitveni domovi u više od 60 popravno-radnih ustanova, izolacija. Analiza pošte iz pritvorskih jedinica svedoči o velikom značaju hrama u pitanju duhovne podrške zatvorenicima i njihovog ispravljanja.

Slične aktivnosti provode se u mnogim popravnim radnim kolonijama. (Na primjer, u popravno radnoj koloniji br. 33 u Saratovu, gdje je 1992. godine osvećena crkva Blažene Ksenije Petrogradske, u popravno radnoj koloniji br. 5 u Sankt Peterburgu, gdje su zatvorenici sami izgradili novu crkvu u ime Svetomučenika Venijamina Petrogradskog.Hram je osveštao Patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije II, koji je zatvorenicima poklonio Bibliju i drugu versku literaturu.

Poznato je da boravak osuđenika u zatvorima malo poboljšava njihov moral. Obično se na zatvorenika gleda, prije svega, kao na zločinca, a kazna se smatra glavnim oblikom uticaja na njega. Ljudi koji su se vratili na slobodu često ponovo stupaju na put zločina. Komunikacija sa osuđenim vjernicima i sveštenstvom izgrađena je na bitno drugačijim moralno-psihološkim osnovama. Oni „odvajaju“ osobu koja je počinila zločin od samog zločina. Oni u ovoj osobi ne vide toliko krivca koliko žrtvu zle volje. U hrišćanskom shvaćanju, osoba je nosilac lika Božjeg, koji je pozvan da bude sličan Bogu, obožen. Zlo u čovjeku je posljedica pada, koji se izražavao u neposlušnosti volji Božijoj („Ne jedi plod dobra i zla, inače ćeš umrijeti smrću“, „Još nisi spreman za takve susrete“ s nepostojanjem, čuvaj i stvaraj raj” – otprilike to su bile molbe Boga njegovom prijatelju – čovjeku. Ali čovjek, pogrešno iskoristivši najveći i ujedno najopasniji dar od Stvoritelja – slobodnu volju, odlazi. u haos nepostojanja, potpadanje pod volju sotone.Zlo u čovjeku je neprirodno stanje bijesa). Ovakvi psihološki stavovi omogućavaju duhovniku ili vjerniku laiku da u komunikaciji sa osuđenikom izbjegne poziciju moralne superiornosti, ulogu vaspitača u njenom pojednostavljenom smislu. „Sveštenik neće samo pričati i tešiti“, piše jeromonah Sergije, prvi duhovnik u poslednjih 70 godina koji je posetio zatvor Butyrka. „Podeliće sa patnjama svoj nepodnošljivi moralni teret, saosećaće s njim.”

3.8 Medicinska i patronažna pomoć

Brojne moskovske župe također aktivno razvijaju socijalne usluge u različitim oblastima. Dakle, parohija u ime vjernog carevića Dimitrija pri 1. gradskoj bolnici, uz pomoć sestrinstva, pruža medicinsku i patronažnu pomoć. Sestre milosrdnice, nakon završenog fakulteta, kao i parohijani hrama, rade na najtežim odeljenjima 1. gradske bolnice kao medicinske sestre za negu bolesnika i bolničara. U patronažnoj službi rade i parohijani crkve, koji opslužuju bolesne kod kuće, čiste stanove, peru veš, kuvaju hranu, kupuju namirnice. Oni koji imaju medicinsko obrazovanje, sprovode medicinsku edukaciju, pružaju medicinsku negu - injekcije, previjanje, interne infuzije, hranjenje, lična higijena, delimična rehabilitacija pacijenata. Članice sestrinstva ne samo da služe kao poslušnici u I. gradskoj bolnici, brinu o usamljenim pacijentima i vrše patronažu kod kuće, već i rade sa siročadi, posjećuju sirotište br. 12, zatvorenike Sv., kao i socijalno ugrožena odjeljenja stanovništva i bolnica.

Parohija Svetog Mitrofana Voronješkog ne radi ništa manje u tom pravcu. Pod njim je organizovan Medicinsko-edukativni centar Life, koji ima za cilj da informiše Ruse o tako ozbiljnoj grešnoj pojavi kao što je abortus. Za tri godine, osoblje Centra pročitalo je oko 800 predavanja u školama, fakultetima i institutima. Izvedeno je više od deset različitih emisija, sedam TV programa i više od 20 publikacija u raznim publikacijama posvećenim ovoj temi. Ukupan tiraž brošura i letaka dostigao je milione primjeraka. Uspostavljeni su kontakti sa 598 zdravstvenih ustanova, u koje se redovno šalju publikacije Centra. Postoji patronaža koja zbrinjava 8 teško bolesnih osoba koje se ne mogu samostalno kretati.

Bratstvo Svetog Filareta, mitropolita moskovskog, pri hramu Svih Svetih b. Novoaleksejevski manastir, koji priprema otvaranje ubožnice pri ovoj parohiji. Sistematski se pruža pomoć siromašnima, starima, slijepim, višedjetnim, zahvaljujući stalnoj isporuci humanitarne pomoći kanalima bratstva iz SAD-a i Belgije.

3.9 Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u Oružanim snagama

Reforme i duhovni preporod našeg društva u velikoj su mjeri uticali i na vojne kolektive ruske armije. 1996. godine bili smo svjedoci bliske i plodne saradnje između ruske vojske i pravoslavne crkve. Takva saradnja je poziv vremena, zasluga je oživljavanja državno-patriotske ideje i najboljih tradicija vjernog služenja otadžbini.

Do danas su potpisane zajedničke izjave sa pet ministarstava i resora koji imaju vojni kontingent. Zajedno sa Federalnom graničnom službom odobren je dugoročni plan međusobne saradnje. Osim toga, u razvoju i dopuni započete saradnje sa Ministarstvom unutrašnjih poslova, potpisan je i Sporazum o saradnji kojim se predviđa niz mjera, čija je osnovna svrha prevazilaženje duhovne i moralne krize, jačanje vladavine prava. zakona i vladavine prava. Sličan sporazum je u pripremi za potpisivanje i sa Ministarstvom odbrane, kojim će se obezbijediti razvoj odnosa u pitanjima patriotskog vaspitanja, duhovnog i moralnog vaspitanja vojnih lica, te odrediti praktični koraci za ostvarivanje njihovih vjerskih potreba.

Napominjem da iako je bilo više međusobnih događaja sa Ministarstvom odbrane nego sa bilo kim drugim, ostali resori nisu ostali po strani. Sveštenici Odjeljenja za saradnju sa Oružanim snagama i agencijama za provođenje zakona posjetili su bolnicu u Balashikhi tokom praznika, čestitali praznik ranjenim vojnicima i uručili im poklone.

Program interakcije crkve sa državom i društvom na društvenom planu. S tim u vezi, formirano je Javno vijeće u koje su ušli rukovodioci naučnih centara, poznate političke i kulturne ličnosti. ROC ulaže napore da uspostavi kontakte sa dobrotvornim fondacijama drugih vjera – muslimanskih, budističkih, koristeći iskustva stranih dobrotvornih organizacija, napore pojedinih građana.

Zaključak

Tradicije milosrđa i dobrotvornih aktivnosti aktivno su se razvijale u istočnoj kršćanskoj crkvi od samog početka njenog formiranja. Od vremena pokrštavanja Rusije pa sve do 1917. godine, uzrok „javnog prezira“ bio je u rukama Crkve.

Tokom godina svog postojanja, ROC je stekla veliko iskustvo u dobrotvornim i dobrotvornim aktivnostima, koje se danas aktivno oživljava. Naravno, kao i svako drugo, ovo iskustvo ima ne samo prednosti, već i mane, ali u cjelini može na mnogo načina poslužiti duhovnom preporodu naše Otadžbine. „Ali duhovni preporod nije samo izgradnja hramova, otvaranje manastira, to je stvaranje hramova u dušama ljudi, oživljavanje milosrđa i velikodušnosti, koji su nekada bili tako karakteristični za rusko pravoslavlje.

Danas Rusija na svom društvenom tijelu osjeća blagotvoran uticaj službe Ruske pravoslavne crkve. Reći da je ovo preporod bilo bi pogrešno. Dovoljno je prisjetiti se do čega je doveo carizam sa državnim pravoslavnim odjelom, koji je na svakoj bogosluženju pjevao i vrlinu i poroke „cara-oca“. Danas moderan koncept „oživljavanja pravoslavlja u Rusiji“ i propovedanja monarhijskog državnog sistema kao jedine dobrotvorne vlade, mislim, može dovesti samo do ponavljanja 1917. Ja bih sadašnju poziciju ROC-a nazvao konceptom "obnove". Uostalom, XVIII - XIX vijeka. bili su vekovi unutarcrkvenih sporova između katoličke i protestantske teologije i njihovog zajedničkog suprotstavljanja sekularizaciji i slobodoumlju.

Teorijske osnove grkokatoličke teologije, religiozne filozofije „svetih otaca Vizantijske pravoslavne crkve“ vaskrsli su „lađom 22. godine“, takvi bogoprosvećeni oci kao što su o. George Florovsky, Fr. Vladimir Loski, Fr. Alexander Schmemann, Fr. John Meyendorff i drugi ruski religiozni mislioci. Uostalom, poznato je da pravo znanje, prava duhovnost generiše ispravno ponašanje, pravi život.

Proučavajući materijal za ovo djelo, stiče se utisak da (ma koliko to čudno zvučalo) da ono što se ostvaruje u potenciji, vođeno slobodnom voljom osobe u sinergiji sa milošću ispunjenom voljom Božijom, u svijetu Odluke, potrebno je pokušati implementirati u stvarnost, prodirući sve dublje u sjećanja budućnosti...

Ispunjavajući misiju spasavanja ljudskog roda, Crkva to čini ne samo direktnim propovijedanjem, već i dobrim djelima u cilju poboljšanja duhovnog, moralnog i materijalnog stanja svijeta. Zbog toga stupa u interakciju s državom, čak i ako nije kršćanske prirode, kao i s raznim javnim udruženjima i pojedincima, čak i ako se ne poistovjećuju s kršćanskom vjerom. Ne postavljajući direktan zadatak obraćanja svih u pravoslavlje kao uslov za saradnju, Crkva se nada da će zajednička filantropija njene saradnike i ljude oko njih dovesti do spoznaje Istine, pomoći im da održe ili povrate vjernost bogomdanom moralu. norme, pokreću ih ka miru, harmoniji i blagostanju, u uvjetima u kojima Crkva može najbolje obavljati svoje spasonosno djelo.

Želio bih da zaključim, nakon sv. Grigorije Palama, ispunjavajući volju Božiju, da se sve više otvara Njegovim nestvorenim energijama (milosti, „tavorskoj svetlosti“), uzdižući se ka idealu bogočovečanstva, po rečima religioznog slavenofilskog filozofa Alekseja Stepanoviča. Homjakov: "U jedinstvu slobode prema zakonu ljubavi."

B bibliografska lista

1 Asmolov A.G. Psihologija ličnosti: Udžbenik - M.: Izdavačka kuća Moskovskog državnog univerziteta, 1990. - 367 str.

2 Gladding S. G52 Psihološko savjetovanje. 4th ed. - Sankt Peterburg: Peter, 2002. - 736 str.: ilustr. -- (Serija "Majstori psihologije")

3 Zakharov M.L., Tučkova E.G. Rusko pravo socijalnog osiguranja: Udžbenik. -- 2. izdanje, ispravljeno. i prerađeno. - M.: Izdavačka kuća BEK, 2002. - 560 str.

4 Ivanov V.N., Patrushev V.I. Društvene tehnologije: kurs predavanja. - M.: Izdavačka kuća MGSU "Sojuz", 1999. - 432 str. ISBN 5-7139-0126-2

5 M.V. Romm, T.A. Romm. Teorija socijalnog rada. Tutorial. Novosibirsk. - 1999

6 Krol V.M. Psihologija i pedagogija: Proc. dodatak za teh. univerziteti / V.M. Puzi. -- 2. izdanje, revidirano. i dodatne -- M.; Više škola, 2003.--325 str.; ill.

7 Nikitin V.A. Socijalni rad: problemi teorije i obuke specijalista. Proc. dodatak. - M.: Moskovski psihološki i socijalni institut, 2002. - 236 str.

8 Osnove socijalnog rada: Udžbenik / Ed. ed. P.D. Paun. - 2. izdanje, ispravljeno. i dodatne - M.: Infra - M, 2003. - 395 str.

9 Safronova V.M. Predviđanje i modeliranje u socijalnom radu: Proc. Dodatak za studente. viši studije, institucije - M.: Izdavački centar "Akademija", 2002. - 192 str.

10 Socijalna politika: Udžbenik / Ed. ed. NA. Volgin. - M.: Izdavačka kuća "Ispit", 2003. - 736 str.

11 Socijalni rad: teorija i praksa: Proc. dodatak / Odg. ed. d.h.s., prof. Holostova, doktor istorijskih nauka, prof. Sorvin. - M.: INFRA - M, 2004. - 427 str.

12 Socijalna pedagogija: Proc. dodatak za studente. viši studije, institucije Ed. V.A. Nikitin. - M.: Humanitarni izdavački centar VLADOS, 2000. - 272 str.

13 Starovoitova L.I., Zolotareva T.F. Zapošljavanje stanovništva i njegovo regulisanje: Zbornik. dodatak za studente. viši obrazovanje, institucije. - M.: Izdavački centar "Akademija", 2001. - 192 str. ISBN 5-7695-0833-7

14 Teorija socijalnog rada. Udžbenik / Ed. prof. TZZ E.I. Single. - M.: Pravnik, 1999. - 334 str.

15 Teorija socijalnog rada: Proc. dodatak. / M.V. Romm, E.V. Andrienko, L.A. Osmuk, I.A. Skalaban i drugi; Ed. M.V. Romm. - Novosibirsk: Izdavačka kuća NSTU, 2000. Deo II. - 112 str.

16 Firsov M.V., Studenova E.G. Teorija socijalnog rada: Udžbenik za studente. viši udžbenik ustanove. - M.: Humanitarno izd. Centar VLADOS, 2001. - 432 str.

17. godišnjica Arhijerejskog sabora Ruske pravoslavne crkve. Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve. Moskva, 13. - 16. avgust 2000

Adventisti su uvjereni u pravo svake osobe da izabere religiju u skladu sa svojom savješću bez ikakve diskriminacije, uvijek poštujući prava drugih ljudi (vidi Ivan 6:66-68). Unatoč prisutnosti zajedničkih vrijednosti koje ispovijedaju judaizam, kršćanstvo, islam i druge religije, svaka od njih i dalje ima svoje karakteristike u učenju o Bogu i čovjeku, o njegovom životu, smrti i putu spasenja. Vjerujemo da su kršćani pozvani da budu mirotvorci, te smo uvjereni da je za postizanje mira i harmonije u društvu potrebno odgajati ljude u toleranciji prema predstavnicima različitih svjetonazora. Nažalost, tokom istorije mnogi ljudi su patili zbog verske netrpeljivosti. Crkva adventista sedmog dana poziva sve na mir, međusobnu toleranciju i poštovanje sljedbenika različitih religijskih učenja, za sve ljude dobre volje, bez obzira na njihov svjetonazor. Vjerujemo da su svi ljudi stvoreni na sliku i priliku Božju, na Njegovu slavu, i da je nakon pada sam Bog otkrio čovjeku put spasenja kroz Gospoda Isusa Krista. Stoga su kršćani, vođeni ljubavlju prema Bogu i bližnjima, pozvani da sa svim ljudima podijele istinu o spasenju koja im je otkrivena, ne vrijeđajući ničija vjerska osjećanja.

Uvod

Prva tri veka hrišćanstva

Hrišćansko milosrđe III-VI veka

Hrišćansko dobročinstvo 7.-11. veka

Širenje hrišćanstva u Rusiji

Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u XIV-XVIII vijeku

Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u 19. veku

Ruska pravoslavna crkva i modernost

Zaključak

Aplikacija

Uvod

Teoretski, ova tema je relevantna jer je kroz gotovo cijelu istoriju Rusije djelovanje Ruske pravoslavne crkve bilo od velikog značaja za državu u cjelini. Odnos prema problemima socijalne pomoći, zaštite slabih, siromašnih, siromašnih u samoj Crkvi formirao se uporedo s njenim formiranjem u prvim stoljećima naše ere, a Kijevska Rus ga je sagledala zajedno s Krštenjem 988. godine. Pošto je praksa hrišćanskog milosrđa imala raniju društvenu tradiciju, ruska država je, sve do petrovskih reformi 18. veka, poverila dela milosrđa i pomoći Crkvi. Naučnici vide župno milosrđe kao temeljni princip modernih oblika javnog milosrđa i primjećuju kontinuitet ideologije pomoći. Posle 18. veka iako je sama država počela da se bavi dobročinstvom i pogurala evoluciju javnog milosrđa, ali socijalna služba Ruske pravoslavne crkve (u daljem tekstu RPC) zbog toga nije postala manje relevantna - ni teoretski ni praktično.

Teorijski, župno dobročinstvo je istraživano i razvijano u 19. veku u delima V. Benzina, A. Papkova, S. Runkeviča, S. Juškova, P. Derjabina i drugih.

Ali u praksi: siromašan se mogao školovati samo u župnim obrazovnim ustanovama; crkveni posjedi bili su glavni izvori gotovine, žita i drugih državnih zbirki; štamparije, apoteke, škole, ubožnice, prosjaci, crkveni ljudi, manastiri, pa čak i vojnici i artiljerija (uključujući invalide, vojničke žene i djecu) izdržavali su se crkvenim sredstvima; u slučaju nesreće, osoba je odlazila po pomoć u crkvenu parohiju u svom selu ili selu kod starešine.

Kao što vidimo, u prošlosti je socijalna služba R.P.C. bilo više nego relevantno. Što se tiče ove aktuelnosti danas, u vezi sa socio-ekonomskim reformama sprovedenim u poslednjoj deceniji, interesovanje za praktične aktivnosti R.P.T.s. za podršku različitim kategorijama ljudi u potrebi. Danas postoji veliko interesovanje za socijalnu službu R.P.C. XIX-početak dvadesetog veka, budući da se sama teorija socijalnog rada u Rusiji kao posebna naučna oblast pojavila nedavno - u periodu društveno-ekonomskih reformi, a crkveno dobročinstvo ima desetovekovno iskustvo. A bez upotrebe, bez proučavanja ovog iskustva, nemoguće je razviti nove efektivne koncepte socijalnog rada za sadašnjost i budućnost u Rusiji. Mora se imati na umu da je u Rusiji nemoguće postići uspjeh slijepim kopiranjem zapadnih modela. Ovo se odnosi i na socijalni rad. Prvo, moramo proučiti prošlo i sadašnje iskustvo društvenog rada naše države, gdje je Crkva obavljala i obavlja značajan dio posla, a drugo, moramo uzeti ono što je za nas korisno iz iskustva drugih zemalja. . Budući da u svakoj državi društveni problemi imaju svoje karakteristike, a R.P.Ts. Oduvijek se bavila ruskim problemima, njena socijalna služba je posebno relevantna za ruske probleme.

Praktična važnost socijalne službe R.P.Ts. može se argumentovati povećanjem religioznosti (Tabela 1). U savremenom ruskom društvu vidljivi su trendovi povratka pravoslavlju. Ali da bi se vratilo pravoslavlju, prvo društvo pokušava zapamtiti i praktično zamisliti šta je pravoslavlje, a drugo, društvo i Crkva traže one oblike interakcije koji bi bili najkorisniji i djelotvorniji za obje strane.

Tekuća strukturna kriza, koja pokriva sve sfere društva, povećala je potrebu za razvojem "amortizera" koji mogu ublažiti socijalne tenzije, zaštititi stanovništvo od ekonomskih i psiholoških rizika i recesija. RPC, uprkos svojoj slabosti nakon sovjetske ere, može pružiti značajnu pomoć u ovoj situaciji. I stoga je socijalna služba Ruske pravoslavne crkve i dalje relevantna - i teoretski i praktično.

Predmet mog istraživanja je Ruska pravoslavna crkva i posebno njeno djelovanje u odnosu na društvo, ali i društvo u odnosu na Crkvu.

Predmet su dobrobiti interakcije između Crkve i društva, pozitivni i negativni aspekti.

Cilj je pokazati da Ruska pravoslavna crkva i dalje nosi veliku težinu društvenog služenja i donosi velike koristi društvu, uprkos svojoj vanjskoj nevidljivosti.

) razmotriti socijalnu službu R.P.C. u procesu istorijskog razvoja i modifikacije;

) otkriti uticaj hrišćanskih tradicija na oblike i metode društvenog služenja R.P.C.;

) otkriti da iz socijalne službe R.P.C. predrevolucionarnog perioda, šta je poželjno obnoviti, a šta nije;

) razmotriti savremene oblike i metode javnog servisa R.P.Ts. i procijeniti njihovu djelotvornost i korisnost za društvo.

Literaturu koju sam proučavao podijelio sam u 3 grupe. Prva grupa autora: Talberg N.D., Deryabin P., nadbiskup. Filaret (Gumilevski), prof. Archim. Ciprijan Kern, prof. Golubinsky E.E., Shchapov A.P., Nechvolodov A.D., Nikolsky N.M., Kartashev A.V., Klimov S.V., Maksimov E. Identificirao sam ove autore u grupi na osnovu njihove blizine R.P.C. Mnogi od njih su živeli u 19. veku, njihove knjige se preštampaju i ne samo. Svi su religiozni ljudi i vidite u R.P.T. osnova ruskog društva i države.

grupa: Gordienko N.S., Kurochkin P.K., Klochkov V.V., Likhachev D.S., Dmitriev L.A., Budovnits I.U., Volkov M.Ya., Okulov A.F.

Ovi ljudi su iz doba SSSR-a, živjeli su po komunističkoj ideologiji. Čak i da su bili vjernici ili jednostavno smatrali da je aktivnost Crkve korisna i neophodna, ne bi mogli pisati pohvalna djela u čast R.P.T. cenzura ih ionako ne bi pustila. Stoga su skoro svi njihovi radovi kritičke prirode, sa negativnim stavom prema R.P.T., iako je među tim autorima bilo i duboko religioznih ljudi, na primjer akad. Lihačev D.S., a možda i drugi Ako, 1 i ja grupa je smatrala da su milosrđe i milosrđe prerogativ Crkve, tada 2 i ja grupa smatra da je to prerogativ države.

grupa: Garadzha V.I., Firsov M.V., Gromov M.N., Kozlov N.S., Mudrik A.V., Shchapov Ya.N., Klyuchevsky V.O. Ova grupa savremenih demokratskih autora sagledavajući društvene aktivnosti R.P.T. koliko god je to moguće, objektivno.

Prva tri veka hrišćanstva

Počnimo od početka, odnosno od Isusa Hrista. Njegovih prvih 12 i 70 apostola pomagali su, naravno, ljudima u nevolji, ali to nije bio glavni zadatak. Širili su doktrinu i postavljali crkve. Sve više i više ljudi im se pridruživalo. Većina je prodala svu svoju imovinu i odnijela je u Crkvu. U AD 34 apostoli, želeći da imaju više vremena za molitvu i poučavanje, izabrali su sedam odobrenih ljudi i zaredili ih za đakone. Njima je povjereno upravljanje i raspolaganje zajedničkom imovinom i briga o udovicama i siročadi. . Od tog vremena počinje društveno služenje Crkve. U to vrijeme Crkva još nije dijelila ljude na istinski potrebite i molioce koji nisu htjeli raditi. Firsov M.V. i Studenova E.G. to netacno napisati Apostol Pavle je izdvojio one koji su istinski u potrebi i molioce koji ne žele da rade. Ako neko ne želi da radi, neka ne jede . Apostol Pavle nije napisao ove reči o parazitima, već o onim ljudima koji su čekali drugi Hristov dolazak i napustili studije. U ranim stoljećima kršćani su pomagali bez podjele ljudi u kategorije. Evo kako je apostol Pavle učio pomoći: Sada je vaš višak da nadoknadite njihov nedostatak, a nakon njihovog viška da nadoknadite svoj nedostatak, tako da postoji uniformnost, kako je napisano: ko je skupio mnogo, nije imao suvišnog; a ko je mali nema manjka . I dalje: Dakle, dok ima vremena, činimo dobro svima, a posebno svojima vjerom. . Nije bitno zašto čovjek traži, to je njegova stvar, a mi od toga imamo koristi, jer je milostinja mnogo korisnija za davaoca, samo da se ne daje iz taštine. Jovan Zlatousti (rođen 344-354, umro 407) piše o milostinji iz taštine da je ovaj definitivno postoji nečovječnost i okrutnost ili još gore . Okrutnost, a samim tim i nepravda, ispoljava se i kada se milosrđe odnosi samo na određene subjekte. Jovan Zlatousti smatra da u činu milosrđa ne bi trebalo da postoje granice .

Od 34. godine đakoni vrše karitativnu funkciju Crkve. Imamo mnogo dokaza za ovo. Također ne smijemo zaboraviti da su u prvim stoljećima naše ere na vlasti bili paganski carevi, koji su ugnjetavali kršćane na sve moguće načine, izdajući ih na mučenje i pogubljenje. I u ovom teškom trenutku za Crkvu, pomogla je mnogima. Evo nekoliko primjera. „Rimski prefekt je pozvao k sebi arhiđakona Lorensa i tražio od njega izdavanje blaga rimske crkve, o čemu se među paganima preuveličalo. Vaša doktrina, - rekao mu je župan s podsmjehom, - naređuje da date Cezarovu Cezaru: vratite novac na kojem je uklesan portret cara . Lorens je mirno odgovorio: Čekaj malo, da dovedem stvari u red . Trećeg dana, sveti Lorens je okupio siromahe, koji su primali beneficije od rimske crkve, i doveo ih na dvor prefekta. Izađite,” rekao je prefektu, “pogledajte blago naše Crkve; cijelo tvoje dvorište je puno zlatnih posuda . Lorensa je spaljen, ali ovaj dokaz nam govori da je već u III vijeku. mnogi ljudi su jeli na račun Crkve.

Još jedan primjer društvenog služenja je Sveta velikomučenica Anastasija Rušiteljica, kćerka plemenitog i bogatog Rimljana. Hrista radi saosjećala je sa svim siromasima i patnicima, a posebno sa zatvorenim u tamnicama. . Nakon smrti njenog muža više nije bila ograničena na tamnice jednog Rima, već se selila iz grada u grad, iz zemlje u zemlju: dostavljala je hranu i odeću zatvorenicima, prala im rane, tražila od zatvorskih čuvara da oslobode patnike iz gvozdenih okova koje trljao im rane, i platio im za to veliki novac. Za sve ove filantropske podvige, dobila je ime Uzora . U IV veku. Car Konstantin je prekinuo progone, vratio svu oduzetu imovinu hrišćanima i njihovim crkvama, a sam je prešao na hrišćanstvo.

Hrišćansko milosrđe III-VI veka

Na mjesto paganske filantropije došla je agape ili ljubav prema bližnjem. Ljubav prema bližnjem se razlikovala od čulne ljubavi, erosa. Zasnovala se na motivima sudjelovanja u sudbini čovjeka, u njegovim potrebama i problemima, stoga je unutrašnji smisao kršćanskog milosrđa aktivno davanje ljubavi .

"Agape" kao međuljudska interakcija javlja se u prvim kršćanskim sakramentima, zajedničkim večernjim molitvama i obrocima. S vremenom, ovaj proces postaje složeniji i širi se kako kršćanska aktivnost poprima različite oblike. Djelatnost nije ograničena samo na podršku unutar kršćanske zajednice, već ima svoj nastavak u društvu, gdje se prenose principi, svjetonazor, vrijednosti i normativno ponašanje u odnosu na druge članove zajednice. Sve to dovodi do ponovnog promišljanja procesa interakcije, kako međugrupnih tako i međuljudskih, u djelima i zapovijestima apostola i otaca Crkve. Tada je nastao koncept agape obogaćena konceptima milost , ljubav prema komšijama . Unutargrupna pomoć i uzajamna pomoć koja se podnosi u društvu kanonizirana je i postaje obavezni zakon života pravog kršćanina.

U pristupima siromašnima, princip porodična odgovornost kada rođaci kojima je potrebna pomoć nisu dobili "izdržavanje" od Crkve. Međutim, kršćanska podrška ima prioritetne grupe koje primaju pomoć na prvom mjestu:

službenici Crkve;
starci, djeca, udovice;
drugima u potrebi.

Razumijevanje najvažnijih dogmi o milosrđu proširuje razumijevanje suštine pomoći i podrške. Od posebnog značaja u tom pogledu su dela Grigorija Bogoslova, Jovana Zlatoustog, Jefrema Sirina, Teodora Studita, Jovana Damaskina, Atanasija Aleksandrijskog i drugih autora „moralne književnosti“. Ideje ovih kršćanskih mislilaca imale su veliki utjecaj na stanje javne svijesti u pitanjima pomoći, podrške i dobročinstva. Posebnost djela ovih teologa bila je u tome što su bila namijenjena obojici govoreći sa propovjedaonice , i za korištenje knjige . I tu je veliku ulogu odigrala vizantijska škola elokvencije, Kapadokijski krug, čiji su članovi bili Vasilije iz Cezareje, ili Veliki, Grgur iz Nise i Grigorije Bogoslov. Briljantni govornici, u teološku polemiku uveli su dijalektičke metode neoplatonizma, gdje je riječ praktično oruđe za promjenu društvene svijesti.

Crkva su sami ljudi koji je sačinjavaju, a posebno njeni poglavari ili pastiri, jer izražavaju njene misli i mišljenja, moralne i etičke naredbe. Stoljeće se u tome posebno ističe. U to vrijeme su živjeli Vasilije Veliki (umro 379.), njegov mlađi brat Grgur iz Nise (umro 395.), Grigorije Bogoslov (umro 389.), Jovan Zlatousti (umro 407.), Atanasije Aleksandrijski ili Veliki (umro 373.), Efraim Sirijac (također živio u 4. vijeku, tačni datumi nisu poznati). Ovi stubovi kršćanstva postavili su temelje za svu kršćansku kulturu, bogoslužje i crkvene aktivnosti, uključujući dobročinstvo. Ne zovu ga džabe četvrti vek. zlatno doba hrišćanskog prosvetiteljstva . Četvrti vek (312-420) oštro se razlikuje od svih narednih: ovo je doba najvećih svetila Crkve. . Hajde da se malo bliže upoznamo sa učenjem ovih ljudi, ali ne sa celokupnim učenjem, već sa učenjem milosrđa i dobročinstva.

Vasilije Veliki shvata suštinu milosrđa kao bol za potlačene izvan njihove krivice, koju osjećaju samilosni .

Milosrđe je povezano sa saučešćem, sa saosjećanjem prema bližnjemu, jer čovjek ne može shvatiti sudbinu odozgo, a još više svoje stanje koje se stalno mijenja ili se može promijeniti po volji Proviđenja. Smilujemo se onima koji su od velikog bogatstva zapali u krajnje siromaštvo, koji su od jakog tjelesnog zdravlja prešli u krajnju iscrpljenost, koji su se prethodno divili ljepoti i svježini svog tijela, a potom bili oštećeni unakaženim bolestima. . Koncept društvene jednakosti ovdje se tumači u kontekstu određene sudbine i njenih promjena.

Problemi milosrđa i njegova suština sagledani su u delima Grgura Niskog sa nešto drugačijih pozicija. Pitanje "Zašto je onaj ko prima, šta daje?" on se razmatra u svetlu njegovog potkrepljivanja dogme o Svetom Trojstvu. Jedinstvo Boga postoji u neodvojivosti i neodvojivosti Njegovih hipostaza. Prema tome, milosrđe je manifestacija Božanskog principa. Ukazivanjem milosti prema drugoj osobi, osoba se kroz ljubav sjedinjuje sa drugom osobom i time postaje dostojna Božanske Suštine. Da ako neko, budući da je čovek, postane milostiv, onda postaje dostojan blaženstva Božijeg, dostigavši ono što se zove Božanstvo .

Grigorije Bogoslov, konkretizirajući ideje svoje škole, daje im karakter praktične nastave i službe: Budi za nesretnog Boga .

Međutim, milosrđe, činjenje dobra bližnjemu pretpostavlja određeni niz zadataka koji omogućavaju izbor onome ko čini milosrđe. Gregory razlikuje vrhunsko dobročinstvo i manje dobročinstva . Među najvećim blagodatima koje koriste duši, on upućuje na zakone proroka, učitelja, pastira, razne darove Duha Svetoga i sakramenta novog spasenja . Za manje blagoslove - donesi hranu, daj krpe, donesi lekove, previj rane, pitaj o nevolji, pričaj o strpljenju . U Crkvi su se biskupi i prezbiteri više bavili višim blagoslovima, a đakoni manjim. Kada se Crkva počela širiti, apostoli su, da pomognu svojoj službi, uspostavili službe prvo đakona (služitelja), zatim prezbitera (starješina). Prvoj je bilo povjereno služenje materijalnim potrebama kršćanske zajednice – upravljanje njenim dobrotvornim fondom i dijeljenje dobrobiti siromašnima; bilo je povjereno i obavljanje sakramenata. Drugi su dobili pastirski duhovni autoritet - morali su se brinuti o zadovoljenju duhovnih potreba kršćana učenjem, moralnim vodstvom i svetim obredima. Apostoli su biskupima (starateljima) u uspostavljenim kršćanskim zajednicama povjerili najviši nadzor i upravljanje Grigorije Bogoslov cijeni lično bogaćenje iznad imovinskog.

Predhrišćanski svijet nije poznavao visoke moralne istine i zakone. Glavni princip aktivnosti u paganskom svijetu bio je sebičnost. Pod njegovim utjecajem, svaki od pagana, slijedeći u životu samo svoje lične interese i ciljeve, neizbježno je kršio ljudska prava i dostojanstvo drugoga. Otuda u paganskom svijetu zloba čovjeka prema čovjeku, neprijateljstvo pojedinaca i društava, otuda svakakva zlodjela, zločini, poroci itd. Kršćanstvo je donijelo u život novi početak – učenje o bratstvu i ljubavi svih ljudi među sobom. Saopštavajući ovaj novi početak svojim učenicima, Spasitelj je naredio da to bude obeležje Njegovih sledbenika. . Među pravim kršćanima, učenje o bratstvu i ljubavi provodi se i danas, a posebno u prvim stoljećima kršćanstva. Ljudi koji su formirali Crkvu, uprkos razlikama u poreklu, društvenom statusu i stanju, smatrali su jedni druge braćom i voleli jedni druge kao braću. . Ime braća i sestre takođe nije bila prazna fraza, kao ni bratski poljupci. Isprva se sve to izražavalo u zajedničkoj imovini. I niko ništa sa svog imanja nije nazivao svojim, ali im je sve bilo zajedničko. Među njima nije bilo nikoga u potrebi; jer svi oni koji su posjedovali zemlje ili kuće, prodavajući ih, donosili su cijenu prodatog i položili je pred noge apostola; i svakom je dato ono što mu treba .

Inače, zajednička imovina se i danas čuva u manastirima. Drugi izraz bratske ljubavi bila su zajednička jela, koja su se zvala večeri ljubavi ili agapamy . Vremenom je prestala zajednička imovina i zajednička trpeza zbog povećanja broja vjernika, ali se zauzvrat dijelila svaka vrsta pomoći. Lutalice koji su putovali od jedne crkve do druge, siromašni, bolesni, stari, udovice, siročad i svi patnici - svi su naišli na pomoć i podršku od kršćana. Javne nesreće izazvale su dobročinstvo kršćana u punoj snazi . Sve je to učinjeno iz čista srca, dobro djelo učinjeno iz sujete smatra se velikim grijehom. Zbog toga Djedovi ili Učenje dvanaestorice apostola Hrišćani se upozoravaju: Neka se milostinja znoji u vašim rukama prije nego što je date i davati milostinju u tajnosti .

Sveti Dionisije Aleksandrijski (živeo u 3. veku) posebno je poznat po svojim dobrotvornim delima. Ovako opisuje postupke kršćana tokom pošasti koja je bjesnila u Aleksandriji: Mnogi, iz viška ljubavi i bratske ljubavi, nisu se štedjeli, nego su se međusobno podržavali, neustrašivo posjećivali bolesnike, neumorno ih pratili, i služeći im Hrista radi, umirali su radosno zajedno s njima, jer su ispunjeni patnje drugih, privlačile su bolesti od svojih komšija.

Tako su iz života otišla najbolja braća: neki prezbiteri i đakoni, a mnogi i visoko hvaljeni u narodu. Uzeli su tijela svetaca na ispružene ruke, zatvorili im oči, zatvorili usta, nosili ih na ramenima i potom položili, pritisnuli ih i zagrlili, ukrasili ih rubljem i odjećom, a ubrzo su i sami bili dostojan istog; jer su preživjeli uvijek išli stopama svojih prethodnika.

Pagani su postupili sasvim suprotno: odgonili su one koji su počeli da se razboljevaju, bježali od najljubaznijih, bacali polumrtve na ulicu, ostavljali mrtve bez sahrane, i tako pokušavali da se oslobode prenošenog i saopćenog. smrti, koju, međutim, uz sav njihov trud, nije im bilo lako odvratiti od sebe."

Rimska pravoslavna crkva je u 3. veku izdržavala više od 1.500 udovica i svih vrsta nemoćnih ljudi za javne darove. Osim toga, kao crkva koja je među svojim članovima imala bogate članove, uvijek je slala donacije drugim crkvama braći u nevolji zbog nečega. Poznato je i dobročinstvo Kartaginjanske crkve. Sveti Kiprijan Kartaginski (odrubljen 258. godine), prilikom invazije na Numidiju od strane varvara, koji su zarobili mnoge hrišćane, prikupio je 100.000 sestercija od svog sveštenstva i naroda i otkupio zarobljenike.

Takva bratska ljubav nije se širila samo na kršćane, već i na pagane. Jovan Zlatousti smatra da u milosrđu ne bi trebalo biti granica: „Čak i ako vidimo neznabošca u nesreći, trebamo mu činiti dobro, i općenito svakom čovjeku koji se nađe u nesrećnim okolnostima.

Jovan Zlatousti, poput Grigorija Bogoslova, razlikuje dva nivoa pomoći: duhovnu milostinju i tjelesnu milostinju. Za razliku od predstavnika kapadokijske škole, Jovan Zlatousti milostinju smatra pokazateljem pripadnosti određenoj zajednici „Hristovih učenika“, koja postaje, takoreći, novi oblik individualnog jedinstva. Samo učenje milosrđa otvara čoveku mogućnost da se uzdigne do svoje suštine i dalje – do „znaka Božanskog”: „Čovek... treba da nauči milosrđe pre svega, jer je ono što ga čini čovekom.”

On ovako tumači problem socijalne pravde: „Svi smo potrebni jedni drugima. Siromašni u bogatima, bogati u siromašnima, neradnik u davaocu milostinje, davalac u primaocu.

Postojanje imućnih i neimajućih grupa on shvata kao uspostavljanje božanske mudrosti, prema kojoj predstavnici različitih imovinskih grupa treba da žive po Božanskom planu.

Aurelije Augustin, ili sveti Augustin (354-430), iznio je ideju da milostinja ima moć da "pokrije grijehe". Siromasi su predstavljeni kao zagovornici pred Svemogućim. Milostinja se sve više povezuje s nadom u poboljšanje zagrobnog života, kako bi se ublažila kazna za počinjene grijehe. Otuda dolazi do idealizacije siromaštva, koje se smatra višim stanjem od bogatstva, a ta idealizacija, zapravo, navodi nejednakost kao suštinsku nužnost. Sveti Franjo je, obraćajući se monasima, rekao da kada primaju milostinju, zauzvrat daju ljubav Božju.

Na kraju ovog poglavlja mora se reći više o takvoj stvari kao što je odnos prema robovima. Pojava kršćanstva radikalno je promijenila odnos prema robovima i njihovom položaju. Prethrišćanski paganski svijet razvio je takav pogled na međuljudske odnose da jedni ljudi treba da dominiraju, drugi da budu robovi. Robom se, prema ovom gledištu, smatralo ne samo biće bez ikakvih prava, već čak i stvar kojom je gospodar mogao raspolagati po svom nahođenju. Kršćanstvo je uništilo takve poglede. Učilo je da su i gospodari i robovi podjednako uključeni u grijeh, da je Krist otkupio čitav ljudski rod, a time i robove od grijeha, da su u pitanju religije svi jednaki. Stoga je odnos između gospodara i robova u kršćanskom društvu bio utisnut duhom kršćanske bratske ljubavi. U vjerskom životu, rob je ponekad bio stavljen iznad gospodara, postajući njegov učitelj u Jevanđelju.

Hrišćansko dobročinstvo 7.-11. veka

Od druge polovine 7. stoljeća, kada su se počele pojavljivati tendencije ka odvajanju zapadne crkve od pravoslavlja, u zapadnoj crkvi se javljaju novi pristupi kršćanskoj ideologiji podrške. Glavne stavove ovog vremena karakteriše činjenica da ne treba svako da čini dobra dela, već samo ljudi koji imaju crkveni čin. Laici mogu pomoći svojim donacijama. Sve je veća uloga monaha, koji bi, prema zvaničnom mišljenju zapadne crkve, trebali vršiti djela milosrđa. Dovoljno je da član zajednice udijeli milostinju manastiru, a vladika da je podijeli potrebitima. Tačnije, svu milostinju treba staviti na raspolaganje episkopu i podijeliti ju đakoni. Kasnije, kada se zapadna crkva već odvojila od pravoslavne, od 12. veka zapadna crkva je bila uverena da je rimski papa vlasnik sve crkvene imovine.

Kao u prvim stoljećima, tako je i sada kršćanstvo vršilo svoj blagotvoran utjecaj na život. Njegova uzvišena moralna načela našla su i sada izvrsnu realizaciju u životu cijelog kršćanskog društva i pojedinaca. Dakle, vidimo da kršćanska vlada Grčko-rimskog carstva, pod utjecajem kršćanskih moralnih načela, donosi zakone koji su korisni za društvo, na primjer, o ograničavanju ropstva, ublažavanju sudbine zarobljenika i robova, protiv gladijatorskih spektakla, itd. Društvo počinje da organizuje svoj život u skladu sa hrišćanskim zahtevima. Dobrotvornost, javna i privatna, raste; porodični ugnjetavanje i samovolja ustupaju mjesto kršćanskoj ljubavi; žene izlaze iz ropskog položaja u kojem su bile u paganskom svetu, i kao žene i majke zauzimaju časno mesto u porodici; odnos očeva prema deci i dece prema roditeljima postaje humaniji itd. Mnogi primjeri iz života kršćana srednjeg vijeka to u potpunosti potvrđuju.

Širenje hrišćanstva u Rusiji

U XI veku došlo je do potpunog odvajanja zapadne crkve od pravoslavlja. Upravo u to vrijeme počelo je širenje "vizantijskog" kršćanstva u Rusiji. Iako je zvanični datum "krštenja" Rusije 988. godine, proces pokrštavanja stupio je na snagu upravo u 11. veku. Opet ćemo se dotaknuti Zapadne Crkve kada budemo razmatrali vremena Petra I. Tada su Zapadna Crkva i protestantizam počeli da prodiru u našu domovinu i utiču na umove ljudi. Naravno, ovaj uticaj se manifestovao i pre 18. veka, ali nije bio toliko jak i delovao je spolja. U slučaju Petra I, prodrla je unutra i došla od samog cara.

Dakle, knez Vladimir je prihvatio hrišćanstvo, stavljajući Rusiju na put ka uporištu Pravoslavlja i Trećem Rimu. Sama mlada država dobrovoljno je pohrlila pod tutorstvo Crkve. Knezovi, počevši od Vladimira, sami su pozivali mitropolite i episkope da učestvuju u državnim poslovima; na kneževskim vijećima i kongresima na prvom mjestu, nakon knezova, bilo je sveštenstvo. Ali, vjerna svojim pravoslavnim, grčko-orijentalnim shvaćanjima o odnosu duhovne i svjetovne vlasti, ruska hijerarhija nije iskoristila svoj položaj kako bi sebi stvorila samostalnu crkvenu i političku vlast u novostvorenoj državi, tj. dešavalo u homogenim uslovima na Zapadu. Za razliku od latinizma, ruska hijerarhija je koristila svoj uticaj na uređenje države, na obrazovanje i jačanje u njoj prvobitno slabe kneževske vlasti. Ruska hijerarhija je u budućnosti, zajedno sa invazijom Tatara, doprinela ujedinjenju ruskih kneževina. Ona se uvijek umiješala u gotovo svaki građanski sukob prinčeva, kao mirotvorac i zagovornik za dobro naroda. Najbolje hijerarhije oduvijek su nagovarale knezove na mir, ujedinjenje i poslušnost Velikom Knezu. Pravoslavlje je u Rusiju donelo nepoznat koncept vrhovne vlasti koju je uspostavio Bog. Spajanje svih sudbina u Kijev, gdje je sjedio zajednički ruski mitropolit, ojačalo je moć velikog kneza Kijeva.

Na nastajajući sistem crkvene i monaške pomoći uticali su faktori koji su proizašli iz odnosa između crkve i države u nastajanju. Treba imati na umu da nakon dolaska pravoslavlja u Rusiju nije bilo institucija, sistema finansiranja, nije bilo sveštenika. Sve je to bilo pod paternalističkom kontrolom države; postoji takav tip odnosa kao u Vizantiji. Finansijska podrška crkve je vršena kroz odbitak (desetina). Država, u licu kneževske vlasti, preuzima izgradnju manastira i hramova, a u početku priprema kandidate za sveštenstvo. Vlast utvrđuje one osobe kojima je, po njenom mišljenju, potrebna pomoć. Različiti spiskovi Povelje kneza Vladimira na različite načine definišu njihovu tipologiju. Karakteristično je da se prepoznaje potreba da im se sudi po zakonima “grčkog nomokanona”, za šta ni knez ni bojari nemaju sud. U Arheografskom egzodusu klijenti su: ljudi iz crkve, udovice, bogalji, lutalice, slijepci. Postepeno se ovaj spisak širio, pod patronatom crkve pali su "kmetovi koji su plaćali kmetstvo, otkupe, komunalne smerdove" itd. Ali ako se krug ljudi sve više širi, onda se institucije podrške praktički ne mijenjaju dugo vremenski period. Na primjer, od vremena Povelje kneza Vladimira do Povelje kneza Vsevoloda, iste institucije su pod crkvenom kontrolom: bolnice, hoteli, hospicije. Hospicij je izgradio crkvu, bolnice - donatore i filantrope (na primjer, Efrem Pereyaslavsky je sagradio bolnicu 1091. godine, a godinu dana ranije narodno kameno kupatilo).

Država je birala i finansirala crkveno sveštenstvo da služi u "filantropske svrhe" u slučaju starosti, bolesti i invaliditeta. Povelja utvrđuje pravo određenih kategorija onih kojima je potrebna nega u starosti. Dakle, paternalistička politika vlasti u odnosu na crkvu omogućila je da se ova potonja uobliči kao samostalna institucija pomoći i podrške.

Što se tiče manastira, oni su prvobitno postojali kao zatvorena društva. Hrišćanstvo još nije bilo svjetonazor većine, a manastiri nisu težili "zajedništvu" sa narodom. Međutim, postepeno izolovanost, odvojenost i asketizam manastira postaju privlačni i paganskoj svesti. Manastiri se doživljavaju kao nešto misteriozno i divno.

Manastiri su imali višu kulturu života, postojao je multifunkcionalni sistem samoizdržavanja i samopomoći, koji je bio povezan sa glavnim oblastima ljudskog života: komunikacija, obrazovanje, suživot, lečenje, održavanje domaćinstva. Dobivši podršku kneževske vlasti, ekonomski ojačavši, manastiri postaju centri dobrotvornih i društvenih aktivnosti. Obavljaju četiri glavne funkcije: liječenje, pružanje siromašnih (u vidu jednokratne pomoći prirodnim proizvodima - milostinja), obuku, kontrolu. Manastiri se ne specijalizuju za jednu vrstu pomoći, kao što je tipično za zapadnu crkvu, već deluju u svojoj multifunkcionalnosti.

Postepeno se u manastirima razvija ktitorski monaški sistem. Njegova posebnost je u tome što je onaj ko primi monaški čin dužan da u manastir donese dar, što je omogućilo stabilan i „uhranjen“ život u njegovim zidinama. Tako je formiran sistem podrške za "ukrcavanje". Dar se donosio, po pravilu, u obliku zemlje, koju su poklanjali novoobraćenici.

Drugačiji sistem podrške vidimo u župnom sistemu pomoći i zaštite, gdje crkva ima vodeću ulogu organizatora. Razvoj sistema župne pomoći vezuje se za period mongolsko-tatarskog jarma. Propast južnih zemalja dovela je do migracije stanovništva na sjever u udaljena mjesta. Od hrama su se počela graditi naselja migranata, oko kojih su izgrađeni stanovi. Tako je nastala župa. “Pored administrativnih funkcija, župa, prema crkvenom učenju, djeluje i kao ustanova zajednice za podršku bolesnima, nemoćnima, invalidima, siročadi, siromašnima, koji prate migrante i tamo nalaze svoje utočište. Potom se na osnovu ovog „kontingenta“ obnavljaju manastiri.

„Župa je bila i administrativna jedinica, i porezna, i zemska, i teritorijalna. U njemu su bili objedinjeni svi lokalni poslovi, sav opštinski, građanski i crkveni život bio je koncentrisan u njemu. Stoga je prirodno da su staroruske parohije postale i organi staroruskog milosrđa.

Djelatnost župa nije se svodila samo na pomoć sakatima, bogaljima, siromašnima, već su dominirale one sklonosti prvih duhovnih učitelja R.P.C., čija je praksa bila uslovljena hrišćanskim odgojem. Na primjer, episkopski sudovi su vodili građanske postupke (razvod braka, krađa nevjeste, ostavinske sporove, slučajevi trovanja i mnoge druge). Manastiri su takođe delovali kao organi javne kontrole (na primer, tamo su prognane neverne žene). Prije najezde Mongolo-Tatara u Kijevskoj Rusiji bilo je 120 manastira, od kojih je 99 bilo u gradovima, a samo 21 u selima. Ovaj novonastali sistem sve je više potiskivao kneževsko siromaštvo, postajući samostalan subjekt pomoći, koji će u potpunosti obavljati svoje aktivnosti sa svim kontradikcijama do formiranja državnosti u Rusiji.

„Mitropoliti i episkopi su prihode koji su dobijali koristili ne samo za sebe. Mitropolit Kiril je napisao da imovina odeljenja ide na održavanje sveštenstva, katedralne crkve i kuće, na izdržavanje siromašnih, bolesnih lutalica, siročadi i udovica, kao i na dobrobit žrtava požara i nepravednosti. suđenja, do obnove crkava i manastira. Tako je biskupova kuća bila siromašna kuća milosrđa. Imanja su takođe poklanjana manastirima, što je zauzvrat pomagalo stradalnicima. Dakle vlč. Teodosije je odvajao desetinu manastirskog prihoda za izdržavanje bolesnika i siromaha, a uz to je svake subote slao zaprežna kola hleba zatvorenicima u tamnicama. Parohijske crkve su djelimično opskrbljene donacijama svojih graditelja i dobrotvora. Jaroslav je, istovremeno, gradeći hramove u gradovima i selima, davao "sa imanja svoje lekcije" (kneževa ruka). Zajednički izvor sadržaja za sveštenstvo bili su dobrovoljni prilozi parohijana. Osim toga, svećenicima je bilo dozvoljeno da koriste u svoju korist prihode od prodaje tamjana i crkvenog vina.

Formiranje ideja pomoći, podrške i zaštite u antici povezano je s razvojem pisanja i prodorom ideja o dobročinstvu i milosrđu prema bližnjemu kroz kršćansku književnost. Rusku književnost ovog perioda različiti autori klasifikuju. U 19. vijeku Profesor Moskovske bogoslovske akademije E.E. Golubinsky ga je podijelio u dvije velike grupe: pozajmljene i originalne. A.P. Ščapov posebno izdvaja literaturu iz koje su „staroruski književnici crpili pojmove o svijetu: Sveto pismo, grčko-orijentalna tumačenja knjige Postanja i psalama (među kojima su prijevodi Vasilija Velikog, Atanasija Velikog, Grigorija Bogoslova i dr. zauzimaju najveći deo), liturgijske knjige, vizantijski kosmografi, hronografi, palei. Savremeni domaći naučnici M.N. Gromov i N.S. Kozlov je rusku književnost podijelio na tri toka: prevodnu, zajedničku za slovenske narode i originalnu.

Po mom mišljenju, najpogodnija je podjela profesora E.E. Golubinsky: pozajmljeno i originalno.

Među posuđenom literaturom prevođeni su prvenstveno tekstovi iz Biblije, kao i moralizirajuća djela crkvenih otaca. Djela crkvenih mislilaca poklanjala su veliku pažnju formiranju javne svijesti u pitanjima pomoći, potpore i dobročinstva, što se, nesumnjivo, odrazilo i u Izborniku iz 1076. godine. Prikazuje različite aspekte života, ali tema milosrđa zauzima jednu od vodećih uloga. "Izbornik" svjedoči o prvim pristupima javnog razumijevanja problema socijalne pomoći. Teorija "milostinje" predstavljena je u četiri glavna poglavlja: "U riječi određenog oca sinu", "Kazna bogatih", "O rangu jakog" i "O zlatoljubcu".

“Uključeno u Izbornik 1076” temelji "teorije milosrđa" razvijaće se u tri glavna pravca: shvatanje milosrđa kao filozofske kategorije, kao hrišćanskog načina spasenja, a takođe i kao "sredstva kontrole" društvenih odnosa. Tema milosrđa i pravednog suda reflektuje se i u drugoj literaturi.

Briga za slabe, za socijalno nezaštićene slojeve društva je posebna tema koju pokreću i Vladimir Monomah i Daniil Zatočnik. „Uputstvo“ Vladimira Monomaha tumači poznatu misao Grigorija Bogoslova: „Jer ništa ne upoređuje čoveka toliko s Bogom kao činjenje dobra; iako je Bog neuporedivo milostiviji, a čovjek manje, prema vlastitoj snazi.

Njegovo preispitivanje odvija se u kontekstu teme od Boga uspostavljene moći i potrebe da se podrže socijalno ugroženi slojevi stanovništva: Općenito, ne zaboravite jadnije, nego hranite koliko možete... Hranjenje, hranjenje kao srednjovjekovni princip života povezivalo se ne samo sa pomoći, već se smatralo zaštitom određenog načina života. Istina, ovdje je po prvi put bilo opravdanja rezidualni princip u pitanju javne pomoći, koji će vlasti koristiti nekoliko stotina godina.

Udovicama i siročadi Vladimir Monomah nastave posebnu pažnju posvećuje: sudite siročetu, opravdajte udovicu , daj siročetu i opravdaj udovicu , Nisam dozvolio da jadna udovica uvrijedi jake .

Daniil Zatočnik nastavlja temu odgovornosti vlasti prema komšiji u nevolji, videći to kao neophodan atribut autoriteta. Prosjačenje mijenja odnos subjekta sa svijetom, sirotinja i po domovini mrze šetnje Jadnik će progovoriti - svi će vikati na njega.

Siromaštvo ima štetan uticaj na one koji su bliski onima kojima je potrebna, transformiše odnose, izaziva loša osećanja: Na kraju krajeva, mnogi su sa mnom prijatelji i za stolom pružaju ruku sa mnom u istoj slanici, a u nesreći postaju neprijatelji, pa čak i pomažu da me saplete; plaču sa mnom očima, ali mi se smiju srcem . Daniil Zatochnik vidi suštinu siromaštva ne samo u životnoj strategiji osobe (siromašni moraju postojati u stalnim mukama cijeli život), već i u činjenicama društvene patologije, jer je siromaštvo usko povezano sa krađa , pljačka , razvrat . Daniil Zatočnik delimično preispituje tehnološki pristup prosjačenju kao svetosti, siromaštvu kao neophodnom uslovu i atributu ovozemaljskog života.

Definicije Vladimirske katedrale (1274) je skup kanonskih tekstova koji definiraju i reguliraju djelovanje svećenika, njihov odnos prema potrebitima, prema vlastima, odražava etička načela kršćanske društvene službe. .

AT Vladavina Kirila, mitropolita ruskog... otkrivena su načela vršenja dužnosti sveštenika. Ćiril se protivi podmitljivosti crkvenog dostojanstva, zabranjuje uzimanje "dovođenja" od magova. Smatra da je za dobijanje duhovnog dostojanstva potrebno testirati novoposvećenog. Da bi to učinili, proučavaju njegovu biografiju, "iscrpljuju njegov život", ljudi koji poznaju kandidata od djetinjstva, "od djece", igraju veliku ulogu.

U „Arhijerejskoj pouci novozaređenom svešteniku nastavlja se tema moralne dužnosti i odgovornosti sveštenika. To se posebno odnosi na moralne kvalitete koje mora njegovati u sebi: ljubaznost , hijerarhijska sličnost , ljubav , Oproštaj , trezvenost , zadržavanje . Istovremeno, sveštenik mora da bude dobar porodičan čovek, da dobro vaspitava svoju decu. Sveštenik ne sme da uzima dovođenje sve dok se grešnik ne očisti pokajanjem. U odnosu na njih, kao i na stado, predlažu se određene mjere uticaja, među kojima su obuka, korekcija , zabrane, pokore, ekskomunikacije. Međutim, sam sveštenik mora ići u stado, čak iu slučajevima kada nije pozvan.

Od interesa je Poslanica episkopa Vladimirskog tamošnjem knezu . Ovim dokumentom su definisani slučajevi u kojima sudovi episkopije, prema utvrđenim zakonima, mogu rešavati predmete. Ističe se da se knez i bojari ne bi trebali miješati u pravne postupke biskupskih sudova, jer štite interese naroda Crkve: za potrebe sveštenstva, i starosti, i nemoći, i boleštine poginule dece mnogo hranjenja, ishrane siromašnih, pomaganja uvređenih, marljivosti u nesrećama naknade, u požaru i poplavi, otkupa zarobljenih, ishrane u veselju, siročad i bijedni um, dodatak za udovice, mršavosti umrtnički pokrivači i kovčezi i sahranjivanje, utočište i utjeha za žive, i uspomena za mrtve . U navedenim djelima milosrđa, koja se razlikuju od kanona Ivana Zlatoustog, date su one specifične oblasti djelovanja kojima se Crkva bavila u tom periodu. .

AT Ispovednikovo učenje onima koji se ispovedaju u skladu s kršćanskim moralom, dobri kršćani su pozvani da slijede djela milosrđa: da se staraju o siročadi i udovicama, prosjacima i lutalicama. Za dobrotvorne svrhe, savjetuje se da izdvojite desetinu iz svojih prihoda: Desetinu od svega svog imetka... zadržite kod sebe, i od toga dajte siročetu, i udovici, i strancu, i svešteniku, i borovnici, i sirotinji . Tako desetina postaje sredstvo individualne pomoći onima kojima je potrebna. .

Takva je bila književnost, a život drevne Rusije predstavljao je tužnu sliku divljih svađa. Konkretni prinčevi su se međusobno borili, pokušavali da preuzmu presto velikog kneza u Kijevu. Brat se pobunio protiv brata, i često su djeca digla oružje na oca, a otac na svoju djecu. Tako su prošla dva veka. Umnožavanjem određenih knezova situacija se pogoršala. Svyatopolk Prokleti ubio je braću knezova Borisa i Gleba, Kijevljane Igora, borci, po dogovoru bojara, ubili su velikog kneza Andreja Bogoljubskog, knez je oslijepio Volinskog kneza Vasilka (1097.) i kasnije knezove Rostislavich.

U to vrijeme takva socijalna služba R.P.C.-a bila je veoma važna. poput održavanja mira. Ruski jerarsi su intervenisali u gotovo svim sukobima. Metropolitan Godine 1097. Nikola je držao knezove od građanskih sukoba povodom osljepljivanja volinskog kneza Vasilka: „Ako počnete da se svađate među sobom“, rekao je, „prljavi će zauzeti rusku zemlju koju su vaši očevi stekli ; teškom mukom i hrabrošću su zauzeli rusku zemlju i tražili druge zemlje, a vi želite da uništite rusku zemlju. Metropolitan Nikifor I, bliski savetnik Vladimira Monomaha, u svom učenju mu je rekao: „Pišem da te podsetim: jer velika moć zahteva veliki podsetnik. Episkop Černigovski Feoktist je apelovao na knezove tokom građanskog sukoba: „Pazite na rusku zemlju, ne nosite oholo rusku zemlju... Sramite se, u neprijateljstvu sa braćom i srodnicima“. Metropolitan Nikifor II (1182-1197) rekao je kijevskom knezu Rjuriku: „Kneže! Mi smo od Boga postavljeni u ruskoj zemlji da vas čuvamo od krvoprolića, da se krv hrišćanska ne prolije u ruskoj zemlji. Veliki mirotvorac je bio Met. Ćirilo II (1224-1233).

Na kraju ovog poglavlja želim da se vratim na Svetog Vladimira i takvu društvenu neophodnost kao što je smrtna kazna. Kada se Vladimir krstio, iz milosti je ukinuo smrtnu kaznu. Kroz šume je postalo nemoguće proći - svuda su bili razbojnici. Takvo "milosrđe" samo vodi ka širenju kriminala, što danas jasno vidimo. Hrišćanstvo uči lično dobročinstvo i poniznost: "Ali ko te udari po desnom obrazu, okreni mu i drugi." Ali nikada nije naučila državu da oprašta kriminalcima. Snagu krivice i kazne utvrđuje sud, a ako se dokaže krivica mora se izvršiti odgovarajuća kazna. Ako ga nema, biće sve više onih koji žele da počine zločin. Stoga, danas, kada nam Zapad nameće svoje ideje „humanizma“, moramo imati na umu da nama pravoslavnima to nikako ne odgovara. Na Zapadu obožavaju novac i imaju koristi od slabe države da bi mogli njime da manipulišu. Istorija nam jasno pokazuje da je Rusija tada postala velika sila kada je na vlasti bila jaka država. Crkva je to oduvek znala i vladike su počele savetovati Vladimira da pogubi razbojnike: „Kneže, od Boga si određen da te zli i dobri pomiluju. Sveti Vladimir je poslušao savete Crkve i time doprineo jačanju moći velikog kijevskog kneza. Dobar primjer za modernu Rusiju.

Dakle, proces pokrštavanja u Drevnoj Rusiji modifikuje proces pomoći i uzajamne pomoći i većinu ovog procesa uzima pod svoju kontrolu. I iako R.P.C. do petnaestog veka bila mitropolija Vizantijske pravoslavne crkve, "poređenje crkvene strukture u Rusiji sa vizantijskom pokazuje da uslovi Rusije nisu dozvoljavali slijepo kopiranje stranih uzoraka, već su ih prisiljavali da polaze od lokalnih potreba."

Institucija crkve se pretvara u nosioca ne samo nove državne ideologije, već i nove filozofije pomoći zasnovane na kršćanskim kanonima milosrđa. U tom periodu javlja se prvi zvanični institucionalizovani oblik zaštite u vidu parohija i manastira. Obavljaju različite funkcije – od pomoći do liječenja, od službenog rada u pravosuđu do socijalnog i porodičnog obrazovanja.

Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u XIV-XVIII vijeku

XIII-XV vijeka. - ovo je vrijeme mongolsko-tatarskog jarma. Država u to vrijeme nije bila do dobročinstva. „Propast i uništenje hiljada sela i gradova, istrebljenje stanovništva tokom godina mongolske invazije doveli su do propadanja privrede i kulture ruskih zemalja. Značajna teritorija zemlje bila je napuštena, preživjelo stanovništvo otišlo je u udaljena šumska područja.

Rusija je vraćena nazad. Državna moć je oslabila, rascjepkanost i separatizam pojedinačnih kneževina je porasla. U tim uslovima se povećao značaj crkve, koja je ostala jedinstvena feudalna organizacija, s kojom su se računali i osvajači i ruski knezovi.

Osvajači su crkvu obdarili privilegijama: oslobodili su je plaćanja danka i utvrdili nepovredivost crkvenog posjeda. Sve je to učinjeno sa očekivanjem da se dobije moćni saveznik u ličnosti crkve. I sama crkva je nastojala uspostaviti dobre odnose sa mongolskim kanovima.

U XIV-XV veku, crkva, posebno u severoistočnoj Rusiji, postala je najveći feudalni vlasnik. Od druge polovine XIV veka. raširili su se manastiri novog tipa - sa velikim zemljišnim vlasništvom i ekonomijom zasnovanom na radu zavisnih seljaka. U XIV veku. Otvorena su 42 takva manastira, a u 15. veku. - 57.

Različiti manastiri su bili oni koji su nastali u XIII-XV veku. brojni "manastiri" i "pustinje" u slabo naseljenim područjima. Manastiri su po pravilu nastajali iz skitova, potčinjavajući okolnu zemlju i stanovništvo. Od druge polovine XIV veka. monaška kolonizacija se intenzivirala u udaljenim područjima Volge i Pomeranije. U gradovima i u blizini gradova bilo je mnogo manastira, koji su bili vojno-odbrambeni centri.

Odnosno, sistem monaške pomoći je međusobno povezan sa dve etape u razvoju manastira: prva je ujedinjenje zemalja oko manastira u centralnom delu Rusije (XIV-XVI vek); drugi - kolonizacija sjevera (XVI - XVII vijek). Sergije Radonješki (1314-1392) i mitropolit Aleksije bili su na čelu monaške reforme. Ktitorske manastire, koje su osnovali knezovi i episkopi, zamenjuju manastiri - posedi. Ktitorski manastiri se obično nalaze u srednjovekovnom gradu, a manastiri - imanja se razvijaju izvan njega. Njihov intenzivniji razvoj je zbog činjenice da su u početku otvoreniji sistemi pomoći za sve i imaju profitabilniji sistem ulaganja za svjetovne ljude. Prije svega, to je postignuto činjenicom da su patrimonijalni manastiri otkupljivali zemlju, što znači da su postali veliki zemljoposjednici. Kupljena su ne samo sela i sela, nego i gradovi. Privlačnost monaške zaštite i podrške za radni narod sastojala se i u tome što su imali povoljnije uslove za život, budući da su bili deo manastirskog imanja. Seljaci su odlazili u manastire, jer su bili oslobođeni dažbina i poreza, od jurisdikcije lokalnih vlasti, od kneževskih službenika koji su prolazili kroz sela, kojima je trebalo davati kola, konje i stočnu hranu, vodiče itd. Seljaci su u manastiru našli utočište od raznih neuspeha i nesreća, jada i nevolja koje su neodvojive od života gotovo svakog čoveka. Patrimonijalni manastiri su gradjanu ili seljaku pružali utočište u starosti pod monaškim mantijem ili kao pojas. Beltsy je bio osoba koja je dala zemljišni prilog, što je omogućilo priložniku tokom njegovog života preferencijalni život na teritoriji manastira. Belets nije primio monaške redove i nije vodio asketski život. Odnosno, manastiri su imali ulogu svojevrsnih ustanova osiguranja ne samo u slučaju smrti, već i starosti. Polaganje depozita je bio uslov da „imate polisu osiguranja“. Vremenom se povećavao i broj onih koji su želeli da izađu iza manastirskih zidina i iznos priloga. Na primer, jedna siromašna devojka je htela da uzme veo kao monahinja, ali nije imala sredstava da da prilog, tada je patrijarh Nikon dao ovaj prilog za nju u iznosu od 17 rubalja. Gotovo svi ljudi iz crkve bili su primorani da plaćaju određeni porez.

U periodu od XIV do XVIII vijeka. došlo je do značajnih promjena u teoriji milosrđa. Prvo, istorijski kontekst se menja; drugo, mislioci kasnog srednjeg veka su pod uticajem raznih škola i autora kao što su Dionizije Areopagit, Jovan Lestvičnik, Filip Pustinjak i drugi; treće, pravoslavlje kao holistički svjetonazor prolazi kroz Nikonovu reformu, nakon čega nastaje crkveni raskol i pojavljuju se različiti novi trendovi; četvrto, razvoj zakonodavstva unosi značajna prilagođavanja tradicionalnim pravoslavnim dogmama o milosrđu i crkvenim ljudima. Sve to zajedno odredilo je originalnost pristupa idejama milosrđa i osmišljavanje temelja „teorije dobročinstva“, koju je država prvobitno formalizirala kao „teoriju siromaštva“.

U drugoj polovini XVII-XVIII vijeka. postavljaju se temelji politike prosvećenog apsolutizma. Društveno-političke ideje Y. Križaniča, Epifanija Slavinjeckog, V. Tatiščova, Posoškova i drugih mislilaca su ovdje odigrale važnu ulogu.

U "Politici" Y. Krizhanich se bavi raznim pitanjima ljudske egzistencije, ali posebno mjesto u njoj zauzimaju državno-pravni i etički problemi. S obzirom na društvene slojeve, on izdvaja „bijednike“ kao posebnu grupu stanovništva, koja zauzima srednju poziciju između „privilegovanih“ i „crnih ljudi“. On dijeli bijednike na stvarno bijednike, zaštićene od države, i "bolesne članove", gdje uključuje rasipnike, besposličare, kockare i pijance. Iako nijedan od njih ne služi zajednici, prvi su zaštićeni iz ljubavi prema Božjoj zapovijesti, dok drugi moraju biti podvrgnuti strogim mjerama.

„Riječ o milosrđu i znakovi onih koji traže dostojni su suštine milosrđa, znakovi nisu“ - djelo Epifanija Slavenetskog. Epifanije kao osnovu milosrđa stavlja isti princip podobijanja Bogu i ljubavi prema bližnjem, ali on, kao i Y. Krizhanich, u „ljudima Crkve“ (siromašnima) vidi ne samo zagovornike pred Bogom, već i parazite. koji varaju i profitiraju od dobrih osećanja hrišćana. Ovdje možete vidjeti da ako ste tako „dobar kršćanin“, kakva je razlika kome dajete, ako ipak ne gubite. Kako bi se spriječilo širenje profesionalnog prosjačenja, autor predlaže da se mladim i zdravim obezbijedi posao, a za slabe i bijednike organizuju „nemoći“. Sa ovim se sasvim može složiti. Sredstva za njihovu organizaciju treba da izdvaja sveštenstvo, a da kontrolišu „kralj i poglavica i sudije sveta“.

Državna faza socijalne pomoći u Rusiji počinje nacrtom iz 1682. godine „O mjerama državnog milosrđa, dekretom“. Ako se ranije dobročinstvo odvijalo uglavnom preko Crkve i iz njenog učenja, sada je u tome počela sudjelovati i država. Ali Crkva je i dalje ovdje obavljala glavnu funkciju.

U prvom dijelu Uredbe izdvajaju se grupe potrebitih na koje se odnosi posebna pažnja države i Crkve. Oni su uključivali siromašne, bogalje, stare, siromašne. Osakaćene i stare trebalo je nahraniti do smrti. "Prosjaci sa čudnim bolestima" - lečeni.

Drugi dio Uredbe predlaže mjere za lokalizaciju prosjačenja, kako organizacione tako i zakonodavne.

Organizacionim mjerama je predviđeno da se dobročinstvo siromašnih vrši u manastirima u kojima se liječe bolesnici. Možda je ovo jedan od prvih projekata „socijalnih usluga“ u evropskom stilu sa kombinacijom dobrovoljne i profesionalne pomoći.

Što se tiče finansiranja, ovdje se pominju samo glavni problemi. Među njima: "o izmišljenim župskim prosjacima", o odnosu prema "dvorištu" i bivšim seljacima i o njihovom besplatnom tretmanu, o dobročinstvu invalida, osakaćenih ne u javnim službama.

Projekat se bavi i pitanjem obrazovanja siromašne djece. Morali su naučiti ne samo nauke, već i zanate: svilu, sukno, časovničarstvo itd. Ova mjera omogućila je „budućim prosjacima“ da sami zarađuju za kruh i na taj način intenziviraju rast domaće robe. Ovdje se, opet, raspravlja o organizacionim pitanjima o skloništima, bolnicama, školama kao institucijama podrške i zaštite.

„Hrišćanski život među ruskim narodom je nastavio da se razvija. U shvaćanju ruskog naroda, Rusija se smatrala jedinim pravoslavnim kraljevstvom u svemiru, pred kojim su sve ostale zemlje bile jeretičke ili nevjerničke. Sve je vrednovalo i shvatalo u odnosu na Pravoslavlje, i njime su osveštani svi svetski oblici i običaji. Bez Crkve, sama država je bila nezamisliva. Čitav život kralja bio je, više od direktnih državnih zanimanja, ispunjen crkvenim službama, svečanim izlascima, hodočašćima i okružen crkvenim obredima. Sekularna strana javnog života nije bila razvijena. Crkveno učenje i božanski spisi bili su jedini izvor obrazovanja."

Sam kralj i patrijarh bili su prvi koji su dali primjer dobročinstva. Zaobilazeći zatvore, patrijarh je lično delio milostinju zatvorenicima, oslobađao dužnike koji su bili u zatvorima, plaćajući za njih novac. Car Aleksej Mihajlovič na Badnje veče rano ujutru išao je tajno u zatvore i ubožnice, deleći tamo velikodušnu milostinju; činio je istu milostinju na ulicama siromašnima i potrebitima. Patrijarsi su delili milostinju tokom svojih "pohoda". Kako je Nečvolodov napisao A.D. u Priči o ruskoj zemlji, milostinja je podijeljena "siromašnim i oskudnim ljudima, muškarcima i ženama i djecom", koji su svoju "molbu" izjavljivali pismeno ili usmeno. Novac je davan: “zbog propasti vatre”, “za naplatu kolibe”, “zbog oskudice”. Sveci su na licu mjesta proučili potrebu i pružili hitnu pomoć siromašnima. Logorski život patrijaraha izražavao se u molitvama u prolaznim crkvama, dobročinstvima i raznim prinosima svecima od laika i sveštenstva. Pokloni su bili skromni: bobičasto voće, jabuke, pečurke, povrće, kaša. Patrijarsi su nosiocima darivali novac.

Ovdje treba reći još nešto o sporu između "posjednika" i "neposjednika". Ovaj spor je pokrenuo Nil Sorsky na sastanku 1503. godine.

Rekao je da „manastiri ne moraju da poseduju imanja na kojima žive seljaci, da monasi treba da žive od rada svojih ruku, baveći se šivanjem ili sopstvenom obradom zemlje.

Ako je bilo potrebno, dozvoljavao je pribjegavanje milostinji ljudi, naplaćujući ono što je bilo potrebno, ali ne pretjerano.

Njegov protivnik je bio monah Josif Volocki. Njegove pristalice su počele da se nazivaju "akvizitivci" ili "jozefisti". On je smatrao da „manastir može biti kradljivac novca i da se može obezbediti sredstvima za održavanje nepokretnim imanjima koja donose prihod; ali manastirski monasi moraju biti neposednici, u manastiru mora postojati strogi zajednicki zivot, da nijedan monah nema apsolutno svoje i sve prima iz manastirske riznice, uz punu ravnopravnost svih monaha.

Ovaj spor je dugo mučio Rusiju. Suština ovog spora oko crkvenog zemljišta bila je u rastućem nezadovoljstvu veleposednika i države povećanjem nepokretnosti manastirskog imanja. Odnosno, država je postepeno jačala i ograničavala moć crkve, uključujući i dobročinstvo. Država uzima potrebite pod svoju zakonodavnu kontrolu. Ali to se nije dogodilo odmah, već postepeno - od 16. do 18. vijeka. 18. vijek je bio prekretnica.

Sve se promenilo u 18. veku. za vrijeme vladavine Petra I, iako su se sklonosti pojavile ranije. To je zbog pojave u XVI vijeku. protestantizam. U XVIII vijeku. Tim idejama bio je zaražen Petar I. Sekularizacija ideologije dovela je do razvoja samostalne društvene misli, svjetovne nauke, dok crkvena svijest odlazi u intenzivniju potragu za čisto crkvenom istinom, oslobađajući se iskušenja crkveno-političke ideologije.

“Počinje orijentacija ka zapadnoj civilizaciji, što se ogleda u regulisanju životnog stila takvog segmenta stanovništva kao što su profesionalni prosjaci. Štaviše, zakonodavne mjere protiv ove društvene bolesti sprovode se gotovo istovremeno sa državama poput Francuske, Njemačke, Engleske... Sekularne tendencije dobročinstva upotpunjuju sliku pomoći i podrške u ovoj fazi. A privatno dobročinstvo u 17. veku jedan je od prvih istorijskih pokazatelja promene javne svesti, jedna od karika u formiranju građanskog društva.

U tom pogledu zanimljiv je pristup Maksima Greka. Sanjao je o prosjačenju kao kulturi jednakosti i pravde, gajeći plemenita osjećanja u svim članovima društva. One. milostinja se više ne posmatra kao božanska milost, već kao zaista značajna društvena nagrada, koja se manifestuje u uspostavljanju društvenog sklada. Racionalizam prodire u djela milosrđa, iako je i ranije bio prisutan, ali postepeno postaje sve više i više. To je zbog pojave u šesnaestom veku. Protestantizam, gdje se vjeruje da ako je čovjek bogat, onda je posebno ugodan Bogu, a ako je siromašan, onda nije ugodan. I treba pomagati siromašnima kao nižoj osobi, kao i za javni mir, jer, kako veruju protestanti: „dela čoveka, za razliku od vere, nisu bitna“.

Za nas su stvari važne. Pravoslavna osoba pomaže drugome kao sebi jednaka, ili čak viša u Božjim očima, kao naš „zastupnik pred Bogom“. Ali u 18. vijeku država više nije mogla živjeti po crkvenim zakonima, jer. društvena situacija se promijenila i reforme su počele.

Od 18. do druge polovine 19. vijeka dolazi do formiranja državno-upravnog javnog i privatnog dobročinstva kao sistema.

Tokom vladavine Petra I, javna uprava prolazi kroz tri glavne faze: sistem reda - 1682-1709, provincijski - 1710-1718, kolegijalni - 1719-1725.

U prvoj fazi, problemi dobročinstva su usko povezani sa sekularizacijom manastirskih zemalja i reformom delovanja monaškog reda. Red je uzeo u obzir posjede manastira i duhovnih vladara, podijelio ih u dvije kategorije: prihodi jednih išli su za potrebe manastira, drugi - u riznicu. Do 1700. godine crkvene baštine postaju glavni izvori novca, žita i drugih državnih zbirki.

Godine 1708. Rusija je podijeljena na provincije, a 1718. naredbe zamjenjuju fakulteti. Uloga monaškog reda, a kasnije i Svetog sinoda, bila je uglavnom kontrolna, policijsko-administrativna. Sveštenstvo je bilo izjednačeno sa svetovnim službenicima, za koje su dekreti i naredbe Senata bili obavezujući. Ali ako uloga sveštenstva u dobročinstvu postaje odgovornija i regulisana, onda se povećava značaj provincija. A lišavajući sveštenstvo vlasti i samostalno finansijsko upravljanje, dajući prednost pokrajinskoj upravi, država je time izazvala rast prosjačenja. Stoga je sasvim prirodno da je većina uredbi iz oblasti javnog dobročinstva usmjerena na iskorjenjivanje ove društvene bolesti.

Proces pomoći, institucije pomoći, subjekt i objekt pomoći počinju se sagledavati u okviru državnih uredbi, koje djeluju kao zvanični normativni kriteriji za život, vrijednosti, „pravila društvenog ponašanja“. Ovi zvanični kriteriji i pravila zamijenili su ranije dominantne crkvene vrijednosti. Crkva je postala zavisna od države. Patrijarha je zamenio Sinod, radi pouzdanijeg pokoravanja. Teološki pristupi ličnosti klijenta zamjenjuju se društvenim, a individualna sudbina počinje se sagledavati ne u kontekstu vječnosti, već u kontekstu vidljivih potreba i problema društva, u kontekstu njegovog života, normi i vrijednosti.

Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u 19. veku

U devetnaestom veku Aktivno se razvija privatno dobročinstvo koje je imalo različite oblike i smjerove. Razvija se državno i javno dobročinstvo. Crkva je postala zavisna od države, nakon reformi Petra I, iu drugoj polovini devetnaestog veka. počinje nova etapa u župnom staranju (prema E. Maksimovu). Ova faza je povezana s takvom osnovnom kontradikcijom, kada je crkva nastojala samostalno upravljati svojim kapitalom, ali nije mogla bez dobrovoljne aktivnosti župljana u pitanju pomoći i podrške. Njihovim donacijama ostvaren je glavni dobrotvorni kapital i ušteđevine za potrebe crkve. Prikupljanje priloga od parohijana vrši se u korist crkve i sveštenstva, škola i dobrotvornih ustanova.

“Od 1894. godine planiran je rast župnih starateljstava
14.747 rubalja do 19100 (1901.). Treba napomenuti da se širenje parohijskih ustanova odvijalo neprestano, ali je njihovo financiranje u biskupijama bilo nesrazmjerno i ovisilo je o "dobrovoljnosti" župljana. Na primjer, 1902. godine Grodnonskoj biskupiji darovano je 44.662 rubalja. za dobrotvorne institucije, i Olonetskaja - samo 201 rublju, Moskovska biskupija - 89.721 rublje, a Minsk - samo 13 rubalja.
Župno dobročinstvo se odvijalo u sljedećim glavnim oblicima: materijalna i medicinska pomoć; pomoć u obrazovnim aktivnostima. Novčana pomoć je uključivala pomoć u naturi: podjelu odjeće, hrane, školarine i održavanje u ubožnicama, plaćanje smještaja, kao i obezbjeđivanje jeftinih obroka. Medicinski se izrazio u pružanju medicinske pomoći i besplatnom davanju lijekova pacijentima. Prilično veliko mjesto u pitanju javnog obrazovanja zauzimale su parohijske škole. Finansirali su se i iz župnih prihoda, ali je najveći dio državnih prihoda dolazio od Sinoda. Do 1908. godine u Rusiji je bilo 26.097 škola sa 1.401.866 učenika, a pismenih - 13.650 sa 436.000 učenika.

Sekularizacija je urodila plodom. U Francuskoj je protestantsko vrenje počelo u 16. veku. - eksplodirala u XVIII. Počeo je u 18. vijeku, a eksplodirao u 20. vijeku. U 19. vijeku malo nas je ohladio Otadžbinski rat 1812. Značajan dio ruskog društva napustio je svoju strast prema svemu francuskom. Osjetila se odbojnost mnogih od liberalnih pokreta 18. vijeka. Zaraza je nastavila djelovati samo na dio mlađe generacije, uhvaćene u mrežu masonskih loža, protestantskog misticizma i sektaštva. Narod je zahvaljivao Bogu za spas domovine.

Car Petar I je, uspostavljajući instituciju državnog tužilaštva, sinodalnog glavnog tužioca postavio u položaj sličan onom senatskog glavnog tužioca. Katarina je ojačala njen značaj. A Aleksandar I, od uspostavljanja ministarstava 1802. godine, generalno mu je dodelio titulu ministra. Time je pravoslavna crkva dobila status službe, uprkos činjenici da je u ovoj službi Sinod zauzimao potpuno istu poziciju kao i druge sekte. Ministar duhovnih poslova, sam knez Golitsin, bio je na strani sekti i zabranio je duhovnoj cenzuri da propušta štampana dela protiv štetnih spisa. U takvoj situaciji, R.P.Ts. bilo je teško baviti se dobrotvornim radom, jer su sva finansijska sredstva bila pod kontrolom ministra, uključujući i ona za dobrotvorne svrhe. Sami kršćani su, naravno, nastavili davati milostinju i pomagati jedni drugima, ali se njihova svijest već počela mijenjati.

Aprila 1833. S.D. je postavljen za glavnog tužioca. Nechaev. Takođe je pokušao da ojača moć glavnog tužioca. Ustanovio je posebnu kontrolu za provođenje stroge odgovornosti u brojnim iznosima kojima raspolaže duhovni odjel.

Sljedeći ministar N.A. nastavio je isti posao. Protasov. Nećemo ulaziti duboko u istoriju, samo ćemo reći da odredbe R.P.T. sve se pogoršavalo od ministra do ministra.

Od glavnih tužilaca može se uočiti K.P. Pobedonostsev. Ovu funkciju obavljao je od 1880. do 1905. godine, za vreme vladavine tri cara: Aleksandra II, Aleksandra III i Nikole II. Njegov djed je bio svećenik, a sam je bio duboko religiozna osoba. Njegova "Moskovska zbirka" jasno otkriva laži i štetu savremenih političkih i društvenih pokreta. Njegove "Gozbe Gospodnje" otkrivaju njegovu duboku religioznost. Budući da je glavni tužilac, zapravo, upravljao Crkvom, njihove aktivnosti se moraju pripisati i aktivnostima Crkve. K.P. Pobedonoscev je uspostavio opskrbu svo svećenstvo platama. Sveštenstvo je stavljeno na čelo narodnog obrazovanja. Obnovljene su mnoge ranije zatvorene župe. Povećao se broj opština i manastira. Djelatnost klera je oživjela stvaranjem bratstava i društava za širenje vjerskog i moralnog obrazovanja. Počela je da se razvija izdavačka kuća duhovnih i moralnih knjiga za narod, otvaraju se mnoge duhovne i narodne biblioteke. Osnovani su misionarski tečajevi i osnovana posebna sjemeništa za proučavanje raskola i sektaštva. Osnovane su nove biskupije i četiri nova sjemeništa. Ali liberalizam, stran Pobedonoscevu, zahvatio je sve velike krugove ruskog društva. Kada je u oktobru 1905. uspostavljen reprezentativni oblik vlasti, on je napustio funkciju koju je obavljao 25 godina.

Nakon njega, zapažen, u dobrom smislu te riječi, bio je glavni tužilac V.K. Sabler (1911-1915). Posljednji glavni tužioci bili su: A.D. Samarin, A.N. Volžin i N.P. Raev.

Ruska pravoslavna crkva i modernost

“Na prijelazu stoljeća glavni trendovi u naučnom razumijevanju procesa pomoći dobivaju svoj novi razvoj. Karakteristična karakteristika ovog procesa je da se pored diferencijacije znanja savija u jedinstvenu paradigmu... Nastala u XIV-XVII veku. glavni pravci javne misli o pomoći i podršci bližnjemu kako sa strane države tako i sa strane crkve na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. postepeno formirao jedinstven naučni kompleks o privatnom i javnom dobročinstvu.

P. Deryabin, zasnovan na učenju crkvenih otaca, nastavlja da brani potrebu hrišćanskog milosrđa. Uočavajući raznolikost društvenih oblika života, on u milosrđu vidi put jednakosti koji će spasiti svijet od nasilja i okrutnosti. Milosrđe kao oblik društvene jednakosti mijenja ljude, jer nosi ljubav prema bližnjemu, a ono zauzvrat uništava postojeće društvene suprotnosti i kontradiktornosti, što vodi ka slobodi, jednakosti i bratstvu.

Međutim, u 19. vijeku već je neophodno ne samo afirmisati, već i braniti ideje hrišćanskog pristupa milosrđu, karakteristike njegovih najvažnijih dogmi kao što su siromaštvo i milostinja, koje su u to vreme već negativno ocenjene u društvenoj i naučnoj literaturi.

Nastavak hrišćanske prakse milosrđa N. Voznesenski vidi u državnoj i javnoj pomoći. Međutim, on uočava i negativne trendove u djelovanju postojećih državnih institucija: u dobročinstvu „preko institucija“ nema moralne veze između potrebitih i dobrotvora, a to dovodi do toga da se pružena pomoć pretvara u formalnu, „zvaničnu“. “, “bez duše”, “bezlično”. Osim toga, s ograničenom podrškom, institucije nemaju jasne granice za svoju primjenu, kao ni kriterije za „moralno pravo milosrđa“, što ponekad zadovoljava potrebe „kandidata“ koji nisu uvijek istinski u potrebi.

Ali 1917. svi ovi sporovi oko hrišćanskog milosrđa rešeni su u jednom pravcu. Dekretom Saveta narodnih komesara RSFSR od 23. januara 1918. godine proglašeno je odvajanje crkve od države i škole od crkve. Imovina svih verskih društava proglašena je svojinom naroda (čl. 13), a sama verska društva nemaju prava pravnog lica (čl. 12). Ova uredba imala je za cilj eliminaciju jedne od najvećih vrsta privatne svojine u zemlji. Istovremeno, Uredbom je implementirana odredba da se sveštenstvo treba izdržavati isključivo dobrovoljnim odbicima vjernika.

Prema zakonu R.P.Ts. zabranjen je dobrotvorni rad. U suštini, crkva je oduzeta od onoga što je izmislila: "Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe". Ali ipak je uspela da uradi nešto u ovim uslovima. Tokom Velikog otadžbinskog rata R.P.T. (za razliku od ukrajinskih unijata, katolika i drugih vjerskih organizacija koje su podržavale Hitlera) pozivali su vjernike da ispune svoju svetu dužnost prema domovini. Ovaj rodoljubivi poriv svojim blagoslovom osveštao je Patrijarški Locum Mitropolit Sergije. Vjernici su donirali ne samo novac, obveznice, već i srebro, bakar, cipele, posteljinu, platno itd. “Ukupno su pravoslavni vjernici prikupili 200 miliona rubalja za potrebe fronta tokom rata.”

Nakon rata, položaj R.P.T. poboljšano. Prvo, R.P.C. postao jedan na teritoriji čitavog SSSR-a. Godine 1945. „estonski raskol“ se pokajao, a njihove župe su formirale Estonsku mitropoliju R.P.T. Godine 1946. Unijatska crkva je prestala da postoji u katedrali u Lvovu. U Ukrajini i Bjelorusiji pomagala je nacistima, banderovim bandama, pokušavala je otrgnuti Ukrajince i Bjeloruse od bratskog ruskog naroda. Unijatske parohije ušle su u zapadnoukrajinske eparhije Moskovske patrijaršije. Takođe, do 1946. godine na teritoriji SSSR-a nije ostala nijedna obnoviteljska župa. Generalno, druga polovina 40-ih godina dvadesetog veka. može se okarakterisati kao vrijeme potpune obnove unutarcrkvenog jedinstva R.P.T.

“Uprkos činjenici da su otvoreni napadi na Crkvu, zbog njenih službi za zemlju, smanjeni, ona je, kao i prije, bila prinuđena da kombinira aktivnu patriotsku poziciju u vanjskoj politici sa društvenom ravnodušnošću unutar zemlje. Ako je odvajanje Crkve od države doprinijelo obnavljanju njene autonomije, onda je, s druge strane, i to „odvojilo“ religiju od milosrđa. Pokušaji R.P.Ts. da bi postali korisni društvu, slomili su se na principu: "Socijalizam se može izgraditi bez Boga".

U dvadesetom veku u sovjetsko doba sva socijalna ministarstva koja su ranije pripadala R.P.C. dobila su samostalnu oblast postojanja, a to su: medicina, obrazovanje, socijalna pedagogija, socijalna medicina, socijalni rad, socijalna zaštita itd. Pravoslavlje u SSSR-u skoro je izgubilo svoj uticaj, dalo je samo jedno - veru u spas ljudske duše. Čak i ovu osnovnu funkciju, jedva da je smjela obavljati. U posljednjih dvadesetak godina, uticaj R.P.C. počeo da raste, to je zbog procesa koji se odvijaju u državi i društvu. Stare crkve se vraćaju vjernicima, grade se nove. Glavna stvar je da se socio-psihološka situacija u društvu dramatično promijenila. Umjesto preovlađujućeg ateizma i nereligije, veliki dijelovi stanovništva se vraćaju u krilo R.P.C. To se jasno očituje u naglom porastu broja krštenja i vjenčanja, kao i učesnika vjerskih obreda na crkvene praznike. Religija postaje utočište za one koji su izgubili vjeru u kompromitovanu zvaničnu ideologiju, protuteža nemoralu društva, ideja koja konsoliduje rastuću nacionalnu svijest.

Društveni uticaj vjerskih organizacija doživljavaju i vjernici i članovi njihovih porodica. Na primjer, u Moskvi posljednjih godina, broj župa R.P.T. naglo porastao, dostigavši 260 do kraja 2004. U nastojanju da obnovi župni život u cijelosti, R.P.Ts. postavlja zadatak da župe postanu središta vjerskog života, dobrotvorne djelatnosti, duhovnog prosvjećenja župljana – sadašnjih i budućih. Episkopski sabor, održan krajem 2004. godine, bio je posebno posvećen razvoju duhovnog obrazovanja i prosvjete. Prema njegovoj definiciji, svaka parohija bi trebala imati nedjeljnu školu i stvarati obrazovne vjerske krugove. Osim nedjeljnih škola, crkveni sistem vjeronauke uključuje i pravoslavne vrtiće, pravoslavne nedržavne liceje i gimnazije, te bogoslovske institute.

„Za oživljavanje parohijskog života potreban je veliki broj sveštenstva koji je sposoban, spreman i posebno osposobljen za odgovarajući rad sa različitim društvenim i rodnim i starosnim grupama stanovništva.“

U procesu socijalizacije vjerske organizacije obavljaju niz funkcija.

Vrijednosna funkcija se očituje u tome što svojim članovima nude i nastoje da u njima formiraju određeni sistem vjerovanja (u Boga, u besmrtnost duše itd.), pozitivan odnos prema vjerskim vrijednostima i normama. To se provodi kako u procesu kultnih aktivnosti, tako iu različitim oblicima vjerskog prosvjetljenja.

Regulatorna funkcija se očituje u tome što vjerske organizacije njeguju među svojim članovima ponašanje koje odgovara vjerskim normama.

Komunikativna funkcija ostvaruje se u stvaranju uslova za komunikaciju vjernika, u određenim oblicima njenog organizovanja, kao i u negovanju komunikacijskih normi koje odgovaraju dogmama i doktrinarnim principima.

Milosrdna funkcija vjerskih organizacija ostvaruje se u različitim sferama i oblicima djelovanja milosrđa i dobročinstva, kako unutar samih organizacija tako i izvan njih, zahvaljujući čemu članovi organizacije stiču specifično iskustvo.

Kompenzatorska (utješna) funkcija se očituje u harmonizaciji duhovnog svijeta vjernika, u pomaganju da shvate svoje probleme iu duhovnoj zaštiti od ovosvjetskih preokreta i nevolja.

I, konačno, obrazovna funkcija je vjersko i moralno obrazovanje osobe (na primjer, formiranje osobe kao slike Božje).

Socijalizacija u vjerskim organizacijama se odvija pod utjecajem gotovo svih mehanizama socijalizacije. U župama R.P.C. vodeći mehanizmi se mogu smatrati tradicionalnim i institucionalnim. U nizu sektaških organizacija - institucionalnih i stilizovanih, iu organizacijama niza istočnjačkih konfesija - institucionalnih i refleksivnih.

Perestrojka je promijenila stav zvaničnih vlasti prema ponovljenim izjavama poglavara Crkve o njihovoj želji da se pridruže ponovnom pokretu milosrđa. Odgovor na njih bio je ograničen na uključivanje sveštenstva u Sovjetski kulturni fond, Dječiji fond. Lenjin itd. Nezadovoljstvo novim oblicima milosrđa proizilazi iz činjenice da milosrđe za kršćanina ne može biti apstraktno – to je ljubav na djelu. Sveštenstvo je sve više istupilo protiv formalnog odnosa prema sredstvima R.P.C. kao izvor finansiranja opštenacionalnih društvenih akcija i planova za dobrotvorni rad globalnog karaktera. I konačno, 2000. godine, po zakonu o slobodi vjeroispovijesti, vjerskim udruženjima i crkvama je bilo dozvoljeno da se bave dobrotvornim radom, što je odmah aktiviralo društveni rad. R.P.C. 2001. godine iznijela je koncept duhovnog prosvjetljenja i dobročinstva.

Sadrži sljedeće zadatke:

oživljavanje župe kao kršćanske zajednice istomišljenika;

oživljavanje crkvenih bratstava i raznih vrsta crkvenih pokreta;

organizacija crkvene zdravstvene zaštite;

stvaranje eparhijskih komisija za dobrotvorne svrhe;

obuka nastavnika katehizma;

organizacija dobrotvornog budžeta (parohijski, biskupijski, općecrkveni).

Specifične oblasti dobrotvornog rada uključuju i osnivanje eparhijskog staračkog doma, crkvenog internata za siročad, knjižara i biblioteka duhovne literature, odbora za socijalnu pomoć, specijalizovanih parohijskih ustanova (nedeljne škole, katehete za odrasle, dečiji vrtić, biblioteka, kantina, trezveno društvo itd.).

Ruska pravoslavna crkva je poslednjih godina značajno povećala svoj rad u oblasti socijalne službe i dobročinstva, a takođe je proširila i samo polje socijalne službe R.P.T. Ovaj rad se obavlja na opštecrkvenom i eparhijskom nivou preko Odeljenja za crkveno dobročinstvo i socijalno služenje Moskovske Patrijaršije (OTsBSS MP), na čelu sa arhiepiskopom Solnečnogorskim Sergijem, administrativnim direktorom Moskovske Patrijaršije.

Danas društvene aktivnosti R.P.Ts. razvija se u sledećim glavnim oblastima: antialkoholni program (borba protiv alkoholizma na verskoj i moralnoj osnovi), dečiji program (rad sa siročadi, decom sa invaliditetom, beskućnicima, pripremanje za samostalan život), društvene aktivnosti na terenu. edukacije (obuka, kateheza, misionarenje), pomoć starim i nemoćnim osobama, program za borbu protiv nezaposlenosti, rad sa izbjeglicama (pomoć u hrani sunarodnicima u susjednim zemljama, kao i savjetodavna i materijalna pomoć), pomoć žrtvama prirodnih katastrofe i hitne slučajeve (bez obzira na nacionalnu i vjersku pripadnost), socijalni rad u kazneno-popravnom sistemu (psihološka pomoć je ovdje posebno jaka), medicinska i patronažna pomoć (briga za bolesnike u bolnicama i kod kuće, medicinski i edukativni rad o takvim grešnicima pojava kao što je abortus i sl., patronažna pomoć osobama koje nemaju mogućnost samostalnog kretanja), socijalno služba u oružanim snagama (Sinodalni odjel za saradnju s oružanim snagama i institucijama za provođenje zakona postavlja svoje ciljeve: prevazilaženje duhovne i moralne krize među vojnim licima, jačanje reda i zakona, patriotsko vaspitanje, zadovoljavanje vjerskih potreba), program za interakciju crkve sa državom i društvom u društvenoj oblasti (uspostavljanje kontakata sa naučnim centrima, političkim i kulturnim ličnostima, sa dobrotvornim fondacijama drugih vera).

Hrišćanstvo Pravoslavno crkveno službeno društvo

Zaključak

Vidimo da je Ruska pravoslavna crkva od 2000. godine, nakon što je zakonodavno odobrila njeno pravo na dobročinstvo, dramatično povećala obim svoje socijalne službe. Rad R.P.Ts. u tom pravcu sve je uočljivije - crkvene dobrotvorne bolnice, patronažne službe, psihijatrijske službe, skloništa, duhovno-obrazovne ustanove, pravoslavni kampovi, pravoslavni vrtići, sestrinstva, bratstva otvaraju se, grade se nove crkve, obnavljaju stare , otvaraju se besplatne biblioteke duhovne literature i još mnogo toga. Svrha mog rada je obavljena - R.P.Ts. i dalje ima veliku težinu socijalne službe, čiji obim zavisi od iznosa sredstava R.O.C.-a, a ta sredstva, pak, zavise od vernika, što više pomažu Crkvi, to će ona više pomoći društvu. Iznos sredstava, a samim tim i dobročinstvo R.P.C.-a, zavisi i od broja vjernika. Na primjer, između 2008. i 2003 religioznost stanovništva, prema VTsIOM, porasla je za 24,4% (Tabela 1). Ali u daljoj prošlosti, od 1972. do 2002. godine, religioznost je, naprotiv, pala. Na primjer, u regiji Gorki, on je pao za 6,2% u ovom periodu (Tabela 2). Ove brojke govore o religioznosti općenito, ali, kao što znate, postoji mnogo religija. „Moskva je treći Rim, a 4 mu ne biti“, stoga će Rusija zauvek ostati uporište pravoslavlja. Godine 1910. pravoslavci i starovjerci su činili skoro 70% stanovništva Ruskog carstva (tabela 3), mislim da se u naše vrijeme slika o postotku vjerskih i konfesionalnih grupa nije mnogo promijenila. Ali unutrašnje smjernice stanovništva su se promijenile. Iako je zvanično većina stanovništva pravoslavna, interno većina njih usvaja i živi po zapadnim vrijednostima i obrascima. Ali to nije samo naš problem, već i mnoge druge zemlje i religije. “Nedavna istraživanja pokazuju da od kraja 50 X gg. Već dvije-tri decenije promjene se u razvijenim zapadnim zemljama odvijaju u jednom smjeru: katoličko stanovništvo sve više usvaja "protestantske" vrijednosne orijentacije i obrasce ponašanja. Loše je mnogo lakše uhvatiti nego dobre. Ali ovo je tema za drugu raspravu.

Što se tiče rješavanja zadataka koje sam postavio, situacija je sljedeća.

Vidimo da su tradicije, oblici i metode socijalne službe R.P.T. su ukorijenjene duboko u antici. Nastali su zajedno s pojavom kršćanstva. Tradicije u Crkvi su veoma jake, jer su veoma važne za sve članove Crkve. Gotovo sve u Crkvi počiva na tradiciji. Oblici i metode su se stalno mijenjale, ovisno o objektivnim uvjetima, ali nikada nisu odstupile od tradicije. Na primjer, prosjaku je pomagalo u 1. vijeku, a oni pomažu i sada. Ali ako do XVIII vijeka. milostinju su davali svi koji traže, a onda se nakon protestantskih trendova sa Zapada počelo razmišljati – ko treba da daje milostinju, a ko ne?

Crkva uopće ne može biti Crkva, bez predanja. Ta ista protestantska "crkva" nije Crkva upravo zato što je odbacila većinu kršćanskih tradicija, sakramenata, dogmi i tradicija. Od hrišćanstva su ostavili jednu Bibliju - za uspomenu. Štaviše, oni to tumače kako hoće.

Rimokatolici su, s druge strane, dodali svoje tradicije, dogme i tradicije. U principu, oni su i sektaši koji su se otrgnuli od ekumenskog pravoslavlja, pa stoga tradiciju nisu u potpunosti sačuvali. Sačuvalo ih je samo vaseljensko pravoslavlje, gde Rusija zauzima prvo mesto. Stoga R.P.Ts. je uvijek stajao i stajat će na kršćanskim tradicijama pravoslavlja, uključujući i dobročinstvo. Ali djelovanje crkve ne zavisi samo od tradicije.

Dakle, vidimo da su oblici i metode socijalne pomoći Crkvi uvijek zavisili od političke situacije, budući da je R.P.C. uvek postojao u okviru ruske države. Od 11. do 18. vijeka može se reći da je država zavisila od Crkve, ne direktno, već indirektno, jer je država uvijek slušala mišljenje Crkve. Nakon Petrovih reformi Crkva je postala direktno zavisna od države i da radi ono što kaže. U dvadesetom veku R.P.C. ponovo postala nezavisna od države, ali sada država više ne sluša mišljenje Crkve, jer se promijenila duhovna situacija, a kao rezultat i moralna. Na Zapadu je u tom pogledu situacija nekoliko puta gora. Ali brzo ih sustižemo.

Treći zadatak, postavljen u uvodu, rješava sam život. Na primjer, prije revolucije nije postojao problem ovisnosti o drogama, u naše vrijeme je ovaj problem vrlo akutan, pa je R.P.T. počinje da vodi rehabilitaciju narkomana, njihovo liječenje. Gotovo svi ostali problemi predrevolucionarnog perioda preživjeli su do danas, pa su gotovo sva područja R.P.T. XIX - rani. 20ti vijek obnovljena i razvijena s obnovljenom snagom.

Što se tiče četvrtog zadatka, djelotvorniji su oni programi koji su bliski vjerskom i moralnom području, obrazovanju, medicini, pokroviteljstvu i misionarstvu. Što se tiče čisto materijalne pomoći, ovdje crkva još ne može donijeti veliku korist zbog nedostatka sredstava, a u ovoj oblasti se svakako ne može porediti sa državom.

R.P.C. danas je siromašna i stoga ne može pomoći svakome ko traži, iako bi to jako voljela.

Glavno je da bez obzira koliko neprijatelja pokušavalo da unište Crkvu, bilo rimskih careva, bilo drugih religija, bilo političkih režima, bilo heretika i raskolnika, Crkva ponovo vaskrsava nakon još jedne bitke s novom snagom. I opet donosi duhovnu i materijalnu pomoć onima koji je čekaju.

Aplikacija

Religioznost stanovništva Tabela 1

2008 2000 2001 2005 2009 VCIOM 18,6% 30% 39% 43% Analitički centar Ruske akademije nauka 29% 29% 40% RNISPN 39%

Odnos versko-konfesionalnih grupa 1910. Tabela 3

pravoslavci i starovjerci muslimani katolici protestanti jevreji

Spisak korišćene literature

Averintsev A.A., Elanskaya A.I. "Istorija svjetske književnosti/književnost vizantijskog regiona". - M., 2008. v. 2
Akt-dekret Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i S.N.K. RSFSR od 8. aprila 1929. "O vjerskim zajednicama".
nadbiskup Filaret Gumilevsky "Istorijsko učenje o ocima Crkve",
v.1, - Sergijeva lavra Svete Trojice, 2006. - 384 str.
Biblija
Garadzha V.I. "Sociologija religije", Moskva: Nauka, 2005. - 223 str.
Golubinsky E.E. "Istorija ruske crkve" - M., 1880. - t.1, dio 1
Gordienko N.S. „Moderno rusko pravoslavlje“. - L.: Lenizdat, 2007. - 304 str.
Gromov M.N., Kozlov N.S. "Ruska filozofska misao X-XVII vijeka" - M., 2000.
Uredba S.N.K. RSFSR od 23. januara 1918. „O odvajanju crkve od države i škole od crkve“.
Deryabin P. "O hrišćanskom milosrđu prema učenju Svetih Otaca." M., 1878.
Istorija Ruske pravoslavne crkve 1917-90 - M., 2005.
Klyuchevsky V.O. "Pravoslavlje u Rusiji". - M.: Misao, 2000. - 623 str.
Klyuchkov V.V. "Socijalistička država, pravo i vjerske organizacije". - M.: Znanje, 2004. - 64 str.
Koncept oživljavanja duhovnog prosvjetljenja i milosrđa // Časopis Moskovske patrijaršije. - 2001. br. 7.
Maksimov E. "Istorijski i statistički esej o dobročinstvu i javnom dobročinstvu u Rusiji." - Sankt Peterburg, 1894.
Mudrik A.V. "Uvod u socijalnu pedagogiju" - M.: Institut za praktičnu psihologiju, 2007.
Nečvolodov A.D. "Legenda o ruskoj zemlji". - M., 1901.
Spomenici književnosti antičke Rusije / Početak ruske književnosti: XI-početak. XII vek / Učenje Vladimira Monomaha, komp. Lihačov D.S., Dmitriev L.A. - M., 1978.
Pravoslavni život ruskih seljaka u 19.-20. veku: rezultati etnografskih istraživanja. - M.: Nauka, 2001. - 363 str.
Prot. Mitrofan Znosko-Borovsky "Pravoslavlje, rimokatolicizam, protestantizam i sektaštvo", M.: Sergijeva lavra Svete Trojice, 2002. -
208 str.
Prof. Archim. Cyprian Kern "Patrologija", tom 1. - Pariz-Moskva, 2006. - 192 str.
Ruska književnost XI-XVII veka. - M., 2008.
Rusko pravoslavlje: prekretnice u istoriji / naučne. ed. A.I. Klebanov. - M.: Politizdat, 2009. - 719 str.
Talberg N. "Istorija Ruske Crkve", tom 1 izd. Sveto-Uspenski Pskovsko-pečerski manastir, 2004. - 528 str.
Talberg N. "Istorija hrišćanske crkve" - M.: ur. Pravoslavni institut Sv. Tihona, 2000. - 518 str.
Talberg N.D. "Istorija Ruske Crkve", tom 2, izd. Svetouspenski Pskovsko-pečerski manastir, 2004. - 632 str.
Teorija socijalnog rada: Proc. dodatak/Pod. ed. M.V. Romm. - Novosibirsk: Ed. NSTU, 2000, dio II. - 115 str.
Firsov M.V. "Istorija socijalnog rada u Rusiji". M.: "Vlados", 2009. 256 str.
Firsov M.V., Studenova E.G. "Teorija socijalnog rada" - M.: "Vlados", 2000. - 432 str.
Shchapov A.P. "Istorijski eseji o popularnom svjetonazoru i praznovjerju" - Sankt Peterburg, 1906. - v.1

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Slični dokumenti

Možda ćete biti zainteresovani