U početku, Bizant je bio mali grad - centar grčkih kolonija. Međutim, tokom vladavine cara Konstantina, uticaj Vizantije se višestruko povećava.

330. godine nove ere, vladar ga bira za mjesto svog stalnog boravka. Od tada se grad zove Nea Roma, ali se češće zove Konstantinopolj. Nakon 65 godina, grad je postao stalni glavni grad istočne države.

U to vrijeme u Vizantiji je graditeljska umjetnost dostigla visok nivo u koju su organski utkani motivi antičke arhitekture.

U gradu se podižu prekrasne građevine osmišljene da hvale veličinu države i samog cara, kao i građevine vjerske i vjerske prirode - palače, hipodrom, hramovi, crkve i razne inženjerske građevine.

Već u 6. stoljeću postavljeni su temelji nove graditeljske tradicije i nastao je vlastiti monumentalni stil. dobila živopisan izraz u hramskim građevinama.

Manastir Svetog Lazara u Larnaki - jedinstven primer hrama sa visokim zvonikom

Osobine vizantijske arhitekture

Glavna karakteristika vizantijske arhitekture je monumentalnost i složenost građevina. Osim toga, mogu se razlikovati sljedeće karakteristike arhitektonskog izgleda zgrada:

• Jedinstvo materijala- za izgradnju objekata svih vrsta koriste se, povezani sa rešenjem. Od njih su podignuti zidovi i piloni, napravljene su zasvođene konstrukcije. Druga vrsta građevinskog materijala bio je prirodni kamen. U procesu polaganja zidova, majstori su koristili kamen prirodne nijanse.

Ako su se ova dva materijala kombinirala u sastavu zgrade, tada se dobio zanimljiv dekorativni učinak u kojem su se slojevi zidanja izmjenjivali s ciglom.

• Inženjerski razvoj- vizantijski arhitekti su bili dobri projektanti, pa su izmislili način da ravnomerno rasporede opterećenje od volumetrijskih kupola na kvadratnu osnovu zgrade.

Uz pomoć posebnih trokutastih lukova u obliku jedara izgrađenih na bočnim stranama kvadrata, cjelokupno opterećenje je raspoređeno na stabilne ugaone pilone.

• pronalazak bubnja- tako se zvao srednji umetak u obliku cilindra, postavljen između kupole i zidova. Bubanj je omogućio da kupola bude jednodijelna, jer su se na bočnim zidovima nalazili prozori. Upravo je kupola na bubnju postala najizrazitiji element vizantijske arhitekture. U budućnosti su ovaj sistem koristili arhitekti u mnogim zemljama u različito vrijeme.
• zasvođeni plafoni- Vizantijski majstori su gradili centrične strukture i eksperimentisali sa različitim metodama podizanja svodova.

Zgrada u vizantijskom stilu

Remek djela vizantijskog stila

Upečatljiv i najkarakterističniji primjer razvoja zasvođene arhitekture u Bizantu je. Zbog svoje veličine i raskošnog uređenja, ova građevina je postala jedan od bisera svjetske arhitekture.

Kompozicija hrama je planski centrična, a kvadratni prostor njegovog središta prekriven je kupolom na jedrima. Promjer kupole doseže 33 metra, a opterećenje s nje se raspoređuje na četiri moćna 23-metarska pilona. Istovremeno, stabilnost svoda i nadoknada horizontalnih sila postiže se zahvaljujući dvije polukupole, koje su obostrano po uzdužnoj osi hrama oslonjene na iste pilone.

Druga vrsta vizantijskih građevina je tip kupolaste bazilike, primjer za to je crkva Svete Irine u Carigradu.

Kao rezultat spajanja oba tipa, nastaje čuveni petokupolni sistem, koji se nadvija nad zgradom u obliku jednakostranog krsta, koji se kasnije naširoko koristi prilikom izgradnje crkava i hramova.

Unutrašnjost vizantijskih građevina

Za unutrašnju dekoraciju zgrada u Vizantiji koriste se sljedeće vrste materijala:

• Staklena smalta- svodovi su bili obloženi mozaicima od raznobojnih komada smalte.
• Mramor- nevjerovatno lijepe kompozicije bile su postavljene na zidovima mozaikom od komada.
• mermerne pločice- koristi se kao podna obloga.

Zahvaljujući korištenju visokokvalitetnih materijala, dizajn crkava i hramova bio je luksuzan i bogat.

Uticaj na arhitekturu drugih zemalja

Iskustvo i principi građenja vizantijskih arhitekata lako se pozajmljuju u Evropi i Aziji, u grčkom svijetu i u slovenskim krajevima.

Početak XIII veka obeležen je pojavom novih kulturnih centara na Kritu, u Makedoniji, Srbiji i Bugarskoj. U periodu od 13. do 15. veka podignuti su manastiri i u Vizantiji u Srbiji i Grčkoj.

Međutim, vizantijski stil ima uticaj ne samo na razvoj pravoslavne hrišćanske arhitekture u slovenskim zemljama, već i na prirodu islamske arhitekture u Srbiji i Turskoj.

998. godine, za vrijeme vladavine kneza Vladimira, dogodio se značajan istorijski događaj - krštenje Rusije. Kao rezultat toga, kršćanstvo je postalo državna religija. Zajedno s novom vjerom, u Kijevsku Rusiju je došla i vizantijska umjetnost koja je prodrla u sve sfere crkvenog života.

Sofija Kijev

Sredinom XI veka, grad Kijev postaje jedan od najlepših i najbogatijih evropskih gradova. Godine 1037. podignuta je katedrala Svete Sofije, koja se smatrala glavnim državnim hramom zemlje. Za Kijevsku Rus je bila jednako važna kao i crkva Aja Sofija za Carigrad.

Međutim, tvorci su donekle odstupili od vizantijskih kanona. Katedrala ima značajne razlike u dizajnu i izgledu, a karakteriše je i veliki broj kupola - ima ih trinaest, za razliku od pet kupola tradicionalnih za Bizant.

Tokom gradnje došlo je do postepenog proširenja plana, koji je prvobitno imao oblik grčkog krsta. Nadalje, kao rezultat brojnih rekonstrukcija i korekcija, izgrađeno je 9 brodova sa deset apsida i 13 kupola karakterističnog oblika.

Crkvena arhitektura Novgoroda

Slična arhitektonska rješenja oličena su u katedrali Svete Sofije u Novgorodu, izgrađenoj 1054. godine. Međutim, krunisan je sa samo pet kupola neverovatne lepote.

Karakteristične karakteristike arhitekture novgorodskih crkava XII veka su sledeće:

• Apside su ovalnog oblika.
• Nivo jedara je nešto spušten.
• Lučni friz se koristi kao dekorativni element fasada.

Stoljeće kasnije crkvena arhitektura Novgoroda donekle mijenja svoj karakter, a u 13. stoljeću se među karakterističnim karakteristikama građevina mogu izdvojiti:

• Upotreba polucilindričnih svodova.
• Strukturu objekata karakteriše prisustvo jedne kupole sa četiri pilona.

Tako se pojavljuju njihove vlastite karakteristike, različite od vizantijske arhitekture.

Crkva Spasa na Neredici - živopisan primjer vizantijskog arhitektonskog stila

Unutrasnji dizajn

Za razliku od antičkog stila, vizantijski stil antičkih građevina je možda previše spektakularan i, u isto vrijeme, ovaj stil se smatrao duboko religioznim. Stvorivši vizantijski stil, drevni majstori stvorili su neku vrstu umjetničkog principa, u kojem prevladava nezemaljska, božanska ljepota, prevrnuvši ljepotu okolnog bića.

U načinu na koji su Vizantinci prenijeli gotovo sav ukras unutar građevine, uočava se tendencija povlačenja u sebe, gotovo istočnjački primat unutrašnjeg života nad vanjskim. Tada je stečeno prvo veliko iskustvo smislene upotrebe dekorativnih elemenata.

Ovaj sistem strukturno određene dekoracije čine četiri glavne komponente:

1. mozaici ili freske oslikane temperom. Stari majstori su radije umetali elemente mozaika u svodove lukova, unutar kupole, a često su koristili zakrivljene zidne površine za postavljanje mozaika;
2. razne mramorne obloge, stupovi, rezbareni kapiteli, rezbareni ili intarzirani frizovi, paneli itd.;
3. arhitektonske forme sa svojom plastičnom ekspresivnošću, kojoj su podređena prva dva momenta;
4. pažljivo promišljena upotreba svjetla kao aktivnog elementa u stvaranju cjelokupnog dekorativnog efekta.

Sva četiri dekorativna elementa su toliko usko isprepletena da analiza svakog od njih posebno ne može dati opću sliku. Podovi su bili prekriveni mermernim pločama koje su formirale geometrijske šare. Donji dio unutrašnjih zidova često je bio obložen tankim pločama od raznobojnog mramora, tesanim tako da otkriva bogatu teksturu materijala. Redovi ovih ploča smjenjivali su se s blokovima mramora različite boje, ravnim ili rezbarenim, tako da je sve zajedno činilo jedinstvenu cjelinu. Ponekad su korištene umetnute rezbarene ploče na kojima su u tehnici bareljefa prikazani linearno stilizirani ornamenti, poput vinove loze i pauna. Mramornim obloženim zidovima odvojeni su od krivolinijskih ili zasvođenih površina, obično duž međusvoda svod-zid, mramornim profilisanim pojasevima, vijencima ili frizovima - ravnim, štukaturnim, rezbarenim ili intarziranim. Ove površine su bile rezervisane za postavljanje mozaika, au kasnijem periodu tempera je zamijenila mozaik.

Mozaici su sastavljani od malih komada stakla u boji smalte sa usitnjenim rubovima koji su pojačavali prelamanje svjetlosti. Zlatni i srebrni mozaik kamenčići napravljeni su spajanjem tankih ploča plemenitog metala između dva stakla. Veličine komada smalte su bile različite, a površina slike je bila posebno napravljena malo neujednačena tako da se svjetlost reflektirala iz različitih tačaka pod različitim uglovima.

Pripremajući podlogu za mozaik, na nju je nanesen prvi sloj relativno krupnozrnog maltera, a preko njega drugi, sitnijeg zrna. Kada se drugi sloj osušio, preko njega je izgreban uzorak, nakon čega je onaj dio površine koji je odmah trebao biti prekriven mozaikom prekriven slojem posebne otopine. U njega su utisnuti komadići smalte, prateći linije izgrebanog crteža.

Pozadina mozaika obično je bila ispunjena komadićima svjetlucave zlatne smalte, između kojih su tu i tamo umetnuti srebrni umetci. U ranim mozaicima pozadina je ponekad bila zelena ili plava. Figurativni motivi (biblijski prizori, sveci, likovi careva i njihovih pratilaca, simboli, floralni ornamenti i bordure) postavljeni su u sredinu, na najspektakularnija mjesta.

Freske su naglašeno simbolične. Slike ljudi izgubile su realizam svojstven rimskoj likovnoj umjetnosti. Budući da je osnova vizantijskog stila i kulture bila kršćanska religija, ne dolazi do izražaja fizička ljepota i privlačnost tijela, već ljepota duše. Tako je na slici osobe naglasak na očima kao „ogledalu duše“, dok tijelo prestaje izgledati realistično zbog činjenice da su majstori namjerno izbjegavali upotrebu slikovnih elemenata kako bi mu dali volumen.

Najupečatljiviji primjeri ove umjetnosti su mozaici mauzoleja Galla Placidia u Raveni, manastiri sv. Luke u Fokidi (1. polovina 11. veka), Dafne kod Atine (11. vek), Hora u Konstantinopolju (početak 14. veka), katedrale Svetog Marka u Veneciji (11.-15. vek), kao i brojni fragmenti na drugim mestima.

Građevinski materijal

U Vizantijskom carstvu omiljeni građevinski materijal bio je postolje, velika i ravna pečena cigla dimenzija oko 35,5x35,5x5,1 cm.

U istočnim krajevima carstva, bogatim kamenolomima krečnjaka i tufa, korišćeno je malterisano tesano kamenje (Sirija, Zakavkazje). U otopini je korišteno vapno u koje se miješala fino drobljena cigla - kamenac da bi otopina dobila veću čvrstoću i hidrauličku otpornost. U zidove je malter položen u horizontalnim slojevima debljine nekoliko centimetara. Ponekad se koristilo mješovito zidanje: 3-5 redova postolja postavljenih na debeli sloj maltera naizmjenično s nekoliko slojeva tesanog kamena. Vanjska površina zidova obično nije bila malterisana. Brzovezujući cementni malter omogućio je izgradnju svodova i kupola. Kako bi se ojačala struktura ili pojačao dekorativni efekat, tri ili četiri reda opeke često su bila prošarana redom tesanog kamena ili mramora.

Prilikom izgradnje kupola zidanje je izvedeno u zasebnim prstenovima sa nagnutim redovima opeke. Nastavljajući graditeljsku tradiciju istočnih krajeva carstva i susjednih zemalja, izgradnja vizantijskih lukova od opeke oštro se razlikuje od konstrukcije rimskih lukova izgrađenih na drvenim krugovima. Da bi se olakšala težina, u zidove svodova uneseno je porozno kamenje, posebno plovućca. Rješenje posebne viskoznosti omogućilo je da se nakon polaganja reda ne čeka konačno stvrdnjavanje i stvrdnjavanje, već da se po njemu krene s polaganjem sljedećeg. Kao rezultat toga, bočni potisak je značajno smanjen, a nakon završetka izgradnje kupola je dobila karakter monolita. Kupole i svodovi bili su prekriveni crijepom ili olovnim limom.

U istočnim krajevima carstva, gdje je u zidanju prevladavao prirodni kamen, svodovi i kupole su podizani u krugovima. Uz tesani, korišten je i šljunak u otopini. U kupole su položeni rastezljivi prstenovi od hrastovih greda ili trakastog željeza.

Od različitih vrsta mramora i porfira rađeni su arhitektonski detalji poput stupova, kapitela, umetnutih ploča, rešetki, zidnih obloga, podova. Kapiteli su bili prekriveni pozlatom. Osnove su bile izrađene od profilisanog bijelog mramora, koji je bio u kontrastu s bogatim bojama debla stupova koji su bili obloženi obojenim mramorom ili porfirom (često crvenih, plavih ili zelenih tonova). Svi svodovi, kao i gornji dio zidova, po pravilu su bili obloženi raskošnim mozaicima u boji od vrijednih staklenih smalt kockica, pažljivo pričvršćenih u sloj posebno pripremljenog maltera. Najvažniji dodaci hrama su oltarski tron, ikonostas (oltarska pregrada), amvon (amvon) i zdenac za krštenje. Razlikuju se po bogatstvu izvedbe, ali su u većini slučajeva izrađene od običnog, intarziranog ili rezbarenog mramora. Ponekad su se navedeni predmeti odlikovali posebnim luksuzom, na primjer, u katedrali sv. Sofije u Carigradu, gdje se preko oltara mogao vidjeti zlatni timpanon ukrašen dragim kamenjem i emajlom ili izvajani srebrni ikonostas, o čemu govore antički izvori.

arhitektonski elementi

Bizantski arhitekti su napustili klasične narudžbe, a zauzvrat su razvili stupaste nosače, kapitele, vijence, frizove i arhitektonske profile. Za razliku od klasičnih primjera, u vizantijskim djelima pete podignutih lukova često su postavljane direktno na kapitele. Da bi dali ovu novu formu prakse, arhitekti su redizajnirali jonski i korintski kapiteli: kako bi povećali njihovu konstruktivnost, učinili su ih kompaktnijim i čvrstim, smanjujući veličinu izbočina i umetaka. Osim toga, između petog luka i kapitela, uveli su dodatni moćni trapezni blok, dizajniran da prenese opterećenje sa šireg luka na tanki kapitel i osovinu stupa. Kombinirajući ovaj blok i kapital u jednu funkcionalnu formu, arhitekti su kreirali tzv. kapitel u obliku jastuka (pulvan ili pulvino), koji se odlikovao velikom izražajnošću i raznolikošću opcija.

Za razliku od rimskih hramova, ovdje stup nije jedan od glavnih ukrasa cijele prostorije uz freske, već samo skroman dodatak glavnim dekorativnim elementima - zidovima i kupoli, tako bogato ukrašenim freskama, mozaicima od stakla u boji, svetle pločice, mermer, zlato, srebro da oduzimaju svu pažnju. Stubovi su korišteni kao pomoćni elementi, na primjer, u arkadama koje povezuju potporne stupove. Kombinacija stuba, luka, svoda i kupole je konstruktivna karakteristika "lučnog" stila. Noge lukova nisu počivale direktno na kapitelima stupova, već na međuelementima položenim na njih - jastucima, takozvanim pulvanima, sličnim kocki sa bočnim stranama zakošenim prema dolje, također ukrašenim ornamentima.

Karakteristična karakteristika vizantijskog stila može se smatrati i prozorima, u pravilu izrađenim u obliku vertikalnog visokog luka. Upotreba staklenih mozaika u boji na takvim prozorima također se može pripisati jednom od karakterističnih elemenata bizantskog stila. Prozorski otvori su najčešće okrunjeni lukom (ili lukovima) i opremljeni rešetkama ili kamenim pločama s velikim rupama. Vrata su često bila izrađena od bronce, ukrašena preklopljenim reljefima, ornamentalnim rozetama i bordurama, što im je davalo masivnost.

Rezultat je utisak moći i snage, za razliku od uzdignute lakoće gotičke katedrale, čiji se leteći podupirači i čitavi vitražni "zidovi" tako oštro razlikuju od čvrstih, neprobojnih zidova vizantijskih hramova napravljenih od kombinacije cigle. i kamena (ili potpuno kamena - gdje je bilo dosta građevinskog kamena). ).

U ranim fazama vizantijske arhitekture, vanjska dekoracija je bila malo korištena, a kupole su obično bile podignute nisko, spajajući se s volumenom zgrade. Kasnije se kupola često postavljala na bubanj sa prozorima po obodu, ali su prozori mogli prorezati i podnožje same kupole. Kasnije su izgrađeni viši hramovi, vertikala u njima se povećavala, spolja se javlja više ukrasa - šarena cigla, mramorna obloga, gluhe i prolazne arkade, pilastri, grupe složenih prozora, niše, profilisani pojasevi i vijenci. U kasnijim zgradama, manjim dimenzijama, ali odličnim u vještini plastike i ritmičkog razvoja projekta, izbočeni trijemi i pričvršćeni prolazi nisu rijetkost.

Najznačajniji doprinos Vizantije istoriji svjetske arhitekture je razvoj kupolastih kompozicija hramova, izraženih u nastanku novih tipova građevina - kupolne bazilike, centrične crkve sa kupolom na osam stubova i sistema krstokupola. . Razvoj prva dva tipa pada na ranovizantijski period. Unakrsno-kupolni sistem hramova postao je široko rasprostranjen u periodu srednjevizantijske arhitekture. U oslanjanju kupole na četvrtastu podlogu često se koristila orijentalna tehnika - trompi. Križni svodovi, široko korišteni u Vizantiji, najčešće su imali spljošteni oblik, koji se pojavio kao rezultat napuštanja eliptičnog obrisa dijagonalnih rebara uobičajenog svoda i prelaska na jednostavniji polukružni obris, koji se lako ocrtava uz pomoć kutija. Sljedeći korak u evoluciji svoda bilo je odbacivanje dijagonalnih rebara i transformacija zasvođenog svoda u jedro. Ovo je sistem za podupiranje kupole na četiri odvojena nosača pomoću svoda jedra. U početku se kupola oslanjala direktno na jedra i obodne lukove; kasnije su između kupole i noseće konstrukcije počeli uređivati ​​cilindrični volumen - bubanj, u čijim su zidovima ostavljeni otvori za osvjetljavanje potkupolnog prostora. Kupola se nadvijala nad masivnim volumenom same crkve, koja se na istočnoj strani završava jednom ili više apsida okrunjenih polukupolama i ima brodove prekrivene svodovima u jednom ili dva nivoa sa strane.

Ovaj konstruktivni sistem je omogućio da se unutrašnjost zgrada oslobodi glomaznih zidova i dodatno proširi unutrašnji prostor. Istoj ideji prostornosti unutrašnjosti poslužila je metoda poduprenja potpornih lukova polukupolama, stvarajući, zajedno sa kupolom, jedinstven prostor, ponekad dostižući vrlo velike veličine. Međusobno balansiranje svodova jedno je od izuzetnih dostignuća vizantijske arhitekture. Korištenje prostornih oblika, koji zbog svoje geometrijske strukture imaju krutost i stabilnost, omogućili su minimiziranje masivnosti potpornih konstrukcija, racionalnu distribuciju građevinskog materijala u njima i značajne uštede u radu i materijalnim troškovima. Među nadsvođenim oblicima od kamena treba izdvojiti zatvorene i poprečne svodove, kao i lukove i svodove sa lancetastim obrisom koji se javljaju u Siriji i Zakavkazju.

Vrste zgrada

Postoji pet glavnih tipova vizantijskih crkava.

bazilika

U doba ranog kršćanstva bazilike su imale visoki središnji brod koji je mogao primiti značajan broj župljana. U apsidi se nalazio oltar i sve što je potrebno za obavljanje liturgije. U bočnim brodovima - bilo ih je četiri u velikim bazilikama - okupljalo se stado, bile su relikvije, obavljale su se razne ceremonije, na primjer, obred krštenja. Središnji brod, čija je visina prelazila visinu bočnih brodova, bio je osvijetljen gornjim prozorima. Zidovi su bili zidani od kamena, a podovi drveni. Brodovi su međusobno odvojeni nizovima stubova. U hram smo ušli kroz atrijum i pripratu. Ovaj jednostavan dizajn postao je osnova evropske hramske arhitekture. U ranokršćansko doba pod u hramu je bio ukrašen šarama od kamena. Stubovi su najčešće korintskog, ponekad jonskog reda. Hramovi su građeni uglavnom od kamena, ponekad se koristio obojeni mermer. Zidovi iznad kolonade su bili oslikani, a konha iznad apside imala je freske ili mozaike. U izgradnji hramova često su korišteni stupovi iz rimskih hramova. Tako je rimski stil uključen u arhitekturu kršćanskih bazilika. Međutim, za razliku od bazilika rimskog tipa, ovdje su bočni brodovi imali drugi sloj (galeriju za žene, ili gynaikonit), a apsida je izvana postala naglašeno poligonalna.

Grandiozni hramovi San Paulo Fuori le Mura (386. n.e.) i Santa Maria Maggiore u Rimu, uprkos obnovi kasnijih epoha, primjeri su ranokršćanskih bazilika. Izgled skromnijih crkava Santa Maria in Cosmedin u Rimu (772-795) ili Sant'Apollinare in Classe (oko 500) u Raveni nije se tako radikalno promijenio. U crkvi Santa Maria in Cosmedin, u zapadnom dijelu hrama, nalazi se hor, element koji je postepeno postao važan dio hrama. Od velikog značaja za razvoj vizantijske arhitekture bile su bazilike izgrađene u istočnim krajevima - u Siriji, Maloj Aziji, Zakavkazju.

Bazilička varijanta crkve pojavila se u Carigradu prilično rano, o čemu svjedoče opisi prvobitne crkve na mjestu katedrale sv. Sofije, te crkva Sv. Jovana Krstitelja, koja je sačuvana u manastiru Studion, čija je gradnja počela 463. godine. Treba napomenuti da su po projektantskim karakteristikama to prije djela ranokršćanske rimske škole, budući da se ovaj tip nije koristio u prestonici kasnije od 5. veka.

Za razliku od carigradske regije, u samoj Grčkoj se tip bazilike još dugo koristio - kako u pojednostavljenom tako i u razvijenijem obliku, uz upotrebu bačvastih svodova u glavnom i bočnom brodu i sa malim servisom. prostorije (sakristija i đakonija) sa strane apside. Primjer je crkva sv. Filipa u Atini (sačuvan je samo temelj) i crkva u Kalambaki (obe 6. vek, sa drvenim rogovima kao tavanice), crkva Sv. Anargyra i St. Stefana u Kastoriji (oba 11. st., sa bačvastim svodovima) i katedrala sv. Sofija u Ohridu, Makedonija (osnovana u 9. veku, obnovljena oko 1037-1050) sa bačvastim svodovima i tri apside na istočnoj strani.

Jednostavan centrični tip

Na razvoj vizantijskih centričnih građevina također su uvelike utjecale kupolaste strukture koje su se razvile na ovim prostorima (crkva u Esri 515. godine, crkva „izvan zidina“ u Rusafu u Mesopotamiji, 569.-586.). Od posebnog značaja je kupola na četiri ili osam stubova. Jedan od najranijih primjera ovog tipa u Siriji je crkva u Bosri (513), u kojoj je kupola oslonjena na četiri stupa. U sredini je postavljena krstionica, oltar ili grobnica. Crkva Sergija i Vakha u Carigradu (527) je centrična kompozicija na osam stubova, čiju osnovu čini visoko razvijeni kupolasti prostor. Stepenastu strukturu i bogatu plastičnost čine uglavnom konstruktivni elementi: kupola, polukružni lukovi, dijagonalne eksedre, upornici, lukovi na stupovima itd. Crkva podsjeća na Minerva Medica i San Stefano Rotondo u Rimu, kao i crkvu Sv. Grob Sveti u Jerusalimu (osvećen 335. godine). Crkva San Vitale u Raveni (526.-547.), sa apsidom i sedam eksedra koje se šire iz centra, odigrala je značajnu ulogu u formiranju pretežno kupolastog karaktera vizantijske arhitekture, iako ni u njoj, ni u crkvi sv. St. Sergius i Bacchus nisu koristili jedra. U obje crkve korištene su polukupole za kompenzaciju proširenja glavne kupole, što je doprinijelo kasnijoj raširenoj upotrebi ovog konstruktivnog principa u katedrali sv. Sofije u Carigradu i u kasnijim građevinama sa planom u obliku četverolista (quadrifolia). Prema Choisyju, osmougaona crkva sv. Sergija i Bakha utjecali su na tip manastirskih crkava, a primjeri su crkva u manastiru Dafne kod Atine ili u manastiru Sv. Luke u Fokidi, Grčka (oba 11. vijek). Centrični raspored sa radijalnom simetrijom korišten je u mnogim kršćanskim crkvama; ali prednost se daje bazilici sa svojom zrcalno simetrijom.

tip krstaste kupole

S obzirom na to da su crkve s križnim kupolama priznat vizantijski tip, nisu bile u širokoj upotrebi. Odlikuju se jasnim krstolikim tlocrtom koji formira naos i širokim transeptom koji ga prelazi. Raskrsnica i sva četiri kraka križa okrunjeni su kupolama, koje se oslanjaju na stubove koji stoje u grupama, između kojih prolaze bočni brodovi (katedrala San Marco u Veneciji). Dakle, u katedrali San Marco u Veneciji (X-XI stoljeće) postoji pet kupola na jedrima. U tlocrtu, katedrala je grčki krst ravnog kraja. U unutrašnjosti je sačuvana predoltarna barijera i mozaici. Po svoj prilici, unutrašnjost ovog vizantijskog hrama najbolje je očuvana.

Unutrašnjost i eksterijer hramova ovog tipa odlikuju se posebnom plastičnom ljepotom. Lako se mogu proširiti bočno i iznutra, a da pritom ne izgube svoje organsko jedinstvo, tako da u tom smislu predstavljaju jedino veće odstupanje od vizantijskog koncepta hrama, koji polazi od zatvorene strukture fiksnog volumena. Budući da stražnji uglovi križa ostaju nepopunjeni, potisak kupole je slabo uravnotežen. Postoje reference na crkvu ovog tipa u Gazi (razrušena 402. godine). Primjer građevine istog tipa bila je poznata crkva sv. Apostola u Carigradu, kako ga je proširio car Justinijan u 6. veku. Ona je poslužila kao prototip za obnovu katedrale San Marco, koja je i dalje izvanredan primjer vizantijske crkve s kupolom koja je preživjela do danas. Njegov utjecaj se osjeća u brojnim romaničkim crkvama, kao što je katedrala u Périgueuxu (Francuska).

Tip kvadratne kupole

Uglavnom se koristio u malim crkvama, ovaj tip je bio široko rasprostranjen. Njegove posebnosti: krst upisan u kvadratu u tlocrtu i pet kupola, jedna iznad srednjeg krsta i četiri na suprotnim uglovima krsta. Shodno tome, na potpuno drugačiji način nego u križno-kupolnoj crkvi postavljene su vertikalno rastuće mase i prikazani efekti simetrije oblika u odnosu na vertikalnu i horizontalnu os tlocrta. Bez sumnje, ova shema se razvila iz tipa bazilike s kupolom.

Prvi poznati primjer ovog tipa je crkva Nea u Carigradu. Drugi primjeri: crkva Gospe od đakonice (9. stoljeće) i sv. Petra i Marka (9. vek), obojica u Carigradu, mala crkva manastira Sv. Luke u Fokisu (11. vijek), crkva sv. Fedora u Kostantigradu (12. vek) i crkva u gradu Feredžiku u Makedoniji (13. vek). Među brojnim varijantama ovog tipa nalaze se i složene, sa trodelnim završetkom na istočnoj strani, kao na primer u nekoliko manastirskih crkava na Atosu (Vatoped, 11. vek, i Hilandar, 13. vek).

Tip kupolaste bazilike

Njegova glavna karakteristika je korištenje kupole za pokrivanje srednjeg dijela zgrade (centralno-kupolni sistem). Kupola je već bila poznata u paganskom Rimu, kao i na istoku (na primjer, u Siriji), ali je u većini slučajeva bila postavljena na okrugloj osnovi; ako je osnova bila kvadratna ili višestruka, onda između nje i kupole nije postojala odgovarajuća organska veza. Bizantinci su prvi uspješno riješili problem postavljanja kupole na osnovu kvadratnog i općenito četverokutnog plana, i to pomoću tzv. jedara ili pandantiva. Jedro je sferni trokut koji ispunjava prostor između lukova koji povezuju stupove kupolastog kvadrata. Osnove jedara ukupno formiraju krug i raspoređuju opterećenje kupole po obodu lukova.

Katedrala Svete Sofije

Katedrala Svete Sofije (532-537) u Carigradu je najistaknutija tvorevina vizantijske arhitekture.

Katedralu je sagradio Justinijan 532-537. u znak sjećanja na gušenje pobune, tokom koje je ovaj suveren zamalo izgubio prijestolje. Dnevno je na katedrali radilo 10.000 radnika. Pozvao je poznate arhitekte - Antemija iz Trala i Isidora iz Mileta - i poverio im izgradnju hrama. Njegovo polaganje obavljeno je 23. februara 533. godine. Car je, toplo uzevši k srcu taj poduhvat, poželio da crkva koja se podiže po veličini i raskoši nadmaši sve hramove koji su ikada postojali, i nije stao ni na koji trošak na tome: zlato, srebro, slonovača i skupocjeni kamen. korišteni su za ukrašavanje u ogromnoj količini; stupovi i blokovi od rijetkog mramora dovozili su se iz cijelog Carstva, išli na njegovu dekoraciju. Neviđena i nečuvena raskoš hrama zadivila je narodnu maštu do te mjere da su se pojavile legende o direktnom učešću nebeskih sila u njegovoj izgradnji. 20 godina kasnije, nakon svečanog osvećenja Sv. Sofije, potres je oštetio tvorevinu Antemija i Isidora, posebno kupolu; zgrada je bila poduprta kontraforima, od kojih je izgubila nekadašnji izgled, ali je kupola ponovo presavijena i podignuta.

Prilikom izgradnje katedrale Svete Sofije u Carigradu, Vizantinci su uspeli da usavrše dizajn sa prevlašću lučnih elemenata. Katedrala je tlocrtno izdužena, tvori tri broda, omeđena s jedne ili obje uzdužne strane nizom stupova ili stupova koji je odvajaju od susjednih brodova: srednji je širok, pokriven kupolom bez transepta, bočni one su uže i imaju drugi nivo za žene. Hram, u kome je veličina glavnog broda značajno porasla, stvorio je idealne uslove za bogosluženje. Riječ je o bazilici s četverokutnim križem, okrunjenim kupolom. Džinovski kupolasti sistem katedrale postao je remek-delo arhitektonske misli svog vremena. Arhitekti su razvili originalan dizajn, koji im je dao priliku da pokriju veoma veliki prostor. Grandiozna kupola Aja Sofije prečnika 31,9 metara i visine 51 metar od poda povezana je sa četiri stuba uz pomoć jedara: između stubova su bačeni lukovi na čijim vrhovima počiva baza kupole, a između težine luka preuzimaju jedra. Ogroman pritisak na stubove se preko lukova prenosi na bočne zidove. Zadatak ojačanja kupole sa istočne i zapadne strane riješen je posebno precizno i ​​upadljivo efikasno. Svaka od polukupola počiva na tri luka iza kojih se nalaze dvospratne polukružne kolonade pokrivene kupolama. Cijeli taj konzistentan sistem, koji je omogućio postizanje organskog jedinstva tri broda i kupole, postaje vidljiv samo iznutra. A na sjevernoj i južnoj strani, kupolasti prostor komunicira s bočnim brodovima uz pomoć lukova oslonjenih na stupove; ispod ovih svodova ide čak niz niz sličnih lukova, koji u prostor kupole otvaraju galerije ginecejuma raspoređene u bočnim brodovima, a još više - ogromni lukovi koji podupiru kupolu zapečaćeni su ravnim zidom sa prozorima raspoređenim u tri reda. U podnožju kupole urezano je 40 lučnih prozora kroz koje struji svjetlost. Ovo difuzno osvetljenje oko baze ostavlja utisak da kupola lebdi u vazduhu.

Kada je hram pretvoren u džamiju, mozaici su uništeni, jer. U islamu postoji zabrana slika ljudi i životinja. Godine 1935. sa fresaka i mozaika uklonjeni su slojevi žbuke koji su ih prekrivali. Tako se trenutno na zidovima hrama mogu vidjeti i slike Isusa Krista i Majke Božje, i citati iz Kurana na četiri velika ovalna štita. Slike u nadsvođenoj prostoriji u jugozapadnom uglu iznad južnog predvorja katedrale pripadaju prvom periodu stvaranja mozaičke dekoracije. Ulazni zid je ukrašen deesisom. Na svodu je postavljeno 12 figura, od kojih su sačuvani samo prorok Jezekilj, prvi mučenik Stefan i car Konstantin i mogu se identifikovati. U lunetama (zidno polje omeđeno lukom i njegovim nosačima u obliku polukruga ili segmenta kruga i horizontale odozdo, smještene iznad vrata ili prozora.) na bočnim zidovima postavljene su polufigure dvanaestorice. apostola i četiri sveta carigradska patrijarha u periodu ikonoborstva: German, Tarasije, Nikifor i Metodije. Oko 878. godine u sjevernom timpanonu katedrale nastali su mozaici sa prikazom šesnaest starozavjetnih proroka i četrnaest svetaca. Od njih su sačuvani mozaici koji prikazuju Jovana Zlatousta, Ignacija Bogonosca i još četiri svetaca.

Za vrijeme vladavine cara Lava VI (886-912), luneta narfikusa bila je ukrašena mozaikom koji prikazuje Isusa Hrista kako sjedi na prijestolu sa jevanđeljem, otvorenim riječima „Mir vama. Ja sam svjetlost svijeta”, u lijevoj ruci i blagoslov u desnoj. Sa obje njegove strane u medaljonima su prikazani polufiguri Djevice Marije i arhanđela Mihaila. Lijevo od Isusa je klečeći car Lav VI.

Znamenitosti Aja Sofije uključuju „stub koji plače“, prekriven bakrom (postoji vjerovanje da ako stavite ruku u rupu i mokri poželite želju, ona će vam se sigurno ostvariti), kao i „ hladni prozor”, gde i za najtoplijeg dana duva hladan povetarac.

Druge vrste konstrukcija

Poput crkvene arhitekture, svjetovne građevine do Justinijanove ere po duhu su izuzetno bliske rimskim. Razlike povezane s različitom klimom, različitim građevinskim materijalima i prisustvom bližih veza s Malom Azijom, pojavile su se tek postepeno. Za razliku od Dioklecijanove palače u Saloni (moderni Split) ili palača u Antiohiji, bizantska palača je složen kompleks manje ili više izoliranih jednokatnih i dvokatnih građevina, koji se izdvajaju izvanrednim sjajem, smješten u prostranom parku. Od stambenih kuća običnih Vizantinaca ostali su samo manji tragovi. Ove kuće imaju više spratova; svaki sprat ima veliki hodnik. Svjetlo dolazi iz obližnjih manjih prostorija.

Manastiri su nastajali na mestima osamljenosti pustinjaka, gde je na osnovu relativno raštrkanih građevina postepeno nastajao manastir - mesto stanovanja verske zajednice. Na kraju je nastao razrađen plan manastirskog kompleksa, sa zidovima koji ograđuju teritoriju, sa crkvom u centru, igumanskim odajama, ćelijskim zgradama, trpezarijom, kao što se može videti u manastiru Hilandaru na Atosu. Građevine i utvrđenja, najčešće asimetrično postavljeni na uzdignutom mjestu, bili su skladno usklađene prostorne kompozicije - cjeline.

U planiranju gradova otkriva se utjecaj rimskog urbanističkog planiranja: glavne prometnice su bile ukrašene slavolucima, stupovima i kipovima. Važnu ulogu su imale otvore, a ulice su često imale arkade s obje strane, u koje su se otvarale trgovačke radnje. Forum je bio centar javnog života.

Bizant se odlikovao visokim stepenom razvijenosti fortifikacije, gradovi su ponekad bili zaštićeni trostrukim zidinama ili sistemom utvrda na prilazima. Mostovi, autoputevi, akvadukti, rezervoari i natkrivene višeslojne podzemne cisterne za vodu i druge svrhe - Vizantinci su postigli zapažene rezultate u izgradnji svih ovih objekata.

Ludi luksuz i pretencioznost rimskih interijera blijede pred teškom pompoznošću Vizantije. Istina, o uređenju palača vizantijskih careva možemo suditi samo iz sjećanja suvremenika, fragmenata mozaičkih ploča koji su preživjeli do danas i pojedinačnih primjera interijera u vizantijskom stilu koji su sačuvani u Veneciji, Siciliji i Španjolskoj. .

Srce Vizantije bio je Konstantinopolj - najveći grad srednjovekovnog sveta, bukvalno grad palata i luksuznih vila. Samo u kompleksu Velike palate živelo je oko dvadeset hiljada ljudi.

Velika carska palata nalazila se u istočnom delu grada, između Bosfora i Zlatnog roga. Njegova arhitektura i dekoracija služili su kao apsolutni uzor plemstvu. Zidovi i stupovi zgrade bili su obrađeni pločama od raznih vrsta mramora i oniksa, au nekim salama - staklom oslikanim cvijećem i voćem. Čuveni vizantijski mozaici koji su krasili carsku spavaću sobu dali su joj više ceremonijal nego praktičan karakter. Zlatno svjetlucanje staklenih teser kockica, od kojih su sastavljeni stropni i zidni paneli, stvarao je atmosferu božanske prisutnosti. Podni mozaici izrađivali su se prvenstveno od obojenog mramora, iako se ponekad koristilo i poludrago kamenje poput lapis lazulija, raznih vrsta ahata, pa čak i gorskog kristala.

Odvojeno, vrijedi spomenuti ukrasne materijale. Čuvene vizantijske svile sa utkanim šarama, čak iu sačuvanim fragmentima koji su prošli test vremena, zadivljuju suptilnošću rada. Svilene ploče su ukrašavale zidove, ojačane u lučnim otvorima. Ako je bilo potrebno otvoriti otvore, zavjese su se vezivale ili omotale oko stupova. Iz Perzije i zemalja Bliskog istoka obilno su se uvozili tepisi i dragocjene tkanine koje su korištene za ukrašavanje kreveta, taburea i prijestolja.

Vizantijska umjetnost se često (i to ne bezrazložno) doživljava kao most između umjetnosti carskog Rima i srednjeg vijeka. Nastavljajući drevne tradicije, Vizantija je naslijedila i kulturna dostignuća pokorenih naroda. Duboka sinteza antičkih i orijentalnih elemenata karakteristična je za bizantsku kulturu.

Vizantijski stil u modernom interijeru.

U modernom dizajnu, bizantski stil je pristupačniji za razumijevanje i ne predviđa nepotrebnu plastičnost i preopterećenje ukrasima. Tipične boje za moderni vizantijski stil su smeđe, zlatne i bijele nijanse. Linije modernog vizantijskog stila odlikuju se prisustvom ravnih linija pomoću luka. Glavnim figurama vizantijskog stila smatraju se sferne i cilindrične skulpture. Često se u vizantijskom stilu kao osnova uzima avion.

Istorija i razvoj stila

Istorija vizantijske arhitekture se deli na sedam perioda: sazrevanje (395–527), ranovizantijsko arhitektonsko eksperimentisanje u Italiji, Egiptu, Siriji, Maloj Aziji i Makedoniji; prvi procvat (527–726), doba političke moći i aktivne izgradnje; ikonoklazam (726–867), vrijeme unutrašnjih nemira, političke nestabilnosti i opadanja građevinarstva; drugi procvat (867-1204), nova faza moći moći i obima gradnje; Latinsko carstvo (1204-1261), period nacionalne katastrofe, gubitak nezavisnosti, potpuni zastoj gradnje; preporod (1261-1453), vrijeme opadanja vanjske moći i veličanstvenog kulturnog procvata, kada se gradnja odvijala uglavnom na Balkanu; doba izvedenih stilova (od 1453. do danas), koje dolazi padom Vizantijskog carstva, nakon čega se, međutim, zadržao uticaj njegovog arhitektonskog stila u Rusiji, na Balkanu i u krajevima sa jakim islamskim uticajem.

Do 400. godine nove ere Rimsko carstvo je oslabljeno. Carstvo se podijelilo na dva dijela - istočni i zapadni - svaki sa svojom prijestolnicom i carem. Zapadno carstvo je nestalo pod pritiskom osvajača iz sjeverne Evrope, koje su Rimljani nazivali Vandalima. Od nekoliko suprotstavljenih religija, hrišćanstvo se pokazalo najjačim, sa središtem u Konstantinopolju (danas Istanbul). Kada je 313. godine n.e. Car Konstantin proglasio je kršćanstvo službenom religijom Rimskog carstva i pojavila se potreba za novim zgradama.

Paganski hramovi nisu bili predviđeni za velika okupljanja ljudi, a kršćanima je bila potrebna velika dvorana u kojoj bi mogli obavljati vjerske obrede. Za potrebe kršćana najprikladnija je bila bazilika, sala za javne skupove u kojoj su Rimljani održavali sudske sjednice.

Vizantijska umjetnost doživljava uspon do početka 13. vijeka. a tek nakon zauzimanja Carigrada od strane Latina počeo je da opada. Tokom ovog dugog vremenskog perioda stvorio je mnoge izuzetne spomenike, kako u glavnom gradu, tako iu regionima Istočnog carstva, imao je značajan uticaj na razvoj umetnosti Jermenije, Rusije, same Italije i daleke Francuske; i u arapskoj i u turskoj umjetnosti čuju se vizantijski odjeci i motivi. U mračnim vremenima srednjeg vijeka, Bizant je sačuvao drevne tradicije i tehnike, koje su kasnije olakšale prve korake umjetnosti renesanse.

Vizantijski i romanički stilovi su vremenski bliski, na neki način imaju nešto zajedničko, a istovremeno se razlikuju, pa se period počevši od pada Rima (420.) pa sve do 1000. ili 1100. godine može nazvati periodom konfuzije. i poremećaj.

U periodu ranog kršćanstva i u vrijeme formiranja vizantijske arhitekture svi njeni glavni elementi već su bili prisutni na Mediteranu. Tip bazilike bio je rasprostranjen posvuda – kako u starokršćanskim crkvama s više stupova, s drvenim stropovima, tako i u raznim primjerima same rimske bazilike, čiji su svodovi počivali na široko razmaknutim masivnim stupovima i poduprti poprečnim cilindričnim svodovima crkve. bočni brodovi, kao u bazilici Maksencije - Konstantin u Rimu (307-312). Postoje i razne varijante građevina centričnog tipa, kao što je, na primer, hram Minerve Medike (ili, inače, nimfej Licinijanskih vrtova, početak 4. veka) ili Konstantinov mauzolej (326. 329, 1256. preimenovana je u crkvu Santa Costanza), obje u Rimu; Pravoslavna krstionica u Raveni (oko 450.); crkva San Stefano Rotondo u Rimu (468-483). Jednostavnu formu u obliku krsta susrećemo u mauzoleju Galla Placidia u Raveni (oko 440.). Jedra, koja su otvorila nove konstruktivne mogućnosti vizantijskoj arhitekturi, bila su poznata u Rimu najmanje od 2. stoljeća. U jednoj rimskoj grobnici iz 2. stoljeća otkrivenoj u Palestini, projekt je predstavljao krst upisan u pravougaonik, čiji je središnji dio prekrivala kupola koja je pretvorena u jedra i poduprta bačvastim svodovima duž grana krsta; u svakom od reversnih uglova krsta nalazila se mala prostorija. Međutim, vizantijski graditelji su sve ove elemente koristili uglavnom kao polaznu tačku.

Istoričari umjetnosti ovaj period dijele na tri dijela: "mračno vrijeme", "makedonska renesansa" i "renesansa" Komnena.
Razmotrimo ih po redu, ali prvo ćemo sumirati razvoj arhitekture u Istočnom Rimskom Carstvu u 5.-6. stoljeću. To će nam pomoći da se prisjetimo "zlatnog doba" i brže uđemo u temu. Dakle, tada su postavljeni temelji umjetničkog stila koji je ušao u povijest svjetske umjetničke kulture kao Vizantijski stil .

Kombinacijom bazilike i križno-kupolne arhitektonske strukture nastao je novi tip sakralnog objekta - kupolasta bazilika, najčešći arhitektonski oblik renesanse u Italiji.
Pronađena su dekorativna sredstva dizajna koja mogu izraziti najapstraktnije ideje. Vodeće mjesto pripada mozaiku - Vizantinci su stvorili zlatnu smaltu.
Je napravljeno tip krstokupolne crkve, koji ispunjava zahtjeve kršćanskog bogoslužja, razvijena je ideja o mnogim glavama.
Ova dostignuća omogućila su da se u narednim vekovima razvije jedinstveni sistem dekorativne dekoracije za pravoslavnu krstokupolnu crkvu.

Krajem 7. vijeka počela su velika previranja koja su državu dovela gotovo do potpunog nereda, dakle period od druge polovine 7. vijeka. do početka IX veka. nazvano "mračno vrijeme".
U Vizantiji je kultura sve više pod uticajem Grka (pojavljuju se generacije koje su odgajane u drugačijem kulturnom okruženju, izgubivši mnoge od koncepata rimske ili rimsko - antičke kulture), dolazi do postepenog pojednostavljivanja arhitektonskih oblika, glavnih sada je zadatak da rasteretimo unutrašnji prostor. Na primjer, crkva sv. Sofije u Solunu - glavni brod i 2 bočna nedonefa, prost krst sa kupolom ne podnosi nikakvo poređenje sa Sofijom Carigradskom. U kupoli - Spasitelj u Sili, Bogorodica u fasetiranoj apsidi, oltar je pomjeren na apsidu, nema ikonostasa, samo niska oltarska pregrada.

lijevo je crkva sv. Sofija, Solun/Solun, Grčka
desno je crkva sv. Sofija, pogled sa istoka

Godine 867. na prijesto je došao Vasilije I Makedonski, postavljajući temelje za makedonsku dinastiju, koja je vladala u 9.-10. vijeku. U ovom periodu pada djelovanje dva velika slovenska prosvjetitelja Ćirila i Metodija.

Počevši od "makedonska renesansa" križno-kupolni oblik hrama dobio je klasično savršenstvo, postajući glavni tip vizantijske arhitektonske strukture. Podsjetimo da je njegova osnova kvadrat, podijeljen sa četiri stupa na tri broda u uzdužnom i poprečnom smjeru. Noseći stubovi nose sistem tavanica u vidu polukružnih svodova i centralnu kupolu oslonjenu na lukove i četiri stuba. Ovaj konstruktivni sistem omogućio je stvaranje velikog broja opcija. Ovisno o postavljenim zadacima, bilo je moguće promijeniti razmjer strukture, ostavljajući središnje jezgro nepromijenjenim:
1. dodavanjem još par stubova hram je povećan u dužinu;
2. dodavanjem dva reda stupova i povećanjem broja brodova na pet, razvukli su hram u širinu.

lijevo - plan jednobrodnog vizantijskog hrama
desno - plan trobrodne pravoslavne vizantijske krstokupolne crkve

Nastavkom pojednostavljivanja opšte kulture, krstokupolni sistem hramova, koji je postao obeležje „makedonske renesanse“, dovršen je i široko se koristio upravo u periodu srednjevizantijske arhitekture.

generalni dizajn krstokupolne crkve

Najvažniji dio križno-kupolne crkve, kao i druge kršćanske crkve, bio je oltar, naznačeno polukružnom izbočinom - apside, koji nadilazi kvadrat plana.

Kako je oltar

U središnjem dijelu postavljena je apside tron; u sjevernom dijelu oltar gdje su pripremali kruh i vino za pričest; u južnom dijelu - đakon, mjesto skladištenja crkvenog posuđa, odeždi, knjiga i drugih dragocjenosti.

Dakle, glavni napori arhitekata bili su usmjereni na organizaciju potkupolnog prostora i oltarskog dijela kao fokusa kultne radnje i na realizaciju simboličke ideje. merdevine- mistične biblijske ljestve, po kojima se odvija komunikacija između neba i zemlje.

simbolika prostora krstokupolne crkve

Ne samo pojedini značajni detalji, već i opšta struktura hrama imala je simboličko značenje. Četiri zida hrama, ujedinjena jednom kupolom, simbolizirala su četiri kardinalna pravca pod vlašću jedne univerzalne kršćanske crkve (kako se sanjalo). Oltar u svim crkvama postavljen je na istoku, jer se po Starom zavjetu tu nalazio Eden, a prema Novom zavjetu na istoku se dogodilo vaznesenje Isusa Krista. U istom periodu počela su da se oblikuju pravila za uređenje parcela na zidovima hramova: apsida je posvećena Bogorodici, kupola - Hristu.

U periodu „makedonske renesanse“ razvijen je ikonopisni kanon, prema kojem je, na primer, Jovan Zlatousti prikazan kao starac sa asketskim licem, kratkom zaobljenom bradom i ćelavom glavom; Vasilije Veliki - starac klinaste duge brade, Bogorodica - u pokrivaču-maforiji sa tri zvijezde (na ramenima i glavi). Za detaljnije priče o tome pogledajte moje publikacije o temama Vizantije. Mozaici…, Vizantijska ikona i Vizantijski kanon u LiveJournalu Putovanja i kultura - moj život, stranica

XI-XII vijeka - vladavina dinastije Komnenos, briljantni procvat vizantijske umjetnosti, tzv. Komninova "renesansa" ili drugo zlatno doba .
Od 11. veka dolazi do usložnjavanja unutrašnjeg prostora hramova, što ukazuje na određeni razvoj arhitekture.

lijevo - manastir Dafnije, opšti pogled, Atina, Grčka
desno - manastir Dafnije, unutrašnji prostor

Počela je masovna izgradnja manastira, koji su kompleks građevina ograđenih tvrđavskim zidinama i kulama sa samo jednim ulazom. Obrisi zidova formirali su poligon u tlocrtu, povezan sa terenom.
U središtu manastirskog dvorišta, po pravilu, nalazila se jednokupolna krstokupolna crkva i utilitarni objekti: trpezarija, bolnica, biblioteka i, po pravilu, skriptorijum (radionica u kojoj su se knjige prepisivale). ). Jedan od najznačajnijih, sa obimnom bibliotekom i skriptorijumom, bio je manastir Svetog Jovana Evanđeliste na ostrvu Patmos, osnovan 1085. godine.

lijevo - manastir Jovana Bogoslova o. Patmos, Grčka
desno - unutrašnji prostor manastira Jovana Bogoslova, o. Patmos, Grčka

Još jedan zanimljiv primjer vizantijskih hramova iz ovog perioda je katolikon (glavna crkva) manastira Osios Loukas, nazvan po sv. Luke Štajerskog, sagrađena oko 1020.

lijevo - manastir Osios Loukas, eksterijer, Delphi, Grčka
desno - nacrt crkava manastira Osios Loukas, gore - crkva Bogorodice / Theotokas (oko 1040.), dole - katolikon (oko 1020.)

Unutrašnjost katolikona sa kontrastima svjetla i sjene, otvorenih i zatvorenih ravnina, glatkim mramornim premazom i fasetiranim mozaicima primjer je nastavka Justinijanove arhitekture 6. stoljeća. sa svojom mističnom misterijom.

unutrašnjost katolikona Hosios Loukas

Karakteristična karakteristika vizantijskih crkava iz XI veka. postaje stepenasti poredak ćelija njihovog plana. Podsjeća na domino uzorak petica. Kvadratne ili pravougaone, podijeljene su na devet raspona od kojih je u sredini veliki kupolasti kvadrat. Ovaj trg okružuju četiri uvale sa bačvastim svodovima, kao i četiri manja kvadrata na uglovima, koji su takođe pokriveni kupolama.
Plan katedrale Vasilija Vasilija u Moskvi (1555-1560) najbliži je planovima ovakvih crkava. Brojne publikacije iz povijesti umjetnosti naglašavaju da su ovaj jedinstveni plan izmislili ruski arhitekti (ili arhitekta), a oni/on su, možda, jednostavno vrlo dobro poznavali vizantijsko naslijeđe i razvijali ga u odnosu na nove uslove (ovo nimalo ne umanjuje iz njihovog doprinosa istoriji svetske arhitekture i arhitekture).

plan katedrale Vasilija Vasilija, Moskva, RF

Na Atosu, duhovnom centru monaštva (poluostrvo Halkidiki u Egejskom moru), razvio se poseban tip hrama - triconcha, sa oltarskim izbočinama sa istočne, sjeverne i južne strane.

Katedrala Velike Lavre, pogled sa zapada na oltarsku apsidu, Atos, Grčka

Sistem zidanja, koji kombinuje kamene blokove i ravne cigle, dao je posebnu ekspresivnost manastirskim građevinama - postolje, što je omogućilo ukrašavanje zidova ukrasnim uzorkom. Više o karakteristikama vizantijske građevinske opreme i tehnologije pročitajte u sljedećoj publikaciji.

Katedrala manastira Esfigmena, Grčka

Nakon podjele kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu 1054. godine i produbljivanja razlika u crkvenim obredima, potreba za stvaranjem sistema unutrašnjeg uređenja pravoslavne vizantijske crkve, koja nosi duboko značenje, postaje od velikog značaja.
Dekorativno uređenje interijera hramova s ​​mozaicima praktički je prestalo - preskupo je, zamjenjuju ih freske. Međutim, radovi izrađeni u tehnici vizantijskih mozaika dobijaju još veću vrijednost, pa ih Grci obnavljaju.

lijevo - zlatni mozaici Osios Loukas u Fokisu, Delphi, Grčka
desno - Uvod u hram, mozaik crkve Uznesenja Bogorodice, manastir Dafni, Grčka

Budući da su vizantijski hramovi postali mnogo manji po veličini, prikazujući svemir putem arhitekture, kao u St. Sofije Carigradske, više nije bilo moguće, pa se značaj murala nemjerljivo povećao, označavajući simboličko značenje različitih dijelova unutrašnjeg prostora crkve. Kao rezultat toga, postupno se oblikovala trodijelna višestruka simbolika organizacije unutrašnjeg prostora hrama.

Simbolika prostora - hram kao smanjeni model Univerzuma: svodovi i kupole predstavljaju nebo, prostor u blizini poda - zemlju, oltar simbolizira raj, zapadni dio hrama - pakao. U skladu sa ovom podjelom postavljeni su subjekti slika.
Na najvišoj tački hrama na luku kupole nalazi se slika Pantokratora / Svemogućeg ili Spasitelja u moći - Stvoritelja i Glave svemira, po pravilu, okruženog arhanđelima.

Spasitelja u snazi, kupola crkve sv. Sofija, Solun, Grčka

U apsidi, na svodu visokog oltarskog luka, prikazana je Djevica Marija, Majka Božja - zemaljska žena u obliku Oranta / Molitve.

Gospe od Oranta, apsida sv. Sofija, Solun, Grčka

Na bubnju kupole, u stubovima između prozora, nalazile su se figure dvanaestorice apostola, Hristovih učenika, ponekad sa simbolima Duha Svetoga koji silazi na njih. Broj 12 je povezan sa brojem sinova Jakovljevih (pretka Hristovog) i, shodno tome, sa 12 plemena Izraela. Dvanaest je proizvod tri i četiri, gde je tri simbol božanske suštine i „višeg sveta“, a četiri je broj elemenata, kardinalnih tačaka i „nižeg sveta“.

12 apostola u kupoli sv. Sofija, Solun, Grčka

Četiri evanđelista ili njihovi simboli prikazani su na četiri "jedra": Matej - anđeo, Marko - lav, Luka - tele, Jovan - orao. Ovo je simbolika teološke organizacije crkve: kupola hrama počiva na stubovima, kao što univerzalna crkva počiva na četiri jevanđelja.

Evanđelisti na jedrima i 12 apostola na bubnju kupole, sv. Marka, Venecija, Italija

Na stubovima su veliki mučenici, "stubovi hrišćanske vere".
Tako je Isus Hristos juče, danas i uvek kroz Majku Božiju, apostole, jevanđeliste i velike mučenike u jedinstvu sa zemaljskom crkvom, odnosno onima koji se mole u hramu.

simbolika arhitekture pravoslavne crkve

Topografska simbolika povezivao svako mesto u hramu sa mestima u Palestini gde se odigrao odgovarajući događaj iz Hristovog života. Ulaz u hram sa krstionicom - krštenje u rijeci Jordan; apsida - Vitlejemska pećina, rodno mesto Hrista. Presto u oltaru je Golgota (istovremeno mesto raspeća, Groba Svetoga, Vaskrsenja i mesto Božijeg boravka u raju); propovjedaonica - gora Tabor (ujedno i mjesto Preobraženja, čitanja propovijedi na gori od strane Isusa, kao i kamen sa kojeg je anđeo objavio Vaskrsenje Isusa Krista).

Vremenska simbolika - sistem rasporeda slika u gornjem dijelu zidova. U krstokupolnoj crkvi dominira kretanje u krugu, svaki dan crkvenog kalendara ne označava jednostavno prisjećanje na davno prošle događaje, već, takoreći, ponovno njihovo ispunjenje. Kružni raspored scenskih slika praznični ciklus na nivou drugog nivoa, uključujući i „rukave“ arhitektonskog krsta hrama, znači da prošlost i sadašnjost koegzistiraju istovremeno i zauvek. Ova tradicija oslikavanja hrama razvila se u 11. veku.

Onda se pojavio ikonostas- oltarska barijera koja odvaja "brod spasa", mjesto gdje se nalaze vjernici, od oltara. Ikonostas je bio mermerna ili drvena konstrukcija sa krunskom horizontalnom šipkom - architrave. Iznad, u centru - krst, drevni Hristov znak. Ispod su se najčešće postavljale dvije velike ili nekoliko malih ikona, među kojima su se izdvajala dva ciklusa, najvažniji za kasniji razvoj ikonostasa - Deesis i praznici.

Ikonostas, Hram Osios Loukas, Grčka

U XI-XII vijeku. Vizantijski arhitekti i ikonopisci bili su nadaleko poznati i djelovali u mnogim zemljama. Ovo je period najvećeg uticaja vizantijske kulture na jugu i jugoistoku Evrope, te u Rusiji. U to vrijeme nastaju arhitektonske cjeline i murali u Palatinskoj kapeli u Palermu, St. Sofije Kijevske, Sv. Sofije Novgorodske i drugih crkava.

Nastavlja se…

Vizantijska arhitektura imala je kultni karakter. Nova religija je radikalno promijenila namjenu hrama, njegove arhitektonske forme i ukrase, stvorila pretpostavke za stvaranje novog tipa kršćanskog hrama. Takav hram je objedinio spomen-svetište, molitvenu salu, da bude svečana građevina – spomenik, i da primi veliki broj vjernika. Arhitekti ovog perioda uzeli su kao osnovu dvije vrste rimskih građevina: mauzolej i bazilika.

Mauzolej- spomen-svetište nad grobom - bila je centrična građevina na čijem je vrhu bila kupola. Takav oblik u obliku kruga (rotunda) ili osmougaonika (osmougao) davao je dojam mira i bio je pogodan za crkvene sakramente. Stoga je korištena za građevine krstionica(kršten) i kapele. Kasnije je ovaj tip bio osnova crkve s križnim kupolom, koja je postala rasprostranjena u Istočnom Rimskom Carstvu.

Sa usvajanjem kršćanstva u Zapadnom Rimskom Carstvu, crkve jednostavne forme i prostrane veličine postale su raširene, čiji je plan kasnije dobio oblik latinskog križa. Model za njih je ponovo osmišljen u skladu s novim zahtjevima Rimljana bazilike(od grčkog - "kraljevska kuća") Ova građevina je pravougaone osnove, podeljena na tri (kasnije na 5 ili 7) uzdužnih pregrada - nave: viši središnji brod i dva bočna, odvojena od središnjeg nizom stupova. Visoki središnji brod je bio osvijetljen prozorima smještenim u gornjem sloju iznad donjih bočnih brodova. U hrišćanskoj crkvi bazilikalnog tipa dodato je "rajsko dvorište" - atrijum- četvorougaona avlija okružena kolonadom sa bunarom za abdest u sredini. Oltarski dio je bio na istoku, završavao se jednim (ili tri) - apside- (od grčkog - svod) - sa zaobljenom platformom, pokrivenom polukupolom. Prve bazilike su imale T-oblik, a zatim i krstolik, pošto se pojavio poprečni brod - transept, koji je odavao izgled latinskog krsta.

Vremenom se u vizantijskoj arhitekturi pojavljuju prvi hramovi, karakteristični samo za bizantsku kulturu, a ne pozajmljeni od prethodnih civilizacija. Takav hram je „Aja Sofija“ u Carigradu, izgrađena po krstokupolnom planu. Za nju je tipično: na planu je oblik jednakog (grčkog) krsta, kupole ili kupole iznad raskrsnice. Prostor krstokupolne crkve uvećan je brojem stubova koji nose svod. Hram "mudrosti Božje" podigla su dva arhitekta - Anfimije i Isidor. Hram se nalazi na visokom brdu, pa se vidi daleko od Bosfora. Centralna kupola Sofije (31,5 m u prečniku) je najistaknutije dostignuće arhitekata. Unutrašnja dekoracija hrama je takođe veoma bogata: zelena i ružičasta mramorna obloga zidova i zlatni mozaik svodova. Stubovi su ujedinjeni valovitim arkadama, što stvara dojam ritmičnog pokreta.

2. Vizantijska bazilika. Njegov dizajn i sistem osvetljenja.

Stil vizantijske arhitekture se postepeno razvijao, organski je kombinovao elemente antičke i orijentalne arhitekture. Glavna arhitektonska građevina je hram izgrađen prema tipu BAZILIKE. Bazilika (od grčkog "kraljevska kuća"),

Ako je egipatski hram bio namijenjen sveštenicima da obavljaju svečane ceremonije i nije dopuštao čovjeku da uđe u svetilište, a grčki i rimski hramovi služili su kao sjedište božanstva, onda su vizantijski hramovi postali mjesto okupljanja vjernika radi bogosluženja. , tj. hramovi su dizajnirani za boravak ljudi u njima.

Bazilika je prepoznatljiva po jednostavnosti plana: to je izdužena građevina, iznutra uzdužno podijeljena nizovima stupova na dijelove - NEPHES, čiji je broj dostigao 3 ili 5. Sve crkve su orijentirane na istok, jer. tamo je, prema hrišćanima, bio Jerusalim - centar Zemlje. Sa istočnog dijela hramu prisvaja polukružna niša – APSIDA u kojoj se nalazi OLTAR – sakralni dio hrama. Karakteristična karakteristika arhitekture bazilike su stropovi sa drvenim gredama okrenuti prema unutrašnjosti hrama. Ulazu zgrade sa zapadne strane obično je graničilo dvorište - ATRIJUM okružen natkrivenom kolonadom.

Karakteristika dizajna vizantijskih crkava bio je kontrast između vanjskog i unutrašnjeg izgleda. Vanjski izgled bazilika je naglašeno škrt i strog, zadivljuje grubom glatkoćom moćnih zidova probijenih rijetkim uskim prozorima, te odsustvom ukrasnih detalja u oblikovanju fasada. Ali, poput skromnog hrišćanina sa svojim bogatim unutrašnjim životom, bazilika je imala bogato ukrašen ENTERIJER. Ukrašena je oblogama na zidovima, luksuznim predmetima umjetnosti i zanata.

Pashalna misterija: Članci o teologiji Meyendorf John Feofilovich

Crkva u Vizantijskom Carstvu

Vizantijsko kršćanstvo oko 1000 U zoru drugog milenijuma hrišćanske istorije, crkva u Konstantinopolju, prestonici Istočnog Rimskog (ili Vizantijskog) Carstva, bila je na vrhuncu svetskog uticaja i moći. Ni Rim, pretvoren u provincijski grad, sa svojom crkvom, koja je postala instrument političke igre, ni Evropa pod vlašću dinastija Karolinga i Otona nisu se mogli stvarno takmičiti sa Vizantijom kao centrom hrišćanske civilizacije. Vizantijski carevi iz makedonske dinastije proširili su carstvo od Mesopotamije do Napulja (u Italiji) i od Dunava (u centralnoj Evropi) do Palestine. Carigradska crkva ne samo da je iskoristila priliku da proširi svoj uticaj, već je preko misionara prodrla daleko izvan granica carstva - u Rusiju i Kavkaz.

Odnosi crkve i države. Ideologija uspostavljena još od vremena Konstantina (4. vek) i Justinijana (6. vek), prema kojoj je bilo moguće jedinstveno univerzalno hrišćansko društvo - ekumena(?????????), zajednički kontrolisane od strane cara i crkve - i dalje je bila ideologija vizantijskih careva. Autoritet carigradskog patrijarha zasnivao se na činjenici da je on bio episkop "novog Rima", grada u kojem su se nalazili car i senat (kanon 28 Halkidonskog sabora, 451). Nosio je titulu "vaseljenskog patrijarha", što ukazuje na njegovu političku ulogu u carstvu. Formalno je zauzimao drugo mjesto - poslije rimskog biskupa - u hijerarhiji pet primordijalnih biskupa, u koje su bili i patrijarsi Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Međutim, nakon arapskog osvajanja Bliskog istoka u 7. stoljeću. poslednje tri su bile praktično lišene svoje moći, a samo su novonastale slovenske crkve s vremena na vreme pokušavale da izazovu Carigrad kao jedini centar istočnog hrišćanstva.

Odnos crkve i države u Vizantiji se često opisuje terminom "cezaropapizam", što znači da je car bio poglavar crkve. Službeni dokumenti, međutim, opisuju odnos između cara i patrijarha kao diarhiju (dvovlast) i upoređuju njihove funkcije sa funkcijama duše i tijela u jednom organizmu. U praksi, car je imao vlast nad većinom crkvene uprave, iako su jaki patrijarsi ponekad mogli igrati odlučujuću ulogu u politici: patrijarsi Nikola Mistik (901–907, 912–925) i Polijevkt (956–970) ekskomunicirali su careve zbog ne -kanonske radnje. Na polju vjere i doktrine, carevi nisu mogli diktirati svoju volju ako je to bilo protivno savjesti crkve; ova činjenica, koja je postala posebno jasna u kasnom srednjem vijeku tokom brojnih pokušaja sklapanja unije s Rimom, pokazuje da oznaka cezaropapizma nije bezuslovno primjenjiva na Vizantiju.

Crkva Premudrosti Božije, ili Aja Sofija, koju je sagradio Justinijan u 6. veku, postala je centar verskog života pravoslavnog sveta. Bio je to nesumnjivo najveći i najluksuzniji vjerski objekat u svim kršćanskim zemljama. Prema Primarnoj ruskoj hronici, ambasadori kijevskog kneza Vladimira, koji je posetio ovu crkvu 987. godine, izvestili su: „A mi nismo znali da li smo na nebu ili na zemlji, jer takvog prizora i lepote nema na zemlji ...” Aja Sofija, ili, kako su je još zvali, “velika crkva”, dala je uzor bogosluženja prihvaćen od cijelog kršćanskog svijeta. Ovo pozajmljivanje je bilo spontano i zasnivalo se na moralnom i kulturnom autoritetu glavnog grada carstva: Pravoslavna crkva još uvek koristi vizantijski liturgijski obred iz 9. veka.

Monaški i misionarski pokreti. I u glavnom gradu iu drugim centrima carstva, monaški pokret je nastavio da se razvija u obliku u kojem se razvijao tokom prvih vekova hrišćanstva. Opština Studitskog manastira u Carigradu brojala je više od hiljadu monaha koji su se posvetili molitvi, poslušanju i podvigu. Često su se suprotstavljali i vladi i crkvenoj vlasti, braneći temeljna načela kršćanstva od političkih kompromisa. Studijanski statut (smernice za monaški život) usvojili su pridruženi manastiri, pre svega čuveni Kijevo-pečerski manastir. Godine 963. car Nikifor II Foka ponudio je svoje pokroviteljstvo Sv. Atanasija Atonskog, čija je Lavra (veliki manastir) i danas centar monaške republike Svete Gore (pod protektoratom Grčke). Sveto pismo sv. Simeon Novi Bogoslov (949–1022), nastojatelj manastira Sv. Mamanta u Carigradu - najistaknutiji primjer istočnohrišćanskog misticizma - imala je presudan utjecaj na kasniji razvoj pravoslavne duhovnosti.

Istorijski, najznačajnija je bila misionarska ekspanzija vizantijskog kršćanstva na zemlje istočne Evrope. U devetom veku Bugarska je postala pravoslavna zemlja i pod carem Simeonom (893–927) uspostavila svoju autokefalnu (administrativno nezavisnu) patrijaršiju u Preslavu. Pod carem Samuilom (976–1014) pojavio se još jedan autokefalni bugarski centar u Ohridu. Tako je vizantijska crkva-ćerka koja je govorila slavenski postala dominantna na Balkanskom poluostrvu. I iako je nakon osvajanja vizantijskog cara Vasilija II (976-1025) ova teritorija izgubila svoju političku i crkvenu samostalnost, sjeme slovenskog pravoslavlja već je čvrsto ukorijenjeno u ovoj zemlji. Godine 988. kijevski knez Vladimir je prešao u vizantijsko pravoslavlje i oženio se sestrom istog cara Vasilija. Nakon toga, Rusija je postala crkvena provincija Vizantijske crkve, na čijem čelu je bio grčki ili, rjeđe, ruski mitropolit postavljen iz Carigrada. Ovaj zavisni status Rusi nisu dovodili u pitanje sve do 1448. godine. Tokom ovog perioda, Rusija je usvojila i razvila duhovno, umetničko i građansko nasleđe vizantijske civilizacije, koje je primila preko bugarskih prevodilaca.

Odnosi sa Zapadom. Odnosi sa latinskim Zapadom u međuvremenu su postajali sve ambivalentniji. S jedne strane, Vizantinci su posmatrali zapadni svet kao celinu kao deo rimskog ekumena, kojoj je na čelu bio vizantijski car i u kojoj je rimski biskup uživao primat časti. S druge strane, franački i njemački carevi u Evropi doveli su u pitanje ovu nominalnu shemu, a unutrašnja dekadencija rimskog papstva bila je takva da se moćni vizantijski patrijarh rijetko trudio da održi bilo kakvu komunikaciju s njim. Od vremena patrijarha Fotija (858–867, 877–886) Vizantinci su počeli službeno osuđivati filioque, umetak u Simvol vere koji kaže da Duh ishodi od Oca i od Sina, kao nezakonit i jeretički dodatak Nikejskom Simvolu vere. Godine 879-880. Focije i papa Jovan VIII su naizgled rešili spor na Fotijevo zadovoljstvo, ali 1014. filioque je primljen u Rimu, a pričest je ponovo prekinuta.

Incident iz 1054. godine, koji se pogrešno smatra datumom raskola (u stvari, razvijao se tokom određenog vremenskog perioda), bio je, u suštini, neuspješan pokušaj obnavljanja odnosa prekinutih zbog političkog rivalstva između Vizantinaca i Nijemaca u Italiji. , kao i zbog disciplinskih promjena (posebno celibata klera) koje je nametnuo reformski pokret koji su pokrenuli monasi opatije Cluny (Francuska). Radnje koje je poduzeo car Konstantin Monomah (1042-1055) da pomiri strane pokazale su se nesposobnim da prevladaju i agresivne i neuke pretenzije franačkog sveštenstva, koje je sada vodilo poslove Rimske crkve, i nepopustljivost vizantijskog patrijarha Mihaila Cerularija. (1043-1058). Kada su papski legati stigli u Carigrad 1054. godine, nisu našli zajednički jezik sa patrijarhom. Strane su razmijenile protuoptužbe po pitanju dogme i rituala i, na kraju, jedna drugoj proglasile ekskomunikativne anateme, što je izazvalo ono što je kasnije nazvano raskolom.

Invazije sa istoka i zapada. Križarski ratovi. Nakon bitke kod Mancikerta (1071.) u istočnoj Maloj Aziji, Vizantija je Turcima ustupila veći dio Anadolije i prestala biti svjetska sila. Krstaški ratovi Zapada, poduzeti dijelom na zahtjev samih Vizantinaca, izazvali su nove nevolje, što je dovelo do osnivanja latinskih kneževina na bivšim teritorijama carstva i zamjene istočnih biskupa latinskom hijerarhijom. Kulminacija je, naravno, bila pljačka samog Konstantinopolja 1204. godine, dolazak latinskog cara na Bosfor i ustoličenje latinskog patrijarha u Aja Sofiji. Istovremeno su balkanske zemlje Bugarska i Srbija, uz podršku Zapada, ostvarile nacionalno oslobođenje, Mongoli su opljačkali Kijev (1240), a Rusija je postala deo mongolskog carstva Džingis-kana.

Vizantijsko naslijeđe sačuvano je u lancu ovih tragedija uglavnom zahvaljujući činjenici da je pravoslavna crkva pokazala zadivljujuću unutrašnju otpornost i izuzetnu administrativnu fleksibilnost.

Prije križarskih ratova, uprkos incidentima kao što je međusobna razmjena anatema između Mihaila Cerularija i papskih legata 1054. godine, vizantijski kršćani nisu doživljavali prekid odnosa sa Zapadom kao konačni raskol. Preovladavalo je mišljenje o ovom pitanju: prekid zajednice s Rimom dugujemo privremenom oduzimanju časne rimske stolice od strane neukih i neobrazovanih njemačkih "varvara", a vremenom i nekadašnjem jedinstvu kršćanskog svijeta pod vlašću biće obnovljen jedan legitimni car - Carigrad - i pet patrijaršija. Ovaj utopijski plan konačno je pokazao svoj neuspjeh u trenutku kada su križari zamijenili grčke patrijarhe Antiohije i Jerusalima latinskim prelatima nakon zauzimanja ovih antičkih gradova (1098-1099). Umjesto da obnove kršćansko jedinstvo zarad zajedničke borbe protiv islama, križarski ratovi su pokazali koliko su Latini i Grci zaista bili udaljeni. Kada je, konačno, nakon besramnog zauzimanja grada 1204. godine, Mlečanin Tomas Morosini postavljen za patrijarha Konstantinopolja i potvrđen kao takav od strane pape Inoćentija III, Grci su shvatili ozbiljnost papinih tvrdnji da vlada u Ekumenskoj crkvi: teološki sukobi i narodno ogorčenje bili su ujedinjeni, konačno razdvojili dvije crkve.

Nakon zauzimanja grada, pravoslavni patrijarh Jovan Kamatir pobegao je u Bugarsku, gde je umro 1206. Njegov naslednik Mihailo Autorijan izabran je u Nikeji (1208), gde ga je podržalo obnovljeno grčko carstvo. Ovaj patrijarh, iako je živio u egzilu, bio je priznat kao legitiman u cijelom pravoslavnom svijetu. Ogromna ruska metropola ostala je pod njegovom vlašću. Od njega, a ne od njegovog latinskog rivala, Bugarska crkva je ponovo dobila svoja prava na crkvenu nezavisnost uz obnovu patrijaršije u Trnovu (1235). Sa vizantijskom vladom u Nikeji i pravoslavni Srbi su pregovarali o osnivanju sopstvene nacionalne crkve; njihov duhovni vođa, sv. Savva je proglašen za autokefalnog (nezavisnog) arhiepiskopa Srbije 1219. godine.

Mongolska invazija. Mongolska invazija na Rusiju bila je katastrofa za budućnost ruske civilizacije, ali je crkva opstala i kao jedina objedinjujuća javna institucija i kao glavni nosilac vizantijskog naslijeđa. "Mitropolit Kijevski i sve Rusije", imenovan iz Nikeje ili iz Carigrada, bio je glavna politička snaga koju su priznavali mongolski kanovi. Oslobođen danka koji Mongolima plaćaju lokalni prinčevi, i odgovoran samo najvišem crkvenom autoritetu u odnosu na njega (vaseljenski patrijarh), poglavar Ruske crkve - iako je bio prisiljen da napusti svoju katedralu u Kijevu razorenu od Mongola - osvojio moralni autoritet bez presedana. Zadržao je kanonsku vlast nad ogromnim teritorijama od Karpata do Volge, nad novoformiranom episkopskom stolicom u Saraju (blizu Kaspijskog mora), glavnom gradu Mongola, i nad zapadnim kneževinama bivše Kijevske Rusije - čak i nakon što su stekli nezavisnost (na primjer, Galicija) ili došli pod političku kontrolu Litvanije i Poljske.

Pokušaji obnove crkvenog jedinstva i teološkog preporoda. Godine 1261. nikejski car Mihailo Paleolog oslobodio je Konstantinopolj od vlasti Latina, a pravoslavni patrijarh je ponovo zauzeo svoju stolicu u Aja Sofiji. Od 1261. do 1453. dinastija Paleologa vladala je carstvom opkoljenim sa svih strana, razorenim građanskim ratovima i postepeno sužavajućim do granica same prestonice. Crkva je, međutim, zadržala veliki dio svoje nekadašnje vlasti, vršeći jurisdikciju nad nemjerljivo većom teritorijom, uključujući Rusiju, daleki Kavkaz, dio Balkana i ogromne regije koje su zauzeli Turci. Nekoliko patrijaraha iz ovog kasnog perioda - npr. Arsenije Avtorijan (1255–1259, 1261–1265), Atanasije I (1289–1293, 1303–1310), Jovan Kalek (1334–1347) i Filotej Kokinos (31341–1265) 1376) - pokazali su veću nezavisnost od carske vlasti, iako su ostali vjerni vizantijskoj ideji ekumena.

Lišen vojne podrške moćnog carstva, carigradski patrijarh, naravno, nije mogao da zadrži svoju jurisdikciju nad crkvama Bugarske i Srbije, koje su stekle nezavisnost u godinama latinske okupacije. Srpska crkva se čak 1346. godine proglasila patrijaršijom; 1375. godine, nakon kratkog protesta, Carigrad je pristao da ga prizna. U Rusiji je vizantijska crkvena diplomacija bila uključena u tešku građansku borbu: između velikih vojvoda Moskve i Litvanije, od kojih je svaki nastojao postati poglavar ruske države oslobođene od mongolskog jarma, počela je žestoka konfrontacija. Rezidencija "mitropolita Kijevskog i sve Rusije" do tada je bila u Moskvi, a ponekad je, kao što je bio slučaj sa mitropolitom Aleksijem (1354-1378), igrao odlučujuću ulogu u radu moskovske vlade. Crkvena podrška Moskve postala je odlučujuća u konačnoj pobjedi Moskovljana i imala je izrazit utjecaj na kasniju rusku historiju. Nezadovoljne zapadnoruske kneževine (koje su kasnije formirale Ukrajinu) mogle su samo postići - uz snažnu podršku svojih poljskih i litvanskih gospodara - privremeno imenovanje nezavisnih mitropolita u Galiciji i Bjelorusiji. Nakon toga, na samom kraju 14. veka, mitropolit, koji je bio u Moskvi, ponovo je uspeo da postigne centralizaciju crkvene vlasti u Rusiji.

Odnosi sa Zapadnom Crkvom. Jedan od glavnih razloga za ovu moćnu borbu u sjevernom dijelu vizantijskog svijeta bio je problem odnosa sa Zapadnom Crkvom. Za većinu crkvenih ljudi u Vizantiji, mlada Moskovska kneževina izgledala je kao pouzdanije uporište pravoslavlja od zapadno orijentisanih knezova koji su bili potčinjeni katoličkoj Poljskoj i Litvaniji. Međutim, u samoj Vizantiji postojala je utjecajna politička stranka koja je preferirala savez sa Zapadom, u nadi da će biti pokrenut novi križarski rat protiv turske prijetnje. Crkveno jedinstvo je zapravo bilo najhitnije pitanje tokom vladavine Paleologa.

Car Mihailo Paleolog (1259-1282) morao je da se suoči sa agresivnim zahtevima Karla Anžujskog, kralja normanskog kraljevstva Sicilije, koji je sanjao da obnovi Latinsko carstvo u Carigradu. Kako bi dobio potrebnu podršku papstva protiv Karla, Mihailo je poslao prolatinsko ispovijedanje vjere papi Grguru X, a njegovi izaslanici su na Lionskom saboru (1274.) sklopili uniju s Rimom. Ova kapitulacija pred Zapadom, koju je pokrenuo car, nije dobila gotovo nikakvo odobrenje crkve. Mihailo je uspeo da postavi istočnokatoličkog patrijarha Jovana Veku nad Carigradsku crkvu, ali je posle careve smrti Pravoslavni sabor osudio uniju (1285).

Tokom XIV veka. Vizantijski carevi su činili niz drugih pokušaja da sklope uniju. Zvanični pregovori vođeni su 1333., 1339., 1347. i 1355. godine. Godine 1369. u Rimu je car Jovan V Paleolog lično prešao na rimsku veru. Svi ovi pokušaji dolazili su od vlasti, ali ne i od crkve iz očiglednog političkog razloga - u nadi da će Zapad pomoći Turcima. Ali ti pokušaji nisu dali rezultate ni u crkvenom ni u političkom smislu. Većina crkvenih ljudi u Vizantiji nije se protivila ujedinjenju sa Rimom, već je vjerovala da se to može postići samo na zvaničnom ekumenskom saboru, gdje će se Istok i Zapad susresti na ravnopravnoj osnovi, kao što se dogodilo u prvim vekovima crkvene istorije. Projekt takve katedrale uporno je branio Ivan Kantakuzen, koji je nakon kratke vladavine (1347–1354) uzeo veo kao monah, ali je nastavio da vrši ogroman uticaj na crkvena i politička pitanja. Ideju o ekumenskom koncilu u početku su pape odbacile, ali je ponovo oživljena u 15. stoljeću, kada su na Zapadu, na saborima u Konstanci i Bazelu, koncilijarističke ideje (koje su branile superiornost moći sabora nad papskim vlast) nakratko trijumfovao. U strahu da se Grci neće ujediniti ne s Rimom, već s koncilijaristima, papa Eugen IV sazvao je ekumenski sabor u Ferari, koji se kasnije preselio u Firencu.

Sjednice Feraro-Firencinskog vijeća (1438-1445) trajale su mjesecima i bile su praćene dugim teološkim raspravama. Istočnu crkvu su predstavljali car Jovan VIII Paleolog, patrijarh Josif II i mnogi episkopi i teolozi. Na kraju su prihvatili većinu zahtjeva Rima: priznali su umetanje filioque,čistilište (posredni boravak duša između smrti i raja radi pročišćenja) i primat Rima. Politički očaj i strah od novog susreta s Turcima bez podrške Zapada postali su odlučujući faktori koji su primorali istočnu delegaciju da potpiše dekret o uniji (6. jula 1439.). Jedini koji je odbio da stavi svoj potpis bio je sv. Marko Eugenik, mitropolit Efeski. Ali po povratku u Carigrad, većina delegata je takođe negirala da se slaže sa odlukama sabora, a u odnosima između crkava nije došlo do značajnijih promena.

Svečano proglašenje unije u Aja Sofiji je odgođeno i održano je tek 12. decembra 1452. godine; međutim, već 29. maja 1453. godine, Carigrad je pao pod naletom Turaka. Sultan Mehmed II pretvorio je Aja Sofiju u džamiju, a nekoliko pristalica Unije pobjeglo je u Italiju.

Teološki i monaški preporod. Paradoksalno, katastrofalna istorija Vizantije pod Paleologom poklopila se sa zadivljujućim intelektualnim, duhovnim i umetničkim preporodom koji je imao snažan uticaj na ceo istočnokršćanski svet. Ovaj preporod nije prošao bez surovih obračuna i podjela. Godine 1337. Varlaam od Kalabrije, jedan od predstavnika vizantijskog humanizma, istupio je protiv duhovne prakse monaha isihasta (od grčkog ??????, tišina), koji su tvrdili da hrišćanski asketizam i duhovnost mogu doprinijeti viziji. „nestvorene svetlosti“ Božije. Barlaamov stav zauzeli su neki drugi teolozi, uključujući Akindina i Nikifora Grigorija. Nakon široke rasprave, crkva je podržala glavnog glasnika monaštva, sv. Grigorije Palama (1296–1359), koji se pokazao kao jedan od najvećih teologa srednjovjekovne Vizantije. Sabori iz 1341., 1347. i 1351. godine odobrio Palaminu teologiju, a nakon 1347. patrijaršijski prijesto su sukcesivno zauzimali njegovi učenici. Jovan Kantakuzen, kao car, koji je predsedavao saborom 1351. godine, u potpunosti je podržavao isihaste. Njegov bliski prijatelj St. Nikola Kabasila je u svojim duhovnim spisima o božanskoj liturgiji i sakramentima pokazao univerzalni značaj palamitske teologije za kršćanstvo. Uticaj verskih revnitelja koji su trijumfovali u Carigradu preživeo je i samo carstvo i doprineo očuvanju pravoslavne duhovnosti pod turskom vlašću. Proširila se i na slovenske zemlje, posebno na Bugarsku i Rusiju. Monaški preporod u severnoj Rusiji u drugoj polovini 14. veka, povezan sa imenom sv. Sergija Radonješkog, kao i paralelno oživljavanje ikonopisa (npr. rad poznatog ikonopisca Sv. Andreja Rubljova), ne bi bilo moguće bez stabilnih kontakata sa Svetom Gorom, centrom isihazma, i sa duhovni i intelektualni život Vizantije.

Uz preporod isihasta, među nekim vizantijskim crkvenim vođama postojala je i značajna „otvorenost prema Zapadu“. Na primjer, braća Prohor i Demetrije Kidonis, uz podršku Kantakuzena, sistematski su prevodili djela latinskih teologa na grčki. Glavna djela Augustina, Anselma od Kenterberija i Tome Akvinskog po prvi put su stavljena na raspolaganje Istoku. Većina prolatinski grčkih teologa kasnije je podržala carsku politiku unije, ali neki od njih - kao što je Gennadius Scholarius, prvi patrijarh pod turskom vlašću - kombinirali su ljubav prema zapadnoj misli s potpunom odanošću pravoslavnoj crkvi.

Iz knjige Putevi ruske teologije. dio I autor Florovski Georgij Vasiljevič

2. Sinteza vizantijske "suvoće" i slovenske "mekoće" Istorija ruske kulture počinje krštenjem Rusije. Pagansko vrijeme ostaje izvan praga istorije. To uopšte ne znači da nije bilo paganske prošlosti. Bio je, i bled, a ponekad i veoma svetli tragovi toga i

Iz knjige Ključ Solomonov. Kodeks svjetske dominacije od Cassé Etiennea

Iz knjige Vizantinci [Nasljednici Rima (litre)] autor Rajs David Talbot

Iz knjige Istorija pomesnih pravoslavnih crkava autor Skurat Konstantin Efimovič

1. Pravoslavna crkva u Kraljevini Srbiji, Otomanskom carstvu i obnovljenoj Srbiji Srbi su primili hrišćanstvo u 7. veku. Međutim, prvo sjeme Jevanđelja na Balkansko poluostrvo doneli su sveti apostoli. To ovdje svjedoči tradicija

Iz knjige Mala istorija vizantijske estetike autor Bičkov Viktor Vasiljevič

Crkva u Kraljevini Srbiji i Osmanlijama

Iz knjige Razmišljanja s jevanđeljem u rukama autor Čistjakov Georgij

Poglavlje 2. Formiranje vizantijske estetike. IV-VII vek Prva faza same vizantijske estetike pada na period jačanja državne samostalnosti novog carstva i uspostavljanja u njemu novog sistema pogleda na svet – hrišćanskog. 4.–5. vek po pravu

Iz knjige Istorija grčko-istočne crkve pod turskom vlašću autor Lebedev Aleksej Petrovič

Napomene o vizantijskoj liturgiji Svaka crkva ima svoj obred (rimski, milanski, vizantijski, jermenski, sirijski, itd.) koji se prenosi s generacije na generaciju. To je kao apostolsko naslijeđe. Štaviše, u svakom obredu postoje momenti posebnosti, ne

Iz knjige Vizantijska država i crkva u 11. veku: Od smrti Vasilija II Bugaroubice do dolaska na vlast Alekseja I Komnena: U 2 knjige. autor Skabalanovič Nikolaj Afanasevič

Međusobni odnosi između Osmanske Porte i kršćana grčko-istočne crkve koji su joj bili podvrgnuti nakon pada Bizanta

Iz knjige Istorijske crte države vizantijsko-istočne crkve s kraja 11. do sredine 15. stoljeća Od početka križarskih ratova do pada Carigrada 14. autor Lebedev Aleksej Petrovič

Iz knjige Istorija islama. Islamska civilizacija od rođenja do danas autor Hodgson Marshall Goodwin Simms

II. Religijski i moralni karakter Vizantijskog carstva od kraja 11. do sredine 15. veka. Proučavanje religioznog i moralnog karaktera kršćanskog društva u svako doba predstavlja velike poteškoće. Moral i religija jesu

Iz knjige Glas Vizantije: Vizantijsko crkveno pojanje kao sastavni dio pravoslavne tradicije autor Kondoglu Fotiy

Iz knjige Istorija pravoslavlja autor Kukushkin Leonid

4. Spoljašnji i unutrašnji karakter vizantijske crkvene muzike Na osnovu iskustva Crkve, učenja svetih otaca i svetih kanona, koji čine osnovu crkvenog života, crkveno pojanje se oblikovalo u procesu liturgijske prakse. Liturgijska napjeva, prema

Iz knjige Pashalna misterija: članci o teologiji autor Meyendorff Ioann Feofilovich

Od Justinijanove ere do početka propadanja Vizantijskog carstva. Dalje usložnjavanje odnosa između Zapadne i Istočne Crkve. Kršćani i islam. Nedavni ekumenski sabori. Trijumf Pravoslavlja 1. Istorijski događaji protiv kojih se odvijao crkveni život,

Iz knjige Istorija liturgijskog pjevanja autor Martinov Vladimir Ivanovič

KONTINUITET I PRELOM TRADICIJE U VIZANTIJSKOJ RELIGIJSKOJ MISLI Nema sumnje da je praktično svaki aspekt vizantologije neodvojiv od religijskog nasljeđa vizantijske civilizacije, i to ne samo zbog njenih intelektualnih i estetskih paradigmi.

Iz knjige autora

6. Duhovne i konstruktivne osnove vizantijskog pjevačkog sistema U vizantijskom sistemu pjevanja, koji se konačno iskristalisao do vremena sv.

Iz knjige autora

7. Dalji razvoj vizantijskog sistema pjevanja