Prije 1700

Prije izbora prvog patrijarha u Rusiji, Rusko kraljevstvo se smatralo mitropolom (u ovom slučaju sastavnim dijelom) Carigradske patrijaršijske crkve. I iako su mitropolite najčešće predlagali veliki knezovi i carevi Rusije, ipak ih je odobrio carigradski patrijarh.

Od pada Vizantijskog carstva (1453.), Carigradska crkva je sredinom 16. veka izgubila svoju veličinu. Istovremeno, Ruska Crkva i Rusko kraljevstvo dugo su gajile ideju o patrijaršiji u Rusiji. Povoljni uslovi za to su sazreli za vreme vladavine cara Teodora Joanoviča.

Prvi izbor patrijarha u Rusiji obogatio je crkvenu istoriju zanimljivim presedanom. Antiohijski patrijarh Joakim je 17. juna 1586. prvi put posetio Moskvu. Ovaj događaj je dao podsticaj za realizaciju plana, koji je dugo sazrevao u glavama cara Teodora Joanoviča, da Moskovskoj mitropoliji dobije status Patrijaršije. To je odgovaralo i samopercepciji ruskog primasa (dakle, prilikom susreta patrijarha Joakima i tadašnjeg mitropolita Dionisija, patrijarh je prvi pristupio potonjem za blagoslov, a ne obrnuto). Car se, nakon savjetovanja sa bojarima i sveštenstvom, obratio Joakimu s pitanjem o mogućnosti stvaranja patrijaršijskog odjela u Moskvi. On je pristao i obećao da će o tome moliti druge patrijarhe.

1588. godine, prilikom dolaska carigradskog patrijarha Jeremije, s njim su vođeni slični pregovori. Nakon što je ovaj dao svoju saglasnost, sazvan je Sabor svih ruskih episkopa koji je izabrao tri kandidata za patrijaršijski tron. Car je između trojice predloženih izabrao patrijarha, a patrijarh je samo odobrio već izabranu kandidaturu moskovskog mitropolita. Posao . To se dogodilo 1589. Kasnije, na saborima u Konstantinopolju 1590. (učestvovali su svi patrijarsi osim Aleksandrije) i 1593. godine, Jova je među patrijarsima priznala cela Vaseljenska crkva.

Posebnost i isključivost činjenice da je Jov postavljen za patrijaršiju bila je u tome što je tokom ove ceremonije Jov ponovo rukopoložen za episkopa. Štaviše, ovo je bilo treće zaređenje za Jova. Praksa 16. veka bila je da se pri preseljenju u Moskovsku mitropoliju ponovo posveti za episkope, što ukazuje na izvesnu razliku u ruskoj crkvenoj svesti primasa Moskve od ostalih episkopa. Koliko se može suditi, moskovski patrijarsi su isporučeni u 17. veku sa ponovljenim rukopoloženjem.

Po sličnom modelu, sledeći patrijarh je ustoličen 1606. Hermogenes . Car Vasilij Mihajlovič Šujski izabrao ga je među kandidatima koje je predložio Episkopski sabor.

Metropolitan Filaret u suštini počeo da se naziva Patrijarhom još pre njegovog izbora. Ovu titulu mu je dao Lažni Dmitrij II. Iako je, u strogom smislu, titula "suđenog patrijarha", koju je prisvojio "tušinski lopov" značila nešto poput locum tenensa patrijaršijskog trona. Bezuslovni autoritet ovog episkopa i činjenica da je on bio otac novog cara Mihaila Fedoroviča postali su preduslov da prilikom izbora primasa na Saboru arhijereja 1619. (u njemu je učestvovao i jerusalimski patrijarh Feofan) i kada je kralj je odobrio ovaj izbor, Filaretova kandidatura je bila jedina.

Patrijarh Joasaf , koji je preuzeo katedru 1634. godine, uz saglasnost kralja izabrao je za svog naslednika samog patrijarha Filareta, ali se i nad njim poštovao ustaljeni oblik patrijaršijskog izbora. Sledeći patrijarh Joseph izabran je na prilično neobičan način. Nakon što su mitropoliti i arhiepiskopi koje je pozvao car Mihail Fedorovič stigli u Moskvu, car je, zamolivši se za njihove molitve, pripremio šest žreba sa imenima najdostojnijih episkopa i poglavara manastira. Arhijereji okupljeni u katedralnoj crkvi trebali su testirati teren.

Godine 1652., da bi izabrao novog patrijarha, car Aleksej Mihajlovič je u Moskvi okupio četiri mitropolita i naložio im da sastave spisak „12 duhovnih ljudi“. Sa ove liste mitropoliti su morali izabrati najdostojnije, a zatim o tome obavijestiti kralja. Za patrijarha je izabran novgorodski mitropolit Nikon . Ovaj put nije bačen žrijeb.

Procedura za izbor patrijarha 1667. godine jako je ličila na onu nakon koje su izabrani Jov i Hermogen. Saboru sazvanom za izbor Patrijarha prisustvovala su dva patrijarha - aleksandrijski i antiohijski, episkopi, arhimandriti, igumani i mnoga druga sveštenstva. Katedrala je, uz aktivno učešće kralja, od 12 kandidata izabrala trojicu najdostojnijih. Spisak sa njihovim imenima predat je caru, koji je, nakon konsultacije sa antiohijskim patrijarhom Makarijem, pokazao na arhimandrita Vladimirskog manastira Joasaf . Sledeći patrijarsi Pitirim i Joachim , moglo bi se reći, direktno ih je „postavio“ car Aleksej Mihajlovič uz formalnu podršku Arhijerejskog sabora.

Kada ovaj bude izabran za patrijarha prije ukidanja patrijaršije primasa Adriana došlo je do sukoba između njega i Petra I. Petar I je želeo da patrijarh postane pskovski mitropolit Markel - čovek koji se odlikovao učenošću i koji je mogao da podrži careve inovacije. Biskup se uglavnom složio. Ali prosječno sveštenstvo (arhimandriti, igumani istaknutih manastira) ponudili su Adrijanu - čovjeka visokog duhovnog života, strogog revnitelja crkvenih tradicija. Petrova majka, Natalija Kirilovna Nariškina, koja je poštovala Adrijana, složila se sa ovim izborom. Crkveni savjet, koji je otkrio ove razlike, odlučio je slučaj u korist Adriana

Posle 1917

Nakon dvije stotine godina sinodalnog upravljanja Crkvom, 1917. godine na Pomjesnom saboru izabran je novi patrijarh. Izborna procedura se sastojala od dvije faze. Puni sastav Sabora (episkopi, sveštenici i laici koji 5. novembra broji 364 osobe) izabrao je tri kandidata. Tada je bačeno mnogo, što je palo na mitropolita moskovskog Tihon (Belavina) . Mora se reći da je ovaj izbor Patrijarha bio prvi u istoriji Rusije u kojem svjetovna vlast nije učestvovala. Štaviše, patrijaršija je upravo oživljena kako bi se amorfnoj vlasti Privremene vlade (u početku niko nije ozbiljno razmišljao o boljševicima) suprotstavio organizmom formiranim i zatvorenim na određenu ličnost.

Nakon smrti patrijarha Tihona 1925. godine, boljševici dugo nisu dozvoljavali izbor novog primasa. Situacija se promijenila 1943. Staljin dozvoljava sazivanje arhijerejskog sabora 8. septembra 1943. godine. Na Saboru je učestvovalo 19 arhijereja. U glasanju je bio samo jedan kandidat - mitropolit Sergije (Stragorodski) koji je izabran otvorenim glasanjem.

Saboru 1945. prisustvovao je 41 ruski i 5 stranih episkopa. Glasanje je ponovo bilo otvoreno i bezalternativno. Izabran je mitropolit lenjingradski Alexy (Simanski), imenovao mitropolita Sergija za svog naslednika.

Izbor patrijarha Pimena 1971. bio je otvorenim glasanjem. Evo kako o tome piše arhiepiskop briselski i belgijski Vasilij (Krivošein), učesnik tog Sabora: „Požurio sam u Uspenski hram, svi su već bili tamo, čekali su me i brinuli zbog mog zakašnjenja. Brzo su mi stavili mantiju, a da nisu stigli ni da zakopčaju kuke, i u povorci i redom starešinstva ušli smo u prostorije Saborne crkve, Refektorijske crkve Svetog Sergija i zauzeli svoja uobičajena mesta. I strani gosti u punom sastavu su bili smešteni, a uspeo sam da primetim da tamo nema ni Kuroedova ili bilo koga od predstavnika civilne vlasti.

Sastanak je počeo oko 14:00 časova. Mitropolit Pimen je predložio da se razgovara o proceduri izbora patrijarha. Mitropolit Nikodim je ustao i rekao: „Izborni postupak je bio predmet duboke i sveobuhvatne rasprave na Biskupskoj konferenciji. Odlučeno je da se izbori održe otvorenim glasanjem, te stoga tražim i predlažem Vijeću da odobri ovu proceduru.”

Poslednji izbori za Patrijarha u modernoj istoriji održani su na Pomesnom saboru 1990. prvi put posle mnogo godina bez ikakvog pritiska svetovnih vlasti. Ovoga puta, 75 eparhijskih episkopa starijih od 40 godina, koji su od rođenja imali sovjetsko državljanstvo, bili su kandidati za patrijarhe. Prvo, Arhijerejski sabor je predložio svoje kandidate: svaki njegov član mogao je predložiti do tri osobe sa predložene liste. Najviše glasova dobio je mitropolit lenjingradski i novgorodski Alexy (Ridiger) , mitropolit rostovski Vladimir (Sabodan) i mitropolit kijevski Filaret (Denisenko). Nadalje, od strane Mjesnog vijeća predloženo je pet kandidata, ali zbog slabe podrške svakog od njih pojedinačno, dalje glasanje je išlo samo za prva tri kandidata. Glasanje na Mjesnom vijeću odvijalo se tajno u dvije faze. U početku su ostala samo dva kandidata - mitropoliti Aleksije i Vladimir. Alexy je pobijedio u drugom krugu sa razlikom od 15 glasova.

Patrijarh moskovski i cele Rusije je titula Predstojatelja Ruske pravoslavne crkve.
Patrijaršija je osnovana u Moskvi 1589. Ruska crkva je do tada bila na čelu sa mitropolitima i sve do sredine 15. veka pripadala je Carigradskoj patrijaršiji i nije imala samostalnu vlast.

Patrijaršijsko dostojanstvo moskovskih mitropolita asimilirao je lično vaseljenski patrijarh Jeremija II, a potvrdili su ga sabori u Carigradu 1590. i 1593. godine. Prvi patrijarh bio je sveti Jov (1589-1605).

Godine 1721. Patrijaršija je ukinuta. Godine 1721. Petar I je osnovao Bogoslovski odbor, kasnije preimenovan u Presveti upravni sinod, državni organ najviše crkvene vlasti u Ruskoj crkvi. Patrijaršija je obnovljena odlukom Sveruskog pomesnog sabora 28. oktobra (11. novembra) 1917. godine.

Titulu „Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije“ usvojio je 1943. godine patrijarh Sergije na predlog Josifa Staljina. Patrijarh je do tada nosio titulu "Moskva i sve Rusije". Zamjena Rusije Rusijom u tituli Patrijarha je zbog činjenice da se nastankom SSSR-a pod Rusijom službeno podrazumijevala samo RSFSR, dok se jurisdikcija Moskovske patrijaršije proširila na teritoriju drugih republika Unije.

Prema Povelji Ruske pravoslavne crkve, usvojenoj 2000. godine, Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije „ima primat časti među episkopatom Ruske pravoslavne crkve i odgovoran je Pomesnom i Arhijerejskom Saboru... radi unutrašnje i spoljašnje dobrobiti Ruske pravoslavne crkve i njome upravlja zajedno sa Svetim sinodom kao njegovim predsedavajućim. Patrijarh saziva arhijerejske i pomesne sabore i njima predsedava, a odgovoran je i za izvršenje njihovih odluka. Patrijarh predstavlja Crkvu u vanjskim odnosima, kako sa drugim Crkvama, tako i sa svjetovnim vlastima. Njegove dužnosti uključuju održavanje jedinstva hijerarhije RPC, izdavanje (zajedno sa Sinodom) ukaza o izboru i imenovanju eparhijskih episkopa, vrši kontrolu nad aktivnostima episkopa.

Prema statutu, "spoljašnji karakteristični znaci patrijarhalnog dostojanstva su bijeli kokoš, zelena mantija, dvije panagije, veliki paraman i krst".

Patrijarh moskovski i cele Rusije je eparhijski episkop Moskovske eparhije, koju čine grad Moskva i Moskovska oblast, Sveti arhimandrit Svete Trojice Sergijeve lavre, upravlja patrijaršijskim metohijama širom zemlje, kao i takozvani stavropigijski manastiri, podređeni ne lokalnim episkopima, već direktno Moskovskoj patrijaršiji.

U Ruskoj Crkvi ovaj Patrijarh se daje doživotno, što znači da je do svoje smrti patrijarh dužan da služi Crkvi, čak i ako je teško bolestan ili je u izgnanstvu ili zatvoru.

Hronološki spisak moskovskih patrijaraha

Ignacije(30. jun 1605. - maj 1606.), postavljen od Lažnog Dmitrija I sa živim patrijarhom Jovom i stoga nije uvršten u spiskove legitimnih patrijarha, iako je postavljen uz poštovanje svih formalnosti.

Hieromartyr Hermogenes(ili Hermogen) (3. jun 1606. - 17. februar 1612.), kanonizovan 1913. godine.

Nakon smrti patrijarha Adrijana, nije izabran nasljednik. Godine 1700-1721. čuvar patrijaršijskog trona („egzarh“) - mitropolit jaroslavski Stephen(Yavorsky).

svetac Tikhon(Vasily Ivanovič Bellavin; 5. (18.) novembra 1917. - 25. marta (7. aprila 1925.)

“... Jeretici, koji na svoju glavu reinterpretiraju Sveto pismo i uvijek traže argumente protiv svog spasa, ne osjećaju kako se guraju u ponor smrti...”
Sveti Jovan Zlatousti

Oduvijek je postojao sukob između Crkve i jeretika, i svaki kršćanin treba da bude iskušavan u učenju, i da odbaci sve što se ne slaže sa Hristovim učenjem, jer nisu sva razmišljanja ili učenja o Bogu istinita.

Jedno od ovih heretičkih učenja, koje se pojavilo sasvim nedavno, može se formulirati na sljedeći način: Ruska crkva je pala u jeres 1589. godine, kada je stupila u euharistijsko zajedništvo sa Grčkom crkvom, prihvatajući od carigradskog patrijarha Jeremije imenovanje prvog moskovskog patrijarha Jova, dok Grci nisu odbacili Ferarsko-florentinsku uniju i, zapravo, , ostao u jedinstvu sa Latinima».

Istorijske činjenice svjedoče da u to vrijeme nije bilo osnova da se Grčka crkva smatra unijatskom.

Treba napomenuti da su i prije objavljivanja ovog članka, Ruska pravoslavna starovjerska crkva (RPC) i njeno sveštenstvo u više navrata objavljivali štampane i video-apele u vezi s nedavno pojavilom lažnom, jeretičkom doktrinom " Pad Ruske Crkve u jeres 1589". Međutim, urednici sajta "Ruska vera" i dalje dobijaju zbunjena pisma i pitanja o događajima iz 15. veka. Ovaj članak je odgovor na njih.

* * *

Od trenutka kada je Rusija primila hrišćanstvo, Ruska crkva je bila potčinjena grčkom patrijarhu, koji je živeo u Carigradu, koji je imenovao mitropolita - poglavara Ruske crkve. Često su to bili Grci porijeklom, odobreni da služe u Carigradu. Međutim, u samo nekoliko vekova svog postojanja, ruska mitropolija je ojačala i stekla nezavisnost.

6. aprila 1443, odmah nakon potpisivanja Feraro-Firencinske unije, održan je Jerusalimski sabor na kojem su učestvovali vaseljenski patrijarsi, osim Carigrada: Filotej Aleksandrijski, Doroteja iz Antiohije, Jerusalem Joachim, kao i predstavnik Vizantije - Mitropolit Cezareje Kapadokijske Arsenije, koji se u dokumentima Vijeća naziva " egzarh cijelog Istoka»:

« Pošto je ovde došao presveti mitropolit presvete mitropolije Cezareje Kapadokijske,[biskup] i egzarha celog Istoka, da se pokloni svečasnom i božanskom Grobu Gospoda našeg Isusa Hrista i istraži svetinja na kojima su se zbivale izvanredne sakramente ikonomije Hristove, i da u isto vreme podeli sa nama veliku tajnu Pravoslavlja. i hrišćanske pobožnosti, kao i da objavi sva iskušenja u Carigradu,[održan] zbog odvratnog sabora koji se sastao u Italiji, u Firenci, veličajući stavove Latina zajedno sa papom Eugenom, što nije dolično. Našoj svetoj i neokaljanoj vjeri dodali su dodatak da Božanski Duh također izlazi od Sina. Predložili su nam da prinesemo žrtvu na beskvasnom kruhu i usput spomenemo papu. Također[mnogo] druge stvari zabranjene kanonima koje su oni odredili i propisali.[Mitropolit je takođe izvestio da], kako je majkoubica Kizičeski na pljačkaški način zauzeo carigradski tron, slažući se sa jereticima koje spominje papa i car Jovan Paleolog Latinofron. Protjerivao je, progonio, tiranizirao i kažnjavao vjernike i pravoslavne. I približio je neverne i klevetnike[sebi] i počašćeni kao saučesnici njegove jeresi, ponajviše ih podstičući na neprijateljstvo protiv pravoslavlja i pobožnosti...(iz dokumenata Vijeća).

Na ovom saboru je odbačena Ferarsko-Firencinska unija i svi njeni pristaše izopšteni iz pravoslavne crkve, a sam episkopat i ostalo sveštenstvo koje je primilo hirotoniju od novonastalih unijata objavilo je " besposleni i nesveti...dok se njihova pobožnost ne ispita na opšti i ekumenski način».

OD 1451 u Carigradu uopšte nije bilo patrijarha, od unijatskog patrijarha Grgur II Mama pobegao na Zapad, u Rim, od gneva pravoslavnih.

Treba napomenuti da će 15 godina nakon sklapanja unije, Carigrad biti razoren od Saracena - i u tome će narodna svijest vidjeti direktnu Božju kaznu za otpadništvo od pravoslavlja, što će dodatno ohrabriti narod Rusije da se zalaže za vera do smrti.

Vaseljenski patrijarsi su potpisali saborno pismo caru, u kojem su Firentinsku katedralu nazivali podlom i pljačkom, a onom koji je potpisao Carigradsku uniju Patrijarh Mitrofan II - « majkoubica i jeretik».

Drugim riječima, oko br univerzalni pad u jeres“, kao što vidimo, ne može biti govora. Štaviše, do tada je samo Cargrad bio pod vlašću cara, a u Maloj Aziji samo mali dio s Kalkedonom - ostatak Carstva je već bio zarobljen od strane Agarjana, a zapravo već crkvene vlasti jeretičkih patrijarha , tokom ovih nekoliko godina boravka carigradskog prestola u uniji, ove oblasti se nisu širile.

AT 1454 poznati protivnik unije, bivši državni sudija i član Vrhovnog saveta Carstva, postaje patrijarh u Carigradu, već okupiranom od Turaka, Gennady Scholary, koji je čitavu deceniju zajedno sa sv Marko Efeski bio je vođa antilatinske stranke.

Marko Efeski

Gennady Scholary izabran od naroda i postavljen na carigradsku patrijaršijsku stolicu, pristanak za njegov izbor dao je sam osvajač Sultan Mahmet II koji se izjasnio zaštitnika pravoslavnih”i novom patrijarhu Genadiju dao velike sudske i administrativne funkcije. Istovremeno, muhamedansko pravo se nije odnosilo na pravoslavne podanike Osmanske Porte. Mahmet II je sebe smatrao ne samo vladarom muslimanske države, već i nasljednikom vizantijskog cara. Sultan Mahmet II bio je dobro svjestan poteškoća koje su se pojavile u Grčkoj crkvi u pokušaju da joj nametne uniju s Rimom. Bilo je potrebno pronaći novog patrijarha, a ubrzo, nakon potrage, Mahmet II je odlučio da to postane Đorđe Šolarije, sada poznat kao monah Genadij. On nije bio samo najistaknutiji učenjak u Carigradu, koji je tamo živeo u vreme zauzimanja grada, već i revan hrišćanin. Bio je univerzalno poštovan zbog svog besprijekornog poštenja i bio je vođa Anti-Unije i Zapadne stranke u Crkvi.

Sveti Genadije Šolarije, Patrijarh

Sultan je dozvolio da se oživi crkva u Carigradu, koja je god 1454 godine, odlukom preživjelih arhijereja, predvodio je patrijarh Genadij Scholar. Tako u Carigradu nakon zatočeništva više nije postojala unijatska crkva, već pravoslavna. Mahmet II je mogao očekivati ​​da pad Carigrada neće zaustaviti pokret protiv Turaka u zapadnoj Evropi, da se propaganda o krstaškom ratu neće stišati, već će, naprotiv, dobiti novi zamah i snagu. Stoga je za Mahmeta II bilo korisno da među istočnim kršćanskim stanovništvom ima stranku neprijateljski suprotstavljenu katoličanstvu. Zato je sultan bio pokrovitelj pravoslavnih - onih koji nisu tolerisali papski Zapad. Stoga je samo pravoslavlje, a ne latinizam, nastavilo postojati u zemljama koje su muhamedanci porobili. U to vrijeme, ekumenski patrijarsi (Jerusalem, Antiohija, Aleksandrija) bili su pod njihovom vlašću.

U tom periodu su se ponovo osetile posledice unije, ovoga puta u odnosima Carigradske vile sa Rusijom. U porukama mitropolita kijevskog i cele Rusije Sveti Jona u drugom poluvremenu 50s 15. vek pomenuti protođakon Grigorij Bugarin- učenik izdajnika i kijevskog unijata mitropolit Isidor. Grgur Bugarin pratio je Isidora na putovanju do katedrale Ferara-Firenca, a zatim se vratio s njim u Moskvu.

30 godina nakon pada Vizantije, god 1484 godine sazvao patrijarh Simeon, u svojoj trećoj i najstabilnijoj patrijaršiji "Velika pomesna katedrala pravoslavne crkve" uz učešće predstavnika patrijaraha Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima da se riješi pitanje obreda primanja u pravoslavlje onih unijata-florentinaca koji su u to vrijeme još ostali. Ovaj sabor je održan pod statusom Vaseljenskog i proglasio je da Firentski sabor nije kanonski ispravno sazvan i održan, te je stoga unija koja je na njemu zaključena nevažeća.

Dakle, nije moglo biti sumnje da je do tog vremena Carigradska stolica bila u latinskoj jeresi. Prema djelima sv. Marko Efeski protiv Firentinske unije, na pitanje: " Koji je obred primanja bivših grkokatolika u pravoslavlje - krštenjem ili mirom?"- odlučeno je da se u svim slučajevima krizmanje i odricanje od" Latinska hereza“, odnosno moraju biti prihvaćeni drugi rang. Svi unijati su prihvaćeni putem obreda odricanja od jeresi i krizmanja.

U Carigradu god 1583 patrijarh Jeremiah II prikupio tzv "Velika katedrala", kojoj su prisustvovali i patrijarsi jerusalimski i aleksandrijski. Veliko vijeće je anatemisalo sve novotarije Latina, uključujući i onu upravo uvedenu u Rimu tada "gregorijanski kalendar", kao i filioque- doktrina procesije Duha Svetoga ne samo od Boga Oca, već i "od Oca i Sina".

26. januara (5. februara) 1589. godine godine u Moskvi patrijarh Jeremija II i ruski episkopi postavili su prvog ruskog Patrijarh Job. Njegov prijedlog je odobren u 1593 godine, pravoslavni vaseljenski patrijarsi, o čemu su pismeno obavijestili ruskog cara.

Patrijarh Jov je rođen oko 1525 godine u Starici, u porodici meštana. Studirao je u školi u manastiru Staricki Uspenje, gde je god 1556 Iste godine se zamonašio sa imenom Jov, u čast Jova Mnogotrpeljivog. U manastiru je Jov bio duhovno" obrazovan i pismen, dobro obučen u svako dobro ponašanje i strah Božiji". Kasnije je postao hegumen ( 1566-1571) Uspenski manastir Staricki, i u 1571 godine premešten je u Moskvu na isto mesto u manastiru Simonov. AT 1575 godine postao je arhimandrit carskog Novospasskog manastira u Moskvi, a s 1581 godine - Episkop Kolomna. Episkop Jov je u Kolomni ostao do god 1586 godine, kada je postavljen za arhiepiskopa Rostovskog. AT 1589 godine u Moskvi postavljen za prvog moskovskog patrijarha.

Prema rečima savremenika, bio je lijepa u pjevanju i čitanju, kao čudesna truba, zabavna i oduševljava sve“, čitajte napamet Psaltir, Apostol, Jevanđelje. Bio je tradicionalista i konzervativac. Poslije njega je napisao on "će" i "Priča o caru Fjodoru Joanoviču". Patrijarh Jov je umro 1607 godine na njegovom grobu je sagrađena kapela. AT 1652 godine pod patrijarhom Josifom ( 1642-1652) neprolazne i miomirisne mošti svetog Jova prenete su u Uspenski hram Moskovskog Kremlja i položene kod groba patrijarha Joasafa ( 1634-1640). Od moštiju svetog Jova vršena su iscjeljenja.

Grčki patrijarsi su se kasnije više puta protivili uniji i formulisali svoje odbacivanje Rimokatoličke crkve, kao što je, na primer, u dokumentu iz 1662 godine "Pravoslavno ispovijedanje Katoličke i Apostolske Crkve Istoka", koju su potpisali svi istočni patrijarsi i drugi istočni biskupi. Dakle, od vremena ravnoapostolnog kneza Vladimira do patrijarha Nikona, u Rusiji je postojala jedna vera, jedna Crkva, ujedinjena jednom narodnom pravoslavnom svešću. Postojala je Crkva koja je odgojila i rodila nebrojeno mnoštvo velikih jeraraha, slavnih podvižnika, svetaca i čudotvoraca. Ona je obilovala milošću Božjom i manifestacijom čuda. Koliko u XV veka u Ruskoj Crkvi je bilo svetaca; XV vek - vreme izuzetnog procvata ruske svetosti. Pitanja uređenja crkvenog života, njegovog kanonskog naslijeđa, njegove zakonitosti i vjerske čistoće bila su od najveće važnosti za kršćane tog vremena i bila su važnija od političkih i vojnih pitanja. I kad bi se vojno zarobljeništvo moglo tolerirati" za naše grijehe“, tada se odnos prema stranom jarmu – duhovnom ropstvu – nije mogao tolerirati. Stoga je čitav niz tadašnjih duhovnika pomno pratio čistotu vjere, njenu besprijekornu očuvanost od apostolskih vremena i nije mogao dozvoliti postavljanje prvog moskovskog patrijarha Jova od unijatskog jeretika. O tome svjedoče neosporne istorijske činjenice.

Zvonik sa kapelom patrijarha Jova u donjem spratu. Staricki manastir Uznesenja (ROC)

Starovjerci oba smjera, i svećenici i nesveštenici, nedvosmisleno priznaju činjenicu imenovanja patrijarha Jova kao zakonitu i kanonsku, ne nalazeći kršenje apostolskih, kanonskih, dogmatskih pravila, što potvrđuju nebrojeni historijski dokazi.

Ruska pravoslavna starovjerska crkva (ROC) u rezolucijama Preosvećenog sabora 16-18. oktobar 2012 održan u Moskva, osnovao opštu crkvu poštovanje Svetog Jova Patrijarh moskovski i cele Rusije. Patrijarh Jov se sjeća na dan njegove smrti 2. jul (19. jun O.S.) kao kvartarni svetac. " Svuda proglašavati pobožnost, ne stideći se radi istine pred licem cara ili patrijarha, koji misli i postupa pogrešno, ili bogate i plemenite ili moćne osobe, ali se smjelo, neustrašivo i besprijekorno pridržavati vjere i pravoslavlja po zapovesti, imaj smelost radi pobožnosti da na svakom mestu prekoriš, kažnjavaš i ispravljaš pogrešno mišljenje, netruležno i ispravno održavajući pobožnost...“, – upravo tako piše u rezolucijama Jerusalimski sabor 1443 koji je odbacio feraro-florentinsku uniju sa latinskim jereticima. I neka ove riječi pouke u to vrijeme budu upućene " egzarh cijelog Istoka“, uvijek su relevantni. Heretička učenja nastajala su u svim vremenima postojanja Crkve, a naša kršćanska dužnost je da branimo čistotu i postojanost naše vjere, odbacujući jeresi i potvrđujući pravu kršćansku vjeru.

Ministarstvo unutrašnjih poslova Ruske Federacije

Univerzitet u Moskvi

Katedra za istoriju države i prava

na temu "Istorija Patrijaršije u Rusiji"

Moskva 2012

Uvod

3. Patrijarsi cele Rusije

Zaključak

Bibliografija

Uvod

U političkom sistemu srednjovjekovne Rusije crkva je zauzimala jedno od centralnih mjesta. Crkvena uprava građena je po svjetovnom obrascu. U službi crkvenih arhijereja bili su bojari i naoružani sluge. Ustrojstvo i nadležnost crkvene organizacije, njena upravna i sudska ovlašćenja određena je posebnim pravnim sistemom – crkvenim pravom. Zemlja i drugo bogatstvo crkve osiguralo je njenu relativnu ekonomsku nezavisnost od države i omogućilo joj da igra važnu političku ulogu. Položaj srednjovjekovne crkvene organizacije može se definirati kao država u državi. U takvoj situaciji postalo je prirodno da država uključi crkvene institucije u opštu strukturu državnog aparata, da na račun crkve rešava određeni niz problema.

Od sredine 16. vijeka, crkvena politika koju je vodila država bila je usmjerena na ograničavanje privilegija crkvene organizacije. Najveću oštrinu poprimilo je rješavanje pitanja o crkvenoj zemljišnoj svojini, sudskim i tarhanskim pravima, te uplitanje crkve u državna pitanja.

Svrha rada je proučavanje nastanka i obnove institucije patrijaršije u Rusiji.

U skladu s tim definisani su zadaci rada:

proučavaju istoriju nastanka i obnove patrijaršije u Rusiji

Navedite i identifikujte glavni doprinos patrijarha od nastanka patrijaršije do danas.

Analizirajte aktivnosti Patrijaraha Moskovskog i cijele Rusije.

1. Uspostavljanje patrijaršije u Rusiji

Patrijaršija u Rusiji uvedena je 1589. godine pod carem Teodorom Joanovičem, sinom Ivana Groznog. Do tog vremena, ruska država se smirila od unutrašnjih i vanjskih nevolja, a uz uspon autokratske vlasti moskovskog cara i širenje državne granice Rusije, Ruska crkva se širila i uzdizala u svom vanjskom položaju. U teritorijalnom i materijalnom smislu Moskovska mitropolija je nadmašila mnoge patrijaršije, a često su jerusalimski, antiohijski i drugi patrijarsi dolazili u Moskvu po milostinju; osim toga, nakon osvajanja Carigrada od strane Turaka (1453.), carigradski patrijarh je bio u velikoj mjeri zavisan od turskog sultana. U takvim uslovima patrijarsi su razumeli zahtev ruskog cara, blagočestivog Teodora Joanoviča, da se Ruska crkva oslobodi potčinjavanja carigradskom patrijarhu i da ruskom mitropolitu rang patrijarha.

Prvi patrijarh bio je moskovski mitropolit Jov. Uvedeno je patrijarhalno bogosluženje, primas je dobio posebnu odjeću.

Kada je car Teodor Joanovič bio zabrinut za uspostavljanje patrijaršije, on je u pobožnoj revnosti želeo da proslavi Rusku Crkvu ovim visokim činom, a Promisao Božija, u ličnosti patrijaraha, pripremljena za Rusku Crkvu i narodne čuvare. i prvaci pravoslavne vere. Patrijaršija je uvedena neposredno prije početka Smutnog vremena. U strašno vreme prevaranta, kada je Rusiju skoro uništila anarhija i strana sila, patrijarh je bio taj koji uživa najveće poštovanje i autoritet među ruskim narodom, koji je jedini rukovodio akcijama naroda za spas Rusije.

Patrijarh Jov je aktivno učestvovao u zaštiti nezavisnosti zemlje: poslao je pismo da se u crkvama svakodnevno služe molitve za uspeh cara Borisa Godunova nad prevarantom, osudio je u crkvi one koji su prekršili zakletvu. ruski car, zamolio je bojare da opomenu narod. U vreme kada su se mnogi zakleli na vernost prevarantu, patrijarh Jov je ostao čvrst, zbog čega je trpio prekore. Prilikom zauzimanja Moskve od strane pristalica prevaranta, zlikovci su upali u oltar tokom Liturgije i počeli da cepaju arhijerejsku odeću sa Jova; zatim, posle mnogih podsmeha, svetac je zatvoren u manastir.

Drugi ruski patrijarh, Hermogen, zauzeo je patrijaršijski tron ​​1607-1612. On je pokazao primer pastirske čvrstine i postojanosti u pravoslavlju čak iu činu kazanskog mitropolita: svetitelj je nepokolebljivo zahtevao da žena Lažnog Dmitrija, Marina Mnišek, prihvati pravoslavlje; zbog toga je uklonjen iz Moskve u biskupiju.

Pošto je postao patrijarh, Hermogen je svim sredstvima podržao cara Vasilija Šujskog u borbi protiv drugog prevaranta, a čak i kada su pobunjeni bojari nasilno postrigli Vasilija u monaha, nije prestao da se moli za njega, kao za krunisanog cara. Sveti Hermogen je došao na ideju da mladog bojara Mihaila Romanova pozove u kraljevstvo. Rusija mu je dužna i zbog toga što je propalo lukavstvo poljskog kralja Sigismunda III, koji je htio da vlada u Moskvi pod imenom svog sina; patrijarh je odlučno zahtevao da Vladislav prihvati pravoslavlje, a njegov otac Sigismund se nije mešao u poslove Rusije.

Sveti Hermogen je blagoslovio ruski narod da okupi miliciju protiv Poljaka da spase svoju veru i otadžbinu, a u svojim poslanicama opominje narod da čvrsto stoji za pravoslavnu veru, znajući dobro da varalica i Poljaci žele ne samo da dobiju ruski tron, ali i da se pravoslavlje u Rusiji zameni katoličanstvom. Prvi se na poziv patrijarha odazvao Prokopij Ljapunov, gubernator Rjazanja. Uzalud su prijetili smrću svetom Hermogenu ako ne zaustavi miliciju - odbio je svetac. Zatim je patrijarh bio zatvoren u manastiru Čudov u Moskvi, a u februaru 1612. umro je od gladi.

Nakon 300 godina stradanja, 1913. godine, pod carem Nikolajem II, patrijarh Hermogen je kanonizovan od strane Crkve.

Tako su prvi patrijarsi, sveti Jov i Hermogen, svojim podvigom otkrili duhovni značaj patrijaršije za Rusku Crkvu i Rusiju.

U 17. veku najpoznatiji patrijarh bio je patrijarh Nikon. Njegovo ime je povezano s izvanrednim porastom moći patrijarha i pojavom starovjerničkog raskola. Patrijarh Nikon, prijatelj cara Alekseja Mihajloviča, uživao je njegovo neograničeno poverenje i za vreme odlaska cara umesto njega upravljao državom. Za svoje zasluge car je Nikona odlikovao titulom velikog vladara. Uticaj patrijarha Nikona na cara bio je toliko značajan da je kasnije Petar I, prisećajući se primera Nikona, koji je verovao da je „sveštenstvo više od carstva“, i plašeći se da će vlast patrijarha ograničiti autokratsku vlast car, ukinuo patrijaršiju.

Najvažnija crkvena reforma u vreme Nikonske patrijaršije bila je takozvano „knjižno pravo“, odnosno ispravljanje grešaka nepismenih prepisivača liturgijskih knjiga. Identifikacija ovih grešaka počela je davno, a do trenutka kada je Nikon postao patrijarh, ruski episkopi su prepoznali potrebu za ispravljanjem liturgijskih knjiga i obreda. Najvažnija obredna odstupanja Ruske crkve od grčke tradicije su se videla na sledeći način: na bogosluženju su pevali „Aleluja” dva puta umesto tri puta, kršteni su sa dva prsta, a ne sa tri itd. prepisivači liturgijskih knjiga pravili su greške u pisanju reči koje su iskrivile njihovo dogmatsko značenje. Arhijerejski sabor, koji je sazvao patrijarh Nikon, naredio je da se sve stare knjige spale u hramovima i da se uvedu nove, ispravljene i odobrene od Sabora.

Starovjerski raskol je nastao kao odbijanje nekih vjernika da se potčine patrijarhu i arhijerejskom saboru zbog privrženosti starim knjigama i obredima. Nikonovi lični neprijatelji i branioci antike grdili su uvedene „inovacije“, širili glasine u narodu da Patrijarh-Antihrist „kvari veru“. Među neprosvijećenim ljudima, odanost uobičajenom pokazalo se jačom od glasa razuma. Suština raskola sastojala se u ponosu i neznanju, vezanosti za slovo i ritual, a ne za duh hrišćanske dogme.

Zbog otpora reformi koja je u toku, mnogi antički pobornici, među kojima je bio i čuveni protojerej Avvakum, poslani su u progonstvo, a zatim su pogubljeni neki vođe i ideolozi starovjeraca.

2. Oživljavanje patrijaršije nakon 1917. godine

Godina je obilježena 95. godišnjicom dvije ruske revolucije i obnove patrijaršije u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Svojevremeno ga je ukinuo car Petar Veliki nakon smrti patrijarha Adrijana 1700. godine. Godine 1721, uz saglasnost istočnih patrijaraha, u Rusiji je osnovan najviši organ crkvene uprave, Sveti upravni sinod. Osnovan je i organ državne kontrole nad crkvenim poslovima.

Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće među sveštenstvom su se sve više čula mišljenja o nekanoničnosti Sinoda, o „dominaciji“ države u crkvenim poslovima, te o potrebi reforme unutrašnje crkvene uprave. Shodno tome, postavilo se pitanje promjene odnosa između Crkve i države. Njegova odluka počela se povezivati ​​sa sazivanjem Pomjesnog sabora Ruske crkve. Od početka 1905. godine na nivou Ministarskog komiteta i Svetog sinoda počele su rasprave o izgledima za sazivanje Crkvenog sabora. Krajem marta iste godine Sinod je odlučio da zamoli cara da sazove Sveruski sabor eparhijskih episkopa u Moskvi radi uspostavljanja patrijaršije i razmatranja promjena u crkvenoj upravi. Međutim, od strane Nikole II, koji je u početku podržavao ideju sazivanja Sabora, došlo je do odbijanja.

Strah od odgovornosti navodi pravoslavne vernike da sanjaju o snažnoj moći

Odnosi između države i Crkve koji su uspostavljeni tokom dva stoljeća konsolidirani su nizom zakonskih akata, čija je revizija bila izuzetno težak zadatak. Uništenje sinodalnog sistema i provođenje radikalnih promjena u crkvenoj upravi prijetilo je da prekine savez između carstva i pravoslavne crkve, pa čak i dovede do odvajanja ove potonje od države. Restrukturiranje vjerskih temelja monarhije bilo je opterećeno kolapsom cjelokupne građevine pravoslavne države. Stoga je Nikolaj II, po savjetu glavnog tužioca Konstantina Pobedonostseva, ne samo da nije žurio s provedbom crkvenih reformi, već je provodio politiku „zamrzavanja“, ostavljajući odnose države i crkve nepromijenjenim.

Državna vjerska politika doživjela je velike promjene nakon 17. aprila 1905. godine. Tog dana - u uslovima rasta masovnog levo-radikalnog pokreta - car je izdao ukaz "O jačanju principa verske tolerancije". Prema njegovim riječima, svim ruskim podanicima dato je pravo da ispovijedaju bilo koju vjeru, a sve religije Rusije su izjednačene u pravima. Istovremeno, dominantan položaj Crkve u državi pogoršao se u odnosu na ono što je imala prije izdavanja ovog kraljevskog ukaza: ispostavilo se da je pravoslavna vjera jedina među svim konfesijama koja je zadržala neraskidivu vezu sa državnim aparatom. . Država se nije miješala u unutrašnje stvari drugih konfesija.

Krajem jula 1905. Pobedonostsev se obratio ruskom episkopatu sa molbom da pošalje Sinodu svoje prijedloge za reformu Crkve. Odgovore biskupa duhovno odjeljenje je primalo od kraja oktobra 1905. do početka sljedećeg proljeća. Ispostavilo se da je gotovo cijeli episkopat zahtijevao reforme kanonskog ustrojstva Crkve i usmjerene na njeno oslobađanje od državne zavisnosti. Gotovo svi su govorili o nekanoničnosti sinodalnog sistema i potrebi sazivanja Pomjesnog sabora.

decembra 1905. car se obratio predsedavajućem Svetog sinoda, mitropolitu peterburškom Antoniju (Vadkovskom) sa reskriptom o potrebi reformi u strukturi Crkve. Od mitropolita Antonija je zatraženo da zajedno sa mitropolitima moskovskim i kijevskim odredi datume za sazivanje Sabora.

Za preliminarno razmatranje pitanja crkvene reforme predviđenih za raspravu na planiranom Saboru, 14. januara 1906. godine, Sveti sinod je odlučio da stvori posebnu komisiju - Predsaborsko prisustvo. U njoj su bili predstavnici episkopata, svećenici i poznati teolozi. Prisustvo je radilo od 6. marta do 15. decembra 1906. godine.

Na njemu je odlučeno da se budućem Pomesnom saboru preporuči restauracija patrijaršije u Ruskoj crkvi. Prisustvo je 3. juna usvojilo dokument „O odnosu vrhovne vlasti Ruske pravoslavne crkve prema vrhovnoj državnoj vlasti“. U njemu su istaknuta prava budućeg patrijarha. U cjelini, Predsaborsko prisustvo je predložilo smanjenje imperijalnog utjecaja u životu Crkve: s jedne strane, država treba da nastavi obavljati sve političke, finansijske, zaštitne i druge funkcije pred Ruskom Crkvom. S druge strane, kako bi prava Crkve ne samo bila bitno proširena, već i dobila samoupravu. Istovremeno, u rezolucijama Prisustva, kao načelo crkvenog uređenja, nije postojalo načelo sabornosti (odnosno, učešće u upravljanju Crkvom pored arhijereja belog sveštenstva i laika), već suverenitet episkopata. Uzimajući u obzir planove za uvođenje patrijaršije, postojala je očigledna želja za jačanjem moći biskupa.

Predsavjetska konferencija, koja je radila od 28. februara 1912. do 3. aprila 1913. godine, nastavila je ovu liniju. Njeni članovi su odlučili da zadrže model odnosa crkve i države koji je ranije predložilo Predsaborsko prisustvo. Međutim, predloženo je povećanje ovlasti predsjedavajućeg Svetog sinoda (patrijarha), dajući mu pravo da "administrativno" kontroliše rad svih centralnih crkvenih institucija. Generalno, u shemi crkveno-državnih odnosa, koju je branila hijerarhija, patrijarh je zamišljen kao osoba koja zapravo nije bila pod kontrolom cara, koja, u izvesnom smislu, nije bila „sa“ carem (kao jedan od najbližih savjetnika), ali "nasuprot" caru - kao određena "protuteža" njemu.

Jasno je da bi u slučaju bilo kakvih (čak i manjih) nesuglasica između crkvene i državne vlasti, patrijarh mogao prijeći u opoziciju prema caru. Istovremeno, on bi zapravo bio „van dosega“ za cara: u slučaju, na primjer, suđenja patrijarhu, jerarsi istočnih crkava „jednake časti“ po rangu trebali bi biti pozvani da razmotre njegovu (kao u slučaju patrijarha Nikona 1666. godine). A državi bi prijetila mogućnost crkveno-političkog raskola, sličnog raskolu iz 17. vijeka, koji bi u uslovima rasta revolucionarnog pokreta mogao poslužiti kao katalizator revolucije.

Početkom dvadesetog veka rusko društvo je u borbi protiv autokratije ostvarilo saziv Državne dume i dobilo određene građanske slobode. Ali pritom se nisu vodili računa o interesima pravoslavne crkve, koja je praktično ostala sama sa svojim neriješenim problemima. Sveštenstvo, zbog svog društvenog položaja, nije moglo prihvatiti one metode borbe za reforme koje je koristilo društvo: učešće u štrajkačkom pokretu i upotrebu metoda oružane borbe. Međutim, sveštenstvo Ruske crkve moglo je da izvrši ideološki uticaj na političku svest mnogih miliona ruskih seljaka. I tokom Februarske revolucije, sveštenstvo je naširoko iskoristilo ovu priliku kako bi u glavama pastve legitimisalo rušenje monarhije kako bi ostvarili svoje ciljeve sticanja nezavisnosti („udaljavanja“) od države.

Dugo očekivano Mjesno vijeće otvoreno je 15. avgusta. Četiri dana prije toga objavljena je uredba Privremene vlade o pravima Savjeta. Nacrt zakona koji je izradio "O novom poretku slobodne samouprave Ruske crkve" trebalo je da bude podnet "na poštovanje" državnim vlastima. Odnosno, teoretski, Privremena vlada bi mogla odbiti da sankcioniše sabornu odluku o obliku unutarcrkvene vlasti. U tom smislu, Mjesni savjet nije bio pravno slobodan.

Otvoren u Moskvi 15. avgusta 1917. godine, Pomesni sabor (najviše rukovodeće telo u Crkvi) privukao je pažnju javnosti. Za učešće u njemu izabrana su i postavljena 564 lica: 80 episkopa, 129 sveštenika, 10 đakona, 26 psalmista, 20 monaha (arhimandrita, igumana i jeromonaha) i 299 mirjana. To se doživljavalo kao crkveni konstitutivni sabor. Katedrala je radila više od godinu dana. U tom periodu održane su tri njene sjednice: prva - od 15. avgusta do 9. decembra 1917., druga i treća - 1918. godine: od 20. januara (2. februara) do 7. (20. aprila) i od 19. juna (jula) 2) do 7 (20) septembra.

U oktobru 1917. Vijeće je počelo raspravu o izvještaju o obliku više crkvene uprave. Mišljenja učesnika Sabora bila su podeljena: jedni (uglavnom episkopat) su se zalagali za obnovu patrijaršije, drugi (obično sveštenstvo i laici) su se protivili takvoj ideji, insistirajući na potrebi sabornosti. I skoro dvije sedmice sudbina ovog pitanja bila je nejasna. Međutim, situacija se promijenila nakon vijesti iz Petrograda: 25. oktobra boljševici su zbacili Privremenu vladu, a sutradan je formirana nova - Vijeće narodnih komesara. Štaviše, Crkva ni na koji način nije branila Privremenu vladu, iako ju je u martu 1917. proglasila „vjerujućom“, silom „od Boga“ i navela narod da joj se zaklinje na vjernost.

Prema rečima Borisa Titlinova, profesora Petrogradske bogoslovske akademije, Sabor je reagovao na oktobarski preokret „pre svega ubrzavanjem uspostavljanja patrijaršije“. Zaista, nakon što je Privremena vlada napustila političku scenu, sama po sebi je nestala potreba da joj se podnese „na poštovanje“ saborna rezolucija o obliku unutarcrkvene vlasti. Interesi novih vladara države tih dana bili su daleko od crkvenih tema: suočavali su se s primarnim pitanjem zadržavanja vlasti. Predstavnici "biskupske stranke" iskoristili su privremeni nedostatak kontrole vlasti. U pozadini pucnjave koja je počela na ulicama Moskve 28. oktobra, a koja je nastala kao rezultat antisovjetskog ustanka junkera koji su zauzeli Kremlj, mišljenja učesnika Saveta počela su da se oslanjaju na patrijaršiju.

Oktobarske rasprave su završene i pitanje obnove patrijaršije je stavljeno na glasanje. Relevantna rezolucija usvojena je apsolutnom većinom glasova. U njemu su potvrđene četiri tačke: 1) Pomesni sabor, koji se povremeno saziva u određeno vreme u sastavu episkopa, sveštenstva i laika, ima najveću vlast u Ruskoj crkvi – zakonodavnu, sudsku, upravnu i kontrolnu; 2) ponovo se obnavlja patrijaršija i patrijarhalna uprava Crkve; 3) Patrijarh je prvi među sebi ravnim episkopima; 4) Patrijarh, zajedno sa organima crkvene uprave, odgovara Pomesnom saboru.

a 31. oktobra tajnim glasanjem određena su tri kandidata za Patrijarhe: arhiepiskopi harkovski Antonije (Hrapovicki), novgorodski Arsenije (Stadnicki) i mitropolit moskovski Tihon (Belavin). Tihon je 5. novembra 1917. žrebom u Sabornom hramu Hrista Spasitelja izabran za patrijarha. Ali samo dva dana kasnije – 8. – Pomesni Sabor je usvojio „Odluku o pravima i dužnostima Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cele Rusije“. Konkretno, "prvi biskup" je imao ovlasti predstavnika Crkve pred državom i imao je "dug tuge pred državnim vlastima". Da su pristalice "biskupske stranke" žurile da obnove patrijaršiju, govori i činjenica da je patrijarh izabran, ali da su mu bila nejasna prava i obaveze.

Nekoliko dana kasnije, 21. novembra, izvršeno je ustoličenje patrijarha Tihona. U Ruskoj crkvi se, zapravo, pojavila neograničena moć „crkvenog monarha“, odgovornog samo Pomesnom saboru.

Sabor je svoje viđenje državno-crkvenih odnosa formulisao u definiciji „O pravnom položaju Pravoslavne Ruske Crkve“, usvojenoj 2. decembra 1917. godine. Napisana je bukvalno u imperativnom obliku novoj (sovjetskoj) sili. Predlagao je da se Crkvi da javni pravni status „vodeće“ konfesije u zemlji, da se osigura pravo na samoopredeljenje i samoupravu, da se pruži mogućnost zakonodavne aktivnosti (u slučajevima kada su vladini dekreti uticali na crkvene interese) . Crkvena imovina je priznata kao nepodložna konfiskaciji i oporezivanju, od države se očekivalo da godišnje prima aproprijacije u granicama crkvenih potreba. Predloženo je da se sveštenici i stalno sveštenstvo oslobode raznih dužnosti (prvenstveno vojnih dužnosti), da se pravoslavni kalendar podigne na rang državnog, da se crkveni praznici priznaju kao nepohodni (vikend) dani, da se napusti Pravo Crkve da vodi matične knjige rođenih, da sačuva obavezu izučavanja Zakona Božijeg za pravoslavne učenike u svim obrazovnim ustanovama itd. Uglavnom, sveštenstvo je tražilo značajne privilegije za sebe, ali istovremeno nije propisivalo ni jednu od svojih obaveza prema državi.

Decembra 1917. Sabor je usvojio definiciju crkvene uprave „O Svetom Sinodu i Vrhovnom Crkvenom savetu“. Ovi organi su, zajedno sa patrijarhom, dobili pravo da upravljaju crkvenim poslovima. Svi su bili odgovorni periodično sazivanim mjesnim vijećima, kojima su bili dužni podnijeti izvještaj o svom radu za međuvijećnički period.

Sutradan, 8. novembra, Sabor je usvojio definiciju „O krugu poslova koje će obavljati organi najviše crkvene uprave“. Prema njegovim riječima, nadležnost Svetog Sinoda bila je da se bavi pitanjima uglavnom vezanim za unutrašnji život Crkve, a posebno „najviši nadzor i briga za neuništivo očuvanje dogmata vjere i njihovo ispravno tumačenje u smislu učenja pravoslavne crkve; zaštita teksta liturgijskih knjiga, nadzor nad njegovom ispravkom i prevođenjem. Prije revolucije, „vrhovni branitelj i čuvar dogmata vladajuće vjere, čuvar pravoslavlja i svakog svetog dekanata u Crkvi“ kao pomazanik Božji bio je car. Tako su crkvene ovlasti kralja u potpunosti prešle na sveštenstvo.

Postavivši sebi Patrijarha - "crkvenog monarha" koji je uzdigao svoje dostojanstvo iznad sekularnog "kraljevstva" lišenog svetog značenja, sveštenstvo je ostvarilo svoje ciljeve: zbačena je kraljevska vlast i, zapravo, postavljena patrijarhalna.

Nova vlast, koja je uspostavljena u Rusiji oktobra 1917. godine, počela je da vodi poznatu „konfesionalnu” politiku koja je imala za cilj potpuno odvajanje Crkve od države. Dekret sovjetske vlade „O slobodi savesti, crkvenih i verskih društava“ (ili „O odvajanju Crkve od države i škole od Crkve“), usvojen 20. januara (2. februara) 1918. o oduzimanju prava Ruske crkve i svih verskih organizacija pravnog lica i odvajanja škole od Crkve. Pravoslavna crkva je po svom statusu izjednačena sa privatnim društvima i sindikatima, uskraćivane su joj bilo kakve subvencije od države, njena imovina je proglašena javnom svojinom. Drugim riječima, dobila je svoju dugo željenu "slobodu od uticaja države". Međutim, to je bila „sloboda“, koju su boljševici uzdigli do apsoluta: Crkvi nije odobreno „udaljavanje“ od države (za šta se sveštenstvo zalagalo od početka 20. veka), već potpuno „odvajanje“ od nje. .

3. Patrijarsi cele Rusije

Tabela 1. Patrijarsi cele Rusije

POSAO<#"justify">.JOB (u svijetu Jovan) (1589-1605) - prvi patrijarh moskovski i cijele Rusije

Godine 1587-1589. - Mitropolit moskovski i cele Rusije. Boris Godunov je u političkim interesima izneo ideju o uspostavljanju patrijarhalnog trona u Rusiji. Car Fjodor Joanovič je podržao ovaj predlog i obratio se istočnim patrijarsima sa zahtevom za osnivanje Moskovske patrijaršije, imenovanjem ruskog patrijarha. Pristanak istočnih patrijaraha dobijen je 1588. nakon dugih i upornih pregovora. Carigradski patrijarh Jeremija, koji je došao u Moskvu po „milostinju“ ​​(novac za odavanje počasti Turskoj), zapravo je bio prinuđen da ovde uspostavi patrijaršijski presto. Jov je imenovan 23. januara 1589. godine, a 26. januara je postavljen za patrijarha.

Jobov glavni posao bio je sprovođenje reformi u Ruskoj crkvi, zacrtane Koncilskim zakonikom iz 1589. Gotovo sve episkopske katedre su podignute u rang, a otvoreno je nekoliko novih. Jov je zaredio četiri mitropolita, pet arhijereja (od šest) i jednog episkopa za sedam planiranih novih biskupija. Ustanovio je opšte crkvene praznike za neke ranije priznate svece, a kanonizirao niz novih. Patrijarh je doprinio širenju kršćanstva među strancima Sibira, Kazanskog teritorija i Korelske oblasti (Karelija). U Moskvi je, radi uspostavljanja većeg dekanata u nižem kleru, osnovano osam svešteničkih starešina.

Nakon smrti cara Fedora 1598. godine, Jov se našao na čelu države. Predložio je Zemskom saboru da za cara postavi Borisa Godunova. Tokom borbe sa Lažnim Dmitrijem I, Jov je pozvao narod u rat za veru i otadžbinu (januar 1605). Nakon smrti Borisa Godunova, organizovao je zakletvu mladom caru Fjodoru Borisoviču. Ali seljaci i građani, kozaci i kmetovi, plemići i svećenici, bojari i biskupi priznali su Lažnog Dmitrija (Dmitrija Ivanoviča) kao legitimnog suverena cijele Rusije. Patrijarha je sramoćeno protjerala masa iz Saborne crkve. Ispostavilo se da je on jedini episkop koji je odbio da prizna novog cara, uprkos molbama i pretnjama Lažnog Dmitrija. Jov je proteran u Uspenski manastir Staricki, gde je drže pod strogim nadzorom. U februaru 1607, zajedno sa novim patrijarhom Hermogenom, poslao je širom zemlje oproštajno i dopušteno pismo, oslobađajući narod od svih prethodnih krivokletstva i pozivajući da vjerno služi novom caru Vasiliju Šujskom (koji je došao na prijestolje nakon smrti Lažni Dmitrij). Iste godine Jov je umro u manastiru Staricki. Canonized.

IGNACIJE (1605-1606) - drugi patrijarh moskovski i cele Rusije

grčkog porijekla. U početku je bio nadbiskup na Kipru, a zatim je živio u Rimu. U Moskvu je stigao kao izaslanik carigradskog patrijarha za kraljevsko venčanje Borisa Godunova. Godine 1603. postao je biskup Rjazanskog i Muromskog. Godine 1605. bio je prvi od ruskih arhiepiskopa koji je sreo Lažnog Dmitrija u Tuli kao cara. Nakon stupanja na dužnost Lažnog Dmitrija I, sabor ruskog sveštenstva uklonio je Jova sa prestola, jednoglasno izabravši Ignjatija za patrijarha. Nakon ubistva Lažnog Dmitrija 1606. godine, arhijerejski sabor je lišio Ignjatija ne samo patrijaršijskog, već i arhijerejskog čina, poslavši ga kao prostog monaha u manastir Čudov. Godine 1611, za vrijeme vladavine Poljaka u Moskvi, Ignjatije je pušten iz manastira i ponovo priznat za patrijarha. Nekoliko mjeseci kasnije pobjegao je u Poljsku, nastanio se u Vilni i prihvatio uniju (odnosno, zadržavajući gotovo sve dogme i obrede pravoslavne crkve, priznao je primat pape). Javno se odrekao pravoslavnog pravoslavlja. Nakon toga, Ignatijev grob je devastiran prilikom zauzimanja Vilne od strane ruskih trupa.

HERMOGEN (u svijetu - Jermolai) (1606-1612) - treći patrijarh moskovski i cijele Rusije

Od kazanskih mitropolita. Podigao ga je car Vasilij Šujski da bi zamenio svrgnutog patrijarha Ignjatija. Tokom ustanka, Ivan Bolotnikov je ubedio narod da se založi za Šujskog, proklevši Bolotnikova i njegove pristalice. Nakon svrgavanja Šujskog, postao je aktivni protivnik Poljaka, bio je zatvoren u manastiru Čuda, gdje je umro od gladi.

FILARET (Romanov Fedor Nikitich) (1619-1633) - četvrti patrijarh moskovski i cele Rusije

Od mitropolita Rostovskog i Jaroslavskog. Veliki državnik. Otac i suvladar cara Mihaila Fedoroviča Romanova, nećaka prve žene Ivana Groznog Anastasije.

Lažni Dmitrij II je "proglašen" za patrijarha iu tom svojstvu 1608-1610. vladao crkvom u zemljama koje su bile podvrgnute varalici. U oktobru 1610. godine Filaret se pridružio poslanstvu na poziv na ruski presto poljskog kneza Vladislava. Zbog svog nepomirljivog stava po pitanju bezuslovnog očuvanja pravoslavlja u Rusiji, uhapšen je i poslat u Poljsku, gde je ostao do leta 1619. Godine 1613. na ruskom prestolu je zavladao Filaretov sin Mihail Fedorovič. Do povratka iz Poljske, ime „mitropolita moskovskog i cele Rusije“ „velikog vladara“ Filareta Nikitiča obeležavalo se u crkvama uz ime cara i njegove majke – „velika stara monahinja Marfa Ivanovna“ ( Filaretova žena). U isto vreme, mitropolit Kruticki Jona je "promatrao" patrijaršijski tron ​​za njegov dolazak.

U junu 1619. Filareta, koji se vratio iz zatočeništva, u blizini Moskve su svečano primili car, dvor, sveštenstvo, mnoštvo naroda, a nekoliko dana kasnije posvećen je od strane jerusalimskog patrijarha Feofana u čin moskovskog patrijarha. i cele Rusije. Filaret je do svoje smrti bio zvanični suvladar njegovog sina. Njegova patrijarhalna biskupija pokrivala je više od 40 gradova s ​​predgrađima i oblastima, a njome su upravljale svjetovne osobe u patrijarhalnim redovima (Palata, Trezor, Brod, Razryadny). Filaret je posjedovao ogromnu (bez premca ni prije ni poslije njega) arhipastirsku moć. On je ovlastio stvaranje "Priče" o nastanku patrijaršije u Rusiji, gdje je patrijarh proglašen za predstavnika Boga na zemlji.

Pod Filaretom su sazvana dva Zemska sabora (1619. i 1632.), osnovana Tobolska i Sibirska arhiepiskopija, otvorena je grčka škola za djecu i razvijalo se štampanje knjiga. Godine 1619-1630. pripremljeno je izdanje kapitalnog djela - 12-tomnog Menaion of the Month.

Jedan od najmoćnijih patrijarha Moskve i cijele Rusije, Filaret, odlikovao se pravdom i neprijateljstvom prema fanatizmu i pohlepi.

IOASAF I (1634-1640) - peti patrijarh moskovski i cele Rusije

Od nadbiskupa pskovskih. Preporučio ga je patrijarh Filaret za naslednika patrijaršijskog trona. Pod Joasafom I, značaj patrijarhalne vlasti je opao. Ime patrijarha više se nije spominjalo u kraljevskim uredbama o državnim, pa čak i crkvenim poslovima.

Pod Joasafom I nastavljeno je ispravljanje i izdavanje liturgijskih knjiga: objavljena su 23 izdanja. Da bi prekinuo sporove oko stolica između arhijereja, patrijarh je izdao "Lestvice vlastima", u kojima je odredio postupak njihovog zauzimanja mjesta za vrijeme bogosluženja i na katedralama.

JOSIF (1642-1652) - šesti patrijarh moskovski i cele Rusije

Od arhimandrita manastira Simonov. Za patrijarha je izabran "ždrijebom, a ne po kraljevskom zadovoljstvu". Svoju djelatnost započeo je izdavanjem "Uputstva" sveštenstvu i laicima. Godine 1644. učestvovao je u poznatom sporu o vjeri sa luteranima, izazvanom navodnim brakom princeze Irine Mihajlovne sa danskim princom Voldemarom (Luteranom).

Joseph se pokazao kao ograničen, neuk čovjek i pohlepan. Nije uživao naklonost cara Mihaila Fedoroviča, koji ga nije ni uključio u svečani prenos moštiju svetog Aleksandra Svirskog. Josif je bio primoran da dopusti stvaranje suverenog monaškog reda, što je ograničilo prava samog patrijarha.

Položaj Josifa se promijenio dolaskom Alekseja Mihajloviča, koji ga je nazvao svojim velikim ocem, pastorom, velikim svecem i vladarom. Zajedno sa carem, patrijarh je odobrio pronalazak moštiju nekih ruskih svetaca. Ukazima cara i patrijarha potvrđena je autentičnost čudotvornih ikona i ustanovljen je sveruski praznik Gospe od Kazana. Budući da je bio protivnik crkvene „razdora“ koju je volio kralj, Josip nije mogao postići njeno ukidanje i bio je prisiljen popustiti.

Joseph je aktivno poticao štampanje. Pod njim je objavljen najveći (u poređenju sa prethodnim patrijaršijama) broj knjiga - 38 naslova (od kojih su neki izdržali i do osam izdanja). Patrijarh je podržao približavanje grčkom istoku i Kijevu. Josif je poslao monaha Arsenija Suhanova na putovanje da istraži pitanja vjere. Josif je iz Kijeva pozvao grupu istaknutih naučnika u Moskvu, dozvolio mu da otvori školu u „naučnom“ manastiru koji je u blizini Moskve osnovao F. M. Rtiščov.

Općenito, vrijeme patrijarha Josifa bilo je ispunjeno reformskim inicijativama koje su prethodile prevratima Nikonove ere; Nikon i buduće vođe početnih starovjeraca su napredovali.

NIKON (Nikita Minov) (1652-1666) - sedmi patrijarh moskovski i cele Rusije

Od mitropolita Novgoroda. Jedna od najupečatljivijih i najtragičnijih ličnosti u istoriji Ruske pravoslavne crkve.

Pošto je izabran za patrijarha, Nikon je više puta odbijao tu čast, sve dok sam car nije kleknuo pred njim sa molbom da postane arhipastir svega ruskog naroda. Na to je Nikon zahtevao da se Aleksej Mihajlovič i birokrate zakunu pred svetinjama Uspenja da će se pridržavati vere i zakona, „da će nas u svemu poslušati kao poglavar i pastir, i najlepši otac“. Kralj se zakleo, a za njim i svi ostali. Tek nakon toga Nikon je postao patrijarh.

Podčinivši svom uticaju cara i svjetovnu vlast, patrijarh je krenuo u reformu crkve. Izdao je dekret o ukidanju dvoprsta - da se svi "krste sa tri prsta". Nikon je sazvao savet da "ispravi" brojne ruske tradicije. Svi popravci su najavljeni kao inovacije. Počeo je rad na "ispravljanju" ruskih bogoslužbenih knjiga. Crkvene reforme ikone dovele su do raskola u crkvi, od koje se odvojio dio vjernika, koji nisu priznavali novotarije (starovjerci).

Patrijarh je veliku pažnju posvetio priraštaju crkvene imovine: zemlje, zanata, šuma, ribarskih područja. Pod njim se udvostručio broj crkvenih seljaka. Sagrađeni su najbogatiji manastiri: Vaskrsenje na reci. Istra, Kum na Bijelom moru, Iverski na Valdaju. Svakom od njih je dodijeljeno na desetine manjih manastira, crkava i sela.

U Rusiji je Nikon sebi prisvojio titulu "velikog suverena", u pismima u inostranstvu pisano je "veliki gospodar i suveren". Na Zemskom saboru 1653. insistirao je na prihvatanju ukrajinskog državljanstva i ratu sa Poljskom. Patrijarh se pobrinuo da car lično predvodi vojsku (1654), započeo rat sa Švedskom (1656).

Nikon je ukazao na pravac ofanzive, obezbedio snabdevanje vojske. Ubrzo je Aleksej Mihajlovič prepoznao patrijarha kao anđela čuvara kraljevske porodice i pouzdanog suvladara. Ni u jednom slučaju Bojarske Dume nije odlučeno bez izvještaja Nikonu.

Položaj patrijarha se iznenada promenio. 6. maja 1658. car nije pozvao Nikona na ritualni sastanak gruzijskog princa Teimuraza, a 10. jula, na dan Položaja Gospodnjeg ogrtača, nije se pojavio na jutrenju. Istog dana patrijarh je u Uspenskom hramu javno objavio da napušta patrijaršiju. Aleksej Mihajlovič je poslao poruku da ostane, ali Nikon je otišao u manastir Vaskrsenja. Odatle se počeo mešati u aktuelna crkvena pitanja. Tako je 1662. godine proglasio anatemu na patrijarhalnog locum tenensa Pitirima, kojeg je postavio kralj.

U januaru 1665. Nikon je pisao caru o svojoj abdikaciji i spremnosti da postavi novog patrijarha. Dana 12. decembra 1666. godine, na Velikom crkvenom saboru uz učešće dvojice istočnih patrijarha, Nikon je lišen patrijaršijskog dostojanstva i pod stražom prognan u manastir Ferapontov.

Nakon smrti Alekseja Mihajloviča, novi car Fjodor Aleksejevič je želeo da oslobodi Nikona kako bi mogao da dovrši izgradnju Novog Jerusalima, ali je patrijarh Joakim (treći posle Nikona) kategorički odbio cara. Na insistiranje Joakima Nikona, ispitali su ga pod tri stotine članova optužbe i bez izlaza smjestili u ćeliju Kirilo-Belozerskog manastira. Tek kada su saznali o Nikonovoj bolesti, car je odlučio da naredi njegovo oslobađanje. Celim putem praćen gomilom ljudi, umirući Nikon je doplivao do manastira Vaskrsenje. Umro je na putu 17. avgusta 1681. Car Fjodor Aleksejevič je lično preneo kovčeg sa Nikonovim telom u Novi Jerusalim, sahranio ga kao patrijarha i dobio dozvolu od istočnih patrijarha da ga zauvek obeležavaju u ovom činu.

IOASAF II (1667-1672) - osmi patrijarh moskovski i cele Rusije

Od arhimandrita Trojice-Sergijevog manastira. Nikonov naslednik. Pod njim je održana čuvena moskovska katedrala iz 1667. (Veliki crkveni sabor ruskog i istočnog klera). Katedrala je svečano proklela starovjerce, istovremeno ih predavši na državno krivično gonjenje. Patrijarh se obratio starovercima sa strogim opomenama. Sveštenici koji su odbili da vrše bogosluženja po novim knjigama i služili liturgiju na prosfori sa osmokrakim krstom, Joasaf II je lišio dužnosti i priveden na sud. Nastavio je braniti slučaj Nikona o nenadležnosti sveštenstva svjetovnih vlasti. Na patrijaršijskom sudu ustanovljen je red crkvenih poslova, u kojem su sjedili samo sveštenički sudije.

sveci bez pouzdanih pregleda, da ne sude, da rade i da ne trguju praznicima; sveštenici ne bi trebalo da se voze sa krstom ispred svadbenog voza, u kome su komorohi, muzika i pevanje. Istovremeno, Ioasaf II nije imao dovoljno energije da izvrši niz najvažnijih odluka moskovskog suda. Preporuka sabora o osnivanju škola (škola) svuda i osnivanju novih eparhija u Rusiji ostala je neispunjena (odobrena je samo jedna, Belgorod).

Joasaf II je uložio napore da sprovede zabrane koje je nametnula moskovska katedrala: da ne priznaju netruležna tela sveci bez pouzdanih pregleda, da ne sude, da rade i da ne trguju praznicima; sveštenici ne bi trebalo da se voze sa krstom ispred svadbenog voza, u kome su bufani, muzika i pesma. Istovremeno, Ioasaf II nije imao dovoljno energije da izvrši niz najvažnijih odluka moskovskog suda. Preporuka sabora da se posvuda osnuju fakulteti (škole) i osnuju nove eparhije u Rusiji ostala je neispunjena (odobrena je samo jedna, Belgorod).

Boreći se sa prodorom zapadnoevropskog stila u rusko ikonopis, patrijarh je nastojao da legitimiše vizantijski stil. U tu svrhu je 1668. objavio „Izvod iz božanskih spisa o veličanstvenom pisanju ikona i prokazivanja onih koji pišu bijesno“. Doprinoseći štampanju knjiga, Joasaf II je privukao Simeona Polockog, koji je objavio Priču o djelima sabora iz 1667., Veliki i Mali katihizis.

Za vreme Patrijaršije Joasafa II nastavljene su propovedi u crkvama. Na njegovu inicijativu, pravoslavni misionari djelovali su na krajnjem sjeveru (do ostrva Novaja zemlja), na Dalekom istoku (do Daurije). Na Amuru, nedaleko od granice s carstvom Qing (Kina), osnovan je Spaski manastir.

Joasaf II je bio Nikonov sljedbenik, iako manje uporan u postizanju svojih ciljeva.

PITIRIM (1672-1673) - deveti patrijarh moskovski i cele Rusije

Od mitropolita Kruticija. Približni Patrijarh Nikon. Nakon što je Nikon napustio presto, bio mu je od poverenja u pregovorima sa carem Aleksejem Mihajlovičem. Pošto je Pitirimu poverio upravljanje crkvenim poslovima, Nikon je računao da će zadržati svoj uticaj tokom svog prkosnog povlačenja iz Moskve. Pitirim je, po nalogu kralja, u potpunosti preuzeo crkvenu upravu. Na to je Nikon u novojerusalimskom manastiru svečano anatemisao Pitirima da je samovoljno zauzeo patrijaršijski presto. Na molbu cara, moskovski episkopi su pismeno izjavili da anatema "na patrijarha" nije priznata. Godine 1667. Nikon je osuđen na Velikom crkvenom saboru, ali ne Pitirim, već je za patrijarha izabran Joasaf II. Tek nakon njegove smrti, Pitirim je dobio tron ​​poglavara Ruske crkve, koji je držao manje od godinu dana. Za vrijeme Patrijaršije nije činio značajna djela.

Joakim (Ivan Savelov) (1674-1690) - deseti patrijarh moskovski i cele Rusije

Od mitropolita Novgoroda. Godine 1675. sazvao je sabor, koji je odlučio da svešteničke sudije laici ne smeju ni u čemu suditi i presuđivati, da svetovni tužioci ne smeju da pozivaju sveštenstvo u Moskvu, da eparhijski klerici imaju sveštenstvo u svojim redovima i da ubiraju crkveni danak preko arhijereja, arhimandrita i svešteničke starešine (a ne preko svetovnih službenika). Joakim je uspeo da dobije kraljevsku povelju o nedostatku jurisdikcije klera nad civilnim vlastima i uspostavio je zajedničku stopu za sve biskupije crkvenog danka i dužnosti.

Kao mentor mladom caru Fjodoru Aleksejeviču, patrijarh je aktivno učestvovao u državnim poslovima, protiveći se svim inovacijama. Energično je sprovodio crkvene rezolucije protiv raskolnika, šaljući posebne savetnike u glavna središta raskola i objavljujući polemičku „Proglasu upozorenja celom ruskom narodu“.

Pod Joakimom 1687. godine, Kijevska mitropolija je potčinjena Moskovskoj patrijaršiji, uz saglasnost istočnih patrijaraha.

Joakim je stao na stranu bojara, koji su hteli da vladaju u ime mladog Petra i zbacili vladarku Sofiju. U jesen 1689. postigao je momentalno protjerivanje jezuita iz zemlje, želeći uništiti crkve, crkve, džamije širom Rusije i „ubuduće, naravno, nigdje ne dozvoliti izgradnju novih“.

Joakim nije imao pozitivan program, iako je pri njemu osnovana Slavensko-grčko-latinska akademija. Sadržaj Joakimove aktivnosti bio je održavanje antike, prestiža crkve u kleru.

ADRIJAN (Andrej u svijetu) (1690-1700) - jedanaesti i posljednji predsinodalni patrijarh moskovski i cijele Rusije

Od mitropolita Kazanskog i Svijažskog. Uzdignut je za patrijarha voljom carice Natalije Kirillovne.

Adrijan je napisao nekoliko učenja, poslanica, pisama, značajan broj propovijedi i denuncijacija. Pod njim su održana dva sabora: jedan (1697.) protiv đakona Mihejeva, koji je predložio usvajanje novih dogmata o krštenju i drugim obredima; drugi (1698.) protiv đakona Petra, koji je tvrdio da je papa pravi pastir.

Adrijan je bio pristalica antike i protivnik reformi Petra Velikog. Odnosi između patrijarha i kralja bili su napeti. Istovremeno, povelja kojom se zabranjuje osnivanje novih manastira bez suverenog ukaza i Zapisnik o svetiteljskim sudovima, dostavljeni kod Veća zakonika, svedočili su o Adrijanovoj spremnosti da sarađuje sa državom, priznajući mu nadležnost u crkvenim poslovima. .

Patrijarh je umro 16. oktobra 1700. Njegovom smrću je okončan patrijaršijski (predsinodalni) period u istoriji Ruske pravoslavne crkve.

patrijarha pravoslavne crkve

Zaključak

Dakle, proces potčinjavanja crkve državi obuhvata drugu polovinu 16. - prvu četvrtinu 18. vijeka. Tokom ovog perioda, odnos između svetovnih i duhovnih vlasti više puta je prelazio od harmonije (car Mihail Romanov i patrijarh Filaret) do otvorenih sukoba (car Aleksej Mihajlovič i patrijarh Nikon). vek u nacionalnoj istoriji postao je vreme centralizacije vlasti i formiranja autokratije. Crkva je doprinijela prevazilaženju rascjepkanosti, ujedinjenju ruskih zemalja. U razvoju ideologije autokratije sudjelovali su i crkveni ideolozi, predstavnici klera su potkrepljivali tezu o božanskom porijeklu kraljevske vlasti, ali je istovremeno crkvi dodijeljena izuzetna uloga u državi - snažna crkvena sila sposobna za trebalo je sačuvati uticaj na državnu politiku.

U drugoj polovini 16. veka materijalne koristi crkve su više puta privlačile pažnju moskovske vlade. Vođenje Livonskog rata, agresivni pohodi i drugo zahtijevali su značajna sredstva, kojih država nije imala dovoljno. "Cijeđenje" novca iz crkve, vlast je provodila uz pomoć raznih mjera. Jednokratne mjere uključuju, na primjer:

pljačka bogatstva Novgorodske biskupije tokom opričnine;

otkupljenje od strane manastira njihovih pisama pohvale 1576.

Dugoročne mjere uključuju oporezivanje i naplatu državnih poreza sa manastirskih zemalja.

Najvažniji događaj u istoriji Ruske Crkve u drugoj polovini 16. veka bilo je uspostavljanje patrijaršije. Osnivanje patrijaršije zadovoljilo je interese i carske i crkvene vlasti.

Provodeći reformu najviše crkvene uprave, državna vlast je imala sljedeće ciljeve: povećanje autoriteta monarške vlasti (pošto će je pokrivati ​​najviši jerarh u pravoslavnom svijetu - patrijarh) i vladanje u toku crkvenu organizaciju na najvažnije crkvene položaje poslušnika državne vlasti. Glavni cilj uspostavljanja patrijaršije za crkvene vlasti bilo je uspostavljanje ravnopravnosti sa drugim pravoslavnim centrima. Jačanje autoriteta pravoslavne Rusije u međunarodnoj areni može se smatrati zajedničkim ciljem državne i crkvene vlasti. Ocjenjujući rezultate reforme crkvene uprave 1598. godine, možemo reći da su postavljeni ciljevi ostvareni.

Crkva je težila takvim ciljevima kao što su:

povećanje broja eparhijskih odeljenja i stvaranje mitropolija, nakon što je poglavar ruske crkvene organizacije usvojio patrijaršijski naslov;

konsolidacija dostignuća procesa širenja kršćanstva u regiji Donje Volge.

Državne vlasti su smatrale Astrahansku biskupiju sigurnom garancijom da region pripada Moskovskoj državi, osim toga, pravoslavni jerarsi su trebali igrati ulogu ideologa kraljevske vlasti.

Na osnovu izvora i mišljenja dostupnih u ruskoj istoriografiji o odnosu crkve i države u 17. veku, može se zaključiti da se najaktivniji proces potčinjavanja crkve državi odvijao u drugoj polovini veka. Glavni događaji koji su odražavali odnos crkve i države bili su:

usvajanje Koncilskog zakonika iz 1649. (Zakonik je ograničio privilegije crkve);

sukob između patrijarha Nikona i cara Alekseja Mihajloviča;

reforma crkvene uprave ranih 1980-ih.

Crkvenim jerarsima je oduzeto pravo na sud, predmeti koji su ranije bili u crkvenoj nadležnosti prebačeni su u nadležnost građanskog suda, izuzeci su bili samo zločini protiv vjere. Tako je crkva izgubila prihode u vidu sudskih taksi.

Zakonik Sabora predviđao je stvaranje posebnog državnog organa - Monaškog reda, čija je jedna od glavnih funkcija bila suđenje sveštenstvu; odnosno, sveštenstvo je bilo podvrgnuto državnom sudu (u najvećem broju slučajeva).

Patrijarh je zadržao pravo da sudi osobama koje su mu bile u službi i stanovnicima patrijaršijskih posjeda. kako god

Zakonik Sabora je utvrdio da se na odluke patrijaršijskog suda može uložiti žalba državnom sudu.

Crno sveštenstvo je bilo podeljeno u dve kategorije, svaka sa jasno definisanim ciljevima. Cilj prve kategorije crnog sveštenstva bio je „služivanje nastradalom čovečanstvu“ (briga za bolesnike, ranjenike i sl.), ciljevi druge kategorije bili su postavljanje episkopa iz njihove sredine i „širenje verskih istina među narodom“. ljudi." Moskovski i sve Rusije patrijarsi, čije smo aktivnosti dotakli u ovom radu, imali su ogroman uticaj na razvoj patrijaršije u Rusiji.

Bibliografija

1.F. P-3431 Uključeno. 1. (Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1917-1918)

Istorijska prepiska o sudbini pravoslavne crkve. M., 1912.

Preobrazhensky I.V. Sveruska pravoslavna crkva prema statističkim podacima od 1840-41 do 1890-91. SPb., 1897.1. Periodika

Bychkov S.S. Ruska crkva i carska vlast. (Ogledi o istoriji Ruske Pravoslavne Crkve 1900-1917) V.1. M., 1998. 319 str. Venijamin (Fedčenkov), mitropolit. Rusija između vere i nevere. M., 2003. 732 str.

V.N. Državna doktrina Filareta, mitropolita moskovskog. M., 1883. 131 str.

Bilješka A.N. Muravjov o stanju pravoslavne crkve u Rusiji // Ruski arhiv. 1883. Princ. 2. br. h. str. 175-203.

Zernov N.M. Reforma ruske crkve i predrevolucionarnog episkopata // Put. 1934. br. 5.

Zernov N.M. Ruski religiozni preporod XX veka. Pariz, 1974. 382 str. Zyryanov P.N. Pravoslavna crkva u borbi protiv revolucije 1905-1907. M., 1984. 222 str.

Zyryanov P.N. Crkva u periodu tri ruske revolucije // Rusko pravoslavlje: prekretnice u istoriji. M., 1989. S. 380-437.

Ivancov-Platonov A.I., prot. O ruskoj crkvenoj upravi. M., 1898. 86 str.

Kapterev N.F. Moć patrijaršije i jerarhije u staroj Rusiji u njihovom odnosu prema kraljevskoj vlasti i parohijskom kleru // Teološki bilten. 1905. Tom 1. br. 4. str. 657-690; br. 5. str. 27-64.

Kapterev N.F. Presuda Velike moskovske katedrale iz 2007. o vlasti cara i patrijarha (o pitanju transformacije vrhovne crkvene uprave Petra Velikog) // Teološki glasnik. 2002. br. 6. S. 483516; br. 8. str. 171-190; br. 10. S. 46-74.

Kartashev A.V. Eseji o istoriji Ruske Crkve. M., 2003. T. 1. 686 str. T.2. 568 str.

Lvov A.N. Knezovi crkve // ​​Crveni arhiv. 2003, br. 2. S. 110-141. Meyendorff John, prot. Ruski episkopat i crkvena reforma (1905) // Vestnik RHD. 1999, broj 122.

Rogovič Aleksej. Njegova Svetost Tihon, Patrijarh moskovski i cele Rusije. // Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije Tihon u memoarima svojih savremenika. M., 2009. 45 str.

Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve od 27. do 29. januara 2009. izabraće Patrijarha moskovskog i cele Rusije. Izbori će biti održani u vezi sa smrću patrijarha Aleksija II 5. decembra 2008. godine.

Patrijarh moskovski i cele Rusije - titula poglavara Ruske pravoslavne crkve.

Patrijaršija je osnovana u Moskvi 1589. Ruska crkva je do tada bila na čelu sa mitropolitima i sve do sredine 15. veka pripadala je Carigradskoj patrijaršiji i nije imala samostalnu vlast.

Patrijaršijsko dostojanstvo moskovskih mitropolita asimilirao je lično vaseljenski patrijarh Jeremija II, a potvrdili su ga sabori u Carigradu 1590. i 1593. godine. Prvi patrijarh bio je sveti Jov (1589-1605).

1721. godine patrijaršija je ukinuta. Godine 1721. Petar I je osnovao Bogoslovski odbor, kasnije preimenovan u Sveti upravni sinod - državno tijelo najviše crkvene vlasti u Ruskoj crkvi. Patrijaršija je obnovljena odlukom Sveruskog pomesnog sabora 28. oktobra (11. novembra) 1917. godine.

Titulu „Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije“ usvojio je 1943. godine patrijarh Sergije na predlog Josifa Staljina. Patrijarh je do tada nosio titulu "Moskva i sve Rusije". Zamjena Rusije Rusijom u tituli patrijarha nastala je zbog činjenice da se nastankom SSSR-a pod Rusijom službeno podrazumijevala samo RSFSR, dok se jurisdikcija Moskovske patrijaršije proširila na teritoriju drugih republika Unije.

Prema Povelji Ruske Pravoslavne Crkve, usvojenoj 2000. godine, Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije „ima primat časti među episkopatom Ruske pravoslavne crkve i odgovoran je Pomesnom i Arhijerejskom Saboru... stara se o unutrašnjem i spoljašnjem blagostanju Ruske pravoslavne crkve i njome upravlja zajedno sa Svetim sinodom, kao njen predsedavajući.

Patrijarh saziva arhijerejske i pomesne sabore i njima predsedava, a odgovoran je i za izvršenje njihovih odluka. Patrijarh predstavlja Crkvu u vanjskim odnosima, kako sa drugim crkvama, tako i sa svjetovnim vlastima. Njegove dužnosti uključuju održavanje jedinstva hijerarhije RPC, izdavanje (zajedno sa Sinodom) ukaza o izboru i imenovanju eparhijskih episkopa, vrši kontrolu nad aktivnostima episkopa.

Prema statutu, "spoljašnji karakteristični znaci patrijarhalnog dostojanstva su bijeli kokoš, zeleni plašt, dvije panagije, veliki paraman i krst".

Patrijarh moskovski i cele Rusije je eparhijski episkop Moskovske eparhije, koju čine grad Moskva i Moskovska oblast, Sveti arhimandrit Svete Trojice Sergijeve lavre, upravlja patrijaršijskim metohijama širom zemlje, kao i takozvani stavropigijski manastiri, podređeni ne lokalnim episkopima, već direktno Moskovskoj patrijaršiji.

U Ruskoj Crkvi titula Patrijarha se daje doživotno, što znači da je patrijarh dužan da služi Crkvi do smrti, čak i ako je teško bolestan ili je u izgnanstvu ili zatvoru.

Hronološki spisak moskovskih patrijaraha:

Ignjatije (30. jun 1605 - maj 1606), postavljen od Lažnog Dmitrija I za živog Patrijarha Jova, te stoga nije uvršten u spiskove zakonitih patrijarha, iako je postavljen uz poštovanje svih formalnosti.

Sveštenomučenik Hermogen (ili Hermogen) (3. jun 1606. - 17. februar 1612.), kanonizovan 1913. godine.

Nakon smrti patrijarha Adrijana, nije izabran nasljednik. Godine 1700-1721, čuvar patrijaršijskog trona („egzarh“) bio je mitropolit Jaroslavski Stefan (Javorski).

Moskovski patrijarsi 1917-2008:

Sveti Tihon (Vasilije Ivanovič Belavin; prema drugim izvorima, Belavin, 5. (18.) novembar 1917 - 25. mart (7. april 1925).