(12 мая 1912 - 28 февраля 2000) – выдающегося богослова, деятеля экуменического движения, пастыря и проповедника. Сегодня мы публикуем его выступление «Основы и традиции служения мирян в Церкви», прозвучавшее на международной богословской конференции «Миряне в церкви» в 1995 году*.

Я сердечно благодарю организаторов этой конференции за то, что они почтили меня своим приглашением. Мне радостно быть среди людей, которым дорога святая Церковь, которым дорого дело Христово. И мое присутствие здесь для меня самого не является ординарным, потому что связано с поездкой в Москву, где я в последний раз был довольно давно. Все это – события, довольно необычные в моей жизни, но они носят радостный характер, и поэтому я хочу засвидетельствовать, что моя благодарность не формальна, что она абсолютно искренняя.

Вопрос о деятельности мирян в церкви – это вопрос, который по существу говоря, решается не только здравым смыслом, но имеет свое основание в Священном писании. Мне кажется, что об этом многих мнений не может быть, потому что мы встречаем в слове Божьем там много упоминаний о деятельности в первичных христианских общинах лиц непосвященных, лиц-мирян, что даже лица посвященные, о которых мы знаем, и прямо из слова Божьего знаем, что они имели духовный сан, такие, как скажем, ученик апостола Петра Тимофей и т.д., выглядят не столько как руководители каких-то общин, сколько как, употребляя современное слово, «выдвиженцы», то есть люди, которые выдвинулись из общей среды верующих людей, из общехристианской среды благодаря или своему благочестию, что прежде всего являлось несомненным условием такого выдвижения, или благодаря тому, что они были просто очень активны или проявляли заботу не только о своем личном спасении, но и о спасении окружающих их людей. Это невольно делало их учениками апостолов, это невольно делало их людьми, которые приносили пользу, и окружающие стремились создать такие условия, чтобы эта польза была максимальной, и выдвигали их как бы на «передний план». Это одна из причин, я бы сказал, таких прагматических причин создания клира как чего-то стоящего выше общецерковной массы, выше среды мирян.

Большинство людей, любящих Церковь, любящих слово Божье, любящих Христа и Его святое дело здесь, на земле, всегда придерживалось в этом отношении известного рода демократической тенденции, то есть считало, что участие мирян в церковной жизни совершенно недостаточно, что оно должно быть гораздо большим. Понимали, конечно, это участие очень различно. Возьмем, например, «Катехизис» митрополита Московского Филарета (Дроздова), который недавно причислен к лику святых в нашей церкви. Мы увидим там крайнюю осторожность выражения; эта осторожность объясняется боязнью что-то сказать в пользу протестантизма, который как известно, ставит настолько во главу угла царственное священство мирян, что для иерархического священства, по существу, не остается места. Эта боязнь, кстати, очень много приносила вреда нашей церкви и нашему богословию в самых разных сферах. Она, вероятно, удерживала митрополита Филарета от очень ясных и точных выражений. У него это сказано как-то обиняком, очень осторожно, но в то же самое время он недвусмысленно пишет о том, что наряду с иерархическим священство в Церкви большое значение имеет священство по чину Мелхиседекову, что это священство, которое благословлено Богом, что без него Церковь существовать не может. Он перечисляет обязанности, которые лежат на каждом мирянине, вплоть до мученичества как самого яркого выражения принадлежности к Церкви, к общению святых.

Ни у кого нет сомнений в том, что чем более активен в духовном плане, и в плане практической деятельности рядовой мирянин (я уж так высказываюсь – «рядовой мирянин» – для большей ясности своей мысли), чем больше его участие, чем больше его активность, тем это для Церкви лучше. Но есть еще целый ряд соображений и фактов чисто практических. Я бы сказал, если подходить прагматически, то мы увидим, в чем причина такого неизбежного возвышения клира в церкви над мирянской средой.

Первое. Это возвышение происходило вовсе не потому, что клир обладал чрезмерным властолюбием или чинопочитанием, желанием управлять народом Божьим и повелевать им, хотя и это имело место со стороны многих клириков и в настоящее время имеет место. Главной причиной здесь являются, по-моему, чисто объективные условия воссоздания и дальнейшего развития, если можно так выразиться, «сословия» клириков. Ведь для того, чтобы войти в клир, обычно сначала получают специальное образование, которого миряне не имеют и иметь не могут, – духовное образование. Ясно, что люди, которые обладают духовным образованием, знают слово Божие, знают историю церкви, знают догматы церковные, конечно, имеют гораздо большее влияние на церковную жизнь, чем рядом с ними находящиеся люди, такие же христиане, как они, тоже принадлежащие, конечно, к царственному священству, но не только не имеющие сана, но даже никогда не стремившиеся к его получению, и следовательно, не получившие соответствующего образования.

Второе. Люди, которые входят в клир, обычно проходят через ряд низших ступеней (алтарники, певцы, чтецы, все, что угодно, вплоть до уборщиц или уборщиков в храме). За это время они получают определенное церковное воспитание, которое у нас в церкви имеет колоссальное значение, например, как правильно подойти под благословение и т.п. Вот подходит ко мне сегодня человек, перед тем как подойти ко мне под благословение, он сначала крестится широким крестом, кланяется мне, как будто я икона. Ну, конечно же, я ему сразу сделал замечание, сказав, что этого делать не надо. Человек, воспитанный в церковных условиях и с юных лет вращающийся в алтарных сферах, такого ляпсуса не допустит. Конечно, это не имеет значения перед Лицом Божьим. Этот невоспитанный церковно человек может стоять выше любого митрополита, но факт того, что воспитанный при продвижении по ступеням церковной лестницы имеет преимущество по сравнению с человеком, который не умеет «ни встать, ни сесть» в церкви. Это отделяет их сразу от всех остальных. Сразу же! Казалось бы, это же пустяк, что человек ведет себя по-церковному, что он, там, перекрестится, вместо «спасибо» скажет: «Спаси, Господи». Это тоже церковный этикет, форма церковного поведения. Что, она не имеет значения? Имеет громадное значение. Это же очень печальный факт, потому что такие пустяки имеют очень большое значение для продвижения людей, для того, чтобы они становились в церкви (я имею ввиду в церкви не как в Теле Христовом, а во внешней стороне церкви) своими и приобретали определенные преимущества, которых другие не имеют.

И третье. Я думаю, что перечислять все эти факторы не стоит, так как это займет много времени. Но одним из важнейших факторов, если не самым важным, является то, что мирянин занят мирскими делами, как это отражено в самом именовании «мирянин», «мунданус». Большая часть населения, в том числе православного населения, занята делами – в промышленности, в сельском хозяйстве, может быть, в кабинете ученого, в лаборатории, где-нибудь на аэродроме, где угодно, в любой сфере. Человек и должен отдавать туда большую часть своего времени, своих духовных и физических сил. Значит, будь он очень религиозным человеком, будь он глубоко верующим членом Церкви, у него все равно для его духовного развития, а тем более для его духовного влияния на окружающих людей остается очень мало времени и сил, не говоря уже о том, что у него нет соответствующих навыков, умений, которые приобретаются воспитанием и образованием.

Вот все эти, я бы сказал, онтологические факторы делают клир обособленным от всей остальной церковной среды и поднимают клир над этой средой. А если еще учесть, что все люди подвержены человеческим страстям, в том числе страсти и властолюбия, и тщеславия, и чинопочитания, то... Ну, конечно же, эти клирики, или кандидаты в клир, воспитывают в себе не только церковные навыки, они воспитывают в себе также и поведение властителя, то есть человека, который не служит другим, как Христос учил нас – чтобы мы ноги омывали друг другу, чтобы мы видели Его, чтобы помнили, что Он среди Своих учеников был «как служащий». Так вот, вся эта обстановка, все эти причины прямо толкают учеников Христовых на то, чтобы они мнили о себе как о властителях, чтобы они властвовали. Я говорю «они», но включаю сюда и себя также, потому что я «плоть от плоти и кость от кости» нашей церковной жизни и, естественно, все эти тенденции, недостатки и влияния сказались и на мне, и я тоже грешу всеми этими недостатками, как и все остальные мои собратья. Вероятно, в какой-то мере грешат все (я имею ввиду архиереев).

Так вот, я думаю, что эти факты неизбежности выделения клира и его становления над мирянами нужно принимать во внимание и их учитывать, с ними считаться. А если с ними не считаться, то мы обязательно превратимся в фантастов и будем идеальное, то, что мы считаем желательным, выдавать за действительное и будем нетерпимы к тем, кто, скажем, не считает нужным это реализовывать. Вот что я хотел сказать.

Благодарю вас всех за внимание.

* Международная богословская конференция «Миряне в церкви» была организована Преображенским братством и Свято-Филаретовским православно-христианским институтом и прошла в августе 1995 года в Москве.

Материал подготовила Дарья Макеева

Справка

Архиепископ Михаил (Мудьюгин) – (в миру Михаил Николаевич Мудьюгин) – родился 12 мая 1912 в Санкт-Петербурге.

Отец, Николай Алексеевич, статский советник, работал в Экспедиции по заготовлению государственных бумаг. Мать, Вера Николаевна была членом Александро-Невского православного братства.

Михаил с детства мечтал посвятить себя церковному служению, еще ребенком был посвящен в чтецы митрополитом Вениамином (Казанским).

В январе 1930 года был арестован за участие в церковной жизни. Находился в предварительном заключении до сентября 1930 года. Приговорен к трем годам лишения свободы условно.

С 1930 года работал на заводе «Красный путиловец» в Ленинграде: чернорабочий, шлифовщик. Одновременно учился в вечернем Ленинградском институте иностранных языков, который окончил в 1933 году с дипломом преподавателя немецкого языка и переводчика технической литературы. Работы в Ленинграде не нашел, уехал на Урал, где преподавал в школе химию и немецкий язык. Самовольно вернулся в Ленинград, был выслан, жил в Новгороде, несколько месяцев был безработным, затем работал теплотехником на заводе. Добился права вернуться в Ленинград, жил в городе Пушкине.

Во время Великой Отечественной войны работал в Свердловске, затем в Новосибирске, где был старшим инженером по приёмке, установке и монтажу оборудования на заводе. В 1947 году вернулся в Ленинград. Окончил энергетический факультет Института металлопромышленности (1946 год), аспирантуру котло-турбинного института имени Ползунова, в котором проработал несколько лет. С 1953 года – кандидат технических наук, доцент Ленинградского горного института, преподавал теплотехнику (до 1957 года).

С 1955 года готовился к принятию священного сана. В 1958 году рукоположен в диаконы, затем в священники епископом Вологодским Гавриилом (Огородниковым). В 1958-1960 годах служил в кафедральном соборе Вологды, затем – в Казанском храме города Устюжна. Заочно окончил Ленинградскую духовную семинарию, а затем Ленинградскую духовную академию (ЛДА, ныне Санкт-Петербургская духовная академия) со степенью кандидата богословия. С 1964 года – протоиерей.

С 1964 года преподавал в Ленинградских духовных школах латинский язык, историю и разбор западных исповеданий, был помощником инспектора. С 1966 год – доцент, декан факультета африканской христианской молодежи, организованного при ЛДА несколькими годами ранее.

В 1966 году по инициативе митрополита Никодима (Ротова) был назначен ректором Ленинградской духовной академии и семинарии.

31 октября 1966 года был пострижен в монашество с именем Михаил, с 4 ноября 1966 года - архимандрит. 6 ноября 1966 года - епископ Тихвинский, викарий Ленинградской епархии. Старался обновить и приблизить к жизни систему семинарского и академического образования, стремился повысить общий культурный уровень студентов, знакомить их с художественной литературой. Это показалось властям опасным, и он был переведён в Астрахань. 20 июля 1968 года - епископ Астраханский и Енотаевский.

В 1972 году защитил в ЛДА диссертацию на соискание ученой степени магистра богословия на тему «Основы православного учения о личном спасении по Священному Писанию и святоотеческим высказываниям».

2 сентября 1977 года возведен в сан архиепископа. С 27 декабря 1979 года - архиепископ Вологодский и Великоустюжский. (Назначен в Вологду в связи с тем, что переведенный в нее из Полтавы архиепископ Феодосий (Дикун) по состоянию здоровья поехать туда не смог, и ему предоставили Астраханскую кафедру).

За время его управления Астраханской и Вологодской епархиями в них не было закрыто ни одного храма. Совмещал архиерейскую деятельность с работой в качестве профессора ЛДА. В 1984 году университет города Турку присвоил ему учёную степень доктора богословия honoris causa. Читал лекции в Вюрцбургском университете и в университете города Турку.

В конце 80-х - начале 90-х годов, несмотря на преклонный возраст, возглавил процесс активизации церковной жизни в Вологодской епархии. В 1988 году добился возвращения мощей преподобного Феодосия Тотемского и подготовил местную канонизацию блаженного Николая Рынина. Было организовано духовное училище, вновь открыт Спасо-Прилуцкий монастырь, увеличилось количество действующих храмов (с 17 до 40). Владыка Михаил читал лекции по основам православной веры в высших учебных заведениях Вологды, пользовался уважением среди вологодской интеллигенции.

23 февраля 1993 года отправлен решением Священного Синода на покой с «глубокой благодарностью за понесенные труды» и просьбой продолжать научно-богословскую и педагогическую деятельность в Санкт-Петербургских духовных школах. Также преподавал на катехизаторских курсах Новгородской епархии, в гимназии и в католической семинарии в Санкт-Петербурге, а также в Теологическом институте Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии. В последние годы жизни много проповедовал, вел передачи на петербургском протестантском радио «Теос».

С 1996 года и до своей кончины был членом Попечительского совета , всей душой его поддерживал, используя свой авторитет и свои возможности для помощи в его становлении и развитии. Поддерживал Преображенское братство, в том числе в годы гонений .

Свободно владел латинским, английским, французским, немецким, греческим, финским языками, хорошо переводил с испанского и итальянского. Участвовал во многих богословских собеседованиях с представителями протестантских церквей (в основном Финляндии и Германии) и католиками. Был сторонником экуменического диалога и умеренных церковных реформ. Положительно относился к деятельности протоиерея Александра Меня. Вел очень скромный образ жизни.

Каков смысл, значение, сущность Крещения, Миропомазания и, соответственно, членства в Церкви? Мы не найдем определения членства в Церкви ни в одном уставе. Его можно просто определить как "служение". Все призваны служить. Народ Божий призван к служению - не к тому, чтобы ему служили, но именно к служению. Вниманию читателей предлагается доклад на нью-йоркской конференции, посвященной служению мирян (1986 Г.).

Все призваны к служению. Это относится не только к духовенству, но ко всем верующим, составляющим Церковь. В начале Священного Писания, в книге Исход, Господь избирает Свой народ, laos theou (греч. народ Божий. - Прим. пер.).

Его народ призывается из среды других народов. Бог возлагает священнические функции на Аарона и благословляет на священство мужчин из рода Ааронова. Однако и эти священники избираются из народа, из служащего народа, из Его народа, который Он призвал, чтобы исполнять Его работу, Его волю, чтобы осуществлять Его план.

Почему наша Церковь так медленно растет? Именно потому, что мы практически никогда не выходим за рамки служения нашим собственным людям. Вместо служения им, нам следовало бы служить вместе с ними, чтобы возрастала наша Церковь, чтобы ее миссия и деятельность расширялась в нашей стране и повсюду.

ОБРАЗЫ СВЯЩЕННОГО В СЕКУЛЯРНОМ МИРЕ

Мне очень нравятся образы апостола Павла, которые он использует в своих посланиях, говоря о народе Божием. Он часто употребляет образы из области военной службы. Также он говорит о марафоне, забегах и в некоторых местах об Олимпийских играх. Проводя аналогии с сегодняшним миром, мы могли бы мыслить в терминах футбола, бейсбола и марафона.

Апостол Павел видит в секулярном мире образы священного. Он не отделяет священное от мирского. Он видит их и использует в своей борьбе. Именно по этой причине Послания так реалистичны.

Когда апостол Павел говорит о народе Божием, о служении народа Божия, он имеет в виду всех считающих себя членами Церкви. Используя его военную терминологию, можно сказать, что если в воинствующей Церкви только духовенство выполняет функцию служения Церкви, то положение дел подобно бою, в котором участвуют одни генералы. Вы можете себе представить, как нелепо это выглядело бы? Наверное, это был бы прекрасный способ остановить все войны! Но в реальном мире невозможно представить себе такую ситуацию.

Когда речь идет о служении Церкви, то действие разворачивается именно на этих передовых линиях - в ваших домах и ближайшем окружении, на вашей работе, в нашей стране. Все это - передовые линии. Мы не можем осуществлять деятельность Церкви без войск, без солдат, без тех, кто научился служить, научился быть полезным, быть верным, научился понимать основные принципы и реализовывать их, научился отдавать свои жизни и свои сердца. Это как раз то, о чем говорит апостол Павел, и именно этого подхода к служению мы должны придерживаться.

Апостол Павел использует еще один образ - образ забегов. Что произошло бы во время марафона, если бы в гонке участвовали только тренеры, а все остальные остались бы дома у телевизора? Это как раз то, что мы допустили в Православной Церкви. Тренеры участвуют в забеге. Все остальные просто присутствуют на нем. Мы присутствуем на службах, мы присутствуем на занятиях в воскресных школах. Мы просто присутствуем. Иногда мы даже даем советы священнику, как ему лучше поступать (хорошо еще, если на приходских собраниях), хотя на самом деле мы должны участвовать в забеге вместе с тренерами. Тренеры могут бежать рядом с нами, вместе с нами, но не вместо нас. Священники могут помочь с тренировкой, они могут содействовать, но в конечном счете, участие в забеге - это дело каждого члена Церкви.

ЛИНИЯ НАСТУПЛЕНИЯ

Несколько лет назад мой сын в средней школе начал играть в футбол. После игры я как-то сказал ему: "О, этот защитник просто великолепен!". Но мой сын преподал мне очень важный урок. Он сказал: "Пап, ты думаешь, игра происходит там, где находится защитник и происходит вся эта суматоха? Нет. Если не будет линии наступления, то этого защитника мгновенно сметет атакующий противник. Важнее всего - эта линия". Поймите, что именно передовая линия перемещает мяч, и защитник - священник или епископ - не смогут ничего сделать без этой передовой линии. Он будет постоянно проигрывать, пока эта линия не будет работать вместе с ними, для них, понимая суть игры и внося в нее свой вклад.

Для меня это было откровением. Действительно, глядя на игру своего сына, понимаешь очень многое. Начинаешь видеть действительно удивительные вещи. Начинаешь видеть, что происходит, когда линия наступления получает и отдает мяч, что происходит, когда кто-то промахивается, что происходит, когда отсутствует командный дух и игроки не действуют сообща. Потом начинаешь видеть ошибки. Ты видишь, что происходит с нападающими и с защитниками, когда нет четкой линии. Мяч не движется в нужном направлении.

Нам не нужно еще одно поколение, которое, подобно спортивным телекомментаторам, просто говорит о футболе. Я устал выслушивать долгие пояснения о том или ином предмете или давать такие пояснения. Давайте учить людей помогать вместо того, чтобы просто говорить об игре, говорить о миссионерской деятельности или церковноприходских школах. Давайте приобретать необходимые навыки для обучения других людей, чтобы Церковь росла, чтобы возрастала сила, мощь, любовь и полнота, которыми она призвана быть в нашей стране. Говоря о силе, я имею в виду человеческую силу - не какие-то особые программы или материалы - но человеческую силу, силу laos"а (греч. народа. - Прим. пер.), силу мирян. Именно в них - наша крепость. Служение мирян - это возврат к истокам, когда все верующие, все верные начинают использовать свои дары и таланты на благо Церкви; то есть не просто присутствуют на службах, но служат, являются служителями.

Неслучайно само православное богослужение называется "службой". Богослужение Церкви - это совместное дело всего христианского народа, который обозначается одним понятием "служитель".

В Таинствах ко всем христианам прилагается одно и то же слово - "служитель" (англ. "servant", в нашем церковно-славянском богослужении - "раб", но греческий термин doulos имеет оба указанных значения. - Прим. ред.). Это означает, что никто не может отказаться от служения Христу и Его Церкви.

Разве хоть в одном Таинстве к нам обращаются абстрактно? Каждый раз это личное обращение, всегда произносится имя человека - Мария, Иоанн, Андрей. Тем самым это личностное признание. Но, может быть, нас просто называют по имени? Нет, нас всегда идентифицируют как служителей Божиих, и это обозначение добавляется к нашему имени.

Что это - просто пустые слова или некая прекрасная, мистическая связь со славным византийским прошлым? Конечно же, нет! В богослужении нет ни единого слова, которое не следовало бы воспринимать предельно серьезно.

И если священник или епископ обращается к нам как к "служителю Божиему", мы должны верить в это! Это тот, кем мы призваны быть, это то, что мы должны делать, - быть служителями Божиими, быть служителями общины, быть служителями епархии - служителями Божиими, называемыми по имени. Именно в этом - суть любого служения.

Каждое Таинство предполагает начало, закладываемое в Крещении и Миропомазании, в тех актах, через которые мы вступаем на служение и становимся причастными жизни Самого Христа - Того, Кто пришел, чтобы служить, а не чтобы Ему служили. Каждый новый член Церкви принимает крещение, вводящее его в эту новую жизнь служения.

Миропомазание дает нам возможность силою Святого Духа использовать наши руки, глаза, уши, уста, обоняние и ноги для служения Церкви, продолжать служение Христа в мире, и в каждом из этих Таинств нас называют "служителями Божиими".

В Таинстве Покаяния мы возрождаемся и примиряемся, вновь становимся пригодными для служения Церкви. Каким образом? Мы вновь начинаем соответствовать крещальной благодати. Мы приходим и говорим: "Мы ничего не стоим. Наши грехи отделили нас от нашего святого и высокого призвания", и покаяние возрождает нас для служения. Как мы получаем это прощение? Как "служители Божии".

В самом Причастии - koinonia - в сообществе и трапезе, когда мы становимся причастными Божественному свету в Теле и Крови Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, к нам обращаются как к "служителям Божиим".

Разве речь здесь идет только о нашем собственном духовном служении? Разве мы действительно полагаем, что если оно духовно, то оно не может быть эгоистичным? В своей жизни я видел слишком много духовного эгоизма. Здесь мы принимаем Христа в Святых Дарах, поэтому мы можем сказать нашему ближнему и даже нашему врагу: "Христос, Который во мне, любит тебя".

Я не имею права сохранять в сердце злобу, потому что я стал причастным самому Прощению, самому Божеству. Теперь я должен служить. Я должен служить любви. Я должен служить Богу, чтобы стать по благодати тем, кем является Христос по природе.

Брак сам по себе должен быть служением христианского свидетельства. Именно поэтому на супругов возлагаются мученические венцы (греч. martyr означает одновременно "мученик" и "свидетель" - Прим. ред.). Наш дом должен быть частью этого служения, этого свидетельства в ближних, в общении.

Служение начинается и возрастает в доме, в семье, в кругу родственников и друзей, там, где мы работаем и живем.

Мы заключаем брак друг с другом как "служители Божии". Романтические отношения прекратятся очень быстро, если в них не участвует Иисус Христос, если наша любовь не является служением, цель которого - отдача себя друг другу, любовь друг ко другу и реализация той любви, которой все мы соединены с Самим Христом.

Рукоположение - это расширение нашей семьи в мир, и именно поэтому Православная Церковь, в отличие от Католической, не рукополагает в священный сан исключительно целибатов. Каждый священник знает, что рукоположение - это мученический венец, и вся жизнь является им же для каждого из нас.

Наконец, даже в помазании святым елеем совершается служение. Это Таинство существует не просто для молитвы о чудесном исцелении, но для осознания того, что истинное исцеление связано с помазанием служителя Божия, т. е. даже в болезни, преклонном возрасте, даже умирая можно совершать служение - служение мужества, веры и надежды.

Это и служение радости обо всем том, чем мы поделились, чего мы ожидаем, что мы приняли от изобилующей любви Божией. Нам даже сложно представить, какую красоту и радость могут обрести совершающие это служение Господу - красоту и радость, которые даруются всем любящим Христа.

НАШЕ СЛУЖЕНИЕ В МИРЕ

Крещение, Миропомазание и все другие Таинства должны готовить нас к служению, к нашему служению в этом мире. И в этом служении мы призваны действовать как равные Богу. Мы очень часто говорим о Крещении как начале христианской жизни, о Миропомазании как о даре Святого Духа, как о получении реальной возможности жить этой жизнью. Мы вспоминаем о посте Христа после Его крещения и сами постимся в подражание Ему. Мы постимся, готовясь к Пасхе, к Рождеству, чтобы почтить память апостолов и Богоматери. Но есть и другой аспект этих событий в жизни нашего Господа.

Зачем Он крестился? Чтобы мы могли войти в Его крещение и Его жизнь. Зачем Он постился? Чтобы иметь возможность разделить с нами все то, чем искушаются люди. Апостол Павел говорит в Послании к Евреям: "Он, подобно нам, искушен во всем, кроме греха" (Евр. 4, 14). Итак, мы крестимся и постимся. Но что же сделал наш Господь после этого? Он начал Свое служение.

Все предшествующие события готовили Его к служению. Но кто должен продолжать это земное служение? Почему в своей молитве о Церкви (Ин. 17, 15-18) Христос говорит: "Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла... Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир"? Мы остаемся в мире. Для чего? Чтобы продолжать служение Христа в Его Теле, в Церкви.

К этому служению призваны все. Мы призваны не просто соблюсти пищевые предписания поста, а затем сказать: "Здорово! Христос воскресе!" или "С Рождеством!". Наш пост должен вести, готовить нас к служению, вновь и вновь усиливать в нас призыв к нему.

УЧИТЬ, ПРОПОВЕДОВАТЬ, ИСЦЕЛЯТЬ

Каким было служение нашего Господа? Он учил, проповедовал и исцелял. Если примером своей жизни мы не учим, не проповедуем, не исцеляем, то мы вообще не христиане! "Учить" не означает "объяснять", как мы, к примеру, объясняем значение икон. Мы призваны быть иконами! Согласитесь, что если икона не учит, не проповедует или не исцеляет, то это не икона. То же самое можно сказать и про нас. Мы должны учить, но это не означает "объяснять" или "обсуждать" - мы должны быть последователями Христа, работниками Христа.

Наша проповедь должна отражать в нас самих Благую весть о спасении. Об исцелении же апостол Петр говорит как о любви, покрывающей множество грехов. Поскольку Бог первым возлюбил нас, нам вверено это служение любви, благодаря которому мы можем любить других и исцелять, быть бальзамом на жизненные раны других людей - в их одиночестве, в их разделениях, в их боли и отчаянии.

Для того чтобы учить, проповедовать и исцелять, мы должны научиться управлять своей жизнью, поскольку у нас обычно недостает времени, денег и ресурсов для совершения всего, к чему мы призваны - к великой задаче роста Православной Церкви. Без управления нашими приоритетами и нашими ресурсами у нас мало что получится.

Во второй главе книги пророка Иоиля говорится: "И будет после того (а ведь мы живем в полноте времени), излию от Духа Моего на всякую плоть (на всех людей), и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши (будут способны говорить, свидетельствовать, своим примером показывать, что Иисус Христос посреди них, что Он воскрес, что Он наполнил нас и что мы сами теперь причастны Его победе над грехом и смертью); старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь (на всех них) в те дни излию от Духа Моего" (Иоиль 2, 28-29).

Именно об этом виде служения следует вести речь, когда мы говорим о молодежном служении и о служении мирян вообще. Рост прихода осуществляется благодаря приходскому совету, а деятельность самого прихода заключается в евангелизации общества, в возвращении тех людей, которых мы потеряли, а не в предании забвению имен тех, кто далек от Церкви. Нам следует сказать: "Мы ответственны за людей, далеких от Церкви. Давайте выйдем из храмов и найдем их. Давайте выйдем из храмов и убедим их, что они важны для нас. Мы ответственны за них. Мы должны заботится о них".

Семейная жизнь - это то место, где начинается служение. Научение служению начинается именно в семье. Свидетельствуя своей семейной жизнью, мы свидетельствуем обществу о Православии - показывая, кто мы есть, как мы живем, какие цели и приоритеты проявляются в нашей жизни. Подлинное свидетельство - именно это, а не еще один фильм на православную тематику. В нашем свидетельстве - вашем и моем - люди должны увидеть, как мы живем, как мы поступаем, какие у нас цели и, как следствие, что такое Православие. Поэтому когда кто-то будет спрашивать: "Что такое Православие?", не будет необходимости давать расхожий ответ: "Ну, как тебе объяснить. Понимаешь, это Русская Церковь, хотя на самом деле она греческая, однако мы служим на английском". Людям не придется задавать такие вопросы, если, как предполагает Иоиль, свидетельство нашей жизни будет являть, чем Православие должно или может быть, - но только если мы действительно серьезно будем относиться к служению мирян. Тогда находящиеся вне церковной ограды скажут: "Кто эти люди, так сильно любящие друг друга? Что за Церковь даем им такую силу, такие приоритеты в их жизни? Посмотрите на их радость! Посмотрите, какими счастливыми делает их эта Церковь!" Тогда они не будут видеть наших грустных лиц и слышать слов: "Я православный, у меня пост".

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ - НАШ УЧИТЕЛЬ

Итак, приступим к делу, но выслушаем прежде Слово Божие: "Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф. 20, 26-28).

"А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь". Новое творение, новое человечество познается и раскрывается в нашем поведении, в том, что мы делаем, в наших целях, а не в наших словах. (Гал. 6, 14-15)

"Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной". Мы читаем в этом отрывке, а также на Литургии св. Василия Великого, что Он уничижил Самого Себя, став слугой, чтобы мы в нашем служении могли уподобиться Его славе (doxa). Хочется надеяться, что это будет правильная слава - Православие (orthodoxa). (Флп. 2, 5-8)

Протоиерей Сергий Глаголев, священник Православной Церкви в Америке, преподаватель Свято-Владимирской семинарии.

Перевод Натальи Хулап

Христианская Церковь изначально формируется Христом как собрание мирян, если откровенно и не противостоящее ветхозаветному духовенству (как клерикальному институту), но и во многом не согласное с ним. Таким образом, христианство с самого начала бросало вызов жреческой касте левитского священства, слишком обращенного вовнутрь себя, слишком неповоротливого и духовно антидинамичного.

Ещё ветхозаветные пророки обращали внимание на нравственную заторможенность ветхозаветного клира и его замкнутость самого на себя. «Так говорит Господь Бог: вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их» (Иез. 34, 10); и еще: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф» (Мал. 2, 7–8). В двух вышеприведённых цитатах мы видим и замкнутость духовенства самих на себя («пасут сами себя»), и уклонение от своих прямых обязанностей («хранить ведение»). Таким образом, фраза «разрушили завет Левия» указывает и на их самодисквалификацию и констатацию профнепригодности.

В христианском понимании проблемы Ветхозаветной церкви (в их библейском измерении) неизбежно указуют на возможные грядущие проблемы и самой христианской Церкви. Так, например, Христос неоднократно предупреждает апостолов беречься «закваски фарисейской и саддукейской» (Мф. 16, 6). Кстати! Высший церковный истеблишмент в то время в подавляющем большинстве и состоял из саддукеев (неообновленцев), включая саддукеев-первосвященников.

Сам апостол Павел проводил, в том числе, и прямые параллели между иудеями периода их разложения и христианами периода апостасии. Читаем: «Всё это происходило с ними (т. е. иудеями – О. С .), [как] образы; а описано в наставление нам (т. е. христианам – О. С .), достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10, 11–12). Предостережение: «кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» – прямое предупреждение и самим христианам опасаться повторить судьбу древних иудеев в их отпадении от Христа Спасителя (что отчасти и произойдёт в период апостасии). Обращаясь к более близким по отношению к нему временам, апостол Павел пишет: «Ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20, 29–30).

Сам процесс апостасии (отступничества) может произойти только в Церкви, ибо отступить от Истины может только тот, кто когда-то и пребывал в Истине. Процесс какового отступничества в грядущем приобретет такие размеры, что и сам Сын Божий восклицает: «Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле?» (Лук. 18, 8).

Но! Церковь Христова всё же сохранится неразрушимо от адских врат (см. Мф. 16, 18), хотя и как «малое стадо», в единстве собрания трёхчинного духовенства (епископат, пресвитериат и дьяконат) и мирян – как основной составляющей Народа Божия. То есть Церковь сохранится именно как евхаристическая община Верных , причащающихся от Единой чаши Тела и Крови Господа Христа Иисуса!

Читаем: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт» (1 Кор. 11, 26). Словами «доколе Он придёт» и провозглашается тайна веры: Святая Евхаристия будет совершаться и до самого Славного Второго Пришествия.

«Проповедуя смерть по плоти Единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, и исповедуя Его воскресение из мёртвых и вознесение на Небеса, мы совершаем в церквях бескровную службу, приступаем таким образом к таинственным благодарениям и освящаемся, становясь причастниками Святой Плоти и пречестной Крови Спасителя всех нас Христа» .

Именно Таинство Евхаристии делает весь Народ Божий тем, чем он и является по благодати: «род избранный, царственное священство, народ святой»!

«Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2, 4–10).

То есть, «приступая к Нему» евхаристически, и обретаемся с Ним и в Нём, ВСЕ – как «священство святое... царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел»! Ведь и само Святое Причастие торжественно и предлагается нам, как «Святая святым»!

«Вот как [апостол] называет путь привлекаемых к созиданию Церкви Божией. Ведь посредством сращённости [в одно Тело] и согласия друг с другом посредством единомыслия и единства в слове, общности ума и воли [верные] созидаются в один дом Божий» .

Итак, евхаристически «посредством сращённости» в единстве Тела и Крови Христа-Царя и Христа-Первосвященника мы и сами становимся причастными Всеобщего Царственного Священства (!), «цари» и «священники» по благодати.

Следовательно, по отношению к сугубому священству миряне суть объект благословения; само же сугубое священство – объект молитвенного благословения мирян (молящихся за собственных пастырей и архипастырей). Ибо дело любого священника – благословение! Всеобщее священство, призывая сугубое из самих себя, делегирует им право сугубого благословения, не оставляя их и всеобщим молитвенным одобрением (благословением). Благословляя Бога Отца и Сына Его Иисуса Христа – подлинный источник любого благословения!

Читаем: «но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4, 15–16).

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Слова его (т. е. Павла – О. С .) означают следующее: дух, выходя из головного мозга, не просто сообщает чувствительность всем членам посредством нервов, но делает это сообразно с каждым из них – тому, который способен принять больше, и сообщает больше, а который меньше – тому меньше (потому что дух есть корень жизни). Так и Христос: поскольку наши души так же зависимы от Него, как все члены тела – от духа, то Его промышление и раздаяние даров сообразно с мерой того или другого члена производят возрастание каждого» .

Уточнение «сообразно с мерою того или другого члена производит возрастание каждого» указывает на взаимодополняемость, имеющую место в служении каждого христианина, как священника, так и мирянина. Подобной точки зрения придерживается и апостол Павел.

Читаем: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если всё тело глаз, то где слух? Если всё слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где [было бы] тело?» (1 Кор. 12, 13–19).

Амвросиаст настаивает: «Так он говорит, поскольку множество членов, нуждающихся друг в друге, не расщепляется в единстве природы, сколь бы различны они ни были. Ибо различие это к одному стремится: чтобы отдача от тела была полной» .

Таким образом устанавливается, что единство и полнота церковного служения – взаимодополняемость клира и мирян. Причём функционально служение мирян в социальном аспекте церковной жизни более значительно, чем относительное социальное служение клириков, находящихся на их (мирян) иждивении.

Хотя в сакральном, невещественном смысле, священнослужители предоставляют мирянам нечто несравненно более значимое и на перспективу вечности более актуальное.

При этом мы не можем, исходя из концепции всеобщего царственного священства, сводить служение мирян в Церкви к социальной составляющей. И тому есть несколько причин:

1. миряне и поставляют из своей среды кандидатов на священство;
2. миряне сообщают в семье как в «домашней церкви» начальное религиозное образование, которое в древней Церкви и являлось единственным систематическим богословским образованием (до возникновения специальных церковных образовательных учреждений);
3. миряне более эффективно осуществляют свой апостолат свидетельства о вере, чем нежели профессиональное духовенство, хотя бы в силу своей многочисленности;
4. миряне – охранители веры в той же степени и более, в какой епископы являются ее выразителями и возвещателями;
5. миряне, являясь объектом пастырского попечения духовенства, самим этим фактом оправдывают существование сугубого священства, в его отличие от всеобщего священства;
6. миряне более эффективно участвуют в системе церковного образования и воспитания как в качестве профессуры, так и в качестве рядовых преподавателей и воспитателей;
7. миряне значительно чаще участвуют в техническом сопровождении церковных программ и инициатив, также в сфере церковной журналистики и книгоиздания.

Об особом отношении к сугубому священству в Церкви со стороны мирян сказано: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1 Фес. 5, 12).

Сщмч. Игнатий Богоносец писал: «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископов, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви» .

Об особом отношении к мирянам в Церкви со стороны духовенства сказано: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием [Божиим], но подавая пример стаду» (1 Пет. 5, 1–3).

Святитель Иоанн Златоуст наставляет: «Христос говорит: кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою (Мф. 20, 26). А кто унижает себя, тот возвысится (Мф. 23, 12). Что ты говоришь: если смирю себя, буду высок? Да, говорит; таково Моё могущества, чтобы достигать одного посредством другого» . То есть Господь достигает «одного посредством другого», то есть слава пасомых – их пастыри, слава пастырей – их духовные чада.

Посему, оставив любые клерикальные и мирские предрассудки и самомнения, послужим друг другу тем даром, который уделил нам Бог, едиными устами и единым сердцем, под Единою Главою Церкви Христом Иисусом Господом нашим, Который и пришёл в этот мир «не [для того] ... чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 28).

«Как бы так сказал: Я не остановился на том только, чтобы послужить, но и душу Свою отдал в искупление; и за кого же? за врагов. Ты, если смиряешься, смиряешься для себя самого, а Я смиряюсь для тебя. Итак, не опасайся потерять честь свою через это. Сколько бы ты ни смирялся, никогда не можешь смириться столько, сколько смирился Владыка твой. Однако это уничижение Его сделалось возвышением для всех и открыло славу Его. Прежде нежели Он сделался человеком, известен был одним ангелам; а когда стал человеком и был распят, тогда не уменьшил ту славу, которую имел, но и приобрёл новую, будучи познан вселенною. Не бойся же потерять честь свою от того, что ты смиряешься; смирением более возвысится и распространится слава твоя. Оно есть дверь к Царству... Избери же последнюю степень и тогда получишь первенство; если желаешь быть великим, не ищи величия, и тогда будешь велик. Унижение то и составляет величие» .

Вывод очевиден: православный христианин, тем более священнослужитель, это человек для других людей! Будем помнить об этом и сего не забывать!

Прот. Олег Стеняев

На всевозможных миссионерских чтениях, конференциях, круглых столах последних лет все чаще звучит словосочетание «апостолат мирян». Тема участия мирян в деле миссии и церковного просвещения была поднята еще в начале 90х, и обсуждалась во многих церковных документах. Но – одно дело обсуждение, другое дело реальная практика. Что сделано с тех пор в этом направлении?

Нужно признать, довольно много. Возникли мощные церковные учебно-просветительские центры вроде Тихоновского университета, готовящие мирян к катехизаторской работе. К преподаванию в этих центрах привлечены опять же высокообразованные миряне. Появилась целая плеяда замечательных церковных публицистов, аналитиков, ученых, сектоведов, историков, не носящих духовного сана, но имеющих глубокие знания и желание служить Церкви. Усилиями активных мирян зазвучало православное радио, появилось словосочетание «православное кино» (пусть и спорное для некоторых). Много было сделано, всего и не перечислишь. Если говорить о сегодняшнем дне, есть причины думать, что со временем участие мирян в церковном социальном служении, апологетике, катехизации будет возрастать. Например, назначение А.Щипкова и В.Легойды на важнейшие церковные должности показывает позитивное отношение Святейшего Патриарха Кирилла к допущению мирян к церковной просветительской работе высочайшего уровня.

Чрезвычайно интересен вопрос формы современного церковного служения мирян. Эта тема весьма живая и творческая. Ведь в истории Церкви было множество служений, которых уже нет сейчас, и не было послушаний, которые уже есть сегодня. Например, апостол Павел в Послании к римлянам перечисляет духовные дары, которые лежали в основе тех или иных древних церковных служений: как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, - в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием (Рим.12,6-8). На сегодняшний день у нас нет приходских пророков. Нет и увещевателей – нам даже не очень понятно, что это было за служение; очевидно, особая форма духовнической работы, которую вел специально поставленный мирянин (может быть, нечто вроде приходского психолога). Или раздаватель и благотворитель – неясно, какая между этими служениями была разница, чем конкретно занимались эти люди. И в то же время, в древней Церкви не было руководителей синодальных отделов и их первых заместителей, не было официальных спикеров, патриарших пресс-секретарей и проч. Тогда они были просто не нужны, но сегодня без них уже не обойтись. Отмирают старые формы, приходят новые.

Меня занимает одно церковное служение, существовавшее до конца третьего века, потом отставленное, потом даже запрещенное, но все таки окончательно из Церкви не исчезнувшее, и в последние три века все более и более возвращающееся. Это проповедь мирянина на богослужении. Вспомним, как реализовалось данное служение в церковной истории.

Первая Церковь, состоящая в основном из евреев, в своем богослужении многое имела из богослужения синагогального. В частности, была заимствована возможность каждого взрослого члена общины проповедовать во время службы. В древнехристианском памятнике "Апостольские постановления" эта особенность христианских евхаристических собраний отражена в следующем повелении: "Учитель, хотя бы и из народа, если он искусен в слове Божием и чист по поведению, пусть учит; ибо "все будут научены Богом" (кн.8,32). Право на богослужебную проповедь мы можем найти и в известных словах апостола Петра о всеобщем «царственном священстве» христиан: вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет.2,9). Не зря упоминается «возвещение» - все христианине-мужчины имеют право говорить о Христе Воскресшем на своих собраниях. Так и было в первые века христианства – миряне благовествовали и во время христианских служений, и вне их. Однако, с середины третьего века ситуация меняется.

На церковное отношение к этому вопросу явно повлияла история скандального рукоположения Оригена. "Во время погромов Каракаллы в 216 году Ориген вынужден был покинуть Александрию и некоторое время провести в Палестине. Тамошние епископы обратились к нему, в то время еще мирянину, с просьбой прочесть проповеди их пастве... По понятной человеческой слабости “папа” Деметрий, глава Александрийской церкви, проникся завистью к Оригену и стал писать о нем пасквили в другие епархии, осуждая его, в частности, за то, что он, будучи мирянином, позволил себе проповедовать в присутствии епископов. По мнению Деметрия, подобная дерзость была в церковной практике чем-то неслыханным. В Палестине, очевидно, главы поместных церквей придерживались иного мнения" (Диакон Павел Гаврилюк. История катехизации в древней церкви, ч.3).

Известно, впоследствии Ориген был рукоположен его друзьями-епископами именно для получения права беспрепятственно проповедовать на богослужении. Но тут для нас интересно другое. Начиная с этого времени, церковный взгляд на проповедь мирян с амвона начинает меняться в негативную сторону. Свидетельств о богослужебной проповеди мирян в ближайшие после Оригена столетия мы не имеем.

"После... случая с Оригеном учительство мирянина в церкви исключается из практики. Таким образом, в III веке древнее обыкновение допускать до проповедования слова Божия всех способных без различия - иерархическое ли то лицо или нет - приходит в забвение, устраняется... Клир, стремясь отчуждить себя от прочего общества и создать из себя корпорацию с высшими преимуществами, присваивает исключительное право учительства в церковных собраниях. Это было в III веке новостью, которой не знали ни век апостольский, не эпоха послеапостольская... Правда, миряне и после этого могли быть учителями в катехизаторских школах, а также миссионерами, но это далеко не то, что право раскрывать смысл христианской религии с церковной кафедры" (А.П.Лебедев. Духовенство древней вселенской Церкви. Отдел 3).

Окончательную точку в этом деле ставит Трулльский собор VII века. "Не следует мирянину, - говорится в 64-м правиле этого собора, - держать речь или учить всенародно и таким образом брать на себя учительное достоинство, но (следует) повиноваться преданному от Господа чину, отверзать слух по отношению к приявшим благодать учительского слова и от них поучаться божественному".

Что же, здесь и конец? Нет. В церковной практике всегда действовали принципы акривии и икономии. Любое правило порождает исключение из правила. Впоследствии в Церкви довольно часто были случаи, когда по благословению правящего архиерея образованным мирянам дозволялось произносить проповедь с амвона. В Церкви Русской такие случаи настолько распространены, что есть смысл говорить об определенной традиции. Причем, традиция связана со славными именами. Например, некогда митрополит Московский поручил юноше-студенту Левшину объяснение катехизиса на литургии. Сегодня упомянутый юноша известен нам как митрополит Московский Платон Левшин. Та же история имела место в жизни студента Дроздова (впоследствии святитель Филарет Московский). В духовных училищах Русской Церкви издавна был обычай поручать ученикам старших классов, уже посвящённым в стихарь, проповедовать в академических и семинарских церквах. А в конце 20го века, в Москве, мы даже видим академика С. Аверинцева, также облаченного в стихарь и благовествующего в храме.

В Киеве, в синодальную эпоху, существовала неизменная традиция проповедей профессоров-мирян Киевской академии на великопостных "пассиях". Так, в первой трети 19 века в киевских храмах блестяще проповедовал Яков Космич Амфитеатров, магистр КДА, преподаватель русской словесности и гомилетики (племянник свт.Филарета Киевского). В современном Киеве, несмотря на известные печальные события, продолжают благовествовать проповедники храмов прп.Агапита Печерского и свт.Луки Крымского, воспитанные в школе проповедников прот.Андрея Ткачева. Об этой школе (по-другому: клуб проповедников) стоит сказать несколько слов.

Цель клуба, основанного о.Андреем, состоит в подготовке мирян именно к церковной проповеди. Методика занятий клуба была подробно изложена в книге о.Андрея "Проповедь о проповеди". Мужчина, желающий научиться говорить в храме, приносит в клуб наброски проповеди на вольную тему. Текст обсуждается настоятелем храма и участниками клуба. Если нужно, вносятся коррективы. В следующий раз активист приносит улучшенный вариант, который снова подвергается разбору. Когда проповедь уже не вызывает возражений, она произносится наизусть. Если человек нормально излагает текст и не стесняется аудитории, настоятель благословляет его одеть стихарь и произнести слово в условленный день, на богослужении. Лучше сделать это на буднях, когда в храме не очень много людей. Проповедь снимается на камеру и потом вновь обсуждается.

За несколько лет существования клуба были отлично подготовлены для проповеди пономари, многие из которых уже стали священниками. И сейчас клуб работает, получил архиерейское благословение и перенесен в Киево-Печерскую Лавру. Методика дает свои плоды.

Однажды архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский Викентий во время своего доклада на XVIII Рождественских чтениях сказал замечательные слова, очень идущие к нашему разговору: "Катехизация сегодня должна стать делом всей Церкви". Может быть, если мы посмотрим на поднятую сегодня тему в контексте этих слов, то сделаем шаг к постепенному возвращению к апостольским и святоотеческим формам катехизации.