Изначально Византия была небольшим городом — центром греческих колоний. Однако в период правления императора Константина влияние Византии многократно возрастает.

В 330 году нашей эры правитель выбирает его в качестве места своего постоянного пребывания. С тех пор город носит название Неа Рома, но чаще его называют Константинополем. Спустя 65 лет город стал постоянной столицей восточного государства.

На тот момент в Византии достигло высокого уровня строительное искусство, в которое органично вплелись мотивы античной архитектуры.

В городе возводятся прекрасные здания, призванные восхвалять величие государства и самого императора, а также постройки религиозно — культового характера — дворцы, , ипподром, храмы, церкви и различные инженерные сооружения.

Уже в VI столетии были заложены основы новой архитектурной традиции, и возникает собственный монументальный стиль. получивший яркое выражение в храмовых сооружениях.

Монастырь Святого Лазаря в Ларнаке — уникальный образец храма с высокой колокольней

Особенности византийской архитектуры

Главной отличительной чертой византийской архитектуры можно назвать монументальность и сложность конструкций. Кроме этого можно выделить следующие особенности архитектурного облика сооружений:

• Единство материалов — для возведения зданий всех типов используются , соединяемые с помощью раствора. Из них возводили стены и пилоны, делали сводчатые конструкции. Вторым видом строительного материала был природный камень. В процессе кладки стен мастера использовали камень натурального оттенка.

Если в композиции здания сочетались два этих материала, то получался интересный декоративный эффект, в котором слои каменной кладки чередовались с кирпичной.

• Развитие инженерной мысли — зодчие Византии были хорошими конструкторами, поэтому они изобрели способ равномерного распределения нагрузок от объемных куполов на квадратную в плане основу здания.

С помощью специальных треугольных арок в виде парусов, надстроенных на сторонах квадрата, вся нагрузка распределялась на устойчивые угловые пилоны.

• Изобретение барабана — так называлась промежуточная вставка в виде цилиндра, размещенная между куполом и стенами. Барабан позволял сделать купол цельным, потому что окна были расположены на его боковых стенах. Именно купол на барабане стал наиболее выразительным элементом архитектуры Византии. В дальнейшем эта система используется зодчими многих стран в разное время.
• Сводчатые перекрытия — византийские мастера строили центричные сооружения и экспериментировали с различными способами возведения сводов.

Образец здания в византийском стиле

Шедевры византийского стиля

Ярким и наиболее характерным примером развития сводчатой архитектуры в Византии является . По своим размерам и роскошной отделке это сооружение стало одной из жемчужин мировой архитектуры.

Композиция храма является центричной в плане, а квадратное пространство его центра накрыто куполом на парусах. Диаметр купола достигает 33 метров, и нагрузка от него распределяется на четыре мощных 23 — метровых пилона. При этом стабильность свода и погашение горизонтальных усилий достигается за счет двух полукуполов, которых с двух сторон по продольной оси храма опираются на те же пилоны.

Другим видом византийских построек является тип купольной базилики, примером которой может служить храм Святой Ирины в Константинополе.

В результате слияния обоих типов и возникает знаменитая пятикупольная система, возвышающаяся над постройкой в форме равностороннего креста, которая в дальнейшем широко используется во время строительства церквей и храмов.

Интерьер византийских зданий

Для внутренней отделки зданий в Византии используются следующие виды материалов:

• Стеклянная смальта — мозаикой из разноцветных кусочков смальты облицовывали своды.
• Мрамор — мозаикой из кусочков выкладывали удивительно красивые композиции на стенах.
• Мраморная плитка — использовалась в качестве напольного покрытия.

Благодаря применению материалов высокого качества оформление церквей и храмов было роскошным и богатым.

Влияние на зодчество других стран

Опыт и строительные принципы византийских зодчих охотно заимствуют в Европе и Азии, в греческом мире и в славянских областях.

Начало XIII столетия ознаменовалось возникновением новых культурных центров на Крите, в Македонии, в Сербии и Болгарии. В период с XIII по XV века в Византии возводятся также монастыри в Сербии и Греции.

Однако византийский стиль оказывает влияние не только на развитие православного христианского зодчества в славянских странах, но и на характер исламской архитектуры в Сербии и Турции.

В 998 году во времена правления князя Владимира произошло значительное историческое событие — Крещение Руси. В результате этого христианство стало государственной религией. Вместе с новой верой в Киевскую Русь приходит византийское искусство, которое проникает во все сферы церковной жизни.

София Киевская

В середине XI столетия город Киев становится одним из красивейших и богатейших европейских городов. В 1037 году был построен Софийский собор , который считался главным государственным храмом страны. Для Киевской Руси он имел такое же важное значение, как и храм Святой Софии для Константинополя.

Однако создатели несколько отошли от византийских канонов. Собор имеет значительные отличия в конструкции и особенностях планировки, а также характеризуется большим количеством куполов — их тринадцать, в отличие от традиционных для Византии пяти куполов.

В процессе строительства происходило постепенное расширение плана, который изначально имел форму греческого креста. Далее, в результате многочисленных перестроек и исправлений были сооружены 9 нефов в десятью апсидами и 13 куполами характерной формы.

Церковная архитектура Новгорода

Похожие архитектурные решения нашли воплощение и в Софийском соборе Новгорода, построенном в 1054 году. Однако его венчают всего пять куполов удивительной красоты.

Отличительными особенностями архитектуры новгородских церквей XII века являются следующие:

• Апсиды имеют овальные очертания.
• Уровень парусов несколько снижен.
• Арочный фриз используется в качестве декоративного элемента фасадов.

Спустя столетие церковная архитектура Новгорода несколько меняет свой характер, и в XIII веке среди характерных особенностей сооружений можно выделить следующие:

• Использование полуцилиндрических сводов.
• Для конструкции зданий характерно наличие единственного купола с четырьмя пилонами.

Таким образом, в появляются свои собственные черты, отличные от византийского зодчества.

Церковь Спаса на Нередице — яркий пример византийского архитектурного стиля

Оформление интерьера

В отличие от античного стиля, в византийском стиле старинных зданий, пожалуй, слишком много зрелищности и, в то же время, этот стиль считался глубоко религиозным. Создав византийский стиль, древние мастера создали некое художественное начало, в котором главенствуют неземная, божественная красота, низвергнув красоту окружающего бытия.

В том, как византийцы переносили едва не все убранство внутрь здания, проглядывает склонность к уходу в себя, чуть ли не восточный примат внутренней жизни над внешней. Именно тогда был получен первый великий опыт осмысленного применения декоративных элементов.

Эта система конструктивно заданного убранства образована четырьмя главными составляющими:

1. мозаики или написанные темперой фрески. Древние мастера предпочитали вставлять элементы мозаики в своды арок, внутри куполов и нередко использовали для нанесения мозаики изогнутые стеновые поверхности;
2. разнообразная мраморная облицовка, колонны, резные капители, резные или инкрустированные фризы, панели и т.д.;
3. обладающие собственной пластической выразительностью архитектурные формы, которым подчинены первые два момента;
4. тщательно выверенное использование света как деятельного элемента в создании общего декоративного эффекта.

Все четыре элемента декора столь тесно сопряжены между собой, что анализ каждого из них в отдельности не может дать общей картины. Полы покрывали мраморными плитами, образовывавшими геометрические узоры. Нижнюю часть внутренних стен часто облицовывали тонкими плитами разноцветного мрамора, распиленными таким образом, чтобы выявить богатую текстуру материала. Ряды этих плит чередовались с блоками мрамора иного цвета, плоскими или резными, так что все вместе образовывало единое целое. Иногда применялись вставные резные панели, на которых в технике барельефа изображались линейно стилизованные орнаменты, например виноградные лозы и павлины. Отделанные мрамором стены были отделены от криволинейных или сводчатых поверхностей, обычно по линии сопряжения сводов со стеной, мраморными профилированными поясами, карнизами или фризами – плоскими, лепными, резными или инкрустированными. Эти поверхности отводились для размещения мозаик, а в более поздний период на смену мозаике пришла темпера.

Мозаики набирались из маленьких кусочков смальты – цветного стекла со сколотыми краями, усиливавшими преломление света. Золотые и серебряные мозаичные камешки изготовляли, вплавляя между двумя стеклами тонкие листочки драгоценного металла. Размеры кусочков смальты варьировали, а поверхность изображения специально делали чуть неровной, чтобы свет отражался от разных точек под разными углами.

Готовя поверхность под мозаику, на нее наносили первый слой относительно крупнозернистой штукатурки, а по нему – второй, с более мелким зерном. Когда второй слой подсыхал, по нему процарапывался рисунок, после чего та часть поверхности, которую сразу же предполагалось покрыть мозаикой, покрывали слоем специального раствора. В него, следуя линиям процарапанного рисунка, вдавливали кусочки смальты.

Фон мозаики обычно заполнялся кусочками искрящейся золотой смальты, между которыми тут и там делали серебряные вставки. В ранних мозаиках фон иногда бывал зеленым или синим. Изобразительные мотивы (библейские сюжеты, святые, фигуры императоров и их приближенных, символы, растительные орнаменты и бордюры) размещались посередине, на наиболее выгодных в зрелищном отношении местах.

Фрески подчеркнуто символичны. Изображения людей утратили присущую римскому изобразительному искусству реалистичность. Поскольку основой византийского стиля и культуры являлась христианская религия, на первый план выходит не физическая красота и привлекательность тела, а красота души. Таким образом, в изображении человека акцент делается на глазах как «зеркале души» в то время как плоть перестает выглядеть реалистично в связи с тем, что мастера намеренно избегали использования изобразительных элементов для придания ему объема.

В качестве наиболее ярких примеров этого искусства можно назвать мозаики мавзолея Галлы Плацидии в Равенне, монастырей св. Луки в Фокиде (1-я пол. 11 в.), Дафни близ Афин (11 в.), Хора в Константинополе (нач. 14 в.), собора Сан Марко в Венеции (11–15 вв.), а также многочисленные фрагменты в других местах.

Строительный материал

В Византийской империи излюбленным строительным материалом была плинфа, крупный и плоский обожженный кирпич размером около 35,5х35,5х5,1 см.

В восточных областях империи, богатых карьерами известняков и туфа, применялась кладка из тесаных камней на растворе (Сирия, Закавказье). В растворе использовали известь, к которой примешивали мелко истолченный кирпич - цемянку для придания раствору большей прочности и гидравлической стойкости. В стенах раствор укладывался горизонтальными слоями толщиной в несколько сантиметров. Иногда применялась смешанная кладка: 3-5 рядов плинфы, уложенных на толстом слое раствора чередовались с несколькими слоями тесаного камня. Наружная поверхность стен обычно не штукатурилась. Быстросхватывающийся цементый раствор позволял возводить своды и купола. Чтобы подкрепить конструкцию или усилить декоративный эффект три-четыре ряда кирпичной кладки нередко перемежали рядом из тесаного камня или мрамора.

При возведении куполов кладка велась отдельными кольцами с наклонными рядами кирпича. Продолжая строительные традиции восточных областей империи и сопредельных стран, конструкция византийских сводов из кирпича резко отличается от конструкции римских сводов, возводимых по деревянным кружалам. Для облегчения веса в кладку сводов вводились пористые каменные породы, в частности пемза. Раствор особой вязкости позволял, уложив ряд, не дожидаться окончательного схватывания и твердения, а начинать укладывать по нему следующий. В результате боковой распор значительно уменьшался и после завершения строительства купол приобретал характер монолита. Купола и своды покрывались черепицей или свинцовыми листами.

В восточных областях империи, где преобладал в кладке естественный камень, своды и купола возводились по кружалам. Наряду с тесаным применялся бутовый камень на растворе. В куполах закладывали растяжные кольца, изготовленные из дубовых брусьев или полосового железа.

Такие архитектурные детали как колонны, капители, вставные панели, решетки, облицовка стен, полы изготавливались из разных видов мрамора и из порфира. Капители покрывали позолотой. Базы изготавливали из профилированного белого мрамора, контрастировавшего с сочными цветами стволов колонн, на которые шел цветной мрамор или порфир (часто красного, синего или зеленого тонов). Все своды, а также верхнюю часть стен, как правило, покрывали роскошными цветными мозаиками из ценных стеклянных кубиков смальты, тщательно закрепленных в слое специально приготовленного раствора. Важнейшими принадлежностями храма являются алтарный престол, иконостас (алтарная преграда), амвон (кафедра) и крестильная купель. Они различны по богатству исполнения, но в большинстве случаев изготавливались из простого, инкрустированного или резного мрамора. Иногда перечисленные предметы отличались особенной роскошью, – например, в соборе св. Софии в Константинополе, где можно было увидеть золотой, украшенный драгоценными камнями и эмалью тимпан над алтарем или скульптурный серебряный иконостас, о которых сообщают древние источники.

Архитектурные элементы

Византийские архитекторы отказались от классических ордеров, а взамен им выработали колонные опоры, капители, карнизы, фризы и архитектурные профили. В отличие от классических образцов, в византийских произведениях пяты приподнятых арок часто ставили прямо на капители. Чтобы придать этой новой практике форму архитекторы переработали ионическую и коринфскую капители: с целью увеличения конструктивности они сделали их более компактными и цельными, урезав величину выступов и врезок. Кроме того, между пятой арки и капителью они ввели дополнительный мощный трапециевидный блок, призванный передавать нагрузку от более широкой арки, тонким капители и стволу колонны. Объединив этот блок и капитель в одну функциональную форму, архитекторы создали т.н. подушкообразную капитель (пульван или пульвино), которую отличали большая выразительность и разнообразие вариантов.

В отличие от римских храмов колонна здесь не является одним из главных украшений всего помещения наравне с фресками, а лишь скромным дополнением к основным декоративным элементам - стенам и куполу, настолько обильно украшенным фресковой росписью, мозаикой из цветного стекла, яркими изразцами, мрамором, золотом, серебром, что они берут на себя все внимание. Колонны использовали в качестве вспомогательных элементов, например в аркадах, соединявших опорные столбы. Сочетание столба, арки, свода и купола – конструктивный признак «арочного» стиля. Ступни арок опирались не непосредственно на капители колонн, а на уложенные на них промежуточные элементы - подушки, так называемые пульваны, похожие на куб со скошенными книзу боковыми гранями, также украшенные орнаментом.

Характерной чертой византийского стиля можно считать и окна, выполненные, как правило, в виде вертикальной высокой арки. Использование на таких окнах мозаики из цветного стекла тоже можно отнести к одному из характерных элементов византийского стиля. Оконные проемы чаще всего увенчаны аркой (или арками) и снабжены решетками или каменными плитами с крупными отверстиями. Двери часто делали из бронзы, украшая их накладными рельефами, орнаментальными розетками и бордюрами, которые придавали им массивность.

В результате возникает впечатление мощи и силы, в противоположность парящей легкости готического собора, чьи аркбутаны и целые витражные «стены» столь резко отличаются от сплошных, непроницаемых стен византийских храмов из комбинации кирпича и камня (либо полностью каменных – там, где было вдоволь строительного камня).

На ранних этапах византийской архитектуры наружные украшения применялись мало, а купола обычно возводили низкими, сливающимися с объемом здания. Позже купол часто устанавливали на барабане с окнами по периметру, но окна могли прорезать также и основание самого купола. Позднее строились более высокие храмы, вертикаль в них усилилась, снаружи появилось больше украшений - узорная кирпичная кладка, мраморная облицовка, глухие и сквозные аркады, пилястры, группы сложных окон, ниши, профилированные пояса и карнизы. В более поздних зданиях, меньших по размеру, но превосходных в мастерстве пластической и ритмической разработки проекта, нередки выступающие портики и пристроенные приделы.

Важнейшим вкладом Византии в историю мирового зодчества является развитие купольных композиций храмов, выразившееся в появлении новых типов структур - купольной базилики, центрической церкви с куполом на восьми опорах и крестово-купольной системы. Развитие первых двух типов попадает на ранневизантийский период. Крестово-купольная система храмов получила широкое распространение в период средневизантийской архитектуры. В опирании купола на квадратное основание нередко использовался восточный прием - тромпы. Широко применявшиеся в Византии крестовые своды чаще всего имели вспарушенную форму, появившуюся в результате отказа от эллиптического очертания диагональных ребер обычного свода и перехода к более простому полуциркульному абрису, легко очерчиваемому с помощью короба. Следующим шагом в эволюции свода были отказ от диагональных ребер и превращение вспарушенного свода в парусный. Это система опирания купола на отдельно стоящие четыре опоры с помощью парусного свода. Вначале купол опирался непосредственно на паруса и подпружные арки; позднее между куполом и опорной конструкцией стали устраивать цилиндрический объем - барабан, в стенах которого оставляли проемы для освещения подкупольного пространства. Купол возвышался над массивным объемом самой церкви, которая завершается с восточной стороны одной или бóльшим числом увенчанных полукуполами апсид и имеет по бокам перекрытые сводами нефы в один или два яруса.

Эта конструктивная система позволила освободить интерьер зданий от громоздких стен и еще более расширить внутреннее пространство. Той же идее пространственности интерьера служил прием подпирания подпружных арок полукуполами, создающими вместе с куполом единое пространство, иногда достигавшее очень больших размеров. Взаимное уравновешивание сводов - одно из выдающихся достижений византийской архитектуры. Использование пространственных форм, обладающих в силу геометрического строения жесткостью и устойчивостью, позволило свести до минимума массивность опорных конструкций, рационально распределить в них строительные материалы, получить значительную экономию в трудовых и материальных затратах. Среди сводчатых форм, выполненных из камня, следует отметить сомкнутые и крестовые своды, а также появившиеся в Сирии и Закавказье арки и своды со стрельчатым очертанием.

Типы зданий

Существует пять основных типов византийских церквей.

Базилика

В эпоху раннего христианства в базиликах был высокий центральный неф, способный вместить значительное количество прихожан. В апсиде находился алтарь и все необходимое для совершения литургии. В боковых нефах - в больших базиликах их было четыре - собиралась паства, там находились реликвии, осуществлялись различные обряды, например, обряд крещения. Центральный неф, высота которого превосходила высоту боковых нефов, освещался верхними окнами. Стены возводились из камня, а перекрытия были деревянными. Нефы отделялись друг от друга рядами колонн. Входили в храм через атрий и нартекс. Эта простая конструкция стала основой храмовой архитектуры Европы. В раннехристианскую эпоху пол в храме украшали выложенными из камней узорами. Колонны чаще всего коринфского, иногда ионического, ордера. Храмы строились в основном из камня, иногда использовали цветной мрамор. Стены над колоннадой были расписаны, а конхе над апсидой были фрески или мозаики. При возведении храмов часто использовались колонны из римских храмов. Таким образом, римский стиль включался в архитектуру христианских базилик. Однако в отличие от базилик римского типа, здесь боковые нефы имели второй ярус (галерея для женщин, или гинайконит), а апсида стала подчеркнуто полигональной снаружи.

Грандиозные храмы Сан Пауло Фуори ле Мура (386 г. н.э.) и Санта Мария Маджоре в Риме несмотря на перестройки последующих эпох являют собой примеры раннехристианских базилик. Облик более скромных по размеру церквей Санта Мария ин Козмедин в Риме (772-795гг.) или Сант Аполлинаре ин Классе (ок. 500 г.) в Равенне изменился не столь радикально. В церкви Санта Мария ин Козмедин в западной части храма есть хоры - элемент, постепенно ставший важной частью храма. Большое значение для развития византийского зодчества имели базилики, строившиеся в восточных районах -- в Сирии, Малой Азии, Закавказье.

Базиликальная разновидность церкви появилась в Константинополе довольно рано, о чем свидетельствуют как описания первоначального храма на месте собора св. Софии, так и сохранившаяся в Студийском монастыре церковь Иоанна Крестителя, строительство которой было начато в 463. Следует заметить, что по особенностям конструкции это скорее произведения раннехристианской римской школы, поскольку позднее 5 века в столице данный тип не применялся.

В отличие от региона Константинополя, в самой Греции базиликальный тип продолжал применяться длительное время – как в упрощенной, так и в более развитой форме, с применением цилиндрических сводов в главном и боковых нефах и с небольшими служебными помещениями (ризница и дьяконник) по сторонам апсиды. Примерами могут служить церковь св. Филиппа в Афинах (сохранился только фундамент) и церковь в Каламбаке (обе 6 в., с деревянными стропилами в качестве перекрытий), св. Анаргиры и св. Стефана в Кастории (обе 11 в., с цилиндрическими сводами) и собор св. Софии в Охриде, в Македонии (основан в 9 в., ок. 1037–1050 перестроен) с цилиндрическими сводами и тремя апсидами с восточной стороны.

Простой центрический тип

Большое влияние на развитие византийских центрических зданий оказали и сложившиеся в этих областях купольные сооружения (церковь в Эсре 515 г., церковь «вне стен» в Русафе в Месопотамии, 569-586 гг.). Особое значение приобретает купол на четырех или восьми опорах. Одним из ранних примеров этого типа в Сирии может служить церковь в Босре (513 г.), в которой купол опирался на четыре опоры. В центре помещалась купель, алтарь или гробница. Церковь Сергия и Вакха в Константинополе (527 г.) представляет собой центрическую композицию на восьми устоях, основа которой - сильно развитое подкупольное пространство. Ступенчатая структура и богатая пластика образованы в основном конструктивными элементами: куполом, полукружными арками, диагональными экседрами, устоями, арками на колоннах и т. п. Церковь имеет сходство с Минерва Медика и Сан Стефано Ротондо в Риме, а также с храмом Гроба Господня в Иерусалиме (освящен в 335г). Церковь Сан Витале в Равенне (526–547гг.), с ее расходящимися из центра по радиусам апсидой и семью экседрами, сыграла существенную роль в становлении преимущественно купольного характера византийской архитектуры, хотя ни в ней, ни в церкви св. Сергия и Вакха не применялись паруса. В обеих церквях для компенсации распора главного купола использованы полукупола, что способствовало последующему широкому применению этого конструктивного принципа в соборе св. Софии в Константинополе и в более поздних постройках с планом в виде четырехлистника (квадрифолия). По мнению Шуази, перекрытая куполом восьмигранная церковь св. Сергия и Вакха оказала влияние на тот тип монастырских церквей, примерами которого являются церковь в монастыре Дафни близ Афин или в монастыре св. Луки в Фокиде, Греция (обе 11 в.). Центрическая планировка с радиальной симметрией применялась во многих христианских храмах; но предпочтение отдается базилике с её зеркальной симметрией.

Крестокупольный тип

Будучи признанным византийским типом, крестокупольные церкви тем не менее не получили широкого распространения. Для них характерен четкий крестообразный план, образованный нефом и пересекающим его широким трансептом. Средокрестье и все четыре ветви креста увенчаны куполами, которые опираются на столбы, стоящие группами, между которыми проходят боковые нефы (собор Сан Марко в Венеции). Так, в соборе Сан Марко в Венеции (Х-ХI вв.) пять куполов на парусах. В плане собор представляет собой равноконечный греческий крест. Внутри сохранилась предалтарная преграда и мозаики. По всей вероятности, интерьер этого византийского храма сохранился лучше всего.

Интерьер и внешний облик храмов этого типа отличает особая пластическая красота. Их можно легко расширить в стороны и вглубь без утраты органического единства, так что в этом смысле они представляют собой единственное серьезное отступление от византийской концепции храма, исходящей из замкнутой структуры с установленным объемом. Поскольку обратные углы креста остаются незаполненными, распор купола уравновешен слабо. Имеются упоминания о церкви такого типа в Газе (разрушена в 402). Примером здания того же типа была знаменитая церковь св. Апостолов в Константинополе, в том виде, как ее расширил император Юстиниан в 6 веке. Она послужила прототипом при перестройке собора Сан Марко, который остается выдающимся образцом византийской крестообразной купольной церкви, сохранившейся до наших дней. Его влияние ощущается в ряде романских церквей, например в соборе в Перигё (Франция).

Квадратнокупольный тип

Применявшийся главным образом в небольших церквах, этот тип был широко распространен. Отличительные его особенности: вписанный в квадрат крест в плане и пять куполов, один над средокрестием и четыре по обратным углам креста. Соответственно совершенно иначе, чем в крестокупольной церкви, размещаются вертикально нарастающие массы и показаны эффекты симметричности форм относительно вертикальной и горизонтальной осей плана. Несомненно, эта схема развилась из типа купольной базилики.

Первый известный пример этого типа – церковь Неа в Константинополе. Другие примеры: церковь Богоматери Диакониссы (9 в.) и св. Петра и Марка (9 в.), обе в Константинополе, малая церковь монастыря св. Луки в Фокиде (11 в.), церковь св. Федора в Костантинополе (12 в.) и церковь в местечке Фереджик в Македонии (13 в.). Среди множества вариантов этого типа встречаются сложные, с трехлепестковым завершением с восточной стороны, как, например, в нескольких монастырских церквах на Афоне (Ватопед, 11 в., и Хиландар, 13 в.).

Тип купольной базилики

Главную его особенность составляет употребление купола для покрытия средней части здания (центрально-купольная система). Купол был уже известен в языческом Риме, равно как и на Востоке (например в Сирии), но в большинстве случаев помещался на круглом основании; если же основание было квадратное или многогранное, то между ним и куполом не существовало надлежащей органической связи. Византийцы первые удачным образом разрешили задачу помещения купола над основанием квадратного и вообще четырёхугольного плана, а именно посредством так называемых парусов или пандантивов. Парус - это сферический треугольник, который заполняет пространство между арками, соединяющими столбы подкупольного квадрата. Основания парусов в сумме образуют круг и распределяют нагрузку купола по периметру арок.

Собор Святой Софии

Собор Св. Софии (532-537 гг.) в Константинополе - это самое выдающееся творение византийского зодчества.

Собор был сооружен Юстинианом в 532-537 гг. в память об усмирении бунта, во время которого этот государь чуть было не лишился престола. Над собором трудилось ежедневно по 10000 рабочих. Он пригласил известных архитекторов - Анфимия из Тралл и Исидора из Милета - и поручил им постройку храма. Закладка его состоялась 23 февраля 533 года. Император, горячо принимая к сердцу предприятие, желал, чтобы воздвигаемая церковь превзошла величиной и роскошью все когда-либо существовавшие храмы, и не останавливался ни перед какими расходами на неё: золото, серебро, слоновая кость и дорогие породы камня были употреблены для её украшения в огромном количестве; со всех концов Империи свозились колонны и глыбы редкого мрамора, шедшие на её убранство. Невиданное и неслыханное великолепие храма до такой степени поражало народную фантазию, что сложились легенды о непосредственном участии в его сооружении небесных сил. Через 20 лет по торжественном освящении св. Софии землетрясение повредило создание Анфимия и Исидора, в особенности купол; здание подперли контрфорсами, от которых оно утратило свой прежний вид, купол же сложили вновь, причём сделали его более возвышенным.

При сооружении собора Св. Софии в Константинополе византийцы смогли довести до совершенства конструкцию с преобладанием арочных элементов. В плане собор представляет собой продолговатый, образующий три нефа, ограниченное с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов, отделяющих его от соседних нефов: средний - широкий, перекрыт куполом без трансепта, боковые - более узкие и имеют второй ярус для женщин. Храм, в котором размеры главного нефа существенно выросли, создавал идеальные условия для богослужения. Это базилика с четырехугольным средокрестием, увенчанным куполом. Гигантская купольная система собора стала шедевром архитектурной мысли своего времени. Зодчие разработали оригинальную конструкцию, которая дала им возможность перекрыть очень большое пространство. Грандиозный купол Святой Софии диаметром 31,9 метров и 51 метр в высоту от пола соединен с четырьмя столбами при помощи парусов: между столбами переброшены арки, на вершины которых опирается основание купола, а в промежутках тяжесть свода принимают на себя паруса. Огромное давление, приходящееся на столбы, передается при помощи арок на боковые стены. Особенно точно и поразительно эффектно была решена задача укрепления купола с восточной и с западной стороны. Каждый из полукуполов опирается на три арки, за которыми находятся перекрытые куполами двухэтажные полукруглые колоннады. Вся эта последовательная система, позволившая достичь органичного единства трех нефов и купола, становится обозримой только изнутри. А с северной и южной стороны подкупольное пространство сообщается с боковыми нефами с помощью арок, поддерживаемых колоннами; под этими арками идёт ещё по ярусу подобных же арок, которыми открываются в подкупольное пространство устроенные в боковых нефах галереи гинекея, а ещё выше - громадные арки, поддерживающие купол, заделаны прямой стеной с окнами, расположенными в три ряда. В основании купола прорезаны 40 арочных окон, через которые струится свет. Это рассеянное освещение опоясывающее основание создает впечатление того, что купол парит в воздухе.

Когда храм превратили в мечеть, мозаики были уничтожены, т.к. в исламе существует запрет на изображения людей и животных. В 1935 году с фресок и мозаик были счищены скрывавшие их слои штукатурки. Таким образом, в настоящее время на стенах храма можно видеть и изображения Иисуса Христа и Богоматери, и цитаты из Корана на четырёх больших щитах овальной формы. К первому периоду создания мозаичного украшения относятся изображения в сводчатом помещении в юго-западном углу над южным вестибюлем собора. Входная стена была украшена деисусом. На своде были помещены 12 фигур из которых сохранились и могут быть идентифицированы только пророк Иезекииль, первомученик Стефан и император Константин. В люнетах (поле стены, ограниченное аркой и её опорами в форме полукруга или сегмента круга и горизонталью снизу, располагающееся над дверями или окнами.) на боковых стенах помещены полуфигуры двенадцати апостолов и четырёх святых константинопольских патриархов периода иконоборчества: Германа, Тарасия, Никифора и Мефодия. Около 878 года в северном тимпане собора были созданы мозаики с изображением шестнадцати ветхозаветных пророков и четырнадцати святителей. Из них сохранились мозаики с изображением Иоанна Златоуста, Игнатия Богоносца и четырёх других святителей.

В правление императора Льва VI (886-912гг) люнет нарфика был украшен мозаикой с изображением Иисуса Христа, сидящего на престоле с Евангелием, открытом на словах «Мир вам. Я свет миру», в левой руке и благословляющего правой. По сторонам от него в медальонах изображены полуфигуры Богородицы и архангела Михаила. Слева от Иисуса изображён коленопреклоненный император Лев VI.

К достопримечательностям Святой Софии относится «плачущая колонна», покрытая медью (существует поверье, что если положить руку в отверстие и, ощутив влагу, загадать желание, то оно обязательно сбудется), а также «холодное окно», где даже в самый жаркий день веет прохладный ветерок.

Другие типы сооружений

Как и церковная архитектура, светские постройки вплоть до эпохи Юстиниана чрезвычайно близки по духу римским. Различия, связанные с иным климатом, иными строительными материалами и наличием более тесных связей с Малой Азией, проявлялись лишь постепенно. В отличие от дворца Диоклетиана в Салоне (совр. Сплит) или дворцов в Антиохии, византийский дворец – сложный комплекс более или менее обособленных, отличающихся необычайной пышностью одно- и двухэтажных построек, размещенных в обширном парке. От жилых домов простых византийцев остались лишь незначительные следы. В этих домах несколько этажей; на каждом этаже есть большой зал. Свет проникает из соседних комнат меньшего размера.

Монастыри возникали в местах уединения отшельников, где на основе относительно разрозненных построек постепенно зарождалась обитель – место пребывания религиозной общины. В конце концов появлялся развитый план монастырского комплекса, с ограждавшими территорию стенами, с церковью в центре, покоями настоятеля, келейными корпусами, трапезной, как это можно видеть в монастыре Хиландар на Афоне. Здания и крепостные сооружения, располагаясь чаще всего на возвышенном месте асимметрично, представляли собой гармонически согласованные пространственные композиции - ансамбли.

В планировке городов обнаруживается влияние римского градостроительства: главные проезжие улицы украшались триумфальными арками, колоннами и статуями. Важную роль играли водоразборные колонки, а улицы нередко имели по обеим сторонам аркады, в которые выходили лавки торговцев. Центром общественной жизни был форум.

Византия отличалась высоким уровнем развития фортификационного дела, города защищали подчас тройные стены или система фортов на подступах. Мосты, шоссейные дороги, акведуки, резервуары и крытые многоярусные подземные цистерны для воды и иных целей – в возведении всех этих сооружений византийцы достигли замечательных результатов.

Безумная роскошь и вычурность римских интерьеров меркнут перед тяжеловесной помпезностью Византии. Правда, об убранстве дворцов византийских императоров мы можем судить только по воспоминаниям современников, дошедшим до наших дней фрагментам мозаичных панно и отдельным образцам интерьеров византийского стиля, сохранившимся в Венеции, на Сицилии, в Испании.

Сердцем Византии был Константинополь - самый крупный город средневекового мира, в буквальном смысле слова город дворцов и роскошных вилл. В одном только комплексе Большого дворца обитало около двадцати тысяч человек.

Большой императорский дворец находился в восточной части города, между Босфором и Золотым Рогом. Его архитектура и убранство служили безусловным образцом подражания для знати. Стены и колонны здания были отделаны пластинами из различных сортов мрамора и оникса, а в некоторых залах - из стекла, расписанного цветами и фруктами. Знаменитые византийские мозаики, украшавшие императорскую опочивальню, придавали ей скорее церемониальный, нежели практический характер. Золотистое мерцание стеклянных кубиков-тессер, из которых собирались потолочные и настенные панно, рождало атмосферу божественного присутствия. Напольные мозаики изготавливались по преимуществу из цветного мрамора, хотя иногда употреблялись такие полудрагоценные камни, как ляпис-лазурь, разные виды агата и даже горный хрусталь.

Отдельно стоит сказать о декоративных материях. Знаменитые византийские шелка с ткаными узорами даже в сохранившихся фрагментах, прошедших испытание временем, поражают тонкостью работы. Шелковые полотнища украшали стены, укреплялись в арочных проемах. В случае если требовалось открыть проемы, занавеси завязывались или оборачивались вокруг колонн. Из Персии и стран Ближнего Востока обильно ввозились ковры и драгоценные ткани, которыми украшались ложа, табуреты и троны.

Византийское искусство часто (и небезосновательно) воспринимают как мостик между искусством императорского Рима и Средневековья. Продолжая античные традиции, Византия наследовала также культурные достижения завоеванных народов. Глубокий синтез античных и восточных элементов составляет характерную черту византийской культуры.

Византийский стиль в современном интерьере.

В современном дизайне византийский стиль более доступен для понимания и не предусматривает лишнюю пластику и перегрузок декорациями. Характерными цветами для современного византийского стиля принято считать коричневые, золотые и белые оттенки. Линии современного византийского стиля отличаются наличием прямых линий с применением дуги. Основными фигурами византийского стиля принято считать шарообразные и цилиндрические изваяния. Нередко в византийском стиле за основу берётся плоскость.

История и развитие стиля

История византийской архитектуры распадается на семь периодов: созревание (395–527), ранневизантийское архитектурное экспериментирование в Италии, Египте, Сирии, Малой Азии и Македонии; первый расцвет (527–726), эпоха политического могущества и активного строительства; иконоборчество (726–867), время внутренних беспорядков, политической нестабильности и упадка строительства; второй расцвет (867–1204), новая фаза могущества власти и размаха строительства; Латинская империя (1204–1261), период национальной катастрофы, утраты независимости, полной остановки строительства; возрождение (1261–1453), время упадка внешнего могущества и величественного культурного расцвета, когда строительство велось главным образом на Балканах; эпоха производных стилей (с 1453 до настоящего времени), наступившая с падением Византийской империи, после которого, однако, влияние ее архитектурного стиля сохранялось в России, на Балканах и в регионах с сильным исламским влиянием.

К 400 г. н.э. Римская империя ослабела. Империя распалась на две части - восточную и западную, - каждая со своей столицей и императором. Западная империя исчезла под напором завоевателей из Северной Европы, которых римляне называли вандалами. Из нескольких конкурирующих религий самой сильной оказалось христианство, центром которого стал Константинополь (ныне Стамбул). Когда в 313 г. н.э. император Константин провозгласил христианство официальной религией Римской империи возникла потребность в новых сооружениях.

Языческие храмы не были рассчитаны на большое скопление народа, а христианам нужен был большой зал, где они могли бы совершать религиозные обряды. Больше всего для нужд христиан подходила базилика, зал публичных собраний, где римляне проводили судебные заседания.

Византийское искусство испытывало подъём до начала XIII в. и только после занятия Константинополя латинянами стало приходить в упадок. В этот долгий период времени оно создало много замечательных памятников, как в столице, так и в областях Восточной империи, оказало существенное влияние на развитие искусства Армении, России, самой Италии и далёкой Франции; и в арабском, и в турецком искусстве слышны византийские отголоски и мотивы. Византия сберегла в темную пору Средних веков античные предания и технические приемы, облегчившие потом первые шаги искусству эпохи Возрождения.

Византийский и романский стили близки по времени, в чем-то перекликаются и при этом отличаются, поэтому период, начиная с падения Рима (420 г.), и до 1000 или 1100 гг., можно назвать периодом неразберихи и беспорядка.

В период раннего христианства и к моменту становления византийской архитектуры, все ее основные элементы уже присутствовали в Средиземноморье. Базиликальный тип был распространен повсеместно - как в многоколонных, с деревянными перекрытиями раннехристианских церквах, так и в различных примерах собственно римской базилики, своды которой покоились на широко расставленных массивных столбах и подпирались поперечными цилиндрическими сводами боковых нефов, как в базилике Максенция - Константина в Риме (307-312). Встречаются и разные варианты зданий центрического типа, как, например, храм Минерва Медика (или, иначе, нимфей Лициниевых садов, начало 4 в.) или мавзолей Константины (326-329, в 1256 переименован в церковь Санта Костанца), обе в Риме; баптистерий православных в Равенне (ок. 450 г.); церковь Сан Стефано Ротондо в Риме (468-483). Простую крестовую в плане форму мы встречаем в мавзолее Галлы Плацидии в Равенне (ок. 440 г.). Паруса, открывшие перед византийской архитектурой новые конструктивные возможности, были известны в Риме по крайней мере со 2 века. В одной обнаруженной в Палестине римской гробнице 2 века проект представлял собой крест, вписанный в прямоугольник, центральная часть которого была перекрыта куполом, переходившим в паруса и подпертым цилиндрическими сводами по ветвям креста; в каждом из обратных углов креста находилось по небольшому помещению. Однако византийские строители использовали все эти элементы главным образом в качестве отправной точки.

Историки искусства делят этот период на три части: «темное время», «македонское Возрождение» и комниновский «ренессанс».
Рассмотрим их по порядку, но прежде подведем краткий итог развития архитектуры в Восточной Римской империи в V-VI вв. Это поможет нам вспомнить «золотой век» и быстрее войти в тему. Итак, в то время были заложены основы художественного стиля, который вошел в историю мировой художественной культуры как византийский стиль .

Путем совмещения базиликального и крестово-купольного архитектурных конструкций был создан новый тип культового сооружения - купольная базилика, самая распространенная архитектурная форма эпохи Возрождения в Италии.
Были найдены декоративные средства оформления, способные выражать самые отвлеченные идеи. Ведущее место принадлежит мозаике - византийцы создали золотую смальту.
Был создан тип крестово-купольного храма , отвечающий требованиям христианского богослужения, разработана идея многоглавия.
Эти достижения позволили в последующие века разработать уникальную систему декоративного украшения православного крестово-купольного храма.

В конце VII веке началась великая смута, которая довела государство почти до полного расстройства, поэтому период со второй половины VII в. и до начала IX в. получил название «темное время».
В Византии на культуру все большее влияние оказывают греки (появляются поколения, которые воспитаны в иной культурной среде, утратившие многие понятия ромейской или римской - античной культуры), происходит постепенное упрощение архитектурных форм, главная задача теперь: разгрузить внутреннее пространство. Например, храм св. Софии в Фессалониках - главный неф и 2 боковых недонефа, простое средокрестие с куполом не выдерживает никакого сравнения с Софией Константинопольской. В куполе - Спас в силах, Богоматерь в граненой апсиде, жертвенник смещен к апсиде, иконостаса нет, только невысокая алтарная преграда.

слева - храм св. Софии, Фессалоники/Солоники, Греция
справа - храм св. Софии, вид с востока

В 867 г. на престол вступил Василий I Македонянин, положивший начало Македонской династии, правившей в IX-X вв. На этот период приходится деятельность двух великий славянских просветителей Кирилла и Мефодия.

Начиная с «македонского Возрождения» крестово-купольная форма храма получила классическую завершенность, став основным типом византийского архитектурного сооружения. Вспомним, ее основу составляет квадрат, расчлененный четырьмя опорами на три нефа в продольном и поперечном направлениях. Опорные столбы несут систему перекрытий в виде полукруглых сводов и центрального купола, опирающихся на арки и четыре столба. Эта конструктивная система позволяла создавать большое количество вариантов. В зависимости от поставленных задач можно было изменять масштаб сооружения, оставляя неизменным центральное ядро:
1. добавив еще пару столбов-опор, храм увеличивали в длину;
2. добавив два ряда колонн и доведя количество нефов до пяти, растягивали храм в ширину.

слева - план однонефного византийского храма
справа - план трехнефного православного византийского крестово-купольного храма

При сохраняющемся упрощении общей культуры, крестово-купольная система храмов, став отличительной чертой «македонского Возрождения», получила завершенность и широкое распространение именно в период средневизантийской архитектуры.

общая конструкция крестово-купольного храма

Важнейшей частью крестово-купольного храма, как и других христианских храмов, был алтарь , обозначенный полукруглым выступом - апсидой , выходящей за пределы квадрата плана.

Как устроен алтарь

В центральной части апсиды помещался престол ; в северной части - жертвенник , где готовили хлеб и вино для причастия; в южной части - дьяконник , место хранения церковных сосудов, риз, книг и других ценностей.

Таким образом, основные усилия зодчих были направлены на организацию подкупольного пространства и алтарной части как средоточия культового действа и на реализацию символической идеи лествицы - мистической библейской лестницы, по которой совершается общение неба и земли.

символика пространства крестово-купольного храма

Не только отдельные значимые детали, но и общее строение храма имело символический смысл. Четыре стены храма, объединенные одной главой, символизировали четыре стороны света под властью единой вселенской христианской церкви (так мечталось). Алтарь во всех церквах помещался на востоке, ибо по Ветхому завету там находился Эдем, а по Новому завету на востоке произошло вознесение Иисуса Христа. В этот же период начали складываться правила расположения сюжетов на стенах храмов: апсида посвящалась Богоматери, купол - Христу.

В период «македонского Возрождения» был разработан иконописный канон, согласно которому, например, Иоанна Златоуста изображали старцем с аскетическим ликом, короткой округлой бородкой и лысиной; Василия Великого - старцем с клиновидной длинной бородой, Богоматерь - в покрывале-мафории с тремя звездами (на плечах и голове). Более подробные рассказы об этом см. мои публикации по темам Византия. Мозаики…, Византийская икона и Византийский канон в ЖЖ Путешествия и культура - моя жизнь, сайт

XI-XII вв. - время правления династии Комнинов, блестящего расцвета византийского искусства, названого комниновским «ренессансом» или вторым золотым веком .
С XI в. происходит усложнение внутреннего пространства храмов, что свидетельствует о некотором развитии архитектуры.

слева - монастырь Дафнии, общий вид, Афины, Греция
справа - монастырь Дафнии, внутреннее пространство

Началось массовое строительство монастырей, представляющих собой комплекс построек, обнесенных крепостными стенами и башнями только с одним входом. Очертания стен образовывали в плане многоугольник, связанный с рельефом местности.
В центре монастырского двора находились, как правило, одноглавый крестово-купольный храм и постройки утилитарного значения: трапезная, больница, библиотека и, как правило, скрипторий (мастерская, где переписывались книги). Одним из самых значительных, с обширной библиотекой и скрипторием, стал монастырь Иоанна Богослова на острове Патмос, основанный в 1085 г.

слева - монастырь Иоанна Богослова о. Патмос, Греция
справа - внутреннее пространство монастыря Иоанна Богослова, о. Патмос, Греция

Другой интересный пример византийских храмов этого периода кафоликон (главная церковь) монастыря Осиос Лукас, назван в честь св. Луки Стирийского, сооружен около 1020 г.

слева - монастырь Осиос Лукас, внешний вид, Дельфы, Греция
справа - план церквей монастыря Осиос Лукас, вверху — церковь Богородицы/Теотокас (ок. 1040 г.), внизу — кафоликон (ок. 1020 г.)

Интерьер кафоликона с контрастами света и тени, открытыми и закрытыми плоскостями, гладким мраморным покрытием и граненой мозаикой являет пример продолжения юстинианской архитектуры VI в. с ее мистической таинственностью.

интерьер кафоликона Осиос Лукас

Характерной чертой византийских церквей с XI в. становится шахматный порядок ячеек их плана. Он напоминает рисунок пятерки в домино. Квадратные или прямоугольные, они разделены на девять пролетов, средний из которых представляет собой большой подкупольный квадрат. Этот квадрат окружен четырьмя пролетами с цилиндрическими сводами, а также с четырьмя квадратами меньшего размера по углам, которые также перекрыты куполами.
Наиболее близок к планам таких церквей план собора Василия Блаженного в Москве (1555-1560). В ряде искусствоведческих изданий подчеркивается, что этот уникальный план был придуман русскими зодчими (или зодчим), а они/он, возможно, просто очень хорошо знали византийское наследие и развили его применительно к новым условиям (это совершенно не умаляет их вклад в историю мировой архитектуры и зодчества).

план собора Василия Блаженного, Москва, РФ

На Афоне - духовном центре монашества (полуостров Халкидики в Эгейском море), сложился своеобразный тип храма - триконха , с алтарными выступами с восточной, северной и южной сторон.

собор Великой Лавры, вид с запада на алтарную апсиду, Афон, Греция

Особую выразительность монастырским постройкам придавала система кладки, сочетающая каменные блоки и плоский кирпич - плинфу , что позволяло украшать стены декоративным узором. Подробнее об особенностях византийской строительной техники и технологии в следующей публикации.

собор монастыря Эсфигмен, Греция

После раздела христианской церкви на католическую и православную в 1054 г. и углубления различий в церковных церемониях огромное значение приобрела необходимость создания системы внутреннего оформления православного византийского храма, несущего в себе глубокий смысл.
Декоративное оформление интерьеров храмов мозаикой практически прекращено - слишком дорого, на смену приходят фресковые росписи. Однако, работы выполненные в технике византийской мозаики приобретают еще большую ценность, поэтому греки их восстанавливают.

слева - золотые мозаики Осиос Лукас в Фокиде, Дельфы, Греция
справа - Введение во храм, мозаика церкви Успения Богородицы, монастырь Дафни, Греция

Поскольку византийские храмы стали значительно меньше по размеру, изображать Вселенную средствами архитектуры, как в св. Софии Константинопольской, уже не представлялось возможным, поэтому неизмеримо возросло значение росписей, обозначавших символическое значение различных частей внутреннего пространства церкви. В результате постепенно сложилась трехчастная многоплановая символика организации внутреннего пространства храма.

Космическая символика - храм как уменьшенная модель Вселенной: своды и купола олицетворяют небо, пространство близ пола - землю, алтарь символизировал рай, западная часть храма - ад. В соответствии с эти делением размещена тематика росписей.
В самой верхней точке храма на своде купол изображение Пантократора/Вседержителя или Спаса в силах - Творца и Главы Вселенной, как правило, в окружении архангелов.

Спас в силах, купол храма св. Софии, Салоники, Греция

В апсиде, на своде высокой алтарной арки изображалась Дева Мария, Богоматерь - земная женщина в образе Оранты/Молящейся.

Богоматерь Оранта, апсида храма св. Софии, Фессалонники, Греция

На барабане купола, в простенках между окнами, располагались фигуры двенадцати апостолов, учеников Христа, иногда с нисходящими на них символами Св. Духа. Число 12 связано с числом сыновей Иакова (праотца Христа) и соответственно с 12 коленами израилевыми. Двенадцать - произведение трех и четырех, где три - символ божественной сущности и «мира горнего», а четыре - число стихий, сторон света и «мира дольнего».

12 апостолов в куполе храма св. Софии, Салоники, Греция

На четырех «парусах» изображали четырех евангелистов, либо их символы: Матфей - ангел, Марк - лев, Лука - телец, Иоанн - орел. Это символика теологической организации церкви: купол храма опирается на столбы, как вселенская церковь опирается на четыре евангелия.

Евангелисты на парусах и 12 апостолов на барабане купола, собор св. Марка, Венеция, Италия

На столбах - великомученики, «столпы христианской веры».
Таким образом, Иисус Христос вчера, сегодня и всегда через Богородицу, апостолов, евангелистов и великомучеников находится в единении с церковью земной, т. е. молящимися в храме.

символика архитектуры православного храма

Топографическая символика связывала каждое место в храме с местами в Палестине, где произошло соответствующее событие из жизни Христа. Вход в храм с крестильной купелью - крещение в реке Иордан; апсида - Вифлеемская пещера, место рождения Христа. Престол в алтаре - Голгофа (одновременно место распятия, Гроб Господень, Воскресение и место пребывания Бога в раю); амвон - гора Фавор (одновременно место Преображения, прочтения Иисусом Нагорной проповеди, а также камня, с которого ангел провозгласил о Воскресении Иисуса Христа).

Временная символика - система расположения росписей в верхней части стен. В крестово-купольном храме господствует движение по кругу, каждый день церковного календаря знаменует не простое воспоминание о давно прошедших событиях, а как бы совершение их вновь. Круговое расположение росписей сцен праздничного цикла на уровне второго яруса, включая «рукава» архитектурного креста храма, означает, что прошлое и настоящее сосуществуют одновременно и вечно. Такая традиция росписи храма сложилась в XI в.

Тогда же появился иконостас - алтарная преграда, отделяющая «корабль спасения», место нахождения верующих, от алтаря. Иконостас представлял собой мраморную или деревянную конструкцию с венчающим горизонтальным брусом - архитравом . Вверху, по центру - крест, древний знак Христа. Ниже, чаще всего, помещали две больших или несколько небольших икон, среди которых выделялись два цикла, наиболее важных для последующего развития иконостаса, - Деисус и праздники .

иконостас, храм Осиос Лукас, Греция

В XI-XII вв. византийские архитекторы и иконописцы были широко известны и работали во многих странах. Это период наибольшего влияния византийской культуры на юге и юго-востоке Европы, и на Руси. В это время были созданы архитектурные ансамбли и росписи в Палатинской капелле в Палермо, св. Софии Киевской, св. Софии Новгородской и др. храмах.

Продолжение следует…

Архитектура Византии носила культовый характер. Новая религия в корне изменила назначение храма, его архитектурные формы и убранство, создала предпосылки для создания нового типа христианского храма. Такой храм объединял поминальное святилище, молитвенный зал, быть и торжественной постройкой - памятником, и вмещать большое количество верующих. Архитекторы этого периода за основу взяли два типа римских построек: мавзолей и базилику .

Мавзолей - поминальное святилище над могилой - представлял собой центрическое сооружение, увенчанное куполом. Такая форма в виде круга (ротонда) или 8-угольника (октагон) производила впечатление покоя и подходила для церковных таинств. Поэтому она использовалась для построек баптистерий (крещален) и капелл . Позже этот тип лег в основу крестово-купольного храма, получивший распространение в Восточной Римской империи.

С принятием христианства в Западной Римской империи распространение получили простые по форме и вместительные по размеру церкви, план которых позже приобрёл вид латинского креста. Образцом для них служили переосмысленные в соответствии с новыми требованиями римские базилики (от греч. - "царский дом").Это прямоугольное в плане здание, разделено на три (позже на 5 или 7) продольных отсека - нефа : более высокий центральный неф и два боковых, отделённых от центрального рядом колонн. Высокий центральный неф освещался окнами, расположенными на верхнем ярусе над нижними боковыми нефами. В христианском храме базиликального типа были добавлены "райский двор" - атриум - обнесённый колоннадой четырёхугольный двор с колодцем для омовения в центре. Алтарная часть находилась на востоке, заканчивалась одной (или тремя) - апсидой - (от греч. - свод) - с закруглённым выступом, перекрытым полукуполом. Первые базилики имели Т-образную форму, а затем - крестообразную, так как появился поперечный неф - трансепт , который предавал вид латинского креста.

С течением времени в Византийской архитектуре появляются первые храмы характерные только для византийской культуры, а не заимствованных у предыдущих цивилизаций. Таким храмом является "Собор Святой Софии" в Константинополе, построенный по крестово - купольному плану. Для него характерно: в плане присутствует форма равновеликого (греческого) креста, башенка или купол над средокрестием. Пространство крестово -купольного храма увеличивается счет столпов, поддерживающих свод. Храм "премудрости Божьей" воздвигли два архитектора - Анфимий и Исидор. Храм расположен на высоком холме, поэтому его видно далеко с Босфора. Центральный купол Софии (31,5 м в диаметре) - самое замечательное достижение зодчих. Очень богато и внутреннее убранство храма: зелёная и розовая мраморная облицовка стен и золотая мозаика сводов. Колонны объединены волнистыми аркадами, что создаёт впечатление ритмичного движения.

2. Византийская базилика. Её конструкция и система освещения.

Стиль византийской архитектуры складывался постепенно, в нем органично совмещались элементы античного и восточного зодчества. Главное архитектурное сооружение - это храм построенный по типу БАЗИЛИКИ. Базилика (от греч. яз. "царский дом"),

Если египетский храм предназначен для проведения жрецами торжественных церемоний и не допускал человека в святилище, а греческий и римский храмы служили местопребывания божества, то византийские стали тем местом, где верующие собирались на богослужение, т.е. храмы были рассчитаны на пребывание в них человека.

Базилика отличается простотой плана: это вытянутое здание, продольно разделённое внутри рядами колонн на части, - НЕФЫ, число которых достигло 3 или 5. Все храмы ориентированы на Восток, т.к. там, по представлению христиан, находился Иерусалим - центр Земли. С восточной части к храму примыкает полукруглая ниша - АПСИДА с расположенным в ней АЛТАРЁМ - священной частью храма. Характерную черту архитектуры базилики составляют деревянные балочные перекрытия, обращенные во внутреннее пространство храма. К входу здания на западе обычно примыкал двор - АТРИУМ, окруженный крытой колоннадой.

Особенностью оформления византийских храмов был контраст между внешним и внутренним обликом. Внешний облик базилик подчеркнуто скуп и строг, он поражает суровой гладкостью мощных стен, прорезанных редкими узкими окнами, отсутствием декоративных деталей в оформлении фасадов. Зато, подобно скромному христианину с его богатой внутренней жизнью, базилика имела богато оформленный ИНТЕРЬЕР. Он украшен облицовками на стенах, роскошными предметами декоративно-прикладного искусства.

Пасхальная тайна: статьи по богословию Мейендорф Иоанн Феофилович

Церковь в Византийской империи

Византийское христианство около 1000 г. На заре второго тысячелетия христианской истории церковь Константинополя, столицы Восточной Римской (или Византийской) империи, была на пике мирового влияния и власти. Ни Рим, превратившийся в провинциальный город, с его церковью, ставшей орудием политической игры, ни Европа под властью династий Каролингов и Оттонов не могли реально соперничать с Византией как центром христианской цивилизации. Византийские императоры Македонской династии расширили границы империи от Месопотамии до Неаполя (в Италии) и от Дуная (в центральной Европе) до Палестины. Константинопольская церковь не только воспользовалась возможностью расширить свое влияние, но через миссионеров проникла далеко за пределы империи - в Россию и на Кавказ.

Отношения между церковью и государством. Идеология, утвердившаяся со времен Константина (IV в.) и Юстиниана (VI в.), в соответствии с которой было возможно одно–единственное вселенское христианское общество - ойкумена (?????????), совместно управляемая императором и церковью - продолжала оставаться идеологией византийских императоров. Авторитет патриарха Константинопольского основывался на том, что он был епископом «нового Рима», города, где находились император и сенат (28–е правило Халкидонского собора, 451 г.). Он носил титул «Вселенского патриарха», указывавший на его политическую роль в империи. Формально он занимал второе место - после епископа Рима - в иерархии пяти первенствующих епископов, включавшей также патриархов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Однако после завоевания арабами Ближнего Востока в VII в. три последних оказались практически лишены всей своей власти, и только вновь возникающие славянские церкви пытались время от времени бросать вызов Константинополю как единственному центру восточнохристианского мира.

Отношения между церковью и государством в Византии часто описываются термином «цезарепапизм», означающим, что император действовал как глава церкви. Официальные документы, однако, описывают отношения императора и патриарха как диархию (двоевластие) и сравнивают их функции с функциями души и тела в едином организме. На практике император имел власть над большей частью церковной администрации, хотя сильные патриархи могли иногда играть решающую роль в политике: патриархи Николай Мистик (901–907, 912–925) и Полиевкт (956-970) отлучали императоров за неканонические действия. В области веры и учения императоры не могли диктовать свою волю, если это противоречило совести церкви; этот факт, который стал особенно явным в период позднего Средневековья во время многочисленных попыток заключить унию с Римом, показывает, что ярлык цезарепапизма не безоговорочно применим к Византии.

Церковь Премудрости Божьей, или Святая София, выстроенная Юстинианом в VI в., стала центром религиозной жизни восточного православного мира. Она несомненно была самым большим и роскошным религиозным сооружением во всех христианских землях. Согласно «Начальной русской летописи», послы киевского князя Владимира, посетившие этот храм в 987 г., докладывали: «И не знали - на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой…» Святая София, или, как ее еще называли, «великая церковь», дала образец богослужения, принятый всем христианским миром. Это заимствование было стихийным и основывалось на нравственном и культурном авторитете столицы империи: Православная Церковь и сегодня использует византийский богослужебный чин IX в.

Монашеские и миссионерские движения. Как в столице, так и в других центрах империи монашеское движение продолжало развиваться в том виде, в каком оно сложилось в течение первых веков христианства. Община константинопольского Студийского монастыря насчитывала более тысячи монахов, посвятивших себя молитве, послушанию и аскезе. Они часто противостояли как правительству, так и церковному официозу, защищая фундаментальные принципы христианства от политических компромиссов. Студийский устав (руководство монашеской жизни) был воспринят дочерними монастырями, прежде всего знаменитым Киево-Печерским монастырем. В 963 г. император Никифор II Фока предложил свое покровительство прп. Афанасию Афонскому, чья Лавра (большой монастырь) до сих пор является центром монашеской республики Святой Горы Афон (под протекторатом Греции). Писания прп. Симеона Нового Богослова (949–1022), настоятеля монастыря св. Маманта в Константинополе, - наиболее замечательный пример восточнохристианской мистики - оказали решающее влияние на позднейшее развитие православной духовности.

Исторически наиболее значимой стала миссионерская экспансия византийского христианства в страны Восточной Европы. В IX в. Болгария стала православной страной и при царе Симеоне (893–927) основала свой собственный автокефальный (административно независимый) патриархат в Преславе. При царе Самуиле (976–1014) другой автокефальный болгарский центр появился в Охриде. Таким образом, славяноязычная дочерняя церковь Византии стала доминирующей на Балканском полуострове. И хотя после завоеваний византийского императора Василия II (976–1025) эта территория утратила свою политическую и церковную независимость, семя славянского православия уже надежно укоренилось на этой земле. В 988 г. киевский князь Владимир принял византийское православие и взял в жены сестру того же самого императора Василия. После этого Русь стала церковной провинцией Византийской церкви, возглавляемой греческим или, реже, русским митрополитом, назначаемым из Константинополя. Этот зависимый статус не подвергался сомнению со стороны русских вплоть до 1448 г. В течение этого периода Русь восприняла и развила духовное, художественное и гражданское наследие византийской цивилизации, полученное ею через болгарских переводчиков.

Отношения с Западом. Отношения с латинским Западом тем временем становились все более двойственными. С одной стороны, византийцы рассматривали западный мир в целом как часть римской ойкумены, главой которой был византийский император и в которой римский епископ пользовался первенством чести. С другой стороны, франкские и германские императоры в Европе броса–ли вызов этой номинальной схеме, а внутренний упадок римского папства был таков, что могущественный византийский патриарх редко брал на себя труд поддерживать какие–либо сношения с ним. Со времен патриарха Фотия (858–867, 877–886) византийцы стали официально осуждать Filioque , вставку в Символ веры, в которой утверждалось, что Дух исходит от Отца и от Сына, как незаконное и еретическое добавление к Никейскому Символу. В 879–880 гг. Фотий и папа Иоанн VIII, казалось бы, разрешили этот спор к удовлетворению Фотия, однако в 1014 г. Filioque было принято в Риме, и общение снова было прервано.

Инцидент 1054 г., который неверно считают датой раскола (в действительности он развивался в течение определенного времени), был, в сущности, неудачной попыткой восстановить отношения, разорванные из–за политического соперничества между византийцами и германцами в Италии, а также из–за дисциплинарных изменений (в частности, безбрачия клира), навязываемых реформаторским движением, инициированным монахами аббатства Клюни (Франция). Действия, предпринятые императором Константином Мономахом (1042–1055) для примирения сторон, оказались не в состоянии преодолеть как агрессивные и невежественные притязания франкского клира, который теперь заправлял делами в Римской церкви, так и непреклонность византийского патриарха Михаила Керулария (1043–1058). Когда папские легаты прибыли в Константинополь в 1054 г., они не нашли общего языка с патриархом. Стороны обменялись встречными обвинениями в вопросах вероучения и обряда и, в конце концов, провозгласили друг другу отлучающие анафемы, что и спровоцировало то, что впоследствии было названо схизмой.

Вторжения с Востока и Запада. Крестовые походы. После битвы при Манцикерте (1071) в восточной Малой Азии Византия уступила туркам большую часть Анатолии и перестала быть мировой державой. Крестовые походы Запада, предпринятые отчасти по просьбе самих византийцев, спровоцировали новые беды, приведя к основанию латинских княжеств на бывших территориях империи и замене восточных епископов латинской иерархией. Кульминационным моментом стало, безусловно, разграбление самого Константинополя в 1204 г., воцарение латинского императора на Босфоре и интронизация латинского патриарха в Святой Софии. В то же время балканские страны Болгария и Сербия при поддержке Запада добились национального освобождения, монголы разграбили Киев (1240), и Русь стала частью монгольской империи Чингисхана.

Византийское наследие сохранилось в цепи этих трагедий главным образом благодаря тому, что Православная Церковь показала поразительную внутреннюю стойкость и замечательную административную гибкость.

До крестовых походов, несмотря даже на такие инциденты, как взаимный обмен анафемами между Михаилом Керуларием и папскими легатами в 1054 г., византийские христиане не рассматривали разрыв отношений с Западом как окончательный раскол. Преобладающее мнение по этому вопросу было таково: разрывом общения с Римом мы обязаны временному захвату почтенного Римского престола невежественными и необразованными германскими «варварами», и со временем прежнее единство христианского мира под властью одного законного императора - Константинопольского - и пяти патриархатов будет восстановлено. Эта утопическая схема окончательно показала свою несостоятельность в тот момент, когда крестоносцы заменили греческих патриархов Антиохии и Иерусалима латинскими прелатами после захвата этих древних городов (1098–1099). Вместо восстановления христианского единства ради общей борьбы с исламом крестовые походы показали, насколько в действительности далеки были друг от друга латиняне и греки. Когда, в конце концов, после бесстыдного захвата города в 1204 г. венецианец Фома Морозини был поставлен патриархом Константинопольским и утвержден в качестве такового папой Иннокентием III, греки осознали всю серьезность папских притязаний на господство во Вселенской церкви: богословские споры и народное возмущение соединились, окончательно оторвав две церкви друг от друга.

После захвата города православный патриарх Иоанн Каматир бежал в Болгарию, где и умер в 1206 г. Его преемник Михаил Авториан был избран в Никее (1208), где его поддержала восстановленная там греческая империя. Этот патриарх, хотя и жил в изгнании, был признан законным во всем православном мире. Под его властью оставалась необъятная русская митрополия. От него, а не от его латинского конкурента, Болгарская церковь вновь получила свои права на церковную независимость вместе с восстановлением патриаршества в Тырново (1235). Именно с византийским правительством в Никее православные сербы также вели переговоры о создании собственной национальной церкви; их духовный вождь свт. Савва был поставлен автокефальным (независимым) архиепископом Сербии в 1219 г.

Монгольское нашествие. Вторжение монголов на Русь стало бедствием для будущего русской цивилизации, но церковь выжила и как единственная объединяющая общественная институция, и как главная носительница византийского наследия. «Митрополит Киевский и всея Руси», назначаемый из Никеи или из Константинополя, был главной политической силой, признанной монгольскими ханами. Освобожденный от дани, которую платили монголам местные князья, и подотчетный лишь высшей по отношению к нему церковной власти (Вселенскому патриарху), глава Русской церкви - хотя и вынужденный оставить свою кафедру в опустошенном монголами Киеве - завоевал беспрецедентный нравственный авторитет. Он сохранял каноническую власть над огромными территориями от Карпатских гор до Волги, над вновь образованной епископской кафедрой в Сарае (близ Каспийского моря), столице монголов, и над западными княжествами бывшей Киевской Руси - даже после того, как те добились независимости (например, Галиция) или оказались под политическим контролем Литвы и Польши.

Попытки восстановления церковного единства и богословское возрождение. В 1261 г. никейский император Михаил Палеолог освободил Константинополь из–под власти латинян, и православный патриарх вновь занял свою кафедру в Святой Софии. С 1261 по 1453 г. династия Палеологов правила империей, осаждаемой со всех сторон, раздираемой гражданскими войнами и постепенно сужающейся до границ собственно столицы. Церковь, однако, сохранила многое от своего прежнего авторитета, осуществляя юрисдикцию над неизмеримо большей территорией, включающей Русь, далекий Кавказ, часть Балкан и обширные регионы, захваченные турками. Несколько патриархов этого позднего периода - например, Арсений Авториан (1255–1259, 1261–1265), Афанасий I (1289–1293, 1303–1310), Иоанн Калека (1334–1347) и Филофей Коккин (1353–1354,1364–1376) - проявили большую независимость от имперской власти, хотя и оставались верны идее византийской ойкумены.

Лишенный военной поддержки могущественной империи, патриарх Константинопольский был, конечно, неспособен удержать свою юрисдикцию над церквами Болгарии и Сербии, которые добились независимости в годы латинской оккупации. В 1346 г. Сербская церковь даже провозгласила себя патриархатом; в 1375 г., после недолгого протеста, Константинополь согласился его признать. На Руси византийская церковная дипломатия была вовлечена в тяжелый гражданский раздор: между великими князьями Москвы и Литвы, каждый из которых стремился стать во главе освобожденного от монгольского ига Русского государства, началось ожесточенное противостояние. Резиденция «митрополита Киевского и всея Руси» к этому времени находилась в Москве, и подчас, как это было с митрополитом Алексием (1354–1378), он играл решающую роль в работе московского правительства. Церковная поддержка Москвы стала определяющей в конечной победе москвичей и имела отчетливое влияние на последующую русскую историю. Недовольные западнорусские княжества (которые позже образовали Украину) могли лишь добиться - при сильной поддержке их польских и литовских повелителей - временного назначения самостоятельных митрополитов в Галиции и Белоруссии. Впоследствии, в самом конце XIV в., митрополиту, находившемуся в Москве, снова удалось достичь централизации церковной власти в России.

Отношения с Западной церковью. Одной из главных причин, стоящих за этой мощной борьбой в северной части византийского мира, была проблема взаимоотношений с Западной церковью. Для большинства церковных людей в Византии молодое Московское княжество представлялось более надежным оплотом православия, нежели западно–ориентированные князья, подчинявшиеся католической Польше и Литве. Однако в самой Византии существовала влиятельная политическая партия, предпочитавшая союз с Западом, - в надежде, что будет предпринят новый крестовый поход против турецкой угрозы. Церковное единство было фактически самой острой проблемой на протяжении всего царствования Палеологов.

Императору Михаилу Палеологу (1259–1282) пришлось столкнуться с агрессивными притязаниями Карла Анжуйского, короля норманнского Сицилийского королевства, мечтавшего о восстановлении в Константинополе латинской империи. Дабы получить необходимую поддержку папства против Карла, Михаил послал пролатинское исповедание веры папе Григорию X, и его посланники заключили унию с Римом на Лионском соборе (1274). Эта капитуляция перед Западом, инициированная императором, почти не получила одобрения со стороны церкви. Михаилу удалось поставить над Константинопольской церковью Восточного католического патриарха Иоанна Векка, но после смерти императора православный собор осудил унию (1285).

На протяжении XIV в. византийскими императорами был предпринят ряд других попыток заключить унию. Официальные переговоры проходили в 1333,1339,1347 и 1355 гг. В 1369 г. в Риме император Иоанн V Палеолог лично перешел в римскую веру. Все эти попытки исходили от правительства, но не от церкви по очевидной политической причине - в надежде на западную помощь против турок. Но попытки эти не дали результатов ни в церковном, ни в политическом отношении. Большинство церковных людей в Византии не были против объединения с Римом, но считали, что оно может быть достигнуто лишь на официальном вселенском соборе, где Восток и Запад встретились бы на равных основаниях, как это бывало в первые века церковной истории. Проект такого собора настойчиво отстаивал Иоанн Кантакузин, который после короткого царствования (1347–1354) постригся в монахи, но продолжал оказывать огромное влияние на церковные и политические дела. Идея вселенского собора первоначально была отвергнута папами, но возродилась в XV в., когда на Западе, на соборах в Констанце и Базеле, ненадолго восторжествовали концилиаристские идеи (отстаивавшие преимущество власти соборов перед папской властью). Опасаясь того, что греки объединятся не с Римом, а с концилиаристами, папа Евгений IV созвал вселенский собор в Ферраре, который позже переместился во Флоренцию.

Сессии Ферраро–Флорентийского собора (1438–1445) длились месяцами и сопровождались долгими богословским дебатами. Восточную церковь представляли император Иоанн VIII Палеолог, патриарх Иосиф II и множество епископов и богословов. В конце концов, они приняли большинство требований Рима: признали вставку Filioque, чистилище (промежуточное пребывание душ между смертью и раем для очищения) и примат Рима. Политическое отчаяние и страх новой встречи с турками без поддержки Запада стали решающими факторами, заставившими восточную делегацию подписать декрет об унии (6 июля 1439 г.). Единственным, кто отказался поставить свою подпись, был свт. Марк Евгеник, митрополит Эфесский. Но по возвращении в Константинополь большинство делегатов также отрицали свое согласие с решениями собора, и никаких существенных изменений во взаимоотношениях церквей не произошло.

Торжественное провозглашение унии в Святой Софии было отложено и состоялось лишь 12 декабря 1452 г.; однако уже 29 мая 1453 г. Константинополь пал под натиском турок. Султан Мехмед II превратил Святую Софию в мечеть, а немногие сторонники унии бежали в Италию.

Богословское и монашеское возрождение. Парадоксально, но бедственная история Византии при Палеологах совпала с поразительным интеллектуальным, духовным и художественным возрождением, оказавшим сильнейшее влияние на весь восточнохристианский мир. Это возрождение проходило не без жестоких противостояний и разделений. В 1337 г. Варлаам Калабрийский, один из представителей византийского гуманизма, выступил против духовной практики монахов–исихастов (от греч. ??????, безмолвие), утверждавших, что христианская аскеза и духовность могут способствовать видению «нетварного света» Божьего. Позиция Варлаама была подхвачена некоторыми другими богословами, в том числе Акиндином и Никифором Григорой. После широких дебатов церковь поддержала главного глашатая монашества свт. Григория Паламу (1296–1359), показавшего себя одним из крупнейших богословов средневековой Византии. Соборы 1341, 1347 и 1351 гг. одобрили богословие Паламы, а после 1347 г. патриарший престол последовательно занимали его ученики. Иоанн Кантакузин как император, председательствовавший на соборе 1351 г., полностью поддержал исихастов. Его близкий друг св. Николай Кавасила в своих духовных сочинениях о Божественной литургии и таинствах показал универсальное значение паламитского богословия для христианства. Влияние религиозных ревнителей, восторжествовавших в Константинополе, пережило саму империю и способствовало сохранению православной духовности под турецким владычеством. Оно также распространилось в славянских странах, особенно в Болгарии и России. Монашеское возрождение в Северной Руси во второй половине XIV в., связанное с именем прп. Сергия Радонежского, как и параллельное возрождение иконописи (например, работы знаменитого иконописца прп. Андрея Рублева), не было бы возможно без устойчивых контактов с Горой Афон, центром исихазма, и с духовной и интеллектуальной жизнью Византии.

Наряду с исихастским возрождением, среди некоторых византийских церковных деятелей существовала и значительная «открытость к Западу». Например, братья Прохор и Димитрий Кидонисы при поддержке Кантакузина систематически переводили труды латинских богословов на греческий язык. Главные труды Августина, Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского впервые стали доступны для Востока. Большинство пролатински настроенных греческих богословов впоследствии поддержали императорскую политику унии, но некоторые из них - как, например, Геннадий Схоларий, первый патриарх при турецком владычестве - сочетали любовь к западной мысли со всецелой преданностью Православной Церкви.

Из книги Пути Русского Богословия. Часть I автора Флоровский Георгий Васильевич

2. Синтез византийской «сухости» и славянской «мягкости» История русской культуры начинается с Крещения Руси. Языческое время остается за порогом истории. Это совсем не значит, будто не было языческого прошлого. Оно было, и побледневшие, а иногда и очень яркие следы его и

Из книги Ключ Соломона. Код мирового господства автора Кассе Этьен

Из книги Византийцы [Наследники Рима (litres)] автора Райс Дэвид Тальбот

Из книги История Поместных Православных церквей автора Скурат Константин Ефимович

1. Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь

Из книги Малая история византийской эстетики автора Бычков Виктор Васильевич

Церковь в Королевстве Сербском и Османской

Из книги Размышления с Евангелием в руках автора Чистяков Георгий

Глава 2. Становление византийской эстетики. IV–VII века Первый этап собственно византийской эстетики приходится на период укрепления государственной самостоятельности новой империи и утверждения в ней новой системы миропонимания - христианской. IV–V вв. по праву

Из книги История Греко-восточной церкви под властью турок автора Лебедев Алексей Петрович

Заметки о Византийской Литургии В каждой Церкви свой обряд (римский, миланский, византийский, армянский, сирийский и т. д.) передается из поколения в поколение. Это что-то вроде апостольской преемственности. Причем в каждом обряде есть моменты особенности, не

Из книги Византийское государство и Церковь в XI в.: От смерти Василия II Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина: В 2–х кн. автора Скабаланович Николай Афанасьевич

Взаимные отношения Оттоманской Порты и подвластных ей христиан Греко–Восточной церкви после падения Византийской

Из книги Исторические очерки состояния Византийско–восточной церкви от конца XI до середины XV века От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 14 автора Лебедев Алексей Петрович

Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин Симмс

II. Религиозно–нравственный характер Византийской империи от конца XI до середины XV вв. Изучение религиозно–нравственного характера христианского общества какого бы то ни было времени представляет большие трудности. Нравственность и религиозность составляют собой

Из книги Глас Византии: Византийское церковное пение как неотъемлемая часть православного предания автора Кондоглу Фотий

Из книги История православия автора Кукушкин Леонид

4. Внешний и внутренний характер византийской церковной музыки На основании опыта Церкви, учения святых отцов и священных канонов, составляющих основу церковной жизни, в процессе богослужебной практики оформилось церковное пение. Богослужебные распевы, согласно

Из книги Пасхальная тайна: статьи по богословию автора Мейендорф Иоанн Феофилович

От эпохи Юстиниана до начала упадка Византийской империи. Дальнейшее осложнение отношений между Западной и Восточной Церквами. Христиане и ислам. Последние Вселенские Соборы. Торжество Православия 1. Исторические события, на фоне которых протекала церковная жизнь,

Из книги История богослужебного пения автора Мартынов Владимир Иванович

ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ И РАЗРЫВ ТРАДИЦИИ В ВИЗАНТИЙСКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ МЫСЛИ Не подлежит сомнению, что практически любой аспект византинистики неотделим от религиозного наследия византийской цивилизации, и не только потому, что ее интеллектуальные и эстетические парадигмы

Из книги автора

6. Духовные и конструктивные основы византийской певческой системы В византийской певческой системе, окончательно выкристаллизовавшейся ко времени преподобного Иоанна Дамаскина, богослужебное пение впервые на Земле обрело конкретное воплощение как образ ангельского

Из книги автора

7. Дальнейшее развитие византийской певческой системы Тот факт, что богослужебное пение начинает быть в Византии письменно фиксируемым явлением, имеет огромное значение для исторической науки, ибо отныне о богослужебном пении можно судить не только по соборным