अलातिर

रूसी षड्यंत्रों, किंवदंतियों और परियों की कहानियों में वर्णित एक जादुई पत्थर।

अधिकांश साजिशों में, अलाटियर की पहचान एम्बर से की जाती है। चूँकि जिस स्थान पर एम्बर का खनन किया जाता है वह बाल्टिक तट है, लोककथाओं के ग्रंथों में इसे अक्सर अलातिर कहा जाता है। आध्यात्मिक कविताओं में, अलातिर को अक्सर एक वेदी (अनुरूपता के अनुसार) द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

साजिशों का कहना है कि अलातिर समुद्र-महासागर के बीच में बायन द्वीप पर स्थित है। पत्थर में उपचार करने की शक्तियाँ हैं; इसमें से उपचार नदियाँ बहती हैं। कभी-कभी अलाटियर को वह सिंहासन कहा जाता है जिस पर युवती बैठती है, घावों को ठीक करती है।

संभवतः, अलातिर के बारे में कथानक का स्रोत मध्ययुगीन यूरोपीय किंवदंतियाँ हैं, जो एक शानदार पत्थर के बारे में बताती हैं जो सभी बीमारियों को ठीक करता है। यह पत्थर दुर्गम स्थान पर स्थित है और पृथ्वी की नाभि है। इसलिए, वह जादुई शक्तियों से संपन्न है और उसे सभी कीमती पत्थरों का पिता (पूर्वज) माना जाता है।

रूसी षड्यंत्र यह भी कहते हैं कि अलातिर "सभी पत्थरों का पिता" है। मंत्र पत्थर के जादुई गुणों पर भी जोर देता है: “समुद्र पर, समुद्र पर, बायन द्वीप पर, सफेद-ज्वलनशील पत्थर अलातिर, सभी पत्थरों का पिता है। उस अलाटियर पत्थर पर एक लाल युवती बैठी है, एक दर्जिन, एक जामदानी सुई पकड़े हुए, एक अयस्क-पीला रेशम धागा पिरो रही है,

खूनी घावों को सिलता है. मैं कट से भगवान के सेवक (नाम) से बात करता हूं। बुलट, मुझे अकेला छोड़ दो, और तुम, खून बहना बंद कर दो।

अलीशा पोपोविच

रूसी महाकाव्य के तीन मुख्य नायकों में से एक, उम्र में सबसे छोटा।

एलोशा पोपोविच और तुगरिन ज़मीविच कलाकार एन. कोचेरगिन

इल्या मुरोमेट्स, एलोशा पोपोविच और डोब्रीन्या निकितिच की छवियों में संरक्षित पुरातन विशेषताओं ने शोधकर्ताओं को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी कि महाकाव्यों के पात्र अज्ञात देवताओं की छवियों पर पुनर्विचार के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए। विशेष रूप से, वे परी-कथा त्रय से मिलते जुलते हैं - गोरीन्या, दुबिन्या और उसिन्या, नायक जो नायक को जीवित पानी पाने में मदद करते हैं (परी कथा "गोरीन्या, दुबिन्या और उसिन्या - नायक")।

साथ ही, कई मायनों में, एलोशा की छवि रूसी महाकाव्य के अन्य पुरातन नायकों के समान है, उदाहरण के लिए, जादूगर-नायक वोल्गा वसेस्लावविच (वोल्ख) - एक युवा व्यक्ति जो अपनी ताकत का दावा करना पसंद करता है। कुछ शोधकर्ताओं (विशेष रूप से, बी.ए. रयबाकोव) ने एलोशा पोपोविच की पहचान वास्तविक रूसी योद्धा अलेक्जेंडर पोपोविच के साथ करने की कोशिश की, जिनकी 1223 में कालका की लड़ाई में मृत्यु हो गई थी। शायद एलोशा पोपोविच के बारे में व्यापक महाकाव्यों के प्रभाव में अलेक्जेंडर पोपोविच का नाम इतिहास में सामने आया, दूसरे शब्दों में, हम एक माध्यमिक प्रभाव के बारे में बात कर रहे हैं।

महाकाव्यों के ग्रंथों के आधार पर एलोशा पोपोविच की जीवनी का पुनर्निर्माण करना संभव है। इल्या मुरोमेट्स और डोब्रीन्या निकितिच की तरह, वह उत्तरपूर्वी रूस से आते हैं और रोस्तोव पुजारी लियोन्टी (महाकाव्यों के कुछ ग्रंथों के अनुसार - फ्योडोर) के पुत्र हैं। एलोशा पोपोविच का जन्म पारंपरिक चमत्कारी संकेतों - गड़गड़ाहट और बिजली के साथ होता है। लगभग तुरंत ही नायक के वीरतापूर्ण गुण प्रकट होते हैं: एलोशा ने अपनी माँ से "उसे कपड़े में न लपेटने" के लिए कहा, क्योंकि वह पहले से ही अपने दम पर घोड़े पर बैठ सकता है। जैसे ही वह अपने पैरों पर वापस खड़ा होता है, एलोशा पोपोविच "दुनिया भर में" घूमने जाना चाहता है - सभी महाकाव्य नायक यही करते हैं।

एलोशा पोपोविच कीव जाता है, जहां वह अन्य नायकों से मिलता है। धीरे-धीरे वह वीर त्रय में प्रवेश करता है। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, एलोशा रूसी महाकाव्य के सभी नायकों में सबसे "मानवीय" है, क्योंकि उसकी विशेषताओं में न केवल पारंपरिक वीर गुण हैं, बल्कि मनोवैज्ञानिक मूल्यांकन के तत्व भी हैं।

एलोशा पोपोविच का वर्णन व्यक्तिगत गुणों से संपन्न एक गतिशील छवि बनाने के उनके प्रयासों में अन्य पात्रों से भिन्न है। एलोशा अपनी चालाकी के साथ-साथ कुछ असंतुलित व्यवहार, उतावले और कठोर चरित्र में पुराने नायकों से भिन्न है। जैसा कि वे महाकाव्य में कहते हैं, "वह ताकत में मजबूत नहीं है, वह दिखावा करने में साहसी है": वह दुश्मन को ताकत से नहीं बल्कि चालाकी से हराता है।

कभी-कभी एलोशा न केवल दुश्मन को, बल्कि उसके सहयोगी डोब्रीन्या निकितिच को भी धोखा दे सकता है। इसलिए, ऐसे कार्यों के लिए उसे लगातार दंडित किया जाता है (महाकाव्य "डोब्रीन्या की शादी और एलोशा की असफल शादी")। एलोशा पोपोविच को डींगें हांकना पसंद है और वह अक्सर अपनी ताकत का घमंड करते हैं। हालाँकि, उनके चुटकुले हमेशा हानिरहित नहीं होते हैं। एलोशा अपने आस-पास के लोगों को अपमानित कर सकता है और उनका अपमान भी कर सकता है। इसलिए, उनके साथी - नायक - अक्सर एलोशा के कार्यों और व्यवहार की निंदा करते हैं।

एलोशा पोपोविच पारंपरिक वीर कहानियों के नायक हैं। उनमें से सबसे पुरातन तुगरिन (महाकाव्य "एलोशा पोपोविच और सर्पेंट", "एलोशा और तुगरिन") के साथ लड़ाई की कहानी है। नायकों का संघर्ष या तो एलोशा पोपोविच के कीव के मार्ग पर होता है, या कीव में ही होता है, और एलोशा पोपोविच हमेशा राजकुमार के सम्मान और गरिमा के रक्षक के रूप में कार्य करता है।

तुगरिन एलोशा को धुएं से दबाने, उसे चिंगारी से ढकने और आग की लौ में जलाने की कोशिश करता है, लेकिन वह हमेशा असफल रहता है। एलोशा भगवान से प्रार्थना करता है, वह बारिश भेजता है, सांप के पंख गीले हो जाते हैं, और वह उड़ नहीं सकता। उसके और एलोशा के बीच मुख्य द्वंद्व जमीन पर होता है। एलोशा दुश्मन को धोखा देता है, उसे पीछे मुड़ने के लिए मजबूर करता है ("आप अपने साथ किस तरह की शक्ति ला रहे हैं?")। लड़ाई परंपरागत रूप से समाप्त होती है - नायक की जीत के साथ। तुगरिन के शरीर को "एक खुले मैदान में" बिखेरने के बाद, एलोशा पोपोविच एक भाले पर दुश्मन का सिर उठाता है और उसे प्रिंस व्लादिमीर के पास ले जाता है।

महाकाव्यों में एलोशा पोपोविच की ज़ब्रोडोविच की बहन ऐलेना (ओलेन, ओलेनुष्का) से शादी की कहानी भी बताई गई है। एलोशा डोब्रीन्या निकितिच नास्तास्या मिकुलिचना की असफल मंगनी के बारे में भी कहानियाँ ज्ञात हैं। कभी-कभी दो कथानक संयुक्त हो जाते हैं, और फिर यासेना डोब्रीन्या नास्तास्या ज़ब्रोडोविचना बन जाती है।

अल्कोनोस्ट

एक महिला के चेहरे वाली जादुई पक्षी की छवि। आमतौर पर बीजान्टिन और स्लाविक मध्ययुगीन किंवदंतियों में इसका उल्लेख किया गया है। यह सिरिन पक्षी की समान छवि के समानांतर फैल गया।

बाबा यगा, सिरिन और अल्कोनोस्ट। कलाकार आई. बिलिबिन

किंवदंती बताती है कि अल्कोनोस्ट समुद्र के किनारे अंडे देता है, फिर उन्हें सात दिनों तक समुद्र की गहराई में डुबोए रखता है। चूजों के अंडों से निकलने तक समुद्र शांत रहता है। इसलिए, अल्कोनोस्ट की छवि समुद्री तूफानों की उत्पत्ति के स्रोत के बारे में एक विश्वास से जुड़ी है।

एक छवि जो विभिन्न लोगों की पौराणिक कथाओं और परियों की कहानियों में एक विशेष स्थान रखती है।

बाबा यगा (यगा यागिश्ना, एझी बाबा)

राष्ट्रीय परंपराओं में, छवि बहुआयामी और विरोधाभासी है: ग्रीक अप्सरा कैलिप्सो, काकेशस के लोगों की परियों की कहानियों में नागुचित्सा, कज़ाख परियों की कहानियों में झाल्मौयज़-केम्पिर, जर्मन में दादी मेटेलिट्सा।

रूसी परियों की कहानियों में, बाबा यागा की एक घृणित उपस्थिति है। वह आमतौर पर एक हड्डीदार पैर वाली बूढ़ी महिला के रूप में दिखाई देती है, जिसकी दृष्टि खराब है या वह अंधी है। वह अपने विशाल स्तनों को अपनी पीठ पर उछालती है। विशेष रूप से, निम्नलिखित विवरण आम है: बाबा यगा, एक हड्डी वाला पैर, "पर" बैठता है

भट्ठी का मोर्टार, नौवीं ईंट पर, "उसके पास शेल्फ पर मूसल के साथ दांत हैं, और उसकी नाक छत में बढ़ी हुई है।"

बाबा यगा. कलाकार आई. बिलिबिन

परियों की कहानियाँ इस बारे में बात करती हैं कि कैसे बाबा यगा बच्चों का अपहरण करते हैं और उन्हें फावड़े से फेंककर ओवन में भूनते हैं। शोधकर्ता वी. वाई. प्रॉप ने छवि की उत्पत्ति को एक बच्चे को अजेयता प्रदान करने के लिए उसे पकाने की रस्म से जोड़ा। यह रूपांकन कई परी-कथाओं और महाकाव्य कार्यों (होमर के इलियड, नार्ट महाकाव्य) में मौजूद है। वी. वाई. प्रॉप ने बाबा यगा की कहानियों को पौराणिक रूप में पुनरुत्पादित दीक्षा संस्कार के रूप में व्याख्या करने का प्रस्ताव रखा। शोधकर्ता ने एक और धारणा भी बनाई। उन्होंने कहा कि बाबा यागा की मुख्य "गतिविधि" जंगली जानवरों और जंगल के साथ उनके घनिष्ठ संबंध के कारण है। वह सुदूर घने जंगल में रहती है, पशु-पक्षी उसकी आज्ञा का पालन करते हैं। इसलिए, वी. हां. प्रॉप ने बाबा यगा की उत्पत्ति को जानवरों की मालकिन और मृतकों की दुनिया की छवि से जोड़ा, जो कई लोगों की परियों की कहानियों और मिथकों में व्यापक है। इस प्रकार, बाबा यगा और फिनिश परी कथाओं से पोहजेला की परी कथा भूमि की मालकिन, दुष्ट जादूगरनी लौही के बीच समानता को नोटिस करना आसान है: दोनों बूढ़ी महिलाएं जंगल में रहती हैं और मुख्य चरित्र का सामना करती हैं।

पश्चिमी और पूर्वी स्लावों की परियों की कहानियों में कहा गया है कि बाबा यगा घने जंगल में "मुर्गे की टांगों वाली झोपड़ी" में रहते हैं। झोपड़ी खंभों पर खोपड़ियों के साथ मानव हड्डियों से बनी बाड़ से घिरी हुई है। कब्ज की जगह हाथों को आपस में जोड़कर रख दिया जाता है; ताले की जगह तेज दांतों वाले जबड़े होते हैं। बाबा यगा की कुटिया लगातार अपनी धुरी पर घूम रही है। नायक इसमें तभी प्रवेश कर सकता है जब वह जादू करता है: "पहले की तरह खड़े हो जाओ, जैसे तुम्हारी माँ ने किया था!" जंगल की ओर पीठ करके, मेरी ओर सामने।”

नायक के साथ बाबा यगा की मुलाकात सवालों से शुरू होती है और उसे आवश्यक सहायता प्रदान करने के साथ समाप्त होती है। अक्सर नायक तीन बहनों की ओर मुड़ता है और केवल सबसे बड़े बाबा यागा ("द टेल ऑफ़ रिजुविनेटिंग एप्पल्स, लिविंग वॉटर एंड द गर्ल सिनेग्लज़्का") से मदद प्राप्त करता है।

कई प्राचीन पात्रों की विशेषताओं को मिलाकर, विभिन्न कहानियों में बाबा यगा नायक के सहायक, दाता और सलाहकार के रूप में कार्य करते हैं। तब उसकी शक्ल और घर अपनी भयावह विशेषताएं खो देते हैं। केवल एक स्थिर विवरण संरक्षित है: झोपड़ी को मुर्गे की टांगों पर खड़ा होना चाहिए। कुछ परी कथाओं में, बाबा यगा मुख्य पात्र के विरोधियों, साँपों की माँ के रूप में भी काम करती हैं। फिर नायक उसके साथ द्वंद्व में प्रवेश करता है और जीत जाता है।

बोवा राजकुमार

रूसी परी कथाओं और लोकप्रिय लोकप्रिय कहानियों के नायक।

बोवा राजकुमार लुबोक। XIX सदी

बोवा की छवि 17वीं शताब्दी की शुरुआत से रूस में जानी जाती है, जब पोलिश "द टेल ऑफ़ बोवा द प्रिंस" के अनुवाद सामने आए। इसका आधार एंकोना शहर के शूरवीर बुवो के कारनामों के बारे में एक मध्ययुगीन उपन्यास था; उपन्यास को एक लोक पुस्तक में बदल दिया गया, जिसके संस्करण पोलैंड से मैसेडोनिया तक सभी यूरोपीय देशों में वितरित किए गए।

अन्य समान स्मारकों के साथ - "द टेल ऑफ़ एरुस्लान लाज़रेविच", "द टेल ऑफ़ पीटर ऑफ़ द गोल्डन स्प्रिंग्स" - "द टेल ऑफ़ बोवा द प्रिंस"

रूसी लोककथाओं में प्रवेश किया। समय के साथ, बोवा की छवि रूसी नायकों और परी-कथा नायकों - इल्या मुरोमेट्स, डोब्रीन्या निकितिच, इवान त्सारेविच की छवियों के साथ पाई जाती है।

कहानी बताती है कि कैसे बोवा को खूबसूरत राजकुमारी द्रुझनेव्ना का प्यार हासिल होता है। कई दुश्मनों के खिलाफ लड़ते हुए, बोवा ने करतब दिखाए, विदेशी सैनिकों को हराया और शानदार नायक पोल्कन (आधा आदमी, आधा कुत्ता) को हराया। कहानी का अंत पारंपरिक है - बोवा सभी साज़िशों और बाधाओं को पार करते हुए, अपने प्रिय के साथ एकजुट हो जाता है।

बोवा की छवि लिखित संस्कृति में प्रवेश कर गई। चूँकि उनके कारनामों की लोकप्रिय कहानियाँ 20वीं सदी की शुरुआत तक प्रकाशित होती रहीं, छवि ने रूसी लेखकों के बीच रुचि पैदा की, जिन्होंने इसे मौखिक माध्यम (नान्नियों की कहानियाँ) के माध्यम से माना। 18वीं शताब्दी के अंत में, ए.एन. रेडिशचेव ने "बोवा" कविता लिखी। 1814 में, बोवा की छवि का उपयोग पुश्किन द्वारा किया गया था, जिन्होंने "बोवा" कविता का एक स्केच बनाया था।

बोयन

"द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में महाकाव्य गायक की छवि।

इंडो-यूरोपीय छवियों पर वापस जाता है। लगभग सभी यूरोपीय लोगों के महाकाव्यों में एनालॉग पाए जाते हैं।

गुस्लर-कहानीकार कलाकार वी. वासनेत्सोव

यह अज्ञात है कि बोयान वास्तव में अस्तित्व में था या नहीं। "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" (12वीं शताब्दी) के परिचय में

इसमें निम्नलिखित विशेषता शामिल है: "भविष्यवक्ता बोयान, अगर कोई एक गीत बनाना चाहता है, तो उसके विचार पेड़ पर फैल जाते हैं, जमीन पर भूरे भेड़िये की तरह, बादलों के नीचे एक पागल ईगल की तरह।" आइए हम सुझाव दें कि "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" के लेखक बॉयन की छवि में कीवन रस के दरबारी गायकों की वास्तविक विशेषताओं को संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते हैं।

हालाँकि, बोयान की छवि का उल्लेख न केवल इगोर के अभियान की कहानी में, बल्कि 12वीं शताब्दी के अन्य स्मारकों में भी किया गया है, 12वीं शताब्दी के शिलालेख में कीव में सेंट सोफिया कैथेड्रल की दीवार पर, साथ ही साथ नोवगोरोड क्रॉनिकलर।

बोयान को आमतौर पर निरंतर विशेषण "वेल्स के पोते" की विशेषता दी जाती है, जो दूसरी दुनिया, अंडरवर्ल्ड के देवता, साथ ही उसके अलौकिक स्वभाव (विभिन्न जादुई कौशल) के साथ उसके संबंध को इंगित करता है।

नायक के चरित्र-चित्रण में शामिल एक और निरंतर विशेषण - "भविष्यवाणी" - इस विचार को दर्शाता है कि गायक के पास गुप्त ज्ञान था और वह घटनाओं की भविष्यवाणी कर सकता था या अपने गीतों के साथ उनका कारण बन सकता था। महाकाव्य गायक ऐसे गुणों से संपन्न हैं (एल्डर एडडा में ब्राघी, फिनिश रून्स में वेनामोइनेन)। बोयान की काव्य शैली की विशिष्टता, उनके ग्रंथों की सुंदरता और परिष्कार को "पुराने दिनों की कोकिला" की परिभाषा से भी संकेत मिलता है।

साहित्य में बोयान की छवि की व्याख्या माध्यमिक लोककथाओं के प्रभाव और 18 वीं शताब्दी के अंत के लेखकों और ए.एस. पुश्किन द्वारा "रुस्लान और ल्यूडमिला" कविता में छवि के व्यापक उपयोग के तहत बनाई गई थी, जिसके बाद छवि बनना शुरू हुई। परी-कथा के रूप में माना जाता है (ए. एन. ओस्ट्रोव्स्की का नाटक "द स्नो मेडेन" और लेल की छवि में लोक गायक की लेखक की व्याख्या)।

विवाद करनेवाला

रूसी परियों की कहानियों और मंत्रों में वर्णित एक परी-कथा द्वीप का नाम (उदाहरण के लिए, कहावत में "समुद्र-सागर पर, बायन द्वीप पर, एक पका हुआ बैल है। बगल में कुचला हुआ लहसुन और एक धारदार चाकू”)।

षडयंत्रों में, बायन द्वीप पौराणिक पात्रों (कभी-कभी ईसाई संतों या दुष्ट बुखार से पीड़ित लोगों) का निवास स्थान है। वहाँ कुछ जादुई वस्तुएँ भी हैं।

(अलातिर पत्थर)। ऐसा माना जाता था कि साजिश में बायन का उल्लेख अपील को ठोसता देता है और तदनुसार, इसे और अधिक प्रभावी बनाता है।

वसीली बुस्लेव

रूसी महाकाव्य का एक पात्र.

नोवगोरोड चक्र के दो महाकाव्यों के मुख्य पात्र। वे संभवतः 14वीं शताब्दी से पहले प्रकट नहीं हुए थे, क्योंकि वासिली बुस्लेव की छवि में पारंपरिक वीरतापूर्ण विशेषताएं या तो अनुपस्थित हैं या बस सूचीबद्ध हैं। बाद के संस्करणों में, नायक शराबी वास्का के नाम से भी काम करता है।

वसीली बुस्लेव कलाकार ए रयाबुश्किन। महाकाव्य के लिए चित्रण

महाकाव्य नायक के बारे में निम्नलिखित जानकारी प्रदान करता है: उनका जन्म वेलिकि नोवगोरोड में हुआ था। जब वह सात वर्ष का था, तो उसने:

वह शहर में घूमने लगा,

राजसी प्रांगण में देखने के लिए,

वह मजाक करने लगा, मजाक करने लगा,

वह भद्दा मजाक करता है

बोयार बच्चों के साथ, राजसी बच्चों के साथ,

जो भी हाथ से खींचा जाता है - हाथ हटाओ,

जिसका पैर - पैर बंद,

यदि वे दो या तीन को एक साथ धकेलते हैं, तो वे बिना आत्मा के झूठ बोलते हैं।

धीरे-धीरे, वह अपने भीतर "महान शक्ति" महसूस करता है और वीर हथियार बनाता है - एक क्लब, एक धनुष, एक भाला और एक कृपाण। फिर वसीली तीस युवकों की एक "अच्छी टीम" की भर्ती करता है। हालाँकि, उनके कार्यों और पारंपरिक नायकों के कार्यों के बीच अंतर यह है कि वसीली किसी भी प्रतिद्वंद्वी से नहीं लड़ते हैं, लेकिन अपने साथियों के साथ मिलकर वह केवल "नोवगोरोड के किसानों के साथ" पुल पर मौज-मस्ती करते हैं और लड़ते हैं। ब्रदरहुड में अपने दस्ते के साथ उपस्थित होकर - सेंट निकोलस द वंडरवर्कर की आम छुट्टी - वह एक लड़ाई शुरू करता है। नोवगोरोड के लोग उपद्रवियों को शांत करने की कोशिश कर रहे हैं। गाड़ी की धुरी को पकड़ते हुए, वसीली

उसने आदमियों पर क्लिक करना शुरू कर दिया, वासिलुष्का ने लहराया - सड़क, लहराया - मध्यवर्ती। क्या यह वोल्खोव नदी में है? पूरे एक मील तक पानी में खून मिला हुआ है।

वसीली बुस्लेव नोवगोरोड के सभी निवासियों के साथ एक तरह के टकराव में प्रवेश करता है। लेकिन अपनी मां, जो कि एक "ईमानदार विधवा" है, के प्रभाव में उसे यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है कि वह गलत था। यह महसूस करते हुए कि किए गए पाप का प्रायश्चित किया जाना चाहिए, वसीली जहाज को सुसज्जित करता है और अपनी माँ से उसे आशीर्वाद देने के लिए कहता है:

मुझे बड़ा आशीर्वाद दो -

मुझे, वसीली, यरूशलेम शहर जाना चाहिए,

मुझे प्रभु से प्रार्थना करनी चाहिए,

पवित्र तीर्थ की पूजा करो,

एर्दन नदी में स्नान करें।

उनकी मां उन्हें आशीर्वाद तो देती हैं, लेकिन सिर्फ अच्छे कामों के लिए।

जेरूसलम के रास्ते में, वसीली "माउंट सोरोचिन्स्काया" पर चढ़ते हैं और जमीन पर एक मानव खोपड़ी देखते हैं। जैसे ही वह उसे रास्ते से हटाता है, अचानक एक आवाज गूंजती है:

तुम मेरा सिर क्यों फेंक रहे हो?

शाबाश, मैं तुमसे बुरा नहीं था,

और उस पर्वत सोरोकिंस्की पर,

जहां सिर खाली रहता है

बहादुर का सिर खाली है,

और यह वसीलीवा के सिर पर पड़ा रहेगा।

लेकिन वसीली ने चेतावनी पर ध्यान नहीं दिया:

लेकिन मैं नींद या चोच में विश्वास नहीं करता, बल्कि मैं अपने स्कार्लेट एल्म में विश्वास करता हूं।

यरूशलेम में, वसीली सभी आवश्यक अनुष्ठान करता है, सामूहिक सेवा करता है, एक स्मारक सेवा करता है, मंदिरों की पूजा करता है, लेकिन अंत में वह आदेश तोड़ देता है - वह जॉर्डन में स्नान करता है, जहां यीशु मसीह को बपतिस्मा दिया गया था। अपने आप को पिछले पापों से शुद्ध करने के बाद, वह तुरंत एक नया पाप करता है। वापस जाते समय, वसीली पहाड़ पर रुकता है, लेकिन अब उसे एक "सफेद-ज्वलनशील पत्थर" दिखाई देता है जिसके नीचे नायक आराम कर रहा है। पत्थर पर एक शिलालेख है जिसमें कहा गया है कि आप पत्थर के साथ नहीं कूद सकते। लेकिन वसीली ने फिर से प्रतिबंध का उल्लंघन किया:

उसने दौड़ना शुरू किया, पत्थर के साथ कूद गया और केवल एक चौथाई निशान से चूक गया, और फिर उसने एक पत्थर के नीचे खुद को मार डाला। जहां खाली सिर पड़ा है, वसीली को वहीं दफनाया गया था।

पत्थर मृत्यु के क्षेत्र की सीमा का प्रतीक है। वसीली ने उसके राज्य की सीमा का उल्लंघन करने की कोशिश की, जो जीवित लोगों के लिए दुर्गम थी, इसलिए मौत उसे ले जाती है।

महाकाव्य के शुरुआती संस्करणों में, वसीली बुस्लेव एक लड़के के बेटे के रूप में दिखाई देते हैं, लेकिन तब उनकी उत्पत्ति का उल्लेख नहीं किया गया है। यह तकनीक गरीबों पर हमला करने वाले अमीर जहाजों के नेता के रूप में वासिली बुस्लेव की भूमिका को अधिक स्पष्ट रूप से दिखाना संभव बनाती है।

बासीलीक

किंवदंतियों, आध्यात्मिक कविताओं और मंत्रों में वर्णित एक पौराणिक जानवर।

बासीलीक

छवि पहली बार प्राचीन ग्रीक स्रोतों में दिखाई दी: बेसिलिस्क [2] को उसके सिर पर एक मुकुट के साथ एक सांप माना जाता था (हमले से पहले कोबरा ऐसा दिखता है)। वह अपनी निगाहों से सभी जीवित चीजों को मार देती है। बेसिलिस्क की छवि मध्ययुगीन बेस्टियरीज़ (जानवरों के विवरण के संग्रह) और किंवदंतियों में प्रवेश कर गई। 16वीं शताब्दी की मध्य उत्कीर्णन में। सदियों से, बेसिलिस्क को मुर्गे के शरीर और सांप की पूंछ के साथ चित्रित किया गया था। स्लाव दुनिया में, बेसिलिस्क को एक विशाल सांप के रूप में दर्शाया गया था, जो जहर, टकटकी और सांस से मारने में सक्षम था। कई लोगों की किंवदंतियाँ बेसिलिस्क की विशेष टकटकी की रिपोर्ट करती हैं, जो दीवारों के माध्यम से घुसने और सभी जीवित चीजों को पत्थर में बदलने में सक्षम है। यदि बेसिलिस्क दर्पण में अपना प्रतिबिंब देखता है, तो वह मर जाएगा। स्लाविक स्रोतों का कहना है कि बेसिलिस्क में टर्की का सिर, एक टोड की आंखें, एक चमगादड़ के पंख और एक सांप की पूंछ है। कभी-कभी उसकी शक्ल सिर पर कलगी और लंबी कांटेदार जीभ वाली एक विशाल छिपकली जैसी होती थी।

बेसिलिस्क के जन्म के बारे में जानकारी विरोधाभासी है। एक किंवदंती बताती है कि बेसिलिस्क का जन्म एक मुर्गे के अंडे से हुआ है जिसे एक टोड ने बनाया है; दूसरे में, एक मुर्गा वेदी में एक अंडा सेता है। बेसिलिस्क खुद भी अंडे दे सकती है, जिससे वाइपर निकलते हैं।

किंवदंतियों के अनुसार, बेसिलिस्क गुफाओं में रहता है, जहां वह दिन के उजाले बिताता है। वह सूरज की रोशनी या मुर्गे की बांग बर्दाश्त नहीं कर सकता, इसलिए वह केवल रात में ही अपना आश्रय छोड़ सकता है। बेसिलिस्क को गुफाओं में भोजन मिलता है क्योंकि वह केवल पत्थर खाता है।

बहुत बड़ा

स्लाव पौराणिक कथाओं का एक पात्र, जो परियों की कहानियों, परंपराओं और किंवदंतियों में पाया जाता है।

एक विशाल की छवि एक आदमी और एक भूमिगत राक्षस की विशेषताओं को जोड़ती है। मान्यताओं के निशान आज तक किंवदंतियों में बचे हुए हैं, जहां दिग्गजों को अक्सर आधे-पहाड़, आधे-मानव के रूप में चित्रित किया जाता है। वह दैत्य विशाल कद के आदमी जैसा दिखता है, "खड़े जंगल से भी ऊंचा, चलते बादल से भी नीचे।" उसके पास इतनी ताकत है कि वह पहाड़ को पलट सकता है, पेड़ को उखाड़ सकता है, हल चलाने वाले और उसकी टीम को उठा सकता है।

स्लाव किंवदंतियों का कहना है कि दिग्गज पृथ्वी के पहले निवासी थे। उन्होंने रेगिस्तानी भूमि का विकास किया: उन्होंने पहाड़ बनाए, नदी तल खोदे, और पौधों के साथ खेत और जंगल बोए। ऐसी किंवदंतियों की गूँज एस्टोनियाई "कालेविपोएग" में शामिल की गई और कई किंवदंतियों का आधार बन गई।

वी. वाई. प्रॉप ने माना कि दिग्गजों की छवियां प्राचीन मिथकों के पात्रों के आधार पर उभरीं, जो भूमिगत से उभरे दुश्मन के साथ वज्र नायक के संघर्ष की बात करते हैं। इंडो-यूरोपीय मिथक बताता है कि गरजने वाला

जानवर एक विशाल के रूप में कार्य कर सकता है (फिनिश महाकाव्य में उक्को)। बुरी आत्माओं को हराने के लिए वह न केवल बिजली, बल्कि बड़े-बड़े पत्थर भी जमीन पर फेंकता है। ग्रीक मिथक हेकाटोनचियर्स के साथ देवताओं के संघर्ष के बारे में बताते हैं - सौ-सशस्त्र दिग्गज, चट्टानों के समान विशाल। स्कैंडिनेवियाई महाकाव्य "एल्डर एडडा" में, वज्र देवता थोर दिग्गज ग्रिमथर्स के प्रतिद्वंद्वी हैं।

ईसाई किंवदंतियों में दिग्गजों की दिव्य उत्पत्ति का उल्लेख नहीं है। उन्हें बुतपरस्त माना जाता था, कुत्तों के बजाय मानव सिर वाले जंगली और नरभक्षी के रूप में देखा जाता था। कुछ परी कथाओं में, दिग्गज अपहरणकर्ता के रूप में भी कार्य करते हैं।

दिग्गजों की मौत के कई संस्करण हैं। उनका मानना ​​था कि ईश्वर उन्हें उनके घमंड और अपनी शक्ति (बाइबिल के मकसद) में विश्वास की कमी के लिए दंडित कर रहा था। एक प्रसिद्ध किंवदंती है कि भगवान ने दिग्गजों को नष्ट कर दिया क्योंकि उन्होंने लोगों को नुकसान पहुंचाया - उन्होंने घरों को नष्ट कर दिया, खेतों और जंगलों को रौंद दिया। अन्य कहानियाँ कहती हैं कि वैश्विक बाढ़ के दौरान दिग्गजों की मृत्यु हो गई क्योंकि वे अपना पेट नहीं भर सकते थे। एक अपोक्रिफ़ल किंवदंती कहती है कि दिग्गजों को एक विशाल पक्षी, कुक ने खा लिया था। दिग्गजों का विजेता एक सामान्य व्यक्ति हो सकता है, जो उचित प्रार्थना या साजिश से लैस हो। कभी-कभी वीरतापूर्ण शक्ति से संपन्न नायक द्वारा दिग्गजों पर विजय प्राप्त की जाती थी।

बाद की किंवदंतियों में, दिग्गजों की छवियों को अक्सर विभिन्न आक्रमणकारियों - तातार, तुर्क, स्वीडन या यहां तक ​​​​कि हूणों के साथ पहचाना जाता था। यह दिलचस्प है कि तब दिग्गजों को लैटिन भाषा के ज्ञान का श्रेय दिया गया था, जिससे उनके विदेशी मूल पर जोर दिया जाना चाहिए था।

पारंपरिक लोकगीत रूपांकनों को दिग्गजों की छवियों के साथ जोड़ा जाता है: एक साँप पर विजय, आकाश में गदा फेंकना, जिससे गड़गड़ाहट होती है। नदी के किनारों के कटाव के दौरान पाए गए जीवाश्म जानवरों की विशाल हड्डियों के टुकड़े अक्सर दिग्गजों से जुड़े होते थे, जैसे कि ग्लेशियर द्वारा छोड़े गए विशाल पत्थर। पत्थर और हड्डी के टुकड़े दोनों का उपयोग लोक चिकित्सा में बुखार के इलाज के रूप में किया जाता था। विश्वासों के निशान षड्यंत्रों के ग्रंथों में परिलक्षित होते थे।

Verlioka

एक परी-कथा राक्षस जो एक गहरे जंगल में रहता है, सभी जीवित चीजों का विध्वंसक और विध्वंसक है। वह हमेशा परी-कथा नायकों का दुश्मन होता है।

वर्लीओका की छवि रूसी, यूक्रेनी और बेलारूसी लोककथाओं में पाई जाती है। वर्लीओका का वर्णन पारंपरिक है: "लंबा, लगभग एक आंख, कंधों में आधा अर्शिन, सिर पर ठूंठ, वह एक छड़ी पर झुकता है, वह बुरी तरह मुस्कुराता है।" विवरण बच्चों की डरावनी कहानियों के कुछ पात्रों की छवियों से मेल खाता है। जाहिरा तौर पर, यह विशेषता केवल बच्चों के लिए बनाई गई परियों की कहानियों में चरित्र की व्यापकता को निर्धारित करती है।

वर्लीओका की छवि में एक विशाल जादूगर की विशेषताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। वह अपने आस-पास की हर चीज़ को नष्ट कर देता है, जिससे भी मिलता है उसे मार डालता है। वेर्लिओका की मृत्यु के बाद, जादू बंद हो जाता है, और उसके द्वारा मारे गए सभी लोग पुनर्जीवित हो जाते हैं। खलनायक से लड़ने के लिए, लोग (दादा), जानवर (ड्रेक), और निर्जीव वस्तुएं (एकोर्न, स्ट्रिंग) एकजुट होते हैं।

20वीं शताब्दी में, छवि को एक प्रकार का रचनात्मक पुनर्विचार प्राप्त हुआ। वेरलियोका वी. ए. कावेरिन की इसी नाम की परी कथा का नायक बन गया। चूँकि वर्लीओका की छवि केवल एक पारंपरिक विशेषता को बरकरार रखती है - जंगल के साथ संबंध, कुछ शोधकर्ता कहानी की शैली को कल्पना के रूप में परिभाषित करते हैं।

पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं का एक पात्र, जो एक परी-कथा विशाल की विशेषताओं और बुरी आत्माओं के पारंपरिक संकेतों को जोड़ता है। वास्तव में, छवि का आविष्कार एन.वी. गोगोल ने किया था।

Viy नाम पुराने स्लावोनिक शब्द "वेयका" (यूक्रेनी - वियका), बरौनी से आया है। विय एक विशालकाय व्यक्ति है जो अपने शरीर के अत्यधिक वजन के कारण मुश्किल से चल पाता है। विय की नज़र में घातक शक्ति है - यह मार डालती है या पत्थर में बदल देती है। उसकी आँखें लगातार विशाल पलकों के नीचे छिपी रहती हैं; उन्हें राक्षस के साथ आने वाले राक्षसों द्वारा पिचकारी से उठाया जाता है। Viy अंडरवर्ल्ड के शासक या शैतानों के नेता के रूप में कार्य करता है। इससे ना सिर्फ इंसानों को नुकसान होता है. अपनी घातक निगाह से, विय उन शहरों को नष्ट कर देता है जहां काफिर रहते हैं। इस रूपांकन में, "बुरी नज़र" में प्राचीन मान्यताओं के निशान को घातक नज़र (बेसिलिस्क) से संपन्न प्राणियों के बारे में विचारों के साथ जोड़ा गया था।

यूक्रेनी लोक किंवदंतियों पर आधारित एन. वी. गोगोल की इसी नाम की कहानी में छवि की दिलचस्प व्याख्या की गई है। यह विभिन्न पात्रों की विशेषताओं को जोड़ता है: बेसिलिस्क, अंडरवर्ल्ड के शासक, संत कास्यान, जिन्हें लीप वर्ष का अवतार और सभी प्रकार के दुर्भाग्य का प्रतीक माना जाता है। इस संत के बारे में अपोक्रिफ़ल किंवदंतियाँ कहती हैं कि वह एक गुफा में रहता है जहाँ दिन का प्रकाश प्रवेश नहीं करता है। इनकी नजर भी व्यक्ति के लिए दुर्भाग्य लेकर आती है।

यह उत्सुक है कि इस रूपांकन को जुडास इस्करियोती के बारे में अपोक्रिफ़ल किंवदंती में शामिल किया गया था: यीशु मसीह के विश्वासघात की सजा के रूप में, जुडास ने पलकें बढ़ने के कारण अपनी दृष्टि खो दी थी।

भेड़िया

स्लाव पौराणिक कथाओं में मुख्य जानवरों में से एक।

किंवदंतियों के अनुसार, भेड़िये को शैतान ने बनाया था, जिसने उसे मिट्टी से बनाया था। परन्तु शैतान उसे पुनर्जीवित न कर सका। तब शैतान भगवान की ओर मुड़ा, जिसने भेड़िये में एक आत्मा फूंक दी। भेड़िये की दोहरी उत्पत्ति ने इस और उस दुनिया, मनुष्य और बुरी आत्माओं के बीच उसकी सीमा रेखा की स्थिति निर्धारित की।

क्रूर विनाशकारी शक्ति के अवतार के रूप में भेड़िया हमेशा मनुष्य का विरोध करता है। भेड़िया मनुष्यों से शत्रुतापूर्ण है, पशुधन को नष्ट कर देता है और लोगों पर हमला कर सकता है। साजिशों में और सबसे बढ़कर, परियों की कहानियों में भेड़िये की मुख्य विशेषता उसकी विदेशीता, उसकी दूसरी, गैर-मानवीय दुनिया से संबंधित मानी जाती है। इसलिए, भेड़िया अक्सर अलौकिक विशेषताओं से संपन्न होता है - लोहे के दांत, ज्वलंत त्वचा, तांबे का सिर। यह दिलचस्प है कि शादी के गीतों में, दूल्हे के साथ आने वाले लोगों के साथ-साथ दुल्हन के सभी रिश्तेदारों को भेड़िये कहा जाता है, क्योंकि शादी के दौरान वे दूल्हे के घर में अजनबी होते हैं। लोकगीतों में दूल्हे के रिश्तेदार दुल्हन को भेड़िया कहते हैं।

हालाँकि, ऐसी मान्यता है कि, शैतानों को नष्ट करके, भेड़िया भगवान की इच्छा के अनुसार कार्य करता है। लगभग पूरे यूरोप में, एक व्यापक विचार है कि भेड़िये से मुलाकात सौभाग्य, खुशी या किसी प्रकार की भलाई का पूर्वाभास देती है। जाहिर है, यही कारण है कि परियों की कहानियों में भेड़िया हमेशा नायक के सहयोगी या जादुई सहायक के रूप में कार्य करता है। वह इवान त्सारेविच को जादुई वस्तुएं प्राप्त करने में मदद करता है, और फिर जीवित पानी की मदद से उसे पुनर्जीवित करता है।

भेड़िये की छवि वेयरवुल्स के सबसे पुराने विचार से जुड़ी है। यह भेड़िए ही हैं जो जादूगर और उनसे मोहित हुए लोग बन जाते हैं। कई कहानियाँ ज्ञात हैं कि भेड़िये भूत की आज्ञा का पालन करते हैं, जो उन्हें समाशोधन में इकट्ठा करता है और कुत्तों की तरह खाना खिलाता है।

ईसाई मान्यताओं के अनुसार भेड़िये को झुंड का संरक्षक माना जाता है। भेड़ियों के संरक्षक संत सेंट जॉर्ज हैं। कहानियाँ बताती हैं कि कैसे वसंत ऋतु में सेंट यूरी (जॉर्ज) अपने भविष्य के शिकार को भेड़ियों के बीच वितरित करते हैं।

भेड़ियों से बचाव के अनुष्ठान सेंट जॉर्ज की छुट्टियों से जुड़े हैं। विशेष रूप से, इन दिनों आप मांस नहीं खा सकते, पशुओं को खेत में नहीं ले जा सकते, या पशुधन और पशुधन प्रजनन से संबंधित कार्य नहीं कर सकते। रोजमर्रा के भाषण में भेड़िये का नाम लेना खतरनाक था। इस प्रकार असंख्य व्यंजनाएँ प्रकट हुईं जो परियों की कहानियों में एक जानवर के नाम की जगह लेती हैं - "ग्रे", "ग्रे साइड्स", "भगवान का कुत्ता", "वन कुत्ता"।

भेड़िये से बचाव के लिए, वे "अपने कुत्तों" को शांत करने के अनुरोध के साथ शैतान या सेंट जॉर्ज को संबोधित मंत्रों का उपयोग करते हैं। जब आपकी मुलाकात किसी भेड़िये से हो तो आपको घुटनों के बल झुककर उसका स्वागत करना होता था।

भेड़िये की आंखें, दिल, दांत और पंजे ताबीज के रूप में काम करते थे, और उपचार गुणों को उनके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। दाँत निकलते बच्चे के गले में भेड़िये का दाँत लटका दिया गया। बीमारियों से बचाव के लिए भेड़िये की पूंछ या उससे बनी ऊन पहनी जाती है।

वोल्कोड्लाक

स्लाविक पौराणिक कथाओं में, भेड़िया-वेशधारी वह व्यक्ति होता है जिसके पास भेड़िया बनने की अलौकिक क्षमता होती है। भेड़िया-कुत्ते का विचार लोककथाओं की छवि और ईसाई दानव विज्ञान के एक चरित्र की विशेषताओं को जोड़ता है।

भेड़िया कुत्ते का संकेत सिर पर उगने वाले भेड़िये के बाल (ड्लाका) हैं, जो जन्म के समय से ही ध्यान देने योग्य होते हैं। चरित्र का स्लाविक नाम इसी से आता है।

एक व्यक्ति के भेड़िये में बदलने का रूप सभी यूरोपीय देशों के साथ-साथ काकेशस की लोककथाओं में आम है, जो प्राचीन काल में छवि की उत्पत्ति का संकेत देता है। कुछ महाकाव्य नायकों (वोल्ख वेसेस्लायेविच, बियोवुल्फ़, सिगर्ड) और साहित्यिक पात्रों, विशेष रूप से वेसेस्लाव पोलोत्स्की ("द ले ऑफ इगोर्स कैंपेन") में भेड़िये में बदलने की क्षमता थी।

शोधकर्ता वुल्फडॉग की छवि को विवाह के सबसे पुराने रूप - अपहरण (दुल्हन का अपहरण) से जोड़ते हैं। कुछ रूसी बोलियों में दूल्हे के दोस्त को भेड़िया कहा जाता था। एक शादी के दौरान लोगों के भेड़ियों में बदलने की कई कहानियाँ संरक्षित की गई हैं।

जादू-टोने की बदौलत एक व्यक्ति भेड़िया कुत्ता बन सकता है। भेड़िये की खाल पहनने के बाद भेड़िया बनने का मकसद भी पता चल जाता है, इसे उतारते समय उल्टा परिवर्तन होता है। लिथुआनियाई और लातवियाई लोककथाओं में, ऐसे पात्रों को विल्कटक्स (विलकासिस) कहा जाता था। आम तौर पर परिवर्तन एक मंत्रमुग्ध बेल्ट (प्रीविट) लगाने या स्टंप पर कदम रखने (कलाबाजी) द्वारा किया जाता था। उसी समय, संबंधित साजिश का उच्चारण किया गया: "शैतान के नाम पर, मुझे एक भेड़िया बनने दो, ग्रे, आग की तरह तेज।"

एक असली भेड़िये की तरह, वुल्फहाउंड ने लोगों और जानवरों पर हमला किया। ऐसी कहानियाँ हैं कि कैसे एक मंत्रमुग्ध व्यक्ति जादू टोना की शक्ति पर काबू पाने का प्रयास करता है, किसी को नुकसान नहीं पहुँचाता और कच्चे मांस से इनकार करता है।

कभी-कभी भेड़िया भालू में बदल जाता है। इस तरह के परिवर्तन का वर्णन, विशेष रूप से, प्राचीन रूसी हस्तलिखित पुस्तक "द एनचांटर" में किया गया है। लेकिन भालू में परिवर्तन के बारे में मान्यताएं कम आम हैं, क्योंकि भालू मान्यताओं के एक अलग चक्र का प्रतिनिधित्व करता है।

सूर्य ग्रहण की उत्पत्ति के बारे में मिथक भी वुल्फडॉग की छवि से जुड़ा हुआ है। कई स्लाव लोगों की कहानियाँ हैं कि ग्रहण के दौरान भेड़िये चंद्रमा (सूर्य) को खा जाते हैं। ऐसा माना जाता था कि मरने के बाद वुल्फहाउंड पिशाच बन सकता है, इसलिए दफनाने से पहले उसका मुंह बंद कर देना चाहिए या उसमें एक सिक्का रख देना चाहिए।

रूसी साहित्य में, ए.एस. पुश्किन की कविता "द घोउल" के प्रकाशन के बाद वुल्फडॉग की छवि व्यापक हो गई।

लोकगीत एक प्रकार से लोकप्रिय चेतना का प्रतिबिम्ब है। और यह इसे साहित्य सहित भाषाई कला के अन्य रूपों से अलग करता है, जिसमें लेखक का अकेला व्यक्तित्व व्यक्त होता है। पर्यावरण की विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत धारणा को भी प्रतिबिंबित कर सकते हैं, जबकि लोकगीत एक सामूहिक, सामाजिक दृष्टि को एकजुट करते हैं। आधुनिक साहित्यिक आलोचना तेजी से जन साहित्य की घटना और रूस के भीतर इसके कामकाज की विशिष्टताओं की ओर रुख कर रही है। 21वीं सदी के लेखकों ने हाल ही में पारंपरिक संस्कृति के निष्कर्षण की सक्रिय व्याख्या की ओर रुझान दिखाया है। जन साहित्य की लोकप्रियता में वृद्धि लेखकों द्वारा पाठक की अवचेतन स्तर पर काम में प्रस्तुत पहले से ही ज्ञात छवियों और कथानकों को पुन: पेश करने की क्षमता का उपयोग करके सुनिश्चित की जाती है। अक्सर यह "आधार" लोककथाएँ होती हैं।

लोकगीत उद्देश्य

लोकसाहित्य के रूपांकनों का उपयोग देर-सबेर जन और अभिजात साहित्य दोनों के सभी लेखकों द्वारा किया जाता है; अंतर एक निश्चित स्तर पर उनके कार्य में निहित है। जन साहित्य में, लोकगीत, सबसे पहले, "राष्ट्रीय साहित्य के निर्माण में एक कारक" है, अर्थात, साहित्य के आम तौर पर स्वीकृत मानकों के साथ पाठ के सहसंबंध का एक गारंटर जिसे पाठक उपभोग करने के लिए तैयार है। ऐसी परिस्थितियों में, साहित्यिक विद्वान यह निर्धारित करने की कोशिश कर रहे हैं: साहित्य में लोकगीत क्या है, लोकसाहित्य के रूपांकन जन साहित्य के कार्यों के साथ कैसे बातचीत करते हैं और लेखक के पाठ पर उनके प्रभाव की विशेषताएं क्या हैं, साथ ही लोकगीत पाठ में क्या परिवर्तन होते हैं यह एक आधुनिक साहित्यिक कृति के धरातल में शामिल है और इसके पारंपरिक अर्थ बदल देता है। शोधकर्ता एक लोककथा पाठ को एक साहित्यिक पाठ में शामिल करने की सीमाएं स्थापित करते हैं और सार्वभौमिक लोककथाओं के आदर्शों के परिवर्तनों का पता लगाते हैं। मुख्य कार्यों में से एक यह पता लगाना होगा कि साहित्य में लोकसाहित्य क्या है, जन साहित्य के कार्यों में उनके पारस्परिक प्रभाव और संबंधों का पता लगाना।

पारंपरिक लोकगीत

लोकप्रिय साहित्य के लेखक कोई रचना लिखते समय पाठक की रुचि को मुख्य कार्य के रूप में निर्धारित करते हैं। ऐसा करने के लिए, सबसे पहले, वे साज़िश के उत्कृष्ट चित्रण के लिए प्रयास करते हैं। ज़ोफ़िया मिटोसेक अपने लेख "द एंड ऑफ़ माइमेसिस" में लिखती हैं कि "सस्पेंस बनाना परंपरा और नवीनता का खेल है।" और अगर परंपरा की अवधारणा से हमारा मतलब है "गतिविधि और संचार के पारंपरिक रूपों के साथ-साथ रीति-रिवाजों, नियमों, विचारों और मूल्यों का एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक संचरण", तो पाठक के लिए लोककथाएँ परंपरा का एक योग्य प्रतिनिधि हैं। साहित्य में। आधुनिक समाज में, युवा पीढ़ी में पारंपरिक लोककथाओं का अध्ययन करने की आवश्यकता पैदा करना आवश्यक है।

स्कूल पाठ्यक्रम: साहित्य (5वीं कक्षा) - लोकगीत शैलियाँ

स्कूली बच्चों की भाषा शिक्षा के विकास में पांचवीं कक्षा एक महत्वपूर्ण चरण है। लोकगीत सामग्री का उपयोग करते हुए कार्यों के प्रति आकर्षण आत्म-पुष्टि की आवश्यकता, लोक कला के प्रति पांचवीं कक्षा के छात्रों की महत्वपूर्ण ग्रहणशीलता और निरंतर विकास के चरण में एक बच्चे के सक्रिय भाषण के लिए मौखिक शब्द के रूप में लोककथाओं के पत्राचार के कारण है। . एक साहित्य पाठ एक छात्र को हाई स्कूल में ऐसी शिक्षा देता है।

लोककथाओं की शैलियाँ जिनका आधुनिक विद्यालयों में अध्ययन किया जाना चाहिए:

अनुष्ठान रचनात्मकता

• कैलेंडर-अनुष्ठान कविता.
• लोकनाट्य.
• वीर महाकाव्य.
• ड्यूमा.

गाथागीत और गीतात्मक गीत

• गाथागीत.
• परिवार और रोजमर्रा के गाने.
• सामाजिक और रोजमर्रा के गाने.
• गनफाइटर और विद्रोही गाने.
• ditties.
• साहित्यिक मूल के गीत.

परीकथा और गैर-परीकथा ऐतिहासिक गद्य

• लोक कथाएं।
• किंवदंतियाँ और परंपराएँ।

लोक पारेमियोग्राफी

• कहावतें और कहावतें.
• पहेलि।
• लोकप्रिय मान्यताएँ.
• दंतकथाएँ।

लोकगीत विश्वदृष्टि का एक "आनुवंशिक" तत्व है

साहित्य के कार्यों के कथानक में कलात्मक क्रिया अक्सर सरल और समझने योग्य होती है, जिसे पाठक की रोजमर्रा की चेतना के अनुरूप बनाया गया है। लोकगीत विश्वदृष्टि का एक "आनुवंशिक" तत्व है और, एक नियम के रूप में, बचपन से पहले गीतों, परियों की कहानियों और पहेलियों के साथ चेतना में अंतर्निहित है। तो, स्कूल में, साहित्य पाठ (5वीं कक्षा) छात्र को लोककथाओं के कार्यों की विशेषताएं देता है। लोकसाहित्य दुनिया को स्पष्ट बनाता है और अज्ञात को समझाने का प्रयास करता है। इसलिए, लोककथाओं और साहित्य के कार्यों की परस्पर क्रिया से, प्राप्तकर्ता की चेतना को प्रभावित करने के लिए एक शक्तिशाली संसाधन बनाया जाता है, जिसमें पाठ मानव चेतना को पौराणिक बनाने में सक्षम होता है और यहां तक ​​कि मानव सोच के तर्कसंगत क्षेत्र में परिवर्तन का कारण बनता है। प्रश्न का उत्तर "साहित्य में लोकगीत क्या है" अभिन्न रचनात्मक समझ और उपयोग के एक पूरे क्षेत्र द्वारा निर्धारित किया जाता है। लोककथाओं के कार्यों में, रचनात्मकता के विचार अक्सर साहित्य के साथ प्रतिच्छेदन के कगार पर प्रकट होते हैं। शायद यह भी आदिम अनुष्ठान लोककथाओं से प्रभावित है। आधुनिक स्कूलों में साहित्य (5वीं कक्षा) तेजी से आध्यात्मिक और सांस्कृतिक पुनरुद्धार के वर्तमान विषय पर लौट रहा है, हमारे लोगों के अस्तित्व के मूल आधार पर, जिसके बारे में जानकारी का एक मुख्य वाहक लोकगीत है।

विश्लेषण की परंपरा

हमारे समय में, साहित्य में लोकगीत क्या है इसका विश्लेषण करने की एक निश्चित परंपरा पहले से ही उभरी है, जिसके अनुसार रचनात्मकता को मानकों के साथ जोड़ना अनुचित माना जाता है: "सामूहिक" उपन्यासों के लेबल के बावजूद, उनकी अपनी शैली, रचनात्मक तरीका और सबसे अधिक है महत्वपूर्ण रूप से, कार्यों के विषय। उन्होंने आत्मा की गहराइयों से शाश्वत विषयों को "पुनर्जीवित" किया, जिनमें पाठक की रुचि नए युग की शुरुआत से ही निष्क्रिय थी। प्राचीन लेखकों के पसंदीदा विषय गाँव और शहर, पीढ़ियों का ऐतिहासिक संबंध, प्रेम-कामुक अर्थ वाली रहस्यमय कहानियाँ हैं। घटनाओं के "प्रत्यक्ष" वर्णन की एक आधुनिक शैली स्थापित ऐतिहासिक छवियों पर बनाई गई है; पारंपरिक संस्कृति को एक संशोधित संस्करण में प्रस्तुत किया गया है। कार्यों के नायकों को जीवन और मनोवैज्ञानिक अनुभव की व्यापक समझ की विशेषता है; उनके पात्रों का वर्णन हमारे लोगों के इतिहास और संस्कृति की यादों पर जोर देता है, जो अक्सर लेखक के विषयांतर और टिप्पणियों में दिखाई देते हैं।

लोककथाओं का अपवित्रीकरण

चित्रों के विज़ुअलाइज़ेशन पर जोर दिया जाता है, जो घटनाओं की प्रस्तुति में बढ़ी हुई गतिशीलता और ख़ामोशी के प्रभाव का उपयोग करके किया जाता है, जो पाठक को रचनात्मक "सहयोग" के लिए प्रेरित करता है। प्रत्येक उपन्यास में, नायक स्वयं लेखक द्वारा बनाई गई दुनिया में मौजूद होता है, जिसका अपना भूगोल, इतिहास और पौराणिक कथाएँ होती हैं। लेकिन पढ़ते समय, प्राप्तकर्ता इस स्थान को पहले से ही ज्ञात मानता है, अर्थात, वह पहले पन्नों से काम के माहौल में प्रवेश करता है। लेखक विभिन्न लोककथाओं की योजनाओं को शामिल करके इस प्रभाव को प्राप्त करते हैं; अर्थात्, हम "गैर-पौराणिक चेतना द्वारा मिथक की नकल" के बारे में बात कर रहे हैं, जिसके अनुसार लोककथाओं के तत्व अपने पारंपरिक संदर्भ के तहत प्रकट होते हैं और एक अलग अर्थपूर्ण अर्थ प्राप्त करते हैं, लेकिन साथ ही प्राचीन के पाठक द्वारा पहचान का कार्य भी करते हैं। अर्थ उसे पहले से ही ज्ञात है। इस प्रकार, जन साहित्य के ग्रंथों में परंपराओं और लोककथाओं का अपवित्रीकरण होता है।

अतीत और वर्तमान के संशोधन की घटना

लगभग सभी कार्यों के निर्माण की प्रकृति में भी अतीत और वर्तमान के संशोधन की घटना का पता लगाया जा सकता है। ग्रंथ कहावतों और कहावतों से भरे हुए हैं, जो लोगों के सदियों पुराने अनुभव को संक्षिप्त, संक्षिप्त रूप में व्यक्त करना संभव बनाता है। कार्यों में मुख्य बात यह है कि वे नायक के एकालाप और संवाद के तत्वों के रूप में कार्य करते हैं - अक्सर इसमें पात्रों को ज्ञान और नैतिकता के वाहक के रूप में उपयोग किया जाता है। संकेत और कहावतें उस समय के नायकों के दुखद भाग्य पर संकेत के रूप में भी काम करती हैं। वे एक गहरा अर्थ रखते हैं; एक संकेत नायक को सब कुछ बता सकता है।

लोकसाहित्य आंतरिक जगत का सामंजस्य है

तो, कार्यों में लोककथाओं का एक निश्चित पौराणिकीकरण और संदर्भ एक स्वाभाविक और बनाई गई दुनिया का उतना ही अभिन्न अंग है जितना कि किसान, जातीय स्वाद और लाइव, वास्तविक प्रसारण की विशिष्टता। जन साहित्य किसी राष्ट्र के पाठक की चेतना के "बुनियादी मॉडल" पर बनाया गया है (जो "प्रारंभिक इरादों" पर आधारित हैं)। कार्यों में, ऐसे "मूल इरादे" बिल्कुल लोकगीत तत्व हैं। लोककथाओं के रूपांकनों की मदद से, प्रकृति से निकटता होती है, आंतरिक दुनिया का सामंजस्य होता है, और लोककथाओं के अन्य कार्य पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं, पवित्रता का सरलीकरण होता है।

परिचय

कई शताब्दियों पहले लोगों द्वारा बनाए गए कार्य स्वयं लोगों की बुद्धि, प्रतिभा और अंतर्दृष्टि को व्यक्त करते हैं। परियों की कहानियां, कहावतें, कहावतें - साहित्यिक अभिव्यक्ति के ये सभी साधन जो लोगों ने सदियों से बनाए हैं, न केवल दिलचस्प काम हैं जिन्हें पढ़ने में आप एक घंटे से अधिक समय बिता सकते हैं, बल्कि वे लोगों का नैतिक स्रोत भी हैं।

मेरे काम के पहले भाग में लोककथाओं की शैलियों के साथ-साथ इसके उपप्रकारों पर भी विचार किया जाएगा। कार्य के दूसरे भाग में विभिन्न लोगों के राष्ट्रीय लोककथाओं में बुरी आत्माओं की छवियों के बारे में सामग्री शामिल है। मेरे काम के तीसरे भाग में बुरी आत्माओं की समान छवियों की तुलना करना शामिल है।

यह कार्य राष्ट्रीय लोककथाओं की विशेषताओं के अध्ययन के लिए समर्पित है, और यह बुरी आत्माओं की कुछ सबसे प्रसिद्ध छवियों की भी जांच करेगा। मेरे द्वारा चुने गए कुछ लोकगीत नायकों के उदाहरण का उपयोग करते हुए, मैं इस बात पर विचार करने का प्रयास करूंगा कि साहित्य ने किस विकास पथ को अपनाया है, और मैं इस बात पर भी ध्यान केंद्रित करूंगा कि लोग किसमें विश्वास करते थे और किसकी पूजा करते थे। अपने काम में मैं लोक कला में आधुनिक समाज की रुचि की समस्या के साथ-साथ आधुनिक साहित्य में लोक कला की प्रासंगिकता को भी छूता हूँ।

मैंने यह विषय इसलिए चुना क्योंकि यह काफी रोचक और जानकारीपूर्ण है; इस विषय में जो बात मुझे बहुत दिलचस्प लगी वह यह है कि मैं मुख्य रूप से लोक कथाओं के साथ काम करूंगा, और ग्रंथों, विशेष रूप से परियों की कहानियों के साथ काम करना हमेशा एक आकर्षक और मनोरंजक प्रक्रिया होती है। मुझे यह भी बहुत दिलचस्प लगा कि अब लोग साहित्य में बुरी आत्माओं की छवियों पर व्यावहारिक रूप से ध्यान नहीं देते हैं।

यह विषय हमारे समय में काफी प्रासंगिक है। दरअसल, हाल ही में अवास्तविक और काल्पनिक में रुचि खो गई है; हमारे समय में परियों की कहानियां तेजी से पृष्ठभूमि में चली गई हैं। इन्हें शायद ही कभी पढ़ा जाता है, सिवाय केवल बच्चों के लिए, और सामग्री के गहरे उप-पाठ के बारे में शायद ही कभी सोचा जाता है।

मेरे काम की परिकल्पना यह है कि लोगों ने परियों की कहानियों से "दूर जाना" शुरू कर दिया, और परिणामस्वरूप, उनमें मौजूद नायकों से।

अपने काम में मैंने निम्नलिखित लक्ष्य निर्धारित किया है: राष्ट्रीय लोककथाओं में बुरी आत्माओं की छवियों का सामान्यीकरण और तुलना।

इस संबंध में, सार के उद्देश्य हैं:

मौखिक लोक कला के अर्थ और विशेषताओं के बारे में सामग्री की समीक्षा करें और सारांशित करें।

स्लाविक, रूसी और लातवियाई लोककथाओं में बुरी आत्माओं की छवियों का अध्ययन करें

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लोकगीत क्या है?

लोकगीत (अंग्रेजी लोकगीत - लोक ज्ञान) जनता की कलात्मक गतिविधि, या मौखिक लोक कला का एक पदनाम है, जो पूर्व-साक्षरता काल में उत्पन्न हुआ था। इस शब्द को पहली बार अंग्रेजी पुरातत्वविद् डब्ल्यू.जे. द्वारा वैज्ञानिक उपयोग में लाया गया था। 1846 में टॉम्स। और इसे मोटे तौर पर लोगों की आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति, उनके रीति-रिवाजों, विश्वासों, रीति-रिवाजों और कला के विभिन्न रूपों की समग्रता के रूप में समझा गया। समय के साथ, शब्द की सामग्री संकुचित हो गई। ऐसे कई दृष्टिकोण हैं जो लोककथाओं को लोक कलात्मक संस्कृति, मौखिक कविता और लोक कला के मौखिक, संगीत, खेल प्रकारों के एक सेट के रूप में व्याख्या करते हैं। क्षेत्रीय और स्थानीय रूपों की सभी विविधता के साथ, लोकसाहित्य में सामान्य विशेषताएं हैं, जैसे गुमनामी, सामूहिक रचनात्मकता, पारंपरिकता, काम के साथ घनिष्ठ संबंध, रोजमर्रा की जिंदगी और मौखिक परंपरा में पीढ़ी से पीढ़ी तक कार्यों का प्रसारण। सामूहिक जीवन ने विभिन्न लोगों के बीच एक ही प्रकार की शैलियों, कथानकों, कलात्मक अभिव्यक्ति के ऐसे साधनों जैसे अतिशयोक्ति, समानता, विभिन्न प्रकार की पुनरावृत्ति, निरंतर और जटिल विशेषण और तुलना की उपस्थिति को निर्धारित किया। पौराणिक चेतना की प्रबलता की अवधि के दौरान लोककथाओं की भूमिका विशेष रूप से मजबूत थी। लेखन के आगमन के साथ, कई प्रकार की लोककथाएँ कल्पना के समानांतर विकसित हुईं, इसके साथ बातचीत की, इसे प्रभावित किया और कलात्मक रचनात्मकता के अन्य रूपों को प्रभावित किया और विपरीत प्रभाव का अनुभव किया। रूसी संगीत मौलिकता का एक अटूट स्रोत (लोककथाओं का सबसे प्राचीन प्रकार) प्राचीन रूस के सामाजिक जीवन में, लोककथाओं ने बाद के समय की तुलना में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। मध्ययुगीन यूरोप के विपरीत, प्राचीन रूस में धर्मनिरपेक्ष पेशेवर कला नहीं थी। इसकी संगीत संस्कृति में, केवल दो मुख्य क्षेत्र विकसित हुए - मंदिर गायन और मौखिक परंपरा की लोक कला, जिसमें "अर्ध-पेशेवर" शैलियों (कहानीकारों, विदूषकों, आदि की कला) सहित विभिन्न शामिल हैं। रूसी रूढ़िवादी हाइमनोग्राफी (1) के समय तक, लोककथाओं का एक लंबा इतिहास था, शैलियों की एक स्थापित प्रणाली और संगीत अभिव्यक्ति के साधन थे।

लोकगीत प्राचीन काल में उत्पन्न हुई लोक कला है - संपूर्ण विश्व कलात्मक संस्कृति का ऐतिहासिक आधार, राष्ट्रीय कलात्मक परंपराओं का स्रोत और राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता का प्रतिपादक। कुछ शोधकर्ता सभी प्रकार की गैर-पेशेवर कला (शौकिया कला, लोक थिएटरों सहित) को भी लोक कला के रूप में वर्गीकृत करते हैं। "लोकगीत" शब्द की सटीक परिभाषा कठिन है, क्योंकि लोक कला का यह रूप अपरिवर्तनीय और अस्थियुक्त नहीं है। लोकगीत लगातार विकास और विकास की प्रक्रिया में हैं: आधुनिक विषयों पर आधुनिक संगीत वाद्ययंत्रों की संगत में डिटिज का प्रदर्शन किया जा सकता है, नई परियों की कहानियां आधुनिक घटनाओं को समर्पित की जा सकती हैं, लोक संगीत रॉक संगीत से प्रभावित हो सकता है, और आधुनिक संगीत स्वयं इसमें लोककथाओं के तत्व शामिल हैं, लोक दृश्य और व्यावहारिक कला कंप्यूटर ग्राफिक्स आदि से प्रभावित हो सकते हैं।

लोकसाहित्य को दो समूहों में विभाजित किया गया है-- धार्मिक संस्कारऔर गैर अनुष्ठान. अनुष्ठानिक लोककथाओं में शामिल हैं: कैलेंडर लोककथाएँ (कैरोल, मास्लेनित्सा गीत, फ्रीकल्स), पारिवारिक लोककथाएँ (पारिवारिक कहानियाँ, लोरी, विवाह गीत, विलाप), सामयिक लोककथाएँ (मंत्र, मंत्र, गिनती की कविताएँ)। गैर-अनुष्ठान लोककथाओं को चार समूहों में विभाजित किया गया है: लोकगीत नाटक, कविता, गद्य और भाषण स्थितियों की लोककथाएँ। लोकगीत नाटक में शामिल हैं: पार्स्ले थिएटर, जन्म दृश्य नाटक और धार्मिक नाटक।

लोकगीत कविता में शामिल हैं: महाकाव्य, ऐतिहासिक गीत, आध्यात्मिक कविता, गीतात्मक गीत, गाथागीत, क्रूर रोमांस, किटी, बच्चों के काव्य गीत (काव्य पैरोडी), परपीड़क कविताएँ। लोकगीत गद्य को फिर से दो समूहों में विभाजित किया गया है: परी-कथा और गैर-परीकथा। परी-कथा गद्य में शामिल हैं: एक परी कथा (जो बदले में, चार प्रकारों में आती है: एक परी कथा, जानवरों के बारे में एक परी कथा, एक रोजमर्रा की कहानी, एक संचयी परी कथा) और एक किस्सा। गैर-परी कथा गद्य में शामिल हैं: परंपरा, किंवदंती, कहानी, पौराणिक कहानी, एक सपने के बारे में कहानी। भाषण स्थितियों की लोककथाओं में शामिल हैं: कहावतें, कहावतें, शुभकामनाएं, शाप, उपनाम, टीज़र, संवाद भित्तिचित्र, पहेलियां, जीभ जुड़वाँ और कुछ अन्य। लोककथाओं के लिखित रूप भी हैं, जैसे श्रृंखला पत्र, भित्तिचित्र, एल्बम (उदाहरण के लिए, गीतपुस्तकें)।

2.1 रूसी लोककथाओं के पात्र

रूसी लोगों की लोककथाओं में कई पात्र हैं, ऐसे पात्र हैं जो एक या दो कहानियों में दिखाई देते हैं, लेकिन ऐसे नायक भी हैं जो रूसी लोगों के लगभग सभी कार्यों की विशेषता रखते हैं। ऐसे नायक, एक नियम के रूप में, इस या उस कार्य को करने/निर्णय लेने में मदद करते हैं जो चरित्र के भाग्य को बहुत प्रभावित करेगा। एक नियम के रूप में, ऐसे "खानाबदोश नायक" हैं:

बाबा यागा (मूल रूप से यागा बाबा) रूसी लोककथाओं की सबसे पुरातन, और इसलिए सबसे जटिल और बहुआयामी छवियों में से एक है। बाबा यागा की छवि दिखने में एक चुड़ैल (चुड़ैल देखें) की छवि से मेल खाती है - लंबी झुकी हुई नाक और भूरे बालों वाली एक बदसूरत, बदसूरत, दुष्ट बूढ़ी औरत। लेकिन समानताएं यहीं समाप्त हो जाती हैं।

इम्मोर्टल कोस्ची (काश्चेई) - हमेशा एक विशुद्ध नकारात्मक चरित्र, अक्सर अन्य नकारात्मक नायकों के साथ गठबंधन में, एक नियम के रूप में, खलनायक की मृत्यु अंडे में होती है, अंडा बत्तख में होता है, बत्तख खरगोश में होती है, खरगोश ईगल में है, और ईगल ताबूत में बैठा है खलनायक को मरने के लिए, आपको सुई को तोड़ने की जरूरत है।

बाबा (दादी, बूढ़ी औरत) लोक कविता की सबसे दयालु, सबसे ईमानदार छवियों में से एक हैं। दादा (पुरुष) के बिना स्त्री कभी नहीं मिलती, यह छवि विशेष रूप से युग्मित है। यदि कोई पुरुष (दादा) नहीं है, तो वह एक मजबूत, तेज-तर्रार, बातूनी, कभी-कभी झगड़ालू और मूर्ख, लेकिन हमेशा मेहनती और हंसमुख से तुरंत एक कड़वी विधवा, एक अनाथ में बदल जाती है।

"एक बार की बात है एक दादा और एक महिला थे..." एक रूसी परी कथा की एक विशिष्ट शुरुआत है।

दादाजी और महिला मिलकर रोजमर्रा, पारिवारिक, नैतिक और यहां तक ​​कि सार्वभौमिक समस्याओं को हल करते हैं, वास्तव में सब कुछ आधे में विभाजित करते हैं।

लेशी स्लाव किंवदंतियों और रूसी परी कथाओं का एक अलौकिक प्राणी है। यह स्लावों के बीच जंगल का मुख्य मालिक है, वह यह सुनिश्चित करता है कि उसके खेत में कोई किसी को नुकसान न पहुँचाए। वह अच्छे लोगों के साथ अच्छा व्यवहार करता है, उन्हें जंगल से बाहर निकलने में मदद करता है, लेकिन वह अच्छे लोगों के साथ बुरा व्यवहार करता है: वह उन्हें भ्रमित करता है, उन्हें गोल-गोल घुमाता है। आत्मा का निवास स्थान सुदूर जंगल का जंगल है, लेकिन कभी-कभी बंजर भूमि भी है। हालाँकि, यह आत्मा हर समय जंगल में नहीं रहती, बल्कि केवल गर्म मौसम में ही रहती है। "एरोफ़ी पर," किसानों का मानना ​​था, "जंगल के साथ भूत का हिस्सा।" इस दिन (17 अक्टूबर) आत्मा भूमिगत हो जाती है, जहां वह वसंत तक शीतनिद्रा में रहती है, लेकिन सर्दियों से पहले, भूत उन्मत्त हो जाता है: वह तूफान उठाता है, पेड़ों को तोड़ देता है, जानवरों को उनके बिलों में धकेल देता है और उन्मत्त हो जाता है।

किकिमोरा (शिशिमोरा, सुसेमडका, मामरा) स्लाविक-उग्रिक पौराणिक कथाओं में एक चरित्र है, साथ ही ब्राउनी के प्रकारों में से एक है। बौनी या छोटी औरत के रूप में एक दुष्ट आत्मा, जिसका सिर अंगूठे के आकार का होता है और जिसका शरीर भूसे के समान पतला होता है। किकिमोरा चूल्हे के पीछे वाले घर में रहता है और कताई और बुनाई का काम करता है, और रात में घर के मालिकों की धुरी और चरखे के साथ शरारतें भी करता है (उदाहरण के लिए, सूत फाड़ना)। ऐसा माना जाता था कि जो बच्चे बिना बपतिस्मा के मर जाते थे, वे किकिमोरा बन जाते थे।

ये नायक, एक नियम के रूप में, मुख्य हैं, और हर परी कथा और महाकाव्य में भी पाए जाते हैं।

पुराना रूसी साहित्य

पुराने रूसी साहित्य की अवधारणा का अर्थ, सख्त शब्दावली में, 11वीं-13वीं शताब्दी के पूर्वी स्लावों का साहित्य है। रूसी, यूक्रेनियन और बेलारूसियों में उनके बाद के विभाजन तक। 14वीं सदी से विशेष पुस्तक परंपराएँ स्पष्ट रूप से स्पष्ट हैं...

अंग्रेजी नव-रोमांटिक साहित्य में जासूसी शैली

जासूस - सीधे जांच में शामिल। विभिन्न प्रकार के लोग जासूस के रूप में कार्य कर सकते हैं: कानून प्रवर्तन अधिकारी, निजी जासूस, रिश्तेदार, दोस्त, पीड़ितों के परिचित, कभी-कभी पूरी तरह से यादृच्छिक लोग...

"द मैगस" और "द फ्रेंच लेफ्टिनेंट वुमन" उपन्यासों के उदाहरण का उपयोग करते हुए जॉन फॉल्स के कार्यों में प्रयोगात्मक उपन्यास की शैली

पात्र, काल्पनिक आकृतियाँ जो कथानक के साथ चलती हैं, वास्तविक लोगों की तुलना में बहुत समस्याग्रस्त अस्तित्व रखती हैं। मांस और रक्त से नहीं, बल्कि शब्दों से बने होने के कारण, वे पूरी तरह से काल्पनिक जीवन जीते हैं, और...

राष्ट्रीय लोककथाओं में बुरी आत्माओं की छवियाँ

डायन स्लाविक दानव विज्ञान की सबसे प्रसिद्ध छवियों में से एक है, जो एक वास्तविक महिला और एक बुरी आत्मा की विशेषताओं को जोड़ती है। शब्द "चुड़ैल" पुराने रूसी "वेदत" से लिया गया है - जानना। प्रारंभ में इसका कोई अशुभ अर्थ नहीं था (cf. डायन...

राष्ट्रीय लोककथाओं में बुरी आत्माओं की छवियाँ

डायन एक लातवियाई-लिथुआनियाई जादुई प्राणी है, आमतौर पर एक लड़की। कभी-कभी लौमे वै स्पोंगा भी कहा जाता है। परियों की कहानियों और महाकाव्यों में यह आमतौर पर लोगों को नुकसान पहुँचाता है। परियों की कहानियों और महाकाव्यों में, चुड़ैलों के कई कार्य होते हैं। आमतौर पर वे झाडू पर उड़ सकते हैं...

राष्ट्रीय लोककथाओं में बुरी आत्माओं की छवियाँ

उपन्यास "ए हीरो ऑफ आवर टाइम" में छवियों की प्रणाली

सी. कोलोडी द्वारा "पिनोचियो" और ए.एन. द्वारा "द गोल्डन की, या द एडवेंचर्स ऑफ पिनोचियो" का तुलनात्मक विश्लेषण। टालस्टाय

ए.एन. के पात्र टॉल्स्टॉय को लोक कथाओं की तरह स्पष्ट और निश्चित रूप से चित्रित किया गया है। वे अपनी उत्पत्ति लोक कथाओं, महाकाव्य और नाटकीय कहानियों से लेते हैं। पिनोच्चियो कुछ मायनों में लोक रंगमंच के लापरवाह पेत्रुस्का के करीब है...

आई.ए. के कार्य के अध्ययन के संदर्भ में रूस और रूसी किसानों का भाग्य। स्कूल में बनीना

शेक्सपियर की त्रासदी "हैमलेट"

हेमलेट की छवि सभी पात्रों के साथ संबंधों में पूरी तरह से प्रकट होती है। आख़िरकार, प्रत्येक छोटे पात्र का अपना कार्य, अपना भाग्य होता है और मुख्य पात्र के चरित्र के कुछ पहलुओं पर प्रकाश डालता है...

लोकगीत की शुरुआत टी. टॉल्स्टॉय के उपन्यास "किस" से हुई

एक लेखक की प्रतिभा उसकी साहित्यिक खोजों के महत्व से निर्धारित होती है। अमर वह है जिसकी पुनरावृत्ति नहीं होती और जो अद्वितीय है। साहित्य की प्रकृति पुनरावृत्ति बर्दाश्त नहीं करती. लेखक वास्तविक दुनिया की अपनी छवि बनाता है...

ए.एस. के गीतों में लोकगीत परंपराएँ पुश्किन

पुस्तक और लोक कविता के बीच संबंधों की खोज करते समय, हमें उनके संबंधों की प्रकृति की जटिलता के बारे में नहीं भूलना चाहिए, जो राष्ट्रीय इतिहास की एक निश्चित अवधि में साहित्य और लोक कविता के विशिष्ट विकास द्वारा निर्धारित किए गए थे...

गोगोल के कार्यों में लोकगीत परंपराएँ

क्रांतियों

एक पांडुलिपि के रूप में

गोलूब मरीना लियोनिदोवना

यूडीसी 7. 01."(398.0)

[दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार की डिग्री के लिए शोध प्रबंध

09-00-04 - सौंदर्यशास्त्र

शोध प्रबंध कीव स्टेट यूनिवर्सिटी में पूरा हुआ। नैतिकता विभाग, सौंदर्यशास्त्र 1 संस्कृति के सिद्धांत, दर्शनशास्त्र संकाय में टी. जी. शेवचेंको।

वैज्ञानिक पर्यवेक्षक: दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर

आधिकारिक प्रतिद्वंद्वी: डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, प्रोफेसर

बकवास बाइचको ए.के.

अग्रणी संगठन: कला इतिहास संस्थान, लोक

लौरा और नृवंशविज्ञान के नाम पर। यूक्रेनी एसएसआर के एम. टी. रिल्स्की एकेडमी ऑफ साइंसेज

रक्षा 28 नवंबर 1991 को 15:00 बजे कीव स्टेट यूनिवर्सिटी में स्पेशलाइज्ड काउंसिल डी 068.18.23 की बैठक में होगी। पते पर टी. जी. शेवचेंको: 252000 जीपीएस-1, सेंट। व्लादिमीरस्काया, 60, वर्ष। 267.

शोध प्रबंध कीव स्टेट यूनिवर्सिटी के वैज्ञानिक पुस्तकालय में पाया जा सकता है। टी. जी. शेवचेंको

विशिष्ट परिषद के वैज्ञानिक सचिव

रुसिन एम. यू.

दर्शनशास्त्र के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर गुमेशोक तात्याना कोन्स्टेंटिनोव्ना।

डी. वाई. कुचेरुइक

लेनिन का कीव आदेश और अक्टूबर का आदेश

क्रांतियों

राज्य विश्वविद्यालय का नाम रखा गया टी. जी शेवचेंको

एक पांडुलिपि के रूप में

गोलूब मरीना लियोनिदोवना

■ यूडीसी 7.01 (398.0)

लोककथाओं में कलात्मक छवि की विशिष्टता

दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार की डिग्री के लिए शोध प्रबंध

09-00-04 - सौंदर्यशास्त्र

कार्य का सामान्य विवरण.

अनुसंधान की प्रासंगिकता. सार्वजनिक जीवन के लोकतंत्रीकरण से जुड़ी राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता का विकास लोगों की सांस्कृतिक विरासत, उनके नैतिक और सौंदर्य मूल्यों में रुचि के पुनरुद्धार में योगदान देता है, जो पूरी तरह से लोककथाओं में सन्निहित है। लोकगीत, गहरे लोक इरादों की रचनात्मक अभिव्यक्ति होने के नाते, लोगों के आध्यात्मिक मूल्यों और उसकी वैचारिक खोजों को व्यक्त करने का एक तरीका, समाज के आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण घटक है -

इस प्रकार, हम लोककथाओं की समस्या के दार्शनिक अध्ययन को एक सामाजिक रूप से वातानुकूलित और ऐतिहासिक रूप से विकासशील कलात्मक गतिविधि मानते हैं, जिसकी मूल श्रेणी कलात्मक छवि है, जो प्रासंगिक है, क्योंकि इसमें लोगों का संपूर्ण आध्यात्मिक अनुभव संचित है, आध्यात्मिक और व्यावहारिक जीवन का आधार बनने वाले सार्वभौमिक लोग बनते हैं।

समस्या के विकास की डिग्री. लोकगीत, जनता की सामाजिक रूप से वातानुकूलित और ऐतिहासिक रूप से विकसित होने वाली कलात्मक गतिविधि के रूप में, लोगों के आध्यात्मिक जीवन से निकटता से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, मौलिक विकास की कमी जो लोककथाओं के एक सामान्य सिद्धांत के निर्माण की ओर ले जाएगी, साथ ही न केवल लोककथाओं के सिद्धांत के वैचारिक तंत्र के विकास की कमी, बल्कि "लोककथाओं" की अवधारणा की अनिश्चितता भी है। स्वयं, इस समस्या के सैद्धांतिक विश्लेषण की आवश्यकता की ओर ले जाता है। पहले की तरह, कला इतिहास और सौंदर्य साहित्य में, लोककथाओं पर कुछ अनुष्ठानों, नैतिकता के एक कोड, रीति-रिवाजों और अंधविश्वासों के संग्रह के रूप में दृष्टिकोण की एक पूरी श्रृंखला है। लोककथाओं के अध्ययन के दृष्टिकोण के संबंध में भी कोई एकता नहीं है। मौजूदा दृष्टिकोणों में से कोई भी - पुरातात्विक, ऐतिहासिक, मनोवैज्ञानिक या साहित्यिक आलोचना - इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकता: लोकगीत क्या है और इसकी विशिष्टता क्या है।

लोककथाओं के घटक तत्वों का अलगाव, अर्थात् मौखिक, संगीतमय, चंचल, अनुभवजन्य सामग्री के संचय में योगदान देता है, लेकिन कलात्मक गतिविधि की इस घटना का समग्र विचार नहीं दे सकता है।

लोककथाओं की विशिष्टताओं को निर्धारित करने में कई वैचारिक प्रतिमानों की पहचान की जा सकती है। इस प्रकार, 30 के दशक में कला की घटना की ज्ञानमीमांसीय व्याख्याओं के प्रभुत्व और आलंकारिक प्रकृति की मान्यता ने कला के रूप में लोककथाओं की विशेषताओं की समझ को भी प्रभावित किया। कला की प्रकृति के ज्ञानमीमांसीय मॉडल की अपर्याप्तता, हमारी राय में, इस प्रकार है: सबसे पहले, ज्ञानमीमांसा मानव विश्वदृष्टि के रूपों की सभी विविधता को कम कर देती है, जिसमें कला निस्संदेह दुनिया के प्रति मनुष्य के संज्ञानात्मक दृष्टिकोण से संबंधित है। इस प्रकार, कला को अनुभूति की विशेषताओं के चश्मे से देखा जाता है, जिससे दुनिया की आध्यात्मिक और व्यावहारिक खोज के रूप में इसकी विशिष्टता का नुकसान होता है। दूसरे, ज्ञानमीमांसा विभाग के अनुसार कला का "पंजीकरण", हालांकि इसमें एक अनुमानी क्षमता होती है, तथापि, आध्यात्मिक-व्यावहारिक, वस्तुनिष्ठ विश्वदृष्टि से इसके विचार की संभावनाओं को सीमित करता है, कला को केवल एक चिंतनशील कार्य तक सीमित करता है। तीसरा, अमूर्तता के प्रति अत्यधिक प्रतिबद्धता से पीड़ित ज्ञानमीमांसा इस बात पर ध्यान नहीं देती है कि व्यावहारिक चेतना द्वारा उत्पन्न अर्थों का प्रतिरूपण नहीं किया जा सकता है, अन्यथा वे किसी व्यक्ति को दुनिया से जोड़ने के आध्यात्मिक-व्यावहारिक तरीके के आधार के रूप में काम नहीं कर सकते हैं, नहीं कर सकते हैं। व्यक्तिगत व्यावहारिक कार्यों के साथ। इसके अलावा, ज्ञानमीमांसा ज्ञान पर जो योजना लागू करती है वह स्वचालित रूप से चेतना पर आरोपित हो जाती है, जिसमें ज्ञान केवल घटकों में से एक है। और, अंत में, कला को संज्ञानात्मक कार्यों का असाइनमेंट एक मानसिक सार के रूप में विचार करने के कारण है, न कि दुनिया के साथ आध्यात्मिक और व्यावहारिक संबंध का एक रूप। यह कलात्मक छवि के विचार में भी परिलक्षित हुआ, जो केवल 50 के दशक में सैद्धांतिक शोध का विषय बन गया (ए. एन. ड्रेमोव। जेड. एस. पैपर्नी, आदि)।

कला की बारीकियों को समझने में दूसरा महत्वपूर्ण चरण इसकी प्रकृति के एकीकरण के लिए सौंदर्यवादी दृष्टिकोण है, जिसकी मुख्य विशेषता इसकी पहचान है

मानवीय संवेदनाओं के विकसित रूपों में आसपास की वास्तविकता को समझने की क्षमता की कला, इस दृष्टिकोण का विकास अनुसंधान से जुड़ा है। ए बुरोव, जिन्होंने कला की विशिष्टता को इसकी विपरीत संरचना में नहीं, बल्कि इसके सौंदर्य गुणों में देखा। कार्यों में। वी. पालीव्स्की, बी. एम. रुनिन कलात्मक छवि का सार अनुभूति और वास्तविकता के मूल्यांकन के बीच संबंध के रूप में दिखाते हैं

इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, कलात्मक ज़राज़ का अध्ययन निम्नलिखित पहलुओं में किया गया था: सबसे पहले, "इसकी सार्थक विशेषताओं का संचय, नया-)