Liturgija yra teologinė disciplina, kurios pagrindinis objektas yra konkrečiai veiksmingos simbolinės bažnyčios gyvenimo realybės. Arba geriau: liturgija yra mokslas apie simbolinę bažnyčios gyvenimo realybę ir jų veiksmingą energiją.

Tačiau būtent dėl ​​savo temos Viešpaties kryžiui jis turi skirti ypatingą vietą.

Krikščionybė yra kryžiaus religija. Liturginiai tekstai prie jo priskiria epitetus „sąžiningi“ (τι μίος), t.y. brangus. Tai patvirtina jo konkretų realizmą – nes teologijoje, kaip ir kitur apskritai, ontologija ir aksiologija yra įsišaknijusios viena į kitą ir viena kitą pateisina. Be to, tie patys liturginiai tekstai kalba apie „nenugalimą, nesuvokiamą ir dieviškąją galią“ (δύναμις). Tai patvirtina jos sakralinę dinamiką, kartu šventą ir pašventinančią, kuri turi esminę paslaptingą ir paslaptingą prasmę. Kryžiaus galia (δύναμις), kaip vidinė, savarankiška sąvoka, yra gyvybės pradžia, uždara paslaptyje, skleidžianti energiją (ἐνέργεια ) *), efektyvus-specifinis, papildomas

_________________

*) Šio žodžio reikšmė visiškai atitinka jo leksikologiją, apibrėžtą veiksmažodžiu (ενεργέω) su šaknimi εργ, reiškiančiu „aš veikiu“, „aš veikiu“, „atlieku veiksmą“ ( i n ore r e sum, ore ror , eff i c i o). Šiuo atžvilgiu pagrindinė žodžio ἐνέργεια reikšmė yra „veiksmas“, „veiksmas“ i o, actus), taip pat efektyvumą (eff i cc i t i o, eff i cac i tas). Šia prasme jį vartoja Aristotelis, taip pat šventieji tėvai, pavyzdžiui, Maksimas Išpažinėjas, Dionisijus Areopagitas ir ypač šventasis Grigalius Palamas, mokantis apie nesukurtas Dievo energijas. Apie šio žodžio leksikologiją žr. Stephaną i ,Thes, t. 3 sp. 1064-1065.

Teigiama, ekonominė prasmė atsispindi sakramente *):

Viešpaties kryžiuje dėl savo esminės reikšmės jis susitelkęs ir pasiekia aukščiausią tikrovę, visa eilė specifinių bažnytinių reikšmių iki galo realizuojama iki galo. Tai liturgiškai aktyvi bažnytinio gyvenimo tikrovė, realizuojama kryžiumi. Kryžiuje, kaip tam tikrame metafiziniame centre, tikrai ir veiksmingai susikerta visa liturgiškai realizuota ir atskleista bažnyčios gyvenimo fenomenologija. Kryžius, kryžiaus palaiminimas, kryžiaus užgožimas (kryžius – baldakimas – dangus!) yra tai, kas įprasta liturginėje tikrovėje, be kurios neįsivaizduojama ir kuri yra jos pagrindas, centras, kvėpavimas ir gyvybė.

Ir dėl šios konkrečiai atskleistos ir empiriškai įgyvendintos Viešpaties kryžiaus visos vienybės galime jame kontempliuoti to pagrindinio visų vienybės principo įgyvendinimą, kur kiekviena akimirka talpina ir nepakeičiamai bei nepataisomai išreiškia visko užbaigtumą. kiti (visos vienybės) momentai.

Taigi, būdami nuoseklūs, galime teigti, kad kryžius yra vienybė savo konkrečia, tikra simbolika. Ir kadangi Dievas, kaip Visiškai Tobula Substancija, Trejybės Dvasia, yra pati Tikriausia Visa Vienybė, tai Kryžius yra tikras Save apsireiškusio ir save apreiškusio Dievo simbolis, tikras Trejybės teofanijos simbolis. Pasirodo Švenčiausiosios Trejybės krikštas). Arba, drąsiai sakysime, kryžius yra simbolinis paties Dievo kitoniškumas.

Iš šios pagrindinės Viešpaties kryžiaus savybės išplaukia keletas labai reikšmingų teologinių pasekmių, kurios atitinkamai buvo įgyvendintos liturginėje simbolikoje.

Įvardinkime svarbiausius iš jų.

1) Kryžius yra metafiziškai būdingas ir kartu būdingas gelmei

_______________

*) Spinduliuotė, energijos nutekėjimas nuo kryžiaus, ypač ryškus aureolės ir kryžiaus derinyje ant Išganytojo galvos – ikonografinis motyvas, įsišaknijęs, kaip matysime vėliau, senovėje. Vėliau vaizduojamas kryžius, skleidžiantis spindesį. Tai taip pat apima saulės spindulių vaizdą kryžiaus pavidalu, kurį matome kai kuriose pagoniškose šventyklose. Energiją spinduliuojantis kryžius – pagrindinis krikščioniškosios ir ikikrikščioniškosios senovės simbolinis ir ikonografinis motyvas.

Intratrinitarinis gyvenimas, jis atskleidžia, „taria“ *) nesuprantamą, uždarą ir neištariamą Jehovos vardą - Jehova, **) Kas yra Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia, Trejybė Esminė ir Neatskiriama. ***)

_________________

*) Čia ypatingą reikšmę įgauna apologetų patvirtintas „kalinio žodžio“ (λόγος ἐν) skirtumas.δ ιάθετος) ir „Pasakytas žodis“ (λόγος προφορικός) – priešprieša, kuri siekia Plutarcho ir Filono ir randama Sextus Empiricus, paties Aleksandrijos Klemenso, Prokloso ir kt.

sąvoka „auka nuo pasaulio sukūrimo“ iki λόγος ἐνδ ιάθετος prie aukščiausios kokybės kryžiaus ir paties skerdimo, nukryžiavimo laike ir erdvėje iki λόγος προφορικός – į kryžiaus medį, kuris tada turėtų būti vertinamas tokiu pačiu santykiu su aukščiausios kokybės daiktu kaip ir jo kryžius. Platoniška idėja mąstoma. Būtent taip apie išmintį kalbėjo šventasis Metropolitas. Maskvos filaretas, kuriam jau yra Išganytojo kryžius, „sudarytas iš žydų priešiškumo ir pagonių riaušių (t. y. „tik“ V. I.). šio dangiškojo meilės kryžiaus demonstravimas“(mano kursyvas. V.I.) žr. Metropolitan. Filaretas „Žodis Vel. 1816 m. penktadienis. Kalbant apie šios paslapties liturginį simbolį (ypatingąja, siaurąja šventų apeigų prasme), sosto pakirtimas visą naktį trunkančio budėjimo pradžioje turi didelę mistinę reikšmę. Apskritai smėlinimas reiškia Šventosios Dvasios buvimą Jo kvapo simbolyje (plg. šv. Serafimo pokalbį su Motovilovu. Žr. V.N. Iljinas, Šv. Serafimas iš Sarovo, 1925, p. 120). 3Čia tylus pradinis kryžius, lydimas tylaus kvapo, ypač prasiskverbiantis, leidžia suprasti ir pajusti kryžiaus originalumą ir su tuo susijusį Šventosios Dvasios procesijos per kryžių ir per kryžių originalumą. (Žr. V.N. Iljinas „Visos nakties budėjimas“, Paryžius, 1927, p. 24).

**) Kalbant apie tai, kas buvo pasakyta aukščiau apie „užduotą žodį“ ir „ištartą žodį“, reikia pripažinti, kad visur, kur yra tariamas ar tariamas Dievo vardas „yra“ (Jehova), jis daugiausia yra antrasis. Hipostazė. Tai patvirtina liturginė teologija, pavyzdžiui, patarlių skaitiniai prie Vėlinių V. Kulnas (Iš 23, 11-33) ir Viešpaties Atsimainymas (ta pati patarlė, bet su keturiomis eilėmis). žr. ep. Vissarionas „Patarlių aiškinimas“ t. aš , p. 356 ir kt.; Šią poziciją dar labiau patvirtina paskutinė Vėlinių ir Matinių formulė: „Išmintis (σοφία) yra Jehova (ὅ ῎Ων – Jehova) palaimintas“ ir tt Šios vietos reikšmė tokia: „Antra hipostazė (išmintis) ) yra Jehova, palaimintas per amžius“. Taip Simeonas Tesalonikietis aiškina šią ištrauką (Simeonas Tl aš es. De sacra precat i one M i gr. t. 155 su l 587). Simeono Solo interpretacija. kartoti arka. Benjaminas („Nauja planšetė“ Sankt Peterburgas 1859, p. 118-119) ir kt. K. Nikolskis) („Chartijos studijų vadovas“ Sankt Peterburgas. 1894, leid. 5 p. 235). Be to, Bizantijos rašto ir stiliaus ikonose Gelbėtojo galvą supančioje kryžiaus formos aureole yra trys graikų kalbos. raidės, išdėstytos kryžmiškai kryžiaus spinduliuose: ΟΩΝ, o tai reiškia „Esamas“. T. arr. čia sujungiami visi minėti motyvai; energingas kryžiaus spindesys ir Jehovos, įsikūnijusio ir kylančio prie kryžiaus, pasirodymas kryžiumi.

***) Neatskiriamumą labai gerai simbolizuoja dviejų susikertančių linijų, apibrėžiančių kryžių, bendras taškas. Kryžius visiškai apibrėžiamas trimis taškais, kurie savo ruožtu apibrėžia susikirtimo tašką – bendrumo ir vienybės momentą, tikrąjį substancialumą, nes taškas yra vienas.

Taigi savęs nustelbimas kryžiaus ženklu yra trihipostatinio Dievo paveikslo atsiradimas arba, geriau, pasirodymas ant savęs ir savyje, tikrasis „triskart šviečiančios šviesos“ Dievo vardo ištarimas *) per dukart šviečiančią dviejų natūralių, vieno hipotetinio Dievo-žmogaus kenozės instrumento šviesą. **)

Iš čia aiškėja pagrindinio vyskupo tarnystės atributo teologinė-metafizinė simbolika – užgožimas dikiriu ir trikyriu, o tai savo ruožtu išsprendžia vieną sunkiausių liturginės hermeneutikos problemų – Evangelijos užgožimą vyskupo ženklu. kryžius (katalikams prie šio nykščiu atliekamo užtemdymo prisijungia dar paslaptingesnis liturginis simbolis – jau pašventintų Dovanų kryžiaus ženklą užgožiantis). Trisagiono giedojimo pradžioje, katechumenų liturgijoje, „ši giesmė kreipiama į dvi Dievo-žmogaus prigimtis – Žodį“, o tai reiškia, kad „iš dieviškų žodžių išmokome kartu šlovinti Kristų. su Tėvu ir Šventąja Dvasia“. ***) Trisagiono giesmė, giedama užgožiant žmones dikirija ir kryžiumi, „nurodo (δείκνυσιν ) apie Trejybės paslaptį (τῆς Τριάδ ος μ υ στήριον), kuris buvo paskelbtas (ἐκήρυξε ) žmogaus vienos iš Trejybės įsikūnijimas“. ****) Cituojamame Simeono Tesalonikiečio veikale pastarojo nuoroda į vienybės, susitarimo simbolį (τῆν συμ) yra ypač svarbi.φωνίαν ) „angelai ir žmonės vienoje bažnyčioje, kilę iš Kristaus“ *****). Be to, reikia pažymėti, kad čia Kristaus atvaizdas yra pats vyskupas, o dikiriy natūraliai yra ir vyskupo (kuris yra Kristaus simbolis) simbolis, ir tiesiogiai – paties Kristaus simbolis. Taigi čia stebime dviejų lygių, galima sakyti, simboliką. Dar svarbiau yra tai, kad per Trisagioną žmones užgožiant Dikirija, Dikirija, dviejų Kristaus prigimtių simbolis, yra lydimas kryžiaus. Štai kryžius, ty. pasirodo esąs tarsi sustiprintas, o aukščiausia auka – „angelo nežinomas sakramentas“, ypač aiškiai ir stulbinančiai.

________________

*) Išraiška yra (das dre i mal glühende L i cht) priklauso Gėtei (Faustas, dalis. I).

**) Taigi kryžiaus taškas simbolizuoja ne tik trijų Šventojo Hipostazių nesujungtą substancialumą. Trejybę, bet ir nesujungtą Dieviškumo ir žmogiškumo dvilypumą antrojoje Trejybės vienybės hipostazėje.

***) Benjaminas op. cit. 205.

****) Sym. Šie. Exposito de divino templo Migr. 155 722 stulpelis.

*****) Sym. Šie. op. cit. ten pat. dangtelis. 60, 722 sl.

galia yra vienybėje su Trejybės paslaptimi: veidas gieda, kad vyskupas, kaip Amžinojo Vyskupo paveikslas, veikia. Ir jo maldos žodžiai šiuo metu (κύριε , κύριε ir t.t.) yra Spasovo užtarimo už Jo kaimenę prieš Dangiškąjį Tėvą atvaizdas ir kartu vyskupo, kaip žmogaus dvasininko, malda Kristui už tuos, kuriuos jis, vyskupas, yra pašauktas ganyti.

Evangeliją užgožiančio kryžiaus reikšmę dabar galima laikyti pakankamai aiškia. Tai ne Evangelijos palaiminimas, o kryžiaus pasireiškimas per Evangeliją, tai yra per Dievo žodį, kilusį iš Žodžio iš amžių, kuris prisiėmė kryžių. *)

Apibendrinkime tai, kas buvo pasakyta. Trisagiono giedojimas katechumenų liturgijoje neabejotinai yra jo mistinio šventumo viršūnė, analogiška Eucharistiniam kanonui Tikinčiųjų liturgijoje (Dievo žodžio skaitymas katechumenų liturgijoje yra analogiškas bendrystei liturgijoje Ištikimieji). Šventųjų dovanų vietą čia užima Evangelija; iš jo, giedant Trisagioną, atrodo, kad trykšta kryžius, su kuriuo vėliau bus atlikta Šventųjų dovanų transsubstancija ir kuris skelbiamas Dievo Žodžiu, atskleidžiančiu dvinamybės (dikyrii!) slėpinį. Dievas-žmogus, eucharistinė auka, nužudyta prie kryžiaus.

_________________

*) Maždaug ta pačia dvasia katalikų liturgai aiškina minėtą paslaptingą jau pašventintų Dovanų kryžiaus ženklo ženklą, kurį garsusis Hefele laiko „absurdu“ priimti kaip jiems palaiminimą. Cm. Hefele. Warum macht der Pirester nach der Wandlung das Kreuzzeichen über Kelch und Hostie“ V „Beiträge zur Kirchengeschichte, Archäologie und Liturgik. Zweiter Grupė. Tiubingenas 1864, 286-290 p. Šis simbolis glumino net popiežių Inocentą III , kuris teiravosi apie jo reikšmę suglumęs žodžiais – žr. V. N. Iljino „Apie liturgijos problemą stačiatikybėje ir katalikybėje“ rinkinyje Rusija ir lotynizmas. Berlynas, 1923, p.210. Šis straipsnis parodo, kad archeologiniu požiūriu kryžiaus ženklas virš pašventintų Dovanų gali būti laikomas epiklezės liekana. Tačiau šio liturginio fakto genezė nė kiek neatskleidžia jo tikrosios simbolinės reikšmės, faktinės fenomenologijos. Minėtame Hefele straipsnyje pastarasis pateikia seminaro Tomo Akviniečio interpretacijos sintezę (Sum Theol. p. III , quaest 83, art 5 ad 4) ir Köss i ng"a. Hefele paaiškinimo esmė susiveda į tai, kad čia kryžiaus vėliava kyla iš Kristaus kūno ir kraujo, kaip iš jų suteikta palaima - vom Le i be und Blute Chr i st i ausgehende Segens cp. c i t. (p. 287). Taigi nėra palaiminimo iš šv. Dovanos ir palaiminimas iš Šv. dovanos. Panašiai, remiantis cituojamais Simeono Tesalonikiečio tekstais ir šia analogija, galima teigti, kad Kryžiaus ženklas virš Evangelijos yra ne Evangelijos palaiminimas, o palaima iš Evangelijos.

2) Kryžius neatskiriamame tapatybe sujungia tris pagrindinius krikščionių religijos aspektus, kuriuos jis rodo pasauliui: mitą, dogmą ir kultą. Mitas yra Golgota, dogma – pamokslas apie atpirkimą, kultas – Eucharistija.

Dabar, remdamiesi viskuo, kas pasakyta, galime nustatyti svarbiausias reikšmes, kurias Bažnyčia sieja su Kryžiaus samprata.

Kryžiaus sąvokoje turime išskirti:

aš . Vienintelis, tikras, sąžiningas, gyvybę teikiantis Viešpaties kryžius, tas pats kryžius, ant kurio, valdant ciesoriui Tiberijui ir valdant Poncijui Pilotui, hegemonui, kūne buvo nukryžiuotas „Šventosios Trejybės vienas“ – mūsų Viešpats Jėzus Kristus, kaip patvirtina ketvirtasis Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimo narys: „Jis buvo nukryžiuotas už mus, valdant Poncijui Pilotui“. Su šiuo kryžiumi, vėlgi pagal legendą, rasta šv. Karalienė Elena, lygiavertė apaštalams, esame išpirkti iš pasmerkimo ir mirties nuodėmės, kaip šv. Bazilijus Didysis 6-osios valandos maldoje: „Jo garbingu kryžiumi mūsų nuodėmių rašysena buvo suplėšyta ir nugalėta tamsos pradžios ir jėgos“.

II . Piktogramos – tai erdviniai geometriniai šio kryžiaus panašumai ant bet kokio paviršiaus arba jo plastikinės kopijos iš medžio, metalo ir kt. medžiagos su Nukryžiuotojo atvaizdu ( i mago cruc i f i x i ) arba be jo (crux exemplata).

III . Kryžiaus ženklas, kaip simbolinis veiksmas, erdviniu ir laiko pavidalu vaizduojantis Viešpaties kryžių (erdvinė-laikinė, veiksminga Garbingojo ir gyvybę teikiančio kryžiaus ikona), kuris yra visų svarbiausių maldų pagrindas. liturginiai simboliai ir ypač sakramentai.

aš V. Visa Viešpaties Jėzaus laisva valia priimtų kančių visuma, taip pat tų, kurie pateko į krikščionio likimą dėl jo apsisprendimo elgtis pagal Evangelijos žodžius: „teišsižada savęs, teima savo kryžių ir ateikite dėl manęs“ (Mt 16, 24). Pažymėtina, kad čia, remiantis tuo, kas buvo pasakyta aukščiau, kryžiaus simbolis („kryžius“) kažkuriame aukščiausiame taške (ἀκμή) visiškai sutampa su tikrąja esme. tikrovė, kurią ji išreiškia, o pastaroji tiesiogiai kyla iš aukščiausios kokybės šaltinio ir pradžios (ἀρχ ή), naudojant

vaikšto kaip Dieviškoji energija (šv. Grigaliaus Palamo prasme). Jo kančios, kuri yra Jo galia ir šlovė, dėmesio centre, didžiausia šių kančių išraiška buvo tikras autentiškas kryžius (στ).αυ ρός), kryžiaus medis, ant kurio valia buvo nukryžiuotas visų Kūrėjas ir Viešpats, kuris yra „vilio pagunda (σκάνδαλος) graikams ir beprotybė (μοιρία) ( aš Kor. 1, 23) - Ir Jis yra „nenugalima, nesuvokiama ir dieviška jėga“, Jo laukiant, šviečianti nesukurtos Taboro šlovės spinduliais, o jį įgyvendinant – žaibiškai šviečianti Prisikėlimo stebuklu; bet sumažėjusioje, pažemintoje dabartyje - temdant saulę ir drebant žemę, skendinčią baisioje Golgotos tamsoje, toje „tamsoje“, kurioje, paslėptoje nuo nešvarios širdies žmonių akių, „Viešpats mėgsta gyventi“ ( III caras. 8, 12); o visoje savo aspektų vienybėje kryžius yra gyvas ir konkretus pagrindinės transcendentinės ontologinės krikščionybės Tiesos, kurią galima suformuluoti, simbolis, kaip gyvenimas per mirtį, (ramus ir amžinas), kaip „mirtis, trypianti mirtį“(laiku, ekonomiškai). Šia prasme kryžius yra liturginė eschatologijos moralė ir eschatologinė liturgijos moralė. Virš viso to iškyla jo dieviškoji, bepradžios ontologija. Nes kryžiaus liturgas yra pats beprasmis ir amžinas jo Nešėjas.

Nesunku įžvelgti vidinę visų keturių skirtumų vienybę. Vienybė aš ir aš Kryžiaus V reikšmės yra savaime suprantamos; prasmė II Yra panašumo I ir I V, o reikšmė III yra simbolinis efektyvus reikšmių kontūras I ir II , jos t.k.sk. dinamiška forma. Bet juk panašumas neįsivaizduojamas be tikro dalyvavimo to, su kuo kažkas lyginama, tame, kas yra lyginama, ir atvirkščiai.

Kryžiaus simbolikos problemos nusakomos bendrais bruožais. Matėme, kad šios simbolikos šaknys eina į neapsakomas nesukurtos pirmapradės būtybės gelmes, nes yra jų energetinė spinduliuotė. Be to, dabar tapo visiškai aišku, kad kryžiaus simbolis yra savotiškas bet kurios ikonos prototipas apskritai, tai yra visų ikonų ikona ir tai patvirtina ikonografinio panašumo ontologinį pobūdį, kaip ontologinį, dinamišką. (nesukurtoje būtyje), ir energingas, (sukurtoje būtyje) dalyvavimas prototipe. Bet kaip tik ši ikonografinė ir tikroviška kryžiaus simbolika daro jį nepaprastai

Svarbus ir iš esmės reikšmingas yra visas archeologinių duomenų, susijusių su geometrine ir ikonografine kryžiaus simbolika su visais jo tikrais šaltiniais ir dariniais, visuma. Šiame kelyje iškyla nemažai naujų problemų. Pažymėkime pačius reikšmingiausius.

A. Geometrinė kryžiaus simbolika, ideali visomis prasmėmis, motyvuoja mus pr aš arba aš ieškokite jo tikrų įsikūnijimų visose erose, nes „anksčiau net Abraomas nebuvo, o aš esu“ (Jn 8, 58); idealas yra pats tikriausias. Pirminis Žodžio egzistavimas yra pirmapradis garbingojo Kryžiaus egzistavimas Žodžiui. ῾Ο λό γ ος ὁ τοῦ σταυροῦ ( aš Kor. 1, 18) yra „nuo pasaulio sutvėrimo papjautas ėriukas“ ir skerdimo įrankis savo idealumu(ir todėl visa tikrovė) negali egzistuoti kartu su pačiu skerdimu. Skerdimas, kaip ir kenozė, turi du aspektus: aukščiausios kokybės, (nesenstanti) ir egzistuojantį laike (ekonomija); Gnostikai buvo labai teisūs supratę kryžių kaip eoną ir sutapatindami jį su ribos (ὄρος) sąvoka. Riba (ὄρος) yra kenozės simbolis, išreiškiamas kryžiumi, tiek nesukurtoje būtyje, tiek pasireiškiančioje sukurtoje būtyje (Kristaus nukryžiavimas kūne). Bet kadangi intratrinitarinė kenozė („riba yra kryžius“) yra asmeninio Antrosios hipostazės egzistavimo įvaizdis, tada Šventasis Kryžius. Trejybė yra tai, kas Ji yra: altoriaus paveikslas altoriuje yra amžinojo kryžiaus altoriaus paveikslas.

B. Krikščioniškoji archeologija ir formų kanonas reikalauja atsakymo į klausimą: ant kokio kryžiaus buvo nukryžiuotas Viešpats, t.y., iškyla tikrosios kryžiaus morfologijos problema.

C. Nuo kryžiaus ikonos raidos (tiek crux exemplata, tiek i mago cr i c i f i x i ) atspindėjo dogmatikos ir liturgijos raidą ir apreiškimą arba bet kuriuo atveju juos lydėjo, tuomet reikia: a) nustatyti objektyvius šios raidos duomenis apskritai ir c) nubrėžti joje kanoninę liniją, jei pasirodys, kad tai įmanoma. Problema kyla dėl kryžiaus atvaizdo kanonų (crux exemplata ir i mago cr i c i f i x i ) šiuolaikiniams laikams. Tai apima klausimus apie keturkampį ir aštuoniakampį kryžių, apie dviejų, trijų ir penkių pirštų formavimą ir apskritai apie kryžiaus ženklo naudojimą pamaldose ir krikščioniškame gyvenime; Tai susiję ir su kryžiaus himnografija.

Kai kurie šių problemų aspektai yra tarpusavyje susiję ir čia analizuojami. Kai kurie iš jų reikalauja

Ypatingas dėmesys skiriamas kryžiaus archeologijos temai.

Idealus kryžiaus geometrizmas yra glaudžiai susijęs su tuo, ką būtų galima pavadinti jo šventu, šventu apriorizmu *) – idealizmas apskritai yra glaudžiai susijęs su apriorizmu, nesvarbu, ar šią sąvoką imame transcendentine ar transcendentine prasme.

Išties, jau ankstyvajai krikščionybei artimoje eroje

________________

*) Idealus kryžiaus geometrizmas aiškiai ir neabejotinai išsakytas: palaimintas. Augustinas (Ep. 120), Šv. Jonas Damaskietis ir kiti nežinomo autoriaus IV a. apie Izaiją (11, 12), vėliau priskirtas šv. Bazilikas Didysis sako:ἤ ὅτι πρώτοῦ ξυλίνου σταυροῦ νοητός τις , τῷ κόγσμορ υ?? (M i gr. Τ. 30, sl. 558) Panašiai teigiama šv. Jonas Damaskietisᾔ ὅτι ὥσπερ τά τέσσαρα ἄκρα τοῦ σταυροῦ διὰ τοοκουρ ρατ aukštis , subl i m i tas) καί τὸ βαθος (gylis, gilus i tas) μῆκός τε (ilgis, ilgis i tu d o) iki αάτΣdthoς) τοι πασα ορατη τε και ᾶό ρατος κτἲσις συνέχττ1αι (De fi de gr. 1α3, T. 913).

Čia ypač aiškiai išryškėja geometrinė centro samprata, kuri paaiškės, jei prisiminsime, kad kryžiai centre susikerta stačiu kampu, suteikiant vadinamąjį. Graikiškas kryžius, dviejų skersmenų apskritimas (apskritimas apskritai nuo senų laikų buvo amžinybės simbolis – plg. Paskalį naujaisiais laikais). Rutulys yra apskritimo vedinys tarp eleatikų ir reiškia būtis. Tačiau kamuoliuką erdvėje geriausiai apibūdina du dideli apskritimai, susikertantys (susikertantys) stačiu kampu. Kalbant apie posakius „aukštis“, „gylis“, „ilgis“ ir „plotis“, šie terminai yra palaiminti. Augustinas tai aiškina ta prasme, kad aukštis yra atstumas nuo skersinio iki kryžiaus viršaus, gylis yra dalis, esanti žemėje, ilgis yra dalis nuo viršaus iki žemės, o plotis yra skersinis. kryžiaus. Simeonas Tesalonikietis (De Templo) suteikia šiems terminams alegorinę, moralinę ir teologinę reikšmę: aukštis reiškia ir dieviškumą, ir nuolankumą, gylis – skurdą (πτο).χ εία) ir nuolankumas, platumas yra gailestingumo (ἔλεος) ir meilės (ἀγάπη) prasmė (M i gr. 155 str. 343-343). Žinoma, lyginant su ontologine patristinio rašto aukso eros simbolika, šis vėlesnis Simeono Solo alegorizmas. yra šioks toks sumažėjimas. Šiuolaikinėje epochoje, siejant su praeities filosofine patirtimi, ir, atrodo, tik rusų teologinėje literatūroje, staurologijoje vėl matome ontologinės simbolikos atgimimą. Chotinskio knygoje „Matematinis Dievo egzistavimo įrodymas“ kryžius laikomas „dieviškosios amžinybės, begalybės simboliu“. Jame taip pat sakoma, kad „šios linijos, tarsi nubrėžtos iš begalinės erdvės, kerta labai gražią figūrą, vadinamą kryžiumi“. Deja, šios retos ir nuostabios knygos, pasirodžiusios XIX amžiaus 50-aisiais, po ranka neturime ir esame priversti panaudoti citatas iš jos apie T. A. Kovalnickį Ansoto knygos „Pagarba“ į rusų kalbą vertimo įžangoje.

iškilo teiginys apie a priori kryžiaus šventumą, kurį galima suformuluoti taip: kryžius yra ne tik šventas, nes Viešpats nusiteikęs būti ant jo nukryžiuotas, bet ir Viešpats nusiteikęs būti nukryžiuotas ant kryžiaus, nes jis yra šventas. . Tam visiškai neprieštarauja šventųjų tėvų nuoroda į mirtį ant kryžiaus kaip pačią gėdingiausią, kurią Viešpats išsirinko pats, nes tie patys tėvai (Laktantijus, šv. Atanazas V., šv. Grigalius Nysietis) duoda erdvinės-geometrinės apriorinės simbolikos motyvai.

Šis a priori Kristaus šventumo motyvas tarp krikščionių sutapo ir galbūt buvo pateisinamas kryžiaus garbinimo faktu ir bet kuriuo atveju ypatingu daugelio neklasikinės senovės tautų – Senojo ir Naujojo pasaulių – požiūriu į jį. egiptiečiai *), chaldėjai, pūnai-finikiečiai, asirai, induistai.

_________________

pagonių, gyvenusių prieš Kristaus gimimą, kryžius“ (Varšuva, 1902, p. 4 ir toliau). Įspūdingiausias dalykas, kuris mūsų laikais buvo pateiktas šia prasme, yra grafinė kryžiaus simbolio analizė L. P. Karsavino knygos „Apie pradžią“ antrajame tome. Šioje analizėje kalbama apie stačiatikių ir rusų aštuoniakampį kryžių. Jis veda į kryžiaus simbolį, kaip „pjaunantį kardą“, visatos centrą, pakylantį į dangiškas aukštumas ir nuleidžiantį į pragaro bedugnes. Prof. Moret (Paryžius, Sorbona) savo paskaitose išsako nuomonę, kad kryžiaus atvaizdas yra žmogaus išskėstomis rankomis atvaizdas. Tai visiškai atitinka nuomonę Šv. Tėvai (pvz., šv. Atanazas V.) ir stačiatikių kryžiaus giesmė (plg. „Danielis liūtai ištiesė ranką kalėjimo griovyje“ - 4 tono kanonas, 8 g.; ten 1 g. rašoma: „Mozės ranka jis nugalėjo Amaleko valdžią dykumoje.“ Tai taip pat apima rankų tiesimą, kuris tvirtai tapo papročiu, nors Chartijoje nepažymėtas, kai kunigas taria cherubo giesmę. altoriuje ir per Dovanų pašventinimą.Čia pati malda tarsi tapatinama su kryžiumi.Bet malda juk yra aukščiausias Dievo paveikslo žydėjimas žmoguje ir jo kilimas į panašumą. Žymusis Fechneris savo knygoje „Vorschule der Aesthet“ atkreipė dėmesį į kryžiaus estetiką, ypač taikydamas aukso padalijimo principą. i k. Šviesulyje prie kryžiaus sakoma: „kryžius yra bažnyčios grožis“ – ir čia turime omenyje ne tik vidinę kryžiaus grožio prasmę, bet ir šios gražios geometrinės figūros, puošiančios Dievo šventyklos iš vidaus ir išorės.

*) Cm . pvz., Wilkinson savo Egiptiečiai faraonų laikais Londone 1857 m. (p. 131). Žinomas N. Barsovas kalba apie krikščionių kryžiaus priėmimą tarp pagonių egiptiečių atžvilgiu (En. Sl. Br. ir Ev. Pol. 32 p. 655). Gayet taip pat (in L "art copte, 1902) plėtoja įdomią teoriją apie dvigubą koptų krikščionių kryžių priėmimą. Senovės Egipto simbolis kryžius ankh (tiksliau hankh - prisikėlimo ir atgimimo simbolis, p. 75) buvo priimtas, bet persekiojimo laikais buvo priimtas ir graikiškas kryžius , tai buvo mirties simbolis Pirmajam kryžiui buvo teikiama pirmenybė paskutiniam (p. 76-77 eil.) Vladimir Gruneisen

Pelėdos *), actekai **), taip pat iš dalies tarp klasikinių tautų ***) ir etruskų bei keltų, kurie su jais artimai bendravo. ****) Su tuo susidūrė empiriškai odiozinio motyvas

__________________

(W. Gruneisen. Les caracteristiques de l᾽arte copte, Florencija . 1922 m.) mano, kad krikščionybės įtakoje senovės Egipto kryžiaus formos ženklas buvo palaipsniui perrašytas į tikrą kryžiaus ir kryžiaus siužetą, dėl kurio senovės Hankh pasirodė priverstinis (b. l. 72 b. l.). Šis nuostabus darbas (p. 73) pateikia įvairius šių variantų etapus, tarp kurių yra tau ( crux eommissa ). Taigi tau forma pagal Grüneisen nėra nepriklausoma, kaip manė Wilkinsonas, bet yra viena iš kryžiaus variacijų etapų nuo Hankha pakeliui į crux immissa – kanoninė krikščioniškojo kryžiaus forma. Po to, ką pasakėme apie krikščioniškojo kryžiaus a priori šventumą, šie pastebėjimai negali mūsų suklaidinti: nekrikščioniško kryžiaus iš viso negali būti, net jei jo ženklas buvo apreikštas prieš Kristų. pagal kūną. Kalbant apie raidę tau ir jos santykį su kryžiumi, šis klausimas yra labai reikšmingas dėl to, kad yra susijęs su crux eomm kanoniškumo problema. i ssa, o dėl šios formos pavadinimo Barnabo ir Tertuliano. Tačiau Marucchas i V i gouroux mieste D i et, de la B i ble T. I parodė, kad senoviniuose raštuose tau buvo panašesnis į crux aš mm i ssa; bet kuriuo atveju ši ir panašios tau formos vyravo semitų abėcėlėse – būtent tarp egiptiečių, finikiečių ir žydų. Ir tik tarp graikų ir romėnų tau turėjo formos esmę c omm i ssa.

*) Žymiosios Angkoz Wat pagodos pagrindas papuoštas kryžiais. Senovės indų kilmės gamos kryžius, vadinamasis. svastikos yra visiems žinomos. Gama kryžius buvo priimtas ir krikščionybėje, žr. Der Fossor Giogenes » Wandgemalde (letzt zerst ö rt ) ir n Katacombe S . Pietro ir Marcello von Rom. IV amžiuje O . Zöckler „Handbuch der theol. Wiss. Grupė. II, p. 316. Iki šiol serbai į bažnyčią neša duoną su svastikos formos kryžiais.

**) Viena seniausių actekų šventyklų Saulės šventykla išsiskiria tuo, kad jos durys ir freskos iš dalies dekoruotos kryžiais. paskambino „Lotyniška“ forma, „maltiečių“ dalis, žr. Ansot op. c i t. pamatyti rus. Kovalnickio vertimas 16-17 p.

***) Garsiojo Schliemanno (Schl) atliktų kasinėjimų medžiagoje labai reikšmingą vietą užima įvairaus pobūdžio kryžiaus atvaizdai. i emann) ant Hissarlik kalvos tariamoje senovės Trojos vietoje. Šia proga pats Schliemannas sako: „Esu visiškai pasirengęs įrodyti, kad kryžius buvo keli tūkstančiai metų prieš Kristų. religinis simbolis, turintis didžiausią reikšmę tarp pirminių arijų genties protėvių. (Schlie mann. Antiquites Troyennes. Rapport sur les fuilles de Troie p. 48; cit. y Ansotas Kovalnickis ten pat. p. 24). Be to, Didžiojoje Graikijoje ant keramikos gaminių kryžius yra vienas svarbiausių dekoratyvinių motyvų ir, svarbiausia, nešiojamas ant krūtinės kaip amuletas. Mülleris mano, kad kryžiaus naudojimas tik dekoravimui yra išimtis. Jis naudojamas ch. apie. kaip talismanas ir herbas, kuris abiem atvejais turi religinę reikšmę (Rel i g i öse Symboler af i erne, Kors og c i rkel form hos Oldt i ns folk af Dr. Müller Kjobenhaven, 1864 m aš t. aš b i d. 25-28 p.). Gali būti, kad kryžius buvo net totemas, nes herbai neabejotinai turi toteminę kilmę. Apskritai galime sakyti, kad kryžius yra krikščionių totemas.

** * *) Žr. M. Gabrielis de Mortiljetas. Le signe de la croix avant le christianisme ( p. 162-173).

nešimas prie kryžiaus (pagrindinis romėnų atvaizdas), kaip gėdingiausios vergų egzekucijos įrankis, servitutis extremum sumumque supplicium - Cicerono žodžiais. *) Rezultatas yra labai būdinga ir savotiškai vingiuota kryžiaus simbolikos ir archeologijos linija.

Istorinės krikščionybės aušroje abu motyvai: Jėzaus Kristaus „ir Jo nukryžiuoto“ garbinimas. aš Kor. 2, 2) ir senovės pagonių apriorinis Kryžiaus garbinimas didžiąja dalimi buvo toks atskirtas, kad krikščionys, kurių dauguma buvo pax romana orbitoje, reiškia niūrų požiūrį į kryžių kaip egzekucijos įrankį. , retai jį vaizdavo tiesiogiai. **) Dėl kryžminio inkaro simbolių; trišakis, įvairių rūšių monogramos – Išganytojas, leistinos abejonės: ar jos tiesiogiai vaizdavo kryžių, ar apskritai buvo stijų išganymo ir atpirkimo simboliai. ***) Įdomu sužinoti, kada pirmą kartą pasirodė krikščioniški kryžiaus atvaizdai (crux exemplata), nukryžiuotojo atvaizdas ( i mago cruc i f i x i ), tarpinių etapų pobūdis ir vėlesnė raida.

Tačiau ši raida yra ypatingos Šventojo Kryžiaus archeologijos tema, kuriai bus skirtas specialus rašinys.

V. N. Iljinas.

Paryžius, 1927 m.

gruodį.

_________________

*) Sese. Ver. V 66. Graikai retai naudojo šią egzekuciją (žr. Hermann Grundzüge und Anwendung des Strafrechts, Göttingen 1885 m. p. 83). Ji buvo atšaukta, kaip žino Šv. Konstantinas Vel. V aš V amžiuje. Ši data yra reikšmingas kryžiaus istorijos etapas.

**) Gali būti, kad tam sutrukdė vykstančios egzekucijos nukryžiavimu, išniekinusios brangų simbolį neišmanančiojo ar neapšviesto akyse. Gali būti, kad pagerbimas už pačias Gelbėtojo kančias dar nėra pakankamai perkeltas į simbolį. trečia. Le Blunt. „Pastebėjimai“. Bull. de la soc. nat. des antiq. de France 1867 m. T . XXX, p. 111-113.

***) Tai ypač neaišku dėl monogramos – būtent dėl ​​to, kad X raidės kontūras žodyje χριστός sutampa su forma crux decussata. Ir net kalbant apie simbolį, pasirodžiusį Konstantinui Didžiajam su garsiuoju užrašu, galima daryti prielaidą, kad tai buvo Kristaus vardo monograma. Labiausiai tikėtina, mums atrodo, kad iš monogramos - prasme, o kryžiaus - pagal formą, veikiamas kryžiaus vaizdavimo, buvo sukurtas tikras kryžius tiek prasme, tiek forma. Taip galėjo nutikti dėl to, kad lygiagrečiai su monogramos raida egzistavo tiesioginė ezoterinio kryžiaus garbinimo tradicija.

Puslapis buvo sukurtas per 0.13 sekundės!

Krikščionys ideologai ne tik be ceremonijų pasisavino kryžių – šventą pagonišką ugnies ženklą, bet ir pavertė jį kankinimo ir kančios, sielvarto ir mirties, nuolankaus nuolankumo ir kantrybės simboliu, t.y. įdėti į jį absoliučiai priešingą pagoniškajai prasmę.

Senovėje bet kokie žmogaus kūno papuošimai – nuo ​​pietų tautų tatuiruočių iki šiaurinių ornamentinių siuvinėjimų ant audinio – tarnavo kaip magiški amuletai nuo piktųjų dvasių. Taip pat turėtų būti visi senoviniai „bižuterija“: pakabukai, apyrankės, sagės, žiedai, auskarai, žiedai, karoliai ir kt.

Estetinės šių objektų funkcijos neabejotinai buvo antraeilės. Neatsitiktinai tarp daugybės archeologinių radinių vyrauja moteriški papuošalai: vyrui, kaip stipresnei ir atsparesnei būtybei, tokių amuletų prireikė kur kas mažiau.

Vienas iš labiausiai paplitusių magiškų simbolių, kurį daugelį tūkstantmečių naudojo beveik visos mūsų planetos tautos, buvo kryžius. Jos garbinimas iš pradžių buvo tiesiogiai susijęs su „gyva“ šventąja ugnimi, tiksliau, su jos gamybos būdu: dviejų skersai perlenktų lazdelių trintimi. Turint omenyje didžiausią svarbą, kuri toje tolimoje eroje buvo teikiama „gyvai“ ugniai, nenuostabu, kad jos gamybos įrankis tapo plačiai paplitusiu pagarbos objektu, savotiška „Dievo dovana“. Nuo to laiko kryžius buvo pradėtas naudoti kaip talismanas, talismanas, apsaugantis nuo visų rūšių nelaimių, ligų ir raganų.

Ugnies, kaip galingos stichijos, garbinimas senovėje vyko tarp visų mūsų žemės tautų. Ugnis šildė, davė karšto maisto, atbaidė laukinius gyvūnus, išsklaidė tamsą. Kita vertus, jis naikino miškus ir ištisas gyvenvietes. Pirmykščio žmogaus akimis, ugnis atrodė kaip gyva būtybė, puolanti arba į pyktį, arba į gailestingumą. Iš čia kyla noras „nuraminti“ ugnį aukojant ir griežčiausi draudimai atlikti veiksmus, galinčius sukelti joje pyktį. Taigi beveik visur buvo draudžiama šlapintis ir spjauti į laužą, peržengti ją, mesti į ją nuotekas, liesti peiliu, priešais pradėti kivirčus ir kivirčus. Daug kur buvo draudžiama net gesinti gaisrus, nes virš ugnies buvo per karšta. šiuo atveju buvo smurtaujama ir jis galėjo atkeršyti pažeidėjui.

Buvusio ugnies garbinimo likučiai vienokiu ar kitokiu pavidalu buvo išsaugoti visose pasaulio kultūrose. Europos žemyne ​​atsirado tokių likučių: „ugnies šventės“, išsamiai aprašytos žymaus magijos ir religijos tyrinėtojo D. Frazerio. Fakelų procesijos, laužų uždegimas ant kalvų, degančio rato ridenimas žemyn nuo kalnų, šuoliai per liepsnas, šiaudų atvaizdų deginimas, užgesusių ugnies ženklų naudojimas kaip amuletai ir galvijų varymas tarp laužų buvo užfiksuoti pažodžiui kiekviename Europos kampelyje. Panašūs ritualiniai veiksmai buvo atliekami pirmąjį gavėnios sekmadienį, Velykų išvakarėse (Didįjį šeštadienį), pirmąją gegužės dieną (Beltanės žiburiai), vasaros saulėgrįžos išvakarėse, Visų Šventųjų išvakarėse. Dieną ir žiemos saulėgrįžos išvakarėse. Be to, ritualinis laužų uždegimas buvo organizuojamas nelaimės – epidemijų, maro, gyvulių netekimo – dienomis.

Senovės Rusijoje ugnis buvo vadinama Svarozhich, t.y. Svarogo sūnus - dangiškosios ugnies dievas, kuris suasmenino dangų ir Visatą. Pasak legendų, Ugnis Svarožičius gimė iš kibirkščių, kurias pataikė Svarogas, plaktuku smogęs į Alatyro akmenį. Senieji rusų pagonys su nerimu ir pagarba elgėsi su ugnimi: savo šventovėse palaikė neužgesinamą ugnį, kurios išsaugojimą mirties skausmu stebėjo specialūs kunigai. Mirusiųjų kūnai buvo paleisti į ugnį, o jų sielos pakilo į Vyriją su laidotuvių laužų dūmais. Daugybė rusų tikėjimų, ritualų, ženklų, prietarų, papročių, sąmokslų ir burtų buvo susiję su ugnimi. „Ugnis yra karalius, vanduo yra karalienė, oras yra šeimininkas“, - sako rusų patarlė. Žinoma, ypatinga reikšmė buvo teikiama „gyvai“ ugniai, t.y. trinties sukeliama ugnis.

„Seniausias ugnies gamybos būdas buvo tarp indėnų, persų, graikų, vokiečių ir lietuvių-slavų genčių“, – rašo A.N. Afanasjevas buvo toks: jie paėmė minkštos medienos kelmą, padarė jame skylę ir... įkišti ten kietą šaką, supintą sausomis žolelėmis, virve ar kuodeliu, ir sukti, kol nuo trinties atsiras liepsna. Taip pat žinomi ir kiti „gyvos ugnies“ gamybos būdai: naudojant viryklės kolonėlės plyšiuose suktą veleną; kai virvė trinasi į lazdą ir pan. Vologdos vyrai iš tvarto išėmė grotas (stulpus), sukapojo į gabalus ir trynė vienas į kitą, kol užsidegė. Novgorodo provincijoje gyvai ugniai „nunaikinti“ buvo naudojamas specialus prietaisas, žinomas kaip „suktukas“.

Išsamų jo aprašymą pateikia garsus etnografas S.V. Maksimovas: „Į žemę įkasti du stulpai, kurie viršuje tvirtinami skersiniu. Jo viduryje guli sija, kurios galai įkišti į viršutines stulpų angas taip, kad galėtų laisvai suktis nekeičiant atramos taško. Prie skersinės sijos tvirtinamos dvi rankenos, viena priešais kitą, prie jų pririšamos tvirtos virvės. Visas pasaulis griebia už lynų ir visuotinėje atkaklioje tyloje (tai yra būtina ritualo grynumo ir tikslumo sąlyga) jie suka spindulį tol, kol stulpų skylėse prasiveržia ugnis. Iš jos uždega šakeles ir jomis uždega ugnį“.

Rusijos valstiečiai griebėsi „gyvosios ugnies“ per galvijų mirtį, epidemijas (mora), nuo įvairių ligų, taip pat per didžiąsias valstybines šventes. Žvėrių mirties atveju per ugnį buvo varomi gyvūnai, pakviestas kunigas, priešais bažnyčioje esančias ikonas iš „gyvos ugnies“ uždegami smilkytuvai ir žvakės. Iš pastarųjų ugnis buvo nešama į trobesius ir saugoma kaip patikima priemonė nuo gyvulių ligų. Pastebėtina, kad senoji ugnis buvo visur užgesinta, o visas kaimas naudojo tik gautą „gyvą ugnį“. Neabejotina, kad per senąsias pagoniškas lavonų deginimo apeigas iš pradžių buvo naudojama ir „gyvoji ugnis“, kuri išvijo tamsiąją jėgą ir apvalė mirusiojo sielas nuo visko, kas nuodėminga, pikta ir nešvaru. Beje, ugnies valomosios savybės taip pat yra sentikių susideginimo arba, kaip jie patys vadino, „antrojo ugnies krikšto“ dogma.

Patį „gyvosios ugnies“ kūrimo veiksmą per trintį pagonys lygino su lytinių santykių procesu, dėl kurio gimė naujas žmogus. Nenuostabu, kad abu šie procesai buvo laikomi šventais ir buvo visaip gerbiami beveik visų mūsų planetos tautų. Tai, kad „gyvosios ugnies“ gamyboje visada užsiimdavo tik vyrai, matyt, paaiškinama tuo, kad lazda, su kuria buvo atliekama trintis, įasmenino vyriškąjį principą, o juo turėjo naudotis vyras.

Įdomu, kad iki IV a. Krikščionys ne tik nepagarbiai elgėsi su kryžiumi, bet netgi niekino jį kaip pagonišką simbolį. „Kalbant apie kryžius“, – pažymėjo krikščionis rašytojas Feliksas Manucijus, gyvenęs III mūsų eros amžiuje. - tada mes jų visai negerbiame: Mums, krikščionims, jų nereikia; Tai jūs pagonys, kuriems mediniai stabai yra šventi, jūs gerbiate medinius kryžius“.

N.M. Galkovskis cituoja dar įdomesnius įrodymus iš Chudovo sąrašo „Pasakojimai apie stabus“, sudaryto XIV amžiuje: „Ir tai dar viena valstiečių piktavalystė - jie krikštija duoną peiliu, o alų krikštija su puodeliu ar pan. kitu – ir jie daro nešvarius dalykus“. Kaip matome, viduramžių mokymo autorius ryžtingai priešinosi kryžiaus formos ženklui ant ritualinių bandelių ir ant alaus kaušelio, laikydamas jį pagoniška relikvija. „Pamokos autorius akivaizdžiai žinojo. – teisingai pažymi B.A. Rybakovas, - kad kryžiaus uždėjimas ant duonos tuo metu buvo mažiausiai tūkstantis metų. šiukšlinas"tradicija".

Gerai žinoma, kad ypač pavojingiems nusikaltėliams Senovės Romoje egzekucija buvo vykdoma ne ant šiuolaikinės formos kryžiaus, o ant stulpo su skersiniu viršuje, graikiškos raidės „T“ („tau kryžius“) formos. ). Šiuolaikiniai bažnyčios ideologai taip pat pripažįsta šį faktą. Pasirodo, jau 16 amžių pagrindinis krikščionių religijos simbolis yra kryžius, kuris neturi nė menkiausio ryšio su paties krikščionio „Dievo sūnaus“ kankinystę.

Iki VIII amžiaus krikščionys nevaizdavo ant kryžiaus nukryžiuoto Jėzaus Kristaus: tuo metu tai buvo laikoma baisia ​​šventvagyste. Tačiau vėliau kryžius virto Kristaus patirtų kančių simboliu. Šiuolaikiniu požiūriu egzekucijos įrankio garbinimas atrodo kiek keistas, jei ne absurdiškas. Negalite nepaklausti „eretiško“ klausimo: kas būtų, jei Kristui būtų įvykdyta mirties bausmė ant giljotinos ar ant tos pačios kartuvės? Sunku įsivaizduoti mažas giljotinas ar kartuves ant šių dienų krikščionių kaklo...

Ir vis dėlto faktas lieka faktu: pagrindinis krikščioniškojo kulto simbolis yra būtent vykdymo instrumentas.

Kryžius yra seniausias šventas ženklas, kurį naudojo beveik visos mūsų krašto tautos likus mažiausiai tūkstančiui metų iki krikščionybės priėmimo. Krikščionių ideologai ne tik be ceremonijų pasisavino šį šventą pagonišką ugnies ženklą, bet ir pavertė jį kankinimo ir kančios, sielvarto ir mirties, nuolankaus nuolankumo ir kantrybės simboliu, t.y. įdėti į jį absoliučiai priešingą pagoniškajai prasmę. Kryžiuje pagonys matė stiprybės, galios, meilės gyvenimui ženklą, dangiškąją ir žemiškąją „gyvąją ugnį“. „Kryžius buvo raižytas iš medžio, akmens, išlietas iš vario, bronzos, aukso, kaltas iš geležies. – rašo I.K. Kuzmičevas - piešė ant kaktos, kūno, drabužių ir namų apyvokos reikmenų; iškirto ribinius medžius, stulpus... jais pažymėjo ribinius stulpus, antkapius, akmenis; jie vainikavo stulpus, lazdeles, galvos apdangalus ir karūnas kryžiumi; jie buvo statomi kryžkelėse, perėjose, prie šaltinių; Jie pažymėjo takus į laidojimo vietas, pavyzdžiui, kelią į Sobutkos viršūnę – senovines vakarų slavų ritualines kapines. Žodžiu, kryžius visose pasaulio vietose buvo seniausias ir labiausiai paplitęs šventas gėrio, gėrio, grožio ir stiprybės simbolis.

Indoeuropietiškoje tradicijoje kryžius dažnai elgdavosi kaip žmogaus ar antropomorfinės dievybės pavyzdys išskėstomis rankomis. Jis taip pat buvo suvokiamas kaip pasaulio medis su pagrindinėmis koordinatėmis ir septynių narių kosmologinės orientacijos sistema. Įdomu, kad daugumoje kalbų, išskiriančių gramatinę lytį, kryžiaus vardai yra vyriški. Kai kuriose kultūrose kryžius yra tiesiogiai susijęs su falu. Kryžius, kaip panaikinimo, sunaikinimo, mirties ženklas, buvo pradėtas naudoti tik krikščioniškų naujovių dėka.

Klasikiniu rusišku kryžiumi laikomas kryžius su trimis skersiniais skersiniais, kurių apatinis – pėda – pakreiptas žiūrinčiojo į dešinę pusę. Rusų tradicijoje šis įstrižas skersinis turi keletą interpretacijų, iš kurių dvi yra žinomiausios: pakeltas galas rodo kelią į dangų, nuleistas - į pragarą; pirmasis nurodo apdairų vagį, antrasis – neatgailaujantį.

Ant bažnyčios kupolų pakeltas įstrižo skersinio galas visada nukreiptas į šiaurę, veikdamas kaip kompaso adata.

Įdomu tai, kad nuo XII amžiaus Vakarų Bažnyčia įvedė paprotį dėti Kristaus kojas ant nukryžiavimo vieną ant kitos ir prikalti viena vinimi, o rusų stačiatikybė visada laikėsi Bizantijos tradicijos. kurių paminkluose Kristus buvo vaizduojamas nukryžiuotas keturiomis vinimis, po vieną kiekvienoje rankoje ir kojoje.

Bažnyčios ideologai ir net etimologinių žodynų rengėjai teigia, kad žodis „valstietis“ kilęs iš žodžio „krikščionis“, o žodis „kryžius“ – iš tikro vardo – Kristus (vok. Christ, Krist). Kaip matome, čia kalbama apie „skolinimąsi“, šį kartą iš germanų kalbos. Susidūrus su tokiomis interpretacijomis, nevalingai kyla klausimas: iki kokio nežinojimo laipsnio reikia pasiekti, kad tokius dalykus teigtų?!

Mes visi žinome žodį " titnagas"kietojo akmens mineralo, skirto ugniai smogti, prasme, naudojamas šiuolaikiniuose žiebtuvėliuose.

Senovėje, prieš atsirandant sieros degtukams, ugnis buvo daužoma titnagu, naudojant skardinę.

Antrasis titnago pavadinimas buvo „ fotelis“ arba „kresevo“. Žodis „pjaustyti“ reiškė smogiančias kibirkštis iš titnago. Įdomu, kad žodis „krikštyti“ buvo sudarytas iš tos pačios šaknies, reiškiančios prikelti arba atgaivinti ( išmušti gyvybės kibirkštį): „Drąsus Igorio pulkas neturėtų būti pakrikštytas (tai yra, neprisikelti)“ („Igorio pulko klojimas“).

Taigi patarlės; „Nužudyk užsispyrėlį, bet jis lipa į kapą“, „Jis nebus ant kryžiaus (t. y. neatgys)“ ir kt. Taigi „kresenya“ yra senovinis septintosios savaitės dienos (dabar sekmadienio) pavadinimas, o „kresenya“ (kresnik) yra pagoniškas birželio mėnesio pavadinimas.

Visi aukščiau pateikti žodžiai kilę iš senosios rusų kalbos „kres“ - ugnis. Išties dirbtinis aukojamasis ugnies kryžius, gautas raižydami tolimų protėvių akyse, tarsi prisikėlė iš naujo, atgijo, atgimė, todėl ir buvo elgiamasi su tokia pagarba.

Nesunku atspėti, kad senovės rusiški žodžiai „kres“ (ugnis) ir „kryžius“ (prietaisas, kuriuo jis buvo gaminamas) yra glaudžiausiais etimologiniais santykiais ir savo stepėmis bei archajiškumu toli pranoksta bet kurį krikščionis. interpretacijos.

Gausiai kryželiais drabužius puošiantys rusų siuvinėtojai visai negalvojo apie krikščioniškojo tikėjimo simbolio, juo labiau Jėzaus egzekucijos įrankio šlovinimą: jų mintyse tai išliko senoviniu pagonišku ugnies ir saulės ženklu.

Bažnytininkų ir ateistų etimologų teiginys apie žodžio „valstietis“ kilmę iš žodžio „krikščionis“ taip pat yra nepagrįstas: ir šiuo atveju kalbame apie elementarų sąvokų žongliravimą.

Šiai versijai prieštarauja visų pirma tai, kad „valstiečiai“ Rusijoje visais laikais buvo vadinami tik puoselėtojais ir niekada bajorijos atstovais, nors abu laikėsi to paties krikščioniškojo tikėjimo.

Nėra jokių abejonių dėl sluoksnių „kresės“, „kryžius“ ir „valstietis“ etimologinio, leksinio ir semantinio ryšio. Kaip ir „ognishchanin“ (ūkininkas), „valstietis“ buvo glaudžiai susijęs su ugnimi – „kryžiu“ ir, žinoma, su jos gamybos įrankiu – kryžiumi. Gali būti, kad tai lėmė tuo metu naudota priešgaisrinė žemdirbystės sistema, kai valstiečiai turėjo išdeginti ir išrauti miško plotus ariamai žemei. Taip iškirstas ir sudegintas miškas buvo vadinamas „ognišče“, taigi „ogniščaninu“, t.y. vairalazdė.

Į IR. Dahlas savo žodyne visiškai teisingai identifikuoja žodžius „ valstiečiai"Ir" ugniagesiai“, nes jų semantinė reikšmė yra visiškai ta pati ir grįžta į tą patį žodį - „ugnies kryžius“.

Fragmentas iš ]]>

Viršutinė skersinė juosta simbolizuoja lentelę su užrašu, kurį padarė Romos imperatoriaus Judėjos valdytojas Poncijus Pilotas. Hebrajų, graikų ir romėnų kalbomis buvo parašyta: „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“ (Jonas XIX, 19-20). Vaizduojant Nukryžiavimą, dažniausiai vartojama santrumpa I.H.C.I. (I.N.C.I.). Apatinis skersinis yra pakojis, prie kurio buvo prikaltos Gelbėtojo kojos.

Kryžiaus kairėje ir dešinėje esančios raidės „K“ ir „T“ reiškia aistringus ginklus: ietį ir lazdą. Patys įrankiai dažniausiai vaizduojami palei Kryžių. „Buvo pilnas indas acto. Kareiviai pripylė acto į kempinę, uždėjo ant yzopo ir atnešė prie Jo lūpų“ (Jonas XIX, 34). „Bet vienas iš kareivių ietimi perdūrė Jo šoną, ir tuoj pat ištekėjo kraujas ir vanduo“ (Jonas XIX, 34). Jėzaus nukryžiavimą ir mirtį lydėjo grėsmingi reiškiniai: žemės drebėjimas, griaustinis ir žaibas, užtemusi saulė, raudonas mėnulis. Saulė ir mėnulis taip pat kartais įtraukiami į Nukryžiavimo kompoziciją – didesnio skersinio šonuose. "Saulė pavirto tamsa, o mėnulis pavirto krauju..."

Aukštis, ant kurio stovi kryžius, simbolizuoja Golgotos kalną, ant kurio įvyko Nukryžiavimas. Hebrajiškas žodis „Golgota“ reiškia „kakta“ arba tiesiog „kaukolė“. Santrumpa „GG“ reiškia tik „Golgotos kalną“, o „MLRB“ - „egzekucijos vieta, jie buvo nukryžiuoti“. Pasak legendos, pirmasis žmogus Adomas buvo palaidotas Golgotoje, laikomoje Žemės centru. „Kaip Adome visi miršta, taip Kristuje visi atgys, kiekvienas savo tvarka: Kristus pirmagimis, paskui Kristaus...“ „HA“ yra Adomo galva. Todėl simbolinėje pertraukoje Golgotos viduriuose (arba be pertraukos, tiesiog Kryžiaus papėdėje) vaizduojami Adomo pelenai, pažymėti kaukole.

Jėzus vaizduojamas su kryžiaus formos aureole, ant kurios užrašytos trys graikiškos raidės, reiškiančios „tas, kuris tikrai egzistuoja“, kaip Dievas pasakė Mozei: „Aš esu tas“ (I am the One) (Iš 3 14). Virš didesnio skersinio parašyta santrumpa, su santrumpos ženklais - titulais, Gelbėtojo vardas „IC XC“ – Jėzus Kristus, po skersiniu – „NIKA“ (graikų kalba – nugalėtojas).

Didelės daugiafigūrės Nukryžiuotojo kompozicijos – atskira tema. Dažniausiai prie kryžiaus vaizduojama Dievo Motina ir evangelistas Jonas, sudėtingesnėse kompozicijose pridedamos verkiančios žmonos ir šimtininkas Longinas. Virš kryžiaus dažnai vaizduojami du verkiantys angelai. Taip pat gali būti pavaizduoti kariai su lazdele ir ietimi, kartais priekiniame plane rodomi kariai, burtų keliu piešiantys Nukryžiuotojo drabužius.

Atskira ikonografinė kompozicijos versija – „Nukryžiavimas su vagimis“, kurioje pavaizduotos trys ant kryžių nukryžiuotos figūros. Abiejose Kristaus pusėse yra du plėšikai: vienas nulenkęs galvą, kitas atsukęs galvą į Kristų, tas pats protingas plėšikas, kuriam Viešpats pažadėjo Dangaus karalystę.

Taip pat įdomu palyginti Vakarų (katalikų) ir Rytų (stačiatikių) bažnyčiose nukryžiavimo vaizdavimo skirtumus. Katalikų nukryžiavimas dažnai yra itin istorinis ir natūralistinis. Nukryžiuotasis vaizduojamas kabantis ant rankų, nukryžiuotasis perteikia Kristaus kankinystę ir mirtį ant kryžiaus.

Nuo XV a. Europoje plačiai pasklido Švedijos Brigidos (1303-1373) apreiškimai, kuriems buvo atskleista, kad „... jam atsisakius vaiduoklio atsivėrė lūpos, kad žiūrovai galėtų pamatyti liežuvį, dantis ir kraujas ant lūpų. Akys atsigręžė. Keliai sulinkę į vieną pusę, pėdos susuktos aplink nagus, tarsi išnirusios... Traukuliai susukti pirštai ir rankos buvo ištiestos...“ Grunewaldo (Matthiaso Niethardto) nukryžiavime (žr. iliustraciją) Brigitte apreiškimai buvo įkūnytas.

Remiantis medžiaga iš svetainės Nesusvet.narod.ru

Jaroslavlio gubernijos pakraštyje, 15 km nuo Petrovsko kaimo, pusiau apleistame Godenovo kaime, ant kalvos iškilusi graži mūrinė bažnyčia Šv. Jono Chrizostomo vardu. Šventykla priklauso Šv. Mikalojaus vienuolyno kiemui Pereslavl-Zalessky mieste. Jame yra puikios krikščioniškos šventovės: gyvybę teikiantis Viešpaties kryžius ir stebuklingoji Šv. Mikalojaus Maloniojo ikona.

Kryžius atėjo iš dangaus ir gali būti Konstantinopolio šventovė, stebuklingai perkelta į Rusiją likus 30 metų iki krikščionybės žlugimo Bizantijoje.

„Maskva yra trečioji Roma ir bus ketvirtoji! - Pskovo vienuolio Filotėjo pranašystė.

O Dievo apvaizda Rusijos šventumui ir likimui pasireiškė tuo, kad dykumoje pasirodė Rostovo pelkės kryžiaus, pavadinto jo prototipo – Gyvybę teikiančio kryžiaus vardu, o kartu su juo ir globėjo šv. šių vietų. Šis įvykis užfiksuotas istoriniuose šaltiniuose, kuriuose saugoma ir šventovės atsiradimo data - 1423 m. birželio 29/11 d.

Tą dieną piemenys, ganę galvijus netoli Sachotos pelkės lauke prie Nikolskio bažnyčios šventoriaus, rytuose pamatė neapsakomą šviesą, liejančią iš dangaus į žemę. Iš pradžių jie išsigando, bet vis tiek nusprendė nueiti pažiūrėti, koks tai stebuklas. Pasiekę vietą, jie pamatė ore nenusakomoje šviesoje stovintį gyvybę teikiantį kryžių su Viešpaties Nukryžiavimo atvaizdu, o priešais - stebukladario Nikolajaus atvaizdą su Šventąja Evangelija. Jie išgirdo balsą: „Dievo malonė ir Dievo namai bus šioje vietoje; Jei kas nors ateis melstis su tikėjimu, už stebukladario Nikolajaus bus daug išgydymų ir stebuklų iš Gyvybę teikiančio maldos kryžiaus. Eikite ir pamokslaukite apie tai visiems žmonėms, kad jie galėtų šioje vietoje pastatyti Mano bažnyčią“.

Rostovo arkivyskupas Dionisijus palaimino toje vietoje pastatytą Šv.Mikalojaus Stebuklininko bažnyčią su Gyvybę teikiančio kryžiaus koplyčia. Tačiau statybininkai nusprendė šventyklą statyti ne pelkėje, o pamatus padėjo į šoną. Tačiau ryte jie aptiko pastatą pelkėje, kryžiaus pasirodymo vietoje. Kitą naktį pelkės viduryje susidarė sausa žemė, ant kurios buvo sėkmingai baigta statyti šventykla.

XVIII amžiaus pradžioje kilo baisus gaisras, tačiau kryžius stebuklingai išliko gyvas – buvo rastas ant pelenų visiškai nepažeistas. Toje pačioje vietoje buvo pastatyta ir apšviesta nauja bažnyčia, į kurią atvežtas nuostabus Šventojo Kryžiaus atvaizdas, pastatytas karališkųjų vartų dešinėje. Taip pat dešinėje pusėje buvo Švenčiausiosios Dievo Motinos atvaizdas, o kairėje – Šv.

Stebuklų ir išgydymų šlovė nuo gyvybę teikiančio Viešpaties kryžiaus pasklido toli už Jaroslavlio provincijos ribų.

Po 1917 metų Mikalojaus Stebukladario bažnyčia, kaip ir daugelis mūsų Tėvynės šventovių, buvo sugriauta, tačiau kryžius išliko. Kryžius buvo nupirktas iš ateistų už valstiečių centus ir slapta perkeltas į Godenovo kaimo Šv. Jono Chrizostomo bažnyčią.

Šventykla yra keliais atstumais nuo jo pasirodymo vietos. Valdžia siekė išnaikinti iš žmonių tikėjimą, gyvybę teikiančio kryžiaus garbinimą ir meilę jam. Kurį laiką tai pavyko, bet kryžius jiems sutrukdė. Keletas ateistų aktyvistų nusprendė išnešti iš šventyklos Nukryžiuotąjį ir jį sudeginti. Bet atrodė, kad Kryžius buvo užpildytas švinu, ir, kad ir kaip jie stengėsi, nepavyko padaryti to, ką buvo suplanavę (nors šiais laikais dvi trapios vienuolės gali nesunkiai pakelti kryžių). Paskui įsisiautėję ėmė pjauti Nukryžiuotį, kad po gabalą jį ištrauktų, bet pjūklo dantys nulūžo, tarsi Kryžius būtų ne iš medžio, o iš akmens. Ant Viešpaties figūros rankos buvo negilus pjūklo pėdsakas. Nieko nepasiekę ateistai paliko kryžių, tačiau vienas ateistas, šaukdamas, kad netiki Dievu, o tik savo jėgomis, puolė prie kryžiaus kirviu ir smogė Gelbėtojui. Mažasis mažojo piršto gabalėlis nukrito ant grindų. Ateistas triumfavo „nugalėjęs“ Dievo galią, tačiau septintajame dešimtmetyje, gyvendamas sunkų gyvenimą, mirė nuo apsinuodijimo krauju, kuris paveikė mažąjį kojos pirštą, kurį nupjovė prieš 50 metų.

Tamsumo laikai praėjo, o šventykla atgijo. 1997 m. ji tapo Pereslavlio Zaleskio Šv. Mikalojaus vienuolyno metochija. Prie šventyklos, esančios Godenovo kaime, nuolat gyvena vienuolės.

Rusijoje yra nedaug stebuklingų šventovių, kurios būtų tiesiogiai susijusios su Viešpačiu Jėzumi Kristumi, o štai šiose šventovėse mes stovime tiesiai priešais Jį, o Jis pats atsako į mūsų maldas.

Per pastaruosius penkiolika metų Kryžiaus šlovė pradėjo augti ir plisti po mūsų Tėvynės miestus ir kaimus. Žmonės traukia tik ten, kur sulaukia realios pagalbos. Žmonės sako: „Neik prie sauso šaltinio vandens ieškoti“. Ir, tiesą sakant, nenumaldoma Gyvybę teikiančio kryžiaus galia tokia akivaizdi, kad nuo jos sunku atsiplėšti, nes beveik fiziškai, kaip sklindančias bangas, jauti Dievo malonę, į kurią panirę aplinkiniai. Dauguma žmonių, artėdami prie Nukryžiavimo, pajunta subtilų kvapą. Pasitaiko net, kad abejojančios piligrimai klausia vienuolių, ar jos nušluosto Kryžių kokiais kvepalais. Seserims keista ir liūdna girdėti tokius klausimus.

Ir senovėje, ir dabar žmonės prie kryžiaus ateina su savo vargais, ligomis, sumišimu ir išeina paguosti, išgydyti, padrąsinti, sulaukę maloningos Dievo pagalbos išganymo kelyje.

Viešpats ir toliau rodo savo gailestingumą per šią šventovę, kuri ilgus dešimtmečius buvo užmiršta ir kartu su Rusija patyrė istorines audras.

Stebina tai, kad Šv. Jono Chrizostomo bažnyčia su Bogolyubskajos Dievo Motinos ikonos koplyčia tapo neatrastos šventovės, išlikusios miškuose nuo svetimų ir nuo „savų“, prieglobsčiu. Argi ne stebuklas, kad Konstantinopolio šventasis, atsidavęs visuotinio garbingo ir gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo dieną

dabar pasirodė Viešpaties kryžiaus globėjas? Iki mirties kentėjęs už Kristaus tiesą, šimtmečius jį prikėlė laikas, kad išsaugotų šią neatrastą šventovę. Dievo apvaizda, uolus šventasis vėl stovėjo prie kryžiaus, bet ne Bizantijoje, o Rusijoje, jo įpėdinėje.

bažnyčios parapijietis Šv. Vmch. Barbarai

Irkutsko vyskupija,

Irkutskas, Zeleny mikrorajonas

Kirsti/ … Morfemijos rašybos žodynas

Vyras. stogai, dvi juostos arba du strypai, vienas skersai kito; dvi linijos, kertančios viena kitą. Kryžius gali būti: tiesus, įstrižas (Andreevskis), lygiagalis, ilgas ir kt. Kryžius – krikščionybės simbolis. Pagal išpažinčių skirtumą kryžius gerbiamas... ... Dahlio aiškinamasis žodynas

Daiktavardis, m., vartojamas. dažnai Morfologija: (ne) ką? kryžius, ką? kryžius, (matau) ką? kryžius, ką? kryžius, apie ką? apie kryžių; pl. Ką? kryžiai, (ne) ką? kryžiai, ką? kryžiai, (matau) ką? kryžiai, ką? kryžiai, apie ką? apie kryžius 1. Kryžius yra daiktas... ... Dmitrievo aiškinamasis žodynas

A; m. 1. Vertikalaus strypo pavidalo objektas, viršutiniame gale stačiu kampu perbrauktas skersiniu (arba su dviem skersiniais, viršutiniu, tiesiu ir apatiniu, nuožulniu), kaip priklausymo simboliui Krikščionybės tikėjimas (pagal ... ... enciklopedinis žodynas

Ušakovo aiškinamasis žodynas

KRYŽIAUS, kryžių, žmogau. 1. Krikščioniškojo kulto objektas, kuris yra ilgas vertikalus strypas, viršutiniame gale perbrauktas skersiniu (pagal evangelijos tradiciją Jėzus Kristus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus iš dviejų rąstų). Krūtinės kryžius...... Ušakovo aiškinamasis žodynas

KRYŽIAUS, kryžių, žmogau. 1. Krikščioniškojo kulto objektas, kuris yra ilgas vertikalus strypas, viršutiniame gale perbrauktas skersiniu (pagal evangelijos tradiciją Jėzus Kristus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus iš dviejų rąstų). Krūtinės kryžius...... Ušakovo aiškinamasis žodynas

KRYŽIAUS, kryžių, žmogau. 1. Krikščioniškojo kulto objektas, kuris yra ilgas vertikalus strypas, viršutiniame gale perbrauktas skersiniu (pagal evangelijos tradiciją Jėzus Kristus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus iš dviejų rąstų). Krūtinės kryžius...... Ušakovo aiškinamasis žodynas

Kirsti- Sapne pasirodantis kryžius turėtų būti priimtas kaip įspėjimas apie artėjančią nelaimę, į kurią jus įtrauks kiti. Jei sapne pabučiavote kryžių, vadinasi, šią nelaimę priimsite pakankamai tvirtai. Jauna moteris,… … Didelė universali svajonių knyga

KRYŽIAI, o, vyras. 1. Dviejų tiesių, susikertančių stačiu kampu, figūra. Nubrėžkite k. Sukryžiuokite rankas (kryžiuokite ant krūtinės). 2. Krikščioniškojo kulto simbolis, siauros ilgos juostos formos objektas su stačiu kampu esančiu skersiniu (arba su dviem... ... Ožegovo aiškinamasis žodynas

Knygos

• Kryžius, Viačeslavas Degtevas. Daugelio literatūrinių apdovanojimų laureato, pasakojimo meistro, vienu iš Rusijos modernaus postrealizmo lyderių pripažinto Viačeslavo Degtevo kūryba sulaukia vis didesnio susidomėjimo. SU…
• Kryžius, Ravilis Rašidovičius Valijevas. Viskas šiame pasaulyje neatsitiktinai, o likimo linijos – mūsų kryžius.Tapęs kriminalinių susirėmimų dalyviu ir pabėgęs nuo persekiojimo, herojus atsitiktinai atsiduria apleistame kaime, kur randa atsakymą į...