Уход за лицом: полезные советы

Золотой век культуры домонгольской руси. Кацва Л.А. Культура домонгольской Руси. Возникновение и развитие письменности

Золотой век культуры домонгольской руси. Кацва Л.А. Культура домонгольской Руси. Возникновение и развитие письменности

Факторы, оказавшие влияние на формирование русской культуры.

Нужно заметить, что становление культуры Руси по времени совпадает со становлением русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным, так и иноплеменным международным влияниям. В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая в то время была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Но нельзя говорить о том, что Русь слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, она адаптировала их к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Не случайно, поэтому что вершина духовного достижения Древней Руси - "Слово о полку Игореве" все пронизано языческими мотивами.

Эта открытость древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное присутствие сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.

Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже сформировавшись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура X - начала XIII в.

Но монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам на долго прервали это единство.

Начало Русского летописания. Первые летописи

Древнейшие летописные тексты были не раз переписаны и отредактированы, прежде чем попали в своды, которые уцелели до наших дней. Составление самого старого из этих сводов отделено от зарождения летописания не одним столетием. Осторожно, слой за слоем снимая поздние напластования, исследователи приближаются к древнейшим текстам. Однако чем древнее слой, тем меньше уверенности в точности выводов.

Учёные по-разному отвечают на вопрос о том, когда и с чего началось летописание Древней Руси. Одни считают, что первые краткие летописи появились уже в X или даже в конце IX в., т. е. ещё до принятия христианства, с которым обычно связывают начало древнерусской письменной культуры Руси. Другие склоняются к выводу, что случилось это в первой половине XI в., причём образцами для древнерусских летописей послужили, вероятно, иностранные – прежде всего византийские - хроники. Третьи полагают, что их появлению предшествовали какие-то нелетописные исторические сочинения.

Как пример нелетописных сочинений историки приводят сказание о первых русских христианах и распространении христианства на Руси, которое впоследствии (во второй половине XI в.) было пополнено различными материалами и превратилось в древнейшую летопись.

Как бы то ни было, во второй половине XI в. летописание в Древней Руси уже существовало. Причём летописцы этого времени имелив своём распоряжении не только легенды и предания, но и письменные материалы, документы, литературные памятники, повествующиео прошлом Руси (например, жития святых). Центром летописной работы в это время был Киев, однако записи велись и в Новгороде, и, возможно, в некоторых других городах.

По всей видимости, первым крупным памятником древнерусского летописания стал летописный свод, составленный в 70-е гг. XI в. Составителем этого свода, как полагают, был игумен Киево-Печерского монастыря Никон Великий (?-1088).

Труд Никона лёг в основу другого летописного свода, который был составлен в том же монастыре два десятилетия спустя. В научной литературе он получил условное название «Начальный свод». Безымянный его составитель пополнил свод Никона не только известиями за последние годы, но и летописными сведениями из других русских городов, а также материалами нелетописного характера, в числе которых были, видимо, и византийские хронографы.

Составитель Начального свода предпослал ему предисловие, в котором довольно критически отозвался о своих современниках-князьях, обвинил их в «ненасытности» и небрежении интересами Русской земли. Отчасти это можно объяснить тем, что во время составления свода отношения между киевским князем Святополком и Киево-Печерским монастырём были натянутыми. Но дело было не только в этом. Уже первые киевские летописцы крепко усвоили, что их задача не сводится к простой регистрации фактов. История должна учить! Недаром составитель Начального свода приглашал современников вспомнить, «какими были древние князья и мужи их» и как они «обороняли Русскую землю». «Вас же молю, стадо Христово, с любовью и разумом преклоните уши ваши!» - взывал летописец.

«Повесть временных лет».

На основе летописной традиции XI в. родился величайший летописный памятник эпохи киевской Руси – «Повесть временных лет». Своё название она получила по первым строчкам, которые по-древнерусски звучат так: «Се повести времяньных лет, откуду есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуду Руская земля стала есть».

«Повесть временных лет» была составлена в Киеве в 10-е годы XII веке. По мнению некоторых историков, её вероятным составителем был монах Киево-Печерского монастыря Нестор, известный также и другими своимисочинениями. При создании «Повести временных лет» её составитель привлёк многочисленные материалы, которыми пополнил Начальный свод. В число этих материалов попали византийские хроники, тексты договоров Руси с Византией, памятники переводной древнерусской литературы, устные предания.

Составитель «Повести временных лет» поставил своей целью не просто рассказать о прошлом Руси, но и определить место восточных славян среди европейских и азиатских народов.

Летописец подробно рассказывает о расселении славянских народов в древности, о заселении восточными славянами территорий, которые позже войдут в состав Древнерусского государства, о нравах и обычаях разных племён. В «Повести временных лет» подчёркивается не только древность славянских народов, но и единство их культуры, языка и письменности, созданной в IX в. братьями Кириллом и Мефодием.

После такого введения летописец обращается к истории первых русских князей, рассказывает легенду о том, как на Русь был призван в качестве правителя знатный скандинав князь Рюрик, повествует о деяниях его потомков. Из летописи видно, как складывается и крепнет Древнерусское государство, как расширяются его границы, как слабеют его враги. Читатель переносится из Киева в Новгород и Ладогу, оттуда – в Смоленск, потом в Чернигов, Переяславль, Ростов, Любеч. Летописца заботит судьба всей Русской земли, всех её городов, всех её князей.

Важнейшим событием в истории Руси летописец считает принятие христианства. Рассказ о первых русских христианах, о крещении Руси, о распространении новой веры, строительстве храмов, появлении монашества, успехах христианского просвещения занимает в «Повести временных лет» центральное место.

С середины XI в. Древнерусское государство начало дробиться на отдельные княжества и земли. Умножились межкняжескиеконфликты, выливавшиеся порой в кровавые столкновения, чем безуспешно пользовались воинственные соседи Руси. Всё это не могло оставить летописцев равнодушными. Заключительная часть «Повести» пронизана мыслью о необходимости согласия между русскими князьями, о том, что взаимная ненависть князей, членов одной большой семьи, - это тяжкий грех, преступление против Господа.

Богатство исторических и политических идей, отраженных в «Повести временных лет» говорит о том, что её составитель был не просто редактором, но и талантливым историком, глубоким мыслителем, ярким публицистом. Многие летописцы последующих веков обращались к опыту создателя «Повести», стремились подражать ему и почти обязательно помещали текст памятника в начале каждого нового летописного свода.

Иконопись в Киевской Руси

Как мы знаем, икона возникла до зарождения древнерусской культуры и получила распространение во всех православных странах. Но нигдеиконопись не достигла такого развития, как на Руси, нигде не создала столько шедевров и не стала на протяжении столетий излюбленным видом изобразительного искусства целого народа.

Иконы на Руси появились в результате миссионерской деятельности византийской Церквивтотпериод, когда значение церковного искусства переживалось с особенной силой.Что особенно важно и что явилось длярусскогоцерковного искусства сильным внутренним побуждением,это то, что Русь приняла христианство именно в эпоху возрождениядуховнойжизнив самой Византии,эпоху ее расцвета. В этот период нигде в Европе церковное искусство не было так развито,как вВизантии.Ив это-то время новообращенная Русь получила среди прочих икон, как образец православного искусства,непревзойденный шедевр – икону Богоматери, получившую впоследствии наименование Владимирской.

Культ иконы (от греч. eikon - изображение, образ) зародился во 2 в. и расцвел в 4 в.; древнейшие сохранившиеся иконы относятся к 6 в. Икону нужно рассматривать не как тождественное Божеству изображение, в отличие от дохристианских идолов, но как символ, позволяющий духовное приобщение к “оригиналу” (архетипу), то есть проникновение в мир сверхъестественный через предмет материального мира.

Технология Выполнения Икон

Иконы выполнялись первоначально в технике энкаустики (восковой живописи), затем темперой и в редких случаях мозаикой, а позднее (в основном с 18 в.), масляной живописью. Особенно широкое распространение икона получила в Византии; самобытные школы иконописи возникали в коптском Египте и Эфиопии, в южнославянских странах, в Грузии. Настоящую художественную яркость и своеобразие приобрела древнерусская икона.

При археологических раскопках древнего Киева в 1938 году было обнаружено жилище-мастерская художника, которое относят к IX-XIII векам, сгоревшее и обрушившееся, вероятно, при пожаре и разграблении города. В мастерской найдены 14 небольших горшочков с красками, инструменты для обработки дерева, а также бракованные, обломанные изделия из янтаря и медный сосуд. Все это свидетельствует о том, что здесь жил и работал художник. Он сам вытесывал доски под иконы, готовил краски, состав которых определен анализами (белила свинцовые, охра и другие). В медном сосуде иконописец, вероятно, выдерживал растительное масло, как это делали все средневековые художники.

Из рукописных наставлений для художников-иконописцев более позднего времени (XVII-XIX веков) нам известно, что в выдержанном масле, сильно нагретом (250-325°), распускали (плавили) янтарь и получали янтарную олифу, создающую твердую, трудноразмягчаемую пленку. Подтверждение древности янтарной олифы дали археологические раскопки. Обломки изделий из янтаря и его кусочки обнаружены в Новгороде в 1973-1977 годах, когда там была открыта и изучена богатая усадьба, в которой в конце XII века находилась мастерская художника Олисея Гречина. В мастерской найдены деревянные дощечки с ковчегами, приготовленные для писания икон, фрагменты окладов, в большом количестве керамические чашечки для красок, маленькие стеклянные сосуды, кусочки разноцветных красок, золотая, серебряная и бронзовая фольга, смальта, воск.

Икона состоит из четырех-пяти слоев, расположенных в следующем порядке: основа, грунт, красочный слой, защитный слой. Икона может иметь оклад из металлов или каких-либо других материалов.

Первый слой - основа; чаще всего это деревянная доска с наклеенной на нее тканью, называемой паволокой. Иногда доска бывает без паволоки. Очень редко основу под произведения желтковой темперы изготовляли только из холста. Причина этого явления очевидна. Дерево, а не камень служило у насосновным строительным материалом, так что подавляющее большинство русских церквей (9/10) было деревянными. Своей декоративностью, удобством размещения в храме, яркостью и прочностью своих красок (растертых на яичном желтке) иконы, написанные на доска (сосновых и липовых, покрытых алебастровым грунтом-“левкасом”), как нельзя лучше подходили для убранства русских деревянных церквей. Недаром было отмечено, что в Древней Руси икона явилась такой же классической формой изобразительного искусства, как в Египте - рельеф, в Элладе - статуя, а в Византии - мозаика.

Второй слой - грунт. Если икона написана в поздней манере, сочетающей темперу с красками на других связующих (преимущественно масляных), и слои грунтовки имеют окраску (использованы цветные пигменты, а не традиционные мел или гипс), то его так и называют - “грунт”. Но в желтковой темпере, преобладавшей в иконописи, грунт всегда белый. Такой вид грунта называется левкасом.

Третий слой - красочный. Красочный слой состоит из различных красок последовательно нанесенных на грунт. Это самая существенная часть произведения живописи, так как именно с помощью красок создается изображение.

Четвертый - защитный (или покровный) слой из олифы или масляного лака. Очень редко в качестве материала для защитного слоя использовали белок куриного яйца (на белорусских и украинских иконах). В настоящее время - смоляные лаки.

Оклады для икон изготовлялись отдельно и закреплялись на них гвоздями. Они бывают из металлов, тканей с шитьем и даже резные деревянные, покрытые левкасом и позолотой. Закрывали окладами не всю живописную поверхность, а преимущественно нимбы (венцы), фон и поля иконы и реже - почти всю ее поверхность за исключением изображений голов (ликов), рук и ног.

На протяжении многих столетий на Руси писали в технике желтковой темперы; сейчас употребляют термины “яичная темпера”, или просто “темпера”.

Темпера (от итальянского “temperare” - смешивать краски) - живопись красками, в которой связующим веществом является чаще всего эмульсия из воды и яичного желтка, реже - из разведенного на воде растительного или животного клея с добавлением масла или масляного лака. Цвет и тон в произведениях, написанных темперой, обладают несравненно большей стойкостью к внешним воздействиям и сохраняют первоначальную свежесть значительно дольше по сравнению с красками масляной живописи. Техника желтковой темперы пришла в Россию из Византии в конце Х века вместе с искусством иконописи.

Русские художники-иконописцы вплоть до конца XIX века, говоря о процессе смешения пигмента со связующим, употребляли выражение “тереть краски”, или “растворять краски”. А сами краски именовались “твореными”. С начала XX века твореными стали называть только краски из порошков золота или серебра, смешанных со связующим (твореное золото, твореное серебро). Остальные краски называли просто темперными.

Образы Богородицы

В древнерусском искусстве посвоему смыслу и значению,по тому месту, которое они занимают в сознании и в духовной жизни людей, стоят образы Богоматери - Девы Марии,от которой воплотился,вочеловечился Спаситель,- образы его земной матери. И тверда у христиан вера, что став Владычицей мира,стала Богородица и неизменной заступницей людей: извечное материнское сострадание обрело у нее высшую полноту,ее сердце, "пронзенное" великими муками Сына, навечно отозвалось на бесчисленные людские страдания.

Предание гласило,что первые иконы Богоматери были созданы еще при ее жизни,что их написал один из апостолов, автор Евангелия Лука. К произведениям художника евангелиста причислялась и икона "Богоматерь Владимирская",которая считалась покровительницей России, находящаяся сейчас в коллекции Третьяковской галереи. Существует летописное известие, что эта икона была привезенавначале XII века в Киев из Царьграда (так называли на Руси столицу Византии Константинополь).Имя "Владимирская" она получила на Руси:ее забрал с собой из Киева, отправляясь в северо-восточные земли,князь Андрей Боголюбский.И здесь,вгороде Владимире икона обрела свою славу.В центре иконы располагается поясное изображение Богоматери смладенцемнаруках,который нежно прижимается к ее щеке.

Изображение Марии и младенца в позах взаимного ласкания - по-русскиобозначалоськак "Умиление".Прижимая к себе правой рукой младенца Сына, мягко склонившись к нему головой, левую руку простирает к нему Мария в жесте моления: пронзенная своей материнской скорбью за него, она к нему же несет свою печаль, свое извечное заступничество за людей.Способным разрешить материнскую печаль, ответить на ее молитву, изображен здесь младенец Сын: вего лике,в его обращенном к матери взгляде таинственно слились детская мягкость и глубокая, неизречимая мудрость.

Почитание "Богоматери Владимирской" привело не только к тому,что на Руси существовало много списков с нее, много ее повторений. Очевидно, во многом благодаря любви к этой древней иконе, особенно в северо-восточных русских землях, широкое распространение получил сам тип "Умиление", к которому она принадлежала.

"Умилением" является прославленная "Богоматерь Донская" - икона, согласно легенде, получившая свое имя в связи с тем, что Дмитрий Донской брал ее с собой на Дон,в битву на Куликовом поле,Где одержана была великая победа над татарами.

Кроме изображений типа "Умиление",многочисленными и любимымибыли изображения Богоматери с младенцем на руках,которые назывались "Одигитрия",что означает "Путеводительница". В композициях "Одигитрия",Богоматерь изображена в фронтальной, торжественной позе. Лишь правая рука Девы Марии невысоко и спокойно поднята в жесте моления,обращенном к сыну.Иногда "Богоматерь Одигитрию",называют "Богоматерь Смоленская".Дело в том,что согласно летописному приданию, древнейший из привезенных на Русь списков "Одигитри" находился в Смоленске.

Существует ещенесколько различных по композиции изображений Богородицы.К ним относятся: "Богоматерь Казанская", "Богоматерь Тихвинская", "Богоматерь Оранта (молящаяся)", "Богоматерь Знамение".

Архитектура X – первой половины XIII веков

Недаром говорят, что архитектура – это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится с некоторой поправкой. Еще вязыческуюпору на Руси была развита архитектура, в основном деревянная: издавна славились русские «древоделы».

Русь долгие годы была страной деревянной, и её архитектура, крепости, терема, избы строились из дерева. Донасдошлидалеконевсеархитектурные памятники того времени, многие сохранились в искаженном виде, оеще большемчислемызнаем лишьпоархеологическимраскопкам, но архитектурный стиль народа дошёл до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках илипо письменным источникам. Летописецоставилнамсвидетельство,что до каменной новгородской Софии на территорииНовгородскогокремля стоял тринадцатиглавыйдеревянныйСофийскийсобор,срубленныйновгородцамив концеХ в.Вполневозможно,чтоувосточных славян были свои рубленые деревянныехрамы,и что эти храмы были многоглавыми. Многоглавие,такимобразом,былоисконнонациональнойчертойрусского зодчества,воспринятызатемискусствомКиевскойРуси.

Крестово-купольная система храма

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. СхристианствомнаРусь пришла крестово-купольная форма храматипичнаядляГреко–восточныхправославныхстран.Крестово-купольныйформыхрам – прямоугольныйв плане, четырьмя (или более) столбамиегоинтерьерделитсянапродольные(поосивосток-запад) части – нефы (три, пять или более). Четыре центральных столба соединяются арками,поддерживающимичерезпарусабарабанкупола.Подкупольноепространство, благодаряокнамбарабана,залита светом,Оноявляетсяцентромхрама.Ячейки,примыкающие к подкупольномупространству,перекрытыцилиндрическимисводами.Всецентральноепространствохрамавпланеобразуеткрест,отсюда названиесистемыподобного храма – крестово-купольный. В восточной сторонеинтерьераразмещаютсяалтарныепомещения–апсиды,обычнополукругамивыступающиенавнешнейстороне; поперечное пространствовзападнойчастиинтерьераназываетсяпритвором,нартексом. В этойже западной части на втором ярусе располагаются хоры,гденаходились князь и его приближенные во время богослужения. Вэкстерьередомонгольскогохрамаотличительнойчертой является членениефасадаплоскими вертикальными пиастрами (по древнерусски – лопатками) на прясла.Полукруглое завершение прясла, формакоторогоопределяетсяпосводнымпокрытием,называетсязакомарой.

Первые храмы

В 989 г. великий князь Владимир начал монументальное каменное строительство. С помощью византийских мастеров возводится соборный храм Успения Богородицы (закончен в 996 г.). Понимая идеологическое значение первого каменного храма для Киева, князь выделил одну десятую часть своих доходов на его содержание, в связи с чем церковь и получила наименование Десятинной. В 1240 г. храм был полностью разрушен, так как служил последним оплотом защитников Киева в их героической борьбе против полчищ хана Батыя. А потому о первоначальных формах этого первого на Руси монументального культового сооружения из камня мы не можем составить достоверного представления. Изучение остатков фундаментов позволяет сделать лишь заключение, что это была трехнефная крестово-купольная постройка с сильно развитой западной частью, придававшей ей базиликальный характер. Позднее с севера и юга к ней были пристроены галереи.

Внутренний вид Десятинной церкви поражал киевлян как сложной многоплановой организацией пространства, не свойственной деревянным храмам, так и богатством и красочностью отделки. Найденные при археологических раскопках многочисленные мраморные резные детали, включая капители, фрагменты мозаичного пола, осколки керамических плиток, покрытых глазурью, куски штукатурки с фресковой росписью, позволяют утверждать, что Десятинная церковь по богатству отделки не уступала византийским. Есть основания предполагать, что храм был многокупольным, а это сближало его силуэт с деревянными церквами, в которых для увеличения вместительности отдельные срубы объединялись, но каждый имел свое покрытие и завершение

Строительство Десятинной церкви, вероятно, входило в более широкие планы придания «стольному граду» могущественной «империи Рюриковичей» достойного вида. Именно поэтому был расширен и обнесен валом с рублеными стенами детинец, сооружены величественные дворцовые постройки и воздвигнут каменный храм Богородицы - невиданно большой и великолепный. Композиционным центром города Владимира стал Бабин Торжок, на котором были поставлены бронзовая квадрига и статуи, вывезенные князем в 988 г. из Корсуни (Херсонес) в качестве трофеев. В ансамбль площади входили Десятинная церковь и постройки княжеского двора.

В центре города Ярослава, рядом с главной магистралью, соединявшей детинец и окольный город, в 1037 г., согласно летописным данным, начинает возводиться Софийский собор. Он мыслился как главный христианский храм на Руси - Митрополия Русская, которая противопоставлялась Константинопольской. Ярослав, посвящая храм Софии, как бы подчеркивал свое равенство с византийскими императорами. Отныне град Киев, как и Царьград, имел не только Золотые ворота, но и Софийский собор.

Строительство нового идеологического центра нельзя рассматривать вне общей политической программы великогокнязя - программы,направленнойнаукреплениегосударственности и господства феодальной знати.

Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм, окруженный с юга, запада и севера двумя обходами - галереями. В композиции собора доминирует главный купол; он окружен четырьмя меньшими, за которыми расположены боковые, более низкие купола. Центральный объем здания обстроен обходной галереей. Все сооружение имеет сложную, расчлененно-компактную форму с пирамидальным силуэтом. Стены собора выложены византийской кладкой - из плоского кирпича и камня на известковом растворе с добавкой толченого кирпича (в XVII в. фасады были оштукатурены). В интерьере Киевской Софии применены характерные для Византии приемы отделки и убранства: мраморные облицовки, мозаики из смальты, фресковые росписи. Софийский собор утверждал значительность новой религии и одновременно был символом государственности.

Собор св. Софии в Новгороде еще больше отличается от византийских прототипов. Он, как и киевский, состоит из ядра, имеющего каноническую схему четырехстолпного, пятикупольного, трехапсидного храма, и обстроек. Но помещения, окружающие центральную часть, имеют общую с ней высоту, образуя единый, компактный объем. Здание возведено из камня (впоследствии оно было оштукатурено).

Культовым сооружениям киевского государства присущи крупный масштаб, величавость, торжественность. Каменный храм, возвышаясь над рядовой деревянной застройкой, был виден издали и поэтому имел большое значение в формировании силуэта города. Учитывая это, зодчие уделяли особое внимание верхней части сооружения, композиционно более сложной по сравнению с глухой, лаконичной поверхностью стен нижележащего объема. Эта особенность, отличающая древнерусские храмы от византийских, получила развитие и в дальнейшем.

Различия архитектурных школ

Уже вначальный период становления каменного русского зодчества определились его локальные различия: южному типу храмов свойственна живописность облика, северному - некоторая замкнутость и сдержанность.

Процессраздроблениядревнерусскогогосударства на отдельные княжества сказался на масштабах культовых сооружений XII в. Вместо грандиозных многоглавых соборов строятся меньшие по размерам церкви с одной главой, опирающейся на четыре внутренних столба.

Большое количество памятников архитектуры средневековой эпохи сохранилось в Новгороде и Пскове - крайнем северо-западном районе Руси, не подвергшемся монгольскому нашествию. В этих городах в XII в. была создана вечевая республика, ограничившая княжескую власть. Архитектура здесь отличалась простотой форм, некоторой суровостью, ясностью облика. Церкви строились небольшими.

Силуэты новгородских церквей компактны и замкнуты, архитектурные формы лаконичны. Их облик несколько оживляла живописная кладка: здания возводились из грубо около того камня с прослойками красного кирпича (отштукатурены они были позже).

Одно из лучших произведений новгородской архитектуры XII в. - монастырская церковь Спаса на Нередице, разрушенная в 1941 г.. Колокольня при этой церкви была первой на Руси, и в факте ее возведения сказывается знакомство местных строителей с архитектурой Западной Европы (Новгород имел торговые связи с североевропейскими странами).

В суровости и замкнутости облика Спаса Нередицы отражается дух времени: такое же впечатление производят храмы романского стиля XI-ХII вв. в Западной Европе. Мощь стен подчеркнута узкими арочными окнами. Плоскость стены расчленена пилястрами (лопатками), но это не декоративная деталь: пилястры представляют собой выступы столбов, на которые опираются арки, несущие своды. Фасадная стена, таким образом, завершалась тремя арками (закомарами). Все элементы церкви имели нежесткие очертания, архитектурные формы выглядели как бы вылепленными. Поверхности стен в интерьере были сплошь расписаны замечательными фресками.

ВXII в.Новгородско-Псковскаяреспублика героически отбивалась от шведских и немецких рыцарей. В этот период строились преимущественно оборонительные сооружения. Новый подъем зодчества происходит в конце XIII в., после победы новгородцев на Чудском озере.

XIV-XV века - время дальнейшего развития новгородско-псковской архитектуры. В этот период уже не применяется кирпич; постройки возводят из околотого камня, фасады покрывают штукатуркой. Появляются декоративные детали.

В XII - начале XIII в. Киев утратил значение общерусского политического и культурного центра. Среди русских удельных княжеств возвысилось и выдвинулось на первый план Владимиро-Суздальское. Здесь формируется яркое и своеобразное по своему стилю каменное зодчество. В этот период на Руси кирпич в монументальном строительстве стал заменяться камнем. Развивалась техника возведения зданий из тесаного белого камня, которая достигла особенно высокого уровня в Галицком и Владимиро-Суздальском княжествах.

Владимиро-суздальские храмы имели компактный кубовидный объем и увенчивались одной главой. Внешние массы и внутреннее пространство статичны. Постройки обогащены каменной пластикой и иногда деталями из золоченой меди; интерьеры расписаны фресками.

Выдающееся произведение владимиро-суздальского зодчества - церковь Покрова на реке Нерль, жемчужина русской архитектуры. Облик храма нарядный, но в то же время скромный, лиричный, пленяющий светлым оптимизмом, мягкой поэтичностью, изяществом. Зодчий создал просветленный, глубоко человечный архитектурно-художественный образ, выразивший нравственно-гуманистический идеал, который в ту эпоху облекался в религиозную форму.

Построенный в княжеской резиденции во Владимире Дмитровский собор отличается развитым декоративным убранством, торжественностью облика. По объемно-планировочной структуре этот храм соответствует византийским канонам. Купол сферической формы соответствует византийским прототипам, но надо сказать, что эта форма подверглась в русском зодчестве существенной трансформации. Для лучшего отвода атмосферных осадков стали устраивать шлемовидные покрытия, их форму подчеркивали, делали более пластичной, в результате чего выработались очертания глав в виде луковиц, ставших характерными элементами культового зодчества России.

Фасадные плоскости стен Дмитровского собора расчленены тонкими, вытянутыми полуколонками. Их вертикальность перебивается и уравновешивается горизонтальным аркатурным поясом. Однако Дмитровский собор, как и другие храмы владимиро-суздальского зодчества, невозможно отнести ни к романскому или закавказскому типу, ни к византийскому. По своему общему облику и по своему духу это произведение русской архитектуры.

Культовое зодчество южных и западных русских земель XII-XIII вв. было наиболее близко архитектуре Киевской Руси, в то же время его развитие шло в русле общерусских тенденций архитектуры того времени. Здесь тоже строились крестово-купольные одноглавые храмы. Кладка велась из кирпича. Известным произведением южнорусской архитектурной школы является Пятницкая церковь в Чернигове. Объем здания компактный, собранный. Фасады расчленены вертикальными профильными тягами, придающими сооружению динамичную устремленность вверх. Это впечатление усиливается пирамидально-ярусной группировкой сводов, увенчанных высоким барабаном главы.

Динамичный подъем средней арки с примыкающими к ней по бокам двумя полуарками, сменивший статичную композицию из трех арок на фасаде, - прием не только художественно-композиционный и декоративный. В этой форме отражены новые объемно-планировочные и технические приемы, еще более отдаляющие русское культовое зодчество от византийских образцов, с которых оно начало свое развитие.

Если фасадная стена завершается тремя арками, между ними образуются пазухи, где задерживаются осадки - дождевая вода и особенно снег; повышение средней арки способствует их более эффективному удалению. В то же время устройство боковых полуарок отражает изменения во внутренней структуре сооружения. Если четыре столба, поддерживающие купол, стоят на равных расстояниях друг от друга и от стен, внутреннее пространство членится на девять равных отделений. Между тем по практическим и композиционным соображениям необходимо было расширить и выделить центральную часть пространства. Расстояние между столбами было увеличено, они были смещены ближе к стенам. При уменьшении пролета между столбом и стеной этот промежуток уже не было надобности перекрывать полным цилиндрическим сводом; здесь можно было возвести и половину свода. Полусводы (которым соответствуют боковые полуарки на фасаде) имеют тот же конструктивный смысл, что и выступающие снаружи наклонные упорные арки в готических соборах, воспринимающие распор центрального свода. Эти конструктивные приемы появились на Руси и во Франции одновременно, во второй половине XII в.

Ступенчато-ярусное расположение сводов, дающее динамичное нарастание масс к центру, было применено и по композиционным соображениям. В интерьере это подчеркивало значимость центральной части внутреннего пространства и придавало ему устремленность ввысь, а во внешнем объеме церкви приподнятый барабан главы не заслонялся при взгляде снизу с близких точек зрения. Этот композиционный прием получил дальнейшее развитие уже в московском зодчестве, в конце XIV-XV вв.,так какв середине XIII в. монгольское нашествие - страшная катастрофа, постигшая Русь, - более чем на двести лет прервало развитие русской архитектуры.

Заключение

Такова была древнерусская культура, сложившаяся в IX-XIII веке. Она впитывала в себя все лучшее из культурного наследия восточнославянских племен предшествующей эпохи, а также многие достижения культуры самой передовой страны своего времени - Византии и ряда других соседних народов, но все заимствования были творчески переработаны и явились лишь отдельными элементами в величественном здании древнерусской культуры, созданной творческим гением русского народа. Но татаро-монгольское нашествие внезапно прекратило блестящий расцвет искусства.Хотя северные русские земли в борьбе с врагами отстояли свою независимость, но и здесь в период усиления угрозы набегов художественная жизнь замерла. Прошло много времени, лет, прежде чем освободившиеся от татаро-монгольского ига русские люди стали жить и творить как раньше.

Развитие культуры Древней Руси не остановило даже нашествие монголов и установившееся иго. Какие направления развивались особенно интенсивно? Что характерно для развития культуры Руси этого периода?

1. Устное народное творчество

Фольклорное творчество Древней Руси, уходящие своими корнями в языческие обряды восточных славян, было чрезвычайно разнообразным.Ноособое место в устном народном творчестве всегда занимали былины, или старины , которые стали настоящими шедеврами древнерусского фольклора. К числу древнейших русских старин, созданных в IX-ХII вв., большинство историков (Б. Рыбаков, И. Фроянов, Р. Липец, В. Кожинов) относят цикл былин об Илье Муровлянине (Муромце), Микуле Селяниновиче, о Соловье-разбойнике, былины «Добрыня и змей» и «Добрыня-сват», «Иван — гостиный сын», «Михайло Потык», «Сухан», «Алеша Попович и Тугарин»и др.

Рис. 1. Соловей-разбойник. Юдин Г. ()

2. Возникновение и развитие письменности

В современной исторической науке до сих пор не прекращается спор о времени появления письменности в Древней Руси. Одни историки и филологи (Ф. Буслаев, А. Шахматов, А. Кузьмин) утверждают, что она появилась одновременно с процессом официального крещения Руси в конце Х — начале XI вв. Их оппоненты (В. Истрин, Д. Лихачев) говорят о том, что есть неоспоримые свидетельства о существовании восточнославянской письменности задолго до крещения Руси. Но как бы то ни было, подавляющее большинство ученых связывают появление русской письменности с именами знаменитых солунских братьев Кирилла (827-869 гг.) и Мефодия (815-885 гг.), создавших две древнейших славянских азбуки — глаголицу и кириллицу .

Среди письменных памятников Древней Руси, сохранившихся до наших дней, особое место занимают «Путятина Минея» (1130 г.), Остромирово Евангелие (1056/57 гг.), «Изборники» Святослава (1073 и 1076 гг.), Архангельское Евангелие (1092 г.) и Мстиславово Евангелие (1115 г.).

Рис. 3. Остромирово Евангелие ()

Распространение письменности и грамотности на Руси сопровождалось созданием первых русских библиотек. Самыми крупными хранилищами книг были Софийские соборы в Новгороде, Киеве и Полоцке, Киево-Печерский и Юрьевский монастыри, а также частные собрания князей Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, Ярослава Осмомысла, княгинь Ефросиньи Полоцкой и Ефросиньи Суздальской, архимандрита Феодосия Печерского и митрополита Климента Смолятича.

Рис. 4. Софийский собор в Новгороде ()

3. Древнерусское летописание и литература

Развитие письменной культуры Древней Руси дало мощный импульс зарождению такого оригинального жанра русской литературы, как летописание , которое, по мнению большинства авторов (Л. Черепнин, Д. Лихачев, Б. Рыбаков, А. Кузьмин), возникло в конце X — начале XI вв. К большому сожалению, первые русские летописи не сохранились, но они дошли до нас в составе трех редакций знаменитой «Повести временных лет» (ПВЛ), созданных монахами Нестором, Сильвестром и Иоанном в 1113 г., 1116 и 1118 г.

К числу наиболее значимых литературных памятников Древней Руси следует отнести такие разножанровые произведения, как «Слово о законе и благодати», «Исповедание веры» и «Слово к брату-столпнику», написанные митрополитом Иларионом, «Память и похвалу Владимира» Иакова Мниха, «Чтение о житии и о погублении блаженную страстотерпцу Бориса и Глеба» и «Житие Феодосия Печерского», автором которых был монах Нестор, «Житие княгини Ольги», «Повесть об ослеплении князя Василька Теребовльского», «Поучение Владимира Мономаха», «Житие Мстислава Великого», «Моление Даниила Заточника», «Похвала Роману Галицкому», «Хождение 40 новгородцев ко граду Иерусалиму», «Хождение игумена Даниила в Святые места», «Поучение к братии» Луки Жидяты и многие другие.

Широкое распространение на Руси получили и разнообразные светские сочинения Античности и раннего Средневековья, в частности «Хроники» Иоанна Малалы, Георгия Амартола и Георгия Синкела, «Летописец вскоре» византийского патриарха Никифора, «История иудейской войны» Иосифа Флавия, «Повесть о Василии Дигенисе Акрите», «Повесть об Акире Премудром», «Повесть о Варлааме и царевиче Иоасафе», «Христианская топография» Кузьмы Индикоплова и др.

4. Архитектура Древней Руси

О высоком уровне развития архитектуры Древней Руси можно судить по многим культовым постройкам той поры, в основу которых был положен старовизантийский стиль . Среди самых значительных памятников древнерусского зодчества следует назвать: Десятинную Богородичную церковь (989-996 гг.), Софийский собор (1037-1054 гг.), Золотые ворота (1037 г.) и церковь Ирины и Георгия (1037 г.) в Киеве, Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1036 г.), Софийские соборы в Новгороде (1045-1050 гг.) и Полоцке (1065 г.), кафедральные соборы в Дмитриевском (1070-1075 гг.), Выдубицком (1070-1088 гг.), Михайло-Златоверховском (1085 г.) и Кирилловском (1089 г.) киевских монастырях, Великий Успенский собор (1075-1078 гг.), Надвратную (1106 г.) и Михайловскую (1108 г.) церкви в Киево-Печерском монастыре, Георгиевский собор Юрьева монастыря (1120 г.), собор Рождества Богородицы Антониева монастыря (1117-1119 гг.) и церковь Николы на Ярославовом дворище (1113 г.) в Новгороде, Борисоглебский собор (1128 г.) и церковь Пятницы на Торгу (1130-1133 гг.) в Чернигове и др.

Рис. 5. Десятинная церковь в Киеве

5. Живописное искусство Древней Руси

Строительство крупных храмовых, монастырских и дворцовых комплексов в разных городах Древней Руси сопровождалось бурным развитием монументальной и станковой живописи.

Монументальное искусство Киевской Руси (мозаики, фрески и темперная живопись) наиболее ярко было представлено в Киевской Софии, Десятинной церкви, Киево-Печерском Успенском соборе, Спасо-Преображенском храме, кафедральном соборе Михайлово-Златоверхого монастыря и других культовых постройках той поры

К древнейшим раритетам станковой живописи Киевской Руси, созданных во второй половине XI — XII в., следует отнести такие знаменитые иконы, как «Владимирская богоматерь», «Боголюбская богоматерь», «Устюжское благовещение», «Ангел Златые власы», «Спас Нерукотворный», «Успение Богородицы», «Георгий Победоносец» и многие др.

1. Истрин В. И. 1100 лет славянской азбуки. М., 1988

2. Кожинов В. В. История Руси и русского слова. Современный взгляд. М., 1997

3. Кузьмин А. Г. Начальные этапы древнерусского летописания. М., 1977

4. Кусков В. В. История древнерусской литературы. М., 1989

5. Липец Р. С. Эпос и Древняя Русь. М., 1969

6. Лихачев Д. С. Русские летописи и их культурно-историческое наследие. Л., 1947

7. Рыбаков Б. А. Древняя Русь: сказания, былины, летописи. М., 1963

8. Тихомиров М. Н. Русское летописание. М., 1979

9. Фроянов И. Я. Русский былинный эпос. СПб., 1995

1. Российский общеобразовательный портал ().

3. Русская Православная Церковь ().

Гармоничное развитие древнерусской культуры было прервано монгольским нашествием в середине XIII столетия. Поэтому историки и отделяют начальный период ее эволюции (IX-XIII вв.) от всех последующих. Неразрывной частью культуры был быт - все то, что окружало повседневную жизнь рядовых членов и знати восточнославянского общества.

Зодчество

Как и вся культура домонгольской Руси, архитектура страны сильно изменилась после принятия христианства и наслаивания византийских традиций на древнерусские. Жилые постройки восточных славян с давних времен представляли собой полуземлянки и срубы. На севере в лесной зоне сложились богатые традиции плотничества.

Каменные постройки появились в конце X века, когда в страну по приглашению князя Владимира прибыли греческие зодчие. Важнейшие памятники культуры домонгольской Руси были построены в Киеве - «матери городов русских». В 989 году началось возведение каменной Десятинной церкви, ставшей кафедральным собором, расположенным рядом с княжеским двором.

В дальнейшем древнерусская монументальная архитектура распространилась по всем восточнославянским землям. Например, в XI веке в Новгороде был освящен Софийский собор - сегодня это главная достопримечательность города. Также данная постройка считается древнейшей церковью, построенной славянами и сохранившейся на территории России. Свой Софийский собор был и в Киеве. Выдающимся памятником зодчества является построенная во Владимирском княжестве в XII столетии.

Крепостные сооружения чаще всего представляли собой городские стены, собранные из деревянных срубов (также их называли городницами). Наверху устанавливались площадки для гарнизона и щели, из которых велась стрельба по неприятелю. Дополнительными укреплениями были башни (вежи). Крупные города состояли из внешних стен, детинца и внутренней крепости. Стены княжеских столиц могли строиться из камня. За их пределами разрастались посады, где обживались ремесленники и прочий простой люд.

Живопись

Благодаря влиянию византийского православия культура домонгольской Руси обогатилась не только традициями строительства каменных храмов, но и новыми веяниями в живописи. Такие жанры, как фреска, мозаика и иконопись, стали неотъемлемой частью жизни восточных славян. В живописи греческое влияние оказалось долговечнее, чем в зодчестве, где уже в скором времени возник самобытный древнерусский стиль. Это было вызвано тем, что, например, в иконографии существовал строгий христианский канон, от которого мастера не отходили на протяжении нескольких столетий.

Помимо религиозной существовала и светская живопись. Ярким образцом этого жанра стали настенные росписи, созданные в башнях Киевской Софии. Рисунки изображали семью великого князя Ярослава Мудрого, сцены из повседневной жизни монарха, фантастических птиц и зверей. До наших времен сохранилось несколько икон, созданных во Владимиро-Суздальской земле в XII веке. Эти артефакты как нельзя лучше демонстрируют, какой была культура Руси домонгольского периода. Другой уникальный памятник, средневековая фреска, являющаяся главной достопримечательностью Дмитриевского собора, изображает сцены Страшного суда.

Золотой век культуры домонгольской Руси относится к XII столетию, когда феодальная раздробленность прежде единой страны стала причиной возникновения региональных «школ» во многих сферах творческой деятельности. Затронула эта тенденция и изобразительное искусство. К примеру, в новгородской были созданы росписи, проникнутые уникальным мрачным и суровым духом. Рисунки грозных архангелов и фигур святых не похожи ни на один другой образец древнерусской живописи.

Музыка

Музыка - это еще один вид искусства, наглядно показывающий, какой была история Домонгольский период оставил после себя немало свидетельств о песенных предпочтениях восточных славян. Музыка характерна тем, что она во все времена существовала неотрывно от быта как знати, так и рядовых людей. Семейные празднества, «игрища», не представлялись без песен, плясок и игры на инструментах. Народные произведения носили самый разный характер. Это были свадебные причеты, весенние игровые мелодии, плачи по умершим родственникам.

Наиболее одаренные исполнители становились музыкантами-профессионалами. Певцы торжественных былин и сказители специализировались на эпическом жанре. Параллельно им существовал целый мир бродячих трупп, состоявших из скоморохов, которые выступали на городских площадях и пирах. Культура домонгольской Руси была многогранной, и музыка в этом смысле не отличалась от других видов искусств. Многие скоморохи не только пели, но и пробовали себя в качестве акробатов, плясунов, жонглеров и актеров, то есть становились лицедеями. Интересно, что княжеские власти нередко боролись с такой самодеятельностью, так как древние «бесовские» песни носили в себе печать давних языческих традиций.

Русские включали в себя балалайки, бубны, гусли, трещотки, домры. А рога и трубы использовались не только для исполнения песен, но и для сигнала во время охоты или военных действий. В дружинах существовали собственные подобия «оркестров». Например, такой коллектив поднимал боевой дух войска во время осад городов волжских болгар в 1220 году.

Как и остальная культура домонгольской Руси, музыка получила свою собственную православную нишу. Тексты церковных песнопений были византийскими (в переводе на славянский язык). От греков Русь заимствовала богослужебный ритуал. Таким же образом появились приемы распевов.

Фольклор

Больше всего древнерусская культура известна по ее фольклору, отличающемуся выдающимся разнообразием и богатством. Песни, былины, заклинания, поэзия были его неотъемлемыми компонентами. Язычество породило мифологические сказания, которые сохранились даже после принятия христианства. Фольклорные представления срослись с православием, что больше всего отразилось на календарных праздниках и суевериях.

Былинный героический эпос - вершина в устном народном творчестве. Главными персонажами подобных произведений становились богатыри. Такие герои, как Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович, известны каждому ребенку по сборникам сказок. В былинах отразилось то богатство, которое представляет собой культура Руси домонгольского периода. Богатыри могли быть как реальными историческими персонажами, так и обобщенными образами. В сказаниях о бесстрашных героях отложилась целая средневековая эпоха с ее характерными чертами (борьбой со степными кочевниками, «лихими людьми» и т. д.).

Письменность

Противоположностью устного народного творчества было творчество письменное. Однако такая литература не могла появиться без азбуки. Та, в свою очередь, просочилась на Русь вместе с христианством. Византийские просветители Кирилл и Мефодий создали для славян специальную азбуку, ставшую фундаментом для самых разных письменностей: русской, болгарской, сербской, македонской и т.д.

Труд греческих проповедников из Солуни имел самые далеко идущие последствия. Без кириллицы не сложилась бы и вся домонгольская Эту азбуку использовали для полного перевода православных текстов. Первые школы, обучающие грамоте, были учреждены князем Владимиром Святославичем.

Уникальными памятниками древнерусской письменности являются новгородские берестяные грамоты. Большая их часть была обнаружена археологами в XX веке. Берестяные грамоты свидетельствуют о том, что грамотность на Руси не считалась уделом исключительно аристократии. Писать умели многие обычные граждане, что и зафиксировали средневековые новгородские артефакты.

Древняя кириллица несколько отличалась от современной. В ней были надстрочные знаки и некоторые дополнительные буквы. Кардинальная реформа старого алфавита произошла при Петре I, а окончательный сегодняшний вид он принял после революции 1917 года.

Литература

Вместе с письменностью Русь переняла у Византии книжную культуру. Первые самостоятельные произведения были религиозными поучениями или проповедями. Таковым можно считать «Слово о законе и благодати», написанное митрополитом Илларионом в середине XI столетия.

Куда более распространенным жанром стала летопись. Они являются не только хрониками событий, но и источником знаний о том, какой была культура Древней Руси домонгольского периода. Главным летописцем Киевской Руси считается Нестор. В начале XII века им была составлена «Повесть временных лет». В этом своде были описаны основные события русской истории от возникновения государственности до 1117 года. Нестор сосредоточил свое внимание на политических событиях: княжеских спорах, войнах и союзах. Летописец также оставил после себя «Чтение», в котором подробно остановился на биографии двух князей-мучеников Бориса и Глеба.

Князь Владимир Мономах запомнился не только как мудрый политик и талантливый полководец, но и как незаурядный писатель. Правитель Киева оставил своим наследникам «Поучение» - политический трактат, в котором автор объяснял, каким должно быть идеальное государство и эффективная власть. В книге Мономах напомнил будущим князьям, что личные интересы политиков не должны вредить единству государства, необходимому в том числе для борьбы с кочевниками-половцами.

«Поучение» было написано в начале XII века. В конце того же столетия появилось главное произведение древнерусской литературы - «Слово о полку Игореве». Оно также было посвящено теме борьбы с половцами. В центре повествования поэмы - неудачный поход в степь князя Игоря Святославича, правившего в Новгороде-Северском.

Исходящая от кочевников угроза мирной жизни во многом повлияла на то, какими стали культура и быт домонгольской Руси. В «Слове» неустановленный автор как никто лучше показал, насколько разрушительными были набеги язычников. Как и Мономах в своем «Поучении», он подчеркивал важность единства русских земель перед общей опасностью.

Прикладное искусство

Русские мастера с давних времен славились своими уникальными техниками изготовления ювелирных украшений (эмалью, сканью и т. д.). Подобные изделия делались под заказ для боярской и княжеской знати. Иностранцы восхищались русской чернью по серебру. Этой смесью обрабатывали самые разные изделия: браслеты, кресты, перстни и т. п.

Киевские мастера предпочитали позолоченные и серебряные фигуры на черневом фоне. Владимирские ремесленники чаще делали чистый серебряный фон и золотые фигуры. В Галиции существовала собственная школа контурной черни. На этих примерах прикладное искусство еще раз демонстрирует, какими разнообразными были культура и быт домонгольской Руси.

Ремесла деревни сильно отличались от ремесел города. В сельской местности мастера долгое время использовали в своих орнаментах языческие мотивы нечистой силы. Популярностью пользовались обереги и амулеты. Большая их часть делалась из самого доступного материала - дерева. Если сначала заклинательные элементы в прикладном искусстве имели отчетливое магическое предназначение, то постепенно они утратили этот смысл и стали простыми узорами. Культура Руси домонгольского периода, кратко говоря, эволюционировала. С каждым поколением она понемногу видоизменялась и усложнялась.

Быт и жилище

Ранние славянские полуземлянки состояли из печи, лавок и нар. Каждое такое помещение становилось домом для отдельной брачной пары. Распространенность полуземлянок у южных племенных союзов восточных славян отмечалась арабскими географами. Такие жилища начали исчезать в X веке. Этот процесс был связан с разрывом патриархальных связей малой семьи и отмиранием родовых пережитков.

Например, в Киеве, помимо полуземлянок, были срубные и бревенчатые жилища. Дерево являлось относительно дешевым материалом, достать его мог почти каждый городской или сельский житель. Доступность помогала быстро восстанавливать поселения в случае пожаров. Возгорания всегда приводили к сильным разрушениям, что, с другой стороны, было заметным недостатком дерева.

Важной частью княжеских дворцов была гридница - просторное помещение, где на пирах собиралась дружина. Изучение устройства аристократического жилища - это еще один интересный способ понять, какой была культура домонгольской Руси. Архитектура являлась показателем социального положения, позиции на общественной лестнице владельца здания. Интересно, что в XII веке, когда государство окончательно распалось, прежние великокняжеские гридницы исчезли - их помещения стали использовать в качестве тюрем.

Одежда

Обычные крестьяне, или смерды, одевались в подпоясанные рубахи-косоворотки, заправленные в штаны, и высокие сапоги. Зимой использовались недорогие меха. При этом простонародными считались медвежьи шубы. Пояса были узкими и кожаными, пряжки делались из меди. Женщины, как правило, носили украшения ожерелья, бусы).

Характерным признаком дружинной, боярской и княжеской одежды был плащ. Если крестьяне носили льняные грубые рубахи, то аристократы - сорочки из шелка. Княжеские сапоги шились из сафьяна. Обязательным атрибутом монарха была шапка с меховым околышем. Украшения знатных людей делались из драгоценных камней и золота. К примеру, князь Святослав Игоревич носил характерную жемчужную серьгу. Быт и культура домонгольской Руси (10-13 века) удивляли многих иностранцев. Зимняя одежда русской знати делалась из собольих мехов, являвшихся ценнейшим товаром на всех рынках Европы.

Пища

Так как основой сельского хозяйства Руси было хлебопашество, рацион обычных людей состоял в основном из самого хлеба и различных круп (ячменя, пшеницы, ржи и проса). Их важность для жизни восточных славян была принципиальной. От хлеба настолько зависели, что археологи находили детские игрушки в форме хлеба. Неурожай считался величайшим бедствием, обязательным следствием которого становился повсеместный мор.

Мясная пища горожан состояла из мяса птицы и домашнего скота. В деревне долгое время сохранялась древняя традиция есть конину. Важной частью домашнего стола были молочные продукты, в том числе творог. Идеологическая война церкви с язычеством затронула и рацион. Например, все тот же творог считался обрядовым яством. Священники старались регулировать рацион своей паствы с помощью всевозможных постов.

Из рыбы на столе особенно ценились осетры (известно, что у новгородских князей служили «осетренники», которые собирали с рыбных ловель подати осетрами). Ключевыми овощами являлись репа и капуста. Пищевая культура домонгольской Руси, кратко говоря, менялась медленнее всех остальных сфер славянской жизни. Традиционными приправами были корица, уксус, орехи, анис, мята, перец. Недостаток соли мог обернуться настоящим народным бедствием. Этот товар являлся любимым объектом спекуляций торговцев.

Древнерусское государство, образовавшееся в IX веке, через два века было уже могущественным средневековым государством. Приняв от Византии христианскую религию, Киевская Русь переняла и все ценное, что было у этого самого передового для этого периода государства Европы. Поэтому так явно просматриваются и столь сильно влияние византийской культуры на древнерусское искусство. Но в дохристианский период восточные славяне имели достаточно развитое искусство. К сожалению, пролетевшие века обрушили на территории обитания восточных славян огромное количество набегов, войн и самых разных бедствий, которые разрушили, сожгли или сравняли с землей практически все, что было создано в языческий период.

К моменту образования государства, Русь насчитывала 25 городов, которые были почти полностью деревянными. Мастера, которые их возводили, были очень искусными плотниками. Они возводили из дерева искусные княжеские замки, терема для знати, общественные здания. Многие из них украшались затейливой резьбой. Возводились и каменные здания, это подтверждают археологические раскопки и литературные источники. Древнейшие города Руси, сохранившиеся до наших дней, практически не имеют ничего общего со своим первоначальным видом. Создавали древние славяне скульптуру – деревянную и каменную. До наших дней дошел образец этого искусства – Збручский идол, хранящийся в музее Кракова. Очень интересны образцы ювелирных украшений древних славян из бронзы: застежки, амулеты-обереги, браслеты, кольца. Встречаются искусно выполненные предметы домашнего обихода в виде фантастических птиц и зверей. Это подтверждает, что для древнего славянина окружающий мир был наполнен жизнью.

На Руси издревле существовала письменность, но собственных литературных произведений почти не было. Читали в основном болгарские и греческие рукописи. Но в начале XII века появляется первая русская летопись “Повесть временных лет”, “Слово о законе и благодати” первого русского митрополита Илариона, “Поучение” Владимира Мономаха, “Моление” Даниила Заточника, “Киево-Печерский патерик”. Жемчужиной древнерусской литературы остается “Слово о полку Игореве” неизвестного автора XII века. Написанное спустя два века после принятия христианства, оно буквально пронизано языческими образами, за что церковь подвергла его гонению. К XVIII веку дошел единственный список рукописи, которую по праву можно считать вершиной древнерусской поэзии. Но средневековая русская культура не была однородной. Она довольно явно разделяется на так называемую элитарную культуру, которая предназначалась духовенству, светским феодалам, зажиточным горожанам и на культуру низов, являющейся истинно народной культурой. Уважая и ценя грамотность, письменное слово, простой люд не всегда мог себе это позволить, тем более, рукописные произведения. Поэтому, очень широко было распространено устное народное творчество, фольклор. Не умея читать или писать, наши предки составляли устные памятники народной культуры – былины и сказки. В этих произведениях народ осмысливает связь между прошлым и настоящим, мечтает о будущем, рассказывает потомках не только о князьях и боярах, но и о простых людях. Былины дают представление, что по-настоящему интересовало простой народ, какие у него были идеалы и представления. Жизненность этих произведений, их актуальность могут подтвердить современные мультфильмы, снятые по произведениям древнерусского народного эпоса. ” Алеша и Тугарин Змей”,”Илья Муромец”, “Добрыня Никитич” существуют уже второе тысячелетие и пользуются популярностью у зрителей теперь уже XXI века.

4) Архитектура, зодчество Киевской Руси.

Мало кто знает то, что Русь долгие и длительные годы была, страной деревянной, и ее архитектура , языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. Само-собой разумеется, в дереве человек, сначала как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красы, чувство пропорций, слияние, строительных сооружений с окружающей природой. Было бы плохо, если бы мы не отметили то, что ежели древесная архитектура восходит в основном к Руси , как всем известно, языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К огорчению, древнейшие как бы древесные постройки не сохранились до наших дней, но строительный стиль народа дошел до нас в позднейших древесных сооружениях, в старых описаниях и рисунках. Несомненно, стоит упомянуть то, что для российской древесной архитектуры была характерна многоярусность построек, увенчивание их башенками и теремами, наличие различного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Необычная, художественная резьба по дереву была обычным украшением российских древесных строений. Эта традиция живет в народе и до реального времени.

1-ая каменная постройка на Руси возникла в конце X в. - Именитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К огорчению, она не сохранилась. Зато по этот день стоит именитая, киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позднее.

Оба храма были, в общем-то, построены византийскими мастерами из обычной для их плинфы - большого плоского кирпича размером 40/30/3 см. раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой консистенция извести, песка и толченого кирпича. Красноватая плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых российских храмов нарядно-полосатыми.

Строили из плинфы в основном на юге Руси . На севере же, в дальнем от Киева Новгороде, предпочитали камня. Правда, арки и своды выкладывали все-же из кирпича. Новгородский камень «серый плитняк» - природный твердый камень. Из него без всякого обработки клали стенки.

В конце XV в. в архитектуре Киевской Руси возник новейший материал - кирпич. Все знают то, что он получил обширное распространение, потому что был дешевле и доступнее камня.

Мир Византии, мир христианства, государств Кавказа привнесли на Русь новейший строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение собственных церквей по виду крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный 4-мя столбами, составляет его базу, примыкающие к подкупольного места прямоугольные ячейки образуют строительный крест. Но этот эталон греческие профессионалы, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, также работающие с ними российские умельцы применяли к традициям российской древесной архитектуры, обычной для российского глаза и милое сердцу, ежели 1-ые российские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были так сказать выстроены греческими мастерами в серьезном согласовании с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на базу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать радостных глав новейшего храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль российского древесного зодчества.

Софийский собор, сделанный во время утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что стройку - это тоже политика. И действительно, сиим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - константинопольскому Софийский собор. Надо сказать то, что в XI в. выросли Софийские соборы в остальных принципиальных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и любой из их претендовал на, собственный, независящий от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. Необходимо подчеркнуть то, что по всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстым и стенками, малеханькими оконцами, свидетельства мощи и красы.
Сразу строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче. закладывались, новейшей крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Соответствующей чертой российской архитектуры тех десятилетий стало резьба по камню, украшающая сооружения.

Иной чертой, что роднит все русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание строительных сооружений с природным ландшафтом. Поглядите, как поставлены и доныне стоят российские церкви, и вы поймете, о чем речь идет.

Софийский собор, как первая архитектура Киевской Руси
Первые каменные архитектурные строения были построены в конце X века, с приходом христианства. Первая каменная церковь была построенная в 989 году, по приказу Владимира Великого. Она не сохранилась до нашего времени. Стиль строения был византийский. Ярким примером, который остался с тех времен является Софийский собор в Киеве. Дата окончания его строительства датируется 1036 годом, при княжестве Ярослава Мудрого.
Софийский собор был построен на месте победы князя над печенегами. Собор сначала венчали тринадцать бань, которые создали пирамидальную конструкцию. Сейчас храм имеет 19 бань. Со стороны запада, по византийской традиции, в храм подходят две башни, именуемые лестничными, они ведут на хоры, а также плоскую кровлю. Софийский собор является жемчужиной архитектуры Киевской Руси. Этот храм соединяет византийский и русский стили.

Спасо-Преображенский собор
Еще одним шедевром архитектуры Руси является Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Он был заложен братом Ярослава Мудрого Мстиславом в 1030 году. Спасский собор был главной святыней Черниговской земли и города, а также усыпальницей, в которой были похоронены князь Мстислав Владимирович, его жена Анастасия, их сын Евстафий, князь Святослав Ярославич. Спасский собор – уникальное сооружение, принадлежит к наиболее старым храмам Киевской Руси.
Пятницкая церковь
Также одной из наиболее давних церквей есть Пятницкая церковь в Чернигове. Даная церковь принадлежит к типовым однокупольным храмам с четырьмя столпами. Имя архитектора неизвестно. Пятницкий храм – уникальный, неповторимый и, может быть, самый красивый во всем домонгольском храмовом зодчестве Киевской Руси. Кстати, эта церковь была реставрирована.

Церковь Пантелеймона
Единственной архитектурной памяткой Галицко-Волынского княжества, которая сохранилась к нашим временам - это церковь Пантелеймона. Она построена сверху на холме, в места, где Днестр и Локва сливаются воедино. Построен храм из блоков, которые очень плотно подогнаны друг к другу и закреплены тонким слоем скрепляющего раствора. Сооружение вышло очень прочным. В архитектуре храма объединились целых три стиля: византийский, романский и традиционный древнерусский. В те времена воин и междоусобной борьбы, церкви и соборы строились как оборонные сооружения, поэтому Церковь Пантелеймона имеет такую особую архитектуру.

Верхний замок
Также к архитектуре Руси можно отнести Верхний замок в Луцке, который был построен во второй половине XIV столетия. Через глубокий ров к замку вел подъемный мост. Длина стен замка составляет 240 м, высота - 10 м, по углам расположены три башни:
1) Въездная башня возведена в конце XIII века. Сначала она была трехъярусной. После надстройки еще двух ярусов ее высота достигла 27 метров. Толщина стен нижних ярусов достигает 3,6 м.
2) Стырова башня. Получила такое название, потому что находится над рекой Стырь. Ее строили в течение XIII-XIV века. Высота башни составляет 27 м.
3) Владычья – третья башня, имеет высоту 13, 5 метров. В древние времена ее удерживали на средства владыки, откуда и происходит ее название. В самой башне находится музей колоколов, в подземелье – тюрьма.
Между Въездной и Стыровой башнями на месте княжеского гостинца находится «благородный дом».
Большинство храмов и замков Руси были неоднократно реставрированы в связи с монгольским нашествием.

5) Русская икона. Темперная живопись. Манера письма. Сюжеты и образы.

Русская и́конопись - развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века с крещением Руси. Основой для возникновения русской живописи послужили образцы византийского искусства. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века.

Икона – это картина, изображающая святых и эпизоды из Библии. “Икона” в переводе с греческого обозначает “образ”, “изображение”. На Руси иконы так и называли - “образа”.

Техника иконописи

На деревянную основу с выбранным углублением - «ковчегом» (или без него) наклеивается ткань - «паволока». Далее наносится грунт, представляющего собой мел, размешанный на животном или рыбьем клею с добавлением льняного масла.- «левкас». Первый этап непосредственно живописной работы - «роскрышь» - прокладка основных тонов. В качестве краски используется яичная темпера* на натуральных пигментах.В России техника темперного письма была преобладающей в искусстве вплоть до конца XVII века. (пример темпера - Икона Спас из Звенигородского чина. Андрей Рублёв. XIV - XV вв.) Процесс работы над ликом завершает наложение «движков» - светлых точек, пятен и черт в наиболее напряжённых участках изображения. На заключительной стадии следует роспись одежд, волос и прочих необходимых деталей изображения творёным золотом, либо производится золочение на ассист (штрихи из сусального золота или серебра на складках одежд, перьях, крыльях ангелов и так далее) . По завершении всех работ икона покрывается защитным слоем - натуральной олифой.

Те́мпера* - водоразбавляемые краски, приготовляемые на основе сухих порошковых пигментов.Связующим веществом темперных красок служат эмульсии - натуральные (разбавленный водой желток куриного яйца или цельное яйцо) или искусственные (высыхающие масла в водном растворе клея, полимеры).

На Руси иконописание считалось делом важнейшим, государственным. Летописи наряду с событиями государственного значения отмечали строительство новых храмов и создание икон. Существовала древняя традиция – к иконописи допускать только монахов, причем, не запятнавших себя грешными делами.

Иконопись – аскетична, сурова и совершенно иллюзорна. Знак, символ, притча – способ выражения истины, хорошо знакомый нам по Библии. Язык религиозной символики способен передавать сложные и глубокие понятия духовной реальности. К языку притч прибегал в своих проповедях Христос, апостолы и пророки. Виноградная лоза, потерянная драхма, засохшая смоковница и прочие образы, ставшие многозначительными символами в христианской культуре.

Её назначение - напоминание об образе Божьем, помощь для того, чтобы войти в нужное для молитвы психологическое состояние.

Типы изображения, композиционные схемы, символика утверждалась и освещалась церковью. В частности, в живописи существовали правила и приемы, которым должен был следовать каждый художник – каноны . Основным руководством для создания иконы живописцам служили древние подлинники, привезенные еще из Византии. Каноническая живопись в течение многих веков укладывалась в строго определенные рамки, допуская лишь повторение иконописных подлинников.

Философский смысл канона в том, что «мир духовный» невещественен и невидим, а значит обычному восприятию недоступен. Его можно изобразить только с помощью символов. Иконописец всячески подчеркивает разницу между изображаемым миром небесным с приобщившимися к нему святыми и миром земным, в котором обитает зритель. Для этого намеренно искажаются пропорции, нарушается перспектива.

Перечислим некоторые основные правила иконописного канона:

1. Пропорции. Ширина древних икон соотносится с высотой 3:4 или 4:5, независимо от размеров доски иконы.

2. Размеры фигур. Высота лица равна 0,1 высоты его тела (по византийским правилам рост человека равняется 9 мерам головы). Расстояние между зрачками равнялось размеру носа.

3. Линии. На иконе не должно быть рваных линий, они либо замкнуты, либо исходят из одной точки, либо соединяются с другой линией. Линии лика тонкие в начале и в конце, а в середине имеют утолщения. Линии архитектуры везде равной толщины.

4. Использование обратной перспективы – состоящей лишь из ближнего и среднего планов, дальний план ограничивался непроницаемым фоном – золотым, красным, зеленым или синим. По мере удаления от зрителя предметы не уменьшаются, а увеличиваются.

5. Все живописцы прибегали к символике красок, каждый цвет нес свою смысловую нагрузку. Например золотой цвет, символизирующий сияние Божественной славы, в котором пребывают святые. Золотой фон иконы, нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и Богородицы – все это служит выражением святости и принадлежащих к миру вечных ценностей.

6. Символическую нагрузку носила также и жестикуляция. Жест в иконе передает определенный духовный импульс, несет определенную духовную информацию: рука, прижатая к груди – сердечное сопереживание; рука, поднятая вверх – призыв к покаянию; две руки, поднятые вверх – моление о мире и т.д.

7. Большое значение имели также и предметы в руках изображенного святого, как знаки его служения. Так, апостол Павел обычно изображался с книгой в руках – это Евангелие, реже с мечом, символизирующим Слово Божье.

Лик (лицо) в иконе – самое главное. В практике иконописания сначала писали фон, пейзаж, архитектуру, одежды и только потом главный мастер приступал к написанию лика. Соблюдение такого порядка работы было важно, потому что икона, как и все мироздание, иерархична. Пропорции лика намеренно искажались. Считалось, что глаза – зеркало души, поэтому глаза на иконах такие большие и проникновенные. Вспомним выразительные глаза домонгольских икон (например, «Спас Нерукотворный» Новгород, XII в.). Рот же, напротив символизировал чувственность, поэтому губы рисовали непропорционально маленькие. Начиная с Рублевского времени в начале ХVв. глаза уже не писали так преувеличенно крупно, тем не менее им всегда уделяется большое внимание. На иконе Рублева «Спас Звенигородский» прежде всего поражает глубокий и проникновенный взгляд Спасителя. У Феофана Грека некоторые святые изображались с закрытыми глазами или вовсе с пустыми глазницами – таким способом художник пытался передать мысль, что их взгляд направлен не на внешний мир, а внутрь, на созерцание божественной истины и внутреннюю молитву.

Фигуры изображаемых библейских персонажей писались менее плотно, немногослойно, намеренно вытягивались, что создавало визуальный эффект их легкости, преодолевало телесность и объемность их тел.

Основные персонажи икон – это Богоматерь, Христос, Иоанн Предтеча, апостолы, праотцы, пророки, святые сподвижники и великомученики. Изображения могли быть: оглавными (только лик), оплечными (по плечи), поясными (по пояс), в полный рост.

Святых часто писали в окружении отдельных небольших композиций на темы их жизни – так называемых житийных клейм. Такие иконы рассказывали о христианском подвиге персонажа.

Отдельную группу составляли иконы, посвященные евангельским событиям, которые легли в основу главных церковных праздников, а также иконы, написанные на основе ветхозаветных сюжетов.

Рассмотрим основную иконографию Богородицы и Христа – самых важных и почитаемых образов в христианстве:

Всего существовало около 200 иконографических типов изображения Богоматери, названия которых обычно связаны с наименованием местности, где их особо почитали или где они впервые появились: Владимирская, Казанская, Смоленская, Иверская и т.д. Любовь и почитание Богоматери в народе неразрывно слились с ее иконами, некоторые из них признаны чудотворными и в честь них существуют праздники.

Изображения Богоматери. Одигитрия (Путеводительница) – это поясное изображение Богоматери с младенцем Христом на руках. Правая рука Христа в благословляющем жесте, в левой у него свиток – знак Святого учения. Богоматерь одной рукой держит сына, другой указывает на него. Одной из лучших икон типа «Одигитрия» считается «Богоматерь Смоленская», созданная в 1482 г. великим художником Дионисием.

Елеуса (Умиление) – это поясное изображение Богоматери с младенцем на руках, склоненных друг к другу. Богоматерь обнимает сына, он прижимается к ее щеке. К наиболее известным иконам Богоматери принадлежит Владимирская, ученые датируют ее XII в., по летописному свидетельству она была привезена из Константинополя. В дальнейшем Богоматерь Владимирскую неоднократно переписывали, существовало множество списков с нее. Например, знаменитое повторение «Богоматери Владимирской» было создано в начале XV в. для Успенского собора города Владимира, чтобы заменить древний подлинник, перевезенный в Москву. Иконе Богоматери Владимирской приписывают спасение Москвы от Тамерлана в 1395 г., когда тот неожиданно прерывает свой поход на город и возвращается в степь. Москвичи объяснили это событие заступничеством Божией матери, которая якобы явилась Тамерлану во сне и велела не трогать город. К типу «Умиление» относится и знаменитая Богоматерь Донская, предположительно написанная самим Феофаном Греком и ставшая главной святыней основанного в XVI в. московского Донского монастыря. Согласно легенде была с Дмитрием Донским на Куликовом поле в 1380 г. и помогла одержать победу над татарами.

Оранта (Молящаяся) – это изображение Богоматери в полный рост с воздетыми к небу руками. Когда на груди Оранты изображают круглый медальон с младенцем Христом, такой тип в иконографии называют Великая Панагия (Всесвятая).

Знамение, или Воплощение – это поясное изображение Богоматери с воздетыми в молитве руками. Как и в Великой Панагии на груди у Богоматери диск с образом Христа, символизирующий воплощение Богочеловека.

Главный и центральный образ древнерусской живописи – образ Иисуса Христа, Спаса, как его называли на Руси.

Изображение Христа. Пантократор (Вседержитель) – это изображение Христа поясное или в полный рост. Правая рука его приподнята в благословляющем жесте, в левой он держит Евангелие – знак принесенного им в мир учения. Знаменитый «Звенигородский Спас» Андрея Рублева из этой серии является одним из величайших произведений древнерусской живописи, одним из лучших творений автора.

Спас на престоле – это изображение Христа в одеждах византийского императора восседающего на престоле (троне). Правой рукой поднятой перед грудью он благословляет, а левой касается раскрытого Евангелия.

Кроме обычной композиции «Спаса на престоле» существовали в древнерусском искусстве также изображения, где фигура восседающего на престоле Христа была окружена различными символическими знаками, указывающими на полноту его власти и творимый им суд над миром. Эти изображения составили отдельный свод и получили название Спас в силах .

Спас Архиерей Великий – изображение Христа в архиерейском одеянии, раскрывающим его в образе новозаветного первосвященника.

Спас Нерукотворный – это одно из древнейших изображений Христа, где представлен лишь лик Спасителя, запечатленный на ткани. Древнейшая из сохранившихся – Новгородский «Спас Нерукотворный», созданный в XII в. и принадлежащий сегодня Государственной Третьяковской галерее. Не менее известным является «Спас Нерукотворный» из Успенского собора Московского Кремля, датируемый XV в.

Спас Нерукотворный в терновом венце – одна из разновидностей этого образа, правда встречается редко, этот тип изображения появляется в русской иконописи только в XVII в.

Еще реже встречается изображение младенца Христа со звездчатым нимбом, олицетворяющего Христа до воплощения (т.е. до рождения), или Христа в виде архангела с крыльями. Такие иконы называются Ангел Великого Совета .

6) Древнерусская литература.
Древнерусская литература - "начало всех начал", истоки и корни русской классической литературы, национальной русской художественной культуры. Велики ее духовные, нравственные ценности и идеалы. Она наполнена патриотическим пафосом 1 служения русской земле, государству, родине.

Чтобы почувствовать духовные богатства древней русской литературы, необходимо взглянуть на нее глазами ее современников, ощутить себя участником той жизни и тех событий. Литература - часть действительности, она занимает в истории народа определенное место и выполняет огромные общественные обязанности.

Академик Д.С. Лихачев предлагает читателям древнерусской литературы мысленно перенестись в начальный период жизни Руси, в эпоху нераздельного существования восточно-славянских племен, в XI–XIII века.

Русская земля огромна, поселения в ней редки. Человек чувствует себя затерянным среди непроходимых лесов или, напротив, среди слишком легкодоступных его врагам бескрайних просторов степей: "земли незнаемой", "дикого поля", как называли их наши предки. Чтобы пересечь из конца в конец Русскую землю, надо много дней провести на коне или в ладье. Бездорожье весной и поздней осенью отнимает месяцы, затрудняет общение людей.

В беспредельных пространствах человек с особенной силой тянулся к общению, стремился отметить свое существование. Высокие светлые церкви на холмах или на крутых берегах рек издали обозначают места поселений. Эти сооружения отличаются удивительно лаконичной архитектурой - они рассчитаны на то, чтобы быть видными со многих точек, служить маяками на дорогах. Церкви словно вылеплены заботливой рукой, хранят в неровностях своих стен тепло и ласку человеческих пальцев. В таких условиях гостеприимство становится одной из основных человеческих добродетелей. Киевский князь Владимир Мономах призывает в своем "Поучении" "привечать" гостя. Частые переезды с места на место принадлежат к немалым добродетелям, а в иных случаях переходят даже в страсть к бродяжничеству. В танцах и песнях отражается то же стремление к покорению пространства. О русских протяжных песнях хорошо сказано в "Слове о полку Игореве": "...дъвици поютъ на Дунаи, – вьются голоси чрезъ море до Киева". На Руси родилось даже обозначение для особого вида храбрости, связанного с пространством, движением, – "удаль".

На огромных просторах люди с особенной остротой ощущали и ценили свое единство - и в первую очередь единство языка, на котором они говорили, на котором пели, на котором рассказывали предания глубокой старины, опять-таки свидетельствовавшие об их целостности, неделимости. В тогдашних условиях даже само слово "язык" приобретает значение "народ", "нация". Роль литературы становится особенно значительной. Она служит той же цели объединения, выражает народное самосознание единства. Она является хранительницей истории, преданий, а эти последние были своего рода средствами освоения пространства, отмечали святость и значительность того или иного места: урочища, кургана, селения и проч. Предания сообщали и стране историческую глубину, были тем "четвертым измерением", в рамках которого воспринималась и становилась "обозримой" вся обширная Русская земля, ее история, ее национальная определенность. Ту же роль играли летописи и жития святых, исторические повести и рассказы об основании монастырей.

Вся древняя русская литература, вплоть до XVII века, отличалась глубоким историзмом, уходила корнями в ту землю, которую занимал и веками осваивал русский народ. Литература и Русская земля, литература и русская история были теснейшим образом связаны. Литература была одним из способов освоения окружающего мира. Недаром автор похвалы книгам и Ярославу Мудрому писал в летописи: "Се бо суть рекы, напояющие вселенную...", князя Владимира сравнивал с земледельцем, вспахавшим землю, Ярослава же – с сеятелем, "насеявшим" землю "книжными словесы". Писание книг - это возделывание земли, и мы уже знаем какой - Русской, населенной русским "языком", т.е. русским народом. И, подобно труду земледельца, переписка книг извечно была на Руси святым делом. Тут и там бросались в землю ростки жизни, зерна, всходы которых предстояло пожинать будущим поколениям.

Поскольку переписывание книг - святое дело, книги могли быть только на самые важные темы. Все они в той или иной мере представляли "учение книжное". Литература не носила развлекательного характера, она была школой, а ее отдельные произведения в той или иной мере - поучениями.

Чему же учила древняя русская литература? Оставим в стороне те религиозные и церковные вопросы, которыми она была занята. Светская стихия древней русской литературы была глубоко патриотичной. Она учила деятельной любви к родине, воспитывала гражданственность, стремилась к исправлению недостатков общества.

Если в первые века русской литературы, в XI–XIII веках, она призывала князей прекратить раздоры и твердо выполнять свой долг защиты родины, то в последующие - в XV, XVI и XVII веках - она заботится уже не только о защите родины, но и о разумном государственном устройстве. Вместе с тем на протяжении всего своего развития литература была тесно связана с историей. И она не только сообщала исторические сведения, а стремилась определить место русской истории в мировой, открыть смысл существования человека и человечества, открыть назначение Русского государства.

Русская история и сама Русская земля объединяла все произведения отечественной литературы в единое целое. В сущности, все памятники русской литературы, благодаря своим историческим темам, были гораздо теснее связаны между собой, чем в новое время. Их можно было расположить в порядке хронологии, а все в целом они излагали одну историю - русскую и одновременно мировую. Теснее были связаны между собой произведения и в результате отсутствия в древней русской литературе сильного авторского начала. Литература была традиционна, новое создавалось как продолжение уже существовавшего и на основании тех же эстетических принципов. Произведения переписывались и переделывались. В них сильнее отражались читательские вкусы и читательские требования, чем в литературе нового времени. Книги и их читатели были ближе друг к другу, а в произведениях сильнее представлено коллективное начало. Древняя литература по характеру своего бытования и создания была ближе к фольклору, чем к личностному творчеству нового времени. Произведение, раз созданное автором, затем изменялось бесчисленными переписчиками, переделывалось, в различной среде приобретало разнообразные идеологические окраски, дополнялось, обрастало новыми эпизодами.

"Роль литературы огромна, и счастлив тот народ, который имеет великую литературу на своем родном языке… Чтобы воспринять культурные ценности во всей их полноте, необходимо знать их происхождение, процесс их созидания и исторического изменения, заложенную в них культурную память. Чтобы глубоко и точно воспринять художественное произведение, надо знать кем, как и при каких обстоятельствах оно создавалось. Так же точно и литературу в целом мы по-настоящему поймем, когда будем знать, как она создавалась, формировалась и участвовала в жизни народа.

Русскую историю без русской литературы также трудно себе представить, как Россию без русской природы или без ее исторических городов и сел. Сколько бы ни изменялся облик наших городов и сел, памятников архитектуры и русской культуры в целом - их существование в истории вечно и неуничтожимо" 2 .

Без древней русской литературы нет и не могло быть творчества А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, нравственных исканий Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского. Русская средневековая литература является начальным этапом в развитии отечественной литературы. Она передала последующему искусству богатейший опыт наблюдений и открытий, литературный язык. В ней соединились идейные и национальные особенности, были созданы непреходящие ценности: летописи, произведения ораторского искусства, "Слово о полку Игореве", "Киево-Печерский патерик", "Повесть о Петре и Февронии Муромских", "Повесть о Горе-Злочастии", "Сочинения протопопа Аввакума" и многие другие памятники.

Русская литература – одна из самых древних литератур. Ее исторические корни относятся ко второй половине X века. Как отмечает Д.С. Лихачев, из этого великого тысячелетия более семисот лет принадлежит периоду, который принято называть древнерусской литературой.

"Перед нами литература, которая возвышается над своими семью веками, как единое грандиозное целое, как одно колоссальное произведение, поражающее нас подчиненностью одной теме, единым борением идей, контрастами, вступающими в неповторимое сочетание. Древнерусские писатели - не зодчие отдельно стоящих зданий. Это - градостроители. Они работали над одним общим грандиозным ансамблем. Они обладали замечательным "чувством плеча", создавали циклы, своды и ансамбли произведений, в свою очередь слагавшихся в единое здание литературы…

Это своеобразный средневековый собор, в строительстве которого принимали участие в течение нескольких веков тысячи вольных каменщиков…" 3 .

Древняя литература представляет собой собрание великих исторических памятников, созданных в большинстве своем безымянными мастерами слова. Сведения об авторах древней литературы весьма скупы. Вот имена некоторых из них: Нестор, Даниил Заточник, Сафоний Рязанец, Ермолай Еразм и др.

Имена действующих лиц произведений в основном исторические: Феодосий Печерский, Борис и Глеб, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский... Эти люди сыграли значительную роль в истории Руси.

Принятие языческой Русью христианства в конце Х столетия было актом величайшего прогрессивного значения. Благодаря христианству Русь приобщилась к передовой культуре Византии и вошла в качестве равноправной христианской суверенной державы в семью европейских народов, стала "знаемой и ведомою" во всех концах земли, как говорил первый известный нам древнерусский ритор 4 и публицист 5 митрополит Иларион в "Слове о Законе и Благодати" (памятник середины XI века).

Большую роль в распространении христианской культуры сыграли возникавшие и растущие монастыри. В них создавались первые школы, воспитывалось уважение и любовь к книге, "книжному учению и почитанию", создавались книгохранилища-библиотеки, велось летописание, переписывались переводные сборники нравоучительных, философских произведений. Здесь создавался и окружался ореолом благочестивой легенды идеал русского инока-подвижника, посвятившего себя служению Богу, нравственному совершенствованию, освобождению от низменных порочных страстей, служению высокой идее гражданского долга, добра, справедливости, общественного блага.

Народная культура.

К харак­терным чертам славянской культуры домонгольского периода относятся: оформление и развитие общекультур­ного пространства на основе объединения восточнославянских племен под эгидой древнерусской государственности; синтез язы­чества и христианства; формирование раннесредневековой город­ской культуры; становление и расцвет важнейших жанров и направлений в литературе и искусстве, их тесная связь с устным народным творчеством.

Господствующим стилем эпохи являлся монументальный историзм - стремление рассматривать изображаемое как бы с боль­ших расстояний (пространственных, временных, иерархических), представлять его в крупных величественных формах, через приз­му своеобразного «панорамного зрения». Его отличали динамич­ность, интерес к истории, торжественная церемониальность, ан­самблевый характер. Схожие явления наблюдались в средиземноморской и европейских культурах - византийский и романский стили.

Формировавшаяся русская культура испытывала влияние с юга, из Византии (проявлялось как продолжение развития древних связей с северочерноморской греческой культурой; с конца Х в. усилилось болгарское влияние); со скандинавского севера; со стороны кочевников юго-восточных степей; со стороны западных и северо-западных славян; со стороны германских народов. Осо­бая роль в трансплантации культурных традиций извне принадле­жала древнеболгарской культуре. Важнейшим фактором ее явля­лись единые для южных и восточных славян церковнославянский язык и письменность в виде кириллицы (в меньшей степени в виде глаголицы).

В своем развитии культура домонгольской Руси прошла три этапа. 1-й этап (IX-Х вв.). Завершение формирования восточнос­лавянской племенной языческой культуры и ее кризис в связи с возникновением нового типа политической организации общества (раннефеодальной монархии). Для ее закрепления и дальнейшего развития требовался и новый тип религиозно-идеологической ор­ганизации общества (церковь). Проникновение на Русь христиан­ства в виде византийского православия завершилось в конце Х в. введением христианства в качестве официальной религии, что неизбежно повлекло за собой переориентацию в сфере культуры.

2-й этап (XI-нач. XII вв.). Расцвет относительно единой куль­туры периода Киевской Руси с преобладанием двух центров: Киева на юге и Новгорода на севере.

Становление русской литературы характеризовалось как раз­витием переводов с греческого, латинского, древнееврейского языков (византийские Хроники Георгия Амартола и Иоана Малалы, «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, «Повести об Акире Премудром», многочисленные богослужебные и четьи кни­ги, в т. ч. жития святых, творения отцов церкви, апокрифы - памятники иудейской и раннехристианской литературы, не вклю­ченные в библейский канон), так и созданием оригинальных литературных произведений (летописей, в том числе «Повести времен­ных лет» Нестора, проповедей, в т. ч. «Слова о Законе и благодати» митрополита Иллариона, Сказания о Борисе и Глебе, Жития Феодосия Печерского, «Поучения к детям» Владимира Мономаха и др.).

Высокий уровень образования населения подтверждало разви­тие книгописания с использованием пергамента - особым обра­зом выделанной кожи и грамоты на бересте.

В архитектуре значительное развитие получило каменное стро­ительство. Наиболее известными памятниками этого периода были Десятинная церковь в Киеве (конец Х в.), собор Спаса в Чернигове (1036г.), храм Софии в Киеве (1037 г.), храм Софии в Новгороде (1045-1050 гг.), Золотые ворота в Киеве.

Широко использовались мозаики и фрески. В живописи пре­обладало иконное писание, книжная миниатюра. Прикладное ис­кусство отличала высокоразвитая техника перегородчатой эмали, черни, филиграни, зерни, поливной керамики, резьбы по Кости.

В данный период происходит оформление важнейших жанров фольклора и прежде всего - былинного эпоса.

В музыке используется заимствованная из Византии система знаменной нотации, которая применялась в практике церковных песнопений и в певческой рукописной традиции вплоть до конца XVII в.

3-й этап (XII-нач. XIII вв.). Развитие культуры в условиях политической дезинтеграции Киевской державы и возникновения новых центров - Владимира-Залесского, Суздаля, Ростова, Смо­ленска, Галича, Владимира-Волынского и др.

В литературе и искусстве появляются новые черты и темы, усиливается разнообразие жанров, злободневность и публици­стичность. Продолжается традиция литературных переводов («Александрия», «Повесть о Варлааме и Иоасафе», «Девгениево деяние», географические, естественнонаучные, философские со­чинения). Создаются новые летописные своды, отражавшие мес­тные политические интересы. Развивается торжественное красно­речие (творчество Кирилла Туровского и Климента Смолятича). К числу наиболее выдающихся литературных произведений того времени относятся «Слово о полку Игореве», «Киево-Печерский патерик», «Моление» Даниила Заточника.

Резко возрастает число церквей и каменных построек, их насчитываются тысячи. Среди них выделяются Кирилловская цер­ковь, храм Успения на Подоле -в Киеве; собор Пятницкого мона­стыря в Чернигове; церковь Спаса Нередицы в Новгороде; замок Андрея Боголюбского на Клязьме, храм Покрова на Нерли, Ус­пенский и Дмитровский соборы во Владимире.

Продолжается развитие фресковой живописи, прикладного искусства. В целом общий уровень культуры Руси был сопоставим с европейским и средиземноморским.

© Размещение материала на других электронных ресурсах только в сопровождении активной ссылки

Контрольные работы в Магнитогорске, контрольную работу купить, курсовые работы по праву, купить курсовую работу по праву, курсовые работы в РАНХиГС, курсовые работы по праву в РАНХиГС, дипломные работы по праву в Магнитогорске, дипломы по праву в МИЭП, дипломы и курсовые работы в ВГУ, контрольные работы в СГА, магистерские диссертации по праву в Челгу.