Jefrem (mitropolit kijevski)

Mitropolit Jefrem (XI vek) - mitropolit kijevski (1054/1055 - 1065).
O mitropolitu Jefremu sačuvano je malo podataka. Poznato je da je porijeklom Grk.
Bio je kijevski mitropolit od 1054./1055. do otprilike 1065. godine, a istovremeno je bio i član Carskog senata sa visokim dvorskim činom πρωτοπροεδρος (možda čak i protoproedros ton protosynkellon), što se vidi iz olovnog natpisa na njegovom .

Godine 1055. novgorodski episkop Luka Židjata je oklevetan pred mitropolitom Jefremom od svog roba. Mitropolit je pozvao Luku u Kijev i osudio ga. Tri godine kasnije postalo je jasno da je episkop oklevetan, a mitropolit Jefrem pustio je iz zatvora Preosvećenog Luku, a njegove klevetnike strogo kaznio.

Đorđe (mitropolit kijevski)

Mitropolit Đorđe (11. vek) - mitropolit kijevski, verovatni autor „takmičenja sa latinskim“, grčkog porekla.
Prema Makariju, George je zauzeo mitropolitski tron ​​1062-1077, prema Filaretu 1065-1073.

U Rusiju je stigao iz Vizantije oko 1062. godine. Kao što je jasno iz grčkih natpisa na pečatima koje je posjedovao („Gospode, pomozi Georgiju, mitropolitu ruskom i Sinkelu“), bio je u isto vrijeme i član carskog senata u Carigrad i nosio je dvorsku titulu "Sincellus".
Ime mitropolita Georgija spominje se u Povesti o prošlim godinama pod 1072. godinom u priči o prenosu moštiju Borisa i Gleba („Mitropolit je tada bio Đorđe“), a ispod 1073. godine („Mitropolit Georgije je tada bio u Gracehu“ - odnosno nalazi se u Vizantiji), kao i u poruci mitropolita Nifonta Kiriku Novgorodu, gdje se spominje vladavina „mitropolita Georgija“. „Ne može, kaže, da donese spas čak i da želi svoju dušu, čak i da stvori mitropolita ruskog Georgija, ali ga nema nigde.
Umro kasnije od 1073. Njegov nasljednik, mitropolit Jovan II, vjerovatno je zauzeo kijevsku stolicu najkasnije 1077.

Književno naslijeđe

Mitropolit Georgije ostavio je značajan trag u istoriji drevne ruske književnosti. Postoji nekoliko poznatih djela ispisanih njegovim imenom.
Đorđu se pripisuje jedno delo, poznato u jedinom spisku s kraja 15. veka i koje se tamo naziva „Đorđe, mitropolit kijevski, nadmetanje sa Latinima, broj 70“ (početak: „Nakon što je veliki Konstantin primio carstvo od Hrista ...”). „Konkurencija“ navodi 27 („70“ u naslovu je greška?) optužbi protiv „Latina“ za kršenje hrišćanskih dogmi. Vlasništvo nad “Strife” od strane Georgija dovodi u pitanje A.S. Pavlov, koji je smatra kasnijom kompilacijom iz poruke mitropolita Nikifora Vladimiru Vsevolodoviču Monomahu i „Priča o seljačkoj i latinskoj vjeri“ Teodosija Pečerskog. ONA. Golubinsky je Džordžu pripisao i „Zapovest svetih otaca za ispovedanje sinova i kćeri“, ali ovo pripisivanje nije priznato kao temeljno.

Jovan II (mitropolit kijevski)

Mitropolit Jovan II († 1089) - mitropolit kijevski i sve Rusije, sv.
Grk porijeklom, zauzimao je Kijevsku oblast 1078-1089.
Hroničar ga naziva “ljubaznim i krotkim” i, istovremeno, “lukavim u knjigama i učenosti”. Poznat je po dva pisma: 1) papi Klementu i 2) monahu Jakovu.
Prvo pismo, sačuvano u mnogim slovenskim, grčkim i latinskim prepisima, uzrokovano je apelom antipape Klementa III, koji je želio da se približi pobunjenim jerarsima. Drugi, sačuvan samo u slovenskim rukopisima, ima kanonski sadržaj.

Jovan III (mitropolit kijevski)

Mitropolit Jovan III - mitropolit kijevski i sve Rusije, stigao je iz Grčke 1089. godine sa velikom kneginjom Anom Vsevolodovnom.
Ljetopisac o njemu kaže: "Skopets, neučen i prostodušan." Napisao je papi optužno pismo koje se čuva u Moskovskoj patrijaršijskoj biblioteci. Bio sam kratko u Kijevu i nisam se pokazao ni u čemu posebnom.
Pristao je na učešće kijevske pravoslavne delegacije na saboru u Bariju (10-15. septembar 1089.), koji je sazvao papa Urban II u cilju pomirenja crkava. Članovi ove misije bili su u Bariju na osvećenju prenesenog groba Svetog Nikole Mirlikijskog.
Spolja je bio toliko mršav i oronuo da je ljudima izgledao mrtav.
Umro 1091.

Nikola (mitropolit kijevski)

Mitropolit Nikola (XI vek - 1104) - mitropolit kijevski i cele Rusije (1097-1104).
Grk porijeklom. Od 1097. - mitropolit kijevski i cijele Rusije. Zovu ga kijevskim čudotvorcem.
Njegovo ime se spominje samo u dvije hronike. Na insistiranje plemstva i građana Kijeva, Nikola je, zajedno sa udovicom kijevskog kneza Vsevoloda, u novembru 1097. bio posrednik između suparničkih prinčeva, što ukazuje na izvesnu vezu između mitropolita i društvenog i političkog života Rus'. U ljeto 1101. godine, Nikola ponovo djeluje kao pobornik unutrašnjeg mira.
1102. godine je opozvan u Grčku.
Umro 1104

Nikifor I (mitropolit kijevski)

Mitropolit Nikifor (XI vek - 1121) - mitropolit kijevski, autor poruka i učenja.

Porijeklom iz Sure Likijske u Maloj Aziji. Grk porijeklom.
U Rusiju ga je poslao carigradski patrijarh 1104. U Kijev je stigao 6. decembra 1104. (prema drugim izvorima 6. decembra 1103.), a 18. decembra postavljen je za rusku mitropolu.

Bio je „učen“ i „prost“ arhipastir, revnostan za svoj rad. Pod njim su se svete mošti plemenitih knezova Borisa i Gleba, prenesene u novi hram, „obilježile mnogim čudima“; Mošti velikomučenice Varvare, donete iz Carigrada, posetile su Kijev. Prema sačuvanim izvorima njegovog pastirskog djelovanja jasno je da je mitropolit Nikifor brinuo o dobrobiti svoje pastve.

Januara 1121. godine umire mitropolit Nikifor. Makarije (Bulgakov) ima datum smrti u aprilu 1121.

Književno naslijeđe

Napisao je (očito na grčkom) nekoliko djela moralizirajuće prirode, koja su vjerovatno potom prevedena na ruski. Do nas su došli u zbirkama, obično u sprezi sa djelima Metodija iz Patare, a na osnovu toga K.F. Kalaidovič je priznao da je N. preveo Metodijeva djela.
Prema spiskovima, ne ranije od 16. veka do nas su došli:
- Poruka Vladimiru Vsevolodoviču Monomahu o postu, uzdržavanju od osećanja („Blagosloven je Bog i blagosloveno je sveto ime slave njegove...“);
- „Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog Vladimeru, knezu cele Rusije, sinu Vsevoloža, sinu Jaroslavlja“ – o podeli crkava na istočnu i zapadnu („Pitao si, plemeniti kneže, kako si odbijen sa latinskog...”), oba teksta su data u Velikom otadžbinskom ratu pod 20 VI; Državni istorijski muzej, Sinod. zbirka, br. 121, l. 444-450;
- Poruka o Latinima velikom knezu Jaroslavu Svjatopolčiču („Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog sve ruske zemlje, napisana na latinskom Jaroslavu, knezu Muromskom, Svjatoslaviču, sinu Jaroslavlju o jeresima“), smeštena u VMC do 31 godine VIII; Državni istorijski muzej, Sinod. zbirka, br. 183, l. 588-593;
- učenje o postu, koje je diseminacija teksta 1, nalazi se u različitim izdanjima sa različitim naslovima i predstavljeno je u brojnim listama (ponekad u kombinaciji sa izvodima iz drugih učenja o postu);
- Filaret je Nikiforu pripisao i legendu o čudima Borisa i Gleba. Učenje o postu daje važan materijal za prosuđivanje morala početkom 12. vijeka, poruke su odgovori na pitanja knezova o razlikama između pravoslavne i katoličke crkve nakon njihove podjele nakon 1054. godine (ukupno se navodi 20 razlika ) i sa pozivima da se odstupi od praćenja „latinice“ .

Nikita (mitropolit kijevski)

Mitropolit Nikita (XI vek - 19. maj 1126) - mitropolit kijevski i cele Rusije (1112-1126).

Grk porijeklom. Stigao iz Carigrada 1122. (u Strojev 1120.). Od 15. oktobra 1122. - mitropolit kijevski.

Kao mitropolit posvetio je Vladimiro-volinskog episkopa Simeona u proleće 1123. godine i perejaslavskog episkopa Marka 4. oktobra 1125. godine. Perejaslavska stolica bila je prazna dvije i po godine (nakon smrti episkopa Silvestra 12. aprila 1123.) zbog odbijanja mitropolita da se na pola puta sastane sa Vladimirom Monomahom, koji je želio da osnuje samostalno sjedište u Smolensku, gdje je sjedio njegov unuk Rostislav. a koja je tada pripadala Perejaslavskoj biskupiji. Vladimir Monomakh je zauzvrat tvrdoglavo odbijao da odobri novog kandidata za odjel Pereyaslavl. Tek nakon Vladimirove smrti 19. maja 1125. godine, njegov sin Mstislav je ispunio mitropolitovu volju.

Umro 19. maja (prema N.D., 9. marta) 1126. godine. Nakon njega, stolica Ruske mitropolije je mirovala oko pet godina.

Mihailo II (mitropolit kijevski)

Postavljen je i rukopoložen u Carigradu i stigao je u Kijev u leto 1130. Već u novembru-decembru iste godine posvetio je Nifonta za biskupa Novgoroda, a 1134-1136. učestvovao u osnivanju Smolenske biskupije.

Oko 1134. stigao je u Novgorod i u ime Božje sačuvao Novgorodce od neprijateljstva sa rostovskim knezovima. Ali Novgorodci nisu poslušali mitropolita i, zadržavši ga, krenuli su u pohod. Međutim, oni su poraženi i, vrativši se iz pohoda, pustili su mitropolita.
Uz velike poteškoće, Mihail je uspio stati na kraj nevoljama oko upražnjene Perejaslavske stolice (1134-1141), koja je nastala kao rezultat protesta protiv odvajanja Smolenske zemlje od Perejaslavske biskupije; Mihail je mogao da zaredi sledećeg perejaslavskog episkopa Eutimija tek 1141.
U vrijeme stalnih građanskih sukoba pod kijevskim knezovima Jaropolkom Vladimirovičem (1132-1139) i Vsevolodom Olgovičem (1139-1146), Mihail je bezuspješno pokušavao da posreduje između suparničkih prinčeva, iako nije mogao izbjeći optužbe za pristrasnost. Na prijelazu 1134-1135. čak je kratko vrijeme bio u zatvoru, što je trebalo otežati njegove posredničke aktivnosti.

Mitropolitov autoritet bio je narušen i njegovim naporima da podrži provizantijsku politiku jedne od koalicija ruskih knezova (prvenstveno galicijskih i suzdaljskih).
Učešće u sporovima oko kijevskog stola 1145/1146 je posljednje što znamo o Mihailovim političkim aktivnostima. Prilikom ustoličenja Izjaslava Mstislaviča 13. avgusta 1146. više nije bio u Kijevu.

Na osnovu poruke može se naslutiti da je Mihail podneo ostavku na čin mitropolita (odjavljen u metropolu) tokom krize, čiji je krivac, po svemu sudeći, on sam. Istovremeno je podsjetio na iskonska prava Carigrada kako bi izbjegao komplikacije sa imenovanjem svog nasljednika. Budući da je Mihailo bio u kanonskoj posjeti Vizantiji 1145. godine, možda su događaji koji su ubrzo uslijedili u Kijevu bili jedan od razloga njegovog odbijanja da se tamo vrati. Umro 1145.

Porijeklom iz Sure Likijske u Maloj Aziji. Grk porijeklom.

Pod njim su se svete mošti plemenitih knezova Borisa i Gleba, prenesene u novu crkvu 2. maja 1115. godine, „obilježile mnogim čudima“; Mošti velikomučenice Varvare, donete iz Carigrada, posetile su Kijev. Prema sačuvanim izvorima njegovog pastirskog djelovanja jasno je da je mitropolit Nikifor brinuo o dobrobiti svoje pastve. Vjeruje se da je upravo on osnovao biskupiju u Polocku i imenovao biskupa Minu 13. decembra 1105. godine.

Književno naslijeđe

Napisao je (očito na grčkom) nekoliko djela moralizirajuće prirode, koja su vjerovatno potom prevedena na ruski. Oni su do nas došli u zbirkama, obično u sprezi sa djelima Metodija iz Patare, i na osnovu toga K. F. Kalaidovich je priznao da je Nikifor preveo Metodijeva djela.

Prema spiskovima, ne ranije od 16. veka do nas su došli:

• Poruka Vladimiru Vsevolodoviču Monomahu o postu, uzdržavanju od osećanja („Blagosloven je Bog i blagosloveno je sveto ime slave njegove...“);
• „Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog, Vladimeru, knezu cele Rusije, sinu Vsevoloža, sinu Jaroslavlja“ - o podeli crkava na istočnu i zapadnu („Pitao si, plemeniti kneže, koliko su Latini odbačeni ..."), oba teksta su data u Velikom otadžbinskom ratu pod 20 VI; Državni istorijski muzej, Sinod. zbirka, br. 121, l. 444-450;
• Poruka o Latinima velikom knezu Jaroslavu Svjatopolčiču („Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog, cele ruske zemlje, napisana na latinskom Jaroslavu, knezu Muromskom, Svjatoslaviču, sinu Jaroslavlju o jeresima“), smeštena u VMC pod 31. VIII; Državni istorijski muzej, Sinod. zbirka, br. 183, l. 588-593;
• učenje o postu, koje je distribucija teksta 1, nalazi se u različitim izdanjima sa različitim naslovima i predstavljeno je u brojnim listama (ponekad u kombinaciji sa izvodima iz drugih učenja o postu);
• Filaret je Nikiforu pripisao i legendu o čudima Borisa i Gleba. Učenje o postu daje važan materijal za prosuđivanje morala početkom 12. vijeka, poruke su odgovori na pitanja knezova o razlikama između pravoslavne i katoličke crkve nakon njihove podjele nakon 1054. godine (ukupno se navodi 20 razlika ) i sa pozivima da se odstupi od praćenja „latinice“ .

Priprema tekstova i prevoda kandidat filologije. nauka G.S. Barankova Odgovorni urednik-sastavljač, kandidat filozofije. nauke V.V.Milkov

http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/01.html

POSLANICA NIKIFORA MITROPOLITA Kijevskog KNEGU VLADIMIRU, SINU VSEVOLODOVOM, SINU JAROSLAVA1

(L. 300) Pitao si2, plemeniti kneže, kako su se Latini odvojili od svete saborne i vjerne crkve3. I tako, kao što sam obećao Vašem Veličanstvu, reći ću ove razloge. Pošto je veliki Konstantin4, koji je od Hrista primio kraljevstvo i hrišćanstvo, pretvorio rimsko kraljevstvo starog Rima u Konstantinograd5, bilo je 7 svetih vaseljenskih sabora6. A na sedam sabora pape starog Rima i oni koji su bili u njihovoj pratnji ili su sami stigli ili su tamo poslali svoje biskupe. Svete crkve su imale i jedinstvo i jedinstvo, govoreći (propovijedajući) i misleći isto7. Tada su Nijemci zauzeli stari Rim i posjedovali tu zemlju. I nakon kratkog vremena odstupiše [od njih] stari i vjerni ljudi, koji su se držali i pridržavali zakona Hristovih i svetih apostola (L. 300b) i svetih otaca.

Nakon svoje smrti, kratko vrijeme kasnije, bez podrške, pali su u njemačku krivovjerje9 i razne brojne grijehe, te napustili božanski zakon i zbog tih grijeha pali u očigledan judaizam10. I ne želeći, po savjetu mnogih drugih crkava, da napuste zlo koje su činili, odbačeni su od nas.

Njihovo jevanđelje, kao dobro i dostojno obožavanja, poštuje se u velikoj crkvi. Čita se da ih razotkrije i osudi, jer ne žive kako nalaže11.

Njihovi grijesi su sljedeći12. Prvi je da se tokom službe koriste i jedu beskvasni hleb, što je karakteristično za Jevreje (Jevreje). Jer to nije Hristos odredio za nas, a takođe nije slavio sakrament Euharistije, koji je dao svetim apostolima, sa beskvasnim hlebom, već pravim i kvasnim13.

(L. 301a) Drugo, [oni] jedu meso zadavljenih životinja. Ni Jevreji to ne čine, jer Mojsijev zakon i Jevanđelje to zabranjuju, a sveti apostoli jasno zabranjuju u svojim pravilima14.

Treća stvar je brijanje brade i glave brijačem. Ovo je zabranjeno i Mojsijevim zakonom i Jevanđeljem15.

Četvrta stvar je postiti subotom i poštovati ih. Tako je i među Jevrejima (isto na jevrejski način) da ga je Hristos uništio kao zlo, a sveti apostoli i sveti oci su to osudili, napisavši ovo: „Ako koji hrišćanin posti osim jedne velike subote, neka je proklet .”16.

Peto, jedite nečisto meso i meso odbačenih životinja17.

Šesto, njihovi monasi jedu mast [zajedno sa] kožom. Njihovi biskupi naređuju im da jedu drugo meso osim monaha. Kada im se naredi da [jedu?] šta je zabranjeno18...*

(L. 301b) Sedmo, u prvoj nedelji posta ne jedu meso i puter, a zatim, u nastavku posta, u subotu i nedelju [smeju] da jedu jaja, sir (sir)19.

Osmo, u svetom pravilu [u Simvolu vjerovanja], odnosno u [mjestu] „Vjerujem u jednoga Boga“, napravili su štetan dodatak, misleći loše i oskudno. Sveti Oci su ovo napisali: „I u Duha Svetoga, (Gospoda istinitog), Životvornog, koji od Oca ishodi“, i dodali: „Od Oca i od Sina“, što je veliko zlo i vodi do judaizma i [vodi] do Saulove jeresi. Jer, dodajući ovo, odstupaju od vjere svetih otaca prvog i drugog sabora i od riječi Hristove, koju je govorio svojim učenicima o dolasku Duha Svetoga, kako svjedoči jevanđelist, govoreći: “ Kada dođe Utješitelj, pravi Duh koji izlazi od Oca, tada će vas (L. 302a) poučiti." Pošto Hristos nije rekao: „koji je i od Sina“, kako su to dodali? Uostalom, ovo je zloba i velika jeres20.

Deveto, u svetoj liturgiji [uobičajeno je za njih] da kažu: „Jedan je svet, jedan je Gospod, na slavu Boga Oca sa Svetim Duhom. Ovo nismo usvojili (nasledili) ni od svetih otaca ili svetih apostola, ali mi kažemo ovo: "Jedan je svet, jedan je Gospod Isus Hristos. Na slavu Boga Oca, amin." Napravili su i novi dodatak: “S Duhom Svetim”21.

Deseta stvar je da je sveštenicima zabranjeno venčanje. Ne žele da postavljaju oženjene sveštenike i da se od njih pričešćuju. I prvi sveti sabor je zapovjedio o tome: postaviti ipođakone, i đakone i sveštenike koji su bili zakonito vjenčani i koji su imali žene djevice, a ne udovice ili emancipovane žene. A apostol Pavle glasno uzvikuje: „Častan je brak i neokaljana postelja“. Ako je Hristos blagoslovio i apostol (L. 302b) toliko poštovao [brak], a sveti oci su to od njih preuzeli, onda oni to očito ne prihvataju, pa se zato protive pravoj veri22.

Jedanaesti je da muž uzima dvije sestre za sebe. Uzevši prvu, nakon njene smrti uzima njenu sestru za ženu23.

Dvanaesti je da za vreme svete liturgije, za vreme pričešća, jedan od slugu, pojevši beskvasni hleb, celiva ostale. Hristos nam to nije preneo i nije rekao: „Uzmite i jedite, i ljubite druge“, već je rekao: „Uzmite i jedite“24.

Trinaesti govori o nošenju prstena na ruci biskupa kao znak da je zaručen za crkvu. Ni Hristos ni apostoli, koji su u svemu voleli jednostavnost i poniznost, to nisu saopštili.

[Četrnaesti* *] - o biskupima i sveštenicima koji idu u rat i skrnave svoje ruke krvlju, Hristos to nije naredio26.

Petnaesto je da se prilikom svetog krštenja krstiti u jednom uranjanju i reći: "U ime Oca i Sina i Svetoga Duha" je netačno, kao jevrejsko ili arijansko krštenje, ali ne krstiti se u tri uranjanja i nazivati ​​tri imena: ne jednoglasno, i ne jednoglasno i (L. 303a) ne jednosuštinski zapovijedati Ocu Sina i Duhu Svetome, nego kao jeretik Savelije - jednosuštinski i tri imena u jednom (trimenito). Rekao je: “Postoji jedan Otac”, što znači (naziva se) Otac i Sin i Sveti Duh. Prava vjera propovijeda i ispovijeda tri hipostaze - savršenu, uvijek prisutnu, monoglotu i ravnopravnu na prijestolju u jednom božanstvu, neodvojivo obožavanom [Bogu]27.

Šesnaesta stvar je posipanje soli u usta onih koji se krste28.

Sedamnaesto je da se promeni reč svetog Pavla, koji kaže ovo: „Malo (L. 303b) kvasca ostavlja celo testo (celu šaržu).“ A kažu da “malo kvasca pokvari cijelo tijesto”. Pomisli samo, prinče moj, kako lažu o ovoj stvari! Uostalom, kvasac povećava tijesto, odnosno brašno i vodu, i fermentira i čini ga većim, ali se ne kvari, odnosno uništava. Oni se stide jer jedu beskvasni hleb, pa su promenili apostolsku reč i umesto „kvasac“ napisali „plen“29.

Osamnaesto - nevoljkost da se poštuju svete mošti. Neki od njih [ne štuju] svete ikone..., dok su drugi od tih prokletih ikona spaljeni30.

Devetnaesto je da naše svete i velike oce i učitelje i episkope ne prihvataju za svece. Mislim na Vasilija i Grigorija Bogoslova i Zlatousta. I [takođe] njihova učenja nisu prihvaćena zbog visine (L. 304a) [njegove] i teškog i teškog života (životnog puta) njihovih čestitih31.

Dvadeseta je da ne odvajaju sveto od profanog i da više ne poštuju sveti oltar, kao što smo primili od svetih otaca i naučili od njih. A predvorje u crkvi i predvorje (mjesto ispred ulaza) u crkvu smatramo nižim rangom (imamo drugi rang), naređujemo (zapovijedamo) laicima (prosti, neuki ljudi) i žene da stanu u njima. Unutar crkve postavljamo obrazovane ljude (pisce), au gornji dio - najbolje (plemenite) i najobrazovanije. U svetom oltaru, tokom svete liturgije [nakon čitanja] Jevanđelja, žene ulaze u oltar i ljube Jevanđelje i sveštenike, [štaviše] ne samo poštene i pravedne žene, već i siromašne robove32.

Iz ovih i mnogih drugih razloga odbijamo [sve] ovo od svete crkve. Pročitajte, kneže moj, ne jednom ili dvaput, već mnogo puta, i vi i vaši sinovi. Priliči (L. 304b) da knezovi, kao oni izabrani od Boga i pozvani od Njega u svoju pravu vjeru, dobro razumiju riječi Kristove i čvrste crkvene temelje. Dobit ćete temelj, a to je Sveta Crkva, za prosvjetljenje i kao pouku za ljude koji su vam od Boga povjereni na brigu. Na kraju krajeva, jedan Bog vlada nad nebeskim [silama]. Uz njegovu pomoć, vama [kneževima] je dato da vladate nad zemaljskim, nad nižim (niskim) s koljena na koljeno. A pošto ste izabrani od Boga i voljeni od Njega i zavoljeli Ga, onda razumite Njegove riječi i testirajte ih, da nakon posthumnog suda i uništenja ovoga svijeta [možete] vladati s Njim na nebu, kako vjerujemo i nadamo se molitvama Presvete Bogorodice i svih svetih. Amen33.

Komentari

1Vladimir Monomah (1053-1125) - unuk Jaroslava Mudrog (oko 970-1054), jedan od glavnih primalaca epistolarnog dela ruskog mitropolita od Grka Nikifora (1104-1121), u čije ime je Vladimir, god. Pored "Poruke o podjeli crkava na istočnu i zapadnu", obrađena je i "Poruka o postu i uzdržavanju od osjećaja". Mitropolit se obraćao knezu kao ravnopravnom, dovoljno obučenom da prihvati apstraktne teološke formulacije bez posebnih objašnjenja.

2 Direktan pokazatelj da je “Poslanica” posvećena nabrajanju pogrešaka Latina odgovor na Monomahov zahtjev da se razjasni dubina razlika između zapadnog i istočnog dijela kršćanskog svijeta. Zanimanje za problem je moglo biti uzrokovano nekom hitnom potrebom, na primjer, sumnjama koje su se pojavile uoči sklapanja braka sa katolikom Kolomanom, ugarskim kraljem, ili pripremanjem nekih političkih akcija direktno vezanih za promjene u vjerskoj politici država.

3Konačna podjela istočne i zapadne crkve dogodila se 1054. godine, za vrijeme vladavine patrijarha Mihaila Kerularija (1043-1054) i pape Lava IX (1049-1054). Karakteristično je da Nikifor knezu ne daje odgovor na postavljeno pitanje i ne iznosi istoriju podele crkava, kako je to knez tražio od svog duhovnog mentora, a kako to proizilazi iz kneževog pitanja koje prenosi mitropolit. Barem u sačuvanim spiskovima ne govorimo o konkretnim istorijskim događajima, već o razlozima podele crkava. U svom kratkom uvodu, Nikifor se jedva dotiče istorijske pozadine svađe sa Latinima. Ne pominje ni Veliki raskol iz 1054. Ništa se ne govori o sukobima između Rima i Carigrada pod patrijarhom Fotijem i papom Nikolom I 60-ih godina 9. veka. Ništa se ne govori o manje značajnim pomirenjima između Zapada i Istoka. Nikifor takođe ne navodi izvore iz kojih je izvukao optužbe protiv Latina, jer bi same te optužbe, pozajmljene od Mihaila Kerularija, zahtevale značajno proširenje od sastavljača. Može se pretpostaviti da je mitropolit namjerno izbjegao historijsku temu u polemičke svrhe, jer je time naglašavao starinu nepomirljivih razlika s Rimom.

4Konstantin Veliki - Flavije Valerije Konstantin (rođen posle 285-337), od 306 - rimski car, pod kojim je hrišćanstvo postalo državna religija. Obranio je Galiju od Germana nakon smrti Cezara Galerija (311), u savezu sa Licinijem, pobedio je Avgusta Maksencija (312), Avgusta Maksimijana Dapija (313), a zatim se obračunao sa svojim zetom saveznikom Avgustom Licinijem ( 325). Pošto je postao jedini vladar Rimskog carstva, preselio je prestonicu u Konstantinopolj (330.). Pod njim su se privilegije paganskih hramova proširile na kršćansku crkvu, a uz njegovu podršku kršćanstvo je zapravo postalo zvanična religija, iako je dekret o vjerskoj toleranciji izdao Galerije 311. godine. Kao veliki pontifik (car-sveštenik), godine U odnosu na kršćansku crkvu, on se proglašava „episkopom izvana“. Uz njegovu podršku, arijanci su osuđeni na saboru u Nikeji 325. godine. Krštenje je primio prije smrti. Crkva ga poštuje kao zaštitnika kršćanstva. Za svoje zasluge crkvi, Konstantin je dobio titulu „ravnoapostolnog“.

5 Ovo se odnosi na osnivanje od strane cara Konstantina 330. godine nove prijestolnice carstva, koja je postala Drugi Rim i nosila je ime svog osnivača. prenos glavnog grada, koji je predodredio raj političkog i kulturnog značaja Konstantinopolja, bio je jedan od razloga kasnijeg rivalstva između Starog Rima i Novog za primat u hrišćanskom svetu.

6 Nikejski sabor 325, Konstantinopolj 381, Efes 431, Halcedon 451, Konstantinopolj 553, Carigrad 680-691, Nikeja 783-787. Rimokatolička crkva ne priznaje odluku Kalkedonskog sabora, ali predlaže da se 4. Carigradski sabor 869-870 smatra vaseljenskim.

7 Nikifor, gotovo u polemičke svrhe, iskrivljuje stvarno stanje stvari i pokušava predstaviti Latine kao otpadnike od sedmosaborskog jedinstva, dok je u stvari formalni raskid nastupio tek 1054. godine, a protivrječnosti i međusobne tvrdnje su se gomilale postepeno, uključujući oko odlukama Ekumenskih katedrala Međutim, u ranoj ruskoj književnosti ideja o jedinstvu zapadnih i istočnih hrišćana tokom perioda od sedam sabora bila je prilično raširena. Ovo gledište je izloženo u “Priči o sedam sabora”, “Priči o prošlim godinama” i u “Objašnjenju Paleya”, gdje su Latini i istočni kršćani predstavljeni kao potpuno istomišljenici, a polu- Kao krivci pada od pravoslavlja nazvan je legendarni Peter Gugnivy, koji je ubrzo nakon sedmog sabora „primio prijesto Rima i iznad prijestolja hr+tiansku@“ (GIM, Sinod. br. 210. Uporedi: PSRL. T 1. M., 1962. St. 115).

8 Nakon osvajanja Rimskog Carstva od strane barbara i formiranja barbarskih kraljevstava na njegovoj teritoriji, sam Rim je osvajan tri puta: od strane Alarikovih trupa 410., Hejderika 455. i Odokera 476. godine.

9Značajne kontradikcije između Rima i Carigrada zapravo su nastale ubrzo nakon što su varvari uništili glavni grad carstva, što je rezultiralo podjelom crkava 482-519. Dolazi do izvesnog neslaganja, jer je gore rečeno da je hrišćanska crkva zadržala svoje jedinstvo tokom ere sedam Vaseljenskih sabora (tj. do 8. veka). Ali pošto hronologija nije predstavljena, a stvarna istorijska panorama događaja nije razvijena, Vladimir nije mogao da oseti ovu nedoslednost „Poruke“. Po logici denuncijacije, čini se da je poistovjećivanje Latina s „njemačkom krivovjerjem“ povezano s prethodnom tezom o padu Rimljana od pravovjerja nakon njihovog osvajanja od strane germanskih plemena. Zapravo, poistovjećivanje Latina i Germana seže do najstarijeg dijela Priče o prošlim godinama, gdje je katoličko učenje predstavljeno Vladimiru u ime Nijemaca (vidi: PSRL. T. 1. St. 85, 107, 108). Uz to, korišten je i izraz „latinica_“ (ibid. St. 114). „Priča o nemačkom zavođenju, kako će ih strahoviti Petar naučiti“ bila je široko rasprostranjena (videti: Popov A. Op. op. str. 22). Istovremeno, u Kormilarskim knjigama optužbe protiv zapadnih hrišćana su svrstane u odeljak „o Francuzima i drugim Latinima“ (Popov A. Op. op., str. 58).

10 Optužbu Latina kao Jevreja treba smatrati polemičkom hiperbolom. U ovom slučaju, to je naglašavalo otuđenje od bivših jednovjernika. Iz daljeg sadržaja jasno je da je osnova za takvu optužbu bila obredna praksa upotrebe beskvasnog hleba u bogosluženju i običaj subotnjeg posta, koji, inače, nije bio raširen u svim zemljama podređenim Rimskoj crkvi (v. : Lebedev A. S. 36). Optužba za judaizam istom prilikom sadržana je u „Takmičenju sa latinskim“ mitropolita kijevskog Georgija: „Ko sluša i jede beskvasni hleb, ko je kao Jevreji...“; „Jevreji su i oni koji poste subotom, čak i oni koji Hrista uništavaju kao zlo...“ (Popov A. Istorijski i književni pregled polemičkih dela protiv Latina (XI-XV vek. M., 1875. str. 83). , 86 ) Ali „Konkurencija s latinskim“, prema istraživačima, samo po sebi seže do „Poslanice“ Nikifora, ali kod patrijarha Mihaila Kerularija, čija je antilatinska poruka glavni izvor Nikiforove poslanice, analogija sa judaizmom. nije tako oštro izraženo: „... upotreba azima (tj. beskvasnog hleba - V.M.) je uobičajena kod Jevreja"; "na osnovu čega svetkujete subotu na jevrejski način"; "Latini svetkuju subotu, pa stoga nisu ni Jevreji ni hrišćani" (A. Lebedev. Crkva Rimljana i Vizantija u njihovim međusobnim dogmatskim i crkveno-obrednim sporovima u 9., 10. i 11. veku. M., 1875. str. 78, 104). Pitanje jevrejskog poštovanja. subote je podigao Lav 1053. godine doživljen kao nečuvena uvreda (vidi: Pavlov A. op. str. 29-31) Optužbe Lava Ohridskog nalaze se u staroruskim i latinskim polemikama. se pripisuju prvom ruskom mitropolitu Leontiju, što je nesumnjivo kasno djelo, tendenciozno pripisujući oštro odbacivanje katoličanstva već u trenutku krštenja (vidi: Neborsky M.Yu. Antilatinske polemike u Rusiji pred Firentičkim saborom / Sažetak autora. dis. dr.sc. istr. Sci. M., 1994). Leontijevo delo je sačuvano samo na grčkom, gde ga nazivaju „ruskim mitropolitom“. Međutim, sumnje u pojavu takvog djela prije 1008. godine, koje datira od smrti prvog ruskog mitropolita, s pravom je izrazio A. Popov (vidi njegovo djelo: str. 29-33).

11Ovde se završava uvodni deo, koji se, sa izuzetkom prvih nekoliko redova, poklapa sa „Pričom o padu Latina“, koja je postojala u staroruskom pismu kao samostalno delo („Rečeno ukratko kako i radi o uzroku eluchisha (s) u (s) latinskom" - Popov A. Dekret, str. 83; vidi takođe: Pavlov A. Kritički eksperimenti o istoriji antičke grčko-ruske polemike protiv Latina. Sankt Peterburg, 1878. str. 52). Ima razloga da se veruje da je mitropolit Nikifor u ovom slučaju koristio gotov tekst, koji je uvrstio kao preambulu. Samo su prvi redovi „Poslanice“ suvišni u odnosu na protograf (pre reči: „Od velikog Konstantina...“). Upravo je ovih nekoliko riječi jedini djelić autorove kreativnosti za cijeli uvod. U „Priči o otpadništvu Latina“ koju je pozajmio Nikifor, istorija podele crkava izgleda kratko i nejasno. Malo je vjerovatno da se opće obrazloženje i minimalni povijesni podaci “Priče” mogu smatrati iscrpnim u odgovoru na knežev zahtjev, čija je suština precizno izrečena u prvom, i jedinom autorovom, retku uvoda. Budući da su uvod u „Poslanicu“ i optužbe koje je slijede kompilacija, antilatinske preporuke zasnovane na grčkim izvornicima za kijevskog vladara mogao je sastaviti jednostavan službenik mitropolitske kancelarije, izvršavajući naloge biskupa, koji je polemičkom izboru samo dodao nekoliko pojedinačnih poziva knezu i službenom tekstu dao prirodu poruke.

11O odvajanju od kršćana Zapada, uprkos činjenici da su zapadna i istočna crkva koristile iste knjige Svetog pisma. Po logici denuncijacije, ispada da su razlike apsolutno prevladale nad izvornom vjerskom zajednicom, i to uprkos činjenici da su tvrdnje koje slijede u popisu, s izuzetkom dogmatskog pitanja ophoda Duha Svetoga. , prilično su privatne obredno-etnografske i nimalo suštinske prirode. Evangelizacija o kojoj se ovdje govori prirodno je u suprotnosti s poštovanjem subote za koje se optužuju Latini, pa je maksima da ne žive kako jevanđelje nalaže sasvim prikladna.

12Ovdje počinje lista optužbi, koja se poklapa s optužujućim tačkama verzije antilatinskog pisma Mihaila Kerularija antiohijskom patrijarhu Petru, raširene u drevnom ruskom pisanju. Baš kao i „Priča o otpadništvu Latina“, postala je široko rasprostranjena kao samostalno djelo, u kojem se nalaze i grčki protograf i staroruske adaptacije (vidi: Popov A. Op. op. str. 47-56). A. Popov je u svom istraživanju uvjerljivo pokazao da se Nikifor i Cerularius ne samo podudaraju u sadržaju svojih tvrdnji protiv Rimske crkve, već održavaju „isti red u rasporedu optužbi u kojem slijede kod Mihaila Cerularija“ (Popov A. Op. str. 107). Drugi izvor Nikiforove „Poslanice“, koji objašnjava neke od neslaganja između ovog spomenika i Kerularija, A. Popov je nazvao „Natjecanje s latinskim“. Razvijajući zapažanja A. Popova, A. Pavlov je zaključio da je „Borba s latinskim“ mitropolita Georgija, koju je A. Popov, uz Kerularijeve tekstove, smatrao izvorom „Poruke“ Nikifora Monomahu u činjenica je samo kasnija izmjena Nikifora, koja je narušila redoslijed optužbi i uvela nekoliko pretjeranih optužbi (vidi: Pavlov A. Op. cit. str. 50-57). Nezavisno, na isto mišljenje došao je i mitropolit Makarije, koji smatra da je Nikiforovo djelo upisano imenom Georgije, dok su u tekstu uvrštene manje skraćenice i dodaci, apel knezu zamijenjen je pozivom na Latine (v. : Makarije, Istorija Ruske Crkve. Kasnije poreklo „Osporavanja latinicom” koje se pripisuje Džordžu potvrđuje najnovija istraživanja (videti: Neborsky M.Yu. Op. op. str. 12). Jeromonah Avgustin je predložio da se Nikiforovo „Osporavanje latinskog“ i „Poslanica“ smatraju dvama izdanjima jednog dela. Na osnovu redosleda zauzimanja mitropolitske stolice, smatrao je da je Nikifor, koji je živeo posle Georgija, iskoristio delo svog prethodnika (vidi: Avgustin, Hijerom. Polemička dela protiv Latina, napisana u Ruskoj crkvi u 11. i 12. stoljeće // Zbornik radova Kijevske teološke akademije 1867. Sep. 501.).

13Pitanje upotrebe beskvasnog kruha na Zapadu pokrenuto je u antilatinskoj polemici Michaela Cerularija, a zatim je postepeno postalo jedna od glavnih optužbi protiv Rimske crkve. Vjeruje se da je kontroverza o ovom pitanju odražavala prilično kasni razvoj samog običaja jedenja beskvasnog kruha u zemljama koje su bile podvrgnute Rimskoj kuriji. U zapadnoj crkvi, beskvasni hleb se distribuirao u 9. veku. I to tek u vreme raspada crkava, odnosno u 11. veku. ovaj običaj postaje široko rasprostranjen. Na neka neslaganja po ovom pitanju već u Fotijevo vrijeme upućuju posredni izvori, posebno u 11. stoljeću. Nikon Crnogorac u "Taktikonu" i pisac 13. vijeka. Niketa Honijat, pripisuje Fotiju početak izdavanja beskvasnog hleba. U grčkim rukopisima, koji su, inače, postali rasprostranjeni u staroruskim prijevodima, postoji traktat o beskvasnom kruhu koji se pripisuje Fotijevom imenu, a koji istraživači, iz opreza, nazivaju raspravom Pseudo-Fotius (vidi: Popov A. cit. 39. Spor između Grka i Latina u 11.-12. veku.

Na ovaj ili onaj način, pitanje upotrebe beskvasnog kruha od strane Latina odmah se pojavilo među cijelom galaksijom istočnokršćanskih autora u vezi s raspadom crkava. Pored Michaela Kerulariusa, o njemu su pisali Nikita Stifat i Lev Ohridsky. Carigradski patrijarh Mihailo Kerularija (umro 1059.), u svom čuvenom pismu antiohijskom patrijarhu Petru iz 1054. godine, približio je Latine Jevrejima na osnovu njihove upotrebe beskvasnog hleba u Euharistiji. On je tvrdio da se sakrament Euharistije Hristovih učenika obavlja na kvasnom hlebu, tumačeći jelo hleba kao novu Pashu. Mihael je uvjeren da je Krist slavio Tajnu večeru na kvasnom kruhu. Nikita Stifat, potvrđujući mišljenje istočne crkve, takođe poredi beskvasni hleb sa jevrejskim obrokom, jer smatra da kvasni hleb bolje ukazuje na telo Hristovo. Ako je beskvasni kruh mrtav, tada kvasac, po njegovom mišljenju, daje tijestu revitalizirajuću moć. Stoga se jedenje kruha smatra jedenjem tijela, kojim se istovremeno troše i krv i voda izlivena iz rebara – Duh, voda i krv, u ovom tumačenju, simbolički se upodobljavaju s Trojstvom.

U pravoslavnoj tradiciji toplina vrenja koju daje kvasac tumači se kao simbol života, pa se kvasni hleb, shodno tome, doživljava kao „životinjski hleb“ (up. Jovan 6,51). Prema pravoslavnim ideolozima, kvasni hleb najbolje izražava dvoprirodnu suštinu Sina Božijeg. Konzumacija beskvasnog hleba navela je mnoge pravoslavne polemičare da ga povezuju sa judaizmom, iako je tendenciozna teza o poistovećivanju Latina sa Jevrejima bila izražena samo u Rusiji.

Francuski kardinal Humbert (um. 1064.) branio je upotrebu beskvasnog kruha, kategorički odbacujući optužbe da su zapadni kršćani usvojili jevrejske običaje. Njegovo pobijanje Mihaila Cerularija zasniva se na činjenici da je Hristos slavio Tajnu večeru u vreme kada je, prema jevrejskim zakonima, sedam dana bilo nemoguće jesti drugi hleb osim beskvasnog hleba, a pošto se Hrist ne može smatrati prekršiocem zakona. zakona, Euharistije apostola, koja pada na jedan od sedam dana beskvasnog kruha, ne može postojati ništa drugo osim beskvasnog kruha: „Ako bi Gospodin Isus,“ zaključuje Humbert, „mogao prekršiti zakon držeći Pashu sa svojim učenicima, naša vjera je isprazna, a naše priznanje je isprazno.” U Humbertovom simboličkom tumačenju, voda i vatra uključeni u pravljenje kruha, zajedno s kruhom, znače Kristovu trojičnu prirodu (hljeb-tijelo, voda-duša, vatreno božanstvo). Nikita Stifat je, pobijajući Humberta, tvrdio da je Hristos razapet u subotu, pa stoga dokazi Latina nisu validni (vidi: Lebedev A. Op. cit. str. 74-90).

Pitanje zbližavanja Latina i Jevreja, pokrenuto u vezi s beskvasnim hlebom, u nastavku antilatinskih napada u uvodnom delu „Poslanice“, nametnulo se u godinama Velikog raskola. Kod Fotija ne nalazimo nikakve antijevrejske napade na Rim. Mihailo Kerularije, u prilično blagoj formi, postavlja pitanje sličnosti latinskih običaja sa jevrejskim, dok je u Nikiforovom tumačenju reč gotovo o identitetu Jevreja i Latina. U odnosu na prilike u Rusiji, pojačana percepcija ove teme mogla bi biti direktno povezana sa Kijevskim ustankom iz 1113. godine, usmjerenom protiv lihvara. Nikifor, koji je svoju poslanicu napisao godinu dana prije ustanka pod utjecajem tadašnjeg preovlađujućeg mentaliteta, mogao je preuveličati svoje boje kada je tendenciozno kombinovao antilatinsku polemiku s antijevrejskom temom (usp. komentar 10).

Tako se osjećaj odbacivanja judaizma, karakterističan za društvenu svijest njegovih savremenika, vješto okrenuo protiv latinizma, čije je kritičko viđenje bilo predaleko od u Rusiji početkom 12. vijeka.

U drevnom ruskom pisanju sačuvana su dva izdanja „Poslanice“ Mihaila Kerularija, u jednom od kojih „judaizam“ uključuje ne samo beskvasni hleb, već „jedenje zdrobljenog mesa“, tonzuru, post subotom i prljavo jelo (vidi: A. Popov, op. Jedenje zgnječenog mesa i brijanje su ovde jasno uključeni iz nesporazuma, jer se za njih u Nikiforovoj „poslanici“ tačno kaže da je ovaj običaj zabranjen Mojsijevim zakonom (vidi: komentar br. 14, 15).

14Ovo pitanje, kao i pitanje o beskvasnom kruhu, Mihael je, u skladu s biblijskom tradicijom, vjerovao da krv sadrži dušu životinje (usp.: „jer je duša svakog tijela njegova krv“ - Lev 17: 14).

Starozavjetna zabrana „davljenja” potvrđena je apostolskim kanonima (vidi: Djela 15, 29), koji su tada činili osnovu 67. rezolucije Petog-šestog sabora u Truli (692) i, na kraju, bili legalizirani. od strane pravoslavne crkve (vidi: Pravila pravoslavne crkve. T. 1. M., 1994. str. 139-140).

Prije podjele crkava, ispijanje krvi smrvljene divljači smatrano je idolopoklonstvom, uključujući i hijerarhije zapadne crkve. Nakon toga, Humbert, pozivajući se na riječi apostola da "možete jesti sve" (Rim. 14,2), da ne možete suditi o osobi po principu hrane (Kol. 2,16), opravdao je postojeću zabranu o jedenju krvi činjenicom da su se prvo popunile hrišćanske zajednice, imigranti iz jevrejske sredine (vidi: Lebedev A. Op. cit. str. 95, 98).

Nepoštivanje zabrana davljenja bilo je karakteristično i za istočnu crkvu i za Rusiju. Običaji ove vrste držali su se zajedno s drugim ostacima paganstva, u kojem je jedenje krvi bilo ritualne prirode. Stoga su zabrane bile najstrože kontrolisane u ranohrišćanskim zajednicama (vidi: Lebedev A. Op. cit. str. 97-98). O bliskoj i stalnoj pažnji u Rusiji ovoj temi svedoče ne samo članci Nomokanona (vidi, na primer: „Pravilo o vernicima u reptile” // Semjonov S. Drevni ruski ispovednik. M., 1914. Dodatak 144), ali i detaljnu studiju o ovom pitanju od strane tako radoznalog kanoniste kao što je Kirik Novgorod: Prasha(x) brashna d_l#. nešto _mi. (g) ne vrijedi (t). ili mi, ili jebemo sve, re(h) _sti i u ribi(x) iu m#s_(x). Možete se čak i s#zaz(d)rit. no shit(t)s#. više (l) puta (d)rit s#. a _is. gr_(x) je on; A šta je sa ribljom krvlju? n_tou b_dy, re(h), raz_ live(t)ny@ sklonište i ptica; R_(x) emou: stvaranje#(t) iní̈i sluh (v)ona e in_(x) ep(s)p. @ko ćeš naći u snazi_. već zadavljen (s). tada se naplata ne može skinuti. i si(l)ce to(g) d_l# e(s) put(l); Ja lažem(t), re(h), a ne mo(l)vi(l) e(s) then(g). no(f) ep(s)p. A parabola je sljedeća: Dakle, g+t g+: az r_(x) va(m), _sti m#sa e(f) e(s) e elí̈i. a krv cijelog trbuha prolila se na tlo. čak (l) _si yu suprotnosti (k) imate bo_u. Tu je krv, ispod(t), velmi boron#ona(t). I donijeli su mu tetrijeba za gozbu. i naredio mu da se kreće kroz tebe (n): “i pozdravi (sa) ne (da) stoji (t), re (h), _dshe”; (tm)cove sconce(t) truleži. ništa se ne penje gore, re(h), razvijeno_blo(da), idolizirano. pritisak. sklonište zvijezde. mrt_ve(h)ny. I smrt(d)b d_l# pomozi(l)vi(x) onima u selu(m) živi(t). i pokaj se (sa) nama. čak i tada prijatelji @d#(t) in_verichinou. i ino. Zlo_, re(h), podlo_ @sti pritisak. čak i bysha i in_verichinou @li. ili na neki drugi način nedavno. nema šanse. ve(l)mi lažem. I kolostrum, re(h), famozno i ​​njega(d)ali @sti e(g). @ko sa krvlju e(s). da bysha.g_. dana_i. tel #ti yes@li. a zatim h(e) sebe; I pov_da emou popi(n) e(g): @d#(t), re(h), u gradu_ se(m) mnogo" (Pitanje Kirikova. Spisak ustjugskog kormilara iz 16. veka. Zbirka. BAN L. 238 na -284).

Najpotpuniji spisak „gnusnog jedenja“ nečistih životinja dat je u „Propovedi o hrišćanskoj i latinskoj veri“ Teodosija Pečerskog, koja je napisana između 1054. godine podele crkava i 1074. godine, godine Teodosijeva smrt: konji í̈dabrov rep. Ova vrsta specifikacije mogla bi se zasnivati ​​na ličnim zapažanjima slavnog igumana, koji je sve to mogao uočiti kod zapadnih Slovena u susjedstvu Rusije. Malo je vjerovatno da je potrebno njegova pojašnjenja proširiti na cijeli zapadni svijet, tim više što je lokalni običaj kod katoličkih Slovena najvjerovatnije bio ukorijenjen i u poganskim ostacima, jer je tada naznaka jedenja medvjeđeg, dabrovog i magarećeg mesa bila uključena u kasnija kompilacija „Natjecanje s latinskim“, pripisana mitropolitu Georgiju (vidi ibid. str. 87).

15 Optužba za brijanje berbera, pozajmljena od Mihaila Cerularija, tada je uvrštena u kompilativ „Osporavanje latinskog“, gde je u vezi sa ovim običajem stavljen dodatak: „ono što je odsečeno od Mojsijevog zakona i od Jevanđelja“ (Popov A. cit. str. Nespominjanje Mojsijevog zakona u pozitivnom smislu od strane Nikifora posljedica je tendencioznog jačanja antijevrejske teme njegove „Poslanice“ i zbog toga je sasvim logično.

A. Lebedev navodi dokaze latinskih polemičara u odbranu brijanja i šišanja u 9. veku, iako se patrijarh Fotije nije dotakao ovog pitanja u svojoj denuncijaciji Rima. Iz svjedočanstva latinskog autora Ratramnusa proizlazi da su zapadni kršćani dugo brijali svoje brade i glave i da pravila ne sadrže nikakva uputstva o tome. Da bi opravdao običaj, on kaže da su glave i brade i ošišane kose spaljivane, posvećujući ih Bogu. Osim toga, on se poziva na apostola Petra, koji je prikazan kao ošišan i obrijan (vidi: Lebedev A. Op. cit. str. 62-63). Od vremena podjele crkava, tonzure golobradih katolika i brade pravoslavnih svećenika postale su vanjska odlika predstavnika zapadnih i istočnih vjera.

16 Još jedna važna tačka optužbe, koja je dovela do direktnog upoređivanja Latina sa „judaizatorima“ i ključna je za antijevrejski tendenciozni zvuk spomenika (vidi komentar 10, 13). Inkriminacija subotnjeg posta je stalna tačka prigovora Latinima. U okružnoj poruci iz 867. Fotije je ogorčen što su Latini „doveli Bugare da poste u subotu“ (Lebedev A. Op. op., str. 35). Arhijerej se poziva na 64. apostolski kanon i ponavljajuću 55. rezoluciju Trulskog sabora iz 692. godine, koja je propisivala ekskomunikaciju iz crkve za svakoga ko posti subotom i buduće odlaganje duhovnika ako bude osuđen za takav grijeh. U odluci Trulskog sabora se, osim toga, dodaje da se zapadna crkva ne pridržava ovog pravila. U odbrani optužbe protiv Latina, polemičar Ratramnus je sasvim opravdano istakao da se ne poste svugdje na Zapadu subotom, i da tamo gdje je subotnji post ustanovljen, on se uspostavlja u spomen na Krista koji je „počinuo u grob” u subotu. Na primjer, u Engleskoj i Francuskoj, te u nekim područjima Njemačke, šabatski post nije poštovan. Navodno, post subotom, prvi put zabeležen početkom 4. veka. Pravilo 25. Elvirinog vijeća prvo je bilo povezano s lokalnim tradicijama i raširilo se širom Evrope tek u 9. stoljeću. Što se tiče samog Rima, čak ni Fotijev protivnik, papa Nikola I, još nije insistirao na strogom postu, ostavljajući Bugarima pravo da biraju da li će subotom postiti ili ne (vidi: Lebedev A. Op. cit., str. 35 -43).

Poređenje subotnjeg posta sa jevrejskim običajem prvi je uveo Mihail Kerularius (vidi: Lebedev A. Op. op. str. 104). Direktno poistovećivanje sabatizma sa judaizmom nalazi se samo u ruskim izdanjima, reprodukujući Kerularijeve optužnice (vidi: Popov A. Op. op. str. 48, 52, 86). Humbert je, odbacujući sličnost sa judaizmom, ponovio Ratramnusov dokaz da post u subotu označava sjećanje na položaj Isusa Krista u grobu (vidi: Lebedev A. Op. op. str. 105).

17 Optužba za loše jedenje nije proširena. Djelomično je uporedivo sa zabranom strvine i zadavljenog mesa, na koju je Teodosije Pečerski u trećoj četvrtini 11. vijeka. dodali konkretne optužbe za nečistoću (vidi komentar 14). Međutim, u ovom slučaju je riječ o starozavjetnom običaju koji je usvojilo kršćanstvo da se životinje dijele na čiste i nečiste. Čiste životinje određivane su po tome što imaju razdvojena kopita i sposobnost konzumiranja hrane na način preživača. Vodene životinje smatrale su se čistima ako su imale perje ili ljuske. Rase čistih i nečistih ptica su jednostavno navedene bez navođenja bilo kakvih posebnih svojstava (vidjeti: Lev. 11, 1-33; Ponovljeni 14, 3-20). Čiste životinje su stari Jevreji namenjivali za hranu ili za žrtvovanje, nečiste životinje su bile dozvoljene samo za ishranu stranaca (detaljnije videti: Šest dana Jovana Egzarha Bugarskog. M., 1996. str. 200- 202).

Možemo li u ovom slučaju u potpunosti vjerovati da u Rimu nisu uzeli u obzir zabrane kršćanske crkve o lošoj hrani? Moguće je da je razlog za prozivku mogao biti ustupak rimskog prijestolja lokalnim običajima hrane, koji su se prilično čvrsto držali među raznim evropskim narodima. Na primjer, papa Nikola I, u svojim preporukama bugarskom caru Borisu, dozvolio mu je da jede bilo koje meso bilo koje životinje (vidi: Augustin, Jerome. Op. cit., str. 492).

Pitanje koliko je Rim uzeo u obzir biblijske propise i zabrane još uvijek čeka dalje proučavanje. Kao preliminarno, možemo samo istaći da su iznošenjem ove optužbe ideolozi istočne crkve približili Latine paganima, istovremeno naglašavajući pokornost Rimske kurije u odnosu na dvovjerske ostatke naroda. predmet toga. U Rusiji, ne manje privrženoj dvostrukoj vjeri, pitanje lošeg jedenja također je bilo relevantno. zabrane hrane regulisane su uputstvima Kormilarskih knjiga (videti, na primer: Pavlov A. Op. cit., str. 62). Očigledno su zajedno sa antilatinskim spiskovima tekstova iz Cerularija. Teodosije Pečerski i "Osporavanje latinskog" moraju se uzeti u obzir uzimajući u obzir nedvosmislene antipaganske prizvuke. Borba protiv uticaja latinizma u Rusiji je borba za čistotu pravoslavlja uopšte, uključujući i ostatke paganizma. Možda bi ovu tačku trebalo protumačiti kao optužbu protiv Rima za povlađivanje u očuvanju dvovjerskih ostataka u zemljama podređenim rimskom prijestolju.

18 Svinja se smatra nečistom životinjom jer joj kopita nisu rascepljena (vidi: Šestodnev... str. 200). Ipak, većina naroda je svinjsko meso konzumirala kao hranu, o čemu svjedoče, posebno, arheološki podaci. Očigledno se pokazalo da su stvarne tradicije hrane u europskom prostoru bile veće od zabrana kršćanstva koje su se ovdje širile, o čemu svjedoče, posebno, činjenice iz crkvene povijesti. Tako je osuda jedenja svinja od strane Mihaila Kerularija primorala Petra Antiohijskog da mu u svom odgovoru carigradskom patrijarhu ukaže na dugogodišnju praksu uzgoja svinja u manastiru Pahomija Velikog. Poznato je da je Vasilije Veliki ismijavao one koji su se zavjetovali na uzdržavanje od svinjskog mesa (vidi: Pravila pravoslavne crkve. Tom 2, str. 144). U „Poslanici apostola Varnave“ zabrana svinjskog mesa se predlaže da se shvati u simboličnom smislu upodobljavanja svinjama, utopljenim u zadovoljstva ljudi (videti: Spomenici staroruske hrišćanske pismenosti. T. 2. M., 1869. P. 54-57).

U drevnim ruskim denuncijacijama Latina, osuda konzumacije masti formulisana je na sledeći način: „i chrnci i (x) mêso @dêt i svinjska mast, @da se ima maslac i @dêt nêpr_m_no” (u mlađem izdanju “Poruke” Mihaila Kerularija, različito od starijeg izdanja, koje odgovara Nikiforu – up.: Popov A. Op. 48, 54). U članku „O Fryazekhu i drugim Latinima“ o slobodnom odnosu zapadnih monaha prema konzumiranju mesa i masti kaže se: „Naredio sam im da jedu bez bolova _d#t svinjetina% m#so “ (Popov A. Op. op. str. 66).

Čini se da ovu tačku treba smatrati posebnim slučajem lošeg jedenja (vidi komentar 17). Ova optužba je takođe uvrštena među Teodosije Pečerski među gastronomske nečistoće (vidi: Popov A. Op. cit. str. 72-73). Polemičari ne raspiruju naročite strasti oko propisa o ishrani, očigledno zbog mekog odnosa crkvenih vlasti prema takvim postupcima.

19Naznaka prekida posta odnosi se i na tematski niz zabrana hrane. Nakon Mihaila Cerularija, optužbe za nepoštivanje prve sedmice posta od strane Latina prenosi i Teodosije Pečerski i „Natjecanje s latinskim“ (vidi: Popov A. Op. op. str. 48, 61, 73) . Razlike u disciplini posta između zapadne i istočne crkve bile su veoma značajne. Fotije je takođe pokrenuo pitanje nezakonite konzumacije „mleka, sira i slične proždrljivosti” od strane Latina u prvoj nedelji posta (Lebedev A. Op. op., str. 43). Fotije je skrenuo pažnju na činjenicu da Rim, za razliku od Istoka, svoju Uskršnju Pedesetnicu počinje sedmicom sira. Vrijeme posta, kao i redoslijed posta na Zapadu i Istoku, razvijali su se različito. Na pravoslavnom istoku uspostavljena je stroža disciplina posta. Ovdje su postili mnogo dana četiri puta godišnje. Rimljani su priznavali samo jedan višednevni post, ali za razliku od njih, pravoslavni su prvu sedmicu posta provodili posebno strogo. U ostalim sedmicama bilo je opuštanja subotom i nedjeljom, dok na Zapadu nisu postili te iste dane. Zbog napuštanja subotnjeg i nedjeljnog posta, periodi posta na Zapadu i Istoku se ne poklapaju. U Istočnoj Crkvi postili su osam sedmica, što im je, minus četiri subote i četiri nedjelje, dalo pentekostni period - 40 dana su se uporedili sa četrdesetodnevnim postom Isusa Krista u pustinji. Na Zapadu je broj sedmica posta manji, ali je ukupno 40 dana (vidi: Lebedev A. Dekret. Op. P. 43-51; Priručnik duhovnika. M., 1977. T. 1 505-508, 557-558). Zapadni post, koji ne ističe Veliku sedmicu, počinje dva dana kasnije od istočnog, pa otuda i optužba da katolici prve sedmice jedu meso, što uz pozivanje na tradiciju “poluposta” subotom i Nedjeljom, predstavlja sadržaj ove naknade.

20 Glavna dogmatska razlika između istočne pravoslavne i zapadne katoličke crkve, koja se pojavljuje u svim polemičkim antilatinskim djelima. U ovom slučaju, argumentacija koja pobija zapadnjački dodatak Nikejsko-carigradskom Simvolu vere (tzv. filioque) reprodukuje se u tumačenju patrijarha Fotija. Carigradski patrijarh i pokretač antilatinske polemike, pozivajući se na tekst jevanđelja (Jovan 15,26), nastojao je da pokaže da on ništa ne govori o ishođenju Duha Svetoga od Sina. Općenito, Fotije ima jednu od najopširnijih denunciacija latinskog dodatka trojstvenim dogmama Prvog i Drugog vaseljenskog sabora. U stvari, sredinom 9. veka. mogli bismo govoriti samo o privatnoj zabludi Zapada, posebno na teritorijama koje su bile podložne Karolinzima, dok je Rim oklijevao i filioque princip je konačno usvojen tek nakon 1014. Motivirajući razlog za pokretanje ove teme u Distriktnoj poslanici iz 867. je očigledno bio pokušaj širenja dodatka Simbolu među Bugarima

Postoje određene razlike u tumačenju Duha Svetoga između Antiohijske i Aleksandrijske crkve. Ako su Antiohijci bili skloniji nezavisnosti i različitosti ipostasi Duha Svetoga i Sina, onda su Aleksandrijci bili bliži tumačenju konsupstancijalnosti, koje je dejstvo Svetog Duha stavljalo u uzročnu vezu sa Sinom (v. : Lebedev A. cit. 23-24). Sam dodatak filioquea nastao je kao rezultat specifičnih potreba borbe protiv arijanstva u zapadnoevropskim zemljama. Arijanstvo se prvenstveno održavalo među varvarskim plemenima, gdje su demokratski ostaci vojne demokratije trajali duže. Ostrogoti u Italiji i Langobardi koji su ih tamo zamenili bili su arijanci, kraljevstvo Vizigota u Španiji bilo je arijansko, tragovi arijanstva nalaze se i na slavenskom prostoru na području gde su hrišćanstvo na svom maternjem jeziku propovedali solunska braća Ćirilo i Metodije. Iskorenjivanje arijanskih jeretičkih ideja o egzistenciji osoba Trojstva najbolje je odgovaralo propagiranju potpune i jednake konsubstancijalnosti „kada Sin, kao supstancijalan Ocu, postane jednak s Njim u procesiji Duha Svetoga“ ( ibid., str. Stoga se filioque najprije uspostavio „u teatru žestoke borbe crkve s arijanizmom“. Povećanje je prvi put usvojio Treći koncil u Toledu u Španiji 689. Zatim je, u iste svrhe, povećanje odobreno od strane Frulskog sabora 791. godine u Francuskoj. 809. godine, sa istim antiarijanskim ciljevima, na inicijativu Karla Velikog, filioque je odobrio Ahenski sabor, ali te odluke nije prihvatio papa Lav III. Tema arijanstva bila je relevantna za Rusiju, jer se kršćanstvo ranije ovdje širilo u arijanskom tumačenju, a Priča o prošlim godinama i neki vanhronički izvori sačuvali su poluarijsku formulaciju Vjerovanja (vidi: Kuzmin A.G. Zapadne tradicije u Rusko kršćanstvo // Uvođenje kršćanstva na Rusi, 1987. str. 36 i dalje.

Identifikacija latinskog dodatka Simvolu vere sa sabelijanstvom je u velikoj meri neutemeljena i ne otkriva očiglednu korespondenciju latinizma sa jeresom, baš kao i u slučaju upoređivanja sa judaizmom, takva tendencija više nije bila generisana stvarnom sličnošću, već želja da se pojača optužujući efekat potraživanja protiv raskolnika. Nije bio važan apsolutni identitet i tačnost u izlaganju suštine stvari, već sama optužba za jeres.

Erisiarh Savelije, osuđen od pomesnih sabora u Aleksandriji 261 i Rimu 262, ispovedao je Boga kao izvesnu čistu monadu, koja se naizmenično pojavljuje u svetu: prvo u obliku Oca (zakona), Sina (iskupiteljske spasonosne smrti) i kao posvetitelj Oca i Sina Duha (vidi: Hrišćanstvo. Enciklopedijski rečnik. T. 2. M., 1995. str. 501). Sličnost s latinizmom ovdje je formalnija, jer je Savelije pretpostavljao samo privremeno postojanje božanskih hipostaza, a tumačenje djelovanja Duha, koje je u korelaciji s latinizmom kao nijedno drugo izvana, postavlja granicu postojanja Oca i Sina, a sam Duh se vraća u večnu božansku monadu. Ovdje nema suštinskih osnova za identitet. Očigledne su starozavjetne monoteističke tendencije u sabeljanizmu, pa poređenje ove jeresi sa „judaizmom“ u Nikiforovoj „poslanici“ ima više osnova nego poistovjećivanje sabeljanizma sa latinizmom. Ovu kvalifikaciju grešaka treba posmatrati kao tendenciozno polemičko preklapanje.

21 Dalji razvoj teme filioque.

22 Celibat zapadnog kršćanskog klera, ili celibat, prvi je put uveden na saboru u Elviri 306. godine. Tradicija celibata se prvenstveno proširila u Italiji i Španiji, a Engleska i Njemačka dugo nisu prihvatile običaj celibata klera. Kritika celibata je stalni motiv u antilatinskim polemikama (vidi: Popov A. Op. cit. str. 48, 64, 85). Osuđujući zapadnjačku praksu celibata sveštenstva, Fotije je u Okružnoj poslanici stavio latinski celibat na isti nivo sa manihejstvom, gde je posledica ekstremnog ontološkog dualizma bio prezir prema telu i prirodnim potrebama. Uticaj ove ideologije je opstao u ekstremnim oblicima monaškog asketizma. U zapadnoj crkvi, zahtjev za očuvanjem čednosti proširen je ne samo na crno, već i na bijelo sveštenstvo. Polazna tačka ovde teško da je bio asketski manihejski dualizam. Ratramnus, na primjer, vezuje zahtjev za čednost sa činjenicom da „sveštenici treba da budu bez svjetovnih briga“ i istovremeno se poziva na primjere celibata iz svete historije (vidi: Lebedev A. Op. op. str. 57).

Pod pritiskom asketski nastrojenih jerarha, zahtev za celibatom je takođe postavljen u Istočnoj crkvi. Zapadni polemičari su, u svoju odbranu, ukazivali na odluke Kartaginskog sabora 424. Ako je Klement Aleksandrijski smatrao da je dozvoljeno da osoba sveštenstva bude u braku, onda je Epifanije Kiparski jasno zahtevao celibat za sveštenstvo. Na Prvom vaseljenskom saboru čuli su se i zahtjevi za strogim asketizmom i celibatom za sveštenstvo, iako su poznati slučajevi da je u 5. vijeku. biskupi su živjeli sa svojim ženama. Na istoku su pravila koja regulišu brak sveštenstva i celibat biskupa usvojili Lokalni sabor Gangra i Peto-šesti sabor u Truli. Osnovan u 7. veku. razlike u odnosu na zapadnu crkvu opstajale su za vreme Nikifora i kasnije (videti: Pravila Pravoslavne Crkve. Tom 2, str. 39-42). Jedna od glavnih razlika između katolika i pravoslavnih hrišćana pojavila se po pitanju odnosa sveštenstva prema braku.

23Ovaj drevni običaj, koji datira još iz paganske patrijarhalne ere, da se nakon smrti uzme žena ili sestra, više puta su osuđivali vođe istočne crkve (vidi: Pravila pravoslavne crkve. Vol. 1, str. 80, 540). Karakteristično je da se Mihailo Kerularije, koji je po drugim tačkama bio izvor Nikiforove „Poslanice“, osuđuje brak bliskih rođaka, drugačije navodi: „i dva brata i dve sestre uzimaju žene“ (Popov A. Op. op. str. 49). Slične optužbe su sadržane u „Natjecanju s latinskim“ i kod Teodosija Pečerskog (vidi ibid. str. 76, 85). Opširnije tumačenje bračnog rodoskvrnuća rođaka daje članak Kormilarovih knjiga: „Svaki od njih dade svojoj kćeri svoju ženu, a onda su žene ugrabili provodadžiju svoje kćeri za svoj san, ili za svog brata. ili za drugog rođaka” (Popov A. Dekret. op. str. 65-66). Hrišćanska crkva naslijedila je strogo regulisanje odnosa među bliskim rođacima iz starozavetnih dekreta (Lev. 18, 7-17; 20, 11-21). Pitanje je samo da li je ovakva bračna praksa bila tipična za čitav latinski Zapad, jer istraživači po ovom pitanju ne daju kanonske dokaze koji bi opravdavali blisko povezane brakove.

24 U “Natjecanju s latinskim” detaljnije je opisan postupak diskriminatornog odvajanja sveštenstva i laika u uzimanju sakramenta: “Pričešće@ st_go = zajednički jezik@ ne @kozhe r_sha želite#schago s# na pričest slozhai prezviter t_lo%t samo. Pravila zajedništva u pravoslavnoj crkvi značajno su se razlikovala od katoličanstva. Od vremena Augustina (354-430), u skladu s principima njegovog dualističkog koncepta društvene strukture, izloženim u Gradu Božjem, božansko kraljevstvo naseljeno anđelima i pravednicima suprotstavljalo se zemaljskom kraljevstvu naseljenom grešnicima. . Pretpostavljalo se da je Božje kraljevstvo samo djelimično u kontaktu sa zemaljskim, jer je milost djelovala u nekolicini odabranih među pravednicima i slugama Božjim. Oni su pozvani da većinu čovečanstva, zagrijanog u gresima, dovedu do poniznosti i pokornosti, jer samo preko njih deluje Božija naklonost u telesnom svetu (vidi: Sokolov V.V. Srednjovekovna filozofija. M., 1979. str. 79-80 ). U skladu s tim stavom, ritualna komunikacija vjernika s Bogom odvijala se preko sveštenstva, što pokazuje diskriminatorni obred pričešća, koji se proširio samo na sveštenstvo (vidi: Kuzmin A.G. Zapadne tradicije u ruskom kršćanstvu // Introduction of Hrišćanstvo u Rusiji, M., 1987. str. 27). Katolička tradicija bogosluženja na latinskom, koju višejezično stado u evropskim zemljama nije mogla svjesno uočiti, zasnivala se na istom prezirnom odnosu prema pastvi, koji je dijelio sveštenstvo i laike. Mora se reći da se i istočna crkva držala trojezičnosti i da je prevod bogoslužbenih knjiga na slovenski jezik od strane Ćirila i Metodija obavljen bez blagoslova Carigrada i Rima (vidi: Milkov V.V. Ćirilometodijeva tradicija i njena razlika od drugih ideoloških i religijski pokreti // Drevna Rus: ukrštanje tradicija M., 1997. str. 327-370). U Rusiji, gdje su, kao i u istočnoj crkvi, postojala različita pravila za pričešćivanje. U Rusiji su ove demokratske tradicije jednakosti svih pred Bogom djelovale još jasnije, jer su učinjeni pokušaji da se opravda mogućnost lične komunikacije između vjernika i Boga, zaobilazeći posrednike sveštenstva, a opravdani su laki putevi spasenja kroz dobra djela. . Ove osobine originalnosti, koje razlikuju staro rusko pravoslavlje i od Vizantije i od Rima, ispoljile su se u ranim fazama hristijanizacije (Ilarion „Beseda o zakonu i blagodati“, „Izbornik 1076“), a zatim u jeresima dvojne vere (Fedorec Vladimira, Strigolniki).

Nikita Stifat je u antilatinskoj polemici pokrenuo pitanje evharistije za sveštenike u vezi sa neodržavanjem Velikoposnog posta, tokom kojeg je sveštenstvo svakodnevno obavljalo punu liturgiju, koja se završavala pričešćem. „Dopuštate sebi post tokom liturgije“, optužio je Nikita zapadne sveštenike, navodeći apostolsko pravilo o svrgavanju sveštenstva zbog kršenja posta (vidi: Lebedev A. Op. cit. str. 101; up. komentar 19).

25 Očigledno je ovaj zapadni običaj na neki način povezan s idejom ​​božanskog izbora najviših duhovnih pastira (usp. komentar 24), gdje prsten simbolizira zaručenje jerarha za crkvu. Tako je obilježen zavjet posvećenosti najviših klerika za služenje na glavnim duhovnim dužnostima.

Ova poenta je prisutna u onim antilatinskim polemičkim djelima koja se nadovezuju na tradiciju Mihaila Cerularija i imaju grčki protograf (vidi: Popov A. Op. op. str. 49, 55, 85). Ova optužba se ne nalazi kod Teodosija Pečerskog, ali u odeljku Kormilarovih knjiga „O fratrima i drugim Latinima“ kritika zvonjenja je uključena u kontekst razotkrivanja raskošne svetle odeće najvišeg sveštenstva, a ništa se ne kaže na sve o simbolici njihove veridbe sa crkvom: „Prozviteri i %p(c) tkaju svoje čelično ruho uz skerletne svadbene niti = blachat (c) napisano je # rouka @ko iz =blaka na l_v_i isto jagnje pisati (s)." (Popov A. Op. op. str. 63).

26U protografu, koji je optužnica carigradskog patrijarha Mihaila Kerularija, dodaje se da učešćem u ratovima latinsko sveštenstvo uništava i tuđe i svoje duše (vidi: Popov A. Op. op., str. 49). U „Priči o hrišćanskoj i latinskoj veri” Teodosija Pečerskog i u antilatinskim člancima Kormilarskih knjiga govorimo samo o učešću episkopa u ratu (v. ibid. str. 60, 75). Kod Teodosija je ova teza kombinovana sa razotkrivanjem nemoralnog života episkopa, koji su optuženi da drže konkubine.

Učešće zapadnog svećenstva u neprijateljstvima datira iz druge polovine 8. stoljeća, kada je rimska crkva pretvorena u feudalnu instituciju i, u skladu sa srednjovjekovnim pravom, morala je obavljati vazalne dužnosti, uključujući i vojne. To je dalo direktan razlog za optuživanje Zapadne crkve za kršenje Hristovih zapovesti i crkvenih pravila koja zabranjuju svećenstvu da proliva krv. IV Vaseljenski sabor u Halkidonu 451. godine je posebnom rezolucijom zabranio predstavnicima sveštenstva da se bave vojnim poslovima (vidi: Pravila Pravoslavne Crkve. Tom 1. P. 345). Inače, Sergije Radonješki je prekršio ove zapovesti kada je blagoslovio svoje bliske monahe Peresveta i Osljabju za svetu bitku sa Tatarima.

U zapadnoj crkvi, u vezi s njenom feudalizacijom, došlo je do podjele rada: feudalci obdareni posjedima uglavnom su samo formalno nosili duhovne titule i, ispunjavajući viteške dužnosti, ostavljali su poslanike da vode crkvene poslove.

27U ovoj tački optužbe Latina postoje četiri pododsjeka, koji nisu sasvim glatko povezani jedan s drugim:

1) prozivka Latina zbog izvršenja krštenja u jednom uranjanju;

2) upoređivanje jednokratnog krštenja u vodi sa judaizmom i arijanstvom;

3) izlaganje stavova jeretika Savelija;

4) reprodukcija ipostasnih karakteristika Boga za razliku od Savelijeve jeretičke formule.

Svi izvori se slažu oko jednokratnog uranjanja u latinski obred krštenja (vidi: Popov A. Op. cit. str. 49, 53, 76, 88). Štaviše, u kasnom staroruskom izdanju odlomaka iz poruke Mihaela Kerularija dodaju se fantastični detalji koje drugi izvori ne potvrđuju: „poruka nije stvorena kihnuti cilj...“ (ibid., str. 53). . Uopšteno govoreći, oni odgovaraju onome što se kaže u Kormilarskim knjigama: „Isti sto sa vodom samo sa_slatkim u ustima i pljuvanjem u lijevu roukou svijet i pali u svijet, pomažite ih uljem i stavite na njihova mjesta i nanesite ih dvaput. Sredinom 11. vijeka. Kerularius je pokrenuo pitanje jednokratnog uranjanja na osnovu glasina, kao fenomena koji je daleko od rasprostranjenog. Nekoliko vekova kasnije, trostruko uranjanje krštenika još uvek se praktikovalo u nekoliko evropskih zemalja, iako je u Španiji jednostruko uranjanje ustanovljeno već u 7. veku. S razlogom se može reći da u 11.-12. stoljeću, kojem pripadaju polemički izvori koji se razmatraju, ovaj običaj još nije postao uobičajen za zapadno kršćanstvo. Krštenje je, prema zakonskim pravilima, obavljeno uranjanjem u vodu “u ime Oca i Sana i Svetoga Duha” (Mt. 28,19; Marko 16,16). Tri puta je označeno da je svaki zaron izveden u čast jedne od ličnosti Trojstva.

Latini su, jednim potapanjem, obnovili drevni jevrejski običaj čišćenja vodom, čiji je prototip bilo krštenje Isusa Krista od strane Ivana Krstitelja u vodama Jordana. Stoga, poređenje jednokratnog uranjanja sa judaizmom ima određene osnove. Pored obrezivanja, Jevreji su imali ritual pranja vodom, sličan krštenju. Vodena obnova prozelita zamenila je obrezivanje za njih. Čišćenje vodom je propisano i u Starom i u Novom zavetu (Br. 19:12; Lev. 11:36,39; Mat. 15:2; Luka 11:38, 39). Voda je, kao čisti element, bila obdarena svetom sposobnošću čišćenja. Krštenje Jovana Krstitelja bio je takav običaj, ali je bio ukorijenjen, kao i jednokratno uranjanje zapadnih kršćana, u drevne jevrejske tradicije obreda čišćenja.

Prema hrišćanskim gledištima, krštenje uništava grehe, štiti od nečistih duhova i vraća se u prvobitno stanje bezgrešnosti (videti: Hrišćanstvo. Enciklopedijski rečnik. Vol. 1. P. 845, 847).

Na osnovu čega se u ovom dijelu arijanizam stavlja u ravan sa latinizmom i judaizmom nije jasno. Ako uzmemo u obzir prisustvo određenih monoteističkih tendencija u arijanskoj doktrini, možemo pretpostaviti postojanje obreda jednokratnog krštenja, sličnog židovskom pročišćenju. U ovom slučaju je još važnije da se u polemičko djelo još jednom uvodi poistovjećivanje Latina sa Jevrejima. Ovaj odlomak nema na odgovarajućim mjestima drugih antilatinskih spomenika. Dosljedan uvod uporedo s antilatinskom antijevrejskom temom upadljiva je karakteristična karakteristika Nikiforove „poslanice“ (usp. komentare 10, 13, 16, 20).

Karakterizacija savelijanizma razvija antijeretičku temu iznesenu ranije u osmoj tački optužbi Latina (vidi komentar 20), a suština Savelijevih pogleda na Boga kao monadu koja upija Oca, Sina i Svetoga Duha je ovdje prenijeta. izuzetno precizno i ​​bez izobličenja.

Završni dio, karakteristika hipostaza osoba Trojstva, uvodi se kao antiteza sabelovskom tumačenju ovog pitanja. Heretičke teme također su odsutne u protografima antilatinskih polemika.

28Nastavak rasprave o latinskom tumačenju sakramenta krštenja, prekinut podužim umetkom o judaizmu i sabeljanizmu. Svi antilatinski izvori sadrže naznaku zapadnohrišćanskog običaja posipanja krštenika solju (vidi: Popov A.S. 49, 53, 63, 77). Postoji pretpostavka da upotreba soli seže do starog jevrejskog običaja posipanja solju novorođenčadi (Jezek. 16:4).

I u drugim antilatinskim spomenicima na ovom mestu govori se o imenovanju imena na krštenju ne od strane sveštenika, već od strane roditelja - „Takmičenje sa latinskim“; „Reč o hrišćanskoj i latinskoj veri” Teodosija Pečerskog; kasno izdanje optužbe Mihaila Kerularija (vidi: Popov A. Op. cit. str. 54, 77, 88).

29Ova optužba „Poruke“ seže do testova Mihaila Kerularija (vidi: Popov A. Op. cit. str. 49-50, 53-54, 83). Može se posmatrati kao nastavak teme beskvasnog hleba (vidi komentar 13). Teodosije Pečerski se ne dotiče ove teme.

Zbog negativnog stava Latina prema upotrebi kvasnog kruha za vrijeme pričešća, značenje Pavla se tendenciozno pomjera u latinskim prijevodima. Prevodeći riječ “kvant” terminom corrunpit, na Zapadu su jevanđeoskom izrazu dali drugačije značenje: “malo kvasa pokvari cijelu mješavinu” (umjesto “kvasnog”). Da bi dokazali da je beskvasni hleb čišći od kvasnog hleba, zapadni hrišćanski autori su istakli da se kvasni hleb kvari, da fermentisani kvasac kvari proizvod (videti: Lebedev A. Op. op. str. 86-87).

Dugu digresiju, u kombinaciji sa apelom na princa, sastavljač „Poruke“ Monomahu očigledno treba smatrati autorskim dodatkom, jer je integralnog, pa čak i lirskog tona, a osim toga, nema paralelnu korespondenciju. antilatinskih tekstova.

30U popisu koji objavljujemo nema pomena svetih moštiju uz ikone. Pravilno čitanje se vraća na osnovu teksta ovog pasusa u drugim antilatinskim djelima. Svi oni slažu se o nepoštovanju i prema ikonama i prema svetim moštima, a samo Teodosije Pečerski pojašnjava formulaciju nepoštovanja ikona: „ne celivaju ikone“. Uglavnom, u razlikama između istočne i zapadne crkve, nesklonost ove potonje ikonama smatra se upadljivom vanjskom razlikovnom karakteristikom. Ali ne smijemo zaboraviti da je Rimska crkva u eri ikonoborstva (726-775, 813-843) zagovarala štovanje ikona i podržavala usvajanje dogme o ikonopoštovanju na VII Vaseljenskom saboru (787). Međutim, odluke ovog vijeća nisu bile priznate na Zapadu. Na Frankfurtskom saboru 794. godine, na inicijativu Karla Velikog, poštovanje ikona je izjednačeno sa idolopoklonstvom, a osuđeni su različiti oblici štovanja i štovanja ikona. Ali čak i uz ovakav razvoj događaja, rimska crkva nije zabranila upotrebu ikona za ukrašavanje crkava. Kao rezultat toga, skulptura umjesto slikarstva postala je raširenija na Zapadu. Slikarstvo je sačuvano prvenstveno kao dekorativni element crkava, hramsko slikarstvo se nikako nije koristilo u liturgijske svrhe, kao što se to praktikovalo na hrišćanskom istoku i u staroj Rusiji. Stvarna estetika ikone, koja je utjelovila slike onostranog, toliko se razlikuje od naturalizma katoličkog slikarstva.

Za razliku od kršćanskog istoka, vjernici na Zapadu nisu imali pristup relikvijama. Mošti svetaca izlagane su samo u posebno svečanim prilikama. Shodno tome, možemo govoriti o još jednom primjeru „vjerske diskriminacije“, koja je srodna običaju pričešćivanja svećenika i latinskom jeziku bogosluženja. I odnos prema relikvijama i gore navedene obredne osobine katolika zasnivaju se na dualističkom principu oštre razlike između svetog (svetog), koji učestvuje u Božjem gradu, i ovozemaljskog grešnog, profanog, koji postoji paralelno.

31U procesu razdvajanja zapadne i istočne grane kršćanstva, svaka je razvila svoj krug poštovanih svetaca i crkvenih autoriteta. Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov i Jovan Zlatousti bili su posebno neprihvatljivi za Rim, jer je njihova zajednica personificirala jedinstvo Istočne Crkve.

32Optužba za nepoštovanje oltarskih svetinja seže do Mihaila Cerularija. Detaljnije o otvorenosti oltara za laike, Kormilarska knjiga kaže: „Svako želi ući u oltar, a u vrijeme svoje službe #t na prijestolju_x%p(s)p u oltarima. Samo in_d#t biti izmešten usred_st_x_hí̈ í̈ vile" (Popov A. Op. cit., str. 62).

Prvi izdavač teksta, A. Popov, smatra originalnim i crkveno-arheološki značajnim svedočanstvo o smeštanju bogomolja u crkve, jer detaljno govori o hijerarhijskom značaju delova hrama i smeštaja. odgovarajućih kategorija vernika u njih (vidi: Popov A. Uredba op. str. 89). Od svih antilatinskih djela, ovaj dodatak se, pored Nikiforove poslanice, nalazi samo u "Natjecanju s latinskim". Reč "boženok", koja se koristi za označavanje mesta ispred ulaza gde treba da stoje laici i žene, nalazi se i u Studentskoj povelji, gde označava predvorje - najmanje značajno mesto u crkvi u svetom smislu (vidi: Pavlov A. Op. C. 55).

33Zaključak je originalni dio „Poslanice“, koju je direktno sastavio sam kijevski mitropolit (vidi: Pavlov A. Op. op. str. 106). Ovdje se direktno kaže da je ovaj odlomak upućen od začetnika do primaoca. Dakle, ukupan obim Nikiforovog stvaralaštva, sa izuzetkom kompilativnog materijala iz teksta, ispada mali (v. komentar 3, 29).

Autorov zaključak iznosi tradicionalno vizantijsko viđenje vrhovnog vladara kao božanskog izabranika. Mitropolit Nikifor formuliše ideju božanskog providnosnog karaktera, a crkvi dodeljuje ulogu duhovnog mentora vladara. Model dvojne vlasti je idealan u stvarnom životu Vizantije i Stare Rusije, preovladale su tendencije cezaripizma, izražene u proširenju moći svetovnih vladara na poslove crkve.

Opšti ton “Učenja” je vrlo indikativan – optužbe Latina ne služe kao razlog za ekstremne preporuke koje zabranjuju svako komuniciranje sa raskolnicima. Kompilacija je više kao referenca da se upoznate sa suštinom problema i to se suštinski razlikuje od uputstava Teodosija Pečerskog, koji je zahtevao da se svi mogući oblici komunikacije sa Latinima svedu na minimum (vidi: Popov A. 70-71. Ili se ovdje odrazio hijerarhov realizam, ili je odlučeno o pitanju braka, u vezi s kojim bi se moglo sastaviti učenje, ali, najvjerovatnije, tradicije kršćanskog jedinstva nisu se proučavale u društvu, pogotovo jer su zapadnjačke karakteristike u ranom hrišćanstvu domaća kultura bila je veoma jaka. Stiče se osjećaj da Nikiforova denuncijacija nije usmjerena na Latine, već na privrženost Rusa općim kršćanskim pogledima, sa karakterističnim dobronamjernim (ili nekritičkim) odnosom prema Zapadu.

Nikifore(† 1121) – mitropolit kijevski, autor poslanica i učenja. N., Grka po nacionalnosti, poslao je u Rusiju carigradski patrijarh 1104. godine; zauzeo mitropolitski tron ​​do svoje smrti. N. je napisao (očito na grčkom) nekoliko djela moralizirajućeg karaktera, koja su vjerovatno potom prevedena na ruski. Oni su do nas došli u zbirkama, obično u sprezi sa djelima Metodija iz Patare, i na osnovu toga K. F. Kalaidovich je priznao da je upravo N. preveo Metodijeva djela. Prema popisima, ne ranije od 16. vijeka. Došli smo do: 1) Poruka Vladimiru Vsevolodoviču Monomahu o postu, uzdržavanju od osećanja („Blagosloven je Bog i blagosloveno je sveto ime slave njegove...“); 2) „Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog, Vladimeru, knezu cele Rusije, sinu Vsevoloža, sinu Jaroslavlja“ - o podeli crkava na istočnu i zapadnu („Pitao si, plemeniti kneže, kako su Latini su odbijeni...”), oba teksta su data u VMC pod 20 VI; Državni istorijski muzej, Sinod. zbirka, br. 121, l. 444–450; 3) Poruka o Latinima velikom knezu Jaroslavu Svjatopolčiču („Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog sve ruske zemlje, napisana na latinskom Jaroslavu, knezu Muromskom, Svjatoslaviču, sinu Jaroslavlju o jeresima“), smeštena u VMC do 31 godine VIII; Državni istorijski muzej, Sinod. zbirka, br. 183, l. 588–593; 4) učenje o postu, koje je diseminacija teksta 1, nalazi se u različitim izdanjima sa različitim naslovima i predstavljeno je u brojnim listama (ponekad u kombinaciji sa izvodima iz drugih učenja o postu); 5) Filaret je N. pripisao i legendu o čudima Borisa i Gleba. Učenja o postu daju važan materijal za prosuđivanje morala početkom 12. vijeka, poruke su odgovori na pitanja knezova o razlikama između pravoslavne i katoličke crkve nakon njihove podjele nakon 1054. godine (naznačeno je ukupno 20 razlika) i sa poziva da se odstupi od slijeđenja "latinice." Izdavač: Kalaidovich K. F. 1) Ruski spomenici. M., 1815, dio 1, str. 59–75 (1. poruka prema knjizi iz 16. st. Državni istorijski muzej, zbirka Sinoda, br. 496 s opcijama prema drugim popisima); 2) Spomenici ruske književnosti 12. veka. M., 1821, str. 157–163 (2. poruka na istoj listi sa odstupanjima); Makarije. Istorija Ruske Crkve. Sankt Peterburg, 1868, tom 2, str. 314, 320, 326, 327–330 (preostale poruke i izvodi iz njih). Lit.: Filaret. Pregled ruske duhovne literature. Harkov, 1859, str. 28–30; Popov A. Istorijski i književni pregled staroruskih polemičkih djela protiv Latina: (XI–XV vijek). M., 1875, str. 99–118; Pavlov A. Kritički eksperimenti o istoriji antičke grčko-ruske polemike protiv Latina. Sankt Peterburg, 1878, str. 48–57; Shevyrev S.P. Istorija ruske književnosti. Sankt Peterburg, 1887, tom 1, str. 111; Porfiryev I. Ya. Istorija ruske književnosti. Kazan, 1897, dio 1, str. 393–396; Bezobrazova M. V. Poruka mitropolita Nikifora. – IORYAS, 1898, knj. 4, str. 1080–1085; Golubinsky E. E. Istorija Crkve, tom 1, 1. pol., str. 857–859; Vladimirov P. V. Drevna ruska književnost Kijevskog perioda. Kijev, 1900, str. 148–151; Orlov A. S. Vladimir Monomah. M.; L., 1946, str. 47–53; Ukrajinski pisci, str. 114–116.

• - Đorđe – mitropolit kijevski, verovatni autor „takmičenja sa Latinima“, poreklom Grk...
• - Nikifor - mitropolit kijevski, autor poruka i pouka. N., Grka po nacionalnosti, poslao je u Rusiju carigradski patrijarh 1104. godine; zauzimao mitropolitski tron ​​do svoje smrti...

  Rečnik pisara i književnost drevne Rusije

• - mitropolit kijevski. O životu i djelovanju mitropolita Nikifora II nije sačuvano gotovo nikakvih podataka...

  Velika biografska enciklopedija

• - Mitropolit kijevski i sve Rusije je po rođenju Grk, poslat u Rusiju sa carigradskog patrijaršijskog trona 1104. godine, a po drugima - 1106. godine, a stigao je 6. decembra i preuzeo upravu nad Kijevskom mitropolijom. istog meseca 18.

  Velika biografska enciklopedija

• Velika biografska enciklopedija

• - Đorđe je kijevski mitropolit, Grk, koji se pominje pod 1072 - 73. Njemu se pripisuje kompilativno polemičko djelo: "Natjecanje s Latinom." Objavljeno u "Istoriji Ruske Crkve" Makarija, tom II, dodatak...

  Biografski rječnik

• - ; rod. 1795. godine u porodici đakona u selu Voronja, Kostromska gubernija. i okrug, studirao u Kostromi. bogosloviju i Sankt Peterburg...

  Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

• - po poreklu malorus, od 1770. mitropolit kijevski; umro 1783. godine. Postoji njegovo “Učenje o kršćanskim obredima, ili riječ katoličkom narodu”. "Dobrynjinove beleške" ...

  Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

• - mitropolit kijevski. O njemu se zna samo da je 1072. godine prisustvovao prenosu moštiju sv. Borisa i Gleba, a 1073. bio je u Grčkoj...

  Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

• - porijeklom iz Galicije, učenik stranih škola, odličan poznavalac antičkih jezika i patrističkih djela, rektor i učitelj latinskog jezika u Lavovskoj bratskoj školi, zatim svećenik u Kijevu i učitelj u...

  Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

• - mitropolit kijevski, duhovni pisac 11. veka. Njegovo pismo je na grčkom protiv Latina, gde se buni protiv služenja pune liturgije tokom celog posta, celibata sveštenika i osporava ispravnost...

  Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

• - duhovni pisac 11. veka. Njegovo pismo na grčkom protiv Latina, gde se buni protiv služenja pune liturgije tokom celog posta, celibata sveštenika i osporava ispravnost učenja o procesiji...

  Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

• - Mitropolit kijevski i sve Rusije. Grk rodom, kojeg je carigradski patrijarh poslao u Rusiju 1104. godine, N. je vladao u Kijevu do svoje smrti, odlikujući se „krotošću“ i „učenošću“...

  Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

• - Mitropolit kijevski i sve Rusije. Grk rodom, kojeg je carigradski patrijarh poslao u Rusiju 1104. godine, N. je vladao u Kijevu do svoje smrti, odlikujući se „krotošću“ i „učenošću“...

  Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

"Nikifor, mitropolit kijevski" u knjigama

mitropolit Nikifor

Iz knjige Čovjek: Mislioci prošlosti i sadašnjosti o njegovom životu, smrti i besmrtnosti. Antički svijet - doba prosvjetiteljstva. autor Gurevič Pavel Semenovič

Mitropolit Nikifor Poslanica Vladimiru Monomahu o postu Zahvalimo i poklonimo se postnom Učitelju, koji nam je ozakonio post i dao hranu za duševno zdravlje. On je stvorio našu dvostruku prirodu: verbalnu i bezrečivu, bestjelesnu i tjelesnu. Uostalom, verbalno

Iz knjige Istorija Rusije u biografijama njenih glavnih ličnosti. Drugo odjeljenje autor

Poglavlje 2 Kijevski mitropolit Petar Mohila

Iz knjige Ruska istorija u biografijama njenih glavnih ličnosti. Drugo odjeljenje autor Kostomarov Nikolaj Ivanovič

Glava 2 Kijevski mitropolit Petar Mohila Uvođenje crkvene unije bilo je početak velike revolucije u mentalnom i društvenom životu južne i zapadne Rusije. Ova revolucija je bila od najveće važnosti u našoj istoriji zbog snage uticaja koji je dosledno imala na

Mitropolit Mihailo (prvi mitropolit kijevski +991)

Iz knjige Molitvenika na ruskom od autora

Mitropolit Mihailo (prvi mitropolit kijevski +991) Mitropolit Mihailo - svetac Ruske Crkve; obilježava se 15. juna i 30. septembra po julijanskom kalendaru. Prema crkvenom predanju, bio je prvi kijevski mitropolit (988 – 991). Vjerovatno porijeklom iz Sirije

1. Vladimir, mitropolit kijevski i galicijski

autor

1. Vladimir, mitropolit kijevski i galicijski Mitropolit Vladimir je prvi mučenik u dugom nizu ubijenih i izmučenih ruskih pravoslavnih episkopa. U vreme kada je mitropolit Vladimir ubijen u Kijevu, Sveti sveruski sabor

Konstantin, mitropolit kijevski

Iz knjige Novi ruski mučenici autor Poljski protoprezviter Mihailo

Konstantin, mitropolit kijevski Mitropolit Konstantin (Djakov), poslednji egzarh Ukrajine, posvetio ga je Njegova Svetost Patrijarh Tihon 1923. godine za Harkov. Godine 1935. preselio se iz Harkova u Kijev. Pod njim je došlo do potpunog poraza pravoslavne crkve u Ukrajini. Metropolitan

Vladimir, mitropolit kijevski i galicijski

Iz knjige Gore do neba [Istorija Rusije u pričama o svecima] autor Krupin Vladimir Nikolajevič

Vladimira, mitropolita kijevskog i galičkog, u Kijevu je počeo boljševički progon pravoslavne crkve. Bilo je to u gradu, čiju je slavu i sjaj prorekao sveti prvozvani apostol Andrej. Iz Kijeva, gde se dogodilo krštenje Rusije pod velikim knezom Vladimirom.

Konstantin, mitropolit kijevski, sv

Iz knjige Ruski sveci. jun avgust autor autor nepoznat

Konstantin, mitropolit kijevski, sveti Godine 1155. rostovo-suzdaljski knez Jurij Dolgoruki ušao je u glavni grad Kijev i postao veliki knez. Ujedinivši gotovo cijelu rusku zemlju, Jurij Dolgoruki počeo je rješavati crkvene poslove koji su zahtijevali dogovor sa

KIPRIJAN, mitropolit kijevski

autor Tim autora

KIPRIJAN, mitropolit kijevski i cele Rusije, poreklom Srbin. Još prije Kiprijana, Sveruska mitropolija je bila podijeljena na dvije, a episkopi koji su živjeli u Kijevu i Litvaniji birani su nezavisno od mitropolita koji su živjeli u Moskvi. Patrijarh Filotej je 1376. imenovao

KONSTANTIN, mitropolit kijevski

Iz knjige ISTORIJSKI REČNIK O SVETIMA PROSLAVLJENIM U RUSKOJ CRKVI autor Tim autora

KONSTANTIN, mitropolit kijevski i cele Rusije, posvećen 1155. godine, stigao je u Kijev 1156. godine, vladao oko četiri godine; ali je krajem 1158. morao napustiti metropolu i otići u Černigov, iz sljedećeg razloga: Mstislav Volinski, ovi v.k. Izyaslav II, zahtijevao, sa

MAKARIJE, sveštenomučenik, mitropolit kijevski

Iz knjige ISTORIJSKI REČNIK O SVETIMA PROSLAVLJENIM U RUSKOJ CRKVI autor Tim autora

MAKARIJE, sveštenomučenik, mitropolit kijevski i sve Rusije, posvećen u Vilni 1490. godine, od arhimandrita Trojice Vilne. Makarije je živio u Vilni, jer Kijev, zbog tatarskih napada, nije predstavljao pouzdanu lokaciju za tadašnje vladare

Mihailo, prvi mitropolit kijevski, sv

Iz knjige Ruski sveci autor autor nepoznat

Mihailo, prvi mitropolit kijevski, sveti sv. Mihailo, prvi kijevski mitropolit, prema Joakimovom ljetopisu, bio je po rođenju Sirijac. Prema drugim letopisnim izveštajima, on je bio Bugarin ili Srbin 989. godine sa ostalim sveštenstvom stigao iz Korsuna u Sv. jednak apostolima

Ilarion, sveti, mitropolit kijevski

Iz knjige Ruski sveci autor autor nepoznat

Ilarion, sveti, mitropolit kijevski Sveti Ilarion, mitropolit kijevski i sve Rusije, živeo je u doba velikog kneza Jaroslava Mudrog († 1054), sina ravnoapostolnog svetog Vladimira. U istoriju Ruske Crkve ušao je kao prvi njen ruski predstavnik,

Makarije, mitropolit kijevski, sveštenomučenik

Iz knjige Ruski sveci. mart-maj autor autor nepoznat

Makarije, mitropolit kijevski, sveštenomučenik Sveštenomučenik Makarije, mitropolit kijevski, pre izbora za stolicu Kijevske mitropolije, bio je arhimandrit manastira Svete Trojice u Vilni. Godine 1495. uzdignut je u čin arhimandrita, ali već imenovan za kijevskog mitropolita,

Sveti Mihailo, mitropolit kijevski (+ 992)

Iz knjige Ruski sveci autor (Kartsova), časna sestra Taisija

Sveti Mihailo, mitropolit kijevski (+ 992) Njegov spomen slavi se 30. septembra. na dan prenosa moštiju u crkvu Velike Lavre iz Bližnjih pećina, 15. juna na dan upokojenja i u nedelju 2. Velikog posta uz Sabor Svih Svetih. Kijevsko-pečerski oci Kada je sv.

Nikifor (sk. 1121), mitropolit kijevski (1104-21), porijeklom Grk, porijeklom iz grada Likije u Maloj Aziji. Igrao je istaknutu ulogu u događajima s početka 12. stoljeća. Učestvovao u kanonizaciji Teodosije Pečerski 1108. godine, u prenosu moštiju Borisa i Gleba u kamenu crkvu u Vyshgorodu 1115. godine. Nikifor je razvio najbliži odnos sa princom. Vladimir Vsevolodovič Monomah. Postoji razlog za vjerovanje da je mitropolit bio jedan od glavnih inicijatora poziva Vladimiru Monomahu da vlada u Kijevu 1113. godine, budući da je upravo on predvodio svečani sastanak novog velikog kneza.

S. Perevezentsev

Korišteni su materijali sa stranice Velika enciklopedija ruskog naroda.

Nikifor († 1121) - Kijevski mitropolit 1103-1121, Grk po nacionalnosti. Godine 1113. učestvovao je u rješavanju pitanja pozivanja kneza Vladimira Monomaha da uguši ustanak u Kijevu. Autor 2 antikatoličke poruke upućene knezu Vladimiru Monomahu i volinskom knezu Jaroslavu Svjatopolkoviču, kao i poruke knezu Vladimiru Monomahu u kojoj se upozorava na prenagljene sramote koje su nastale zbog poverenja u klevetnike. Posljednja poruka je vrijedan izvor za karakterizaciju unutrašnje politike Vladimira Monomaha i njegove ličnosti.

V. D. Nazarov. Moskva.

Sovjetska istorijska enciklopedija. U 16 tomova. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1973-1982. Svezak 10. NAHIMSON - PERGAMUS. 1967.

Literatura: Golubinsky E., Istorija ruskog. Crkve, 2. izd., tom 1, 1. dio, M., 1901.

Nikifor (2. polovina 11. veka, Likija, Mala Azija - 1121, Kijev) - mitropolit kijevski, autor poslanica i učenja. Porijeklom iz Vizantije. Studirao u Carigradu, kao mislilac formiran je u intelektualnoj sredini u kojoj su dominirale ideje. Michael Psell. Pod 1104, hronika izveštava o imenovanju Nikifora za mitropolita ruskog. Do nas je došlo pet dela Nikifora: dva su upućena Vladimiru Monomahu („Poruka o postu i uzdržavanju od osećanja“, „Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog Vladimiru, knezu sve Rusije... podjela crkava na istočnu i zapadnu”), jedan - na knezove Volyn i Murom Yaroslav Svyatoslavich(„Pisati na latinskom Jaroslavu o jeresima“), jedno neimenovanom knezu i jedno učenje posvećeno nedelji sira. U “Poruci o postu i uzdržavanju od osjećaja” tema posta služi kao povod za apstraktna filozofska i teološka promišljanja o problemima ontologije, epistemologije, psihologije, etike i politike. Izleti u drevnu mudrost vješto su utkani u tkivo dogmatskog rasuđivanja. Što se tiče odnosa duše i tijela, tjelesnog i bestjelesnog, Nikifor polazi od principa bliske interakcije između duše i tijela i međusobne interakcije. Duša komunicira sa svijetom preko sluga, koji su pet čulnih tjelesnih organa (oči, sluh, miris, dodir i "ukus"). Na osnovu ovih osećanja, "prinčev" um je u stanju da razume svet, a ispravna upotreba uma vodi do razumevanja Bože. Izvor znanja, uklj. a o božanskom postoje osećanja i razum. Poruka je stvorila idealnu sliku države, upoređenu sa određenim antropomorfnim modelom, gdje je tijelo zemlje podređeno moćnoj duši. Vođenje vrši um, simbolizirajući kneževsku moć. On djeluje preko svojih slugu, koji su upoređeni sa čulnim organima - očima, ušima ili rukama moći. Uopšteno govoreći, modelira se slika društvenog organizma koji djeluje po zakonima živih, prema principu harmonije duhovnih i tjelesnih principa zajedničkih živim razumnim bićima.

Nova filozofska enciklopedija. U četiri toma. / Institut za filozofiju RAS. Naučno izd. savjet: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, knj. III, N – S, str. 86-87.

Nikifor (2. polovina 11. veka - 1121) - religiozni pisac i mislilac, mitropolit kijevski. Porijeklom iz Likije (Mala Azija). Na formiranje njegovih stavova nesumnjivo je uticao Mihail Psel (1018-1096/1097), koji je bio na čelu carigradske filozofske škole u vreme dok je Nikifor studirao u prestonici Vizantije. Nikiforovo djelo nosi jasan pečat platonizma, toliko karakterističan za Psela i njegov krug. Prateći tradiciju teološkog racionalizma, Nikifor je pomirio filozofiju sa teologijom, koristeći ideje antičkih filozofa da potkrijepi doktrine pravoslavlja. Nikefor jedva da je pripadao vizantijskoj eliti, jer je dobio, iako politički važan, neprestižan zadatak u dalekoj zemlji koju je hristijanizacija jedva dotakla. Imamo vrlo oskudne informacije o detaljima Nikiforove karijere u Rusiji. Pošto su ga knez i biskupski sabor 1096. godine izabrali za mitropolita (prije toga je bio biskup Polocka), obavljao je dužnost vrhovnog pastira do svoje smrti.

Do nas je došlo pet dela Nikifora: dva su upućena Vladimiru Monomahu („Poslanica o postu i uzdržavanju od osećanja“, „Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog Vladimiru, knezu sve Rusije... o podeli crkava na istočnu i zapadnu”), jedan u Volin knezu Jaroslavu Svjatopolkoviču („Pisanje na latinskom Jaroslavu o jeresima”), jedan neimenovanom knezu i jedno učenje posvećeno nedelji sira. Sve u svemu, ovo je prilično solidna zbirka uputa o vjerskom značaju posta i opasnostima latinizma. Pritom, Nikiforov kreativni stil ne odlikuje se vanjskim retoričkim sjajem ili poučavanjem o mnogim privatnim vjerskim pitanjima, već dubokim proučavanjem doktrinarnih problema, kao i suptilnim, blistavim tokom misli, razumljivim samo obučenoj osobi. Dakle, u „Poslanici o postu i uzdržavanju od čula“ tema posta služi samo kao izgovor za apstraktne filozofske i teološke rasprave, u čije obrise se provlače izleti u antičku mudrost, „lukave“ rasprave o odnosu duše i tijela, priroda dobra i zla vješto su utkane.

Rješavajući problem odnosa duše i tijela, tjelesnog i bestjelesnog, i na kraju, poimanja božanskog i zemaljskog, Nikifor razvija ideju o dvojnosti postojanja božanske i eterične prirode, dok je tjelesni princip obdaren nerazumnim grešnim osobinama. Za razliku od prilično raširenog dvojnog crkvenog tumačenja, koje je oba principa svelo na stanje konfrontacije i izolovanog samopostojanja, autor “Poruke” polazi od principa njihove bliske interakcije, izjednačavajući materiju i duh. Primjer takve blagotvorne interakcije je, po njegovom mišljenju, post, koji laganom hranom kroti tjelesne strasti, a duhu otvara vlast nad tijelom. Spajajući duh i tijelo, Nikifor zaključuje da je ispoljavanje zla kao osobine stvorenog svijeta usko pomiješano s dobrom kao svojstvom duhovnog svijeta. Zlo i vrlina su, po njegovom mišljenju, nerazdvojni u postojanju kao što su materijalno i duhovno suštinski neodvojivi. Ovakvim razmišljanjem, dualnost svemira, na kojoj se temelji doktrina ortodoksije kršćanstva, uvelike je prevaziđena, a autor, u skladu s principima platonizma, zauzima poziciju harmonizirane percepcije bića. Ista ontologija je u osnovi tumačenja mehanizma spoznaje. Duša, prema Nikiforu, stupa u interakciju sa svijetom preko sluga, koji su pet čulnih tjelesnih organa (oči, sluh, miris, dodir i "ukus"). Beztjelesna duša nalazi se u glavi zajedno s umom - „vođa čula i svijetlo, inteligentno oko“. “Princ” i “guverner” osjećaja su figurativne analogije uma koje definiraju najviši kvalitet duše. Na osnovu ovih čula, "princ" - um je u stanju da spozna nevidljivi svet, a ispravna upotreba uma vodi ka razumevanju Boga. Mehanizam spoznaje netjelesnog i nematerijalnog svodi se na formulu – „po stvaranju spoznaj Stvoritelja“. Izvor znanja, uključujući i o božanskom, su osjećaji i razum. Karakteristično je da se u tekstu otkrivenje uopšte ne pojavljuje kao izvor znanja. Nikiforova poslanica odražavala je Platonovu doktrinu o trodijelnoj duši, koja je kasnije postala nadaleko poznata u Rusiji zahvaljujući djelima Ivana Damaskina.

Najvišu moć duše predstavlja „verbalni“ princip, odnosno um koji vodi ljudsko ponašanje. "Žestoki" ili senzualni princip kontroliše strasti i emocije. Ovo je izvor niskih nagona koji zahtijevaju potiskivanje, uzročnik ljutnje, zavisti i drugih strasti osuđenih s moralnog stanovišta. “Željeni” princip se poistovjećuje sa voljom koja usmjerava ljudske postupke. Uz pomoć volje, racionalni princip kontroliše instinktivnu sferu „bijesnog“ koju treba potisnuti. Iako je razumu dato vrhovno mjesto u hijerarhijskoj podjeli triju mentalnih sila, on je određen izvorom i dobre i zle vjere, otkrivajući „bolest uma“. S druge strane, nisu svi "bijesni" instinkti opaki, na primjer, pravedni gnjev usmjeren protiv zla je ugodan Bogu. Veza između viših i nižih sila duše je volja. Interakcija svih mentalnih snaga usmjerena je na harmonizaciju postojanja, na prevazilaženje njegove fragmentacije. U svojim procjenama postupaka i događaja, Nikifor je očigledno naginjao fatalizmu. Na primjer, crtajući u komplementarnim terminima visoki moralni karakter Monomaha, mitropolit pripisuje sve njegove vrline božanskom predodređenju. Poruka je stvorila idealnu sliku države, upoređenu sa određenim antropomorfnim modelom, gdje je tijelo zemlje podređeno moćnoj duši. Vođenje vrši um, simbolizirajući kneževsku moć. On deluje preko svojih slugu, koji su kao čulni organi.

Nikifor postavlja osnovu za idealnu sliku državnog organizma kao principa harmonizacije duhovnog i tjelesnog principa, zajedničkog živim razumnim bićima. Stoga post može imati jednako plodan utjecaj na poboljšanje i ispravljanje moćne duše (tj. na postupke princa) kao i na pročišćenje ljudskih duša. Prelazeći sa teorije na određeni istorijski plan, Nikifor ocjenjuje vladavinu Monomaha, analizira konkretne akcije moći na osnovu principa koje je formulirao Autor upozorava da se moć u grijehu manifestira kao gruba tjelesna sila, čiji se nasilni početak naziva. na suzdržavanje vjerskih uputa i savjeta duhovnih mentora. Drevni trag koji je Nikefor ostavio u kulturi Drevne Rusije dokaz je uključenosti drevnih grčkih tradicija u rusku misao. Ideje koje su ideološki vezane za Nikiforovu „poslanicu“ bile su sadržane u logičkim i filozofskim poglavljima „Ilustracije 1073.“, u „Seksovom danu“ Jovana Egzarha Bugarskog i nizu drugih tekstova. Oni su karakterisali religiozno tolerantnu, životno-afirmisanu, otvorenu struju mišljenja, neprijateljsku mističnom i iracionalističkom trendu u staroruskom hrišćanstvu.

V.V. Milkov

ruska filozofija. Encyclopedia. Ed. drugo, modificirano i prošireno. Pod generalnim uredništvom M.A. Maslina. Comp. P.P. Apryshko, A.P. Polyakov. – M., 2014, str. 414-415.

Djela: Poslanice mitropolita Nikifora. M., 2000; Stvaranja mitropolita Nikifora. M., 2006; Op. Mitropolit Nikifor / Ggodgot. tekst V.V. Milkova, S.V. S. M. Polyansky, komentar. V.V. Milkova, A.I. Makarov, S.M. Sankt Peterburg, 2007.

Literatura: Klaidovič K.F. M., 1815. Dio I. P. 59-75; To je on. Spomenici ruske književnosti 12. veka. M., 1821. S. 157-163; Makarije. Istorija Ruske Crkve. Sankt Peterburg, 1868. T. 2. P. 320-330; Golubinsky E.E. Istorija ruske crkve. T. 1, 1. poluvrijeme. M. 1901. P. 857-859; Zlatostruy. M., 1990. S. 170-178; Orlov A. S. Vladimir Monomah. M.; L., 1946. S. 47-53; Gromov M.N. O jednom spomeniku starog ruskog pisanja 12. veka // Bilten Moskovskog univerziteta. Ser. 7. Filozofija. 1975. br. 3. str. 58-67; Gromov M.K. Kozlov N.S. Ruska filozofska misao 10.-17. M., 1990. str. 82-87; Polyansky S. M. Religijska i filozofska pitanja u „Poslanici o postu“ mitropolita Nikifora // Filozofske i teološke ideje u spomenicima drevne ruske misli. M., 2000. P. 270-306; To je on. Teološki i filozofski pogledi mitropolita Nikifora // Drevna Rusija: pitanja srednjovjekovnosti. 2001. br. 2. str. 97-108; Milkov V.V., Polyansky S.M. Nikifor - izvanredan mislilac Drevne Rusije // Mitropolit Nikifor (Serija "Spomenici drevne ruske misli": studije i tekstovi, broj V). Sankt Peterburg, 2007.

Golubinsky E.E. Istorija ruske crkve. T. 1, 1. poluvrijeme. M. 1901. P. 857-859;

Golubinsky E.E. Istorija ruske crkve, tom 1, 1. pol. M., 1902;

Gromov M.N. O jednom spomeniku starog ruskog pisanja 12. veka. – „Bilten Moskovskog univerziteta. Ser. 7. Filozofija", 1975, br. 3.

Klaidovich K. F. Ruski spomenici. M., 1815. Dio I. P. 59-75;

Klaidovich K. F. Spomenici ruske književnosti 12. veka. M., 1821. S. 157-163;

Makarije. Istorija Ruske Crkve. Sankt Peterburg, 1868. T. 2. P. 320-330;

Zlatostruy. M., 1990. S. 170-178;

Orlov A. S. Vladimir Monomah. M.; L., 1946. S. 47-53;

Gromov M.N. O jednom spomeniku starog ruskog pisanja 12. veka // Bilten Moskovskog univerziteta. Ser. 7. Filozofija. 1975. br. 3. str. 58-67;

Gromov M.K. Kozlov N.S. Ruska filozofska misao 10.-17. M., 1990. str. 82-87;

Polyansky S. M. Religijska i filozofska pitanja u „Poslanici o postu“ mitropolita Nikifora // Filozofske i teološke ideje u spomenicima drevne ruske misli. M., 2000. str. 270-306;

Poljanski S.M. Teološki i filozofski pogledi mitropolita Nikifora // Drevna Rusija: pitanja srednjovjekovnosti. 2001. br. 2. str. 97-108;

Milkov V.V., Polyansky S.M. Nikifor - izvanredan mislilac Drevne Rusije // Mitropolit Nikifor (Serija "Spomenici drevne ruske misli": studije i tekstovi, broj V). Sankt Peterburg, 2007.