Istorija sibirskih Tatara. Sibirske starješine i najstarije džamije Trans-Uralske regije Ponedjeljak, 25. oktobar 2010. Tagovi: Muslimani, Tobolsk U selu Toboltura, okrug Tobolsk, Tjumenska oblast, prošlog vikenda je proslavljena godišnjica džamije. Gosti koji su došli na manifestaciju sa smiješkom su rekli da su došli na proslavu 10. godišnjice najstarije (!) džamije u Sibiru. “Desetogodišnjica obnove i ponovnog rođenja džamije”, precizirali su lokalni aktivisti. Nagoveštaj Fotografija za uspomenu prije početka proslave Donedavno su stanovnici Tobolture bili ponosni što se upravo u njihovom selu nalazila prva kamena džamija iza Urala. Prema legendi, sagrađena je za vrijeme vladavine Katarine II. Pokrajinske vlasti Tobolska u to vrijeme nisu dozvolile muslimanima da grade džamije, a onda je lokalni starješina po imenu Kupšan-babai otišao pješice u Sankt Peterburg da traži istinu. Bio je na putu oko dvije godine i kući je donio radosnu vijest o dozvoli izgradnje kamene džamije. Nakon izgradnje džamije, aksakal je otišao na hadž, s kojeg se nije vratio. Tako kaže legenda, koja je, kako se ispostavilo, donekle u suprotnosti sa arhivskim dokumentima. Nedavno je imam Tobolturinske džamije, Khamit Khalilov, primio kopije dokumenata iz arhive fondova Okružnog odjeljenja policije Tobolsk za 1908. godinu. Predstavljeni "Glasnik muhamedanskih župa u Tobolturinskoj stranoj volšti" ukazuje na drugačiji datum izgradnje džamije u Tobolturu - 1833. Savjet Gvožđe u prizemlju ukazuje da to nije prva kamena džamija u Sibiru. Jer tada je u gradu Tari, Tobolska gubernija (danas grad na sjeveru Omske oblasti) već funkcionirala kamena džamija. Na planu Tare za 1802. godinu džamija je već označena kao funkcionalna. Na poslednjoj godišnjoj konferenciji „Sulejmanova čitanja“, istoričar Sergej Tataurov, rukovodilac sektora za arheologiju Omskog ogranka Instituta za arheologiju i etnografiju SB RAN, objavio je podatke o planu grada Tare za 1775. godinu, gde već postoje oznaka o kamenoj džamiji u izgradnji. Čuveni sibirski, poznati muslimanski političar, “japanski muftija” Aburašid Ibragimov, koji je bio sa Tare, pisao je u svojim memoarima da su 1799. godine Tara akhun Gabderašid i vođa klana Ayalan Said Baba sagradili kamenu džamiju na Tari. Lokalni istoričari preciziraju da su ga finansirali trgovci Aitikin. Nagoveštaj Imam džamije Abdulganij Ishakov streljan 1938. godine (u centru) sa svojim rođacima Na godišnjici u Tobolturu prošlog vikenda, lokalni stanovnici su se složili da je njihova džamija druga kamena u Sibiru, ali su odmah dodali da je to najstarija sačuvana sibirska džamija iz prve polovine 19. vijeka. Nažalost, džamija na Tari je razgrađena tokom Komsomolskog subotnika 1935. godine, a od njene cigle je izgrađena zanatska škola. Mnogi stanovnici Toboltura sebe nazivaju potomcima Kupshan-babaija. Seoska džamija nosi ime legendarnog aksakala, koji, kako se sada ispostavlja, možda nije otišao u Sankt Peterburg, budući da je džamija u Tobolturu izgrađena 37 godina nakon Katarinine smrti. - Ili možda jeste? - pitaju se Tobolturci. - Ko zna! Verovatno je trebalo dvadeset godina da se usaglasi izgradnja sa pokrajinskim birokratama Tobolska, a još deset do petnaest godina za samu izgradnju. Cigle tih godina nije bilo tako lako nabaviti. U Tobolturu postoji i legenda da je mnogo cigala za džamiju prikupljeno zahvaljujući tatarskim taksistima, koji su na svojim kolicima dopremali građevinski materijal za crkve u izgradnji u "glavnom gradu Tobolesku", centru sibirske provincije, ukinutom pod Catherine. Taksisti su odbacili cigle na određeno mjesto duž Tobolskog autoputa, odakle su potom tiho dopremljene u Tobolturu. Legende o šetačima koji traže istinu dobrom caru-ocu prilično su popularne u Sibiru. Još jedna takva priča govori o Chapatai Babaiju, koji je pješačio do Sankt Peterburga tokom perioda prisilnog krštenja. Kako legenda kaže, u glavnom gradu sibirskom starješini uručen je kraljevski dekret, ali mu je naređeno da ga ne čita, već da ga prenese tobolskom guverneru kako je bilo. Međutim, Chapatai Babai to nije mogao izdržati; radoznalost je zavladala kada se već približavao obali Irtiša. Razmotao je dekret i pročitao riječ „Krsti“. Tada se starac okrenuo nazad na zapad i ponovo se pojavio pred kraljevskim očima. Chapatai je rekao caru da bi bilo bolje da ga ubiju, ali on neće nositi takav dekret u Tobolsk. Car je tada navodno rekao Sibircu: „Dakle, pomoći ću tvom narodu, ali šta ćeš mi dati zauzvrat? Starac je odgovorio da je siromašan i da nema drugog bogatstva osim žene i tri kćeri. Sve se završilo tako što je Chapatai dao svoju najmlađu voljenu kćer za ženu caru; zauzvrat, autokrata je izdao dekret da sibirski Tatari ostanu u islamu. Nagoveštaj Svečana trpeza u seoskom klubu Danas se takve legende mogu tretirati ironijom, ali upravo takve priče odražavaju težnje običnog naroda, stanovnika tatarskih sela Tobolske provincije, koji su se našli u kandžama Nova Bogojavljenska komisija sredinom 18. vijeka. Sibirski muslimani koji su preživjeli masovno rušenje džamija pod mitropolitom Sylvesterom Glowackim, vjerovatno su, poput ruskih seljaka, živjeli sa snom o dobrom kralju. Da se pohod iz Sibira na obale Neve zaista dogodio potvrđuje izveštaj iz zbirke dokumenata zasnovanih na materijalima iz istorije Sibira I. Potanina: „Godine 1751. po izboru jurte Tare Buhari i Tatari, Alim Šihov je poslan u Sankt Peterburg da se požali na prisilno krštenje Tatara od strane bivšeg mitropolita Silvestra. Zbog nepoznavanja pismenosti, Šihov je sa sobom, za prevode i bilješke o prihodima i rashodima, poveo Tarskog Jurtovskog Buharetina Venjamina Hansentova. Nagoveštaj Nastupa folklorni ansambl iz sela Turbinskaja, Tobolska oblast, bivši direktor škole Toboltura, penzioner Iskhak Iskhakov, prikupio je bogat materijal o istoriji seoske džamije, prepisao iz arhive podatke o imamima Tobolture, počevši od 1896. godine, zapisivao uspomene na mule, a džamiji je poklonio knjige svog djeda, mule džamije Abdulganija Ishakova, koji je pogubljen 1938. godine uz standardnu ​​optužbu. Nekoliko godina nakon njegovog penzionisanja, mullin unuk Ishak Ishhakov bio je na čelu muslimanske organizacije. Pod njegovim rukovodstvom i imama džamije, rođaka Vagapa Ishakova, kamena džamija je obnovljena prije deset godina. Rekonstrukcijom je gotovo u potpunosti izmijenjen izgled objekta, a sada se samo po unutrašnjim zidovima može naslutiti da je džamija stara skoro 200 godina. Godišnjica u čast 10. godišnjice “drugog rođenja” Tobolturinske džamije, nakon svečanog dijela i skupne molitve, preseljena je u country club. Iza svečani stoŠef Odjeljenja za muslimane Kazyyat Tjumenske regije, Fatykh Garifullin, uručio je nezaboravne poklone aktivistima muslimanske zajednice, a poklon primjerak Kurana novom imamu Khamitu Khalilovu. Održan je koncert koji su pripremile umjetničke grupe iz Tobolska i sela regije Tobolsk. Sibirske starješine i najstarije džamije Trans-Urala

Suptilnost Istoka, modernost Zapada, toplina juga i misterija sjevera - sve je to o Tatarstanu i njegovim ljudima! Možete li zamisliti kakav je zanimljiv istorijski put prošao jedan narod, živeći na tako izobilju i bogata zemlja, koji je prvi odbranio Rusiju od invazije Mongol-Tatara i sagradio tako veličanstvene gradove kao što su Kazan, Svijažsk i Elabuga. I, naravno, sve se to odražavalo u legendama i tradicijama tatarskog naroda. Ovaj odjeljak sadrži najzanimljivije i najmisterioznije legende, priče, mitove i legende Tatarstana.

Općenito, tatarska fantastična stvorenja mogu se podijeliti u sljedeće dvije grupe:

1) stvorenja koja žive u vodi, i 2) stvorenja koja žive na kopnu.

Bića koja žive u vodi: su-babasy, su-iyasi, su-anasy, yukha;

Pod imenom su-babasy Tatari označavaju gospodara vode, vodenog djeda, koji živi u vodi (naime u jezeru). Ali niko nije vidio da je ovaj djed ikada izašao iz vode i direktno se odnosio prema ljudima; za ovo, očigledno, ima biće koje mu je povezano, kao sluga, govornik i izvršilac njegovih naredbi, ovo je Su-iyashi.

Su-iyashi- (tj. "vodeni gospodar") se Tataru pojavljuje u obliku živahnog dječaka, posrednika između Tatara i njegovog gospodara, vodenog djeda, - i u obliku glupog, kukavičkog, neiskusnog posrednika, koji ne poznaje dobro tatara, ali je jači od tatara a manje od medveda.

Su-anasy- „vodena majka“. Su-anasy je majka Su-iyashi i žena Su-Babasa, a ponekad je vidljiva Tataru koji slučajno priđe vodi u obliku žene koja se češe po kosi češljem - vidljivo i danju i noću.

Juha- zmaj se pretvorio u juhu djevu. Zmaj može uzeti različite senzualne slike i pojaviti se Tataru u njima kako bi mu naudio na svaki mogući način; Inače, ponekad poprimi lik djeve nesvakidašnje ljepote koja se češlja dok sjedi na obali jezera. Pretvorivši se u djevojku, Yukha može postati žena ili se udati. U isto vrijeme, muž će sigurno strastveno voljeti svoju ženu; ali će u isto vrijeme postajati sve tanji. Ovo je Yuha-kyz, Yuha-maiden!

Stvorenja koja žive na kopnu: Ubyr, Albasty, Uryak, Bichura, Uy-iyase, Abear-iyase, Chyachyak-anasy, Chyachyak-iyasi, Shuryali, gin i diu-peri.

Ubyr – uvijek postoji u jednoj osobi, koja se stoga naziva ubyrlykshi (“ljudski vampir”). U bajkama se starice često nazivaju ubyr (ubyr-karchyk). Tatar može lako prepoznati ljudskog ubira jer mu se ispod pazuha nalazi rupa u unutrašnjosti tijela kroz koju ubir ulazi u osobu. Ubyr, poput ruskog "brunija", može zdrobiti Tatara i čak mu se pojaviti u stvarnosti. Kada Ubyr slomi Tatara, ovaj se ne može pomaknuti; ali ako samo uspije da nekako ugrize ubyr, onda će lice u kojem je prisutan ubyr koji pritiska sigurno biti ugrizeno za isti onaj član u koji je zdrobljeni Tatar izgrizao ubyr. Ubirske starice uvijek žive u divljini i daleko od tatarskih nastambi, gdje Tatar može stići samo ako je zalutao - dok hoda ili vozi. Žive u kolibama. Međutim, postoje slučajevi kada Tatari, u želji da saznaju za gubitak nečeg važnog, sami pokušavaju pronaći staricu; ali to su oni sretnici, dostojni ljudi, jaki ljudi, lukavi ljudi.

Albasty. Tatari nazivaju Albastu kao silu ili zlo stvorenje koje živi i javlja se ljudima uglavnom u nestambene zgrade, na pustari, poljima i livadama. Albasty se ljudima pojavljuje u liku osobe, a ponajviše u obliku velikih kola, plasta sijena, plasta sijena, stoge, jele itd. Albasty je opasan jer može zgnječiti čovjeka, a ponekad i pije njegovu krv. Kada Albasty zgnječi osobu, osjeća snažan otkucaj srca i gušenje.

Uryak („duvati") - stvorenje koje se Tataru pojavljuje negdje u šumi ili na putu iznad nekoga ko je umro nasilnom smrću. Vidi ga Tatar u prolazu, prema legendi, u obliku čovjeka ili plastu sijena, kako se gega i hoda naprijed. Uryak se može transformirati u oblak. Da Tatar u prolazu nije odmah ugledao mrtvo tijelo na putu, onda bi ga razderavajući krik šupka sigurno skrenuo pažnju na ovo tijelo. Ako bi u isto vrijeme osoba htjela pogledati urik koji vrište, vidljiv izdaleka, izbliza, tada bi urik postao nevidljiv. Iz straha da ne vidim nešto neshvatljivo i misteriozno stvorenje a da čuje njegov dušoparajući glas, Tatar pazi da noću na putu ne naleti na mrtvo tijelo. Kad se Tatar nečega previše uplaši, kaže: „Ustao je moj idiot!“ Svaki Tatar ima Urjaka.

Bichura- isto što i ruska kikimora ili "komšija". Ovo stvorenje se pojavljuje u obliku žene - visine od jedan i pol do dva aršina. Na glavi joj je irak, drevna tatarska pokrivala za glavu. Bichura živi u stambenim prostorijama - na stropu, u podzemlju i u kupatilima, ali ne za sve, već samo za neke vlasnike. Drugi odvajaju posebnu prostoriju za bičuru, gdje se napoji i hrani. Tanjir hrane i nekoliko kašika ostave se preko noći. Sljedećeg jutra tanjir je prazan, Bichura ne ostavlja ništa. A ako se zbog nečega naljuti na vlasnika, razbiće šolju u kojoj joj se servira hrana i razbacaće sve što joj dođe pod ruku. Bichura često zgnječi osobu u snu, voli je iznenada uplašiti i općenito se šali s ljudima. Odjednom, niotkuda, proleti cigla ili komad drveta. Nije poznato ko je bacio balvan. Zbog Bichure ljudi ponekad napuštaju svoje domove, može biti nemoguće živjeti, pogotovo ako ste sami.

Uy iyase - bajkovita stvorenja, prema vjerovanju kazanskih Tatara, žive posvuda - u kućama, na polju, u šumi i u vodi. Među onima koji žive u kućama i dvorištima, pored osobe, počasno mjesto zauzima Iyase, odnosno vlasnik kuće, kolačić. Obično bira podzemlje za svoj dom, odakle izlazi noću. Čini se da je starac koji nosi prilično duga kosa. Brauni je brižan vlasnik, pa čak i korisno stvorenje: štiti kuću, u iščekivanju nevolje cijelu noć hoda okolo, brine se i uzdiše. Ako se desi neka nesreća noću, on probudi ljude, trese im noge ili kuca. Uz dobre odnose s ljudima, kolačić može biti samozadovoljan, brižan vlasnik. Korisno ga je ponekad umiriti. Da bi umirio kolačića, glava porodice mora dati milostinju, koja se zove “yakshambe sadakasa”. Kada je kolačić ljut, a vlasnik ne čini ništa da mu ugodi, mogu se desiti razne nedaće onima koji žive u kući, mogu se pojaviti šuga, čirevi i druge bolesti. Događa se i uginuće stoke, iako je vjerojatnije da je krivac neko drugo stvorenje, Abzar iyase. Brownie je, s druge strane, ponekad okupiran samo životinjama koje žive u samoj kući, na primjer mačkom.

Abzar iyase - Pored kolača, prema vjerovanju kazanskih Tatara, postoji i Abzar iyase - vlasnik štale, koji živi u dvorištu ili u štali. Rusi nemaju odgovarajući naziv za Abzar iyase, jer njegove "odgovornosti" snosi isti kolačić. Abzar Iyase je prvenstveno vladar stoke. Ponekad se Abzar iyase ljudima pojavljuje u obliku osobe ili životinje, ali samo iz daljine i noću. Usko je povezan sa stokom. Vlasnik štale plete grivu svog omiljenog konja i donosi mu hranu. Konj kojeg Abzar iz nekog razloga ne voli, muči ga cijelu noć, jaše cijelu noć, oduzima mu hranu i daje je svom omiljenom konju. Osramoćeni konji postaju dosadni i mršavi, najbolje ih je što prije prodati iz dvorišta da ne uginu.

Chyachyak-anasy i chyachyak-iyasi („majka malih boginja“ i „domaćin malih boginja“) - Prema tatarskom vjerovanju, kada dijete pati od malih boginja, gore spomenuta stvorenja su prisutna u velikim kopama.

Shuryali - fantastično stvorenje poput ruskog goblina. Šurijali se nalaze u šumama, a ne jedan po jedan; vidljivi su Tatarima u ljudskom obliku. Sve imaju veoma velike grudi, od kojih je jedna prebačena desno rame, a drugi lijevo. Ako sretnu Tatara u šumi, pozovu ga da se igra golicanja, ali ako pristane, golicaju ga do smrti. Ali Tatar može nadmudriti šurijalije; ali kao? Poziva Šurijalija da igra u kreku, a on, zbog svoje gluposti, pristaje i umire. Kakva je ovo igra? Tatar udarcem sjekire po debelom drvetu pravi pukotinu u drvetu, a da bi je proširio, zabija klin u nju, a kada šurjali stavi prst u pukotinu, Tatar ga istog trena otme. klin odatle i tako štipa šjurijali. Šurjali bi vrisnuo od bola divljim glasom da bi stvorenja poput njega dotrčala i, oslobađajući ga nevolje, osvetila se Tataru tako što bi ga golicala do smrti. Ali ako je prije Tatar upitao: "Kako se zove?" pogodio da odgovori: "zvao sam se byltyr" (prošle godine), onda, nakon što je uštipnuo šurjalije i pojurio da beži, biva spašen, jer će šurijalija tada u žurbi viknuti: "prošla godina je bila ukliještena!" Oni će nasmij se jadniku: "Prošle godine nećete naći ništa da tražite!" Očigledno je šurijal bio veoma glup!” - reći će mu oni u odgovoru.

Genie. Prije čovjeka, postojali su džini, ili genije, na zemlji. Kao i ljudi, oni su se rađali i umirali, ali su kao anđeli živeli i u vazduhu. Duhovi su nastojali da proniknu u tajne neba, ali svaki put bi ih otjerao "zaštitni plamen". Jednom davno, džini su dominirali zemljom. Stvorili smo, kaže Kuran, čovjeka od gline, a prije toga smo stvorili genije od vatre simooma. Nakon nekog vremena, Džini su postali ponosni i odlučili da oslabe Božju moć na zemlji, te su postali podložni mnogim greškama. Da bi ih kaznio, Bog je poslao Iblisa sa anđelima, koji su pobijedili džine u borbi, a preživjeli su otjerani sa zemlje na ostrva i planine. Nakon protjerivanja džina, Bog se obratio anđelima za savjet o stvaranju čovjeka. By narodne priče, Džini ne nanose mnogo štete ljudima. Ali, odlikujući se svojom nametljivošću i uzimanjem rezbarenih obličja, oni plaše osobu, a susret s njima je, u najmanju ruku, nepoželjan.

Diu-peri – Tatarima se dive obično pojavljuju u šumama i poljima, i to u raznim oblicima: nekad kao plast sijena, nekad u obliku djevojke, a mogu se i udati za Tatara. Oni žive u svojim posebnim gradovima, imaju kraljevstva pod zemljom i morem, i nevidljivo na zemlji. Oni žive i posjeduju ona mjesta gdje se blago nalazi. I sama blaga, obično slabo stečena, od dugog boravka u zemlji rađaju čuda, po svemu slična njihovim precima. Treba napomenuti o divama da su nepomirljivo neprijateljski raspoložene prema Tataru:

1) kidnapuju devojke; drže ih dok ne postanu dovoljno i onda ih vjenčaju;

2) dive psuju Tatara: na primjer, pod maskom nekog poznanika ili dobrodušne osobe, dive odvode Tatara u njegov grad i liječe ga u njegovoj kući; ali ako Tatar kaže: “bismillu” (u ime Boga!) prije nego što pojede hranu, onda će se jasno vidjeti da to nije hrana, već konjski izmet;

3) div će svakako pokušati da otera Tatara pozvanog da ga poseti sa lica zemlje, i to obično ovako: narediće svojoj ženi da zagreje kupatilo, uvede gosta u njega, a kada se skine, div ponudiće mu svoje usluge sa vidljivom srdačnošću - da opere, popari, a kada Tatarin ogoli leđa, diva će ga nasmrt prebiti kundakom metle i zakopati mrtvaca pod policu njegovog kupatila.

književnost:

Kayum NASYRI "Vjerovanja i znakovi kazanskih Tatara"

Legende

Kazan. Đavolje naselje i Kazanska Bogorodica
SmartNews je prikupio legende Tatarstana

Skoro svaki naš grad velika zemlja je prepuna legendi i predanja koje lokalni stanovnici prenose jedni drugima od usta do usta desetinama, pa čak i stotinama godina. Pričaju se djeci i unucima, putnicima, gostima, skupljaju se u zbirke i o njima se pišu pjesme. Prikupili smo najzanimljivije i najsmislenije legende ruskih regija, na osnovu kojih možemo stvoriti alternativnu povijest zemlje.

~~~~~~~~~~~

Na temu: || || ||

Narod Tatarstana je u legendama izražavao svoje ideale i vrijednosti. U priči o ponosnoj kraljici Syuyumbik veliča odanost, au priči o sestrama koje su odletjele od svojih neprijatelja u obliku 12 golubova, veliča hrabrost. SmartNews je odabrao najzanimljivije i najmisterioznije legende regiona.

Podzemni prolazi na brdu Kremlj

Misteriozne legende povezane su s podzemnim prolazima i katakombama koje navodno prožimaju cijelo brdo Kremlja. Jedna od drevnih legendi kaže da u blizini Kazana postoji veliko podzemno carstvo u kojem živi zmaj koji diše vatru. Inače, podzemni Kazan se prvi put spominje u hronikama u vrijeme kada ga je osvojio Ivan Grozni. Poznato je da su trupe Groznog kopale ispod zidina Kazanskog Kremlja. Kopanje je vršeno iz kupatila Dairova na obali Bulaka, koristeći moćne kamene svodove kao pouzdanu zaštitu od granatiranja. Prokopavši galeriju od stotinu hvati, opsadnici su čuli glasove stanovnika koji su hodali pod zemljom po vodu, i ubacili su bure baruta u tunel.

Ne samo ljubitelji legendi, već i istoričari su u više navrata govorili da su brdo Kremlj i susjedni dio grebena na kojem se nalazi Kremlevska ulica isječeni podzemnim prolazima. Naime, poznate su adrese na ovom području gdje se nalaze ulazi u tamnice - tamnica Gostinodvorske crkve, čiji se ostaci nalaze u dvorištu Državnog muzeja Republike Tatarstan (prolaz iz crkva koja je vodila prema Kremlju), tamnica u blizini u ulici Černiševskog, tamnica ispod imanja Boratinskih, rođaka ruskog pjesnika Jevgenija Boratinskog.

— Tamnice su sačuvane u fragmentima. Gornje brdo, gde je Kremlevska ulica, sam Kremlj, posebno od Kremlja do Imperijalnog univerziteta, kao i Baumanova ulica - tamo je tamnica prošarana prolazima. U mom djetinjstvu hodali smo pola Baumanove ulice od podruma do podruma. Zato što su trgovci bili štedljivi ljudi i gradili su kuće ne jednospratne, već dvospratne za potrebe domaćinstva. Uglavnom su ovi podzemni prolazi zatrpani i u lošem su stanju. Ostao je podzemni prolaz od Aleksandrovskog prolaza prema Pčelinovoj kući (bivša akademija državne službe pri predsedniku Republike Tatarstan). Tu, u suterenu, nalazi se svlačionica, gdje je prilikom rekonstrukcije otvoren svod u koji su lako mogli proći konj i zaprežna kola. Put od kuće Pčelinih vodio je prema Profsojužnoj ulici. Takođe iz ove kuće pravac je išao prema Kazanskoj bogosloviji, gdje se sada nalazi odsjek za geologiju univerziteta. Na području Crnog jezera početkom 60-ih godina prošlog vijeka bio je vidljiv podzemni prolaz prema Kremlju. A od prodavnice Krasny Vostok, dijagonalno od matične službe, u 19. veku nivo podruma je išao na dubinu od skoro 12 metara. Tokom izgradnje Kul Sharifa, otvorili su se podzemni prolazi prema jednoj od karaula. Pa, najpoznatiji podzemni prolaz je Tainitskaja kula, koju su branioci Kremlja koristili 1552. za vađenje vode iz izvora. Ovi podzemni prolazi ostali su do sredine 20. stoljeća, a poslijeratna generacija ih je još mogla vidjeti i proučavati.
Anatolij Eldašev

Postoji legenda da postoji podzemni prolaz do Kazanskog Kremlja od spomenika na vodi - Crkve Spasitelja Nerukotvorenog, velike masovne grobnice u kojoj je sahranjeno najmanje 10 hiljada ruskih vojnika. Zaista postoji podzemna galerija oko perimetra crkve na dubini od 3 metra. U početku je ovaj hram stajao na lijevoj obali Kazanke, a nakon porasta Volge, povezanog s izgradnjom hidroelektrane Kuibyshev, spomenik je završio na ostrvu.

- Prema legendi, kada su se Tatari našli u okruženju, postupili su lukavo - nije uzalud sačuvan tako drevni izraz za označavanje lukavosti kao "lukavi Tatar". Izvodili su prepade u odredima iza neprijateljskih linija koristeći podzemne prolaze. Tatara su se bojali i čak su svoje neočekivane pojave povezivali s nečim mističnim.
Lyubov Kovaleva

Legende o Syuyumbiku. Tragična ljubavna priča

Jedna od atrakcija modernog Kazana je kula Syuyumbike. To je isti simbol grada kao što je Ajfelov toranj za Pariz. Toranj Syuyumbike je poznata višeslojna građevina koja pada, visoka 58 metara. Mnogo je legendi povezanih s njim. Toranj je dobio ime po posljednjoj kazanskoj kraljici - Syuyumbike. Prema jednoj verziji, sagrađen je početkom 17. stoljeća kao vidikovac, prema drugoj se smatra mauzolejem u čast supruga kraljice Syuyumbike Safa-Girey, drugi ga vide kao minaret nekadašnjeg Muralejeva. Džamija, na čijem je mjestu kasnije podignuta Dvorska crkva.

Međutim, najpoetičnija legenda o Syuyumbiku je romantična ljubav Ivan Grozni tatarskoj kraljici. Jednog dana ruski car je ugledao njen portret i bio je opčinjen ljepotom tatarske hanše, poželio je da je uzme za ženu i učini je kraljicom u Moskvi. Međutim, ponosni Syuyumbike je to odbio. Prema legendi, upravo je to bio razlog ruskog pohoda na Kazanj. Nakon zauzimanja grada, Syuyumbike je prihvatio kraljevu ponudu. Međutim, postavila mu je jedan uslov: da sagradi kulu za nedelju dana, vitku i visoku kao ona. Majstori su radili sedam dana bez odmora, svaki dan gradili po jedan sprat. Kada je kula bila spremna, neosvojiva Syuyumbike se popela na nju, pogledala posljednji put u svoju domovinu i svoj narod i bacila se s vrha na oštro kamenje koje je ležalo u podnožju kule. Od tada kula nosi ime po velikoj kazanskoj kraljici.

— Visina tornja Syuyumbike je 58 metara. Prema legendi, kraljica je rekla kralju da izgradi najvišu kulu, višu od svih minareta. I danas je ova kula ostala najviša u ansamblu Kremlja. Čak i kada je Kul Sharif izgrađen 2005. godine, njegov minaret nije bio viši od 57 metara. Odnosno, i danas je ova kula viša od svih minareta u gradu.
Lyubov Kovaleva, turistički vodič, menadžer Turističkog informativnog centra Kazan

Toranj Syuyumbike u Kazanskom Kremlju

Međutim, većina lokalnih istoričara i lokalnih istoričara priču o kuli Syuyumbik smatra samo legendom.

- Ovo je kasna legenda s kraja 17. - 18. vijeka. A sama kula nema nikakve veze sa Syuyumbikom i vremenima Kazanskog kanata. Ovo je kasnije ime. Ovo je karaula iz vremena Petra I, sagrađena 1709-1713, pokrivala je unutrašnjost guvernera palate. I dugo je bila bezimena. Pavel Svinin, urednik prestoničkog časopisa Otečestvennye zapiski, posetivši Kazan početkom 1820-ih, video je ovu kulu tvrđave i predložio da se nazove Kula Sjujumbekina po imenu popularne kraljice Sjujumbike. I sa njim laka ruka ovo se ukorijenilo i kasnije ga je podržao profesor Kazanskog univerziteta Mihail Rybuškin. Zvala se "Syuyumbekina kula". Zaglavilo se. Prije revolucije, njen vrh je bio ukrašen grbom Rusko carstvo- dvoglavi orao. Godine 1918. pojavio se polumjesec. U sovjetsko doba postojao je samo toranj, ali je početkom 1990-ih ponovo postavljen polumjesec.
Anatolij Eldašev, istoričar, lokalni istoričar, predsednik Kluba ljubitelja antike Kazan, laureat nagrade Makariev

Legenda o đavoljem naselju

Đavolje naselje u Tatarstanu je mesto u blizini grada Elabuge i reke Kame, na čijoj visokoj obali stoji stara kamena kula stara više od hiljadu godina. Ova kula je postala simbol Yelabuge. Njegova drevnost i misterija doprinijeli su nastanku među ljudima veliki broj mitovi i legende, često jezivi i zastrašujući.

Prema jednoj legendi, u prethodnim vekovima u ovoj kamenoj kuli živela je strašna zmija-proročište sa uvenulim pogledom. Znao je i prošlost i budućnost, a svi oko njega su ga se plašili i obožavali. Možda, kaže legenda, to nije bila zmija, već neka vrsta nečega, čudovište, divlja zvijer, čudovište koje ne zna za sažaljenje. Zmijina predviđanja su se uvijek obistinila i, uprkos strahu, ljudi su mu dolazili različite strane, i siromašni i plemeniti. Kao plaćanje, zmija je tražila bogate poklone, najbolju hranu, pa čak i ljepotice za zadovoljstvo. I ove ljepotice su donijele, prema legendi, strašno potomstvo. Bila su to čudna stvorenja, slična ljudima i goblinima u isto vrijeme. U tatarskom folkloru postoji naziv za takva stvorenja - šurale, djeca zmije i žive žene, mala grbava stvorenja s dijelom mozga koji viri prema van. Nigdje se ne kaže da su ova stvorenja nekome naudila, ali su svojom pojavom nasmrt uplašila ljude.

Međutim, zmija je nestala sa ovih mjesta, a to se dogodilo kada su bugarsko kraljevstvo uništile Tamerlanove horde. Tada je zmija, zajedno sa svojim taocima, odletjela u druge zemlje. A njihova djeca su se, prema legendi, naselila po cijelom svijetu.

— Na mestu ovog naselja nekada je postojao Kostromski manastir i monaško selo, koje je zatvoreno krajem 18. veka tokom sekularizacije. Manastir je koristio karaulu, vjerovatno zaostalu iz bugarskih vremena. Zahvaljujući naporima gradonačelnika Yelabuge sredinom 19. stoljeća, Ivana Šiškina, trgovca i oca poznatog umjetnika, antika nije nestala: on je izdvojio sredstva za njenu restauraciju i obnovio je.
Leonid Abramov

Legenda o Maiden Mountain

Sjeverozapadno od sela Bilyarsk u Tatarstanu nalazi se fantastičan kutak prirode. U živopisnoj šumi u podnožju planine Khuzhalar-Tava („vlasnikova planina“), izvor teče kristalno čistim i lekovita voda, koji je postao svojevrsni duhovni centar koji je ujedinio tri religije: paganizam, islam i kršćanstvo. Na samoj planini dugo se nalazilo pagansko svetilište - stari Bugari su ovdje prinosili žrtve svom glavnom bogu Tengri. Do vrha ove planine vodi više od tri stotine stepenica. Prema legendi, ako želite da dobijete isceljenje, potrebno je da savladate strm uspon i sedam puta obiđete veliki crni kamen koji stoji na vrhu. Štaviše, morate se držati za kamen jednom rukom.

Postoji mnogo različitih legendi o ovom mjestu, kako kršćanskih tako i muslimanskih. Pravoslavni izvor u čast ikone Bogorodice nazivaju „Živonosni izvor“. Kršćani vjeruju da su ključ “suze svetinje, koje ona prolijeva nad grijesima ljudskog roda”. A legenda kaže: „Jednog dana iz lokalne crkve nestala je poštovana ikona. Ubrzo je tatarka ugledala ikonu ruskog boga kako pluta na površini obližnjeg jezera. Devojka je htela da dobije ikonu, a sama svetinja je doplivala do nje. Ikona je vraćena na svoje mjesto, ali je iste noći ponovo nestala. I opet ju je ista djevojka ugledala usred istog jezera, ali joj ikona više nije pala u ruke. Iznenadni glas reče djevojci: „Ako želiš da me uhvatiš, prihvati kršćanstvo. I sam ću doći u tvoje naručje i neću više nestati iz crkve.” Djevojka je prešla na kršćanstvo, a lokalni stanovnici su je počeli štovati kao sveticu. A mjesto njene sahrane bila je obronak planine, ispod kojeg je dolazio sveti izvor.”

Ali prema tatarskoj legendi, jednom davno postojao je a drevni grad, kojim je vladao Tyryshmal-Khoja. Imao je dvanaest pametnih i prelepe kćeri. Jednog dana grad su napali neprijatelji, a u žestokoj borbi mnogi su izgubili živote. Djevojčice koje su zajedno sa svojim ocem branile grad su zarobljene i dovedene na mjesto gdje se sada nalazi planina Khuzhular-Tavy. Neprijatelji su im naredili da nose zemlju i nasipaju čitavu planinu, na čijem vrhu su neprijatelji hteli da žive zakopaju oca i kćeri - kao upozorenje buntovnicima. Međutim, dogodilo se čudo: ljepotice su se pretvorile u jasne zvijezde i uzdigle na nebo (prema drugoj verziji - labudovi i golubovi), a njihov otac Tyryshmal-Khoja bacio se sa planine i pretvorio se u izvor, koji se i danas smatra svecem. do ovog dana. U znak sjećanja na te događaje, planina je popularno nazvana Devichaya.

— Ovo je drevna bugarska legenda. Ponavlja se na različitim mjestima. Pored Biljarska, Devičja Gora se takođe nalazi u susednom okrugu Aksubajevski. I tamo i u Biljarsku govore o djevojkama koje su se borile s neprijateljima, skrivajući se u tvrđavi, a zatim su odletjele kao ptice - golubice ili labudovi. Općenito, Biljarsk je oduvijek bio važan i za pravoslavne i za muslimane. Tamo teče sveti izvor na koji se na Trojstvo stiglo nekoliko desetina hiljada ljudi iz svih krajeva Trans-Kame. Pravoslavni su sveti ključ poštovali kao mjesto gdje je pronađena ikona Bogorodice „Živonosni izvor“, koja se čuvala u Biljarskoj crkvi. Štaviše, pravoslavci su pješačili 30-40 kilometara u vjerskoj procesiji: vezivali su daske za koljena i kretali se puzeći. I tako su se popeli na planinu. Glina na planini se smatrala čudotvornom. Od davnina, Bilyar se smatra jednim od glavnih svetišta među muslimanima, uprkos činjenici da je grad nestao tokom mongolske invazije u 13. stoljeću. Ovo mjesto pokazuje zajedništvo naših kultura.
Leonid Abramov, lokalni istoričar, kulturni organizator, izdavač knjiga o istoriji Tatarstana

Legende o ikoni Kazanske Bogorodice

Danas je jedna od najcjenjenijih i najpoznatijih ikona na svijetu ikona Kazanske Majke Božje. Prema legendi, koja sadrži i istinu i narodnu fantaziju, ikona je pronađena 23. juna 1579. godine. Na današnji dan izbio je požar u kući strijelca Danila Onučina, koja je stajala na početku današnje Bolšaje crvene ulice u Kazanju, koja je tada spalila veći dio grada. Ubrzo nakon toga, Bogorodica se u snu javila strijelčevoj kćeri Matrjoni i rekla joj da je njen Prečisti lik sakriven na mjestu spaljene kuće. Odrasli nisu ozbiljno shvatili priču djevojčice, iako je sanjala san još dva puta. Tada je desetogodišnja Matryona, zajedno sa svojom majkom, sama krenula u potragu. Na mjestu gdje je prije stajala peć, na dubini od dva inča, pronašla je sliku Majke Božije sa bebom u naručju, umotanu u stari rukav boje trešnje, ali su boje na njoj blistale netaknutom. osvetljenost. Predstavnici sveštenstva, gradske vlasti, građani - svi su se okupili da vide ikonu - vijest o njoj proširila se po Kazanju. Slika je sa svim počastima snimljena u najbližu crkvu Svetog Nikole Tulskog, a zatim prebačena u katedralu.

Ubrzo nakon što je ikona pronađena, svi su postali svjesni njene čudotvorne moći. Kasnije se ispostavilo da je to bio spisak Bogorodice, zvane Odigitrija, odnosno putokaz. Kopija čudotvorne ikone poslata je u Moskvu, caru Ivanu Groznom. Naredio je da se na mestu gde je ikona nađena sagradi crkva i da se pored nje osnuje ženski manastir. Matrjona se zamonašila, uzevši monaško ime Marta. Postala je prva od četrdeset monahinja ovog manastira, a potom i njegova igumanija.

Pronađena ikona nikada nije napustila Kazan, samo je njena kopija doneta u Moskvu za vreme Smutnog vremena. Poznato je da je tamo napravio čudo. Tokom opsade Poljaka, koji su zauzeli Moskvu 1612. godine, ruska milicija dugo nije mogla postići uspjeh. Zatim su kopiju slike stanovnici Kazana predali princu Dmitriju Požarskom. Posle strogog trodnevnog posta po celoj ruskoj zemlji, kada ni bebe i domaće životinje nisu jele hranu, samo su čitali molitve pred ikonom Kazanske Majke Božije, Prepodobnog Sergija Radonješkog, sijajući božanskom svetlošću. , pojavio se arhiepiskopu Arseniju noću u snu i najavio da će „sutra Moskva biti u rukama Požarskog“. Vijest je svima objavljena, a sljedećeg jutra, nadahnuti nebeskim posredovanjem, Rusi su istjerali Poljake iz Kitay-Goroda, a zatim oslobodili Kremlj. Tako je završena era velikih nevolja.

Velika je bila uloga čudotvorne ikone tokom Velikog Otadžbinski rat. U opkoljenom Lenjingradu održana je litija sa ikonom i tamo se obistinilo proročanstvo koje je Petru I rekao Sveti Mitrofan da „dok je ikona u gradu, noga neprijatelja neće kročiti u njega“. U bitkama za Staljingrad, ikona je branila Rusiju na posljednjem komadu zemlje, bila je prisutna i kod Kenigsberga i na drugim dijelovima fronta, gdje su stvari bile posebno teške.

Međutim, original ikone, koja se nalazi u Kazanju, izgubljen je 1904. godine.

— Ikona je izgubljena juna 1904. Ukradena je iz hrama, a sa njom i ikona Spasitelja. Razbojnici su sjekirom isjekli ikonu. Prema legendi, starovjerci su učestvovali u ovom svetogrđu, ali to ne potvrđuju nijedan izvor.
Anatolij Eldašev, istoričar, lokalni istoričar, predsednik Kluba ljubitelja antike Kazan, laureat nagrade Makariev

Akatist ikoni Kazanske Bogorodice

Natalija Fedorova, Tatjana Leonova,
Natalija Grebneva, Stanislav Zaharkin
SmartNews, 31. januar 2014

 
 
Pored kolača, prema vjerovanju kazanskih Tatara, postoji i Abzar iyase -
vlasnik štale, stanuje u dvorištu ili u štali. Rusi nemaju
odgovarajuće ime za Abzara iyasea, pošto njegove “odgovornosti” snose
isti kolačić.
 
Abzar Iyase je prvenstveno vladar stoke. Ponekad Abzar iyase
pojavljuje se ljudima u obliku osobe ili životinje, ali samo iz daljine i
po noći. Usko je povezan sa stokom. Moj omiljeni konj ima vlasnika
štala joj plete grivu i donosi joj hranu. Konj kojeg Abzar iyase
iz nekog razloga mu se ne sviđa, muči je cijelu noć, jaše je cijelu noć, odvodi je
hrani je i daje svom voljenom konju. Osramoćeni konji postaju dosadni
mršave, najbolje ih je što prije prodati iz dvorišta da ne uginu.
 
Ovo su rekli o postupcima Abzara Iyasea.
 
Sa mojim ocem smo držali divlje konje. Osam godina kasnije, nakon smrti mog oca, I
Ubio sam jednog zaliva, jer u starosti nije dobro radio, a umjesto njega
kupio dobrog crnog konja. Ali bez obzira koliko sam hranio ovu novu kupovinu, to je
Stalno smo postajali sve mršaviji. U početku ima grivu, kao i drugi konji,
bila savršeno uvijena, a onda se iz dana u dan počela razvijati i potpuno
skraćeno. Godinu dana kasnije prodao sam ovog konja za samo pola cijene i kupio
još jedan zaliv koji je došao u dvorište. Sada to dobro znam
u našem dvorištu ne možete imati crnu stoku - ni konje, ni krave,
nema ovaca. Abzar Iase ne voli goveda crne boje i uništava ih.
 
Kao i kod kolačića, morate održavati dobre odnose sa Abzarom Iaseom,
ugoditi mu i ponekad ga umiriti.
 
 

 
Tatari koriste ime Albasta da zovu silu ili zlo stvorenje koje živi i
koji se pojavljuju ljudima uglavnom u nestambenim zgradama, praznim parcelama, poljima i
na livadama. Javlja se ljudima iz Albaste u liku čovjeka, a najviše u obliku
velika kola, plast sijena, stog, jela itd. Albasty je opasan jer
može zgnječiti osobu na smrt, a ponekad čak i popije njegovu krv.
 
Kada Albasty zgnječi osobu, osjeća snažan otkucaj srca i gušenje.
 
Jednom je rekao jedan učenik kazanske medrese, u mjesecu ramazanu
Uveče posle večere otišao sam u krevet. U snu sam vidio da idem u džamiju da klanjam.
Kada sam ušao u džamiju, mula i ljudi su već klanjali.
 
Odjednom vidim debelog starog prosjaka koji mi prilazi, grubo
hvata ga i počinje pritiskati. Toliko je pritiskao da nije bilo moguće disati. I
ugušen i izgubio svest. Hteo sam da vrisnem, ali glas mi nije izlazio.
grlo. Nakon nekog vremena, Albasty je nestao, a ja, vrišteći od užasa,
Probudio sam se iscrpljen, umoran i sutradan sam se razbolio.
 
Međutim, Albasty ne zgnječi uvijek osobu, ponekad se olako povuče
strah, a misteriozno stvorenje ne donosi mnogo štete.
 
Jedan čovjek se zimi vozio iz grada Kazana u svoje selo noću. Ne
došavši do sela nekih dve-tri milje, vidi to sa obe strane
od njega se miču dva plasta sijena, a kraj ovih plastova sena nešto svijetli.
 
Nakon što je bolje pogledao, čovjek se užasnuo, prepoznavši Albastu u gomilama.
Počeo je tjerati konja, ali koliko god ga nagovarao, nije mogao pobjeći
užarene plastove sijena. Konačno je bio uvjeren da ga Albasty progoni, i
počeo još jače bičevati konja. Ali sve je uzalud.
 
Nakon dva-tri sata trke, približava se mračnoj šumi koja nikada nije postojala
u ovoj oblasti. Čuje zvukove muzike, udaljene ljudske glasove,
mukanje krava, rzanje konja. Čovjek se još više uplašio i molio se
Krenuo sam dalje. A svjetleći plastovi sijena ne zaostaju ni koraka, prate svakoga
njegov. Pogledao sam oko sebe - isti plastovi sijena i ista izvanredna svjetlost oko njih.
 
Čovek je izgubio svaku nadu u spasenje. Napašće, misli u sebi,
Albasty će biti slomljen. "Pa, šta bude!" Legao je u torbu i pustio
uzde.
 
Čuo je kako odjednom kukurikuju pijetlovi, i oba plast sijena i svjetlo kraj njih odmah su nestali.
Nakon toga, konj, osjetivši olakšanje, nije više trčao kasom, već
poletela je pravo u galop, tako da je bilo nemoguće zadržati. Konačno sam se našao
Čovek je u nepoznatom selu i ne može da shvati gde je. Za dugo vremena
pomislio i pogodio da je to isto selo kroz koje je on prolazio
još popodne.
 
Sakupivši posljednje snage, čovjek je otišao u svoje selo. U međuvremenu već
postalo je svetlo. Dok je jahao, stalno je gledao okolo, diveći se tragovima
svoje sanke i prisjetio se noćnog putovanja. Na kraju se oporavio
i, osećajući se oslobođenim od Albaste, bezbedno je stigao u svoj rodni kraj
selo.
 
Međutim, nakon ovog incidenta muškarcu je pozlilo i jedva je preživio. Ako u tome
petlovi nisu zapevali na vreme tokom tamne noći, njegova smrt bi sigurno bila
neizbježan.
 
 

 
Bichura je isto što i ruska kikimora ili „komšija“.
 
Ovo stvorenje se pojavljuje u obliku žene - od jedne i pol do dvije visine
arshin. Na glavi joj je irak, drevna tatarska pokrivala za glavu.
 
Bichura živi u stambenim prostorijama - na plafonu, pod zemljom i u kupatilima, ali ne
za sve, ali samo za neke vlasnike. Drugi rezervišu posebno mjesto za bichuru
soba u kojoj se napoji i hrani. Tanjir hrane se ostavi preko noći i
nekoliko kašika. Sljedećeg jutra tanjir je prazan, Bichura ne ostavlja ništa. I ako
naljuti se na vlasnika zbog nečega, razbiće šolju u kojoj je
hrana se servira, i razbacuje sve što dođe pod ruku.
 
Bichura često zgnječi osobu u snu, voli je iznenada uplašiti i općenito
šali se sa ljudima. Odjednom, niotkuda, proleti cigla ili komad drveta.
Nije poznato ko je bacio balvan. Zbog Bichure ponekad napuštaju dom da žive
Ponekad je to nemoguće, pogotovo kada ste sami.
 
Prema starim pričama, jedan mula je jednostavno bio iscrpljen Bichurom: tada
baci filcanu čizmu, pa cjepanicu sa peći, pa ciglu iza peći, jednostavno
nevolje i to je sve. Šta da se radi!
 
Mula je imao pištolj. Napunio ga je tokom dana, a uveče ga je stavio u svoj
krevet. Čim je došla ponoć, poleti cigla sa peći i pravo
krevet za mulu. Mula je, bez razmišljanja, zgrabio pištolj i pucao pravo u njega
štednjak. Međutim, koliko god da sam pucao, od toga je bilo malo koristi: filcane, ičige,
stari šešir i komadići drveta padali su na mulu.
 
Ovo je trajalo više od jedne noći. Ali onda jednog dana mula leži u krevetu i
Čuje kao iz peći glas: “Mula, ti si pismen čovjek, čitaj
molitva, pa pucaj!” Mula je to učinio, klanjao namaz i
pucao. Ne zna se da li je završio u Bičuri ili ne, ali se o njemu samo čulo
peći žalosni plač. Od tada je mula mirno spavao, niko ga nije gađao.
njega sa svim vrstama smeća.
 
Kako Bichura smrvi osobu, o tome je ispričana sljedeća priča:
čuo narator od svog oca.
 
Moj otac je 1863. godine služio kao mlinar u mlinu veleposednika Yunusova.
u blizini sela Mordva. Jednog dana u jedanaest sati uveče došao je s njim
mlin u radničku kuću, u kojoj su spavala dva radnika - jedan Rus sa svojom
petnaestogodišnji sin. Tačno u dvanaest sati, kada moj otac još nije
zaspao, odjednom žena pada sa plafona, ne više od pola aršina, sa
Irnak na glavi, i ide na noge svog oca. Otac ju je bez oklijevanja gurnuo
stopala, a ona je pala uz udarac, kao da je teg od dva kilograma pao na pod.
 
Nekoliko minuta nakon toga, dječak koji spava u kući iznenada je počeo
teško dišite i ispuštajte razne nejasne zvukove u snu, kao da sanjate
imao je neku noćnu moru ili ga je neko pritiskao. Bez sumnje je zabrinuo dječaka
Bichura je pao sa plafona. Kada je otac probudio dječaka, rekao je to
U snu ga je neko snažno pritisnuo.
 
Ali Bichura ne samo da ruši ljude u snu i glumi nestašluke, ona ponekad
veoma korisno. Ljubazna je jer vlasniku kuće donosi novac i mnogo toga.
još nešto mu treba. Ko živi sa Bichurom, često se obogati, i
naprotiv, protjeravši Bichuru, on postaje siromašan.
 
Postoji priča i o tome.
 
Jednom davno, živio je sa naznačenim mulom iz sela Kiskia Asta, okrug Laishevsky
Bichura. Mula je svakim danom postajao sve bogatiji. Sada je imao mnogo novca i stoke, stoke
bila dobro uhranjena i lijepa. Ispostavilo se da mu je Bichura noću donosio novac,
kradući ih od komšija, i hranili konje zobom iz komšijske žitnice.
 
Kada se mula dovoljno obogatio, Bichura mu više nije bila potrebna, umorio se od toga, i on
odlučio da je pošalje iz svoje kuće. U tu svrhu, mula je donio od jednog
seoska čarobnica, koja je šaptom trebala ukloniti Bichuru. Kako
Čim je čarobnica ušla u dvorište, muline gospodarske zgrade su se zapalile.
Nakon pet-šest sati, mula je postao prosjak, sve je izgorjelo: i njegova kuća i
imovine i stoke.
 
Preživjele su komšijske kuće
 
 
 

Heroj Idel i ljepotica Akbike

 
Na obalama rijeke Shirbetle nekada je stajao veliki grad, gdje je bio luksuzan
Bogati kan je sretno živio u palati. Njegova supruga Fatima slovila je kao vješta
čarobnica.
 
Roditeljska radost je bila njihova jedina ćerka prekrasan Akbike. Mnogi
mladići su bili potajno zaljubljeni u nju, ali su izbegavali palatu, plašeći se
čarobnica Fatima.
 
Kanova ćerka se zaljubila u junaka Idela. Jednog dana je skupio hrabrost i
ukrao prelepi Akbike da uvek bude sa njom.
 
Fatima je tražila da se njena kćerka vrati u palatu. Ali Idel i Akbike
nije je slušao. Čarobnica se naljutila, dunula je i pljunula na kidnapera i
otjerao Idel-Volgu s njenih očiju, tamo gdje je sadašnje korito rijeke.
 
Od tada se ljubavnici nikada nisu razdvojili.
 

 
 
IN stara vremena ljudi su bili potpuno drugačiji - visoki, moćni. Kroz
šume smreke probijale su se kroz veliku travu, gudure i jaruge,
jezera su se lako prelazila.
 
Jednom se sin jednog od ovih divova igrao i brčkao i potpuno progledao
mali čovek koji ore zemlju. Sa konjem, sa plugom. Dječak je stavio
čovječuljak zajedno sa konjem i plugom na dlanu i dugo se pitao gdje
takva čuda? A onda ih je stavio u džep i odnio kući.
 
Kaže ocu; - Kad sam se igrao, našao sam ovog igrača igračku, -
i pokazao nalaz.
 
Otac je pogledao i rekao:
 
- Sine, nemoj ga povrediti. Gde god ste ga našli, odnesite ga tamo. Ovo je jedan od tih ljudi
da će živeti posle nas.
 
Dječak je odnio čovječuljka, zajedno sa konjem i plugom, na njihovo prvobitno mjesto.
 
 
 
 

Djevojka i sirena

 
U jednoj seljačkoj porodici živjela je djevojčica koja je od rođenja bila siroče. Neljubazni
maćeha je nije voljela i tjerala je da radi od mraka do mraka.
 
Jednog dana rano ujutru, kada sunce još nije izašlo, maćeha je poslala svoju pastorku
vode. Nije bilo šta da se radi, siroče je otišlo do usnulog jezera. Povlači vodu i plače.
 
Vidjela je svoj odraz u vodi. Kao da su slične i različite: oči su njene, i
kosa do koljena. Eto, ruke se iz vode pružaju prema njoj, a iza njih riblji rep!
 
Djevojka je zgrabila kantu i, ne osjećajući noge pod sobom, otrčala je do kuće. čuje -
neko je došao za njom. Ne zaostaje, sustiže. I ubeđuje: „Čekaj,
voljena, slušaj me!”
 
Djevojka je vrisnula od straha, toliko da je probudila cijelo selo.
Ljudi su iskočili iz svojih kuća i vidjeli da jedan sipar juri djevojku.
 
Zgrabili su nezvanu gošću, zaključali je u najjaču bravu i počeli da sude
Da, smisli šta ćeš s tim. Dugo su se odlučivali, ali ništa nisu smislili. A
čini se da sirena nije stalo do ljudi: samo znaj da se priređuje, pušta
zelenih ramena sa svojom gustom kosom i nastavlja da je češlja
sa velikim, velikim češljem, A ljudi ne znaju da je sirena ona
Ovako on isprobava svoju vještičarsku moć.
 
Sirena nije mogla da sustigne siroče pored jezera, ali protiv svoje vradžbinske čarolije
djevojka nije mogla odoljeti. Ona sama neće shvatiti šta joj se dešava, već samo privlači
nju do vodenice, i to je to. Želim da gledam i divim se kako ona miluje
raskošne kose, i zadovoljstvo je slušati njen insinuirajući glas kao najljepši
pjesma. Djevojka zamišlja da zove sirena, a njen govor zvuči tako slatko, tako
nježan i melodičan glas, da više nije bio stari strah, već samo strepnja,
malaksalost, tuga, melanholija, neuračunljiva i bezgranična.
 
Djevojka se došunjala do kuće u kojoj je bila zaključana vodenica, tresla se sva kao list na
vetar: strah, kao lopov, da je neko od njenih suseljana ne primeti, i strast
kako želim da pogledam sirenu barem jednim okom. Našao sam pukotinu na vratima,
priljubio se uz nju i bio zapanjen: sirena je bila tu na vratima, gledala i
smiješi se tako lukavo. I - ni riječi, samo joj je zabio češalj u kosu, da
Daje znak rukom, kao da ga zove.
 
Devojčino srce je počelo da lupa i treperi kao ptica u mreži. Nije živ
nije mrtva, ustuknula je od vrata i udaljila se od užasnog mjesta. Nisam imao vremena
Kada potrči kući, oseća se kao da su mu noge utrnule. A u mojim ušima je glas
sirena, žalosna, kao da se zauvek oprašta. Ne mogu to učiniti
čuj, devojka se okrenula, i ponovo potrčala - sada u
mermaid abode. Pogledala je kroz otvor na vratima: vodeni je bio na istom mestu, i
oči su tužne i veoma tužne.
 
Djevojka je odlučila da oslobodi zarobljenika po svaku cijenu. Ali on ne zna kako.
Hoda po kući kao luđakinja, ubijajući se. Život joj više nije bio prijatan
jer ne može spasiti sirenu iz zatočeništva. Suze teku iz ociju,
Oni trče - ne možete ih zaustaviti.
 
U selu su primetili da sa devojkom nešto nije u redu. Pogledaj kako je
tajno trči do sirene i pogađa njenu namjeru da oslobodi jezero
čarobnica.
 
Djevojku su također stavili pod ključ zajedno sa sirenom. Da, čvrsto
Rekli su svima da ih ne puštaju nigdje ni pod kakvim izgovorom. Bez obzira koliko sam tražio
Djevojka se klela bez obzira na sve da će biti poslušna, ali niko nije poslušao njene molbe.
 
Tada je djevojka ili rekla da je bolesna, ili je zapravo bolesna. I
počela da moli svog starijeg brata, koji je volio i sažaljevao više od drugih
nju, pusti ih zajedno sa sirenom u slobodu.
 
„Nemam života bez nje“, ponavljala je kao u delirijumu. - U selu sam svako
sada kao stranac. Smiluj se na svoju jadnu sestru!
 
Šta moj brat treba da uradi? U mračnoj noći Otključao je bravu i zagrlio sestru. izgleda -
Zarobljenicima nema tragova.
 
Ujutro se na obali jezera začuo glas djevojke. Izvela je tiho,
otegnuto. Ili se pozdravila sa svojim sumještanima, ili se pozdravila. Došao je
Cijelo selo ide na jezero, gledaju - niko.
 
Ali od tada, uveče i u zoru, devojčin glas nije prestajao,
zamišljen i tužan. Godina za godinom je prolazila, a i dalje je zvučalo negdje na obali,
zbunjujući duše ljudi, ne dajući im mira.
 
Seljani su odlučili da se riješe morskog čovjeka i izbave ga iz zatočeništva.
devojko, Šta god da su uradili: bacili su mreže u jezero, i
gradili su brane i brane - sve uzalud.
 
Dugo su razmišljali i pitali se u selu šta da rade sa vodenim i odlučili
konačno otrovati vodu u jezeru. I tako su i uradili.
 
Rano ujutru čuju: krave ne muču - riču. Gledaju u jednu
rođeno je mrtvo tele, drugo pobačeno. A mleka uopšte nema
sami, kao da ih je neko pomuzeo.
 
Koliko god čuvali krave, ma koliko čuvali noću, sve je bilo džaba.
Stoka pati, nema mleka, nema potomstva.
 
To se nastavilo godinu i još jednu. Na kraju su se okupili najstariji
mudri ljudi u selu i naredili svima, mladim i starim, da iskopaju novi kanal
za vodu iz izvora koji su punili jezero. Trebalo je mnogo
naporno radili prije nego što je nastalo novo jezero. Svidelo mi se jezero
sireni, i ona se preselila u njenu bistru vodu. I krave će uskoro dobiti mlijeko
pojavio - masno, ukusno.
 
A onda se jednog dana na obali starog jezera ponovo začuo devojački glas -
čista, prozirna, kao izvorska voda. Sumještani su vidjeli sirotinju
siroče ide prema njima. Koliko god pitali, on to ne kaže
bilo je sa njom. Ne znam, odgovara on, ne znam.
 
Devojka je postala tiha, ćutala. Svake večeri dolazila je na jezero i
otpevao istu pesmu. Uspavanka. Ali njen stariji brat nije mogao da razume
uzmi gdje je njegova sestra znala riječi ove pjesme uz koju ga je majka ljuljala.
Uostalom, sestra nije imala priliku da čuje nježan glas svoje majke.
 
 
 

 
Prije čovjeka, postojali su džini, ili genije, na zemlji. Baš kao i ljudi
oni su se rađali i umirali, ali su kao anđeli takođe živeli u vazduhu.
Duhovi su nastojali da proniknu u tajne neba, ali su svaki put bili otjerani
"zaštitni plamenici."
 
Jednom davno, džini su dominirali zemljom. Stvorili smo, piše
Kuran, čovjek od gline, a prije toga smo stvarali genije od vatre
Samuma. Nakon nekog vremena, Džini su postali ponosni i odlučili
oslabe moć Božju na zemlji, postali su podložni mnogima
zablude
 
Da ih kazni, Bog je poslao Iblisa sa anđelima koji su pobijedili džine
Nakon bitke, preživjeli su protjerani sa kopna na ostrva i planine. Poslije
protjerivanje džina Bog se obratio anđelima za savjet o stvaranju čovjeka.
 
Prema narodnim pričama, džini ne nanose mnogo štete ljudima. ali,
odlikuju se svojom nametljivošću i poprimaju rezbarene obličje, plaše osobu, i
susret s njima je u najmanju ruku nepoželjan.
 
Prije otprilike tri godine zimi sam se trovao rano ujutro da pregledam zamke,
stavljen na vuka. Odšetavši malo od sela, osvrnuo sam se i vidio: dolazi po
ja crna mačka. U početku nisam obraćao pažnju na nju i nastavio sam
put. Pogledao sam ponovo okolo, i šta! - Više ne vidim mačku, već crnog psa. I evo me
Nisam tome pridavao nikakav značaj i prešao sam još jedan dio puta. Kad sam se osvrnuo na treći
jednom sam vidio da se pas pretvorio u čovjeka obučenog u crni ogrtač.
 
Tada sam počeo da shvatam da me prati niko drugi do duh. A
čovjek u crnom ogrtaču je već blizu mene i, vidim, hoće da obiđe.
Prestigao je, došetao do usamljenog panja i stao prema meni. i ja sam stao,
znajući šta da radim.
 
U to vrijeme, ezan je izvikivan u najbližem selu. razveselio sam se i
Podigao sam pištolj i pucao pravo u Djina koji je stajao preko puta mene. On odmah
nestao. I prišao sam panju: cijeli naboj ga je pogodio.
 
Otišao sam dalje i, nakon što sam pregledao svoju lovačku opremu, sigurno
vratio
 
 
 

 
Živjela jednom davno djevojka po imenu Zukhra. Bila je lepa, pametna,
bila poznata kao velika zanatlija. Svi okolo su se divili njenoj veštini,
ažurnost i poštovanje. Voleli su Zuhru jer ona nije
ponosna na njenu lepotu i trud.
 
Zuhra je živela sa ocem i maćehom, koji su bili ljubomorni na njenu poćerku i grdili je zbog
svaka sitnica, zadužila je djevojku najteže kućne poslove. At
oče, zla žena je držala jezik za zubima, ali čim je prešao prag, počela je
da maltretira svoju usvojenu ćerku. Maćeha je poslala Zukhru po drva u strašnom
gusta šuma u kojoj je bilo mnogo zmija i divljih životinja. Ali ni oni
Nikada nisu dirali ljubaznu i krotku djevojku.
 
Zukhra je radila od zore do sumraka, pokušavajući da uradi sve što joj je naređeno,
pokušava da ugodi ženi svog oca. Gdje je? Pokornost i dugotrpljenje
Pastorke su potpuno izludile svoju maćehu.
 
A onda jedne večeri, kada je Zukhra bio posebno umoran
stalnim radom, maćeha joj je naredila da donese vodu iz rijeke u bezdan
plovilo. Da, prijetila je:
 
- Ako je ne napuniš do vrha prije zore, nećeš moći kročiti u kuću.
bio!
 
Ne usuđujući se da proturječi, Zukhra je uzeo kante s ljuljačkom i krenuo u vodu.
Bila je toliko umorna od sna tokom dana da su je noge jedva nosile, ruke su joj bile oduzete, a
ramena savijena čak i pod težinom praznih kanti.
 
Na obali je Zukhra odlučio da se barem malo odmori. Skinula je kante sa jarma,
ispravila ramena i pogledala oko sebe.
 
Bila je to divna noć. Mjesec je sipao srebrne zrake na zemlju i sve okolo
uživao u slatkom miru, obasjan njegovim zracima. Voda je svjetlucala u ogledalu
zvijezde, povezujući se svojim kolom u nebeskom okeanu. Sve je bilo puno
tajanstvena zadivljujuća ljepota, a Zukhra je na neke trenutke zaboravila,
tuga i nevolje su nestale.
 
Riba je pljusnula u trsku, a lagani talas se otkotrljao na obalu. Zajedno sa njom
Vratila su se sjećanja na slatko djetinjstvo, kao da su se ponovo čuli ljubazni zvuci
reči moje voljene majke. I to je nesrećnu devojku još više ogorčilo,
probuđen iz trenutka zaborava. Vrele suze su joj se kotrljale niz obraze,
padaju kao veliki dijamanti na zemlju.
 
Teško uzdahnuvši, Zukhra je nepodnošljivom težinom napunio kante i klackalicu
nije pao na ramena devojke. A kamen mi je još teže legao na srce. Opet
Zukhra je pogledala u mjesec - i dalje je slobodno lebdjela nebeskim putem,
blistav i primamljiv. I tako je Zukhra htela da se ponovo zaboravi, kao nebeska
lutalica ne poznaje tugu ni brige i daje ljubaznost i naklonost.
 
U to vreme pala je zvezda sa neba. I dok je padala na zemlju,
postajala je sve lakša i lakša. Zukhrinoj duši odjednom je postalo lakše, teško
Kamen je prestao da pritiska devojčino srce. Obuzela ju je slatka malaksalost,
bilo je radosno i mirno. Zukhra je osjetila kako kante vode postaju
gotovo bez težine. Oči su joj se same od sebe zatvorile. A kad Zukhra opet
otvorio je duge trepavice, tada je vidjela sebe na Mjesecu, u kojoj je
Gledao sam tako dugo. Bila je okružena kolom mnogih zvijezda, jedne od
koja je posebno blistala.
 
Ispostavilo se da je ova zvijezda uvijek gledala Zukhru. Vidjela je svoju patnju
koji nije ogorčio djevojku protiv njene zle maćehe. Ova zvezda se zagrlila
Zukhra svojim zracima i podigao je, pravo do mjeseca. Niko na zemlji
Ovo nisam video, ništa nije poremetilo njen noćni mir. Samo se trznuo
Glatka površina rijeke u blizini obale zatalasala se i ponovo postala bistra, poput ogledala. I to od jutra
U zoru su nestali i mjesec i zvijezde.
 
Zukhrin otac je došao na obalu, dugo je tražio kćer, zvao je i zvao
voljena i voljena. Ali vidio sam samo dvije kante napunjene do vrha
vode. I ili mu se činilo, ili je zaista bilo - kao da je planulo i
mala bistra zvijezda nestala je u bistroj vodi.
 
Smračilo se i zamaglilo oči mog oca. Rukom je dodirnuo kantu - pomerila se
voda je zaiskrila i počela da svira. Kao da njoj nisu bile pune kante, nego mnogima
dragocjenih dijamanata.
 
Ako pažljivo pogledate mjesec u vedroj noći, vidjet ćete siluetu na njemu.
devojke sa rokerom na ramenima. A pored mjeseca ćete primijetiti jarko sjaj
zvijezda. Ovo je ista zvezda koja je podignuta ljubazna duša Na nebu. Ona
zove se zvijezda Zukhre.
 
 
 

 
Neverovatna stvorenja, prema verovanjima kazanskih Tatara, žive svuda - iu
kuće, i u polju, i u šumi, i u vodi. Među onima koji žive u kućama i dvorištima,
pored osobe, počasno mjesto zauzima Iyise, odnosno vlasnik kuće,
brownie.
 
Obično bira podzemlje za svoj dom, odakle izlazi
po noći. Čini se da je starac sa prilično dugom kosom.
Brownie je brižan vlasnik, pa čak i korisno stvorenje: štiti kuću,
Predosjećajući nevolju, šeta okolo cijelu noć, brine se i uzdiše. Ako noću
desi se neka nesreća, probudi ljude, trese im noge ili kuca.
 
Noću se kolačić obično češe po glavi, ponekad sije brašno sitom -
dobar znak koji obećava bogatstvo. Zavijanje kolačića nije dobro - znači
približava se siromaštvu. Ponekad možete čuti kako kolačić prede lan, ali
on sam nije vidljiv u ovom trenutku. Brownie prede samo pređu
koja ostaje nedovršena na kolovratu. Ako neko zavrti
nakon toga će se sigurno razboljeti, pa je najbolje da ne odlazi
pređe, ili, ako treba da ga ostavite, bacite ga sprijeda nazad na kolovrat.
Tada se kolačić neće okretati.
 
Uz dobre odnose s ljudima, kolačić može biti samozadovoljan,
brižni vlasnik. Korisno ga je ponekad umiriti. Za smirivanje
kolačić, glava porodice mora dati milostinju, pozvan
“yakshambe sadakasa.”
 
Kada je kolačić ljut, a vlasnik ne radi ništa da mu ugodi
živeći u kući mogu se pojaviti razne nedaće, može se pojaviti šuga,
čireva i drugih bolesti. Događa se i uginuće stoke, iako je krivac
postaje još jedno stvorenje, Abzar Iase. Kolačić je zauzet
samo životinje koje žive u samoj kući, na primjer, mačka.
 
Brauni ne voli da mu se suprotstavlja. Recimo da ima naviku
zapletite kosu na glavi i bradu ne samo sebi, već i onima koji žive u kući
ljudima. Ne biste ih trebali raspetljati dok se sami ne razotkriju. Ako ne
čekaj, raspetljaj, ili, još gore, preseci, sigurno ćeš umrijeti ili
postaćeš neka vrsta nakaze ili će se desiti neka druga nesreća.
 
Kada se dio porodice dodjeljuje za život nova kuća, neophodno
pridržavati se određenih rituala u odnosu na kolačića, umiriti ga ili
kao da se opraštam. Tada će život u novoj kući biti miran i
prosperitetna.
 
Tako radi sin kada se odvoji od oca. U ponoć dolazi s njim
hleba u roditeljsku kuću, naravno, po prethodnom dogovoru sa njima, i
ide u podzemlje. Tu on, zapalivši tri svijeće, uzima šaku zemlje,
nosi ga kući i baca u podrum nove kuće. U ovom slučaju bi trebalo
Pazite da ne sretnete nikoga na putu. Ako se neko sretne
Od ovog rituala neće biti nikakve koristi. Opet treba da dovedemo zemlju iz podzemlja u red
život u novoj kući bio je miran i srećan.
 
* * *
 
Pričali su o kolačićima različite priče. Na primjer, ove.
 
Jednog dana u noći obasjanoj mjesečinom, probudio sam se i vidio ispred sebe nešto slično
osoba. Pogađajući da je to kolačić, trudila sam se da ne primijeti.
kako ga gledam. Njen kolačić mirno sjedi na klupi i vrti se,
zvuk vretena odjekuje cijelom prostorijom. On sam je bijel kao čaršav, njegova glava
činilo se da je prekrivena dugom kosom, ali nisam mogao da shvatim njene crte lica
Nisam znao jer je sjedio leđima okrenut meni. Onda kolačić mora
osjetio da sam budan, brzo ustao, uzeo točak i nestao iza
štednjak.
 
Imali smo i bijelu mačku, koja je živjela dobro i slobodno. Poslije
Imamo joj crnu. Koliko god da su je hranili, i dalje je bila mršava. Mi
Stalno smo se pitali zašto mački nije bolje. Onda su počeli
pogodite: kolačić je vjerovatno muči. Ova pretpostavka je potvrđena na sljedeći način.
Jednog dana, vraćajući se s polja, ušao sam u kolibu i čuo kako neko šušti
peći. Pogledao sam - nije bilo nikoga. A mačka je sva iscrpljena i leži na podu. To je ona
mučio kolačić.
 
Crnu mačku smo nakon toga dali komšiji, a mi smo opet dobili bijelu i
uvijek je bila dobro uhranjena, debela i vesela
 
 
 
 

 
 
Pokojni otac mi je rekao da je u našem selu živeo čovek po imenu
Persiam Satdin. Jednog dana on i njegova dva sina proveli su noć u šumi i vidjeli
shurale.
 
Čuvali su oboreno drveće. Odjednom čuju nekoga sa treskom
hoda po granama, ide pravo do njih. Na mjesečini možete vidjeti: dugačke, tanke,
sav pokriven vunom.
 
- Ima li "vau-vau"? - pita.
 
“Ne”, odgovaraju mu.
 
- Postoji li "Choo-Choo"?
 
- Ne.
 
Jedan od sinova skriva psa iza leđa. Pocepana je, sprema se da skoči. A
Šurale je sve bliže.
 
- Hoćemo li da igramo tickle? - govori.
 
U ovom trenutku pustili su psa - odakle šuralu agilnost i jurnu u zrak?
izgledaju.
 
Sljedećeg jutra smo ustali i vidjeli: gdje je šurala pobjegla, drveće je palo u prugama.
 
Ispostavilo se da se boji psa i biča.
 

Objavljeno ned, 01/01/2017 - 11:30 od Cap

Gradovi, kao i ljudi, imaju svoju sudbinu. I, kao i ljudi, nemaju uvijek sreće sa hroničarima. Kazanj je sretan grad u tom pogledu. Posvećeno njenoj biografiji veliki broj naučni radovi.

Trenutno je poznato šesnaest verzija porijekla imena Kazan. Svi se temelje na tumačenju jednog ili drugog značenja riječi "kazan", koja se široko koristi u turskim jezicima općenito, a posebno na tatarskom.

Prva, po svoj prilici najstarija legenda kaže: kada su birali mjesto za grad, obratili su se čarobnjaku za savjet. Rekao je: „Izgradite grad u kojem će lonac vode iskopan u zemlji proključati sam od sebe.” Dugo smo tražili takvo mjesto. Konačno, tamo gde se reka Bulak ulivala u Kazanku, kazan je počeo da ključa sam, bez vatre. Ovdje je osnovan grad. Odatle potiče ime Kazan („kazan“ na tatarskom znači „kotlić“).

Druga legenda je također povezana s riječju “kotlić” (kotlić). Priča da je najstariji sin posljednjeg bugarskog kana Gabdulla Altynbeka, bježeći od progona Mongola, našao na obali nepoznate reke, teče među zelenim livadama i šumama, te odlučio da napravi parking. Altynbek je poslao slugu da donese vodu sa zlatnim kotlom. Obala reke bila je veoma strma, a sluga je, pokušavajući da zagrabi vodu, slučajno ispustio kazan u nju. Nakon ovog incidenta, i reka i grad na njenoj obali su nazvani Kazan.

Književni kritičar i pisac Rafael Mustafin tvrdi, pozivajući se na istraživanja istoričara, da je "među starim nomadskim plemenima, uključujući Kipčake, kotao, pored svoje direktne svrhe, bio i svojevrsni simbol moći. Postavljanje rituala" zlatni” kazan na jednom ili drugom lokalitetu značio je etnografski prodor ovog naroda na ove prostore. reka "Kazan"“, prvi turski nomadi su time označili granice svojih posjeda.

Brojni naučnici su mišljenja da je ime Kazan povezuje se sa posebnostima pejzaža područja, sa prisustvom kotlina (kazan, kazanlak - basen) na lokaciji grada. Međutim, i Novi (moderni) i Stari Kazan nemaju nikakve posebne bazene. Štaviše, baseni su u pravilu svojstveni planinskom terenu. Stoga se nazivi naselja koji se povezuju sa geografskim nomenklaturnim pojmom "kazanlak" - udubljenje, obično bilježe u planinskim područjima.

Prije više od dvije stotine godina, P. Rychkov, u svom djelu „Iskustvo istorije Kazana antičkog i srednjeg vremena“, prvi je sugerirao da je ime grada Kazana preuzeto iz imena Kazan River), a „dato mu je, možda, iz mnogih bazena i virova, odnosno dubokih jama, kojih na ovim mjestima ima dosta rijeka“.

U 19. veku ovu pretpostavku su delili N. Baženov, M. Pinjegin, profesor S. Špilevski, a danas profesor E. Buškanec. Pristalice ove verzije možda su u pravu kada povezuju porijeklo imena Kazan s imenom rijeke Kazanke. Međutim, objašnjenje porijekla imena prisustvom virovitih bazena u rijeci nije sasvim uvjerljivo, jer je, kao što je poznato, slična topografija dna karakteristična za mnoge rijeke koje imaju potpuno različita imena.

U istom djelu, P. Rychkov dijeli još jedno razmatranje, povezujući ime Kazan s imenom kana Zlatne Horde Kazan-Soltan ili drugog tatarskog princa koji je nosio ime Kazan i sagradio grad po njemu. K. Fuchs, A. Dubrovin, Sh. Marjani, P. Zagoskin dijele isto mišljenje.

Kraljica Syuyumbike

U arhivi poznatog baškirskog lingviste Dzh. Kiekbaeva, koji je proučavao tursku toponimiju, postoji zapis u kojem porijeklo imena Kazan povezana s riječju "kaen" - breza. Kako bi potvrdio svoju hipotezu, naučnik se poziva na ime sela Kazanly u Baškiriji, vjerujući da ono potiče od riječi "kaenly" - breza (selo se nalazi među brezovim šumarcima). U nekim dijalektima hakaskog jezika riječ "kaen" se zapravo koristi u obliku "kazyn", fonetski bliskom "kazan". Međutim, ova činjenica ne daje dovoljno osnova za zaključak da ime glavnog grada Tatarstana potiče od riječi kazyn - breza.

Čuveni tatarski etnograf G. Jusupov u svom članku „Antroponimi u bugarsko-tatarskoj epigrafiji” piše da je toponim Kazan rasprostranjen na Kubanu, u južnoj Ukrajini, na severozapadnoj obali Kaspijskog mora, pa čak i u severoistočnoj Turskoj. Autor članka povezuje njegovo porijeklo s turkmenskim plemenom "Kazansalor". On vjeruje da je pleme Kazana došlo u Sjeverno Crnomorsko i Azovsko područje iz Turkmenistana, a u Srednju Volgu je došlo iz Azovske regije, formirajući potom Kazansku kneževinu. Ovu tačku gledišta iznosi G. Yusupov u svom drugom članku „Bugarsko-tatarska epigrafika i toponimija kao izvor istraživanja etnogeneze kazanskih Tatara.“

Zanimljivu verziju iznosi baškirski pisac Yusup Garay, koji tvrdi da je „Kazan ime osobe ili ime roda, a ako nije, onda bih pretpostavio da je to ime biljke. ” Zaista, riječ "kazan" na nekim turskim jezicima nekada se koristila u značenju "vodene trave" (podbel ili mirisna kinoa). Međutim, autor verzije ne navodi primjere upotrebe riječi “cazan” na našim prostorima u značenju imenovanog bilja.

Na osnovu istorijske i lingvističke analize geografskih imena regiona, neki istraživači, uključujući i autora ovih redova, povezuju ime grada sa imenom reke (hidronim) "Kazan", što je, pak, prati naziv plemena (etnonim) "Kaz" - guska koja je živjela u davna vremena u slivu ove rijeke. Hidronim "Kazanka" sastoji se od komponenti kaz-an-ka. Prvi dio - "kaz", kao što je već napomenuto, odnosi se na drevni turski etnonim "kaz", drugi - "an" - znači rijeka, a treći - "ka" - je sufiks ruskog jezika, koji je dodat hidronimu "Kazan" u 16. veku.

Prema profesoru A. Khalikovu, u doba Bugara riječ "kaz" se koristila samo u značenju "granica", "ivica", au svom drevnijem obliku - "kaš". Smatrajući da ime Kazan znači "granični grad" (na granici bugarske države), autor verzije ne daje uvjerljive istorijske i lingvističke podatke koji potvrđuju da su Volško-kamski Bugari koristili riječ "kaz" za označavanje pojmova. od “granice”, “ivice” ( “kašalj”). Mogućnost prelaska sa “kash” na “kaz” (“sh” u “z”) takođe nije dokazana.

V. Egorov u članku „O vremenu nastanka Kazan„smatra da je grad osnovao bugarski knez Hasan i da nosi ime svog osnivača. I. Dobrodomov i V. Kučkin, podržavajući ovu verziju, polaze od nedovoljno potkrijepljenih i provjerenih istorijskih i jezičkih podataka o razvoju bugarsko-tatarskog Njihovo objašnjenje se svodi na sljedeće: „Etimološki, bugarsko ime grada Khazang (i ime rijeke Kazanke, Kazan, koje se vraća u nju) može biti izvedeno od najčešćeg muslimanskog ličnog imena Khasan (ili nego Hesen) arapskog porijekla." Međutim, fonetski obrasci bugarskog, čuvaškog i tatarskog jezika ne daju razloga vjerovati, što je osnova za ime našeg grada arapsko ime Hassan.

13. januara 1983. profesor istorije govorio je u pestrečinskom regionalnom listu "Alga" srednja škola Selo Shali Mukhammat Sadykov. Imena sela Kazile, Kazy, hidronim Kazanka i ime grada Kazana povezao je sa riječju bela-kaza - katastrofa. Navodno Kazanka River u antičko doba smatrana je rijekom katastrofa, a teritorija s druge strane rijeke (autor ne navodi na koju stranu se misli pod „onim“) smatrana je stranom katastrofe.

Zašto? Zato što su plemena Čuvaša, Mari, Tatara, koja su živjela u gustim šumama, bili pagani, odnosno obožavali su gobline, đavole, zmije i vukove.

Osim toga, među plemenima su se stalno događale svađe. Sve je to bio razlog da se ovo područje nazove stranom katastrofe – „bela-kazly yak“. Mora se reći da se razmišljanja M. Sadykova ne mogu dokazati ni istorijskim ni lingvističkim činjenicama.

Kao što svjedoče brojne činjenice toponimije, nazivi rijeka (hidronimi) su najstariji među svim drugim vrstama geografskih imena. Stoga su u većini slučajeva primorski gradovi nosili imena rijeka: Moskva, Voronjež. Volkhov, Tobolsk - od hidronima Tobol itd. Po istom principu mora se pretpostaviti da je nastalo i ime grada Kazana. Potvrdu za to nalazimo u istorijskim hronikama, u beleškama kneza Andreja Kurbskog, učesnika opsade Kazanja, koji je napisao: „Ovaj grad se nalazi... ne na Volgi, već na reci ispod njega, Kazan je nazvan , po kojem je i dobio ime.”

U „Kazanskoj istoriji“, u ruskim hronikama i pisarskim knjigama iz 15.-17. veka, zabeleženo je da se reka Kazanka nekada mogla nazivati ​​Kazan ili reka Kazanj.

„Kazanska istorija” kaže: „Kazan je grad uz istu reku.”

Tatarski istoričar G. Akhmerov je takođe napisao: „Po našem mišljenju, ime Kazan je prvo bilo ime reke i pozajmljeno je iz turskog jezika: ako na kraju imena reka postoji završetak (sufiks, formant)“ zan”, “san”, “šan”, onda su svi TURSKOG porijekla.” Autor ovog članka dijeli isto mišljenje.

Hidronim Kazan sastoji se od korijena "kaz" i sufiksa "an", što znači pasivni glas prošlog participa. Poznato je da se riječ "kaz" na staroturskom jeziku koristila u značenju "kopati, iskopati, iskopati". Analizirajući porijeklo brojnih hidronima koji počinju od riječi „kaz“, dolazimo do zaključka da naziv rijeke Kazan znači „rijeka koja je prokopala zemlju“, odnosno „rijeka koja kopa zemlju“. Ovo ime je nekada imalo oblike Kazygan elga - Kazgan elga - Kazan elga.

Nakon niza prirodnih fonetskih promjena, kao i kao rezultat postepenog skraćivanja hidrogeografskog pojma "elga", ovo ime je dobilo oblik Kazan.

U 12. veku, bugarski preci tatarskog naroda osnovali su grad nazvan po reci na obalama reke Kazan koja se u njenom srednjem toku uliva u Volgu. Shodno tome, naziv glavnog grada Tatarstana potiče od hidronima Kazan(ka).

(G.Sattarov, profesor KSU, predsednik republičke toponomastičke komisije).

Moderni grb Republike Tatarstan prikazuje krilatog leoparda, a legenda vezana za ovaj grb govori o dječaku siročetu kojeg je pronašao, spasio od neprijatelja i nahranio krilati bijeli leopard. Leopard je simbol plodnosti, svetac zaštitnik našeg naroda i države.

Postoji još jedna lijepa drevna legenda o "tatarskoj Atlantidi", koji je trenutno uključen dnu jezera Kaban. Kada su Tamerlanove horde osvojile drevni Bugar, malo njih je uspjelo pobjeći. Uključujući i princa, koji se zvao Kaban, odnosno Kaban - bek. Bježeći od progona, pobjegao je na sjever, gdje je našao svoje utočište među gustim šumama na obali velikog i lijepog jezera. Ljudi koji su došli s njim i basnoslovni Alp batyr, koji je porazio sve zmajeve i grabežljivce oko jezera, počeli su da se naseljavaju u ove krajeve. Nastalo je selo sa kneževskom palatom, koja je bila zakopana u Rajskom vrtu, koji se zvao Bustan. Jezero je dobilo ime po starijim naseljenicima - Kaban. Ali nakon osvajanja Kazana, ovaj grad sa džamijama, palatom sa zlatnim kupolama, baštom i kamenim zgradama potonuo je na dno jezera. A ako po vrlo mirnom i vedrom vremenu odete čamcem do sredine jezera, možete vidjeti u dubini prelepe zgrade i čuj ezan sa podvodne munare.

Pošto sam morao da kažem, pokazaću ti dno,

Reći ću vam ukratko o podvodnim tajnama.

Tamo ćete videti sela bakra,

Gradovi napravljeni od zlata su čudesne lepote.

U carstvu stoglavih zmija, čuvari vode -

Žurna krda mermernih jelena...

Stari ljudi kažu da na dnu Kazanskog jezera ima Kaban bezbroj Khanova blaga, skriven od ljudskih očiju slojem vode i donjeg mulja. Neposredno prije trenutka kada su se trupe Ivana Groznog približile zidinama Kazana, kanova riznica je odnesena u jezero i poplavljena na tajnom mjestu. Da biste ga pronašli, prema legendi, morate stati kod potoka koji se ulijeva u Kaban nedaleko od izvora Bulaka i izmjeriti udaljenost u jednom ili dva streličarska hica (niko točnije ne zna). Blago leže na takvim dubinama da ih je, čak i znajući lokaciju, ali ne znajući još jednu tajnu, nemoguće podići. Mnoge hrabre duše pokušavale su da pronađu kanovo blago, ali sve je bilo bezuspešno. Tako počivaju na dnu Vepra, duboko u mulju, gdje ih ni ribe ne mogu vidjeti.

Jezero Kaban omiljeno je mjesto za odmor mnogih stanovnika Kazana, iako ovdje nije dozvoljeno kupanje. Međutim, nije to razlog zašto je toliko poznat. Najvažnija tajna jezera Kaban je da se, prema legendi, nalazi na dnu ovog jezero vreba ogromno blago. Prema legendi, kada su trupe Ivana Groznog bile na prilazima Kazanu, kanova riznica je noću spuštena na dno jezera, otprilike u sjevernom dijelu. Kažu da za pronalaženje blaga treba stati na potok kod izvora Bulaka, izmjeriti udaljenost jednim ili dva hica iz luka. Tada ćete morati pronaći uočljivo mjesto na tlu, a odatle otići na drugo uočljivo mjesto na drugoj strani. Ovdje, prema legendi, zlato leži na udaljenosti od nekoliko vezanih uzda. Prema legendi, riznica se sastojala iz nekoliko dijelova: 1) Sadržaj kovnice: (zlatne i srebrne poluge), poluge plemenitih metala i sam novac 2) Novčani dio riznice. To su bili zlatni i srebrni novčići najrazličitijeg porijekla: arapski, turski, perzijski, egipatski, evropski, ruski. 3) Trezor. Ukupna težina kanove riznice bila je više od jedne tone.

IZVOR INFORMACIJA I FOTOGRAFIJA:

http://gokazan.ru/page32.htm

http://kst.fatal.ru/leg/leg3.htm

http://yakazan.ru/jivopis.aspx

http://www.tattravel.ru/

www.photodreamstudio.ru

Kazan Gazette - 1999 - br. 6566,7071, 7677.

M.G. KHUDYAKOV "Eseji o istoriji KAZANSKOG KANATA"

http://drugoe-tours.ru/kazan/tour/legends/

http://www.kazeparhia.ru/

http://www.operaghost.ru/

Ilyaz Faizullin (slike)

http://www.liveinternet.ru/users/van-toi-ra/post178655464/

• 34353 pregleda

Ministarstvo obrazovanja Ruske Federacije

Nizhnevartovsk State Univerzitet humanističkih nauka

Fakultet za kulturu i usluge

Odjeljenje za društveno-kulturnu službu i turizam

na temu "Mit o sibirskim Tatarima"

u disciplini: “Osnove mitologije”

Izvođač: Antonenkova. A.M.

Naučni rukovodilac: Gumerova. G.A.

Nižnjevartovsk, 2012

Uvod

Sibirski Tatari su tursko stanovništvo Sibira, koje žive uglavnom u ruralnim područjima sadašnje regije Tjumen, Omsk, Novosibirsk, Tomsk, kao i u Tjumenj, Tobolsk, Omsk, Novosibirsk, Tomsk, Tara, Barabinsk i drugi gradovi Zapadnog Sibira.

mit legenda folklor turski

Tatarski mitovi i legende

Odjeci ideja o povezanosti ljudi i životinja sačuvani su, na primjer, u lijepom bajka"Ak b?re" - ("Beli vuk"), koji govori o transformaciji vuka u mladog, zgodnog konjanika. U bajkama ima puno podataka o tome kako se golubovi pretvaraju u ljepotice ili prelijepe konjanike. Radnja nekih bajki od početka do kraja zasnovana je na porodičnim i rodbinskim odnosima između žena i životinja.

Počevši od izuzetnog spomenika bugarsko-tatarske književnosti - Kul Galijeve pesme „Kyyssa-i Yusuf“ (prva četvrtina 13. veka) pa sve do kraja 20-ih godina 20. veka. Gotovo sva djela tatarske pisane književnosti prožeta su vrlo jakim utjecajem ideologije i mitologije islama. Međutim, u folklornim djelima uočava se nešto drugačiji obrazac: apsolutna većina primjera onih žanrova koji su, kao takvi, nastali prije islama, podložni su njegovom utjecaju mnogo manje od pisane literature. To uključuje obrednu poeziju, poslovice i izreke, zagonetke, bajke, mitološke priče i narodni ep. Upravo su ti žanrovi donijeli najznačajnije podatke o paganskoj mitologiji Tatara, čiji je jedan od predstavnika mnogoglavi Div, ili Div-peri. Iako se Div pojavljuje kao zlo čudovište u tatarskoj mitologiji, ponekad je prikazan kao pomoćnik heroja.

Jedan od najpopularnijih i nadaleko poznatijih likova tatarske mitologije je Šurale - stanovnik, a u u određenom smislu i vlasnik šume, stvorenje sa dlakavim tijelom, jednim rogom i vrlo dugim prstima, kojima može zagolicati čovjeka do smrti.

Tatarska mitologija prilično je bogata svim vrstama duhova - gospodara raznih elemenata, koji se označavaju opštim pojmom Iya: Su iyase - Gospodar vode, Su anasy - Majka vode, Su kyzy - Kći vode, Yort iyase - Gospodar kuće itd. Najčešće se ponašaju kao gospodari, često gospodari onih elemenata, konstrukcija, prostorija kojima pripadaju.

Opis likova

Abzar iyase

Pored kolača, prema vjerovanju kazanskih Tatara, postoji i Abzar iyase - vlasnik štale, koji živi u dvorištu ili u štali. Rusi nemaju odgovarajući naziv za Abzar iyase, budući da odgovornosti nosi ga isti kolačić. Abzar Iyase je prvenstveno vladar stoke. Ponekad se Abzar iyase ljudima pojavljuje u obliku osobe ili životinje, ali samo iz daljine i noću. Usko je povezan sa stokom. Vlasnik štale plete grivu svog omiljenog konja i donosi mu hranu. Konj kojeg Abzar iz nekog razloga ne voli, muči ga cijelu noć, jaše cijelu noć, oduzima mu hranu i daje je svom omiljenom konju. Osramoćeni konji postaju dosadni i mršavi, najbolje ih je što prije prodati iz dvorišta da ne uginu.

Albasty

Bichura

Bichura - isto što i ruska kikimora ili komšija Ovo stvorenje se pojavljuje u obliku žene - visine od jedan i pol do dva aršina. Na njenoj glavi je Irnak, drevni tatarski pokrivač za glavu.Bichura živi u stambenim prostorijama - na plafonu, u podzemlju i u kupatilima, ali ne za svakoga, već samo za neke vlasnike. Drugi odvajaju posebnu prostoriju za bičuru, gdje se napoji i hrani. Tanjir hrane i nekoliko kašika ostave se preko noći. Sljedećeg jutra tanjir je prazan, Bichura ne ostavlja ništa. A ako se zbog nečega naljuti na vlasnika, razbiće šolju u kojoj joj se servira hrana i razbacaće sve što joj dođe pod ruku. Bichura često zgnječi osobu u snu, voli je iznenada uplašiti i općenito se šali s ljudima. Odjednom, niotkuda, proleti cigla ili komad drveta. Nije poznato ko je bacio balvan. Zbog Bichure ljudi ponekad napuštaju svoje domove, može biti nemoguće živjeti, pogotovo ako ste sami.

Heroj Idel i ljepotica Akbike

Na obalama rijeke Širbetle nekada je stajao veliki grad, u kojem je bogati kan sretno živio u raskošnoj palati. Njegova supruga Fatyma bila je poznata kao vješta čarobnica, a radost njegovih roditelja bila je njihova jedina kćerka, lijepa Akbike. Mnogi mladići su bili potajno zaljubljeni u nju, ali su izbjegavali palatu, bojeći se čarobnice Fatime. Kanova ćerka se zaljubila u junaka Idela. Jednog dana smogao je hrabrosti i ukrao prelijepu Akbike kako bi uvijek mogao biti s njom. Fatima je tražila da se njena kćerka vrati u palatu. Ali Idel i Akbike je nisu poslušali. Čarobnica se naljutila, dunula i pljunula na otmičara i otjerala Idel-Volgu od očiju, do mjesta gdje je sadašnje korito rijeke. Od tada se ljubavnici nikada nisu razdvojili.

Genie

Prema narodnim pričama, džini ne nanose mnogo štete ljudima. Ali, odlikujući se svojom nametljivošću i uzimanjem rezbarenih likova, oni plaše osobu, a susret s njima je u najmanju ruku nepoželjan.

Iyyase

Čudesna stvorenja, prema vjerovanju kazanskih Tatara, žive posvuda - u kućama, na polju, u šumi i u vodi. Među onima koji žive u kućama i dvorištima, pored osobe, počasno mjesto zauzima Iyase, odnosno vlasnik kuće, kolačić. Obično bira podzemlje za svoj dom, odakle izlazi noću. Čini se da je starac sa prilično dugom kosom. Brauni je brižan vlasnik, pa čak i korisno stvorenje: štiti kuću, u iščekivanju nevolje cijelu noć hoda okolo, brine se i uzdiše. Ako se desi neka nesreća noću, on probudi ljude, trese im noge ili kuca.

Pitsen, u mitologiji zapadnosibirskih Tatara, duh je vlasnik šume. Vjerovalo se da može donijeti sreću i uzrokovati zlo, odvodeći u divljinu. Bio je predstavljen u obliku čovjeka (posebno zgodnog starca s dugačkim štapom i rancem preko ramena), kao i raznih životinja (na primjer, majmuna). Pitsen živi u napuštenim lovačkim kolibama, voli konje, jaše ih, petlja grivu, maže je smolom. Pod maskom prelepe žene, ona ulazi u ljubavnu vezu sa osobom. Jedna od priča o Piceni. kaže da je jednog dana lovac u šumi sreo ženu (u čijem se obličju pred njim pojavio picenus), oženio je i živio bogato. Jednog dana, vraćajući se kući ranije nego što je očekivao, umjesto svoje prelijepe žene, ugleda čudovište sa očnjacima kako mu vire iz usta. Izvukla je guštere iz svoje raspuštene kose i pojela ih.

Zilant

U tatarskim legendama i bajkama, mitološko biće u obliku zmaja ili zmije.

Tulpar

Krilati konj u kipčakskoj (baškirskoj, kazahstanskoj, tatarskoj) mitologiji. Odgovara Pegazu u starogrčke mitologije. Tulpar u baškirskim herojskim pričama djeluje kao savjetnik i pomoćnik heroja, kojem pomaže da pobijedi čudovišta; nosi ratnika na sebi kroz vazduh, baca munje, krilima diže vetar i rzanjem trese zemlju. Udarcem kopita, Tulpar izbija izvor, čija voda daje inspiraciju sesenima.

Ep nije rasprostranjen među Tatarima - Mišarima; to je karakteristično za sibirske Tatare. Mamci, jedinstveni žanr svojstven tatarskoj narodnoj poeziji i u suštini blizak baladama, postao je široko rasprostranjen. Riječ b?et (mamac) je arapskog porijekla i znači strofa u dva reda. Kasnije postaje oznaka za pojedinačna djela i cijeli žanr tatarske narodne umjetnosti. Mamci pripadaju liro-epskim žanrovima folklora. Nastaju tokom ili nakon važnih istorijskih događaja (ratovi, seljački ustanci) ili nakon bilo kakvih izuzetnih incidenata (iznenadna smrt, smrt). Stoga je njihov sadržaj povezan sa specifičnim istorijskim, najčešće tragičnim događajima, a slike imaju prototipe. Mamce karakterizira naracija u prvom licu. Ova tehnika je povezana sa veoma dubokim tradicijama. U modernom folklornom repertoaru Tatar-Mishara žanr mamaca blijedi.

Među Mišarima su rasprostranjene bajkovite i legendarne priče o porijeklu iz knjiga. Bajke se smatraju jednim od najtrajnijih žanrova folklora: nastale u primitivnoj antici, one su i dalje jedan od najaktivnijih žanrova proznog folklora. Bajke zauzimaju glavno mjesto u prozaičnom folkloru, iako su priče o životinjama ranije bile žanrovska sorta.

Među bajkama ima mnogo herojskih priča, u čijim se nazivima, u oznaci imena junaka, nalazi riječ batyr. Ali u ovim pričama još uvijek ima više dastan-epskog nego bajkovitog.

U svakodnevnim bajkama radnja, kompozicija i umjetnička obilježja su mnogo jednostavniji i pristupačniji. Nema tradicionalnih obimnih početaka i završetaka, a praktički nema ni ponavljanja. Njihova radnja je jednostavna i jasna i obično se sastoji od dvije ili tri epizode-motiva. Dijalozi, takmičenja u duhovitosti i igra riječi zauzimaju veliko mjesto. Sadrže dosta britke satire, ali češće nježnog humora.

Pored gore navedenih žanrova, postoji još jedna vrsta tatarskog folklora - to su aforistički žanrovi (poslovice, izreke, zagonetke).

Funkcije poslovica su vrlo široke i raznolike. A najvažniji među njima je osiguranje harmonije u odnosima među ljudima. Oni su formalizirali običajno pravo usmeno i zahtijevali njegovo poštovanje. Izreke su bile od velike važnosti za očuvanje informacija i njihovo prenošenje na sljedeće generacije. Uloga poslovica i izreka u moralnom i etičkom vaspitanju ljudi, posebno mladih, bila je velika.

Posebnu grupu čine zagonetke koje su po izgledu stiha, s jedne strane, bliske poslovicama, a s druge se od njih razlikuju po svojoj dvodijelnoj prirodi: uvijek moraju imati odgovarajući odgovor. Poreklo zagonetki datira još iz antičkih vremena - iz tog dalekog perioda kada su glavne ekonomska aktivnost ljudi su lovili, što je zahtijevalo pridržavanje strogih rituala, uključujući tabue, tj. zabrana određenih riječi - imena životinja, lovačkih alata, oznaka određenih radnji. Na osnovu toga su formirani verbalni i kratki, lako pamtljivi opisi raznih životinja i zvijeri, lovačkih oruđa itd. Mnogo je misterija povezanih sa specifičnim uslovima ljudskog života i društva. Sadržaj zagonetki općenito je širok i raznolik.

Muzika tatarskog naroda, kao i druge vrste umjetnosti, prošla je stoljetni put istorijskog razvoja. Način intonacije (pentatonske) i ritmičke karakteristike imaju zajedničke karakteristike sa muzičkom tradicijom turskog i ugrofinskog naroda.

Čitava raznolikost tatarskog muzičkog folklora može se podijeliti na tekstopisnu i instrumentalnu muziku. U pjesmi se jasno odrazio emotivni život naroda - njegove tuge i radosti, praznici i običaji, život i istorijski razvoj. Pjesničko stvaralaštvo Tatara uključuje obredne (kalendarske, svadbene), istorijske (mamci), lirske pjesme i katrene ili pjesmice (takmaklar). U narodnoj muzici razvilo se samo solo pjevanje, tradicionalno monofono.

U drevnim pjesmama i folklornim plesovima djevojaka sa svojom plastičnošću i gracioznošću, sramežljivim pokretima, nema ni nagoveštaja dometa, slobode ili veselja. Monotoni pokreti s malim koracima gotovo na istom mjestu u tatarskom narodnom plesu, kao i dugotrajne tužne pjesme, rječito govore o skromnom povučenom životu muslimanskih djevojaka.

Najčešći instrumenti tatarskog muzičkog folklora bili su: harmonika-taljanka, kurai (vrsta flaute), kubyz (violina), surnai (orijentalni muzički instrument).

Suptilnost Istoka, modernost Zapada, toplina juga i misterija sjevera - sve je to o Tatarstanu i njegovim ljudima! Možete li zamisliti kroz koji zanimljiv istorijski put su ljudi prošli, živeći na tako bogatoj i bogatoj zemlji, prvi koji je odbranio Rusiju od najezde Mongol-Tatara i izgradio tako veličanstvene gradove kao što su Kazan, Svijažsk i Yelabuga. I, naravno, sve se to odražavalo u legendama i tradicijama tatarskog naroda. Ovaj odjeljak sadrži najzanimljivije i najmisterioznije legende, priče, mitove i legende Tatarstana.

Općenito, tatarska fantastična stvorenja mogu se podijeliti u sljedeće dvije grupe:

1) stvorenja koja žive u vodi, i 2) stvorenja koja žive na kopnu.

Bića koja žive u vodi: su-babasy, su-iyasi, su-anasy, yukha;

Pod imenom su-babasy Tatari označavaju gospodara vode, vodenog djeda, koji živi u vodi (naime u jezeru). Ali niko nije vidio da je ovaj djed ikada izašao iz vode i direktno se odnosio prema ljudima; za ovo, očigledno, ima biće koje mu je povezano, kao sluga, govornik i izvršilac njegovih naredbi, ovo je Su-iyashi.

Su-iyashi- (tj. "vodeni gospodar") se Tataru pojavljuje u obliku živahnog dječaka, posrednika između Tatara i njegovog gospodara, vodenog djeda, - i u obliku glupog, kukavičkog, neiskusnog posrednika, koji ne poznaje dobro tatara, ali je jači od tatara a manje od medveda.

Su-anasy- „vodena majka“. Su-anasy je majka Su-iyashi i žena Su-Babasa, a ponekad je vidljiva Tataru koji slučajno priđe vodi u obliku žene koja se češe po kosi češljem - vidljivo i danju i noću.

Juha- zmaj se pretvorio u juhu djevu. Zmaj može uzeti različite senzualne slike i pojaviti se Tataru u njima kako bi mu naudio na svaki mogući način; Inače, ponekad poprimi lik djeve nesvakidašnje ljepote koja se češlja dok sjedi na obali jezera. Pretvorivši se u djevojku, Yukha može postati žena ili se udati. U isto vrijeme, muž će sigurno strastveno voljeti svoju ženu; ali će u isto vrijeme postajati sve tanji. Ovo je Yuha-kyz, Yuha-maiden!

Stvorenja koja žive na kopnu: Ubyr, Albasty, Uryak, Bichura, Uy-iyase, Abear-iyase, Chyachyak-anasy, Chyachyak-iyasi, Shuryali, gin i diu-peri.

Ubyr – uvijek postoji u jednoj osobi, koja se stoga naziva ubyrlykshi (“ljudski vampir”). U bajkama se starice često nazivaju ubyr (ubyr-karchyk). Tatar može lako prepoznati ljudskog ubira jer mu se ispod pazuha nalazi rupa u unutrašnjosti tijela kroz koju ubir ulazi u osobu. Ubyr, poput ruskog "brunija", može zdrobiti Tatara i čak mu se pojaviti u stvarnosti. Kada Ubyr slomi Tatara, ovaj se ne može pomaknuti; ali ako samo uspije da nekako ugrize ubyr, onda će lice u kojem je prisutan ubyr koji pritiska sigurno biti ugrizeno za isti onaj član u koji je zdrobljeni Tatar izgrizao ubyr. Ubirske starice uvijek žive u divljini i daleko od tatarskih nastambi, gdje Tatar može stići samo ako je zalutao - dok hoda ili vozi. Žive u kolibama. Međutim, postoje slučajevi kada Tatari, u želji da saznaju za gubitak nečeg važnog, sami pokušavaju pronaći staricu; ali to su oni sretnici, dostojni ljudi, jaki ljudi, lukavi ljudi.

Albasty. Tatari koriste ime Albasta da imenuju silu ili zlo stvorenje koje živi i pojavljuje se ljudima uglavnom u nestambenim kućama, pustošima, poljima i livadama. Albasty se ljudima pojavljuje u liku osobe, a ponajviše u obliku velikih kola, plasta sijena, plasta sijena, stoge, jele itd. Albasty je opasan jer može zgnječiti čovjeka, a ponekad i pije njegovu krv. Kada Albasty zgnječi osobu, osjeća snažan otkucaj srca i gušenje.

Uryak („duvati") - stvorenje koje se Tataru pojavljuje negdje u šumi ili na putu iznad nekoga ko je umro nasilnom smrću. Vidi ga Tatar u prolazu, prema legendi, u obliku čovjeka ili plastu sijena, kako se gega i hoda naprijed. Uryak se može transformirati u oblak. Da Tatar u prolazu nije odmah ugledao mrtvo tijelo na putu, onda bi ga razderavajući krik šupka sigurno skrenuo pažnju na ovo tijelo. Ako bi u isto vrijeme osoba htjela pogledati urik koji vrište, vidljiv izdaleka, izbliza, tada bi urik postao nevidljiv. Iz straha da ne ugleda neshvatljivo i tajanstveno stvorenje i ne čuje njegov glas koji razdire dušu, Tatar pazi da noću na putu ne naleti na mrtvo tijelo. Kad se Tatar nečega previše uplaši, kaže: „Ustao je moj idiot!“ Svaki Tatar ima Urjaka.

Bichura- isto što i ruska kikimora ili "komšija". Ovo stvorenje se pojavljuje u obliku žene - visine od jedan i pol do dva aršina. Na glavi joj je irak, drevna tatarska pokrivala za glavu. Bichura živi u stambenim prostorijama - na stropu, u podzemlju i u kupatilima, ali ne za sve, već samo za neke vlasnike. Drugi odvajaju posebnu prostoriju za bičuru, gdje se napoji i hrani. Tanjir hrane i nekoliko kašika ostave se preko noći. Sljedećeg jutra tanjir je prazan, Bichura ne ostavlja ništa. A ako se zbog nečega naljuti na vlasnika, razbiće šolju u kojoj joj se servira hrana i razbacaće sve što joj dođe pod ruku. Bichura često zgnječi osobu u snu, voli je iznenada uplašiti i općenito se šali s ljudima. Odjednom, niotkuda, proleti cigla ili komad drveta. Nije poznato ko je bacio balvan. Zbog Bichure ljudi ponekad napuštaju svoje domove, može biti nemoguće živjeti, pogotovo ako ste sami.

Uy iyase - bajkovita stvorenja, prema vjerovanju kazanskih Tatara, žive posvuda - u kućama, na polju, u šumi i u vodi. Među onima koji žive u kućama i dvorištima, pored osobe, počasno mjesto zauzima Iyase, odnosno vlasnik kuće, kolačić. Obično bira podzemlje za svoj dom, odakle izlazi noću. Čini se da je starac sa prilično dugom kosom. Brauni je brižan vlasnik, pa čak i korisno stvorenje: štiti kuću, u iščekivanju nevolje cijelu noć hoda okolo, brine se i uzdiše. Ako se desi neka nesreća noću, on probudi ljude, trese im noge ili kuca. Uz dobre odnose s ljudima, kolačić može biti samozadovoljan, brižan vlasnik. Korisno ga je ponekad umiriti. Da bi umirio kolačića, glava porodice mora dati milostinju, koja se zove “yakshambe sadakasa”. Kada je kolačić ljut, a vlasnik ne čini ništa da mu ugodi, mogu se desiti razne nedaće onima koji žive u kući, mogu se pojaviti šuga, čirevi i druge bolesti. Događa se i uginuće stoke, iako je vjerojatnije da je krivac neko drugo stvorenje, Abzar iyase. Brownie je, s druge strane, ponekad okupiran samo životinjama koje žive u samoj kući, na primjer mačkom.

Abzar iyase - Pored kolača, prema vjerovanju kazanskih Tatara, postoji i Abzar iyase - vlasnik štale, koji živi u dvorištu ili u štali. Rusi nemaju odgovarajući naziv za Abzar iyase, jer njegove "odgovornosti" snosi isti kolačić. Abzar Iyase je prvenstveno vladar stoke. Ponekad se Abzar iyase ljudima pojavljuje u obliku osobe ili životinje, ali samo iz daljine i noću. Usko je povezan sa stokom. Vlasnik štale plete grivu svog omiljenog konja i donosi mu hranu. Konj kojeg Abzar iz nekog razloga ne voli, muči ga cijelu noć, jaše cijelu noć, oduzima mu hranu i daje je svom omiljenom konju. Osramoćeni konji postaju dosadni i mršavi, najbolje ih je što prije prodati iz dvorišta da ne uginu.

Chyachyak-anasy i chyachyak-iyasi („majka malih boginja“ i „domaćin malih boginja“) - Prema tatarskom vjerovanju, kada dijete pati od malih boginja, gore spomenuta stvorenja su prisutna u velikim kopama.

Shuryali - fantastično stvorenje poput ruskog goblina. Šurijali se nalaze u šumama, a ne jedan po jedan; vidljivi su Tatarima u ljudskom obliku. Sve imaju veoma velike grudi, od kojih je jedna prebačena preko desnog ramena, a druga preko lijevog. Ako sretnu Tatara u šumi, pozovu ga da se igra golicanja, ali ako pristane, golicaju ga do smrti. Ali Tatar može nadmudriti šurijalije; ali kao? Poziva Šurijalija da igra u kreku, a on, zbog svoje gluposti, pristaje i umire. Kakva je ovo igra? Tatar udarcem sjekire po debelom drvetu pravi pukotinu u drvetu, a da bi je proširio, zabija klin u nju, a kada šurjali stavi prst u pukotinu, Tatar ga istog trena otme. klin odatle i tako štipa šjurijali. Šurjali bi vrisnuo od bola divljim glasom da bi stvorenja poput njega dotrčala i, oslobađajući ga nevolje, osvetila se Tataru tako što bi ga golicala do smrti. Ali ako je prije Tatar upitao: "Kako se zove?" pogodio da odgovori: "zvao sam se byltyr" (prošle godine), onda, nakon što je uštipnuo šurjalije i pojurio da beži, biva spašen, jer će šurijalija tada u žurbi viknuti: "prošla godina je bila ukliještena!" Oni će nasmij se jadniku: "Prošle godine nećete naći ništa da tražite!" Očigledno je šurijal bio veoma glup!” - reći će mu oni u odgovoru.

Genie. Prije čovjeka, postojali su džini, ili genije, na zemlji. Kao i ljudi, oni su se rađali i umirali, ali su kao anđeli živeli i u vazduhu. Duhovi su nastojali da proniknu u tajne neba, ali svaki put bi ih otjerao "zaštitni plamen". Jednom davno, džini su dominirali zemljom. Stvorili smo, kaže Kuran, čovjeka od gline, a prije toga smo stvorili genije od vatre simooma. Nakon nekog vremena, Džini su postali ponosni i odlučili da oslabe Božju moć na zemlji, te su postali podložni mnogim greškama. Da bi ih kaznio, Bog je poslao Iblisa sa anđelima, koji su pobijedili džine u borbi, a preživjeli su otjerani sa zemlje na ostrva i planine. Nakon protjerivanja džina, Bog se obratio anđelima za savjet o stvaranju čovjeka. Prema narodnim pričama, džini ne nanose mnogo štete ljudima. Ali, odlikujući se svojom nametljivošću i uzimanjem rezbarenih obličja, oni plaše osobu, a susret s njima je, u najmanju ruku, nepoželjan.

Diu-peri – Tatarima se dive obično pojavljuju u šumama i poljima, i to u raznim oblicima: nekad kao plast sijena, nekad u obliku djevojke, a mogu se i udati za Tatara. Oni žive u svojim posebnim gradovima, imaju kraljevstva pod zemljom i morem, i nevidljivo na zemlji. Oni žive i posjeduju ona mjesta gdje se blago nalazi. I sama blaga, obično slabo stečena, od dugog boravka u zemlji rađaju čuda, po svemu slična njihovim precima. Treba napomenuti o divama da su nepomirljivo neprijateljski raspoložene prema Tataru:

1) kidnapuju devojke; drže ih dok ne postanu dovoljno i onda ih vjenčaju;

2) dive psuju Tatara: na primjer, pod maskom nekog poznanika ili dobrodušne osobe, dive odvode Tatara u njegov grad i liječe ga u njegovoj kući; ali ako Tatar kaže: “bismillu” (u ime Boga!) prije nego što pojede hranu, onda će se jasno vidjeti da to nije hrana, već konjski izmet;

3) div će svakako pokušati da otera Tatara pozvanog da ga poseti sa lica zemlje, i to obično ovako: narediće svojoj ženi da zagreje kupatilo, uvede gosta u njega, a kada se skine, div ponudiće mu svoje usluge sa vidljivom srdačnošću - da opere, popari, a kada Tatarin ogoli leđa, diva će ga nasmrt prebiti kundakom metle i zakopati mrtvaca pod policu njegovog kupatila.

književnost:

Kayum NASYRI "Vjerovanja i znakovi kazanskih Tatara"

Uvod

Sibirski Tatari su tursko stanovništvo Sibira, koje žive uglavnom u ruralnim područjima sadašnje regije Tjumen, Omsk, Novosibirsk, Tomsk, kao i u Tjumenj, Tobolsk, Omsk, Novosibirsk, Tomsk, Tara, Barabinsk i drugi gradovi Zapadnog Sibira.

Karakteristični žanrovi tatarskog folklora su epovi, bajke, legende, mamci, pjesme, zagonetke, poslovice i izreke. Za razumijevanje obilježja nacionalnog folklora, niza zapleta, motiva i likovno-izražajnih sredstava, potrebno je barem opće razumijevanje tatarske mitologije. Mitovi Tatara se mogu posmatrati u sledećim tematskim grupama: 1) mitološke ideje o odnosu ljudi i životinja; 2) kosmogonijski mitovi; 3) bogovi i boginje u mitovima; 4) priče o likovima „niže mitologije“.

mit legenda folklor turski

Tatarski mitovi i legende

Odjeci ideja o povezanosti ljudi i životinja sačuvani su, na primjer, u prekrasnoj bajci “Ak b?re” - (“Bijeli vuk”), koja govori o transformaciji vuka u mladog zgodnog konjanika. U bajkama ima puno podataka o tome kako se golubovi pretvaraju u ljepotice ili prelijepe konjanike. Radnja nekih bajki od početka do kraja zasnovana je na porodičnim i rodbinskim odnosima između žena i životinja.

Preživjelo je nekoliko kosmogonijskih mitova, odnosno njihovih odjeka. Ipak, oni postoje. Dakle, Zemlja je, prema stavovima Tatara, bila predstavljena kao ravan prostor. Nalazi se na rogovima ogromnog bika. Zauzvrat, ovaj bik je pričvršćen za brkove ogromne svjetske ribe koja pliva u ogromnom vodenom prostranstvu. Dakle, ove univerzalne ideje se odražavaju u tatarskoj mitologiji.

Najdrevnije ideje Tatara o bogovima prvenstveno su povezane sa zajedničkim turskim, možda drevnim istočnjačkim, nebeskim božanstvom Tengri. Postoji nekoliko Tengrisa, svaki od njih obavlja vrlo specifičnu, pozitivnu ili negativnu funkciju. Tengri je bio rasprostranjen na teritoriji Malaje, Centralne i Centralna Azija, savremeni Kazahstan, južni Sibir, Donja i srednja Volga i Ural. Moguće je da upravo to objašnjava miran i relativno lak prodor islama u oblast Volge, Urala i Sibira. Jedina ideološka sila koja se na ovaj ili onaj način mogla oduprijeti islamu bio je tengrizam. Međutim, zahtjevi ove dvije religije bili su toliko bliski jedni drugima da su postali komplementarni.

Počevši od izuzetnog spomenika bugarsko-tatarske književnosti - Kul Galijeve pesme „Kyyssa-i Yusuf“ (prva četvrtina 13. veka) pa sve do kraja 20-ih godina 20. veka. Gotovo sva djela tatarske pisane književnosti prožeta su vrlo jakim utjecajem ideologije i mitologije islama. Međutim, u folklornim djelima uočava se nešto drugačiji obrazac: apsolutna većina primjera onih žanrova koji su, kao takvi, nastali prije islama, podložni su njegovom utjecaju mnogo manje od pisane literature. To uključuje obrednu poeziju, poslovice i izreke, zagonetke, bajke, mitološke priče i narodni ep. Upravo su ti žanrovi donijeli najznačajnije podatke o paganskoj mitologiji Tatara, čiji je jedan od predstavnika mnogoglavi Div, ili Div-peri. Iako se Div pojavljuje kao zlo čudovište u tatarskoj mitologiji, ponekad je prikazan kao pomoćnik heroja.

Jedan od najpopularnijih i nadaleko poznatih likova tatarske mitologije je Šurale - stanovnik, a u određenom smislu i vlasnik šume, stvorenje dlakavog tela, jednog roga i veoma dugih prstiju, kojima može da golica. osoba do smrti.

Ubyr je prikazan kao još jedno, mnogo zlokobnije stvorenje, koje se ponekad pojavljuje pod krinkom krvožedne starice Ubyrly Karchyk. Ona „prodire“ u telo čoveka i „zauzima“ mesto njegove duše.

Tatarska mitologija prilično je bogata svim vrstama duhova - gospodara raznih elemenata, koji se označavaju opštim pojmom Iya: Su iyase - Gospodar vode, Su anasy - Majka vode, Su kyzy - Kći vode, Yort iyase - Gospodar kuće itd. Najčešće se ponašaju kao gospodari, često gospodari, onih elemenata, objekata, prostorija kojima pripadaju.

Tatari (samozvani Tatari) su narod, glavna populacija Tatarstana (1,77 miliona ljudi). Takođe žive u mnogim republikama i regionima Rusije. Tatarima se nazivaju i turske zajednice u Sibiru (Sibirski Tatari), Krimu (Krimski Tatari) itd. Prema podacima iz 1995. godine u Rusiji živi oko 5,6 miliona ljudi (bez krimskih Tatara). Ukupan broj iznosi 6,7 miliona sati.

Antropološki, Tatari su izuzetno heterogeni. Među Tatarima Srednje Volge i Urala, predstavnici velikih Kavkaski. Neki od astrahanskih i sibirskih Tatara fizički su bliski južnosibirskom tipu velike mongoloidne rase. Etničku osnovu Tatara srednjeg Volge i Urala činila su plemena turskog govornog područja koja su od 2. polovice prodrla u područje Srednje Volge i Kame. 1. milenijum nove ere e. Volgo-Kamski Bugari, zajedno sa drugim Turcima i Fino-Ugrima, stvaraju u početku. X vek država - Volga-Kama Bugarska.

Vjerujući Tatari, sa izuzetkom male grupe tzv. Kryashens i Nagai-Baks, koji su prihvatili u 16.–18. Pravoslavlje - sunitski muslimani.

Tatarski jezik pripada (prema jednoj od klasifikacija) kipčakskoj grupi turskih jezika. Tatari srednje Volge i Urala govore tatarskim jezikom kipčakske podgrupe turske grupe altajske porodice. Jezik astrahanskih Tatara - u osnovi nogajski - bio je pod jakim uticajem tatarskog jezika i transformisao se ka bližim odnosima s njim. Književni tatarski jezik formiran je na osnovu srednjeg (kazan-tatarskog) dijalekta. Pisanje na ruskoj grafičkoj osnovi (do 1927. - na bazi arapske grafike).

Svi radovi predstavljeni u ovom odjeljku objavljeni su na osnovu knjige "Mitovi drevne Volge" - Saratov: Nadežda, 1996.

ZAŠTO JE GRAD NAZIV ZAINSKI

Davno su nomadi sa svojim vagonima došli na obale rijeke iz dalekih istočnih stepa. Umorni od dugih lutanja po bezvodnim prostranstvima, radosno su primijetili srebrnasti potok hladne rijeke, a neko je prvi oduševljeno viknuo: „Sai! Sai!” A riječ "sai" se sa turskog jezika prevodi na ruski na sljedeći način: "Rijeka!"

Tako su bezimenu rijeku počeli zvati rijekom - Sai. I tek nakon što je slovo "s" zamijenjeno "z", a rijeka je postala Zai.

U vrijeme kada su se Bugari naselili na obalama Kame i Volge, na bogatim zemljama rijeke Zai pojavio se veliki grad. Vredni meštani su uzgajali stoku, obrađivali zemlju, mnogi zanatlije štavile su kože, pravile čizme, izrađivale nameštaj, šile odeću, tkale posteljinu... Živeli su mirno i srećno na obalama prelepih reka.

Ali iznenada je nesreća zadesila njihov grad: strašni zmaj Baraj pojavio se u blizini grada, proždirajući stoku i ljude. Mnogi hrabri ljudi su se usudili da se bore sa zmajem, ali nijedan heroj nije bio u stanju da se izbori sa ogromnim čudovištem; svi su umrli u moćnim kandžama Baraja. Strah i malodušnost obuzeli su Bugare. I odlučili su da napuste svoj voljeni grad Zainek.

Sagradili su još jedan grad na novom mjestu i živjeli kao i prije - slobodno i mirno. Ovako je prošlo mnogo godina.

I opet nevolja prati Bugare: neprijatelji ih uništavaju i pljačkaju novi grad, mnogi su ubijeni, a neki odvedeni u zarobljeništvo u stranu zemlju. A onda je jedan hrabri heroj po imenu Yskhan-bek rekao: „Ići ću na rijeku Zay, domovinu mojih predaka, ubiću zmaja, a onda ćemo se tamo ponovo nastaniti.“

Tako je i uradio. Vratio se u rodni kraj i pogledao: zmajeva-ždera odavno nema. Oduševio se, pozvao je svoje saplemenike, i ovdje je ponovo počeo da ključa život, oživio je drevni grad Zainek.

LEGENDE O KAZANJU

Jednog dana, jedan bogataš je naredio svom radniku da nosi vodu u bačve kako bi zalio baštu. Radnik je zgrabio bakarni kotao (a na tatarskom se kotao zove "cazan") i otrčao do rijeke čija je obala bila vrlo strma i nezgodna. Radnik je pokušao da zagrabi vodu kazanom, ali nije išlo: kazan mu je iskliznuo iz ruku, pao u vodu i utopio se. Nakon toga tu rijeku su počeli zvati Kazanka, a grad izgrađen na njenoj obali - Kazan.

I drugi, upućeni ljudi, tvrde da je sve bilo potpuno pogrešno. Ali kao? Slušaj ovdje.

Khan Aksak Timer je odlučio da zauzme jedan bugarski grad. Dugo se borio sa opkoljenim gradjanima u tvrđavi, ali nije mogao poraziti hrabre branioce. Lukavi kan je tada odlučio: otkriću tajnu zašto moj neustrašivi ratnici Oni ne mogu savladati ovu tvrđavu.

Kan se obukao kao prosjak, ušao u grad i zamolio da prenoći kod jedne starice. Ne znajući ko joj je gost, promakla je:

Aksak Timer nikada neće zauzeti naš grad silom, već će Bugare moći pobijediti samo lukavstvom. Na primjer, ako odluči namamiti sve golubove iz grada, vezati im krpe za noge, zapaliti ih i pustiti, tada će golubovi letjeti svojim kućama, vraćajući se u svoja gnijezda - tada će grad izgorjeti, i tada će Khan Aksak Timer moći poraziti Bugare.

Aksak Timer je bio oduševljen i odlučio poslušati staričin savjet. Sažalio se na staricu i rekao joj da uzme svoje stvari i krene za njim. Izveo ju je iz tvrđave i naredio:

Smjestite se gdje će se vatra sama raspaliti ispod kazana.

Žena je tada pretpostavila kakva će se nevolja dogoditi njenom krivicom, ali je bilo prekasno. Nije imala izbora nego da posluša kana. Uzela je svoj kotao, pokupila svoje stvari i krenula na put. Dugo je hodala, umorila se i stala da se odmori. Spustila je kotao na zemlju, a onda je odjednom sama izbila vatra ispod njega. Ostala je da živi na ovom mestu, kako joj je naredio Khan Aksak Timer. Ubrzo su se pored nje naselili i drugi ljudi iz razorenog grada i malo-pomalo je izrastao čitav grad koji su zvali Kazan.

Da li je bilo tako ili ne, pričaju legende. A slavni grad Kazan se vekovima ogleda u ogledalu velike reke - Idel-Volge.

ZAŠTO SE KAZAN PRESELIO?

Sto četiri godine kasnije, Kazan se preselio sa svoje prvobitne lokacije. Zašto? Tradicija o tome govori ovako.

Jedna bogata stanovnica drevnog Kazana, ili Iski-Kazan, kako su je zvali, držala je pčele u šumi na Dželan-tau (Zmijska planina), gdje se nalazi današnji Kazan. Kada je išao da pregleda košnice, često je sa sobom vodio svoju prelijepu kćer, koja se jako zaljubila u ovo planinsko šumsko područje na obali Volge. Tataročka je odrasla, udala se i evo šta joj se dogodilo: po običaju svih orijentalne žene sama je otišla do rijeke da donese vodu; Jednog dana penje se sa teškim vrčem na ramenu na strmu obalu Kazanke i počinje da grdi kana koji je došao na ideju da ​na tako strmoj padini podigne grad. Njene riječi je neko čuo i prijavio tadašnjem vladajućem kanu, jednom od potomaka osnivača drevnog Kazana. Tražio je odgovor od drske mlade žene, ali ona nije ostala zatečena.

Rekla je ono što je rekla, "ja sam kriva", odgovorila je. - I šta je istina, istina je: valj deda nije sam išao po vodi, a nije znao kako je nama grešnima nositi teške krčage po tako strmoj padini.

Pa, šta mislite gde je trebalo da se izgradi grad? - upita kan, smekšan lepotom i hrabrošću mlade Tatarke.

Da, čak i tamo gde je pčelar mog oca, na Dželan-tau“, odgovorila je.

A šta je sa divljim svinjama i zmijama kojih ima toliko između Kazanke i Bulaka (rijeke na čijem ušću je Dželan-tau)? - usprotivio se kan.

A šta je sa našim čarobnjacima? Zar ne mogu da se izbore sa ovim podlim stvorenjima? - samouvereno je odgovorila Tatarka.

(Prema muslimanima, nema odvratnijeg stvorenja od divlje svinje ili divlje svinje, čije je meso Muhamed prepoznao kao prljavo i štetno.)

Sam Kan nije volio svoj grad; Stoga je odlučio poslušati savjet mlade Tatarke i poslao svog sina-nasljednika sa dvojicom plemića i odreda konjanika na ušće Kazanke da tamo nađu mjesto za izgradnju grada. Poslanici su dobili zapečaćenu kovertu koju su morali otvoriti na mjestu odabranom za grad i odmah izvršiti ono što je tamo napisano. Odabir poslanih se smjestio na mjestu gdje se nalazi današnji Kazanj. Otvarajući kovertu, sa užasom su saznali hanovu volju, a to je da jedan od trojice poslanih ždrijebom bude živ zakopan u zemlju, kako bi novi grad „jači stajao“. Žreb je pao na sina kana. Plemićima je bilo žao mladog princa, te su ga sakrili od kana, a živog psa zakopali u zemlju.

Ubrzo je kan počeo jako tugovati za svojim sinom. Ambasadori su mu tada priznali da su ga prevarili i doveli princa njegovom ocu. Kan je bio veoma sretan, ali je stari mula na to reagovao nezadovoljno i predvidio da će novi grad, čiji je temelj zasnovan na obmani, na kraju preći u ruke nevjernika (kršćana), neprijatelja muslimanske vjere, smatra se od strane muslimana u rangu sa psima.

Istrebljenje zmija povjereno je čarobnjaku koji je odlično obavio ovaj zadatak. U jesen je pripremio ogromnu vatru od drveta, šiblja i slame, a oko vatre je postavio i grmlje u vidu ograde. Zmije su puzale ovamo sa svih strana da zimuju u gotovoj prostoriji od šiblja i slame. S dolaskom proljeća, čarobnjak je dodao suvo sijeno na gomile, sve zalio katranom i sumporom i zapalio. Zmije su sve spaljene. Da bi istjerali divlje svinje, zapalili su šume u blizini jezera Kabana, koje se i danas nalazi u blizini Kazana, zbog čega su se sve ove životinje koje vole šumu odselile iz grada.

Međutim, jedna, velika krilata zmija, Zelant, sa dvije glave, odletjela je i nastanila se na planini, nedaleko od grada, zbog čega je ova planina dobila ime Jelan-tau (Zmijska planina) ili Zelantova planina. Na njemu se nalazio manastir Uspenje, osnovan 1552. godine u znak sećanja na vojnike poginule prilikom zauzimanja Kazana. Takođe se najčešće zvao manastir Želantov.

Zelant je, prema legendi, imao dvije glave, od kojih je jednom, zmijom, proždirao životinje, a drugom, volom, jeo biljke. Zelant je živio srećno: svakog dana u podne letio je na jezero Kaban da pije vodu; tada su svi stanovnici pali ničice pred njim, a on im u ovom slučaju nije naudio. Međutim, Zelant nije mogao da odleti u grad da utaži žeđ, već da pije iz svog jezera, koje je bilo nekoliko koraka od njegovog doma; ovo jezero se i dalje zove Zmijsko jezero.

Dugo je Zelant unosio teror u okolinu, ali je konačno, kroz umjetnost čarobnjaka, ubijen. U znak sjećanja na ovaj događaj, kan je svoj lik uvrstio u grb grada Kazana.

Legenda o Zelantu je objašnjena i u alegorijskom smislu, odnosno alegorijski: Zelant je, prema tatarskim legendama, personifikacija drevnog idolopoklonstva, poraženog muhamedanstvom.

OD AMUR-BATYUSHKA DO MAJKE VOLGE

Volga je najviše velika rijeka Evropa. Amur je najveća rijeka u azijskom dijelu Rusije. Tradicija bugarski narod zadržao nejasno sjećanje da su preci stanovnika Volge iz 15. stoljeća nekada živjeli u blizini Tihog okeana.

Čak iu davna vremena, po zemljama blizu rijeke Amur, pleme Turaka zvano Ta-Tan, Tatari su lutali među drugim plemenima. Turska su plemena tada bila u međusobnom neprijateljstvu, da bi na kraju tatarsko pleme pokorilo okolna plemena. Oni koji su bili osvojeni počeli su se nazivati ​​i Tatarima, a njihove zemlje Tatarima. Neka tatarska plemena su migrirala na sjever i zapad.

Pleme Ta-Tan, pomiješavši se s drugim turskim plemenima, postalo je poznato kao Tatari.

Prolazili su vekovi, a na istim mestima u severnoj Kini gde su lutala tursko-tatarska plemena, formirala su se mongolska plemena. Počeli su ratovi između Tatara i Mongola. Završili su tako što su Mongoli pokorili sva tatarska plemena i zauzeli njihove zemlje.

Osvojene zemlje nazivale su se Tatarima, pa su se i Mongoli koji su se ovdje naselili počeli nazivati ​​Tatarima. A onda je Džingis-kan, mongolski vođa, potpuno uništio tatarska plemena u sjevernoj Kini, uopće ih nije bilo. Ali njihovo ime je ostalo, a Mongoli su se počeli nazivati ​​Tatarima.

Mongoli su se preselili iz Kine na zapad, osvojili zemlje Polovca, Bugara, Hazara i približili se granicama ruskih kneževina. U davna vremena bilo je običaj da se poraženi narod naziva pobjednikom. Stoga su Mongoli, koji su sebe nazivali Tatarima, počeli tako nazivati ​​sva pokorena turska plemena. I bilo ih je mnogo, i oni su zauzeli zemlje u blizini Crnog i Kaspijskog mora, u Sibiru, Povolžju i na Krimu. Tako se čitavo tursko stanovništvo koje su pokorili Mongoli počelo zvati Tatarima.

Prošlo je mnogo godina, Mongoli su potpuno otišli iz zemalja koje su osvojili, a država je nestala Zlatna Horda. A u Rusiji su se vekovima svi Turci nazivali Tatarima. Čak su pisali u dokumentima: kavkaski Tatari, kazanski Tatari, uzbekistanski Tatari. Azerbejdžanci, Čerkezi, Hakasi, Dagestanci i mnogi drugi narodi smatrani su Tatarima.

A danas su Tatari tursko stanovništvo bivše Bugarske, Krima, Volge, Urala, Zapadnog Sibira, Litvanije, Poljske, Bjelorusije. Tatari imaju i svoju republiku na Volgi – Tatarstan – gde je u 10.–13. veku postojala država Volška Bugarska.

Mitovi i legende naroda svijeta. Narodi Rusije: Zbirka. - M.: Književnost; Svijet knjige, 2004. - 480 str.