Marsyas.

Ш естиконечная звезда (гексаграмма) является столь же древним и почитаемым символом в истории человечества, как и . Первые изображения гексаграммы известны примерно с конца IV тысячелетия. Она была известна в самых разных концах Земли: древнем Египте, Ближнем Востоке, Индии, Европе. Она была символом ассиро-вавилонской богини Астарты. Гексаграмма изображалась на христианских церквях, мусульманских мечетях и еврейских синагогах.

Сегодня гексаграмма, также называемая "Щитом Давида" или "Печатью Соломона", часто воспринимается многими как символ, пришедший из иудейской традиции. В частности, утверждается, что щит в виде шестиконечной звезды защищал израильского царя Давида от врагов. Так, согласно традиции, пророк Исаия, перечисляя во втором стихе одиннадцатой главы своей книги шести аспектов Божественного Духа (дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия), просто называет то, что было выгравировано на щите царя Давида. В гексаграмме видят и символ, с помощью которого другой израильский царь - Соломон управлял духами. Однако все это позднейшие домыслы. Хотя в Библии символ звезды упоминается достаточно часто (начиная со времен Моисея), все же нет никаких оснований предполагать, что речь идет именно о гексаграмме.

Также нет никаких документальных подтверждений, что гексаграмма, например, имела какое-либо отношение к Бар-Кохбе ("Сыну Звезды"), который поднял во II веке н.э. антиримское восстание в Иудее. Исторически доказано, что самое раннее иудейское изображение гексаграммы относится к VI веку до новой эры. А затем вновь оно появляется лишь восемь столетий спустя в качестве орнамента синагоги в Капернауме. Забавно, что там она соседствует рядом со свастикой. В период Средневековья шестиконечные звезды гораздо чаще изображались на христианских церквях, чем на еврейских синагогах.

Как специфический еврейский символ гексаграмма стала использоваться лишь с эпохи Возрождения, вначале в Праге, а затем и в других еврейских общинах Европы. Гексаграмма начала изображалась на еврейских магических и каббалистических амулетах и мезузах, как защита от демонов. А когда в 1354 году император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, они начертали на нем "Маген Давид" ("Щит Давида"). Очевидно, к тому времени гексаграмму уже стали определенно соотносить с царем Давидом, предком будущего иудейского мессии. Известно, что гексаграмма широко использовалась сторонниками Саббатая Цви, которые провозгласил себя в середине XVII-го века этим мессией. В том же XVII веке, когда еврейский квартал Вены был отделен от христианского пограничным камнем, с одной стороны его была изображена гексаграмма, а с другой - крест. В качестве общепринятого еврейского знака в Европе, гексаграмма была принята лишь после Великой французской революции в конце XVIII века, а еще через сто лет в 1897 году Теодор Герцель избрал гексаграмму, как еврейский знак, не связанный с религиозной традиции, символом сионистского движения.

Использование гексаграммы, как могущественного магического знака имеет гораздо более древние корни. Ее изображения часто присутствует на страницах книг посвященных , и . Так, она есть в описании талисманов Парацельса, в . В первой книге Малого ключа Соломона () говорится: "Это Гексаграмма Соломона, изображение которой следует сделать на пергаменте из шкуры теленка и носить на подоле своей белой одежды, покрытой тканью из первосортного, чистого белого льна, [гексаграмму] надо показать Духам, когда они появятся, так чтобы заставить их принять человеческий облик и быть покорными".

Существует много способов интерпретации гексаграммы. Например, в нее вписывали шестибуквенные Божественные имена IEHOVA или ADONAI. Шестиконечная звезда соотносилась с шестью днями творения. Также она трактовалась как соединение двух алхимических символов: треугольник, обращенный вершиной вверх - это огонь (мужское начало, обращение к Богу или воссоединение с ним); треугольник, обращенный вершиной вниз - это вода (женское начало, снисхождение Бога в материю).

Также гексаграмма соотносилась со Древа жизни. При этом верхний угол в различных вариантах олицетворял собой три высшие Сфирот, или Бину, или Даат, как отражение Бины. А нижний угол - Йесод или Йесод вместе с Малкут. Справа размещался Хесед и Нецах, слева - Гебура и Ход, а в центре гексаграммы - Тиферет. При этом в целом сама гексаграмма считалась солнечным знаком, так как ее число соответствовало числу солнечной Сфиры - Тиферет.

Шесть углов и шесть промежутков между ними позволял вписать в гексаграмму 12 знаков Зодиака. Однако чаще всего гексаграмма соотносилась с семью древними планетами. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".

Титульный лист "Opus Medico-Chymicum"

Гексаграмма Милиуса

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате " ".

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).

В Герметическом Ордене "Золотой Зари", созданном в конце XIX века, изучение гексаграммы и связанных с ней планетарных ритуалов начиналось со степени Младший Адепт. К тому времени член Ордена за 5-7 лет упорной магической работы уже должен был освоить четыре первые степени, соотносимые с четырьмя элементами: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также дополнительную Степень Врат, которая соответствовали пятому элементу - Духу. Таким образом, человек завершал этап внутренней алхимии, необходимый для уравновешивания в себе всех сил Микрокосма и был готов осваивать Божественный мир - Макрокосм.

Страница 4 из 4

Гексаграмма - печать Соломона

Печать Соломона, Соломонова печать - лат. Sigillum Salomonis, Звезда Сиона, щит (звезда) Давида (Давидов); лат. Scutum Davidis; шестиконечник.
Гексаграмма широко распространенная во множестве древних культур и традиций, встречаясь уже на наскальных рисунках альпийского региона. Традиционное толкование усматривает в ней вселенский символ гармонического слияния дуалистических противоположностей. Это обстоятельство может быть подкреплено различной окраской треугольников: белой - у «огненного», мужского треугольника, обращённого вершиной вверх; чёрной - «водного» (влажного) треугольника, представляющего женское начало. В мифологии и религиозных учениях вообще данный символ всегда ассоциируется с рождением Бога или полубога как высшего выражения динамического сознания. Постепенно дуалистический символизм гесаграммы в космогонических спекуляциях вытесняется символизмом четырёх стихий. При этом гексаграмма «раскладывается» на четыре компоненты, включая «воздух» (треугольник вершиной вверх) и «землю» (горизонтально пересеченный треугольник вершиной вниз).

Гексаграмма наиболее употребима как «властный» магический символ в колдовских (и еретических) книгах. Как символ иудейства начинает использоваться (устойчиво, широко) начиная с XVIII в. В настоящее время является одной из конфессиональных эмблем иудаизма и государственным символом государства Израиль (изображён на его флаге).

В алхимии первоначально - муже-женская двойственность огня и воды. Позднее - союз четырех элементов; квинтэссенция - «пятый элемент»; праматерия, включающую в себя стихийные составляющие.

Stauros (T) в центре фигуры указывает на процесс оплодотворения вертикальной чертой (активность) горизонтальной черты (пассивность), т.е. намекает на необходимость считать восходящий треугольник первоначальным, а нисходящий отраженным. Несколько толкований:

1. Восходящий треугольник можно именовать треугольником Иисуса - он символизирует эволютивный процесс нашего Искупления. Тогда нисходящий треугольник будет треугольником Марии-элемента, участвовавшего в инволютивном процессе воплощения. Stauros будет показывать, что искупление-цель, а воплощение-средство.
2. Рассматривая пентакль как знак макрокосма, т.е. как общую схему хода феноменов в природе, мы назовем восходящий треугольник-треугольником огня, символа возраждающих, очищающих процессов. Нисходящий треугольник получит название треугольника воды, символизирующей совокупность инволютивных, сгущающих, осложняющих процессов. Stauros даст нам понять, что жизнь густого, косного, сложного есть лишь отражение жизни лучезарного, тонкого, простого.

Материя обязана существованием Духу, а не наоборот…

В среде практикующих Магов бытует мнение, что сила печати гарантирует увеличение магической силы обладателю, а также открытие некоторых тайн мироздания. Среди колдунов данный пентакль известен как рисунок, способный удвоить или утроить силу колдовского предмета или амулета, камня, талисмана, будучи начертан на нем. Также печать нередко используют колдуны как линзу при вызове духов и

Татуировка гексаграмма означает гармонию, соединение двух начал, изобилие, брак, любовь, красоту, свободу, мир, удовольствие, сексуальность, милость, симметрию, образ человека, умиротворение, спокойствие.

Значение татуировки гексаграмма

Гексаграмма является одним из семи древних символов для татуировки. Загадочный рисунок находят по всему земному шару и с ним связано много тайн. Гексаграмма имеет немало имён: Звезда Давида, Соломонова печать, Звезда Голиафа, макендовид и другие. Ещё больше это изображение имеет значений, как скрытых, так и явных.

Шестиконечная звезда выражает баланс двух миров: внешнего и внутреннего. Рисунок состоит из двух накладывающихся треугольников, вершина одного из которых направлена вниз, а второго – вверх. Второй способ нанесения – это изогнутая непрерывающаяся линия в виде шести окончаний.

Гексаграмма является символом гармонии мира материи, который выражает треугольник, смотрящий вверх, и миром духа – треугольник смотрит вниз.

Татуировка имеет религиозный смысл. Она обозначает величие Бога над миром и всем живым.

С математической точки зрения, символ – идеально сбалансированная фигура, сумма делителей которой равна общей величине. Из этого вышло значение равновесия во Вселенной.

Ритуальное значение шестиугольника заключено в божественном союзе мужчины и женщины, которые вместе создают прекрасную любовь. При таком значении символ похож на японских чёрно-белых рыбок Инь и Ян. Он обозначает священную сексуальность и гармонию противоположных полов.

Ещё одно значение гексаграммы – круговое движение жизни.

Рисунок принято ассоциировать с индуизмом. Здесь древний знак Звезды Давида означает взаимодействие натуры человека с божественным началом. Шесть вершин символизируют шесть дней недели, а центральная часть – день отдыха Создателя.

Несмотря на долгую историю существования татуировки, её активно используют по сей день. Например, моряки, наносившие гексаграмму, верят, что символ сможет сберечь их и вернуть домой после дальнего плавания.

Ранее в тюрьмах России шестиугольная звезда обозначала расхождение с политическим мнением властей. Люси с такой татуировкой пользовались уважением. Тату набивали на плечи и грудь. Отголосок прошлого можно встретить и сегодня.

Татуировка гексаграммы может говорить о своём обладателе, что он является идеалистом с развитым чувством ответственности. Эти люди зачастую выступают лидерами, которые берут на себя ответственность и готовы приди на помощь с советом. Они всегда несут на себе больше других, отличаются силой, состраданием, пониманием и умом. Главное в жизни такого человека – это его близкие: семья, друзья, дом.

Гексаграмма несёт в себе сильнейшую энергетику. Стоит отметить, что она может быть, как плохой, так и хорошей.

Некоторые люди приписывают символ к сатанинским знакам. Шесть углов, шесть треугольников и шесть сторон внутреннего гексагона, по их мнению, указывают на число Дьявола - 666. Из-за этого гексаграмма также выступает, как символ чёрной магии и способна призывать и изгонять тёмные силы.

Набивать татуировку могут оба пола. Для мужчин гексаграмма – это символ преданности Богу. После нанесения тату в жизни могут появиться новые препятствия и испытания, выступающие в качестве проверки, но если вера сильна, то знак станет оберегом, будет приносить удачу и радостные подарки.

Звезда Давида отлично подойдёт женщинам с чистой душой и сильной верой. Символ будет оберегать свою владелицу от зла и направит на верный путь. Татуировка выступает в роли активатора перемен в жизни, которые будут даваться с трудом, но приведут к счастью и дадут важный жизненный урок. Также тату говорит о том, что женщина открыта и позитивно настроена.

Женская половина предпочитает делать татуировки в местах, где её легко скрыть. Из-за глубокого значения нельзя набивать данный символ ради простой забавы.

Во все времена люди уделяли символике особое внимание. Причем не столь важно, идет ли разговор о религии, оккультизме или обычных увлечениях. И всегда особое место занимала шестиконечная звезда. Значение этого символа нельзя определить однозначно. В большом разнообразии культур оно трактуется по-разному.

Вообще звезда издревле являлась важным символом, так как ее изображение было подсказано самой природой. Человека неизбежно тянет к небу, поэтому она сравнивалась людьми с превосходством, силой, постоянством и защитой. Мерцание и яркие переливы указывали на надежду, мечту и чудо, что тоже положительно сказалось на отношении к соответствующей символике. Шестиконечная звезда в разных культурах получила свое особое определение. Но одно можно сказать точно: не было таких цивилизаций, которые не обратили бы на нее свое внимание.

Происхождение звезды Давида

Нет никаких сомнений в том, что звезда Давида относится к иудейской культуре, так как впервые она была обнаружена в 7-м в. до н. э. в Сидоне. Печать, на которой она находилась, принадлежала некому еврею Йеошуа бен Йешаяу. Тогда символ не имел никаких других определений, его название звучало так: шестиконечная звезда. Фото той печати сохранилось до сегодняшних дней. Позже символ получил другое название - «Магендавид», а также известное в современности - «звезда Давида». Случилось это в раннем Средневековье, когда появились первые источники с легендами о царе Давиде. Считалось, что щит с таким символом защищал полководца и его войско в сражениях, поэтому все они приносили только победы.

Говоря о том, что означает звезда Давида, нельзя упускать и другую версию возникновения названия. В ней описывается, как некий Давид Алрой, который считал себя мессией, повел войско в Иерусалим, чтобы вернуть город, завоеванный крестоносцами. Полагалось, что он был мистиком и колдуном, к тому же довольно-таки тщеславным, поэтому и назвал звезду в свою честь.

С тринадцатого века звезда становится более популярной, она появляется на стенах синагог, на амулетах или в книгах с каббалистическими текстами. Большинство историков и исследователей полагают, что символ тогда был лишь декорацией, свою специфику он обрел немного позже, в 1354 году. В то время пожаловал евреям особую привилегию, они стали обладателями собственного флага красного цвета, который украшала звезда Давида. С тех пор все упоминания об этом символе ориентированы в большинстве случаев на еврейскую и иудейскую культуры.

Понимание шестиконечной звезды

Символ «шестиконечная звезда» обычно изображается в форме равносторонних треугольников, наложенных друг на друга так, чтобы их вершины смотрели одна вверх, другая - вниз. Также эти фигуры имеют один центр. В некоторых культурах символ подправляют в соответствии с теми убеждениями, которые наблюдаются внутри общества. Однако чаще всего это изображение относят к иудаизму, так как звезда имеет широчайшее распространение только у евреев.

Одно время этот символ пересекался в истории с фашистской свастикой. Можно приводить не один пример, где этот символ рассматривается в положительном ключе, но на мнение людей это не повлияет, ведь большой промежуток времени гексаграмма шла в одном строю с нацизмом.

На самом деле наиболее распространенное понимание символа неверное. Говоря о том, что означает звезда Давида, обычно упоминают иудаизм и ее присутствие в этой религии. Сегодня под магендавидом подразумевается свобода, и тому есть объяснение. Существует несколько мнений относительно того, когда именно гексаграмма стала олицетворять иудеев, но все они имеют приблизительно одинаковую концовку.

В 5-6-м веке жил чья народность находилась под гнетом. На полях в сражениях с врагами иудеи часто проигрывали, так как не могли сдержать натиск самого сильного воина - Голиафа. Но Давид, взяв в руки щит с изображением гексаграммы, все-таки победил его. В результате иудеи получили свободу от вражеского гнета.

Позже (в 13-м веке) евреи снова пересекаются с гексаграммой. Теперь за заслуги перед империей римский император Карл жалует народности флаг с изображением магендавида, только тогда он был алого цвета (в современности - голубой). И снова получение звезды связано со свободой.

И, наконец, в 18-м веке Европа, которая была на то время развитым регионом и играла важную роль в деятельности человечества, принимает шестиконечную звезду как символ еврейского народа. Таким образом, и в этом случае понимание магендавида неизменно связано со свободой иудеев.

Как звезда Давида появилась на флаге Израиля?

Если заходит разговор относительно того, на каком флаге шестиконечная звезда, то всегда упоминается Израиль. Некоторые другие страны на протяжении всей истории человечества также присваивали этот символ своему роду, однако на самом деле прижился он в данной трактовке только в иудаизме. Существует несколько предположений относительно того, как гексаграмма появилась на флаге Израиля.

По одной версии, этот символ был позаимствован в Древнем Египте. У египетских фараонов евреи долгое время находились в рабстве, пока пророк Моисей не пришел и не стал их освободителем. В оккультизме той древней цивилизации шестиконечная звезда занимала особое положение, ее использовали в начертании знаков, связанных с божествами. Вполне правдивая история, если не считать того, что ее наиболее распространенное название - «звезда Давида». А здесь имя, коим нарекли символ, не фигурирует.

Другая версия заключается в том, что некий Давид был освободителем еврейского государства, и в свои военные походы по освобождению он всегда выдвигался, неся в руке щит в форме шестиконечной звезды (по другим источникам, этот символ был нарисован на щите). После разгрома более сильных войск у сторонних наблюдателей складывалось впечатление, что именно щит Давида послужил причиной освобождения государства.

Нельзя не отметить того, что символы иудаизма далеко не сразу стали включать шестиконечную звезду. Вполне вероятно, что израильтянам ближе не философская или религиозная составляющая гексаграммы, а декоративная.

Загадки

Рассматриваемый символ с 7-го века до н. э. будоражит умы историков, оккультистов и культуроведов. А все потому, что он фигурирует во многих письменных источниках, на наскальных рисунках, и других подобных элементах. Это означает, что практически каждая цивилизация, которая когда-либо существовала на планете, неизменно выказывала свой интерес к данному символу. В чем же заключается его загадка?

Ни один культуровед до сих пор не подошел к этому вопросу близко, все новые факты, связанные с шестиконечной звездой, открывают еще больше неразгаданных тайн. С одной стороны, существует множество исторических данных или информации из мифологии, где звезда Давида играет только положительную роль. К примеру, Соломон носил кольцо с печатью соответствующего изображения. С его помощью он призывал духов, которые помогали ему во всех благих начинаниях.

Или история самого Давида, в которой он побеждает Голиафа не без помощи щита с изображение гексаграммы. С тех пор этот еврейский военачальник стал не только героем целой народности, но и освободителем. Несмотря на то что с указанного момента прошла уже не одна сотня лет, все иудеи до сих пор чтят символ как защитника от демонов, носят с собой амулеты и талисманы с таким изображением.

Но есть и абсолютно противоположные истории, связанные с гексаграммой. Она часто фигурирует вместе с фашистской свастикой, поэтому многие люди отрицательно к ней относятся. На самом деле ее участие в исторических событиях того страшного времени было очень ограничено. В концлагерях над людьми проводили опыты, и после определенных экспериментов некоторых помечали. Делалось это посредством изображения гексаграммы желтого цвета на лбу подопытного. Такое положение вещей позволяло фашистам отличать тех, над кем уже экспериментировали, от «чистых» людей.

Следовательно, где бы ни фигурировала шестиконечная звезда, значение ее всегда является либо положительным, либо отрицательным. Золотую середину она занимает только в качестве символа в некоторых культурах, и то только потому, что рассматривается не гексаграмма в целом, а отдельные ее изображения (например, линии треугольников).

Мистика

В магии и оккультизме, насколько знает современная история, всегда присутствовала шестиконечная звезда. Значение ее велико не только для ритуалов, но и для создания книг с заклинаниями и так далее. В магии три стороны треугольников олицетворяли материю, дух и срединную природу (то же самое, что в науке - пространство). Таким образом, можно разделить значение на три составляющие:

1. Разум или сознание, элемент, который отвечает за созидание энергии.
2. Материя (срединная природа, пространство). Оккультисты рассматривали материю в качестве некой космической субстанции, которая гармонично распределяется по вселенной. Поэтому данный элемент отвечал за сохранность всего, что когда-либо существовало.
3. Физическая материя. Поскольку она довольно плотная, то перестает пропускать свет солнца, постепенно становится тьмой. Поэтому рассматриваемый элемент отвечает за разрушение энергии.

Исходя из сказанного выше, можно сделать вывод о том, что шестиконечная звезда занимала особое место не только в некоторых религиях, но и в магических учениях, которые не потеряли популярность вплоть до сегодняшнего дня. Благодаря этому символу можно было объяснить любое событие. Магические амулеты с изображением гексаграммы открывали оккультистам будущее, прошлое и настоящее.

Талисманы

Шестиконечная звезда во все времена олицетворяла мощную защиту, фактически непробиваемую. Поэтому до сегодняшнего времени она часто используется при создании амулетов и оберегов. Начиная со Средневековья, талисманы с гексаграммой считались мощными защитниками от холодного оружия, так как Давид победил Голиафа, используя щит с ее изображением.

Позже обереги обрели дополнительные значения. Считалось, что они защищали от огня и внезапного нападения со стороны врага. Со временем это свойство потеряло свою значимость, но появилось другое. Ближе к 16-му веку шестиконечная звезда Давида на талисманах использовалась для того, чтобы защитить от нечистой силы.

Так или иначе, любой материальный объект обладает своей энергией, которая может служить как во зло, так и во благо. Однако существуют и такие знаки и символы, которые не просто проверены временем, но и обрели общепринятый статус помощников. Именно таковым и является магендавид, ведь на протяжении тысячелетий им интересуются все народности и культуры.

Почему шестиконечная звезда в христианстве воспринимается как символ нечистой силы?

Символ «звезда Давида» в православии имеет не слишком хорошую репутацию. Дело в том, что гексаграмма с древних времен считалась символом иудаизма - религии, которую христиане воспринимают негативно.

Но есть и другое объяснение плохого к ней отношения. Дело в том, что в иудаизме специфическое значение звезды заключается в том, что прошло только 6 дней (6 концов фигуры), а мессия приходит на седьмой. В христианской вере Иисус уже посещал землю, поэтому седьмой день настал. В иудаизме он только ожидается. Следовательно, христиане воспринимают символ как неактуальный.

Шестиконечная звезда - зло или добро?

Многие культуры никогда не относились негативно к такому символу, как звезда Давида. Фото с изображением данной фигуры, описываемой в негативном ключе, встречаются только в эсхатологических толкованиях. Эта религиозная доктрина сравнивает символ с числом зверя. Он имеет 6 углов, 6 малых треугольников и 6 сторон внутри гексагона.

Индийцы, а именно йоги и тантры, сравнивают символ с чакрой человека, расположенной на уровне сердца. Она отвечает за любовь, сострадание и преданность. Направление треугольника вниз означает небо, вверх - землю. Соответственно, именно на мироздание в этом случае ориентирована шестиконечная звезда. Значение символа выражает сущность человека, который постоянно мечется между духовностью и плотскими составляющими.

Когда появились первые алхимики, они также заинтересовались гексаграммой, и изображали с ее помощью философский камень, дарующий вечную жизнь. Масоны сравнивали символ с великой мудростью, к которой, по сути, они и стремились. Так или иначе, каждое течение сравнивало шестиконечную звезду с чем-то своим.

Значение в разных культурах

Шестиконечная звезда имеет не только эзотерическое или религиозное значение. Многие цивилизации применяли ее в различных сферах только потому, что она красиво выглядит. Так, например, с четырнадцатого века она использовалась в качестве награды за особые заслуги. Более того, некоторые современные воинские подразделения до сих пор вручают звезду Давида как знак особого почета.

Но, конечно, нельзя исключать и религиозную или оккультную составляющую, которой обладает шестиконечная звезда. Значение ее в христианской вере невозможно назвать однозначным. С одной стороны, православные недолюбливают ее, так как по количеству углов, сторон и треугольников фигура составляет число 666. С другой - именно шестиконечная звезда указывала путь к дому, где был рожден Иисус. Но общепринятое православное мнение ориентировано на то, что Господь занимался 6 дней сотворением мира для людей, а на седьмой он должен прийти. Поэтому в раннем христианстве этот символ был более значимым, чем сегодня, ведь мессия уже спускался на землю.

Восточные культуры также не стали отказываться от данного символа. В Тибете, например, он означает 6 слогов самой важной буддийской молитвы. Индуистская культура рассматривает не звезду в целом, а лишь ее треугольники. Они олицетворяют Кали и Шиву, или разрушение и создание мира. Таким образом, восточные традиции воспринимают гексаграмму как символ равновесия, неизбежной и постоянной борьбы добра со злом на планете и/или в одном конкретном человеке.

В масонстве также встречается магендавид, но члены этого общества отдают большее предпочтение пентаграмме - печати Соломона. Считается, что Соломон был сыном Давида, и если убрать любой малый треугольник с изображения гексаграммы, то получится Поэтому масоны все равно связаны с магендавидом, но косвенно, почитая его как отца Соломона, держателя кольца с пятиконечной звездой, которым он повелевал духами и призраками.

Теософское толкование ориентировано исключительно на совершенство мироздания, равно как и в оккультизме. Два треугольника (2 - число женщины), три грани и угла в каждом (3 - число мужчины) позволяют идеализировать не только мироздание, но и сам символ, чем и объясняется его высокое значение.

Звезда шестиконечная в круге появилась почти сразу за обычным магендавидом. Однако свое наибольшее распространение она получила только в астрологии. Так изображались все знаки зодиака в рамках одного конкретного символа.

Вообще нельзя точно сказать, где и когда в истории встречалась звезда Давида, так как каждая культура обязательно использовала ее в писаниях, на амулетах либо в гравировке на строениях.

Изображение символа в разных культурах

Довольно часто различные символы религии, по своей сути, являются одинаковыми, но изображаются по-разному. Так, например каббалисты рисуют гексаграмму в виде двух треугольников черного и белого цвета. Они олицетворяют дух и материю. А значение отдельных линий или шестиугольника, образующегося в центре, отсутствует.

Еще в культуре каббалистов встречается похожий символ - шестиконечная звезда рисуется в виде змеи, которая заглатывает свой хвост. Изображение находится внутри круга. В этом случае символ олицетворяет трех божеств и вечность их правления. Каббалисты на западе срезают вершины треугольника, и они становятся похожими на египетские пирамиды.

В иудейской культуре изображение гексаграммы идеальное, здесь треугольники смотрят вверх и вниз, с одним объединяющим их центром. Нет дополнительных оттенков или пересечений, в совокупности они представляют собой полноценную картину. Также нет определенных толкований отдельных линий, кроме того что символом иудеев является звезда Давида. Фото с изображение еврейской гексаграммы можно увидеть на флаге Израиля. Кстати, несмотря на то что звезда изначально сопровождала иудейскую культуру, общепринятым знаком евреев она стала только в восемнадцатом веке, ранее Европа не рассматривала ее в качестве символа одного конкретного государства.

Подытожим способы изображения шестиконечной звезды и ее значения в различных культурах в таблице ниже.

Использование гексаграммы в разных культурах

Культура/религия	Как изображался символ	Значение
Иудаизм	Стандартное изображение	Символ свободы
Каббала	Змея, которая кусает свой хвост. Изображение помещалось в круг	Символ вечной борьбы внутри человека между светом и тьмой, духовными и материальными ценностями
Эсхатология	Зверь внутри звезды	Символ Люцифера, число 666
Оккультизм	Два переплетающихся треугольника	Символ совершенного мироздания
Алхимия	Здесь, прежде всего, рассматривался пятиугольник, образовывающийся в центре. Он стал символом философского камня	Символ бессмертия
Астрология	Гексаграмма в круге	Символ зодиака
Раннее христианство	Стандартное изображение	Символ Рождества Христова
Масонство	Стандартное изображение	Символ мудрости

Таким образом, нельзя точно сказать, что означает шестиконечная звезда. В большинстве культур она является хорошим символом, олицетворяя божества, женское или мужское начало, материю и дух. Но встречаются и негативные варианты трактовки гексаграммы, такие, как число зверя. Если давать наиболее распространенное определение, то звезда Давида всегда была символом свободы, так как когда-то давно римский император положил начало освобождению еврейской народности, подарив ей собственный флаг с магендавидом.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь.

Гексаграмма - шестиугольная (шестиконечная, шестижальная) звезда, образованная (чаще всего) двумя наложенными друг на друга разнонаправленными равносторонними (реже - например, на военно-морском флаге государства Израиль, равнобедренными) треугольниками, известная сегодня, главным образом, как "Звезда Давида", в действительности имеет очень древнее происхождение, не связанное с какой-либо конкретной религиозной или этнической общностью. Шестилучевая звезда гораздо чаще, чем в древней иудейской культуре, встречается в других древних культурах - шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение иудейской религиозной (а тем более "еврейской национальной") эмблемы.

Шестилучевая звезда относится к числу древнейших символов всего человечества. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия, взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V - III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность - пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

Очень широко распространены были гексаграммы в качестве элементов орнамента эпохи Копетдагской цивилизации в Средней Азии. А 4000 лет спустя древнегреческий мудрец и математик Пифагор назвал эту фигуру тетраксисом и придал ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название "печать Вишну". Согласно поверью, этой печатью можно было "запечатать" зло или беду и защититься от злых духов.

В Индии гексаграмму использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка - это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", - гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.

Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.

Совместное использование шестиугольной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно, со времени арийского завоевания древней Индии.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В мифологии древних египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа "Амсу", а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.

Древние славянские язычники трактовали гексаграмму как "Звезду Велеса (бога богатства, покровителя скота)"

Славянский символ, именуемый "Звездой Велеса", часто изображался на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, поясных пряжках, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.

Шестиугольная звезда нашла себе место и на главной инсигнии (символе венчания на царство) Великих Князей Московских и русских Царей - шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.

Гексаграмма часто украшает и один из древнейших символов кельтских народов (бриттов, ирландцев, шотландцев) - кельтский крест, появившийся у них около VIII века н.э. Кельтский крест символизирует союз неба и земли, мужского и женского начал. Особо примечательным представляется сочетание на узорах каменных кельтских крестов свастики и гексаграммы.

В древней Греции гексаграмма, как и у кельтов, также обозначала соединение двух начал - мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди тогдашних иудеев использование шестиугольной звезды в качестве декоративно.орнаментального элемента на посуде или других предметах домашнего обихода ограничивалось единичными случаями.

До наших времен дошли иранские (персидские) серебряные кувшины эпохи династии Сасанидов с шестиконечными звездами. В таких серебряных кувшинах, "запечатанных" шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. К началу I века н.э. гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена как среди иудеев, так и среди неевреев. Так, орнамент на фризе иудейской синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) II – III вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик (гамматических крестов).

Шестиконечную звезду часто называют "звездой Давида". Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее XII-XIV вв., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С XV века его стали изображать как заставку на иудейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог "Звезда Давида" использовалась лишь в качестве элемента декора. Только в XIV-XVI вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда Карл IV Люксембург, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

В XIII-XIV веках символом шестиугольной звезды начали украшать амулеты и мезузы (прикрепляемые к внешнему косяку двери в домах иудеев свитки пергамента-духсустуса из кожи ритуально чистого животного, содержащие часть текста молитвы "Слушай, Израиль"), а в позднем Средневековье и иудейские каббалистические тексты. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В то же время представление (отраженное даже в геральдической литературе) о том, что якобы в 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов, на поверку оказывается лишенным всяких оснований. В действительности "Щит Давида", изображенный на сердцевом щитке фамильного герба семейства Ротшильдов представляет собой вовсе не гексаграмму, а изображение вполне реального серебряного круглого щита с умбоном на красном поле (см. иллюстрацию, помещенную нами в заголовке настоящей миниатюры). А вот немецкий поэт Генрих Гейне, имевший иудейское происхождение, вместо подписи использовал действительно "щит Давида" в виде гексаграммы. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой, стали все больше дистанцироваться от шестиконечной звезды, воспринимая ее как "еврейский (иудейский) знак". Таким образом, ассоциации гексаграммы с иудеями (евреями) имеет сравнительно (по историческим меркам) недавнее и искусственное происхождение. Шестиугольная звезда именуется также библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками эпохи Средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате "Тайные фигуры розенкрейцеров".

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". ("Пламенеющей звездой" в масонстве, наряду с гексаграммой, именовалась также пентаграмма).

Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософ(иче)ского общества, в котором состояла Елена Петровна Блаватская, автор "Тайной доктрины", а также, вместе с другими древними символами - на личной печати самой Е.П. Блаватской. Наряду с гексаграммой, эмблема Теософ(иче)ского Общества включает в себя сразу несколько других древнейших символов человечества и девиз "Нет религии выше истины" В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях - вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

Распространенное в русской национал-патриотической среде (и особенно в ее "неоязыческой" части) представление, согласно которому шестиугольная (шестиконечная звезда) имеет одинаковый смысл и одинаковое значение как в иудейской, так и в христианской (в частности - православной) традиции, представляется нам совершенно неверным и абсолютно не историчным.

Здесь конец и Господу нашему слава!

ПРИМЕЧАНИЕ

В качестве иллюстрации к настоящей миниатюре мы приложили изображение фамильного герба семейства Ротшильдов со "щитом (но не звездой!) Давида" в сердцевом щитке.