Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Московский государственный институт электроники и

математики (Технический университет)

Кафедра истории и политологии

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

И ЕЁ РОЛЬ В ИСТОРИИ СТРАНЫ

«Отечественная история»

Москва 2009

Составитель доцент, к.и.н. Родионова И.В.

Русская Православная Церковь и её роль в истории страны: Метод. рекомендации по курсу «Отечественная история» / Моск. гос. ин-т электроники и математики; Сост.: И.В. Родионова. М., 2009. С. 32.

Рекомендации могут быть использованы студентами I курса всех специальностей факультетов электроники, автоматики и вычислительной техники, информатики и телекоммуникаций, прикладной математики, а также экономико-математического и вечернего факультетов для подготовки к семинарским занятиям, зачётам и экзаменам по курсу «Отечественная история».

ISBN 978-5-94506-219-1

Русская Православная Церковь и её роль в истории страны

План

1. Периодизация истории Русской Православной Церкви 3

1.1. Первый период (988–1448) 4

1.1.1. Основные даты 4

1.1.2. Краткая характеристика первого периода 5

1.2. Второй период (1448–1589) 8

1.2.1. Основные даты 8

1.2.2. Краткая характеристика второго периода 9

1.3. Третий период (1589 – начало XVIII в.) 11

1.3.1. Основные даты 11

1.3.2. Краткая характеристика третьего периода 11

1.4. Четвёртый период (начало XVIII в. – 1917) 12

1.4.1. Основные даты 12

1.4.2. Краткая характеристика четвёртого периода 13

1.5. Пятый период (1917–1988) 14

1.5.1. Основные даты 14

1.5.2. Краткая характеристика пятого периода 15

1.6. Шестой период (с 1988) 23

1.6.1. Основные даты 23

1.6.2. Краткая характеристика шестого периода 23

2. Социальное служение Русской Православной Церкви 23

История Русской Православной Церкви неразрывно связана с историей всего российского государства, на каждом этапе становления которого Церковь играла значительную роль. При этом она выполняла собственные задачи духовного и нравственного характера, пути решения которых отмечены особыми вехами.

1. Периодизация истории Русской Православной Церкви

Историки Церкви предлагали различные модели периодизации. В современном делении русской церковной истории границами периодов выступают по преимуществу события внутрицерковной жизни, первостепенное значение которых бесспорно.

Первый период: 988–1448 гг. – Русская Церковь в юрисдикции Константинопольского Патриархата . (988 – год Крещения Руси. В 1448 г. святитель Иона был рукоположен Собором русских архиереев без Константинопольского Патриарха.)

Второй период: 1448–1589 гг. – автокефáлия (греч. – самоглавенствование) Русской митрополии . (В 1589 г. проведён Московский Поместный Собор с участием Константинопольского Патриарха Иеремии II и представителей греческого духовенства, на котором был учреждён Московский Патриархат.)

Третий период: 1589 г. – начало XVIII в. – Патриаршество . (В 1721 г. создан Святейший Синод.)

Четвертый период – синодальный (начало XVIII в. – 1917 г. ). (В 1917 г. на Московском Поместном Соборе восстановлено Патриаршество.)

Пятый период: 1917–1988 гг. – Русская Церковь в условиях атеистического 1 государства . (В 1988 г. осуществлено общенародное и государственное празднование 1000-летия Крещения Руси, положившее начало возрождению Церкви.)

Шестой период: с 1988 г. до наших дней .

Каждое из названных событий является завершением длительного исторического движения, происходившего зачастую на более обширном географическом пространстве. При этом нужно учитывать несколько условный характер любой периодизации , ориентирующейся на точные даты: существуют переходные периоды, длившиеся порой не одно десятилетие и совмещавшие черты предшествующего и последующего этапов. Так, начало синодального периода датируется иногда не 1721 г. (учреждением Святейшего Синода), а 1700 г. (кончиной последнего Патриарха Адриана). Начало Патриаршего периода не сводимо к 1589 г., но должно включать и дату Константинопольского Собора 1593 г., подтвердившего решение Московского Собора 1589 г. и установившего место (пятое) Московского Патриарха в ряду Восточных Патриархов и т. д.

Начало Русского Христианства.

Итак, продолжая мысль I главы, следует сказать о том, что Славяне в VII и VIII в.в. находились в состоянии все усиливающегося общественного разложения. Образовавшийся между ними в Карпатах военный союз распался на составлявшие его части (племена), племена разложились на роды, даже роды начали дробиться на мелкие дворы или семейные хозяйства, какими эти славяне стали жить днепровском новоселье. Но здесь под действием новых условий завязался среди них обратный процесс постепенного взаимного сцепления; только связующим элементом в новых общественных построениях служило уже не чувство кровного родства, а экономический интерес, вызванный к действию свойствами страны и высшими обстоятельствами. Южные реки и равнины и наложенное со стороны иго втянуло восточных славян в оживленную внешнюю торговлю. Эта торговля втянула разбросанные одинокие дворы в сельские торговые средоточия, погосты, потом в большие торговые города с их областями. Новые внешние опасности с начала IX в. вызвали новый ряд переворотов. Торговые города вооружились, тогда они из главных складочных пунктов торговли превратились в политические центры, а их торговые округа стали их государственными территориями, городовыми областями; некоторые их этих областей сделались варяжскими княжествами, а из соединения тех и других образовалось великое княжество Киевское, древнейшая форма русского государства. Такова связь экономических и политических фактов в нашей истории..

Итак, первой династией «русских» князей на Руси были Рюриковичи. Обратимся к истории этого рода. До нас дошло очень мало преданий о княжении Рюрика. Это был старший из братьев Рюриковичей и власть его простиралась уже на многие народы: на кривичей, т.е. полочан на юге, на мерю и мурому. О войнах есть известия, что призванные князья начали воевать повсюду.

Судя по тем правительственным мерам, которые проводил Рюрик, можно судить о том, что именно с него началась важная деятельность русских князей - построение народов, сосредоточение народонаселения. Сохранилось предание, что по смерти братьев Рюрик оставил Ладогу пришел к Ильменю, срубил город над Волхвом, назвал его Новгородом и сел тут княжить. Это место летописи прямо показывает, что собственный Новгород был основан Рюриком; и так как он остался жить и после него здесь же жили посадники княжеские и князья, то из этого легко объясняется, почему Новгород затмил собой старый город, как бы тот ни назывался.

Середина IX века. Убив Аскольда и Дира, Олег утвердился в Киеве, сделал его своим стольным городом, как свидетельствует летописец. Первым делом Олега в Украине было построение городов, острожков, для утверждения своей власти в новых областях и для защиты со стороны степей. Построив города и установив дани у северных племен, Олег, по преданию, начинает подчинить себе другие славянские племена, жившие к востоку и западу от Днепра.

Олег правил государством еще в то время, когда его приемник Игорь уже был достаточно взрослым. Приученный с детства к повиновению, Игорь не осмеливался требовать своего наследия от правителя властолюбивого, окруженного блеском побед, славой завоеваний и храбрыми товарищами, которые считали его власть законной, так как он «умел его возвеличить государство». В 903 году Олег выбрал супругу для Игоря, Ольгу. Ее привезли в Киев из Плескова или нынешнего Пскова, - так пишет Нестор. В других исторических книгах было сказано, что она варяжского простого рода жила в веси, именуемой Выбушской, около Пскова. Говорится так же, что юный Игорь приехав из Киева и приметил Ольгу. Он предпочел ее скромность и разум всем другим невестам. Вот что пишет Н.М.Карамзин:«Обыкновения и нравы тогдашних времен, конечно, дозволяли князю искать для себя супруги в самом низком состоянии людей, что красота уважалась более знаменитого рода… Имя свое Ольга приняла, кажется, от имени Олега, в знак дружбы его к сей достойной княгине и в знак Игоревой к нему любви» Вероятно, что отношения между Константинополем и Киевом не прерывалось со времен Аскольда и Дира; вероятно, что греческие цари и патриархи старались умножить число христиан и в Киеве и «вывести самого князя из тьмы идолопоклонничества». Но Олег, принимая дары от императора и приглашая священников и патриархов верил больше мечу и довольствовался мирным союзом с греками и терпимостью христианства.

Олег княжил 33 года, умер в глубокой старости, хотя в Новгород он пришел с Рюриком. Игорь в зрелом возрасте принял власть. Он спешил доказать, что в его руке меч Олегов, смирил древлян и прибавил им дани. Но скоро появился сильный враг - печенеги. О них упоминается в русских, византийский и венгерских летописцах от X до XII веков. Игорь заключил с печенегами союз и, по свидетельству Нестору, пять лет они не приходили на Русь.

Княжение Игоря не оставило в летописях глубокого следа каких-либо значительных происшествий до 941 года, когда Нестор описывает согласно с византийскими историками, войну Игоря с греками. Это был один из неудачных походов русского князя.

Второй поход Игоря на греков окончился более удачно, нежели первый. Правитель, неуверенный в победе и желающий спасти империю от бедствий войны отправил к Игорю послов. Встретив его у Дунайского устья они предложили ему дань за то чтобы Игорь ушел с миром. Игорь согласился на это и вернулся в Киев.

Игорь погиб от руки древлян, недовольных величиной той дани, которую наложил на них Игорь. Так началось время правления княгини Ольги.

Древляне должны были ждать мести от родных Игоря, от Руси из Киева; Игорь оставил сына - младенца и жену Ольгу. Воспитателем Святослава был Асмуд, воеводою - Свинельд. Ольга стала дожидаться совершеннолетия сына и отомстила сама Древлянам, как требовал закон. Месть Сльги очень подробно описана в летописях Нестора: «о местях и хитростях Ольгиных». Это был очень важный шаг для утверждения своей власти для Ольги и авторитета. Мне кажется, что не стоит повторять то, что каждый человек знает еще из истории школьной программы, обратимся непосредственно к личности княгини, к ее нововведениям и уставам.

Характер Ольги, как он является в предании важен для нас и в других отношениях: не только в одних именах можно найти сходство великой княжны со знаменитым приемником Рюрика. Как Олег, так и Ольга отличаются мудростью (по преданию), то есть по тем понятиям хитростью и ловкостью.

Ольга хитростью мстит древлянам и хитростью берет Коростель.

(Не удивляемся жестокости Ольгиной: вера и гражданские законы язычников оправдывали неумолимую месть). Но не за одну эту хитрость Олег прослыл вещим, Ольга - мудрейшею из людей. Олег установил дани, строил города. Ольга объехала всю российскую землю, предание говорит, что немедленно после мести древлянам, Ольга вместе с сыном и дружиной пошла по их земле, установляя уставы и уроки: на ее «становища» и «ловища», то есть на места, где она останавливалась и охотилась, указывали еще во времени летописца. Уставом называлось определение, как что-нибудь делать, а уроком - обязанность выполнять что-либо к определенному сроку.

Хотя летописец упоминает о распоряжениях Ольги только в Древлянской земле и в отдаленных пределах Новгородской области, однако, как видно, путешествия ее с хозяйственной целью охватило все русские владения и повсюду виднелись учрежденные ею погосты. Учредив внутренний порядок государства, Ольга возвратилась к юному Святославу в Киев. «Здесь, по сказанию Нестера, оканчиваются дела ее государственного правления; но здесь начинается эпоха славы ее в нашей церковной истории», - говорил Н.М.Карамзин (Н.М.Карамзин,«Предание веков»).

Ольга была язычницей, но имя Бога Вседержателя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов христианства; могла из любопытства беседовать с церковными пастырями и, будучи одарена необыкновенным умом, увериться в святости их учения. «Как женщина Ольга была способнее ко внутреннему распорядку, хозяйственной деятельности; как женщина она была способнее к принятию христианства».

По счету летописца в 955 году Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе, не находим ничего ни в известных списках нашей летописи ни в иностранных источниках. Могло быть так, что Ольга отправилась в Царь-град язычницей, еще без твердого намеренья принять новую веру, была поражена в Константинополе величием греческой религии и возвратилась домой христианкой.

Не одна надежда корысти могла привлекать Русь в Константинополе, но и любопытство посмотреть чудеса образованного мира. Те кто приезжал из Константинополя приводили с собой массу впечатлений и рассказов, у других же разгоралось желание побывать там. После этого было бы странно, если бы Ольга, которая считалась мудрейшей из людей, не отправилась туда. Прежде всего в Константинополе ее внимание привлекло то, что резче всего отмечало греков от Руси - религия.

Есть известие, что Ольга еще в Киеве была расположена к христианству. Там она видела добродетельную жизнь исповедников этой религии, даже вошла с ними в тесную связь и хотела креститься в Киеве, но не исполнила своего намерения боясь язычников. Опасность от язычников не уменьшилась для Ольги и в том случае когда она принимала крещение в Константинополе, утаить обращение по приезде в Киев было очень трудно. По возвращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. Над принимавшими христианство начали смеяться в Киеве, следовательно, хотя и не было явного преследования, однако, насмешки были уже знаком его начала и знаком усиления христианства, чего обращение Ольги могло быть и причиной и следствием. Можно заметить, что новая религия начала принимать видное положение, обратила на себя внимание древней религии, и это враждебное внимание выразилось насмешками. «Борьба началась: славянское язычество, принятое и руссами, могло противопоставить мало положительного и поэтому должно было скоро преклониться перед ним, но христианство само по себе без отношения к славянскому язычеству встретило сильное сопротивление в характере Святослава, который не мог принять христианство по своим наклонностям, а не по привязанности к древней религии».

Святослав много воевал, начал он с вятичей, одолел казар. Далее Святослав был с походом по Волге, а на обратном пути с востока Святослав, говорит летопись, победил вятичей и наложил на них дань. С этого времени начинаются подвиги Святослава, мало относящиеся к нашей истории.

После смерти матери Святослав поручил Киев своему сыну Ярополку, а другому сыну, Олегу, Древлянскую землю, где прежде властвовали ее собственные князья. В то же время новгородцы прислали к князю гонца с просьбой о том, чтобы Святослав дал им в правители своего сына. Ярополк и Олег не захотели принять над ними власть, но у Святослава был еще третий сын, от Ольгиной ключницы Малуши, дочери Любанича Малька. Так Владимиру была дана власть над Новгородом.

Позже, Владимир с помощью хитрости, предательства и варягов, овладел государством. Владимир, утвердив свою власть, изъявил отменное усердие к языческим богам. Он соорудил новый истукан Перуна и поста вил его около «теремного двора» на священном холме, вместе с другими идолами. Здесь часто приносились человеческие жертвы и совершались другие обряды. Можно предположить, что Владимир таким образом хотел вымолить прощение за братоубийство, так как сама языческая вера не принимала таких злодеяний. Добрыня, посланный от своего племянника управлять Новгородом, также поставил на берегу Волхва, богатый идол Перуна.

Мы видим, что торжество Владимира над Ярополком сопровождалось торжеством язычества над христианством, но это торжество не могло быть продолжительно: русское язычество было так бедно, так бесцветно, что не могло с успехом вести спора ни с одной из религий, имевших место в Юго-Восточных областях Европы, тем более с христианством; ревность Владимира и Добрыни в начале их власти, устроение изукрашенных кумиров, частые жертвы проистекали из желания поднять язычество, дать ему средства что-нибудь противопоставить другим религиям, подавляющим его своим величием; но эти самые попытки, эта самая ревность и вела прямо к падению язычества, потому что лучше всего показывала его несостоятельность. У нас на Руси, в Киеве, произошло то же самое, что в более обширных размерах произошло в Империи при Юлиане: ревность этого императора к язычеству более всего способствовала окончательному падению последнего, потому что Юлиан истощил все средства язычества, извлек из него все, что оно могло дать для умственной и нравственной жизни человека, и тем самым резче всего выказалась его несостоятельность, его бедность по сравнению с христианством. так обыкновенно бывает и в жизни отдельных людей, и в жизни целых обществ, как иногда самые страстные ревнители вдруг неожиданно покидают предмет своего поклонения и переходят на вражескую сторону, которую защищают с удвоенной ревностью, это происходит оттого, что в их сознании истощились все средства прежнего предмета поклонения.

Глава III.

Официальная Христианизация.

Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали:

разрушение созданного пантеона и официальная Христианизация. Это событие было ускорено ходом политических взаимоотношений между Русью и Византией. Для борьбы с очередным мятежником Вардой Фокой, пославшим сесть на императорский трон и обладавшим большими силами, император Василий II обратился к князю Владимиру за великой помощью, не скупясь при этом на обещания. Важным условием договора, по которому был послан в распоряжение императора шести тысячный русский отряд, были, по сведениям арабского христианского историка ХI века Антиохийского женитьба «царя руссов» Владимира на сестре Василия Анне и принятие Владимиром и его страной христианства. Это соглашение могло быть заключено зимой 987/88 г.г.

После победы над мятежником императору пришлось выполнять договор и отдать сестру - царевну за киевского великого князя, чтобы добиться выполнения условия договора, князю Владимиру пришлось осадить и взять в 989 г. принадлежавший Византии в Крыму город Корсунь (Херсонес) с епископской кафедрой. «Повесть временных лет» говорит о том, что Владимир решил принять крещение, если удастся взять Корсунь, и потребовал выдачи царевны после этого успеха, угрожал в противном случае и Константинополю. Однако, этому противоречат свидетельства «Памяти и похвалы» Иакова Мниха, автора ХI в. Он говорил, что Владимир крестился " в десятое лето по ученью своего брата Ярополка", которое произошло в 978 г., а после крещения жил еще 28 лет. Это указывает, следовательно, на 987-988г.г., что подтверждается и ссылкой на то, что на третий год после крещения (т.е. в 989/90) он взял Корсунь.

При крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь патрона императора Василия II - Василия Великого. Что касается крещения киевлян, то источники также дают противоречивые сведения о его времени. Наряду с традиционной датой 988г. исследователи обосновывают и более ранние и более поздние даты, в частности 990г.

(О. М. Рапов «О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами»). По «повести временных лет», крещение киевлян происходило в Днепре, по «Житию Владимира» - в притоке Днепра реке Погайне. После возвращения Владимира из Корсуня в Киеве появилось очень много корсунских и константинопольских священников.

Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Так, на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, В Перыне, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению «Повести временных лет», Владимир начал строить в городах церкви, назначать священнослужителей «и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам».

По словам историка Я. Н. Щапова: «распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жрецов, но и различных слоев населения» (Я. Н. Щапов «Церковь в древней Руси», политиздат 1989г.).

Митрополит Илларион Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: «Никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия была связана с властью». В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление. В Новгороде сохранилась легенда о введении там христианства епископом Иакимом Корсунянином и княжескими воеводами Добрыней и Путятой, когда «Путята крестил мечем, а Добрыня - огнем».

Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. В летописях есть известие о том, что в 992 г. князь Владимир с епископами на юго-запад, учил, крестил людей и в Червенской земле построил город, назвал его Владимиром и деревянную церковь Богородицы.

Глава4

Основные этапы развития Русской православной церкви.

Вскоре после официального христианства на Руси была создана первоначальная организация Русской православной церкви в форме метрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял метрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший свою резиденцию в кафедральном соборе св. Софии в Киеве. Кроме метрополита из Царьграда были присланы и епископы, кроме того Владимир привел с собой священников из Корсуля и Анна привезла с собой своих священников. Но всего этого числа было недостаточно для крещения и обучения людей в Киеве и других местах, есть известие о том, что священнослужители были призваны из Болгарии, многие епископы и даже метрополит Михаил были болгарами. Однако, даже большее количество призванных священников не могло удовлетворить потребности в них, надо было увеличить число русских священников, а это не могло произойти иначе, чем через специальное обучение. Такое обучение было внедрено сразу после всенародного крещения в Киеве. Для этого, по свидетельству летописца, по приказу Владимира, у лучших граждан отбирали детей и раздавали учиться к священникам при церквях.

Из летописи можно узнать так же и о том, какое сильное влияние духовенство стало иметь на общественный строй. Владимир советовался с епископами не только о том какими средствами ускорить распространение христианства, но и о том, как наказывать преступников, вместе со старцами епископы предлагают князю куда употреблять виры - и он соглашается с ними.

Параллельно с этими событиями идет формирование церковной организации. Время учреждения Киевской митрополии определяется косвенным путем, поскольку об этом говорят, главным образом, иностранные источники. Можно предположить, что она была основана между 995/997 г.г. Вероятно, Софийский собор первоначально был деревянным, а в 1037 - начале 1040-х годов был построен храм, который сохранялся до сих пор.

Церковное управление на местах, в важных политических и административных центрах, осуществлялось епископами, подчиненными метрополиту.

Уже со времени Владимира и к первым десятилетиям княжества Ярослава можно отнести создание епископий в Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, Турове и в некоторых других городах. Это - время христианизации и включения в орбиту церковной власти основной территории государства, населенной древнерусской народностью. Все епископии были созданы в важнейших центрах феодализирующегося государства.

Новая русская церковь на Днепре и Волхове стала новым и обильным источником доходов для её «духовной матери», константинопольской церкви, и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к народной религии днепровцев, тем более что эта плата не расценивалась материальным образом, - попросту говоря, ничего не стоила. «Издержки производства» свелись только к нескольким усмирениям народных бунтов, во время которых опять – таки была пролита главным образом кровь смердов и пострадало их хозяйство. В 10 – 11 веках монастыри являются хозяйственными предприятиями эксплуататорского характера.

В меньшей степени, но те же черты можно уловить и в истории основания некоторых церквей. Церкви ставились почти исключительно князьями и боярами или в качестве официальных государственных храмах, или в качестве фамильных усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых. Это явление ярко запечатлелось и в иконографии.

Иное положение заняла церковь в следующий период – удельного феодализма, когда после разгрома Киевской Руси татарами и ее запустения центр русской жизни переместился в Новгородскую и Ростовско-Суздальскую области.

Период с 13 до середины 15 века характеризуется типичными чертами феодального строя: феодализация охватила все стороны русской жизни, в том числе и сферу религии и церкви. Рост денежного хозяйства и обычно сопровождающие его кризис крестьянства и коллизия городского и феодального общества были еще делом будущего. Утверждение феодального строя оказало немаловажное влияние на церковную организацию, которая претерпела существенные изменения сравнительно с теми формами, в какие она отлилась на Днепре. Там по преимуществу действовало византийское церковное право, принесенное греческим клиром; здесь византийские церковные нормы сохранились лишь номинально, форма церковного господства приобрела феодальный характер и совершенно спаялась в одно органическое целое с формами светского феодального господства. Общество 13-14 веков в целом сохраняет старый взгляд на религию.

С другой стороны, элементарные познания по части христианского вероучения, и культа были чужды не толь­ко мирянам и низшему духовенству, но и монашеству и представителям высшей иерархии. В этом отношении очень любопытны сообщения иностранных путешествен­ников, относящиеся, правда, к 15 – 17 вв., но тем более имеющие силу для рассматриваемой эпохи. Иностранцы утверждают, что простые миряне не знали ни евангель­ской истории, ни символа веры, ни главнейших молитв, в том числе даже «Отче наш» и «Богородице дево», и на­ивно объясняли свое невежество тем, что «это очень вы­сокая наука, пригодная только царям да патриарху и вообще господам и духовным лицам, у которых нет работы».

Богословные знания были мало распространены в среде духовенства даже в конце 17 века; лишь очень небольшая часть русского грамотного монашества имела настоящее понятие о христианском священном писании и вероучении, а прочие книжники-монахи 14 – 16 веков заменяли христианскую богословную систему своеобразной собственной системой, которую обычно не совсем правильно называют начетничеством.

Имеют место быть сведения о том, что попы и причетники часто приходят для совершения службы пьяными, иной раз затевают между собою ссоры, сквернословную ругань и драки, даже «до кровопролития».

Другие православные «всяких чинов люди совсем иногда не ходили в церковь и никогда не говели, хотя заявляли претензии на погребение при церкви, жалобы на такое небрежное отношение к исполнению основного требования христианского благочестия идут вплоть до указов Петра 1.

В простоте душевной русские того времени не скрывали и того значения, какое они приписывали иконам. Икона – это их наиболее близкий, домашний бог, это их личный фетиш, они так и называли икону богом. Тот обычай, какой сохранился теперь только у немногих отсталых крестьян да у серого монашества, обычай кланяться при входе в дом прежде всего богу, тогда был всеобщим, и если гость, входя не видел иконы, первый вопрос его был: где же бог? Этот бог живет и чувствует, видит и слышит.

В 13 – 15 веках по общему правилу святой почитался обыкновенно только в той местности, где родился, жил и создал себе репутацию святого.

Со второй половины XV в. наступает экономический переворот - появляется посто­янный и с каждым десятилетием расширяющийся ры­нок для сбыта сельскохозяйственных продуктов, ра­стут города и возникает русское бюргерское сословие, и вместе с тем денежные отношения проникают в деревню и преобразовывают отношения между господами и кре­стьянами. Старые самодовлеющие феодальные миры теряют свою независимость, центробежные силы слабе­ют, крепнут силы центростремительные, и в XVI в. сла­гается Московское государство на развалинах прежних удельных княжеств и крупных боярских вотчин. Феодальные церковные миры уступают место мо­сковской централизованной митрополии, а потом и пат­риархии. В течение второй половины XV и всего XVI в. кипит на этой почве ожесточенная социальная борьба, в которой церковные группы и деятели принимают оживленное участие. Кризис феодальной церкви сопровождается появлением разнообразных еретических течений.

Так церковь вдвинулась в орбиту новых социально-политических отношений, вовремя стряхнув с себя гири феодализма, тянувшие ее к гибели. Однако урегулированием экономической базы дело не кончилось. Порвав с удельным феодализмом и перейдя в подчинение москов­ской «державе», церковь должна была провести центра­лизацию в культах и организации.

Превращение церкви из орудия господства феодалов в орудие господства дворянского государства получило свое завершение в 17 веке.

Все церковные соборы XVI и XVII вв. созывались царскими указами, члены их приглашались лично царскими грамотами, порядок дня определялся царем, и самые проекты докладов и постановлений, составлялись, заранее предсоборными комиссиями, состоявшими обычно из бояр и думных дворян. На заседаниях соборов всегда присутствовал или царь, или его уполномоченный боярин, который зорко следил за точным выполнением предначертанной программы.

Официальная реформа и разгром церковной оппозиции.

Сущность официальной реформы заключалась в уста­новлении единообразия в богослужебных чинах. Объеди­ненная российская церковь, родная сестра восточных церквей, не имела единообразного богослужебного чина и разнилась в этом от своих восточных собратий, на что постоянно указывали и Никону и его предшественникам восточные патриархи. В единой церкви должен был быть единый культ. Соборы XVI в., возведя в ранг всероссий­ских святых местных патронов, не завершили этим дело объединения культа. Надо было ввести единообразие также и в богослужебном чине, заменить удельную бого­служебную пестроту московским единообразием. Воп­рос о проведении этой принципиальной реформы возник еще до Никона в связи с победой техники в книжном деле. Пока были рукописные книги, изготовлявшиеся на местах местными переписчиками и по местным ори­гиналам, вопроса о реформе и быть не могло; но когда во второй половине XVI в. в Москве появился Печатный двор и было решено снабжать все церкви печатными богослужебными книгами, справщики, т. е. редакторы печатных изданий, открыли необычайное разнообразие в рукописных книгах как со стороны отдельных слов к выражений, так и со стороны чинов богослужебных об­рядов. Ошибки и описки было нетрудно исправить; но дело было сложнее - нужно было выбрать какой-то один, наиболее правильный, чин и зафиксировать его в печатных книгах, уничтожив тем самым все остальные обрядовые варианты. Главное затруднение оказалось в выборе образца для исправления. Для царя и Никона это были тогдашние греческие чины; для огромного большинства клириков - древние русские чины, закреп­ленные в «харатейных» (рукописных) книгах.

Внутрицерковное движение кончилось победой официальной реформы. Дворянско-московская церковь нашла свое кредо и при его помощи стала утверждать свое господство. Осужденные служители старой веры, однако не подчинились и ушли «в раскол», т.е. отклонились от официальной церкви и продолжали с ней борьбу разными способами.

С конца 60-х годов 17 века Московское государство неоднократно потрясается восстаниями, возникающими в разных местах, как в центре, в самой Москве, так и на окраинах, на далеком севере и на Дону. Почти все эти движения носят религиозную окраску.

В практической жизни крестьянина большое значение имели пережитки старинных магических манипуляций, чем обряды нового христианского культа.

В XVIII в. в различных слоях рас­кола началась внутренняя дифференциация, которая при­вела единое течение раскола к противоположностям, по­ставила различные элементы раскола друг против друга. В этом развитии противоположностей и крайностей, в раз­витии борьбы между отдельными течениями внутри рас­кола самый термин «раскол» потерялся и обезличился. Новые формы жизни принесли с собою новые силы, но­вые организации и новые клички. Если XVII в. был геро­ическим, то XVIII - был веком эпигонов.

Конец XVII в., весь XVIII и первые 60 лет XIX в. русской истории проходят под знаком крепостного права. На базе крепостного хо­зяйства проходит первый этап своего развития товар­ное земледельческое производство помещика, выраста­ет торговый капитал и пускает первые свои ростки промышленный капитал. Явления церковной жизни, однако, тесно переплелись с политическими явлениями, ибо церковь начиная с

20-х годов XVIII в. из фактической служанки государства формально превращается в орудие государственного управления. Перемены, происходящие в церкви, всегда являются следствием перемен в политической жизни. Церковь совершенно утрачивает способность к каким-либо самостоятельным выступлениям и действует лишь как одно из учрежде­ний самодержавия.

Контроль был вверен обер-прокурору синода, светскому чиновнику, названному в официальной инст­рукции 1722 г. «оком государя и стряпчим по делам го­сударственным». Он, подобно обер-прокурору сената, обязан был «смотреть накрепко, дабы синод свою долж­ность хранил и во всех делах истинно, ревностно и по­рядочно без потеряния времени по регламентам и ука­зам отправлял», «также должен накрепко смотреть, да­бы синод в своем звании праведно и нелицемерно посту­пал». В случае упущении или нарушений указов и рег­ламентов обер-прокурор должен был предлагать синоду, «дабы исправили»; «а ежели не послушают, то должен в тот час протестовать и иное дело остановить, и немед­ленно донесть нам (императору).

«Попечение» синода о церковных вотчинах привело не только к уменьшению доходов казны, но также и к таким последствиям, которые стали грозить безопасно­сти дворянского государства. Эксплуатация крестьян ар­хиерейских и монастырских вотчин приняла неслыхан­ные по жестокости и грабительству размеры; на кресть­ян сыпались как из рога изобилия лишние сборы и по­винности, «всяческие обиды и разорения».

Плоды реформы правительство пожало в начале XIX в., когда старые, уже не удовлетворявшие новым требованиям коллегии были заменены министер­ствами, в которых строго проводился принцип едино­личного управления.

В 1718 г. были закрыты все домовые церкви, кроме церквей, принадлежавших чле­нам императорской фамилии, «ибо сие лишнее есть и от единой спеси деется, и духовному чину укоритель­ное: ходили бы господа к церквам приходским и не стыдились бы быть братиею хотя и крестьян своих в обществе христианском», мотивирует эту меру задним числом Духовный Регламент. Таким образом, частный культ был запрещен, и вместо домашних духовников, своих холопов, прихожане должны были обращаться к приходским духовникам, служителям государствен­ной церкви.

Стремления правительства к уменьшению числа лиц духовного сословия идут в XVIII в. по двум направле­ниям. Первый, как будто рациональный, путь к разре­шению проблемы заключался в установлении нормаль­ных штатов приходского духовенства.

Государственная церковь должна была прежде всего и главным образом исполнять те обязанности, которые на нее возлагало государство.

Вопрос об идеологии был больным вопросом в XVIII в. XVII век еще не знал его; пока нерушима стоя­ла «старая вера», отправление обрядового культа было в то же время и самым главным делом веры. Ре­форма Никона разрушила старую веру, но не дала ни­чего взамен ее, в конце концов и сам Никон усомнился в правильности той «новой веры», какую принесли с собой исправленные по греческим образцам служебники. Но­вый обряд не мог приобрести такого же авторитета, как старый. И уже при Никоне высказывается мысль, что дело не в обряде, а в религиозной теории, т. е. в том, что всегда было на последнем плане в дониконовской церкви.

До конца 19 века новая «богословия» туго прививалась к духовной среде.

Дела о «суевериях», т. е. о явлении новых икон, от которых про­исходят чудеса, о появлении юродивых и благочестивых целителей молитвой различных болезней не сходят с консисторских столов в течение XVII и XIX вв. Отноше­ние к таким делам почти всегда было самое строгое, хотя бы виновники их были самыми ортодоксальными людь­ми. Зато провозглашение новых святых и новых мощей, происходившее официальным образом, всегда обстав­лялось самым торжественным образом, при непремен­ном участии высокопоставленных особ. В этих случаях церковь всегда умела блеснуть в качестве «руководи­тельницы» народной массы. Сами императоры, кончая Николаем II, нередко принимали здесь активное уча­стие, и эти празднества для объективного наблюдателя всегда получали любопытный и весьма поучительный смысл.

В первой половине XVIII в. правительство вместе с синодом вело свирепую борьбу против раскольничьих общин, сложившихся в конце XVII в. на различных ок­раинах Московского государства. Поэтому начиная с XVIII в. новые общины раскольников слагаются пре­имущественно за рубежом. Это была такая же оживлен­ная эмиграция и по таким же мотивам, как эмиграция из Англии пуритан в XVI в. и индепендентов в XVI и XVII вв. С особенной силой эта эмиграция шла во время бироновщины, в 30-х годах XVIII в., когда вакханалия властей над раскольниками достигла ужасающих размеров. К концу XVIII в. регистрированных расколь­ников по берегам Оки и Волги только в пределах Ниже­городского края.насчитывалось до 46000. В пристанях и приречных слободах старообрядцы захватили в свои руки все судостроение и торговлю, совершенно оттеснив в сторону немногочисленное купечество, державшееся никонианства.

В середине XVIII в. старообрядческая буржуазия, российская и зарубежная, обладала уже «великими про­мыслами и торгами». Правительство Екатерины II учло это обстоятельство как финансовую возможность и отме­нило целый ряд ограничений, взвалив зато на плечи ста­рообрядцев тягло на общем основании. В конце 1762 г. был опубликован манифест Екатерины, призывавший в Россию селиться людей всех «наций», «кроме жидов», а также приглашавший вернуться в Россию всех русских беглецов, обещая им прощение преступлений и другие «матерняя щедроты». Под беглецами в первую голову, как разъяснил сенат, разумелись раскольники; кроме права вернуться им были обещаны и другие льготы: раз­решение не брить бороду, носить какое хотят платье, шесть лет свободы от всяких податей и работ; каждый имел право либо вернуться к прежнему помещику (!) либо записаться в государственные крестьяне или в ку­печество.

В XVIII в. в поло­жении крестьянства, по существу, не было перемен; были только моменты особого обострения крепостного права, но не было таких моментов, которые открывали бы перед крестьянином перспективы лучшего будущего. XIX в. начался указом о свободных хлебопашцах, за­тем началась агония крепостного права в виде аракчеевщины и тисков николаевской эпохи; после этого пришла эмансипация, которая при всей ее половинчатости все-таки глубоко затронула крестьянский быт и заставила мужицкую мысль шевелиться несколько быстрее, чем раньше. Поэтому и религиозная жизнь крестьянства в XIX в. неизмеримо богаче, чем в XVII или XVIII в.: секты появляются одна за другой в бесчисленном количестве.

Крестьянство, по самому существу своему поставлен­ное лицом к лицу со стихийными силами природы, для него таинственными и неведомыми, не в силах уйти из сферы религиозного мышления. Даже простое бегство от невыносимых условий жизни оно облекло в религиозную форму, возвело в религиозный принцип жизни. Бегство и странничество, естественные житейские явления 18 века, служившие для крестьянства чуть ли не единственным выходом из тисков тогдашней жизни, получали религиозную санкцию и были легко исполнимыми заповедями.

К последней четверти XVII в. относится начало двух других крупных течений сектантства, возникших в кре­стьянской среде,-духоборчества и молоканства. Секты «духовных христиан», как называли себя и те и другие, сформировались в последней четверти XVIII в… Духоборцы появились в Екатеринославской губернии, среди казачьего населения, которое в царствование Ека­терины было до крайности стеснено и разорено раздача­ми, украинских казачьих земель помещикам; молокане одновременно с ними дали о себе знать в Тамбовской гу­бернии--отчасти среди крестьян, отчасти среди мелкого городского мещанства и ремесленничества. Между той и другой сектой много общего, и вначале власти духовные и светские их путали; однако между ними есть и разли­чия, которые объясняются не совсем одинаковым соци­альным составом и различными условиями их быта.

Молоканство и духоборчество молочноводского перио­да были типичными проявлениями коммунистического сектантства в период разложения крепостного права, когда крестьянство жило между крепостным игом и освобождением без земли. Всякая подобная религиозная организация неми­нуемо превращалась в орудие накопления для части ее членов и таким путем особенно быстро становилась организацией господства и эксплуатации. На иллюзиях никогда нельзя строить ни свободы, ни равенства, ни ма­териального благополучия трудящихся масс.

Торгово-промышленный рогожский союз в первые 30 лет XIX в. выступил в новой, еще почти неслыханной в России, роли. Крестьянам был прямой расчет переходить в старообрядчество, ибо перед ними откры­валась перспектива быстрого выхода из крепостного со­стояния и избавления.от рекрутчины.

Правительство Николая I плохо разбиралось в раз­личных раскольничьих направлениях и толках, но оно ставило себе определенную и вполне понятную с его точ­ки зрения задачу: разрушить основу раскола посредством экспроприации его имуществ и разгрома его организа­ций-как благотворительных, так и богослужебных.

Между тем с падением крепостного права обстоятельства для старообрядчества складывались необыкновенно благоприятно. Начиная с 60-х годов раскол растет настолько быстро, что все население к концу

70-х годов делится почти поровну между православием и расколом.

В то время как старообрядческая поповщинская цер­ковь неуклонно шла по ясной и неизменной линии своего развития, беспоповщинские организации, как и в XVIII в., продолжали переживать значительные колебания, прохо­дя через смены оживления и упадка, и не могли так же прочно укрепиться, как поповщина, отчасти вследствие репрессий правительства, отчасти в силу раздиравших их внутренних противоречий и слабости той почвы, на кото­рой они находились. Поповщинская церковь организова­ла массы, раскинув свои общины по всей России и связав их сначала единством культа, а затем единством и куль­та и иерархии. Беспоповщинские организации были авто­номными общинами, мало связанными одна с другой; в каждой из них слагались свои обычаи и своя идеология.

Подобно беспоповщине, роль организующей первона­чальное накопление силы сыграли в начале XIX в. и скопческие организации, действуя в среде сначала торго­во-промышленного, а затем ссудного приложения капи­тала. Специфической особенностью скопчества была его способность содействовать быстрейшему процессу диф­ференциации крестьянства и вытягивать из деревни в го­род наиболее податливые и подходящие для капитала элементы.

Золотое время для скопчества окончилось в 20-х годах 19 века.

После 1861 г. сектантст­во получило чрезвычайно широкое распространение и обнаружило целый ряд новых форм и видоизменений, обусловленных пореформенной экономикой и бытом го­рода и деревни. Многочисленные секты пореформенно­го периода резко распадаются на две группы - на секты чисто крестьянского характера, возникшие в связи с про­ведением реформы 1861 г., и на секты мелкобуржуаз­ные, смешанного состава, вбиравшие в себя мелкобуржу­азные и полукапиталистические элементы деревни и города и возникавшие в связи с быстрым ростом капита­лизма после 1861 г., который разлагал деревню на про­тивоположные полюсы и питал на первых порах мелкую буржуазию города - кустарей, лавочников, мелких хозяйчиков ремесленных мастерских и небольших фаб­рик и заводов. В то время как секты первой категории отличались известными индивидуальными чертами, свя­занными со злобой дня, секты второй категории обнаруживают некоторые общие черты, в особенности ослабление коммунистических и мистических тенден­ций, заменяющихся нередко самой откровенной защитой частной собственности и рационализмом в догматике и в обрядности. Если секты первой категории были еще организациями борьбы трудящихся, то секты второй категории были уже неприкрытыми организациями эксплуатации и если боролись, то только со своим злей­шим конкурентом в этой области-синодальной цер­ковью.

В начале 70-х годов обнаружилось в некоторых де­ревнях Екатеринбургского уезда повальное бегство кре­стьян в леса со всем скарбом и детьми. Следствие выяс­нило, что крестьяне уходят в лес от антихриста, царя­щего якобы теперь в мире; всякий, кто не хочет принять его печать, должен уходить в пустыню. Печать антихри­ста-это деньги; она распространяется всюду в куплях-продажах, и всякий, кто что-либо покупает или продает, принимает печать антихриста. Одновременно с этими вполне ясными сектами появи­лась в северной части Вятской губернии еще одна секта, которую некоторые корреспонденты Пругавина считали даже не сектой, а скорее политической группой.

Уральские секты эпохи эмансипации вращаются еще в среде старых представлений и формул в зависимости от хозяйственной отсталости Приуралья, для которого эмансипация была тяжелым, мучительным переломом. Во внутренней России эмансипация дала новые формы сектантства. Она покончила со старыми примитивными формами мессианизма и со связанной с ними мистикой, выдвинув практические задачи, продиктованные новыми условиями быта. Эта перемена в характере сектантства была обусловлена историческим ходом событий, опроки­нувшим эсхатологические ожидания. Взамен конца света пришла эмансипация. Оставалось либо отбросить совсем эсхатологию и искать новые религиозные пути, либо со­хранить эсхатологию в официальной церковной оправе, пойдя на примирение с церковью. Вследствие этого раз­витие сектантства на старых началах после реформы 1861 г. приостановилось. Но уже в 60-х годах обнаружи­лись следствия частичной экспроприации крестьянства. Жизнеспособными и получившими широкое разви­тие оказались именно те секты, которые были связаны с процессами накопления, твердо держались принципа частной собственности и ставили своей задачей содей­ствие обогащению своих сочленов. Такие секты появи­лись также в Херсонщине, откуда они распространились по соседним украинским губерниям.

В 90-х годах начинается быстрый процесс нивели­ровки различий между всеми мелкобуржуазными штун-дистскими толками и постепенное слияние их в одну ор­ганизацию. Этот процесс проходит под знаменем так на­зываемого баптизма. Последний проник в Россию из-за границы в 70-х годах, сначала в немецкие колонии. Сохраняя в основном характер евангелической секты, баптизм отличался от остальных сект этого рода тем, что не признавал крещения над младенцами, требуя созна­тельного отношения крещаемого к этому обряду, и пото­му устанавливал для вновь вступивших в секту пере­крещивание. Общины были организованы в «Союз баптистов России», с центральными съездами, центральным советом и с центральной кассой взаимопо­мощи, имевшей свои филиалы на местах.

Этот блестящий успех баптизма объясняется тем, что за баптизмом стояла уже сила международного капита­ла. Баптистские организации в Европе и в особенности в Америке были еще в 90-х годах захвачены в свои руки капиталистами, промышленными и финансовыми, сумев­шими путем финансирования баптистских общин прев­ратить их наставников в своих агентов. Острие было на­правлено, конечно, в рабочие кварталы; вербовкой ра­бочих в баптизм стремились отвлечь пролетариев от их классовой борьбы и создать кадры штрейкбрехеров. Бап­тизм в руках капитала оказался чрезвычайно гибким и плодотворным орудием, и в 1905 г. он приобрел уже международный характер: был организован Всемирный баптистский союз. Усиленная пропаганда баптизма в России, которая велась под руковод­ством и при живейшем участии проповедников из-за границы, совпадает с проникновением в Россию иност­ранного промышленного и финансового капитала.

Таковы основные направления русского сектанства после 1861 года. Было немало других сект, многие из которых существуют до сих пор, но все они примыкают к описанным.

Революция 1905 г. произвела новый сдвиг в области религиозных исканий. Сначала ее влияние в этой сфере было чисто разрушительным: божество временно исчез­ло со сцены в качестве режиссера трагикомедии жизни даже в представлениях косного крестьянства. Но когда революционная волна спала, сектантские искания возоб­новились с новой силой.

Шесть с половиной деся­тилетии, в течение которых дворянское самодержавное государство просуществовало после ликвидации его кре­постнической базы, были, в сущности говоря, эпохой его последних судорожных усилий в борьбе за существо­вание. Подтачиваемое быстрым ростом промышленного и банкового капитала и потрясаемое периодически вспы­хивавшими и все усиливавшимися революционными дви­жениями пролетариата и крестьянства.

Все церковные денежные капиталы, как уже указанные архиерейские и монастырские, так и капиталы неко­торых крупных городских церквей, должны были обяза­тельно помещаться в государственные процентные бума­ги и храниться в Государственном банке.

После почти пятилетней подготовки 13 июня 1884 г. были наконец опубликованы правила о церковноприход­ских школах. По официальному разъяснению, цель их учреждения кроме распространения элементарной гра­мотности заключалась в том, чтобы «воспитывать в де­тях страх божий, преподавать им значение веры, вселять в их сердца любовь к святой церкви и преданность к царю и отечеству».

Удар, нанесенный революцией 1905 г. самодержав­ному строю, больно поразил и церковь. Больше того, ища спасения и высматривая тот балласт, который можно было бы сбросить с тонущего корабля, царское прави­тельство не постеснялось пожертвовать в первую голову именно привилегированным положением православной церкви, как будто уже не надеясь более на действенность тех средств, какими могла помогать и помогала ему церковь. Манифест 17 апреля 1905 г. объявил веротерпи­мость, узаконил свободу перехода из православия в другие христианские исповедания, предоставил легаль­ные права для существования старообрядческих и сек­тантских организаций, кроме «изуверных» (скопцов и хлыстов), и признал за старообрядческим и сектантским клиром звание священнослужителей.

Синодская церковь была потрясена до основания Октябрем, разгромившим и уничтожившим начисто ее классовую и государственную опору. Последующее де­сятилетие было периодом ее быстрого разложения и упадка. Разбитой оказалась и старообрядческая цер­ковь, так как ее хозяева, промышленные и банковские тузы, оказались или физически уничтоженными и экс­проприированными, или по ту сторону границы Совет­ского Союза, в эмиграции. Только сектантство в некоторых местах обнаружило живучесть и даже расширило свою базу за счет упадка православия.

В начале девяностых христианство переживает упадок на Западе, даже в Соединенных Штатах, где наибольшее количество людей посещает церковь. Опросы общественного мне­ния, проведенные в 1991 году, показали, что лишь 58 % американцев считают, что религия играет важную роль в их жизни, а в 1952 году их было 75 %.

Мы не можем выяснить, каким было общественное мнение в Средние века, но христианство дореформационного периода потрясает своим единством. В XVI веке Реформация перенесла акценты на отношения индивидуума с Богом, открыв двери для дробления христианства. С тех пор возникло и распалось много сект, необоснованным оказалось убеждение верую­щих, членов секты, что именно их вера является истинной. Потеря уверенности подорвала саму религиоз­ную веру.

В то же время религия продолжает борьбу с прогрес­сом в естественных науках. Дело даже не в том, что эволюционную теорию Дарвина или «Большой взрыв», объясняющий творение, не удается примирить с библейскими представлениями. Более важно, что наука приучила людей предъявлять строгие требования к до­казательствам, а религия не в силах им отвечать.

Организованные христианские церкви теряют авто­ритет в современном мире; и многие люди обращают­ся к самым различным верованиям: астрологии, сайентологии, различным формам восточного мистицизма, целому ряду течений, которые принято называть «нью эйдж». Будущее покажет, выдержат ли эти новые рели­гиозные течения испытание временем и можно ли их будет поставить рядом с христианством.

Но на мой взгляд в последнее время религиозная обстановка в России не столь однозначна как изложено выше, а даже напротив – происходит «Второе Крещение Руси». Об этом свидетельствует восстановление старых и строительство новых церквей, количество людей, посещающих богоугодные заведения, переориентация российских политиков на религиозный лад и т.д. Я думаю, что такая перемена настроений вызвана распадом СССР с его атеистической политикой и рядом менее существенных причин.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

По мнению многих ученых крещение Руси в конце Х века не было результатом особой «богоизбранности» ее самой и древнеруссов, оза­рения всевышним князя Владимира и просвещения бо­гом «русского народа светом Христовым», как утвержда­ют богословы.

Принятие христианства Русью как государственной религии явилось закономерным следствием длительного и далеко не простого социально-экономического и куль­турного развития древнерусского общества.

Введение христианства на Руси было крупнейшим событием, отметившим важный этап в развитии фео­дальных отношений, пришедших на смену родовому строю с его язычеством. Оно помогло укреплению Древ­нерусского государства, его консолидации и повышению международного престижа. Вместе с этим оно свиде­тельствовало о большом сдвиге в идеологии Киевской Руси. Ибо новая религия была приспособлена к классо­вому обществу, тогда как языческая не знала классов, не требовала подчинения одного человека другому, не освящала отношений господства и подчинения.

Принятие христианства сыграло немаловажную роль в дальнейшем развитии материальной и духовной куль­туры древнерусского общества. Неправомерно было бы отрицать, что церковь сыграла вполне определенную по­ложительную роль в развитии на Руси письменности, зодчества и живописи, возвышении Москвы, развитии патриотического и национального самосознания и нрав­ственного возвышения русского и других народов Руси и России. Не без основания теологи Евангелической, церкви ФРГ, как и православные богословы, считают, что русское христианство обогатило и «европейскую культуру своим вкладом: богословием, философией, ли­тературой, церковной архитектурой, иконописью, церков­ной музыкой».

Но, разделяя эти суждения, нельзя забывать и о той роли церкви, какую она играла как служанка самодер­жавия и господствующих классов, какое она утверждала мировоззрение.

. «Церковь всегда обнов­ляется»,-заявил сравнительно недавно митрополит Во­локоламский и Юрьевский Питирим. Это одно из ее свойств. И именно поэтому он полагает, что «церковь жила при рабовладельческом строе, при феодализме, она будет жить и при другом государственном строе». Как? Этого Питирим не знает. Обращение Питирима к истории для прогноза будущего церкви-свидетельство, что ныне именно на оценке ро­ли русского православия в истории Руси и России, раз­витии нашей государственности и культуры сосредото­чен центр противоборства научного и религиозного ми­ропонимания.

Происшедшие сдвиги в богословской интерпретации нашей истории свидетельствуют, что православные идео­логи прилагают немало усилий, дабы представить про­шлое русской церкви созвучнее нашему времени, соци­ально-политическим взглядам и интересам современных верующих. Делается это и для того, чтобы представить русское православие положительным только фактором в жизни общества и тем самым повы­сить его привлекательность, продлить его существова­ние. При всех изменениях богословских воззрений на роль и место русского православия в истории неприми­римость научного и религиозного мировоззрения остается неизменной. Происшедшая эволюция богословского ис­толкования истории нашей Родины может порождать в определенных слоях населения ошибочные представле­ния о реальной роли религии в социально-политической жизни общества. Ввиду этого необходимо уделить боль­ше внимания критике православно-христианского веро­учения как отправного пункта освещения православны­ми идеологами событий прошлого и настоящего, ра­скрытию действительной роли религии и церкви в истории нашей страны, не допускать ее преувеличения и идеализации. Только при этом условии воспитание ис­торией в полной мере будет служить делу формирования у всех трудящихся научно-материалистического миро­воззрения и морали, становлению че­ловека, свободного от религиозных предрассудков.

С тех пор как Русь приняла христианство в его восточной, православной форме, Церковь играла важнейшую роль в истории России. Православием была пронизана вся русская культура. Именно православное христианство создало ту великую и богатую отечественную культуру, которой мы вправе гордиться, которую мы призваны бережно сохранять, достойно приумножать и изучать. Монастыри показывали пример как благочестия, так и рачительного, образцового хозяйствования, были источниками, центрами образования и просвещения. Митрополит, а позднее – Патриарх всея Руси, был вторым человеком в стране после Государя и в отсутствие монарха или при его малолетстве порою оказывал решающее влияние на дела управления. Русские полки ходили в бой и побеждали под православными знаменами с изображением Христа Спасителя. С молитвой пробуждались ото сна, трудились, садились за стол и даже умирали с именем Бога на устах. Своей письменностью и книжностью, как и полноценной государственностью, Русь обязана именно христианизации, Церкви. Русское же язычество, в отличие от эллинского или римского, было весьма бедно и примитивно.

Нет, и не может быть истории России без истории Русской Православной Церкви.

Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного - одного из двенадцати учеников Христа, согласно церковному преданию, предпринявшего «хождение на Русь» ещё в первом веке. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола «в Скифии», а русские летописи рассказывают о том, что св. Андрей Первозванный дошел до киевских гор. Здесь он водрузил крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах воссияет благодать Божия и град велик будет» с множеством храмов. Далее сказание повествует о посещении Андреем Первозванным места, где позднее возник Новгород. Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой.

Достоверные сведения о распространении христианства на Руси относятся к IX веку. В «Окружном послании» патриарха Константинопольского святого Фотия 867 года говорится о крещении «руссов», незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В русских летописях содержится рассказ о походе на Царьград в 866 году князей Аскольда и Дира. Тогда святитель Фотий, увидев полчища варваров-язычников у стен Царьграда (Константинополя), стал усердно молиться и совершил крестный ход с ризой Богородицы вокруг города. Когда же св. Фотий погрузил святую ризу в воды Босфора, в проливе начался сильный шторм и разметал корабли неприятеля. Устрашенные стихией и Божиим гневом князья Аскольд и Дир приняли христианство. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение на Руси было совершено при этих князьях. Другие, более поздние летописи тоже подтверждают этот факт.

Похожая история произошла и в царствование императора Льва Философа (886 – 912 гг.): явление Божией Матери во Влахернском храме Константинополя (Покров). Тогда, устрашенные и вразумленные русичи так же вернулись в Киев христианами.

Примерно в 944 году в летописях упоминается о заключении договора между Византией и Киевской Русью, в которой в частности упоминается о церкви Ильи, названной главной отсюда следует, что уже в 944 году на Руси было несколько церквей. Причем, по обычаю того времени, договор скреплялся религиозными клятвами. Греки, естественно, давали христианский обет выполнения договора, и среди русских клятв языческими перунами, хорсами и другими, были и христианские обеты. То есть, среди русских вельмож уже были христиане.

Известно, что христианкой стала княгиня Ольга – жена князя Игоря. Таким образом, еще до крещения Руси при Владимире Святославиче, христианство на Русской земле имело более чем вековую историю.

С именем св. княгини Ольги большинство людей олицетворяет такие исторические факты, как укрепление княжеской власти, подчинение непокорных племен (древлян), начало сбора дани с жителей Новгорода, Пскова и т.д. Также княгиня Ольга пыталась повысить престиж Руси за счет умелой и мудрой дипломатии. И в связи с этим особое значение приобрело крещение Ольги. По свидетельству летописца, она «с малых лет искала мудростью, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг – Христа». Но дело не только в том, что княгиня, расположенная к христианству, обрела истинную веру, несмотря на свое языческое окружение. Ее крещение стало не только частным делом благочестивой пожилой женщины, но приобрело важное политическое значение и способствовало укреплению международного положения Руси.

Историки до сих пор спорят, когда и где именно произошло это событие в Киеве или Константинополе.

Согласно летописи, в середине 50-х гг. десятого столетия она отправилась в Константинополь и там «возлюбила свет и оставила тьму», приняв «греческий закон». Византийский император Константин VII Порфирогенет (Багрянородный), поразившийся красотой и разумом Ольги (на самом деле ей тогда было около шестидесяти лет), якобы предложил княгине стать его женой. Но русская княгиня, проявив мудрость и хитрость, обманула его: по ее просьбе император стал крестным отцом Ольги, что по христианским канонам исключало возможность брака между ними. Скорее, это красивая легенда, предложенная древнерусскими летописями: ведь и Ольга была уже не молода, и византийский василевс был женат.

По всей вероятности, Ольга была знакома с христианством еще в Киеве, в ее дружине были христиане, и в Константинополь ее сопровождал киевский священник Григорий. Но крещение княгини Ольги именно в Византии приобретало ярко выраженную политическую окраску: получив титул «дщери» (дочери) византийского императора, что выделяло ее среди прочих государей, приняв крещение из его рук, Ольга тем самым необычайно повышала престиж светской власти Киева в международном плане. На византийском императоре все еще лежал багряный отблеск славы великого Рима, и часть этого отблеска озаряла теперь и киевский престол.

Однако крещение Ольги не повлекло за собой массового распространения христианства на Руси. Но крещение времен княгини Ольги, которую Церковь за благочестие и проповедническое усердие назвала святой и равноапостольной, стало зарей, предвосхищавшей восход солнца – крещение Руси при князе Владимире.

Придя к власти Владимир, изначально пытался укрепить язычество. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были поставлены идолы Перуна - покровителя князя и дружины, а также идолы Дажьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши – богов солнца и воздушных стихий. То есть, предпринял попытку создания русского языческого пантеона по образцу эллинского или римского. Соседние с Киевской Русью государства исповедовали монотеистические религии. В Византии господствовало христианство, в Хазарии – иудаизм, в Волжской Булгарии – ислам. Но наиболее тесные связи существовали у Руси с христианской Византией.

«Повесть временных лет» рассказывает, что в 986 году в Киеве появились представители всех трех перечисленных стран, предлагая Владимиру принять их веру. Ислам был отвергнут сразу, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, а также неприемлемого и «гнусного» обрезания. Иудаизм был отвержен из-за того, что исповедавшие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Князь отверг и предложение посланцев папы римского. Проповедь же представителя византийской церкви произвела на него самое благоприятное впечатление. Тем не менее, Владимир отправил своих послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Возвратившись, русские послы заявили, что мусульманский закон «не добр», что в немецкой церковной службе нет красоты, а греческую веру назвали самой лучшей. Они восторженно отмечали, что в греческих храмах красота такая, что нельзя понять, где находишься – на земле или на небе. Последнее обстоятельство укрепило выбор князем веры.

С решением Владимира принять христианскую веру тесно связана история его женитьбы на византийской принцессе Анне, сестре императоров-соправителей Василия II и Константина VIII. Летопись сообщает о том, что в 988 году Владимир осадил Корсунь и, взяв его, послал гонцов к императорам Константину и Василию, чтобы сказать им: «Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю вашей столице то же, что сему городу сделал». Оказавшись в безвыходном положении, византийские василевсы потребовали от Владимира креститься, поскольку по христианским законам не допустимо христианам вступать в брак с язычниками. Владимир, еще ранее принявший решение креститься, потребовал прибытия к нему в Корсунь Анны в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном им городе. Не видя иного выхода, греки согласились, и Владимир был крещен в Корсуни с именем Василия.

Повествования русских летописей дополняют византийские источники. Они сообщают, что император Василий II обратился к Владимиру за военной помощью против мятежного полководца Варды Фоки, претендовавшего на императорский трон. Киевский князь согласился помочь, при условии, если за него выдадут царевну и, в свою очередь обещал креститься. Для Византии это было нечто новое, ведь даже сыну германского императора, будущему Оттону II, было отказано, когда он сватался к греческой принцессе в 968 г. Причем тогдашний император Никифор Фока презрительно заявил, что рожденная в пурпуре не может быть женой варвара. И про договор постепенно стали забывать все, кроме князя Владимира, который напомнил о себе, осадив Корсунь. Византии пришлось вспомнить о заключенном договоре.

Вернувшись из Корсуни в Киев, Владимир повелел уничтожить языческих идолов. Повергнутые, они были сожжены или изрублены на куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили с горы в воды Днепра, а киевляне должны были отталкивать плывущего по реке идола от берега, пока тот не окажется за порогами Руси. Князь стремился продемонстрировать подданным бессилие языческих богов. После разгрома языческих идолов князь Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Пришедшие из Царьграда и Корсуни священники крестили жителей Киева в Днепре в 988 году, по другим сведениям это происходило на притоке Днепра – Почайне.

Существует еще одна гипотеза, по которой христианство пришло к нам не из Византии, как принято считать, а из Болгарии. Историки заметили, что Византийские летописи умалчивают о таком, казалось бы, важном, событии, как крещение Руси. Отсюда они и выдвинули версию, из которой следует, что князь Владимир, стремясь к независимости от Византии, крестился где-то на территории Болгарии, которая имела свое собственное Охридское архиепископство, независящее от Рима и Константинополя. В подтверждение этого факта историки приводят упоминание в русских летописях митрополита Иоанна, который, по их мнению, являлся охридским архиепископом. Также историки указывают на тот факт, что княгиня Анна умерла раньше своего мужа. А летописи рассказывают, что Владимир женился вторично на некой болгарке, которая стала матерью Бориса и Глеба, а также мачехой Ярослава. Но все-таки, первая гипотеза более правдоподобна, так как имеет больше подтверждений в летописях и исторических фактах.

Историю распространения христианства по Руси и историю Русской Церкви традиционно рассматривают по периодам, связанным с характеристическими периодами истории государства. Обычно выделяют: период домонгольский (988 - 1237 гг.), период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии (1237-1458 гг.), период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458-1589 гг.), патриарший период (1589 – 1700 гг.), синодальный период (1700 – 1917 гг.), история РПЦ в ХХ веке.

В домонгольский период (988 - 1237 гг.) происходит дальнейшее распространение христианства и проповедь Евангелия на окраинах Руси, формируется Русская Церковь и в ней учреждаются епархии. В Киеве, Новгороде, Владимире, Переславле и других городах строятся великолепные каменные храмы. Во время княжения Ярослава Мудрого на Руси происходит расцвет православной культуры.

В 1051 г. происходит основание пещерного Печерского монастыря в Киеве преподобными Антонием и Феодосием, и тем самым полагается начало русскому общежительному монашеству, а также избрание русского митрополита Илариона (автор «Слова о законе и благодати») собором русских епископов.

Устроение Русской Церкви изначально имело ту особенность, что в отличие от Константинопольской и иных Восточных Православных Поместных Церквей, епархии Киевской митрополии были чрезвычайно немногочисленны и протяженны по территории. Поэтому для Руси первоначально была неприемлема древняя каноническая норма: в одном городе - один епископ. Хотя варяги называли Русь «Гардарика» - «Страна городов», но таковой она была лишь с точки зрения скандинавов. По сравнению с Византией городов на Руси было мало, и те были очень невелики по размерам и количеству жителей. К тому же не все их население сразу стало христианами, и поэтому после крещения Руси на всем огромном пространстве Киевской Руси возникают лишь несколько епархий. В их числе были: Новгородская и Белгородская, Владимиро-Волынская, Полоцкая, Черниговская, Переяславская, Туровская и Ростовская. До XII столетия, когда Русь потеряла свои приазовские земли, просуществовала и основанная задолго до крещения Руси кафедра в Тмуторокани.

В середине XII в. волей св. князя Андрея Боголюбского на Руси учреждается праздник Покрова Божией Матери.

Процесс углубления христианизации Руси, столь успешно начавшийся при Ярославе Мудром, продолжался в эпоху, которая характеризовалась потерей единства и раздробленностью Русского государства. Киевская Русь распадается на множество удельных княжеств.

Вслед за распадом Киевской державы и кровавыми усобицами русских князей очень скоро последовало и вразумление русскому народу в виде ордынского нашествия и порабощения Руси язычниками-монголами.

Другой духовно-нравственной причиной катастрофы, постигшей Русь в середине XIII в., было то, что более чем за два с половиной столетия, которые минули со времени крещения Руси, наш народ в полной мере так и не воцерковился, огромная масса народа оставалась полуязыческой.

Эти факторы во многом обусловили ту трагедию, которая разразилась на Русской земле в середине XIII в., когда полчища Батыя всего за несколько лет, практически смели с лица земли Киевскую Русь. Монголо-татарское нашествие обозначило новый период в истории Руси и Русской Церкви.

В этот период мученически погибли тысячи христиан. Среди сонма мучеников выделяются и имена русских князей: Георгий Владимирский, Михаил Тверской, Михаил Черниговский и другие.

Толерантное отношение к религии было одним из принципов политики и условий, при котором Чингисхан пытался создать мировую империю. Поэтому отношение Батыя к Русской Православной Церкви естественным образом вытекало из этой устоявшейся монгольской традиции терпимости и даже некоего покровительства к христианам. Конечно, Церковь и духовенство в Батыево нашествие пострадали точно так же, как и весь русский народ: храмы и монастыри грабились и предавались огню, множество священнослужителей было убито. Погиб или, как полагают, бежал в Грецию и митрополит Иосиф. Утвердив зависимость Руси от Золотой Орды, монголы стали покровительственно относиться к Русской Церкви, которая осталась единственным свободным установлением на покоренной Руси. Когда в 1246 г. по приказу ханов Гуюка и Батыя была произведена перепись населения с целью обложения его данью, все духовенство было освобождено от любых выплат ордынцам. Отношение к священнослужителям у монголов помимо идеологически обусловленной терпимости в то же время имело и некоторый оттенок суеверия. Православные священники воспринимались язычниками-монголами отчасти, как и свои собственные шаманы, которых, как считалось, лучше не обижать. Церковь была освобождена от выплаты дани, а церковный суд остался неприкосновенным. Это стало одной из причин значительного роста церковного землевладения - чем более земель переходило в собственность Церкви, тем большее число людей освобождалось от уплаты дани Орде.

Отношение монголов к Церкви не изменилось и после того, как третий преемник Батыя - Берке - принял ислам. Вероятно, это было еще не глубокое обращение в мусульманство, так как для исцеления своего больного сына Берке, как типичный носитель языческой психологии, приглашает представителей различных религий, в том числе и Ростовского епископа Кирилла. В 1262 г., в столице Орды - Сарае - была учреждена православная епископская кафедра. Сарайская епархия была призвана духовно окормлять русских пленных и прибывавших в Орду князей. Выполняла она и некоторую дипломатическую функцию в отношениях между Ордой, Русью и Византией.

Хан Менгу-Тимур (1266-1281 гг.) положил начало еще одной традиции в отношениях между Ордой и Русской Церковью: он выдал митрополиту Киевскому и всея Руси Кириллу II ярлык на управление Русской Церковью, подобно тому, как это делалось в отношении русских князей. Появление ярлыков было мерой не учредительной, а охранительной, дабы избавить духовенство от посягательств ханских чиновников, злоупотреблявших своими полномочиями. Монголы в дела управления Русской Церковью никогда не вмешивались.

В этот период происходит перенесение митрополичьей резиденции из разоренного Киева во Владимир, учреждение Галицкой митрополии.

Св. митрополит Петр в 1325 г. переезжает в Москву и фактически переносит туда церковный центр Руси. Русская Церковь поддерживает объединительную линию Московских князей. Происходит возвышение великого княжества Литовского и подчинение Западной Руси власти Литовских государей, учреждается Литовская митрополия.

Во II половине XIV в. на Руси начинается духовный подъем, связанный с именем и церковно-государственной деятельностью по объединению Руси вокруг Москвы св. митрополита Алексия.

Ферраро-Флорентийский собор 1438-1439 гг. заключил предательскую для православия унию с Римом. Участвовавший в нем от Руси митрополит Исидор, поддержавший отступничество греков, заключивших Флорентийскую унию, был за это осужден и низложен Московским собором 1441 г.

Великий князь Василий II Васильевич в 1441 г. пишет послание в Константинополь, адресованное патриарху и императору, которое, безусловно, является шедевром русского дипломатического искусства. По сути греков-униатов оно ставит в патовую ситуацию.

В начале этого послания, обращенного к униатскому патриарху Митрофану, излагается история русского Православия, причем грекам отдается должное как учителям русского народа в православной вере. Затем много говорится об исторической преемственности, о том, что Константинополь всегда ставил на Русь митрополитов. Далее князь сетовал на то, что греки отказались поставить митрополитом Иону, а прислали Исидора, который против воли князя принял участие в заключении унии, нарушив свое обещание хранить святое православие. За что Исидор соборно был низложен, так как учиненное им признано противным Православию, а русские объявляют, что по-прежнему неуклонно держатся древне воспринятого ими от греков Православия. И далее великий князь у патриарха-униата просит не просто поставить митрополитом на Русь Иону, а вообще благословить впредь Предстоятеля Русской Церкви избирать и поставлять самим на Руси, сохраняя при этом каноническую связь с Константинополем. Так, поставлением Ионы в митрополиты всея Руси в 1448 г., Русская Церковь стала автокефальной (самостоятельной). В 1458 г. произошло поставление Григория Болгарина униатским митрополитом Западной Руси и разделение Русской Церкви на две митрополии - Киево-Литовскую и Московскую.

В период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458-1589 гг.) происходит монастырская колонизация Русского севера, расширяется монастырское землевладение. В XIV-XV вв. происходит расцвет русского иконописания (Феофан Грек, преп. Андрей Рублев и Даниил Черный). В связи с крушением и гибелью Второго Рима – Византии и браком Василия III с византийской царевной Софьей Палеолог, появляется и оформляется идея духовной преемственности «Москва – Третий Рим».

Царствование Иоанна IV Грозного является эпохальным для Руси и Церкви. В это время состоялся Стоглавый Собор 1551 г., были покорены Казань (1552 г.) и Астрахань (1556 г.). От опричного террора пострадали тысячи людей, и среди невинно убиенных от царского самодурства были священномученики митрополит Московский и всея Руси Филипп (Колычев), игумен Псково-Печерского монастыря Корнилий.

В царствование Феодора Иоанновича (1584 – 1598 гг.) в Русской Церкви было учреждено Патриаршество. В 1587 г. новым митрополитом Московским и всея Руси стал святой Иов, прежде бывший архиепископом Ростовским и Ярославским. Через два года, в 1589 г. митрополит Иов первым из Предстоятелей Русской Церкви получил патриаршее достоинство. Патриарх Константинопольский Иеремия 23 января поставляет Иова патриархом всея Руси, а 26 января посвящает его в этот сан. Его правление открывает новый период русской церковной истории – патриарший. Патриаршество промыслительно было учреждено накануне потрясений Смутного времени.

Патриарх Иов был незаконно низложен Лжедмитрием I в 1605 г.,а патриарший трон занял ставленник самозванца Рязанский архиепископ грек Игнатий. В 1606 г. Лжедмитрий был убит, а Игнатий свержен с патриаршего престола и заточен в Чудов монастырь. В этом же году состоялось избрание патриархом митрополита Казанского Ермогена.

В 1607 г. Смуту усиливает появление второго самозванца. Как и первый, Лжедмитрий II, стремился унионально присоединить русский народ к Римской Церкви. Тушинские мятежники подвергали жестоким гонениям, пыткам и казням священнослужителей, отказавшихся признать Лжедмитрия II.

Шеснадцать месяцев, с октября 1608 по январь 1610 гг. продолжалась героическая защита Троице-Сергиевой лавры от безуспешно осаждавших ее польских войск Сапеги и Лисовского. Патриарх Ермоген мученически погиб от голода, томимый поляками в подвалах Чудова монастыря в 1612 г. Далее следует период «Межпатриаршества» (1612-1619 гг.).

С 1619 по 1634 гг. патриархом Всея Руси был отец царя - родоначальника новой династии Михаила Феодоровича Романова Филарет Никитич (до монашества – Феодор). Это время так называемого двувластия – власти царя и патриарха. В 1634 г. патриархом поставляется архиепископ Псковский Иоасаф I, после его смерти в 1642 г. патриархом становится архимандрит Симонова монастыря Иосиф. В 1652 преставился патриарх Иосиф и патриархом избирается митрополит Нижегородский Никон.

Никон переподчиняет Печатный Двор из ведения Дворцового Приказа в свое и организует еще более масштабное исправление и печатание церковных книг, нежели его предшественник. По его прямому распоряжению книги начинают исправлять по греческим образцам, происходит ряд церковных реформ (замена двуперстного перстосложения на троеперстное, написание имени Иисус двумя «и» и др.). После конфликта с царем Алексеем в 1658 г. Никон слагает с себя патриаршество и удаляется в Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь. 1658 - 1667гг. - междупатриаршество. Местоблюстителем патриаршего престола ставится Крутицкий митрополит Питирим. Методы, которыми проводились, по сути, верные церковные реформы патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, были жестоки, грубы и привели к трагическому расколу.

Большой Собор в Москве 1666 -1667 гг. с участием греческих патриархов закрепил изменения в обряде. Все сторонники старого обряда признаны еретиками и преданы анафеме. Лидеры старообрядцев протопопы Аввакум и Лазарь, дьякон Федор и инок Епифаний сосланы в Пустоозерский Острог. Но раскол в Русской Церкви не был преодолен и уврачеван.

Патриархом в 1667 г. поставляется архимандрит Троице-Сергиева монастыря Иоасаф II, Патриарх Иоасаф II преставился в 1672 г. Далее патриарший престол занимали: в 1672 – 1673 гг. – Питирим, в 1674 – 1690 гг. – Иоаким, а в 1690 -1700 гг. – Адриан.

Затем следует Синодальный период (от кончины патриарха Адриана в 1700 г. до восстановления патриаршества на Московском Поместном Соборе РПЦ в 1917 г.). Внутри него можно выделить период местоблюстительства - от преставления патриарха Адриана до учреждения Святейшего Правительствующего Синода в 1721 г. Синод – коллегиальный орган управления Церковью, руководил которым, помимо митрополитов, обер-прокурор, то есть государственный чиновник.

Патриаршество было восстановлено в Русской Церкви в 1917 году избранием Предстоятелем РПЦ святого исповедника Тихона (Белавина). С приходом к власти в России большевиков на Русскую Церковь обрушиваются невиданные в истории гонения. Десятки тысяч священнослужителей и мирян взошли на русскую голгофу. Расстрелы, лагеря и ссылки уносили сонмы жизней. После исповеднической кончины патриарха Тихона в 1925 г., власти не позволили избрать нового патриарха, и первосвятительский престол пустовал до 1943 г. В лютое время Великой Отечественной войны с разрешения Сталина состоялся Собор, избравший патриархом местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия (Страгородского) (1943 - 1944 гг.). В 1945 -1970 гг. патриарший престол занимал Алексий I (Симанский), затем, в 1970 - 1990 гг. – Пимен (Извеков). С 1990 г. по настоящее время патриархом Московским и всея Руси является Алексий II (Ридигер).

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

История Русской Православной Церкви

ВВЕДЕНИЕ

История русской православной церкви насчитывает уже более тысячи лет. Земля Русская переживала тяжелые года, но духовные пастыри поддерживали народ русским словом и делом. Знала Россия и татар и шведов и немцев, да кого только она не знала, но всегда рядом с крестьянином, боярином, князем или императором был духовный наставник, который направлял его на путь истинный, освещал мятущийся ум Словом Божьим, недаром на протяжении многих веков слова `русский” и “православный” были синонимами…

В 1988г. православные народы России отметили 1000-летие принятия христианства. Эта дата обозначила годовщину его утверждения в качестве официальной религии древнерусского государства - Киевской Руси, произошедшего, согласно летописям, при святом князе Владимире Святославовиче. Однако, христиане жили на Руси задолго до этой даты, а в 955г. крещение приняла княгиня Ольга. Приняв ранее сам крещение по греческому обряду вместе с дружиной и ближними боярами, Владимир провел в 988г. массовое крещение жителей Киева в Днепре. Он приказал разрушить статуи языческих богов и места жертвоприношений, а на их месте построить церкви. Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Константинополь – «второй Рим» – пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат – первый новый патриархат с эпохи древней церкви.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ: ОТ КРЕЩЕНИЯ РУСИ ДО СЕРЕДИНЫ XVII ВЕКА

История Русской Православной Церкви начинается в 988 году, когда киевский князь Владимир принял решение крестить Русь. Но и до этого на Руси были христиане. Археологические раскопки свидетельствуют, что христиане были на Руси и до 988. Об этой части истории русской церкви практически ничего не известно. В каком качестве существовали русские христианские общины, кому они подчинялись - об этом также нет информации.

Крещение Руси в 988 году при святом равноапостольном великом князе Владимире было крупнейшим событием нашей истории. Со времен св. князя Владимира русская Церковь в течение более 600 лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

В 988 году, вместе с крещением Руси были образованы и первые епархии - в Киеве Киевская метрополия, главенствующая над всею Русской церковью, в 990 году - Ростовская епархия, в 992 - Новгородская. В период раскола государства на удельные княжества каждое из них стремилось иметь свою епархию, чтобы не зависеть от других не только политически, но и духовно. Однако общее количество епархий не было велико - оно не превышало двух десятков, и при начале реформы Никона их было 13 (14). Зависимость их от центральной митрополии часто была условна - так, Новгородский архиепископ, являвшийся одним из важнейших должностных лиц боярской республики, избирался фактически независимо от Киева. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческими патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили в Константинополь для принятия постановления от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города. С усилением Москвы, когда она фактически стала центром единого Русского государства, появилась потребность и в митрополите, имеющем свой престол в Москве. Таким митрополитом стал Иона, избранный в 1433 году. Однако за его избранием не последовало рукоположение, и в Киеве пребывало еще два митрополита. И только после бегства Исидора Иону признали все. Он был хиротонирован митрополитом 15 декабря 1448 года, при этом не был назначен из Константинополя. Таким образом, Русская Церковь фактически приобрела самостоятельность - автокефалию. Позже автокефалия была признана и Константинополем.

При митрополите Ионе произошло отделение юго-западной русской Церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и населения их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом. Так образовались две русских митрополии: одна управляла северо-восточной частью России, другая - юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католичества. Русская же православная Церковь с центром в Москве, Церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1551г. при царе Иоанне Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название “Стоглавый”, так как сборник его постановлений состоял из ста глав. Этот собор оградил древне византийские православные традиции, сохранившиеся на Руси, от проникающих из-за рубежа новых религиозных веяний. Собор пригрозил строгими церковными наказаниями тем, кто дерзнул бы нарушить правила святых апостолов, искажать или отметать старые обряды и предания св. Церкви.

Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротостью приняли на себя мученический венец, а как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа. Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу.

Татаро-монгольское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь при нашествии Батыя в 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромлена, но не погибла. Что же помогло народу выжить? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды. В Москве - малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благоверного князя Александра Невского, князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело - собирание разрозненных русских земель. Промыслительной была идея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в Москву. В начале XIV века глава Русской Церкви сделал малую тогда Москву церковной столицей, провидя её великое будущее. Москва становится общерусским центром при князе Дмитрии Донском. Он воплощал в себе лучшие черты Московских государей: глубокую религиозность, рьяный и сметливый ум, талант полководца, высокую христианскую нравственность и третьей провиденциальной личностью стал преподобный Сергий Радонежский. Преподобного Сергия история назвала Игуменом земли русской. Игумен - значит ведущий. Преподобный Сергий первый основал монастырь вдали от города и положил начало новой русской святости - в рассеянии и пустынножительстве. Ученики Преподобного Сергия поставили в отдаленных, глухих местах 40 монастырей. Ученики учеников еще более 60-ти. Собор Радонежских святых объял своим трудничеством многие окраины Московской Руси. Святость как бы разлилась вширь по всей русской земле. Княжеская власть продолжала подбирать под одну государственную руку новые уделы, а добровольное духовное миссионерство соединяло их внутренним единством. Народ веками шел под покровительство монастырей и святых старцев, способных защитить от неправедности. Преподобный Сава Сторожевский - основатель Сторожевского монастыря близ Звенигорода, преподобный Александр Свирский, возродивший Валаамский монастырь. В канун Куликовской битвы, перед лицом грядущих испытаний преподобный Сергий молился в созданной им Лавре у иконы Живоначальной Троицы о ниспослании помощи Божией.Он провидел победу над врагом. Благословляя князя Дмитрия на битву с ордынцами, он дал ему в помощь двух своих иноков - Пересвета и Ослябю. Битва пришлась на 8 сентября 1380 г., в день, когда Русская Православная Церковь празднует Рождество Богородицы. На поле Куликовском встретились две всемирные исторические силы: русская созидательная, исповедующая нравственные начала Православия, и разбойничья ордынская, основанная на насилии, на философии хищного зверя. Победа на Куликовом поле имела и общемировое значение. Она открывала путь к возрождению Русского народ, возвращала Православную Русь, окрепшую в своем сознании и назначении, в число великих самостоятельных держав, влиявших по произволению Божьему, на ход всемирно - исторического процесса. Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие. Иконописание особенно широко было распространено среди монахов. Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы есть Богослужение, которое сопровождается строгим постом и непрестанной молитвой.Когда в древнем монастыре писалась икона, молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский, преподобного Андрея Рублева.

В середине XV века над Вселенской Православной Церковью навис призрак римской унии. Собор русских епископов впервые независимо от Константинополя избрал митрополитом Московским и всея Руси епископа Рязанского и Муромского Иону. После падения Византийской империи после захвата ее турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. Памятником самосознания стала вся русская культура того времени, с его соборами, монастырями, палатами, соборной живописью. Символом Русской Церкви становится в это время Успенский Собор, заменивший в православном сознании вселенскую Святую Софию.Конец XV начало XVI веков ознаменовались явлением двух великих подвижников, почитаемых Русской Православной Церковью, преподобного Иосифа Волоцкого и преподобного Нили Сорского. Преподобный Иосиф начал свой иноческий путь, приняв постриг у великого старца Пафнутия Боровского. Достигнув духовной зрелости, Иосиф основал свою монашескую обитель недалеко от древнего Волоколамска и ввел в ней строжайший общежительный устав. Этот подвижник и ревнитель Православия вместе с Новгородским епископом Геннадием решительно восстал против распространившейся тогда опасной ереси жидовствующих, породивших тогда великокняжеский двор.

На Соборе 1503 года был поднят вопрос о монастырских владениях. Преподобный Иосиф был убежденным сторонником монастырских владений. На Соборе ему противостоял преподобный Нил Сорский, Так по - разному и продолжалось дело преподобного Сергия в двух течениях монашеской жизни XVI века. В 1552 году царь Иоанн IV (Грозный) покорил Казанское ханство. Бывшие правители Казанские добровольно приняли Православие. В честь покорения Казанского ханства на Красной площади был воздвигнут храм Покрова пресвятой Богородицы, увенчанный мавританским, индийским, китайскими куполами. А над ними - купол русский. Русь того времени поражала величием, многообразием жизни. Глава Русской Церкви - митрополит Московский Макарий, был советником царя. В XVI веке в царствование Иоанна Грозного началось промыслительное движение России на Восток. Начал этот поход Ермак Тимофеевич со своим войском, но вслед за ними двинулись и другие герои - русские иноки, православные миссионеры, умирая и просвещая местные языческие племена. Слово Божие и Крест были единственным их оружием.

Эпоха Иоанна Грозного закончилась мученической кончиной его младшего сына - юного царевича Дмитрия. Десятилетний царевич, по свидетельству современников, был одарен острым умом и на него возлагали большие надежды. с его гибелью прервалась династия Рюриковичей на Московском престоле. Царевич - мученик был причислен к лику святых. Духовное возрастание Русской Церкви и укрепление Московского государства привели к идее зарождения патриаршества. Первым Московским Патриархом стал митрополит Иов (1589) В 1989 году Русская Православная Церковь торжественно отмечала это знаменательное событие. Зловещее убийство царевича Дмитрия. потом внезапная смерть царя Бориса Годунова оставили много неясного в той исторической драме. В тревогах начинался XVII век. Как страшные знамения прошли по всей Руси голод и мор. В это смутное время Патриархи стали единственной опорой в государстве. В 1619 году Патриархом Московским и всея Руси был избран, вернувшийся из десятилетнего пленения митрополит Филарет - отец первого царя из династии Романовых Михаила, всенародно избранного на Земском Соборе в Москве. Начались притеснения а потом и гонения наиболее стойких епископов и православных людей.

Период Киевской
митрополии.
В 988 году Киевский князь Владимир заключил с Византией договор о дружбе и взаимопомощи. Одним из его условий было принятие Владимиром христианства, что и было исполнено. В августе 988 г. (по версии ряда историков - 1 августа 990 г .) состоялось массовое крещение киевлян - язычников в речных водах. Крещение совершали византийские (греческие) священники. После этого христианство стало укореняться в Новгороде, Ростове, Суздале, Муроме и других центрах Киевского государства. В правлении князя Владимира (умер в 1015 г.) огромное большинство населения Руси приняло христианство. Этот процесс шёл не гладко, исследователям известны факты сопротивления новой вере.

Христианизация Руси сопровождалась активным храмостроительством. Одновременно оформлялась и церковная организация: в храмах совершали богослужение священники и диаконы , в крупных городах - Новгороде, Владимире-Волынском, Чернигове, Переяславле, Белгороде, Ростове Великом - располагались резиденции епископов , а в Киеве находилсямитрополит , посвящаемый Константинопольскимпатриархом . Таким образом, в первые века своего существования Русская Церковь была митрополией, находящейся в юрисдикции Константинопольского патриарха , хотя и обладала широкой автономией.

Киевские князья привлекали митрополита и епископов к участию в государственных делах.
Церковь соучаствовала в создании общерусского законодательства, способствовала смягчению системы наказаний, развивала стремление к милосердию. Благодаря ей были возведены великолепные памятники архитектуры и живописи, среди которых сохранившиеся до сих пор Софийский собор в Киеве и Софийский собор в Новгороде. Распространялась письменность.
В XII веке Киевская Русь распалась на удельные княжества. Единая Русская Церковь стала олицетворением общерусского единства.
Жестоко пострадав со всем народом во время монголо-татарского нашествия , Церковь все же получила от Орды некоторые льготы. Это давало её иерархам возможность укреплять осознание единства растерзанной и раздробленной страны. Так, в 1274 году во Владимере-на-Клязьме состоялся Церковный Собор, в котором участвовало духовенство Суздальской Руси, Великого Новгорода и Пскова. Жизнь поставила и вопрос о новой резиденции митрополита, поскольку разорённый и незащищённый Киев не мог выполнять роль духовного центра.
Москва - центр Русской Церкви. В начале XIV века митрополиты переместили свою резиденцию во Владимир, а с 1326 года - в Москву. Выдающимся церковным и политическим деятелем той эпохи стал митрополит Московский Алексий (1354-1378 гг.), в силу исторических обстоятельств ставший на длительное время первым государственным человеком - главой Боярской думы и регентом малолетнего князя Дмитрия (будущего Донского). Он много содействовал объединению земель вокруг Москвы: предавал церковному отлучению русских князей, виновных в непокорности великому князю Московскому и нарушавших мир, благословлял воспитанников и постриженников московских обителей на основание монастырей в различных княжествах, своим высоким духовным авторитетом укреплял положение московского князя. Митрополит Алексий духовно подготовил Великого князя Дмитрия к началу противоборства с Ордой. Через два года после его кончины русское войско под руководством князя одержало историческую победу на Куликовом поле.
Огромную роль в духовной жизни Руси имела деятельностьСергия Радонежского (умер в 1392 году ), игумена Троицкого монастыря близ Радонежа. В церковную жизнь он сумел вдохнуть новые силы, открыть людям той эпохи непознанные ещё глубины Православия. Так, он стал утверждать почитание Троицы как Начала и Источника жизни, как символа соборности и братского единения. Через учение Сергия о Троице православный народ призывался увидеть в Православии единственную духовную силу, собирающую всех воедино, к одному Пастырю (Богу), не уничтожающую при этом национальных и языковых различий. Школа Сергия была тесно связана с расцветом книжности, зодчества, иконописи. В похвалу Сергию инок Андрей Рублёв (ум. в 1430 году) написал знаменитую икону Животворящей Троицы, ставшей величайшим достижением средневековой русской духовной культуры. Учением о Троице Сергий ответил и на важнейший вопрос той эпохи - о единении русских земель. Он благославил князя Дмитрия, отправлявшегося на Куликово поле, придав ему для духовной поддержки двух схимников - Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю).
Важно и то, что Сергий дал толчок волне монастырского учредительства конца XIV - начала XV веков. Почти четверть образованных тогда монастырей была основана его учениками. Все они учреждались на основах общежительства: общее имущество и трапеза, послушание воле игумена, общее благо, смирение и братская любовь. Его учениками были и Кирилл Белозерский, Дмитрий Прилуцкий, Павел Обнорский, учредившие монастыри на Вологодчине.
Период автокефалии
(1448 - 1589 гг.)
Став независимой, Русская Православная Церковь более, чем когда-либо, должна была опираться на собственные силы, свой духовный опыт и богословское наследие.
В XV- XVI веках продолжалосьактивное монастырское учредительство : было основано около 600 монастырей и пустынь, к концу XVI века их общее количество достигало 770. Часть из них располагалась на землях окраинных или малонаселённых, тем самым способствуя привлечению туда новых людей, а значит - и дальнейшему хозяйственному освоению российской территории. Многие монастыри окраин выполняли важные политические и дипломатические поручения Московских князей, фактически являлись военными форпостами на дальних и малозащищённых рубежах. Часть монастырей заимела путём покупок, захвата, княжеских и боярских пожертвований, а также благодаря вкладам состоятельных богомольцев, немалые владения - земли, крестьян, промысловые угодья, произведения церковного искусства и т. д. Накопление корпоративной собственности монастырей вызвало оживлённые споры в обществе, в центре которых оказался вопрос о стяжательстве (накопительстве).
В православном богословии не принято преувеличивать глубину и остроту различийнестяжателей и иосифлян . Оба лидера были согласны в том, что в основе иноческой (монашенской) традиции лежит Вера, воплощённая в добрых делах (а для этого нужно иметь хозяйственную независимость и твердые доходы монастырей), осуществлённых через молитву (а для этого нужно духовное перерождение каждого инока). Монастыри всё увереннее заявляли о себе в общественной, культурной и духовной жизни страны.
Церковные соборы 1547, 1549 и 1551 годов , созванные по инициативе митрополита Макария (1542-1563гг.). Стоглавый Собор 1551 года унифицировал все стороны церковной жизни: богослужение, церковное управление, монастырское и приходное устроение, борьбу с ересями, благочестие мирян и др. Огромное значение имела осуществлённая на макарьевских соборахканонизация 39 русских святых. Каждый из них, представляя различные типу святости - святители, мученики, преподобные, блаженные, исповедники и др. - олицетворяли различные идеалы праведной жизни и многообразие путей к спасению.
Период первого патриаршества
(1589 - 1721 гг.)
Уже с XV века в русском обществе зародилась идея об установлении патриаршества, т. е. о возглавлении Русской Церкви патриархом - высшим духовным саном в Православии. С церковной точки зрения это не только придало бы Русской Церкви завершённость устроения, но и соответствовало бы её положению в мире Православных Церквей как самой крупной, многочисленной и влиятельной.

Условия для совершения этого акта в полном соответствии с нормами канонического (церковного) права сложились к концу XVI века. В 1589 году состоялось избрание первого Патриарха Московского и всея Руси Иова (1589 - 1605 гг.) . Из девяти последующих патриархов наиболее известны Гермоген (1606 - 1612 гг.), пламенно призывавший народ в годы Смуты к борьбе против поляков и мученически погибший; Филарет (1619 - 1633 гг.) , отец первого царя из династии Романовых, много сделавший для стабилизации страны после Смуты; Никон (1652 - 1658 гг.) , предпринявший реформу в Церкви.
Установление патриаршества благотворно сказалось на ходе церковных дел и существенно усилило права и авторитет главы Церкви, в т.ч. и перед светской властью. В XVII веке патриархи уделяли особое внимание развитию церковного книгопечатания, просвещению, укреплению благочиния.
Глубокой национальной трагедией стал старообрядческий раскол , вызванный, как полагают многие исследователи, главным образом, исправлением богослужебных книг, обрядов и икон. Реформа, начатая Никоном с благой целью приведения книг и богослужебной практики в соответствие с греческими (они считались единственно верными), проводилась поспешно и сопровождались грубыми выпадами против сомневающихся в её целесообразности. Православное сознание массы верующих не успевало понять и убедиться в обоснованности предлагаемых изменений: совершать крестное знамение не двумя, а трем пальцами; совершать обрядовые круговые действия против часовой стрелки, а не по ней; не поклоняться иконам, писаным с отступлением от установленных канонов и т.п. Многие русские люди того времени увидели в этих обрядовых изменениях отход от истинной православной веры. Однако Большой Московский Собор 1666-1667 годов одобрил реформы Никона и осудил придерживавшихся старых обрядов.
Синодальный период
(1721 -1917 гг.)
1721 году учредил для управления Церковью Духовную коллегию илиСвятейший правительствующий Синод, состоящий из высших иерархов. Синод занял место в ряду государственных учреждений. Значительное влияние на деятельность Синода оказывал светский чиновник - обер-прокурор Синода, назначаемый императором.
В 1764 г. Екатерина II изъяла у Церкви большую часть земель вместе с крестьянами (секуляризация). В Церкви были введены штаты - фиксированное количество вакансий с последующим введением их гарантированного содержания из бюджета государства. В церковной литературе крайне негативно оцениваются эти реформы, они рассматриваются как грубое и неуместное вмешательство государства в дела Церкви.
Вместе с тем, к началу XX века выявились и проблемы церковно-социальной деятельности : известная общественная инертность духовенства, неготовность к активному противоборству с наступающим нигилизмом и атеизмом, а также социализмом, излишнее огосударствление самой церковной организации и пр. Были признаки падения веры и авторитета Церкви среди молодых поколений. Выход из создавшегося положения некоторые русские иерархи и церковные деятели видели в коренном преобразовании всего строя церковной жизни, в том числе - в восстановлении патриаршества, демократизации церковных институтов, активном социальном служении.
Период второго патриаршества
В августе 1917 года в Москве - впервые после XVII века - открылся Поместный Собор Русской Православной Церкви. 28 октября 1917 года он принял решение о восстановлении патриаршества . 5 ноября 1917 года Патриархом Московским и всея Руси был избран Тихон (Белавин). Ему довелось возглавить Церковь в период тяжелейших исторических испытаний. Курс на независимость Церкви и противодействие ’’красному террору ’’ Советской власти, а также принципиальное неприятие гражданской войны не раз приводили патриарха Тихона на скамью подсудимых и в камеры Лубянки. Непрерывное физическое и моральное воздействие не сломили его дух, но привели в апреле 1925 года к преждевременной смерти.
Ещё со времён первого ареста патриарха Тихона в 1922 году церковное управление было захвачено обновленцами, т.е. сторонниками реформ, грубо разрушавших православные традиции и готовых соединить христианское учение с идеологией социализма. После кончины Тихона распад церковного организма усилился, т. к. Церкви не позволили выбирать нового патриарха в соответствии с канонами. Одновременно несколько иерархов объявили себя местоблюстителями патриаршего престола.
В1927 году митрополит Сергий (Старогородский) в тяжелейших условиях гонений и ради спасения Церкви посчитал возможным пойти на компромисс и, возглавив церковное управление, издал Декларацию, в которой провозглашал лояльность Советской власти . Эта Декларация вызвала весьма противоречивые оценки в церковных кругах: часть Церкви ушла в подполье (Катакомбная Церковь), часть - отвернулась от Сергия. Почти все они были репрессированы.
Между тем политика Советского государства привела к массовым закрытиям храмов, всех монастырей, учебных заведений Церкви. Миллионы верующих не могли получать духовное утешение и совершать православные обряды. Их чувства и взгляды подвергались осмеянию и наказанию. К 1940 году митрополит Сергий стоял во главе Церкви, в организационном смысле бывшей лишь слабой тенью прежней Русской Православной Церкви. Во многих областях не насчитывалось ни одного действующего храма.
В годы Великой Отечественной войны Сталин и его окружение, исходя из политических соображений и ради укрепления единства народа и доверия у западных союзников, взяли курс на ослабление гонений на Церковь, занявшей к тому же яркую патриотическую позицию. В сентябре 1943 года было позволено провести Собор архиереев Русской Православной Церкви, на котором митрополит Сергий был избран патриархом . Однако вскоре он скончался и на Поместном соборе1945 года на патриарший престол был избран Алексий I (Симанский). В первое десятилетие его патриаршества существовали относительно благоприятные общественно-политические условия для возрождения церковности. Вновь открылись тысячи приходов, были возрождены десятки монастырей, открылись духовные семинарии и академии, стал выходить в свет церковный журнал, печатались календари и богослужебные книги. Патриарх Алексий I посетил десятки стран, вновь укреплял авторитет Русской Церкви в мире. Церковь включилась в движение сторонников мира.
Время хрущёвской ’’оттепели ’’ обернулась для Церкви новыми ’’заморозками’’. Курс на построение коммунизма, официально провозглашённый КПСС, предполагал окончательное и скорое искоренение религии. Возобновились массовые гонения и дискриминация верующих, исключались всякие проявления общественной активности духовенства. Резко сократилось количество приходов, монастырей и учебных заведений. Церковь была поставлена под негласный контроль КГБ. Существуют сведения, что за 1961 - 1964 годы в СССР по религиозным мотивам было осуждено 1234 человека. Усилия патриарха Алексия I встретится с руководителями государства и остановить жёсткий антицерковный курс не увенчались успехом. И всё это - при внешней благожелательности к Церкви и её патриарху: Алексий I четырежды награждался орденами Советского государства. Он скончался в 1970 году на 93-м году жизни.
Несмотря на такую обстановку, в стране в 50-е годы росло количество людей, соблюдавших религиозные обряды: в 1959 году каждый третий ребёнок в РСФСР был крещён, за 50-е годы доходы Церкви выросли в 4 раза, увеличивались конкурсы в семинарии, миллионы людей посещали немногочисленные храмы в дни великих праздников, издаваемые Библии раскупались мгновенно, росло число паломников в Троице - Сергиеву Лавру.
С1971 . К тому времени крайние проявления жесткого курса в отношении Церкви были заметно ослаблены, ее организационное положение стабилизировалась. С начала 80-х годов Церковь использовала развернувшуюся подготовку к 1000-летию Крещения Руси для расширения форм деятельности и более значимого участия в общественных и духовных процессах, происходивших в СССР накануне начала ’’перестройки ’’. По мере нарастания кризиса коммунистической идеологии и её институтов, в обществе нарастал интерес к Православию. Юбилейные торжества 1988 года напоминали общенародное празднование.