لطالما كانت المشاكل المعرفية في غاية الأهمية بالنسبة للفكر المسيحي. ناقش اللاهوتيون والفلاسفة باستمرار مشكلة العلاقة بين الإيمان والمعرفة ، والعلاقة بين الوحي الإلهي ، والتفكير العقلاني والخبرة. كان أحد الجوانب المحددة لهذا الموضوع ، والذي تجلى بشكل خاص في العصر الحديث ، هو مسألة العلاقة بين العلم والدين ، وكذلك التفاعل بين العلم واللاهوت. بعد نقد كانط المدمر للميتافيزيقا واللاهوت العقلاني ، بدأ نموذج الأوكامي يبدو الأكثر تفضيلًا ، حيث لا يوجد تقاطعات في مجال المعرفة العقلانية والتجريبية ومجال الوحي الإلهي. لقد أسس العلم نفسه كحقل مستقل ، له مبادئه الخاصة في الإدراك التي تنفرد بها ، ومستقلة عن المفاهيم اللاهوتية والميتافيزيقية. وهكذا تباعدت مسارات العلم واللاهوت جذريًا. بدأ العلم يُنظر إليه على أنه مجال للوصف الموضوعي للواقع المرئي والمكاني والزماني ، بينما ادعى اللاهوت أنه تفسير للحقيقة الإلهية الموجودة في الأبدية. ومع ذلك ، كان هناك ظرف واحد مشترك لكليهما. قدم كل من العلم واللاهوت ادعاءات لنوع ما من المعرفة النقية ، والتي يتم استخلاص محتواها من مصدر غير متغير ولا يعتمد (أو على الأقل يجب ألا يعتمد) على الظروف الخاصة للحياة البشرية. بالنسبة للعلم ، هذا المصدر هو العالم أو الواقع نفسه ، بالنسبة إلى اللاهوت ، الوحي الإلهي. كان من المفترض أن الاستراتيجيات المعرفية للعلم تركز فقط على الموثوقية المطلقة للنتيجة العلمية وتمثل المبادئ العالمية للإدراك ، المشتركة لجميع العصور والثقافات والمجتمعات. لم يطور اللاهوت مبادئه المعرفية ، بل ادعى أيضًا عالمية عقائده. على أي حال ، كان من المفترض أن تكون طرق التفكير والآراء اللاهوتية المصاغة (خاصة العقائد) مستقلة عن اللغة أو الثقافة أو المجتمع.

لم تعد فلسفة العلم الحديثة تسمح بالحفاظ على مثل هذا المثل الأعلى للمعرفة. يوضح التاريخ القصير للعلم الديناميكيات السريعة لتغيير وجهات النظر العالمية والنماذج المعرفية. تتغير مبادئ الإدراك ونماذج النشاط البحثي جنبًا إلى جنب مع التغييرات في الثقافة وأسلوب الاتصال والممارسات الاجتماعية. ترتبط طرق البحث العلمي ومعايير الموثوقية ارتباطًا وثيقًا بالقيم والمعايير التي يتقاسمها المجتمع العلمي. ينتج العلم نتائجه بالاعتماد ، من بين أمور أخرى ، على الأفكار غير العلمية. لذلك ، حتى لو اعترفنا بوجود حقيقة واحدة حول العالم ، علينا أن نتفق على أن تفسير هذه الحقيقة التي يمكن الوصول إليها للعلم يعتمد على طبيعة النموذج المعرفي المشترك في وقت معين من قبل مجتمع علمي معين.

إلى أي مدى يمتد هذا الوضع إلى علم اللاهوت؟ ألا يعتمد اللاهوت ، بقدر ما يعتمد العلم ، على الخلفيات الثقافية ومعايير الاتصال وقيم المجتمع؟ وتجدر الإشارة إلى أن ماركس نظر إلى الدين واللاهوت على أنهما مجال مشتق من العلاقات الاقتصادية ، بينما رأى نيتشه فيهما القيم الإنسانية تنتقل إلى مجال متسامي. لكن هل من الضروري أن يأتي بيان اللاهوت الاجتماعي والقيمي فقط من الملحدين وأن يُنظر إليه على أنه نقد راديكالي لأسسه؟ بعد كل شيء ، لا يشرح اللاهوت الحقيقة الإلهية فحسب ، بل يعبر أيضًا عن موقف بشري تجاهها ، لا يمكن تشكيله خارج سياق اجتماعي وثقافي محدد.

بهذا المعنى ، هناك تشابه مثير للاهتمام بين المفهومين اللذين يصفان ديناميكيات التغيير في العلم من جهة ، واللاهوت من جهة أخرى ، من وجهة نظر تغيير النماذج. نحن نتحدث عن نظرية الثورات العلمية لـ T. Kuhn ومفهوم النقلة النوعية في اللاهوت الذي اقترحه G. Küng. في هذا الصدد ، فإن مسألة كيفية التعرف على الديناميكيات التاريخية للنماذج العلمية واللاهوتية والقيمة والتحميل الاجتماعي للاستراتيجيات المعرفية ، مهمة للغاية لتحديد الجوانب العالمية وغير المتغيرة للعلم واللاهوت.

الثقافة

UDC 378.016: 2 LBC 86.211.7 O 47 E.E. أوزمتيل ،

مرشح التاريخ ، أستاذ مشارك ، قسم التاريخ والدراسات الثقافية ، الجامعة السلافية القرغيزية الروسية ، بيشكيك ، البريد الإلكتروني: ك [بريد إلكتروني محمي]

الثقافة الأرثوذكسية ومقاربات دراستها

حاشية. ملاحظة. تم توضيح الأساس المفاهيمي للثقافة الأرثوذكسية كموضوع للدراسة ، وتم إثبات عدم شرعية تعريف موضوع "أساسيات الثقافة الأرثوذكسية" مع التخصصات اللاهوتية ، وتحديد مفهوم "الثقافة الأرثوذكسية" ، والأسس المنهجية للثقافة اللغوية والثقافية. تم تحديد مناهج المشكلة التاريخية لدراستها.

الكلمات المفتاحية: الثقافة الروسية الأرثوذكسية ، الكنيسة والثقافة ، تدريس مادة "أساسيات الثقافة الأرثوذكسية".

مرشح التاريخ ، أستاذ مساعد في قسم التاريخ والعلوم الثقافية في الجامعة السلافية الروسية القرغيزية ، بيشكيك ، البريد الإلكتروني: ك [بريد إلكتروني محمي]

الثقافة الأرثوذكسية ومقاربات دراستها

نبذة مختصرة. توضح الورقة الأساس المفاهيمي للثقافة الأرثوذكسية كموضوع دراسي. يثبت المؤلف عدم شرعية تحديد موضوع "أساس الثقافة الأرثوذكسية" مع التخصصات اللاهوتية ، ويعطي تعريفًا لمفهوم "الثقافة الأرثوذكسية" ويحدد الأسس المنهجية للمقاربات اللغوية والثقافية والمشكلات التاريخية لدراستها.

الكلمات المفتاحية: الثقافة الروسية الأرثوذكسية ، الكنيسة والثقافة ، تدريس مادة "أسس الثقافة الأرثوذكسية".

لفترة طويلة من الزمن السوفياتي ، أصبحت الثقافة الأرثوذكسية ، كما لو لم تكن موجودة ، حقيقة من حقائق الحياة الحديثة في العديد من البلدان ، وتخصصًا أكاديميًا ، وموضوعًا "ساخنًا" للصحافة وموضوعًا للدراسة للباحثين من مختلف المجالات. وإذا كان المجال الأول والعملي لعمل مفهوم "الثقافة الأرثوذكسية" يمكنه الاستغناء عن التفكير والتراكم والاختبار العاطفي للتجربة الأرثوذكسية المتمثلة في إتقان الواقع ومضاعفته ، فإن هذا لم يعد ممكنًا بالنسبة للكثيرين الآخرين. على الرغم من ذلك ، من بين العديد من الأعمال العلمية المكرسة للأرثوذكسية ، هناك القليل من الأعمال التي يمكن أن تُفهم فيها الثقافة الأرثوذكسية على أنها ظاهرة تاريخية وثقافية متكاملة. وهذا لن يكون سيئًا - فالحقائق تتراكم ، ويتم وضع طرق البحث ، ويتم رسم الخطوط العريضة تدريجياً ، ويتم الكشف عن بنية الثقافة الأرثوذكسية. هذه هي الحالة الطبيعية للعلم ، الذي بدأ يدرس ظاهرة جديدة لنفسه.

فربما لم تأت بعد مرحلة الدراسة التاريخية للثقافة الأرثوذكسية عندما يكون من الضروري الوصول إلى مستوى التعميم؟ لكن وزارة التعليم في الاتحاد الروسي أثارت مسألة تدريس أساسيات الثقافة الأرثوذكسية في المدارس. هذا يعني أنه سيتم تقديم هذا الموضوع في الجامعات ، وقد تم بالفعل كتابة الكتب المدرسية ، وتجري مناقشة البرامج - وكل هذا يسبب الكثير من الخلافات المؤلمة للغاية. إذا تركنا جانباً الجوانب الأيديولوجية للمناقشات حول تعليم "أساسيات الثقافة الأرثوذكسية" ، فقد اتضح أن الدور السلبي الرئيسي يلعبه عدم اليقين في مفهوم الثقافة الأرثوذكسية ،

الذي ينكره الكثيرون حتى الحق في الوجود. نعتقد أنه يمكن مقاومة الرثاء الأيديولوجي والمسيّس لهذا الجدل إذا انتقل النقاش حول شرعية وجود مثل هذا المسار من مستوى الصحافة إلى مجال التحليل العلمي. لهذا ، من الضروري على الأقل "تعريف المصطلحات" ، ولكن في الوقت الحالي ، يعتمد محتوى الدورات والكتب المدرسية على ظروف مختلفة.

في أغلب الأحيان ، يتم تحديد الثقافة الأرثوذكسية كنظام أكاديمي مع موضوع "قانون الله" ، الذي يتضح من أعمال الفن الأرثوذكسي ، وأمثلة من أدب القداسة والتاريخ الروسي. لكن الثقافة الأرثوذكسية ليست موضوع دراسة الانضباط اللاهوتي "اللاهوت الأساسي" ، والذي ، لغرض التعليم المسيحي ، كان يُدرَّس في مؤسسات تعليمية ما قبل الثورة في روسيا تحت اسم "قانون الله". في نظام اللاهوت الأرثوذكسي يوجد نظام قريب من تاريخ الثقافة الأرثوذكسية ، هذا هو علم الآثار الكنسي ، الذي يدرس تاريخ سمات العبادة الأرثوذكسية (التي تشمل ، من بين أمور أخرى ، المعابد والأيقونات) ، الكنيسة المسيحية المبكرة الحياة والحقائق المذكورة في الكتاب المقدس ، أي تاريخ آثار الكنيسة. لكن حتى الثقافة الأرثوذكسية لا يمكن اختزالها في علم الآثار الكنسي ، لأنها تستمر بشكل واضح لفترة أطول - في العصر الحديث ، وعلى نطاق أوسع - خارج حدود المشاكل الكنسية المناسبة. من غير المحتمل أن تكون هناك أسس لتحديد الثقافة الأرثوذكسية مع موضوع دراسة أي تخصص لاهوتي ، ولكن هذا يحدث غالبًا في الممارسة ، على سبيل المثال ، في أحد الكتب المدرسية الأولى "أسس الثقافة الأرثوذكسية" بقلم أ بورودينا. ولا يتعلق الأمر حتى بما إذا كانت هذه الدورة علمانية أم غير علمانية - فالمحتوى مختلف. يعتبر كتاب أ. بورودينا أكثر دقة عند تسميته "الأسس الأرثوذكسية للثقافة الروسية" ، كما أن الدورة ضرورية ومثيرة للاهتمام ، ولكنها مختلفة. إذا لم يكن هناك في وقت ما استبدال أحد موضوعات الدراسة بآخر ، فربما لم يكن هناك الكثير من الخلافات حول هذا التخصص.

في مقدمة الكتاب المدرسي من قبل أ. بورودينا ، تم توسيع تفسير مفهوم "الثقافة الأرثوذكسية" لدرجة أن "الدين نفسه" بأكمله ، والأخلاق والفلسفة الدينية ، والفن والتقاليد الشعبية ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالدين ، بالإضافة إلى " تأثير الدين على الأخلاق "يصبح موضوع دراسة تاريخه. ، المجالات التشريعية والمحلية والإبداعية وغيرها من حياة الإنسان ونشاطه ؛ أحداث الحياة الدينية. وبهذه الطريقة ، يمكن التعرف على الثقافة الدينية (الأرثوذكسية) لأي شعب (روسي) بشكل كامل ، من ناحية ، مع ثقافة هذا الشعب ، لأنه بين الروس ، على سبيل المثال ، يمكن العثور على تأثير أو آخر للأرثوذكسية في جميع مجالات الثقافة تقريبًا ، من ناحية أخرى ، يتم تحديد الثقافة الدينية بالدين نفسه ، ويصبح تاريخ الثقافة الأرثوذكسية الروسية هو تاريخ الأرثوذكسية. ضاعت حدود موضوع البحث التاريخي على مر القرون ، في الأعماق اللاهوتية ، في حقائق الحياة الروسية الأكثر تنوعًا.

تحديد نطاق محتوى مفهوم "الثقافة الأرثوذكسية" ، من الضروري تمييزها عن المفاهيم القريبة وأحيانًا القابلة للتبادل ، مثل: "ثقافة الأرثوذكسية" ، "ثقافة الكنيسة" ، والتاريخ

الثقافة الأرثوذكسية من تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية. في بعض الحالات ، على سبيل المثال ، عندما نتحدث عن رسم الأيقونات ، والأنشطة التربوية الأرثوذكسية ، والجمعيات الخيرية الكنسية ،

قد يكون تحديد ثقافة "الكنيسة" و "الأرثوذكسية" أمرًا مشروعًا. في كثير من الحالات الأخرى ، عندما يتعلق الأمر بالعقيدة ، وممارسة الكنيسة ، و "الأرثوذكسية الشعبية" ، والحياة اليومية للشعب الأرثوذكسي ، فمن الخطأ الخلط بين الثقافة الأرثوذكسية والأرثوذكسية.

الممارسة التربوية ، التي يجب أن تتبع العلم ، في هذه الحالة قد تجاوزتها وأظهرت ليس فقط عدم اليقين ، ولكن أيضًا التناقض الداخلي لمفهوم "الثقافة الأرثوذكسية".

تحتوي عبارة "الثقافة الأرثوذكسية" على تناقض ، لأن الأرثوذكسية هي دائمًا كنسية ، والكنيسة ليست مرتبطة بالثقافة بشكل غير مشروط مثل

الدين المجرد ، باعتباره "الدين بشكل عام". في كثير من الحالات ، تتعارض الثقافة ، بالشكل الذي تطورت به بين الشعوب من أصل مسيحي ، أو ما يُفهم الآن على أنها ثقافة في الخطاب العلمي ، مع جوهر المسيحية ، وتعارضها بشدة أيديولوجيًا وسياسيًا. في كل من التصريحات المعادية للكنيسة (منذ عصر التنوير) وفي مفاهيم اللاهوتيين والفلاسفة الدينيين ، هناك تقليد طويل لمعارضة الكنيسة والثقافة. في الوعي العام وفي الأعمال العلمية ، في مجال التعليم ، لا تزال الأسطورة المنيرة عن المسيحية كقوة مظلمة معادية للثقافة تقمع حرية الفرد وتقييد كل جهوده الإبداعية ذات صلة. في معسكر آخر ، يدرك الأرثوذكس والفلاسفة واللاهوتيون حتى يومنا هذا المشكلة التي دامت قرونًا: كيفية التوفيق بين الكنيسة التي ترفض العالم ، والكنيسة التي تحول العالم وتنيره ، تقدم خيارات مختلفة لحل معضلة "الزهد أو العلمانية" الخدمات".

تقليد الكنيسة الأرثوذكسية ، الذي يرفض الازدواجية ، ويستخدم التناقضات في اللاهوت ، ليس عرضة لقرارات صارمة ، ويطلق عليه اسم المسار الأوسط الملكي ، أي الأفضل ، الذي يعارض الكنيسة والثقافة ، لم يرفض هذه الثقافة بالذات. لم تمنع أبدًا أعضائها من الانخراط في أنشطة ثقافية واسعة النطاق. لكن الثقافة بالنسبة للمسيحي يجب أن تكون منطقية فقط إلى الحد الذي تساهم فيه في نموه الروحي وخلاصه. وهكذا ، يتضح أن الأرثوذكسية تؤدي وظائف تشكيل المعنى وتشكيل القواعد والمعايير فيما يتعلق بثقافتها "الخاصة بها" ، ولكنها لا تندمج معها. وهذا يعني أن الأنشطة الثقافية المتنوعة للأرثوذكس ، لكي يتم اعتبارهم أرثوذكسيين ، يجب ألا تحجب الممارسات الكنسية أو تحل محلها ، ويجب ألا تتعارض مع العقيدة المسيحية وتنتهك نظام قيمها ، أي ، من الناحية المسيحية ، يجب أن تكون خيرية ، بدون التعدي على الكنيسة. وإلا علمنة الثقافة وعلمنة الدين.

دعونا نلخص النتائج الأولية. عند الحديث عن الثقافة الأرثوذكسية ، يجب أن يتذكر المرء أنه ليس من الصحيح اعتبار الكنيسة الأرثوذكسية وتعاليمها ثقافة ، فهي ليست شكلها ، ولا ظاهرتها ، وليست جزءًا منها ؛ الكنيسة الأرثوذكسية أساسية بالنسبة للثقافة الأرثوذكسية ، أي مصدرها ؛ في نظام قيم الثقافة الأرثوذكسية ، تحتل الكنيسة خارجها المرتبة الأولى ؛ لا تقبل الكنيسة كل نشاط ثقافي لأعضاء الكنيسة الأرثوذكسية ، مما يعني أنه لا يمكن اعتبار الجميع أرثوذكسيين. تاريخ الثقافة الأرثوذكسية ليس تاريخ الكنيسة ، إنه ليس تاريخ تطور العقيدة المسيحية ، إنه ليس تاريخ الدين.

بالإضافة إلى ذلك ، يمكن استخلاص نتيجة أخرى مما سبق: عبارة "الثقافة الأرثوذكسية" ليست مفهوماً. أولاً ، لأن كلمة الثقافة نفسها ليس لها معنى محدد ، فهي تحتضن حدود مجالها الدلالي لجميع الأنشطة البشرية بشكل عام. ثانيًا ، فإن تعريف "الأرثوذكسية" ، الذي يُفهم على أنه خاصية للثقافة ، يرتبط حتماً بالفهم الأرثوذكسي لـ "الأرثوذكسية" ، المرتبط بالعلم المراوغ وبالتالي لا يمكن وصفه تمامًا على المستوى المفاهيمي ، فكرة "إرضاء إله". ثالثًا ، يمكن أيضًا فهم كلمة "أرثوذكسي" على أنها صفة ملكية ، أي على أنها "تنتمي إلى الدين الأرثوذكسي" ، ومن ثم فإن طاقة رفض الكنيسة للثقافة تقدم معاني وتقييمات متضاربة متعددة في هذه العبارة.

لذلك ، فإن عبارة الاهتمام هي مفهوم ، واعتمادًا على أهداف الدراسة ، قد يكون مطلوبًا مكونها المفاهيمي أو عنصر آخر. كمفهوم ، يمكن أن تصبح الثقافة الأرثوذكسية ، جنبًا إلى جنب مع "عش" المفاهيم الدينية الروسية (القدس ، الروح ، الروح ، الله ، والدة الإله ، الضمير ، الخطيئة ...) موضوع تحليل مفاهيمي فقط. نهج الثقافة كمجموعة من الكلمات الرئيسية والعلاقات بينها ، أي كنظام للمفاهيم ، هو سمة من سمات العرقية - اللغوية الثقافية ، التي تدرس تفاعل اللغة الروسية والروحانية الروسية من خلال تحليل الفئات الأساسية لوجهة نظر العالم الروسية في في سياق الفلكلور وثقافة الكتاب. يجب فقط النص على أنه عند دراسة المفاهيم الأرثوذكسية

لا ينبغي أن يكون السياق الكلي واسعًا جدًا - لا يمكن أن تكون الآراء غير الأرثوذكسية (بيردييف ، روزانوف ، على سبيل المثال ، والنصوص المعادية للأرثوذكسية (الإلحادية ، على سبيل المثال ، أو ليو تولستوي) مصدرًا موثوقًا لفهم معنى المفهوم الأرثوذكسي. يجب أن يكون معيار "الأرثوذكسية" هنا مرة أخرى هو موقف مؤلفي النصوص من الكنيسة الأرثوذكسية وموقف الكنيسة من نصوصهم إذا كانت هذه النصوص والتفسيرات تتوافق مع العقيدة الأرثوذكسية ، فيمكن اعتبارها أرثوذكسية ومعناها يمكن الحكم على المفاهيم الأرثوذكسية منها.

إن الفهم اللغوي والثقافي للثقافة الأرثوذكسية كمجال للمفهوم الأرثوذكسي للغة الروسية يجعل من الممكن دراستها في المدرسة ، مما يساهم في "ارتباط" أطفال المدارس كشخصيات لغوية بالصورة اللغوية الوطنية للعالم ، وبالتالي تكوين فهم لغة ومعنى الثقافة الروسية.

من أجل الدراسة التاريخية للثقافة الأرثوذكسية ، يجب تضييق نطاق محتوى عبارة "الثقافة الأرثوذكسية" إلى مستوى مفاهيمي ، واختيار مكوناتها التي يمكن شرحها بعقلانية والسماح لنا بتقديم موضوع البحث التاريخي ، الثقافة الدينية ، كظاهرة متكاملة ذات محتوى ثقافي وتاريخي محدد. تعتبر الثقافة الأرثوذكسية الروسية ، التي تم وضعها في سياق تاريخي وثقافي ، الثقافة الدينية التقليدية للروس (اعتمادًا على الفترة التاريخية ، يتطلب مفهوم "الروسية" توضيحًا). كثقافة دينية ، يمكن فهمها على أنها تجربة اجتماعية متغيرة تاريخياً للاستيعاب الروحي للواقع ، تنتقل من جيل إلى جيل في شكل تقاليد وتوضع في منتجات نشاطهم الإبداعي. وظائف الثقافة الأرثوذكسية كثقافة دينية هي تكوين والحفاظ على النزاهة العرقية والطائفية والهوية ، ونقل التقليد الأرثوذكسي ، وتنشئة (استنساخ) أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية ، والفهم الأرثوذكسي وتقييم وتصميم جميع الأشكال الحياة ، انتشار العقيدة الأرثوذكسية. إن مبدعي (رعايا) الثقافة الأرثوذكسية هم أعضاء في كنيسة أرثوذكسية (محلية) محددة ، والذين يشكلون مجتمعًا له نظام علاقات متأصل في هذا المجتمع المحلي تاريخيًا وإقليميًا ، وموجّهًا ، كما هو الحال في أي ثقافة دينية ، إلى بعض الخالد الأعلى. المثالي.

إن فهم الثقافة الأرثوذكسية بهذه الطريقة يجعل من الممكن دراستها التاريخية ، والتي يكون موضوعها مختلف الأشكال المتغيرة للوعي الاجتماعي (الأخلاق ،

الأذواق الجمالية ، والآراء الفلسفية والسياسية ، وليس العقيدة الأرثوذكسية الثابتة) والأنشطة الثقافية الاجتماعية (طقسية ، تربوية ، تربوية ، سياسية ،

الفني) أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية. على سبيل المثال ، العادات والأعياد الشعبية ، والأفكار التقليدية للتقوى ، ورسم الأيقونات وغناء الكنيسة ، والأنشطة السياسية والاجتماعية (الجمعيات ، والنقابات ، والأخويات ، إلخ) للأرثوذكس ، والتاريخ المسيحي ، والرموز ، وأكثر من ذلك بكثير. لن يملأ النهج التحليلي للمشاكل لدراسة تاريخ الثقافة الأرثوذكسية في المدرسة فجوات عديدة في أوصاف المدرسة للتاريخ فحسب ، بل سيوضح الدوافع الحقيقية وتقييم أنشطة الشخصيات التاريخية المختلفة. يمكن لمثل هذا النهج أيضًا أن يساهم في تكوين أطفال المدارس نظرة شاملة للتاريخ الوطني ، والشعور بالانتماء إلى الوعي الذاتي الوطني ونظام القيم الوطني.

بالإضافة إلى مناهج تحليل المشاكل اللغوية والتاريخية لدراسة الثقافة الأرثوذكسية ، قد يكون هناك آخرون: اجتماعي ، سيميائي ،

الإثنوغرافيا ... كل واحد منهم يمكن أن يكون منتجا في علم أصول التدريس ، إذا تم تحديد هذه المكونات في المفهوم متعدد الطبقات "للثقافة الأرثوذكسية" والتي ستقدم موضوع الدراسة المناسب للطريقة المختارة.

ملحوظات:

1. انظر: جون ميندورف (بروت). الكنيسة والمجتمع والثقافة في تقليد الكنيسة الأرثوذكسية // الأرثوذكسية في العالم الحديث. م ، 1997 ؛ كريف أ. (شماس). الثقافة باعتبارها لؤلؤة // Kuraev A. (شماس). الكبار حول إيمان الأطفال: مدرسة اللاهوت. روستوف غير متوفر ، 2002 ؛ Kirichenko O.V. الثقافة الأرثوذكسية التقليدية كموضوع للبحث // تراث القديس سيرافيم ساروف ومصير روسيا. روسيا في البحث الروحي للعالم الحديث: مواد من الدرجة الثانية لروسيا. اللاهوتي العلمي. أسيوط. نوفغورود ، 2006 وبعض الآخرين.

2. Borodina A.V. أساسيات الثقافة الأرثوذكسية. م ، 2003. S. 7.

3. Savelyeva L.V. مفهوم أم الرب في النظرة الروسية للعالم // Ethnolinguoculturology: مشاكل وحلول. SPb. ، 2004. S. 10.

مقدمة

الفصل 1. ظاهرة اللاهوت: الجوانب النظرية والمنهجية لبحوث النظم 3

1.1 الأسس الموضوعية والذاتية وأشكال تحديد الأهداف 14

1.2 ميتافيزيقا اللاهوت: الأسس الثقافية 37

الفصل 2. اللاهوت المسيحي في سياق الثقافة: الجوانب التاريخية-الوراثية والجوانب الحالية

2.1 الأسس المؤسسية لمنهج الخطاب المسيحي 65

2.2 علاقة "الكتاب المقدس - التقليد" في المسيحية 88

2.3 اللاهوت ومجالات القيم الدلالية الأخرى للثقافة: المقارنات والتحولات 119

خاتمة 146

المراجع 151

مقدمة في العمل

أهمية موضوع البحث. الفلاسفة وعلماء الثقافة من الثانية
حدد نصف القرن التاسع عشر أزمة الأسس الميتافيزيقية

الوجود البشري ، معناه. في حالة الأزمات الروحية ، تتحول الاهتمامات البحثية إلى الدين والفلسفة الدينية - مجالات الثقافة الروحية ، التي تمثل دفاعات المعنى المطلق. تاريخيا ، كانت الهياكل الأولى لنشاط الحياة في الثقافة ذات طابع مقدس ، تمتلك حتمية مطلقة. كانت معايير الحياة في الثقافة القديمة تقليدًا ، وقانونًا ، وطقوسًا. شكل الوعي الأسطوري الديني المفهوم الأساسي للتجربة المقدسة. قام اللاهوت بإجراء التساؤل النهائي وإثبات المحتوى العالمي للمعنى الثقافي. في غياب الخبرة الروحية للاهوت ، وصورة العالم والثقافة المحلية ، فإن إمكاناتها الأكسيولوجية لا تتحكم بشكل كامل. الاهتمام بدراسة السمات الأكسيولوجية والأسس الثقافية لللاهوت وثيق الصلة ليس فقط من وجهة نظر إعادة البناء النظري لتجربة الميتافيزيقيا الروحية المركزة في شكل ديني ، ولكن أيضًا من الحقائق الثقافية الحديثة. إن تعدد الجوهر ، والتعددية ، والحاجة إلى التسامح في ثقافة الحاضر ، والبحث عن الاستقرار الاقتصادي والروحي في روسيا الجديدة ، تثير انعكاسات حول معنى وتبرير المعنى. لا يمكن للثقافة بشكل عام ، والثقافة الروسية على وجه الخصوص ، أن تتواجد في فضاء غير روحي ، مع استفساراتها المتأصلة عن المعنى. من المحتمل أن يملأ الانجذاب إلى الميتافيزيقا الدينية في ظروف ثقافة ما بعد الحداثة الفجوات في البحث عن المعنى التي نشأت في غياب الهياكل السابقة للتجربة اليومية والتي ترجع إلى التحولات الاجتماعية والثقافية الحديثة. النموذج اللاهوتي ، كما اقترح آخر ، مع الإجابة العلمانية على الأسئلة الميتافيزيقية حول بداية ونهاية كل شيء ، يمكن أن يكون ممتعًا ومناسبًا حتى بالنسبة لشخص غير مبال بالدين. مُثل وقيم الجيل المولود في ظل البيريسترويكا

تشكل التجسيد الاجتماعي والعملي لموضوعنا. إن إسقاط مستقبل روحي متناغم يعني الحاجة إلى بدء محادثة حول الميتافيزيقيا الروحية مع الجميع. اليوم ، عندما تكون الحياة البشرية في بعض الأحيان مساوية بشكل لا لبس فيه لتكلفة مكافئة ، ومستوى معيشة ممثلي المهن الأكثر إنسانية - طبيب ، عالم ، مدرس - يمكن مقارنته عن بعد بالمعايير العالمية ، يجب أن يكون المجتمع مدفوعًا بفكرة الثروة الروحية ، حيث يكون الدين عنصرًا مهمًا ، ولكنه ليس شاملاً.

درجة تطور الموضوع.في الوعي الديني ، يتم تحديد موقفين متطرفين تقليديًا فيما يتعلق بالموقف من الثقافة: 1) التأكيد على قدسية الوجود ، والتعريف المطلق للدين والثقافة ؛ 2) الإنكار القاطع للصلة الطبيعية بين الدين والثقافة ، وتعريف العلاقة الثقافية "المقدسة - العلمانية" على أنها جوانب قطبية مطلقة.

ومع ذلك ، فإن الوعي بالتاريخية لوجهة النظر العالمية ، كمشكلة نوقشت ، كان موجودًا في المسيحية منذ نشأتها. وهكذا ، فإن كرازة يسوع المسيح ، الرسل والمدافعين ، كانت موجودة في الفضاء الروحي التوفيقي في العصور القديمة المتأخرة. استخدم آباء الكنيسة في دفاعاتهم الفلسفة القديمة إما "مؤيدة" أو "كونترا" (كليمان الإسكندرية ، ترتليان). عُرضت مشكلة الثقافة في كل فترة تاريخية جديدة على اللاهوتيين بطرق مختلفة: في سياق الفلسفة ، والعلاقة بين المعرفة والإيمان ، والخصائص التاريخية والثقافية للتقليد اللاهوتي ، وما إلى ذلك. وحد اللاهوت الحديث موضوعات أزمة الإيمان والثقافة (D. Bonhoeffer، R. Bultman، R. Guardini، R. L. Giussani، A. de Lubac، J. Maritain، J. Martinetti، I. Yu. Moltmann ، R. Niebuhr ، P. Pupar ، J. Ratzinger ، P. Tillich ، E. Troelch ، P. Florensky ، X. Yannaras and others).

جمع الفلاسفة المحليون وعلماء الثقافة وعلماء الدين مواد مهمة في دراسة الثقافة الروحية. كانت هناك قضايا مختلفة قيد النظر. على وجه الخصوص ، فإنه يناقش

المحتوى والحالة الروحية والارتباط بين الجوانب المقدسة والعلمانية للثقافة والإيمان والمعرفة (MS Kagan ، R.L. Lifshits ، AV Medvedev ، GP Menchikova ، DV Pivovarov ، N.V. Siluyanova ، V.G. Fedotova ، L.A. Shumikhina and others). تُعرَّف الثقافة بأنها الجانب المثالي في حياة الناس (D.V. Pivovarov). في تصنيف المناهج المنهجية للثقافة ، تم تحديد اتجاه لاهوتي: الفلسفة الثقافية للمسيحية (V.V. Bibikhin ، LP Vorozhkova ، I.Yu. Iskrzhitskaya). قام العلماء بتحليل موضوع لاهوت الثقافة ومفاهيمها ومشاكلها الرئيسية.

لسنوات عديدة ، نظر الفلاسفة المحليون المشهورون وعلماء الدين في الجوانب العامة والخاصة لموضوع "الدين والثقافة" (N.S. Gordienko، V.I. Kolosnitsyn، N.P. Krasnikov، PS Kurochkin، L.N Mitrokhin، D.V. Pivovarov، S.A. توكاريف ، دي إم أوجرينوفيتش ، إل إي شابوشنيكوف ، آي إن يابلوكوف ، إلخ). على وجه الخصوص ، نوقشت أسئلة حول دور الدين في الثقافة ، والوضع الاجتماعي والثقافي لفكرة الله. يُعترف بالدين عمومًا كعنصر من مكونات الثقافة الروحية. تم أخذ مواقف الدين في الثقافة الوطنية في الاعتبار من قبل E.G. بالاغوشكين ، ج. بيريزوفسكي ، V.U. ديكوف ، ف. كورنيف ، آي. كيفيلي. في حجم كبير ، تم إصدار منشورات للمصادر حول التقاليد الدينية الرئيسية في العالم ، تم تنفيذ أعمال علماء اللاهوت الأجانب. نشر النصوص المتعلقة بالتقاليد الروحية للهرمتيك ، ودراسات حول الغنوصية ، والأفلاطونية الحديثة ، والمدافعين عن آباء الكنيسة (V.V. Bychkov ، RV Svetlov ، MK Trofimova ، V.K Shokhin وآخرون).

يتم تطوير موضوع "اللاهوت المسيحي الحديث" بنشاط. نظر الباحثون في الجوانب العامة للحداثة المسيحية (AL Buryakovsky ، KI Gubman ، V.I. Dobrenkov ، Yu.A. Kimelev ، DM Ugrinovich) ، بشكل عام ، الأنثروبولوجيا المسيحية (KI Nikonov) ، أفكار ممثليها الفرديين - P. Tillich ( NG Buzova، SV Lezov، M.A. Sivertsev، O.V. Shalygina، N.E. Shlaifer)، B. Lonergan (AV Dobrynin، A. V.

فلوروفا ، إن إس. يولين وآخرون). تمت مناقشة ميزات وآفاق وجود المسيحية في ظروف ما بعد الحداثة (V.A. Lektorsky وآخرون).

في السنوات الأخيرة ، تم إجراء عدد من الأطروحات حول الأرثوذكسية في الدراسات الثقافية والفلسفة وعلم الاجتماع ، والتي تضمنت السمات العامة للفلسفة الدينية الروسية وشخصياتها - اللاهوتيون الفلاسفة في الأكاديميات اللاهوتية في القرنين التاسع عشر والعشرين ، تم فحصها بالتفصيل ؛ التراث اللاهوتي لأ. خومياكوفا ، ب. Florensky ، عمل A. Men (I.V. Galkovskaya ، SV. Degtev ، E.V. Mochalov ، K.A. Maksimovich ، E.B. Shaposhnikov ، AV Shchavelev ، R.N. Yusupov) ، إلخ. نوقشت مجموعة من القضايا التي كشفت عن مواقف الأرثوذكسية ، و على وجه الخصوص ، اللاهوت الأرثوذكسي في الثقافة (V. ، A.A. Zolotarev ، V.N. Katasonov ، M.A. Kissel ، MS Kozlova. Yu Kulakov ، L.A. Markova ، S. Nekrasov ، A.N. Pavlenko ، E.A. Stepanova ، إلخ.). بادئ ذي بدء ، يرجع هذا إلى الاعتراف بسياق ثقافي عام واحد لظاهرة الدين والعلم المعزولة والمتعارضة تقليديًا.

تخلق نتائج مجمع البحث "الدين والثقافة" المتطلبات الأساسية لتحليل المستوى النظري للوعي الديني - علم اللاهوت. تقليديا ، تم النظر في موضوع "اللاهوت والثقافة" في سياق العلاقة بين اللاهوت والفلسفة. في الوقت نفسه ، أثار العديد من المؤلفين المعاصرين هذه المسألة مرة أخرى مؤخرًا (A.I. Abramov، A.S. Atmanskikh، E. في إس مورمانتسيف ، إم إن نينشيف ، إس إيه نيجنيكوف ، إم يو. Openkov ، M.B. Khomyakov ، M.N. Cheremin ، O. V. Chistyakova ، L. E. Shaposhnikov ، إلخ). في هذا الفضاء البحثي ، تم سد عدد من الثغرات. لقد تغير التشديد وتحقق مستوى مختلف نوعيًا من النتائج في دراسة مراحل الفلسفة التي تقترب زمنياً وذات مغزى من وقت ظهور اللاهوت المسيحي. كانت هذه الظاهرة موضع اهتمام.

وحدة الفلسفة والدين والعلم في تعاليم فيثاغورس (L.Y.Zmud) ، المشاكل اللاهوتية في فلسفة أبيقور ، بشكل عام ، الفلسفة القديمة للدين (G.G. Maiorov ، M. تعتبر الأفلاطونية ظاهرة تحدد الاعتبارات المؤسسية للفلسفة القديمة (Yu.A. Shichalin). نُشرت نصوص فلسفة الأفلاطونية الحديثة لأول مرة. يبحث العلماء في العلاقة بين الجوانب اللاهوتية والفلسفية في المدارس الأفلاطونية الحديثة ، ويكشفون عن أوجه التشابه مع التكهنات المسيحية (O.V. Bugai ، T.Yu. Borodai ، OF Kudryavtsev ، MK Makharadze ، A. باعتبارها الشكل الرئيسي للمعرفة الفلسفية عن الله المتأصلة في الفلسفة الأوروبية ، فإنهم يعتبرون التوحيد الفلسفي ، الذي يتجلى في الفلسفة الدينية وفلسفة الدين.

موضوع البحث وموضوعه. حدد التحليل أعلاه للأدبيات العلمية القريبة من الموضوع قيد النظر المشكلة التي بدأت هذه الدراسة. لقد تراكمت كمية كبيرة من المواد المتنوعة في الموضوع ، وقد تم تحقيق نتائج جديدة بشكل أساسي في العديد من الجوانب الخاصة لموضوع "اللاهوت والثقافة المسيحية". في الوقت نفسه ، لم يحدث بعد توصيف معقد ومتكامل للاهوت باعتباره شكلًا روحيًا محددًا في نشأته ووجوده الفعلي في الثقافة. يمكننا أن نذكر نوعًا من "المقص" المنهجي: فمن ناحية ، لا يوجد تحليل منهجي لعلم اللاهوت كظاهرة ثقافية في الدراسات الثقافية. من ناحية أخرى ، بالنسبة للتفكير اللاهوتي نفسه ، هناك قيود في المنهجية ، بسبب الوضع الخاص للمقدس. في الأدبيات المرجعية ، يرتبط علم اللاهوت بتقليد التبرير المنهجي لشكل من أشكال الإيمان بالله في المسيحية واليهودية والإسلام. في هذه الحالة ، يصبح من الصعب تحديد العناصر النظرية للمحتوى في الأشكال التاريخية والثقافية الأخرى للوعي الديني مع ظاهرة اللاهوت. في رأينا ، يمكن العثور على صياغة الموضوعات الرئيسية للميتافيزيقا اللاهوتية في التقاليد الدينية وفي

عدم وجود نظام. ترتبط ظاهرة التفكير اللاهوتي بالتقاليد الدينية المكتوبة. فيما يتعلق بدراسة ظاهرة اللاهوت المسيحي ، تحلل الرسالة نصوص الكتاب المقدس والتقليد في التقاليد الدينية لليهودية والمسيحية. اللاهوت هو بناء نظري وأيديولوجي للوعي الديني ، يوحد في محتواه مجموعة كاملة من القضايا الأكسيولوجية التي تحد من أي نوع من العلاقات العالمية ، ويثبتها على أساس المحتوى العقائدي للتقاليد الدينية. تعكس مصطلحات "علم اللاهوت" و "اللاهوت" الاختلافات بين الاتجاهات الشرقية والغربية في المسيحية. نظرًا لحقيقة أن الرسالة تتعامل بشكل أساسي مع الوضع التاريخي والثقافي ، عندما كانت الكنيسة المسيحية في طور التكوين ، فإنها تعتبر قابلة للتبادل. السمة المميزة لعلم اللاهوت كمستوى نظري للنظام الديني هي أساس الخطاب - العلاقة "الكتاب المقدس - التقليد المقدس" ، والتي تنطوي على خصائص متعالية خاصة للنص الكنسي والأسس المقدسة لموضوع وموضوع التكهنات اللاهوتية . الوظيفة ذات الأولوية للخطاب اللاهوتي هي اعتذار العقيدة. كما موضوع الدراسةتعتبر ظاهرة اللاهوت في الثقافة ، لكن موضوع البحثتصبح الأسس الثقافية العامة وخصائص عمل اللاهوت المسيحي فيه.

الغرض من الدراسة وأهدافها. الغرض من الدراسة هو دراسة تكاملية وتوليفية وشاملة لظاهرة اللاهوت المسيحي عن طريق الدراسات الثقافية القائمة على تعريف المعنى كجودة نظامية للثقافة.

فيما يتعلق بهذا الهدف ، أصبح من الضروري حل مشاكل البحث التالية:

1. تمثيل منهجي للمعنى وتحديد الهدف ، اكسيولوجيكال
أسس اللاهوت في الثقافة.

2. التعرف على الأسس الثقافية العامة للمحتوى المسيحي
الميتافيزيقا في الثالوث الأيديولوجي "الأسطورة - الدين - الفلسفة".

تعريف الأسس المؤسسية لللاهوت المسيحي.

الكشف عن ملامح ظهور الخطاب المسيحي بناءً على تحليل علاقة "الكتاب المقدس - التقليد المقدس" في المسيحية.

5. مراعاة خصوصيات تفاعل اللاهوت مع الآخرين
مجالات القيمة الدلالية للثقافة الروحية ، وكذلك الهامش
أشكال - اللاهوت الشعبي والفلكلوري.

الأساس النظري والمنهجي للدراسة. فيجودة
تم استخدام الأسس المنهجية في الرسالة: حضاري
النهج الذي يوفر النظر في مختلف المظاهر الدينية ،
وكذلك الظواهر الدينية الخارجية - وما حولها - في سياق حوارهم ؛
النظاميةالنهج الذي يكشف عن إمكانيات البحث المعقد
علم اللاهوت؛ الاجتماعية والثقافيةنهج الدين ، مما سمح للنظر
مشكلة أصل اللاهوت المسيحي نتيجة
التفاعل الثقافي والتاريخي الفريد الموجود

ظروف؛ مبدأ التاريخيةلدراسة نشأة واستمرارية علم اللاهوت مع الأنظمة الميتافيزيقية السابقة تاريخيًا ، الديالكتيك كطريقةشرح ظهور أشكال هامشية من اللاهوت ؛ طريقة وظيفية، مما يخلق الأساس لوصف طرق وأشكال عمل العلاقات اللاهوتية في الثقافة ؛ نهج للثقافة في السياق اكسيولوجيا.

اللاهوت نظام ميتافيزيقي له تبرير اكسيولوجي. لتنفيذ الدراسة الثقافية للاهوت في هذا المنظور ، تم استخدام الأفكار والتفسيرات الحديثة للمشاكل الميتافيزيقية في أعمال T.V. أرتيمييفا ، م. إنتيزاروفا ، P.G. أولداك ، د. بانينا ، إي. تاينوفا ، ن. توزوف. اعتمد المؤلف على أفكار الدورة النظرية للميتافيزيقا التي كتبها N.V. Krapivskaya ، حيث تعتبر الأساطير والدين والفلسفة والعلوم كمتغيرات تاريخية وثقافية مختلفة ، مفهوم ميتافيزيقيا الإيمان في أعمال S.A. نيجنيكوفا ، دراسة العلاقة بين اللغة والدين (ملحوظة: Mechkovskaya) ، المعنى الثقافي

(V.P. Kozlovsky) ، التمثيلات في الثقافة (L.G. Ionin). عند وصف الأنظمة الميتافيزيقية التي سبقت اللاهوت تاريخيًا ، تم استخدام أعمال العلماء المحليين والأجانب حول الأسطورة (D.F Birlain ، IM Dyakonov ، MS Evzlin ، V.V. Evsyukov ، A.F. Losev ، I.N. للفلسفة القديمة واللاهوت المسيحي - الشعارات ، صوفيا (S. N.

الحداثة العلمية للبحث. 1. لأول مرة في الدراسات الثقافية الروسية ، جرت محاولة لإجراء دراسة شاملة ومتكاملة للاهوت المسيحي من خلال تصنيفي التاريخ ونظرية الثقافة. كشف التحليل المنهجي للمعنى وتحديد الأهداف في الثقافة عن الأسس الثقافية العامة للاهوت في الأشكال الأسطورية والدينية.

2. تخصيص ثالوث الرؤية للعالم "الأسطورة - الدين - الفلسفة"

ساهم في دراسة الأسس الثقافية العامة لمحتوى الميتافيزيقيا المسيحية. تعتبر الفلسفة القديمة للدين أساسًا فلسفيًا محددًا للاهوت المسيحي.

3. تم بحث الأسس الثقافية العامة للخطاب في المسيحية. تعتبر الأنواع التعليمية للأدب الشرقي القديم وتقليد الحكمة من الظواهر التي سبقتها في الثقافات القديمة واليهودية. تتجسد الظروف الفريدة التي حددت الدور الخاص للفلسفة القديمة في ظهور الاعتذار المسيحي. 4. يتم تحديد الأساس التاريخي والثقافي للخطاب اللاهوتي في بنية التقليد الديني المكتوب - العلاقة "الكتاب المقدس - التقليد المقدس". من أجل تقديم الأسس المؤسسية للخطاب في المسيحية ، تم استخدام طريقة دراسة الفلسفة القديمة.

5. أدخل في دراسة علم اللاهوت أشكاله الهامشية ، وحدد سمات الوساطة فيها من حيث المحتوى والشكل العقائدي

حوار مناسب في علم اللاهوت مع مجالات القيمة الدلالية الأخرى للثقافة.

الأحكام الأساسية للدفاع.

1. تاريخياً ، تشكل الأشكال الأسطورية الدينية الأولى للمعنى وتحديد الأهداف الأسس الثقافية العامة للاهوت. يتم إعادة إنتاج Theodicy و apocalyptic في مختلف مجالات الثقافة الروحية.

2. نشأت ظاهرة اللاهوت المسيحي في الفضاء الاجتماعي والثقافي التوفيقي في العصور القديمة المتأخرة. تتضمن الأسس الثقافية العامة للميتافيزيقا المسيحية تحويل الأسطورة الحقيقية إلى أسطورة طقسية ، وتصور اللاهوت في الطوائف الغامضة ، واليهودية ، والفلسفة القديمة. تاريخيًا ، تسبق فلسفة الدين القديمة اللاهوت المسيحي.

3. الأسس المؤسسية لللاهوت المسيحي هي تقليد الحكمة وظاهرة المدرسة في اليهودية والفلسفة وما يرتبط بها من تقليد التعليق.

4. يشكل النص القانوني أساس التكهنات اللاهوتية. في
التقليد الكتابي الكنسي لليهودية والمسيحية ، تنشأ النصوص ،
التي هي أشكال انتقالية ، نماذج من التقليد. للعناصر
تشمل التقاليد في اليهودية كتب الأنبياء ، وأدب الحكمة ،
القانون المسيحي ، الرسائل الرسولية. في العهد الجديد

في الأدب المسيحي المبكر "حول القانون" ، يسود الاعتذار ، والذي يؤدي وظائف ليس فقط الحماية ، ولكن أيضًا التبرير العقائدي الأولي.

5. فيما يتعلق بالظروف التاريخية والثقافية للظهور
اللاهوت المسيحي ظاهرة ثقافية من الناحية البنيوية
على غرار الفلسفة. في هذا الصدد ، في الخارج وبغض النظر عن الظروف التاريخية ،
مطالبته الأبدية هي تنفيذ وظائف تكامل القيمة في
الثقافة. ومع ذلك ، فإن تنفيذه ممكن في عملية الحوار المتبادل.
علم اللاهوت مع المجالات الدلالية الأخرى للثقافة الحديثة ، و
ليس على أساس عقائدي. الشكل الذي يتوسط الخطاب اللاهوتي ،
هو علم اللاهوت الشعبي ، والذي يجبر على استخدامه

الوسائل الفنية وطرق تمثيل أحادي المعنى المسيحي فيالثقافة البوليستيلية الحديثة. في اللاهوت الشعبي ، تم إعادة إنتاج هياكل الحوار التي كانت من سمات الأدب التعليمي للثقافات الشرقية القديمة.

الأهمية النظرية والعملية للدراسة.

تساهم دراسة اللاهوت المسيحي عن طريق الدراسات الثقافية في إعادة بناء متنوعة وكافية للمجال الروحي للثقافة معمن وجهة نظر تاريخها وحالتها الحالية. جرت محاولة لإدخال ظاهرة موجودة بشكل منهجي في التقليد الديني في مجال موضوع الدراسات الثقافية ، وبالتالي ، أصبحت الوسائل المنهجية للوصف المفاهيمي للظواهر التي تمثل المقدس أكثر تنوعًا في الدراسات الثقافية.

إن الانعكاس الثقافي لتجسيد المعنى عن طريق النظرية الدينية وثيق الصلة بالموضوع معالحاجة لتعريفه في ظروف جديدة. أخطر من كل المشاكل الاقتصادية هو الفقر الروحي ، أساس المشاكل المادية. لا يمكن للمجتمع من حيث المبدأ أن يحقق الازدهار على أساس الهمجية الروحية وانعدام الثقافة وإنكار الاستمرارية الروحية ونسيان التقاليد.

تساهم دراسة التقاليد اللاهوتية الموجهة للغاية عن طريق الدراسات الثقافية العلمانية في حل المشكلات النظرية والعملية لتعليم الروحانية الحقيقية لجيل الشباب.

يمكن استخدام النتائج التي تم الحصول عليها في تدريس دورات حول تاريخ الدين في الجامعة ، ومع مراعاة التفاصيل ، يتم تحويلها إلى دورات خاصة للمدرسة.

استحسان العمل.تمت مناقشة الأفكار والأحكام الرئيسية للأطروحة في الندوة النظرية لقسم الفلسفة في ChGAKI (1999 ، 2000 ، 2001 ، 2002) ، المؤتمر العلمي المشترك بين الجامعات "مشكلة الروحانية البشرية في آفاق الفلسفة الروسية المتسعة" (تشيليابينسك ، 1993) ، المؤتمر الفلسفي الروسي الثاني (ايكاترينبرج ، 1999) ، المؤتمر العلمي والعملي الدولي "القرن الحادي والعشرون: روسيا والغرب بحثًا عن الروحانية" (بينزا ، 2003) ، في الندوات والمؤتمرات

المنظمة العامة لعموم روسيا "رابطة الباحثين في الدين" (تشيليابينسك ، 2003) ، المؤتمرات العلمية لـ ChGAKI و ChGAU (2000 ، 2001 ، 2002 ، 2003).

تم استخدام نتائج الدراسة في قراءة دورات خاصة "اللاهوت كظاهرة للثقافة" ، "الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في الثقافة الروحية الوطنية" ، "الأعمال والمسيحية" ، "علم أصول التدريس المسيحي" لطلاب ChGAKI و ChGAU .

هيكل الأطروحة. تتكون الأطروحة من مقدمة وفصلين (خمس فقرات) وخاتمة وقائمة ببليوغرافية للأدبيات المستخدمة تحتوي على 343 عنوانًا. الحجم الإجمالي 170 صفحة.

الأسس الموضوعية والذاتية وأشكال تحديد المعنى

يشير المعنى الحديث لمصطلح "ظاهرة" إلى وجود خصائص الجوهر فيها. في هذا الصدد ، يصبح من الضروري تحديد الجودة النظامية التي تتجلى في الثقافة في أي لحظة من الوجود وتحديد خصوصيتها. في رأينا ، فإن النهج الأكسيولوجي لتعريف الثقافة هو الذي يسمح بذلك في الشكل الأكثر ملاءمة. "عقيدة القيمة للثقافة - كما كتب جي بي فيزليتسوف - على عكس العديد من المناهج النظرية الأخرى لها ، تسمح لك برؤية الثقافة من الداخل". لا يمكن تجاوز حدود الوجود إلا على أساس ارتباط ظاهرة الثقافة بالمحتوى العام للثقافة (Pigalev A.I. Culturology-Volgograd، 1999، p.347).

جوهر الثقافة وملكيتها "العامة" - المعنى الثقافي. هذه هي وحدة الهياكل الأساسية لنشاط الحياة والأشكال الروحية للقيمة التي تفرضها في المجتمع. يرتبط المعنى في المنطق بمحتوى التعبير. من الناحية الثقافية ، يتم تمييزها ، مما يعني ضمناً المعنى الذي يتحول ويتقنه الفرد بشكل فردي.

تختلف أسس معنى الثقافة من مواقف الدين والروحانية العلمانية اختلافًا كبيرًا في المحتوى. بالنسبة إلى اللاهوت ، وكذلك للفلسفة الدينية ، من الطبيعي التأكيد على حصرية الادعاء لحل مسألة معنى الوجود. فقط عندما يدرك الشخص ، من وجهة نظر اللاهوتي اليهودي أ. ستينسالتز ، "... أن مركز كيانه هو القدير ، الحقيقة الوحيدة في الكون ، - تكتسب" أنا "الخاصة به المعنى وتتوقف كيانًا نسبيًا ، وخاليًا من محتواه ". .

في الفلسفة الدينية الروسية وفي الدراسات الثقافية الغربية في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين ، كانت هناك حركة نشطة نحو الميتافيزيقيا ، أنطولوجيا الروحانية. البحث عن بديهية عالمية واحدة للحقيقة ، ومعنى الحياة ، والتاريخ البشري ، والغرض من الوجود وهدف الإنسان ، يتم تقديمها في هذا الأخير من خلال أعمال S.N. بولجاكوف ، ن. بيرديايفا ، ل. كارسافينا ، ب. فلورنسكي ، S.L. فرانك وآخرون: كانت الأخلاقية الشاملة للفلاسفة في القرنين التاسع عشر والعشرين ، والبحث عن الأسس المتعالية لمعنى الوجود ، المرتبطة بالمبادئ الروحية الأرثوذكسية ، سمة أساسية للثقافة الروحية الروسية منذ فترة العصور الوسطى. كتب س. خوروزي أن فئة المعنى والوحدة لها "جاذبية سحرية للفلاسفة الروس". . في نهاية القرن التاسع عشر ، كان مثل هؤلاء المفكرين والفلاسفة وعلماء النفس المحليين مثل أ. فيفيدنسكي ، نيويورك. جروت ، إل. لوباتين ، في. روزانوف ، إي. تروبيتسكوي. كتب الأخير: "... إذا لم يكن هناك وعي مطلق وفكر مطلق ، فلا معنى مطلقًا أيضًا. فحينئذٍ يكون كل وعينا وكل حكمنا بلا معنى." خصائص المعنى في الفلسفة الدينية هي الكمال والوحدة. لعبت مقولات "المعنى" ، "الرمز" في المفاهيم الثقافية في ذلك الوقت دورًا منهجيًا. المعنى هو المفهوم الأساسي الأساسي في المفاهيم اللاهوتية الحديثة للثقافة. لذلك ، على سبيل المثال ، كتب ب. تيليش أن موضوع اللاهوت "... يمكن أن يكون فقط ما يقلقنا باعتباره إنذارًا". بهذا المعنى ، كان علم اللاهوت ، من وجهة نظره ، دائمًا لاهوت الإجابة "على الأسئلة النهائية حول وجود الإنسان والثقافة.

في اللاهوت والفلسفة الدينية ، استُخدمت فكرة الدوران الأبدي والتكرار الأبدي لتوضيح اللامبالاة في عملية البحث عن الأسس الميتافيزيقية التي لا مفر منها للوجود البشري واكتسابها. لذا ، أ. لاحظ تروبيتسكوي أنه بشكل أو بآخر كان من سمات الهند ، فالفلسفة الهيلينية ممثلة ، على وجه الخصوص ، من قبل هيراكليتس وأفلاطون ، و نيتشه ، المدافع عن اللاأخلاقيات الميتافيزيقية في أواخر القرن التاسع عشر. بالنسبة لـ E.N. Trubetskoy ، وكذلك لممثلي اللاهوت الأرثوذكسي الرسمي ، من الواضح أن المسيحية هي طريقة مختلفة وأكثر إنتاجية لحل هذه المشكلة. من وجهة نظره ، في المسيحية ، على عكس التقاليد الروحية الهيلينية والشرقية ، يتم الجمع بين الأضداد في العالم الآخر وهذا العالم بطريقة متناغمة.

المعنى هو القيمة الأساسية والأساسية للثقافة. لا توجد صياغة واحدة ذات معنى للمعنى لجميع الثقافات. فقط حقيقة وجودها هي حقيقة بديهية. لا يمثل التفسير اللاهوتي للمعنى شكله الوحيد والشامل. وفقًا لمفهوم العلاج المنطقي من قبل ف.فرانكل ، فإن الحاجة للعيش في عالم المعاني هي عامة لطريقة الوجود البشري. حالة غياب المعنى ، الفراغ الوجودي ، يجب بالضرورة التغلب عليها بسبب التعالي الذاتي للوجود البشري. "... لا يمكن للحياة البشرية - وفقًا لف. فرانكل - أن تفقد معناها تحت أي ظرف من الظروف ؛ يمكن دائمًا العثور على معنى الحياة." يختلف هذا الاعتقاد عن الرأي السائد حول غياب المعنى ويمكن إلى حد ما مقارنته بالمنهج اللاهوتي. يعتبر دبليو فرانكل المعنى الديني أحد الحلول الممكنة للمشكلة. في الثقافة البوليستيلية الحديثة ، يعد وجود معنى مشترك مشكلة (L.G Ionin ، علم اجتماع الثقافة: الطريق إلى الألفية الجديدة. - م ، 2000 ، ص 209 - 212). يمكن تسمية نهج ف.فرانكل ، على النقيض من استبداد المبدأ الأساسي الإلهي في الدين ، بالتعددية الأخلاقية ، والتي تختلف عن مجموعة متنوعة من الأخيرة التي تصر على التدمير المطلق للمعنى والعدمية.

ميتافيزيقيا اللاهوت: الأسس الثقافية

تتمثل مهمة هذه الفقرة في تحديد محتوى مقدمات الوعي اللاهوتي التي كانت موجودة في الأساطير والدين والفلسفة - أنظمة ميتافيزيقية متصلة بأسس متعالية مشتركة. الظرف الأخير يجعل من الممكن دراسة هذه القضية في ثالوث النظرة للعالم "الأسطورة - الدين - الفلسفة".

بالنسبة للموقف الموجه نحو الاعتراف ، فإن تحديد الأسس الأسطورية للوعي اللاهوتي يمثل مشكلة. في اللاهوت اليهودي المسيحي ، تم تطوير طرق تفسير العهد القديم على مر القرون. نشأ مفهوم يسوع التاريخي خلال عصر التنوير في اللاهوت الليبرالي. كان الانتقال من الأخير إلى R. Bultmann ، الذي سعى للتغلب على التطرف المرتبط بمعارضة زمن الكريغما وتاريخية العهد الجديد ، هو مفهوم شتراوس. اللاهوت الليبرالي في البروتستانتية ، بعد أن أوجز بشكل حاد جوانب التاريخية و kerygma ، كان غير قادر على الحفاظ على وحدتهم. نسخة جديدة من نزع الأسطورة عن العهد الجديد ، على أساس المنهجية الوجودية لم. أصر ر. بولتمان على أساطير العهد الجديد. يعتقد ر. بولتمان أن المعنى الحقيقي للأسطورة "ليس إعطاء صورة موضوعية للعالم. بل إنها تعبر عن كيفية فهم الشخص لنفسه في العالم ؛ يجب تفسير الأسطورة ليس من الناحية الكونية ، ولكن من الناحية الأنثروبولوجية - أو بالأحرى وجوديًا ". وقد أيد ب. تيليش وجهة نظره. "يجب الحفاظ على جميع العناصر الأسطورية في الكتاب المقدس والعقيدة والليتورجيا ... وعدم محاولة إيجاد بديل علمي لها."

تسعى البروتستانتية الحديثة إلى تجميع المعنى الحقيقي للنص القانوني والسياق الفعلي في محاولة للتغلب على التطرف في اللاهوت الديالكتيكي. يعتقد اللاهوتي والفيلسوف البروتستانتي م. ويلكر أن تجديد المسيحية في سياق الثقافات التعددية يتوافق مع الحفاظ على المعنى الأصيل للنص القانوني.

يعتقد م. ويلكر أن الاكتشاف الحديث للكتاب المقدس ممكن بشرط "... إدراك الواقعية المتمايزة للكتاب المقدس."

في العمل الأساسي للكاثوليك. يفحص دبليو إس لا سورا ودي إيه هوبارد وف.و.بوش في العهد القديم بالتفصيل الجوانب اللغوية والتفسيرية للمشكلة ، وهي خلفية شرق أوسطية تاريخية وثقافية موحدة. يلفت اللاهوتيون الانتباه إلى المصادفة اللافتة للنظر بين أدب بلاد ما بين النهرين والعهد القديم في وصف الطوفان. "لفهم النوع الأدبي للجن 1-11 ، من الضروري أن نأخذ في الحسبان العديد من أوجه التشابه والتوازي الواضحة بين الكتاب المقدس والشرق الأوسط ، وخاصة مصادر بلاد ما بين النهرين." بادئ ذي بدء ، هذا هو تعدد الآلهة ونقص المبادئ الأخلاقية بين الشخصيات الإلهية في أدب بلاد ما بين النهرين.

يمكن تمثيل الدراسات الكتابية الأرثوذكسية اليوم ، على وجه الخصوص ، من خلال "إيساغوجية" أ. يستخدم الأب ألكساندر في عمله مصادر ومواد ومجموعة واسعة من الوثائق التي يمكن أن تشكل أساس الدراسات الدينية. لذلك ، على سبيل المثال ، بالإضافة إلى وصف بنية وتكوين أسفار موسى الخمسة ، يستخدم أ. الرجال للمقارنة أجزاء من قصيدة نشأة الكون البابلية "Enuma Elish" ، الأسطورة المصرية حول خلق العالم ، التقليد الديني الإيراني ، الكنعاني الميثولوجيا ، إلخ. يتكرر الأمر نفسه عند تقديم موضوع خلق الإنسان ، وقصة الطوفان ، وعهد شعب إسرائيل مع الله ، ومواضيع أخرى. ومع ذلك ، فإن إثبات الرجال المفاهيمي لتاريخ الدين قائم بالكامل على أسس تتمحور حول المسيح. بالنظر إلى مسألة التفاعل بين الوثنية والمسيحية ، يستخدم اللاهوتيون الأرثوذكسيون ، على وجه الخصوص ، مفهوم "الاستقبال" ، مما يعني القدرة على تحديد المحتوى الوثني المدرك من قبل الكنيسة فقط. مثال آخر على القيود الطائفية هو عمل الكاتب الكاثوليكي هـ. بوركل "بحث الإنسان عن الله: مشكلة الأديان غير المسيحية". يكتب المؤلف: "كل دين يعطي للباحث إجابة معينة. وفقط فيما يتعلق بحقيقة ولادة المسيح ، تكشف هذه الإجابة عن طابعها العابر تاريخيًا". لا تسمح القيود الطائفية لعلماء الدين بالتفكير بموضوعية في استمرارية أشكال النظرة إلى العالم.

يرتبط ظهور مصطلح "ميتافيزيقيا" تقليديًا بأنشطة النحوي أندرونيكوس رودس ، الذي كان منخرطًا في تنظيم كتابات أرسطو. المفكر اليوناني نفسه لم يستخدم مثل هذا المصطلح. سيكون من الأدق قبول عدم تحديد نشأته. إن موضوع الميتافيزيقيا هو مجال المتعالي. من وجهة نظر فلسفة التقليدية ، يعتبر ر.جينون الميتافيزيقيا على أنها معرفة مقدسة ، وهي الأساس العميق للمجتمع والثقافة. إن منهجية المشكلات الميتافيزيقية في الدين والفلسفة ، من وجهة نظره ، محدودة ، على التوالي ، بالإطار الاجتماعي والثقافي والمعرفة العقلانية. وهكذا ، نفى R. Guenon استمرار المقدس في الثقافة. بالنسبة للبحث الثقافي في إثبات معنى الثقافة ، فإن استمرارية الأشكال الروحية مهمة.

الميتافيزيقيا هي السؤال النهائي حول معنى الوجود وبنيته وإسقاطات الحاضر والمستقبل والماضي. بالمعنى الضيق ، الميتافيزيقا هي الجزء الأكثر تجريدًا في الفلسفة. ومع ذلك ، مرت فترة تاريخية طويلة قبل أن يتشكل هذا القسم في بنية المعرفة الفلسفية. سيتم تبرير المعنى الأوسع للميتافيزيقا وأهميتها. تبين أن الأساطير هي أقدم نظام مقدس للمعاني والمعاني الروحية. كانت الأنظمة الأسطورية هي المنهجيات الأولى للروحية. كآليات محددة للمعرفة الميتافيزيقية القديمة ، L.V. تعرف Krapivska التقاليد. كانت الأنظمة الأسطورية أشكالًا روحية تقليدية تم من خلالها ربط الأجيال. خلال هذه الفترة من تاريخ الثقافة ، تم وضع أسس التوليف بين العلم والفلسفة والدين والفن. باعتبارها النظام الميتافيزيقي الأول تاريخيًا ، كانت الأسطورة أساسًا ليس للوعي الفلسفي فحسب ، بل للوعي اللاهوتي أيضًا. تم تحديد المشكلات الأنطولوجية والمعرفية والأنثروبولوجية ، التي تشكل العناصر الهيكلية الرئيسية للميتافيزيقا ، لأول مرة في الأساطير والدين.

الأسس المؤسسية لتنظيم الخطاب المسيحي

تم تحديد منهجية تحليل الأسس المؤسسية للخطاب في اللاهوت من خلال نتائج دراسة الفلسفة القديمة التي أجراها Yu.A. Shichalin ، مفهوم الفلسفة القديمة كأسلوب حياة من قبل P. Ado ، وكذلك دراسة العلاقة بين اللغة والدين من قبل N.B. ميشكوفسكي. تاريخ المدرسة الأفلاطونية - يكتب Yu.A. شيخالين ، "... يثير النظر في الفلسفة القديمة بأكملها في الجانب المؤسسي". يلفت الفيلسوف الانتباه إلى حقيقة أن الفلسفة القديمة "... يتبين أنها ممثلة في الغالب بنصوص مقدسة وتفسيراتها".

رافق ظهور المفاهيم والأنواع الفلسفية ، التي يتم فيها وضع تصور لمشاكل الميتافيزيقيا ، ظهور المؤسسات المناسبة. حدثت عملية مماثلة في تنظيم الخطاب واللاهوت. يعتبر هيغومين إنوكنتي (بافلوف) ، أحد الباحثين المعاصرين القلائل في تاريخ الفكر اللاهوتي ، قاطعًا في إجابته على السؤال حول استخدام الأساليب الفلسفية في دراسة علم اللاهوت. يكتب: "لا ينبغي لأحد أن يطبق أساليب تاريخ الفلسفة على تاريخ الفكر اللاهوتي". يعتقد رئيس الدير أن تاريخ علم اللاهوت لا ينبغي اعتباره تاريخًا للتكهنات. في البحث الثقافي ، مثل هذا الجمع المنهجي ممكن. سيكون المصدر الأساسي لوصف هذه العملية بالنسبة لنا هو اليهودية وأديان الشرق والفلسفة القديمة. تشمل عوامل النظام المؤسسي ، التي جمعت ميزات المحتوى مع سمات الشكل في اللاهوت ، تقليد أدب الحكمة ، والعلاقة "بالكتاب المقدس - التقليد" وظاهرة المدرسة في الفلسفة القديمة. كان الأساس الأولي لظهور التقليد المكتوب ، كما لوحظ ، هو عقدة "الطقوس الأسطورية". في عملية نقل الأسطورة ، يظهر اللا تقليدية. يفترض الأخير الجمع بين الوعي الأسطوري للكلمة والشيء الذي تحدده.

يتجلى التوفيق بين الثقافة القديمة والتزامن الأولي للبنى الوجودية والأكسيولوجية على المستوى اللفظي. بناءً على هذه الأسس ، يكون النص المقدس في الوعي الديني إيمانيًا ، وله القدرة على الإبهار والتأثير الساحر على الموضوع.

كان أدب الحكمة شكلاً انعكاسيًا خاصًا كان موجودًا في فضاء النص التعليمي والنثر الكنسي. يمكن أن توجد النصوص التعليمية بشكل مستقل ، وتكون جزءًا من الكتاب المقدس ، وتشكل ، مع الأنواع الأخرى ، "التقليد في الكتاب المقدس". لقد سبق أدب الحكمة تاريخياً الفلسفة ، حيث كان يؤدي وظائفه على أساس مضمونه المجتمعي ، كما كان أدب الحكمة موجوداً قبل اليهودية في الطوائف الشرقية. يمكن العثور على نصوص تعليمية من مختلف الأنواع في الأدب الديموطيقي في مصر وبلاد ما بين النهرين. وتشمل هذه التعاليم والتعليمات والحكايات الخرافية والخرافات. على عكس الأدب الإسرائيلي للحكمة ، فإنه يحتوي على تفاصيل حول موضوع الحوزة المهنية (A. V. Edekov. الأدب المصري المتأخر. - Novorossiysk ، 1986 ، ص 77). تم نقل الحكمة في شكل عبارات أو تعاليم مأثورة موجزة - المونولوجات والحوارات. كان من المفترض في الأصل قراءة الأمثال بصوت عالٍ. لم تأت التعاليم من مصدر ديني فقط. يناقشون المشاكل اليومية ، السياسة ، التجارة ، إلخ. . الأمثال والتعاليم مرتبطة ببعضها البعض. تختلف التعاليم المصرية في الحجم. هذه ، على سبيل المثال ، هي تعليمات الوزير بتاحوتب: "دع قلبك لا ينتفخ بعلمك ؛ لا تعتمد على حقيقة أنك حكيم. اطلب النصيحة ليس فقط من الحكماء ، ولكن أيضًا من الجاهلين. لا يمكن الوصول إلى حدود المعرفة ، ولا يوجد مثل هذا الحكيم الذي لديه ما يكفي من المعرفة. الكلام الجيد مخفي أكثر من كونه زمردًا ، ومع ذلك ، يمكن العثور عليه مع عبد يعمل في حجر رحى.

في "تعليمات ملك هيراكلوبولي لابنه ووريثه ميريكار" ، قيل الكثير عن حكمة فن الإدارة أكثر من الحديث عن الجوانب الأخلاقية للحياة البشرية ككل. تعتمد تجربة الدولة على الأسس الثقافية العامة للحكمة. "كونوا مثل آبائكم وأجدادكم. ... انظروا ، كلماتهم محفوظة في الكتب المقدسة. افتح الطية واقرأ لتصبح مثلهم في الحكمة ، لأن المعرفة تكتسب من خلال التعاليم. لا تغضب - رباطة الجأش جميلة. بمرور الوقت ، في الأدب التربوي المصري ، يزرع "الصمت" في قواعد السلوك. "أما الشخص الذي لا يعرف كيف يتحكم في نفسه في الهيكل ، فهو مثل شجرة تنمو في مكان مفتوح: في لحظة يمر فقدان أغصانه وتصل نهايته إلى حوض بناء السفن ؛ والا يطفو بعيدا عن مكانه والنار قبره. الهدوء (نفسه) الحقيقي ، يحتفظ لنفسه. إنه مثل شجرة تنمو في حديقة ... ".

اتضح أن الأفكار حول قنوات المياه ، والحمامات ، التي لم يتم غسلها كثيرًا ، كانت أكثر نظافة في صفاتها الروحية من الرومان المتعلمين والمتحضرين.

مصطلح "السحر والتنجيم" قريب أيضًا من مفهوم الثقافة ، والذي يأتي من الكلمة اللاتينية والتنجيم ، والتي تعني سر مخفي.

في العصور الوسطى ، حل معنى كلمة الثقافة محل كلمة عبادة ، مما يعبر عن قدرة الشخص على تجميع الخبرة الدينية. وهكذا ، ارتبطت الأفكار المتعلقة بالثقافة ارتباطًا مباشرًا بالمعتقدات الدينية.

غالبًا ما يرتبط مفهوم الثقافة بعصر تاريخي محدد ، على سبيل المثال: ثقافة العالم القديم ، وثقافة عصر النهضة. في فترات تاريخية مختلفة ، تصرفت عناصر مختلفة من هذه الأنظمة الفرعية بشكل مختلف. وهكذا ، في مجتمع قديم وتقليدي ، لعب العلم دورًا صغيرًا نسبيًا. من الممكن أنه لم يكن هناك علم بحد ذاته في المجتمع التقليدي القديم ، لكن أهمية الدين كانت عالية جدًا. أيضًا في حياة الثقافة ، تلعب النظرة العالمية السائدة للشعوب دورًا أساسيًا في فترة زمنية معينة. النظرة إلى العالم هي نظام وجهات النظر حول العالم ككل ومكان الشخص فيه.

من الصعب جدًا إعطاء تعريف دقيق لمفهوم الثقافة. يكتب الفيلسوف الأسباني J. Ortega y Gasset: "الموضوع دائمًا أكثر من المفهوم ... الأخير دائمًا مجرد مخطط بائس ، سلم نسعى به للوصول إلى الواقع ...". ومع ذلك ، يمكن فهم مصطلح الثقافة على أنها

مجموع أنظمة المعايير والقواعد والتوجهات القيمية والقوالب النمطية التي تطورت ومتأصلة في عقلية مجموعة عرقية في سياق الثقافة و

تجربة تاريخية.في تعريف الثقافة ، يكون النهج المعلوماتي مناسبًا أيضًا ، وفقًا لذلك ، الثقافة هي مجموعة من المعلومات المهمة اجتماعيا والتي تحدد طبيعة تفكير ونشاط وتواصل الناس ويتم تمثيلها بأشكال مختلفة - نتائج النشاط البشري. يمكن القول أيضًا أن الثقافة هي مجموعة من طرق السلوك البشري ، وتحديد هويتها الذاتية في العالم وتحويل الأخير. أهم ميزة للثقافة لا غنى عنها هي أنها تركز دائمًا على البحث عن الأسس الروحية للوجود الإنساني والمجتمع. لهذا السبب يعرّف عالم الثقافة كروبر الثقافة بأنها "تدفق منتجات التجربة الروحية". يعبر مفهوم الروحانية ذاته عن الوجود الداخلي ، المستقل عن الخارجي. على التوالى، الثقافة هي مجال للتعبير عن الذات

للروح البشرية في عالم الأشياء الاصطناعية والسلوك الواعي ، وهي المنطقة التي يحول فيها الشخص العالم من حوله ونفسه ، وفقًا لأسمى الأفكار الروحية حول ما يجب أن يكون. في هذا الصدد ، ترتبط الثقافة دائمًا بالنشاط فوق الطبيعي لشخص قادر على التواصل مع الآخرين ، وإقامة روابط مع مجتمعه والمجتمعات الأخرى ، لرؤية رمزية للعالم ، وللتأثير الواعي على الطبيعة.

يمكن إعطاء تعريف أكثر عمومية: الثقافة هي مزيج من القيم المادية والروحية. يعتقد عالم الإثنوغرافيا إدوارد تايلور (1832-1917) أن الثقافة تتكون من المعرفة والمعتقدات والفن والمعايير الأخلاقية ،

القوانين والأعراف وبعض القدرات الأخرى التي يكتسبها الشخص كعضو في المجتمع. قدم رئيس أساقفة سان فرانسيسكو جون شاخوفسكي التعريف الأكثر إيجازًا ورحابة لمفهوم الثقافة: "الثقافة هي العمل البشري ، مدفوعة بالحب".

بالمعنى اللاهوتي للكلمة ، الثقافة هي نوع من الفضاء الذي يخلق فيه الشخص العالم المادي وفقًا للأفكار الروحية حول عالم مثالي. يهدف عالم الثقافة إلى إقامة تناغم بين عالم الطبيعة المادي والعالم الروحي للإنسان. تتمثل مهمة الشخص في تقليل الاختلاف بين العالم الذي يدركه في التجربة التجريبية ، والعالم الذي يقدمه على أنه مثالي. في الوقت نفسه ، لا يتمتع عالم الثقافة باستقلالية وجودية ، وبالتالي فإن فضاء الثقافة هو عالم من الرموز التي ليس لها واقع الطبيعة والروح ، ولكنها بمثابة جسر بينها وأساس للتحول الثقافي من الوجود المادي. وبالتالي ، فإن الثقافة هي تجربة التجسيد الإبداعي للنشاط البشري ، وتجربة تجسيد الروح والأفكار الروحية ، وهي تجربة تُعطى مسبقًا (تجريبيًا) للطبيعة البشرية.

الثقافة ، المسيحية في المقام الأول ، هي مساحة خلقها الإنسان بشكل مصطنع ، حيث يمكنه العودة إلى طبيعته المثالية. بهذا المعنى للكلمة ، الثقافة ، كما يلاحظ أ. كورايف ، تُعرف باللآلئ الناتجة عن مرض الرخويات ، وهو جسم غريب في صدفتها. كلما كبرت اللؤلؤة ، زاد حجم الجسم الغريب. ومع ذلك ، بدون اللآلئ ، سيموت الرخويات. وبالمثل ، فإن الثقافة هي نتيجة السقوط الروحي ووسيلة للشفاء الروحي للإنسان. لم يكن العهد القديم آدم قبل سقوطه يعرف الثقافة ، لأن نعمة الله كانت فيه. بعد أن فقده ، خلق ثقافة كان من المفترض أن تساعده على استعادة طبيعته والعودة إلى الله. في الثقافة يتم تحفيز تنمية الصفات الروحية للإنسان ، على الرغم من أن ظهورها لم يعد يعتمد على العالم الخارجي ، بل يعتمد على نفسه حصريًا. على سبيل المثال ، في الثقافة ، يمكن الإشارة إلى أهمية القدرات الروحية للحب والفضيلة ، لكن تجربة الحب واللطف تعتمد على الصفات الفردية للفرد. وهكذا ، فإن الثقافة يخلقها الإنسان نتيجة لرغبته الواعية واللاواعية في العودة إلى حالته الأصلية. الثقافة هي نوع من "العكازات" لشخص غير صحي روحيا. إذا تم نقلهم بعيدًا ، فسوف يزداد سوءًا ولن يكون قادرًا على الشفاء. في الثقافة ، يخلق الشخص بشكل مصطنع صورًا مطبوعة في اللاوعي وتتجاوز حدود العالم الطبيعي الفيزيائي. ومع ذلك ، إذا كانت هذه الصور جوهرية للشخص ، إذا كانت في البداية تنظم حياته الروحية والجسدية الواعية ، فلن يحتاج إلى الثقافة كمصدر خارجي لهذه الصور. على سبيل المثال ، الشخص الذي يجلس على شاطئ البحر ، ويراقب شروق الشمس ، لن يرغب في النظر حتى إلى لوحة عالية الجودة أو استنساخ يصور شروق الشمس. أن تكون بجوار فتاتك الحبيبة ، فطوال الوقت لا تنظر إليها ، ولكن إلى صورتها ، سيكون أمرًا غير أخلاقي. صورتها

تعتبر Phia عزيزة عليك بشكل خاص عندما تكون الفتاة في مكان ما بعيدًا عنك ، ولكن عندما تكون في مكان قريب ، فإن الصورة ليست ضرورية جدًا.

حتى اللغة ، كظاهرة ثقافية ، تظهر كنتيجة لانقسام الناس ونقصهم الروحي. يمكن للأشخاص الذين لديهم تجارب روحية مماثلة التواصل بدون كلمات. وبهذا المعنى ، يمكن القول إنه إذا كان العالم الروحي والديني طبيعيًا للإنسان ، فعندئذ يكون عالم الثقافة مصطنعًا ويساعد الشخص على القدوم ، أو بالأحرى ، العودة إلى عالمه الطبيعي.

نسلط الضوء على المناهج الرئيسية لتعريف الثقافة:

1. فلسفي - أنثروبولوجينهج تعتبر الثقافة تعبيرًا ومظهرًا من مظاهر الطبيعة البشرية. لقد سعى الإنسان دائمًا إلى تبسيط حياته الروحية من أجل توجيه قدراته الداخلية نحو تنميته. الثقافة هي أحد المجالات التي يتم فيها تنظيم نشاطه الروحي بشكل معقول.

2. النهج اللاهوتي (اللاهوتي)يعني الاعتراف

أنه من خلال الثقافة تتحقق إرادة الله فيما يتعلق بمصير البشرية ؛ فكلما كانت الثقافة أكثر تطوراً ، زاد الشعور الإنساني بالانتماء إلى المبادئ الأساسية للوجود. كلمات الفيلسوف الروسي ف. سولوفيوف: "فكرة الأمة ليست ما تفكر فيه عن نفسها في الوقت المناسب ، ولكن ما يعتقده الله عنها في الأبدية".

3. فلسفي - تاريخينهج يستكشف الثقافة في سياق التطور التاريخي للبشرية ، معتقدًا أن الثقافة تضمن تطور الإنسان.

4. نهج النشاطتعتبر الثقافة مجموعة من الإجراءات البشرية التي تهدف إلى تحسين ظروف وجود المرء. لذلك ، يعتقد A. Gelen أن الشخص الأقل حماية بيولوجيًا ، لذلك فهو بحاجة إلى ظروف اصطناعية لحياته. يشار إلى أن الكلمة اللاتينية humanus (humanus) مشتقة من كلمة humus (الأرض ، التربة). هذا يعني أن نشاط الإنسان يقوم على الأرض ، وهذا النشاط المحول للأرض يميزه. ومع ذلك ، يلاحظ الباحثون المعاصرون أن ليس كل نشاط قادرًا على توليد الثقافة ، بل فقط ما هو مليء بالمحتوى الروحي والمرتبط بالبحث عن المعاني المقدسة للوجود البشري.

5. النهج الاجتماعييفسر ظاهرة الثقافة على أساس المكون الاجتماعي للشخص. يتم تفسير الثقافة هنا كعامل في تنظيم وتشكيل أي مجتمع أو نظام اجتماعي.

6. النهج النفسي.تم إعطاء بداية هذا النهج من قبل Z. Freud ، الذي كان يعتقد أن الشخص قد تحول إلى الثقافة من أجل تنظيم حياته الداخلية بشكل أفضل والتحكم في غرائزه ، وخاصة الجنسية. تم التعبير عن النهج النفسي بوضوح شديد في أعمال G. من الدمار ووضع مبادئ اللذة تحت سيطرة الواقع الموضوعي.

7. نهج اللعبة. يعتبر اللعبة مظهرًا من مظاهر الثقافة وبداية للثقافة. مؤسس هذا النهج هو العالم الهولندي يوهان هويزينجا (1872-1945). في عام 1932 ، كتب العمل "Homo Ludens" ("رجل يلعب") ، حيث أثبت بالتفصيل نهج اللعبة لفهم عملية تكوين الثقافة. في هذا النهج ، يُعتقد أن الثقافة ولدت من خلال اللعبة وأثناءها. يلفت هذا النهج الانتباه إلى أهمية اللعبة في حياة الطفل ، حيث يقوم خلالها بإنشاء مساحة ثقافية حول نفسه وفقًا لأفكاره الخاصة حول العالم. اللعبة نشاط ثقافي يعتاد فيه الشخص على الثقافة ، ويؤثر عليها وعلى المجتمع ، ويختار اتجاه وشدة تطور عالمه الداخلي. خلال مرحلة الطفولة ، لا يكون الطفل ملزمًا بعد بقواعد القانون ، وبالتالي ، يمكن أن يكون له رؤيته الخاصة للعالم ، بغض النظر عن المعايير التي أقرتها الدولة باعتبارها إلزامية. ومع ذلك ، من المهم أن نأخذ في الاعتبار أنه في بلدان مختلفة يكون الشخص مسؤولًا قانونيًا من عمر مختلف ، على سبيل المثال ، في الولايات المتحدة الأمريكية - من سن 6 سنوات ، وفي روسيا - بدءًا من سن 14 عامًا. في العالم الحديث ، مع تطور ثقافة الشاشة ، بدأت الرسوم المتحركة للأطفال تلعب دورًا مهمًا في التنمية البشرية. ومع ذلك ، من خلال أفلام الرسوم المتحركة ، لا يمكن للمرء أن يثقف شخصًا في طفل فحسب ، بل يمكنه أيضًا تحويله إلى إنسان دون البشر ، يخدم الشر حصريًا. (لهذا ، راجع http://rutube.ru/tracks/80937.html؟related=1&v=f740113b7b6bcba5b11dc1d65cd1bb 39). مع تطور ألعاب الكمبيوتر ، من المهم بشكل خاص مراقبة طبيعة الألعاب التي يتم تقديمها للأطفال. هناك ألعاب ، مع الاستخدام المعتدل ، تساهم في نمو الطفل ، وتعرض عليه حل المشكلات المنطقية ، وإعطاء نظرة عامة معينة عن تاريخ الشعوب والثقافات. ومع ذلك ، فإن الألعاب التي توجد بها مشاهد دموية أو سوقية يمكن أن تصنع وحش زومبي حقيقي من طفل. من حيث الجوهر ، يجب ألا يرى الشخص الذي يقل عمره عن 18-21 عامًا مشاهد جرائم القتل الدموية على شاشات التلفزيون أو شاشات الكمبيوتر ، لأن هذا يدمر نفسية ويترك في ذهنه مثل هذا النمط السلوكي الخطير الذي يمكن أن يظهر في حالة حدودية ومرهقة. نفسها وتتجسد.

يتضمن مفهوم الثقافة ذاته طرقًا مختلفة للوجود البشري وأنشطته ، ومن بينها ، في سياقنا ، من الضروري التأكيد على المفهوم العلمي. النشاط العلمي في سياق تحسينه يثري الثقافة نفسها ، حيث أصبحت منذ العصر الجديد مكونًا عضويًا للأخير. نتيجة لتطور الثقافة والعلوم ، كمكونات مترابطة للوجود البشري ، تطورت فكرة "ثقافتين". الأول يعتبر المعرفة العلمية في سياق علمي طبيعي. والثاني في سياق المعرفة الإنسانية. تم تطوير مفهوم "ثقافتين" من قبل المؤرخ والكاتب الإنجليزي سي. سنو. يلفت الانتباه إلى الفصل الجاد والخطير للغاية بين ثقافة وأخرى ، وبالتالي يؤكد أن المعرفة العقلانية تفصل الشخص أكثر فأكثر عن جذوره الروحية.

يميز علماء الثقافات ، كقاعدة عامة ، مستويين من الحياة الثقافية البشرية: متخصص وعادى. لذلك ، على المستوى المتخصص (المهني) ، يمكن تمييز الثقافة الاقتصادية والسياسية

الثقافة الروسية ، الثقافة القانونية ، الثقافة الفنية ؛ وعلى المستوى العادي - ثقافة الأسرة والحياة اليومية ، وثقافة الأخلاق والعادات ، وثقافة العلاقات الأخلاقية بين الناس ، وثقافة الجماليات اليومية.

بشكل عام ، تعمل الثقافة كحارس للتجربة التاريخية للشعوب. بدون ثقافة ، أي تطور للإنسان مستحيل. إن أهم ميزة للثقافة هي سعيها إلى السمو والإبداع والحفاظ على المُثُل المطلقة. بالإضافة إلى ذلك ، تمتلئ البيئة الثقافية دائمًا بالرموز والعلامات (اللغة هي أحد أنظمة الإشارة). للثقافة مفهومها الخاص عن المكان والزمان أو الأفكار المتعلقة بهما. في الثقافة ، هناك أيضًا بحث عن معاني الوجود الإنساني. لذلك ، اعتبر P. Florensky الثقافة على أنها رغبة الناس لقهر الموت. فهم اللاهوتي الثقافة ، أولاً وقبل كل شيء ، كوصي على التجربة الروحية للبشرية ورأى فيها معنى دينيًا.

هيكل ووظائف الثقافة. نشأة ثقافية

يتم تحليل مورفولوجيا (البنية الداخلية) للثقافة في سياقات مختلفة. لا يمكن وصف مورفولوجيا الثقافة بشكل لا لبس فيه إلا عندما يتعلق الأمر بمجتمع معين من الناس. ومع ذلك ، عند تحليل الثقافة ككل ، يتم تمييز الأساليب والتصنيفات المختلفة فيما يتعلق ببنيتها الداخلية. يشير مصطلح الثقافة عادة إلى

مجموعة من 3 أنظمة فرعية: النظرة إلى العالم والمعرفة (الدين ، phi-

الفلسفة والعلوم) ؛ الفنية والجمالية(فن ، أدب) ؛ مؤثر اجتماعي(القانون ، الاقتصاد ، الأخلاق ، نظام القيم ، الأفكار الأخلاقية).

أيضًا ، في بنية الثقافة ، غالبًا ما يميز الباحثون المكونات التالية:

1) ثقافة التنظيم الاجتماعي(طريقة الحياة المحلية ، الدولة

القانون العسكري ، النموذج الاقتصادي).

2) ثقافة المعرفة(اللغة وشكل التعليم والتربية).

3) الثقافة التواصلية(قواعد تواصل الناس مع بعضهم البعض ، وسائل الإعلام ، القوانين المنظمة لأنشطة وسائل الإعلام ، قواعد النشر).

4) الثقافة البدنية(مستوى صحة الأمة ، أفكار جمالية حول جمال الإنسان ، انتشار نمط الحياة الصحي ، أشكال الأنشطة الترفيهية ، مستوى الرعاية الطبية في الدولة ، درجة تطور الثقافة البدنية والرياضة).

يميز علماء الأنثروبولوجيا أربعة عناصر في بنية الثقافة: المفاهيم والمواقف والقيم والقواعد.

1. ترد المفاهيم (المفاهيم) بشكل رئيسي في اللغة. بفضل المفاهيم ، يكون الشخص قادرًا على تبسيط تجربته وتطوير أساس لتنمية التفكير ، أي العملية التي يكتسب خلالها محتوى الوعي شكلاً مفاهيميًا. لذلك ، في المجتمعات التقليدية ، حيث تكون مبادئ العشيرة وبالتالي احترام كبار السن قوية بما فيه الكفاية ،

هناك كلمات تدل على أقارب مثل ابن ابنة أخت الأب ، وابن ابن شقيق الأب ، وابن أخت أخت الأب. مثال على ذلك لغة سكان جزر تروبرياند (بابوا غينيا الجديدة). في العديد من اللغات الأخرى ، مثل اللغة الإنجليزية ، لا توجد مثل هذه الكلمات ، حيث لا توجد حاجة في إنجلترا لتتبع مثل هذه العلاقة العامة المعقدة. يمكن العثور على مثال آخر في لغة قبيلة الأب. تييرا ديل فويغو هي yamana ، ولغتها فعلها الخاص لكل إجراء محدد. إذن ، كلمة أكيمانا تعني دفع إسفين في السجل بمطرقة.

وهكذا تنعكس درجة التطور الاجتماعي والتقني للمجتمع في اللغة.

2. العلاقات تنطوي على تطوير أشكال العلاقات بين مختلف الأشياء الثقافية.

3. القيم - المعتقدات المقبولة عمومًا حول أهم الظواهر في حياة المجتمع والأهداف التي يحتاج الشخص إلى السعي لتحقيقها. القيم العالمية للثقافة هي صفات إنسانية مثل اللطف والشجاعة والعفة والعدالة.

4. القواعد - العناصر التي تنظم سلوك الناس وفقًا لقيم ثقافة معينة. يمكن أن يكون للقواعد قوة التقاليد وقوة القانون القانوني. إن القواعد هي التي تنعكس فيها الإمكانات الثقافية التي يستطيع المجتمع البشري القيام بها. لذلك ، في البلدان التي يتم فيها تطوير فكرة قيمة الحياة البشرية بشكل كافٍ ، يتم رفض إمكانية استخدام عقوبة الإعدام والتعذيب. ومع ذلك ، هذا لا يعني أن الثقافة الإنسانية يجب أن تنغمس في التسامح الكامل وتتحول إلى تجريد ضعيف ، وتنظير ميت. أي ثقافة تتطلب من شخص ما ، أي أنها تطرح عقدة متطلبات الزاميةفيما يتعلق بالامتثال لقواعد السلوك. إذا لم تكن هناك متطلبات في الثقافة ، فلا توجد ثقافة بحد ذاتها.

تؤدي الثقافة عددًا من الوظائف الأساسية في المجتمع. دعنا نسلط الضوء على بعضها:

1. وظيفة إنسانية- إضفاء الروحانية على الحياة البشرية ، وإعطاء معنى عميق لكيانه.

2. المعرفية والمعلوماتيةوظيفة - الاستحواذ والتراكم

معرفة الإنسان بالعالم وعن نفسه.

3. وظيفة التواصل- تنظيم وتحفيز الاتصال بين الناس مع بعضهم البعض.

4. الوظيفة التنظيمية- تنظيم العلاقات بين الناس من خلال القواعد الأخلاقية والعادات والتقاليد وقواعد السلوك في المجتمع.

5. الوظيفة الانتخابيةيقترح أنه في بيئة يوجد فيها العديد من الطرق لتلبية احتياجات الإنسان ، تحدد الثقافة طرقًا مقبولة وغير مقبولة لحل المشكلات. بمعنى آخر ، لا يمكن للفرد أن يحقق الهدف إلا بهذه الوسائل التي تتفق مع مبادئ الثقافة ولن تؤدي إلى تدمير طبيعته البشرية.

6. وظيفة جمالية- تعزيز تنمية الإبداع الجمالي

7. وظيفة اكسيولوجية- المساعدة في تطوير نظام القيمة-

8. وظيفة المحول. بمساعدة الثقافة ، يقوم الشخص بتحويل وتحسين العالم ونفسه.

9. الوظيفة التعليمية- المساعدة في تنشئة الإنسان وتنمية الصفات الأخلاقية فيه.

10. روحية ووقائيةوظيفة - حماية شخص من du-

تدهور khovnoy في أوقات الإجهاد.

11. رمزي - وظيفة تحويل الظواهر الحقيقية وأشياء الثقافة إلى رموزها ، والتي يمكن أن تعمل كحلقة وصل بين العالم الداخلي والخارجي للشخص في النظام الثقافي.

12. الدلالي - وظيفة لإعطاء معنى للوجود البشري. يلاحظ O. Spengler بحق أن الثقافة تموت إذا توقفت معانيها عن إلهام الناس لتحقيق مُثُل عليا. بمجرد أن يبدأ الناس في تركيز انتباههم الرئيسي على المادة العقلانية ، في هذه الحالة تفقد ثقافتهم قوتها.

13. الرؤية الكونية- وظيفة تطوير نظام وجهات النظر حول العالم

و مكان الرجل فيه. هنا يلفت الانتباه إلى حقيقة أن اتجاه تطور المجتمع ذاته يعتمد على الصورة الثقافية للعالم التي تشكلت في المجتمع. لذلك ، في روسيا ، حيث كان اللطف واضحًا بشكل خاص بين الناس ، والحياة اليومية وكان التطور العلمي والتكنولوجي يعني الرغبة في التعبير بشكل كامل عن هذه الخاصية البشرية. على سبيل المثال ، قام البحارة الروس ف. بيلينجسهاوزن و M.P. اختار لازاريف السفن التي تحمل اسمي "ميرني" و "فوستوك" لرحلته في القطب الجنوبي ، بينما فضل البحارة الإنجليز السفن التي تحمل اسمي "تيرور" و "إريبوس" (في الأساطير اليونانية القديمة ، جسد الإله إريبوس الظلام ، وهذه الكلمة نفسها هي ترجمت من اليونانية القديمة مثل الظلام). خلال فترة إقامة العلاقات الدبلوماسية بين روسيا واليابان ، ذكر الأميرال الروسي إي. أظهر بوتاتين نفسه على أنه شخص نبيل ولطيف على نحو غير عادي قام بحل القضايا الدولية على أساس حب الناس ، بينما تفاوض معاصره من البحرية الأمريكية ، العميد البحري بيري ، مع اليابان في وجود سرب عسكري أمريكي قبالة سواحل البحر مباشرة. اليابان. تم الحفاظ على تقليد الموقف الجيد تجاه الشخص في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية

خلال فترة التطور التكنولوجي المكثف. لتوضيح ذلك ، دعونا ننتقل إلى السينما السوفيتية. لذلك ، ظهر في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية عدد من الأفلام ، كانت الشخصيات الرئيسية فيها الروبوتات ، على سبيل المثال ، "مغامرات الإلكترونيات" ، "اسمه كان روبرت". تميز أبطال الروبوت هؤلاء بموقف لطيف ورعاية تجاه الناس ، فقد حاولوا مساعدتهم ، وهو ما لا يمكن قوله عن الأفلام الأمريكية الحديثة ، والتي تعرض بشكل أساسي آلات القتل - أجهزة الإنهاء والسايبورغ.

تعتمد النظرة العالمية للناس إلى حد كبير على الثقافة ، لأن البيئة الثقافية التي ينمو فيها الفرد تحدد اتجاه تفكيره ، وطبيعة رؤيته للعالم. ومع ذلك ، فإن الفرد نفسه ، بنظرته للعالم ، يشارك في حياة ثقافته ، ويخلق أشياء معينة داخل حدودها ، ويقدم أفكارًا معينة. تعتمد قوة الثقافة إلى حد كبير على

التطور العام للشخص ، مظهر أو عدم إظهار بعض الصفات. في الوقت نفسه ، يعتمد ظهور الثقافة أيضًا على تطور النظرة العالمية للفرد والمجتمع. أ. شفايتسر لاحظ بدقة أن "كارثة الثقافة هي كارثة النظرة العالمية. الثقافة هي التقدم الروحي والمادي في جميع المجالات ، ويرافقه التطور الأخلاقي للإنسان والبشرية. جيل يؤمن بنوع ما من التقدم الذي يحدث بشكل طبيعي والذي يحدث من تلقاء نفسه ولا يتطلب جهودًا قوية الإرادة من الناس ، الذين يقررون ، في هذا الصدد ، أنه لم يعد بحاجة إلى المثل الأخلاقية ، ونتيجة لذلك ، يجد نفسه في فراغ أيديولوجي. ونتيجة لذلك ، فإن تلك المنافذ التي تميز الإنسان عن الكائنات الأرضية الأخرى تظل شاغرة. تبدأ أزمة في النظرة العالمية ، مما يؤدي إلى تدهور الثقافة.

كل وظيفة من وظائف الثقافة المدرجة لها أسس أنثروبولوجية عميقة وهي مصممة لتلبية الاحتياجات الجسدية والروحية للفرد. لفت عالم الاجتماع الأمريكي تالكوت بارسونز (1902-1979) الانتباه إلى الطبيعة الثلاثية للإنسان ككائن بيولوجي واجتماعي وثقافي. بعبارة أخرى ، الثقافة طبيعية بالنسبة للطبيعة البشرية. لذا ، فإن وظيفة المعلومات المعرفية موجهة إلى حقيقة أن الفرد ، بطبيعته ، يحتاج إلى تدفق مستمر من المعلومات الجديدة حول العالم وعن نفسه. إذا لم يكن لدى الشخص معلومات جديدة خلال ساعة من اليقظة ، فإن احتمال حدوث انتهاكات يزداد بشكل حاد في نفسية.

ترتبط الوظيفة التواصلية بالوظيفة المعلوماتية المعرفية ، ولكن لها أيضًا أسبابها الخاصة. الإنسان ليس فقط كائنًا روحيًا وبيولوجيًا ، ولكنه كائن اجتماعي أيضًا. خارج المجتمع ، لا يعيش الرضيع حتى ككائن حيوي. لذلك ، في ألمانيا الفاشية ، تم تربية الأطفال ، الذين كان أصلهم آري لا جدال فيه ، تجريبيًا دون أي اتصال ، على الرغم من تزويدهم بجميع الاحتياجات البيولوجية. نتيجة لذلك ، مات الأطفال بسرعة. يتم توجيه وظيفة التواصل لاحتياجات الإنسان مثل التغلب على عزلة الفرد ، وإقامة روابط مع العالم الخارجي. وصف المحلل النفسي إي فروم هذه الاحتياجات بأنها وجودية.

من بين الاحتياجات الوجودية للفرد ، أشار إي فروم أيضًا إلى الحاجة إلى نظام من القيم ، والذي يقودنا إلى تحليل الوظيفة الأكسيولوجية. الفرد ، بغض النظر عن البيئة الثقافية والتاريخية التي هو فيها ، يعطي بالضرورة بعض التقييم للأشياء والأحداث ، ويحدد أهميتها ، حتى لو ابتعد عنها. تمامًا مثل ، على سبيل المثال ، L.D. يعتقد تروتسكي أن كل شخص في جوهره يشارك في الحياة السياسية بطريقة أو بأخرى ، وهنا يمكننا أن نقول إن كل الناس يعيشون في الثقافة ويقومون بدورهم في نظام العلاقات الثقافية ويعلقون قيمة على الأحداث المختلفة.

الوظيفة التنظيمية ملحوظة بشكل خاص لازدواجيتها. نظرًا لحقيقة أن الثقافة تنظم سلوك الفرد ، فهو قادر على إيجاد التوازن الأمثل بين اهتماماته الفردية والاجتماعية ، وتنظيم سلوكه وفقًا لمصالحه الخاصة.

المبادئ الداخلية. من ناحية ، تحدد الثقافة نموذجًا للسلوك في المجتمع ، لا يمكن التفكير في التنمية البشرية خارجها. علاوة على ذلك ، تطور الثقافة أشكالًا من التأثير على تفكير وأفعال الناس. من ناحية أخرى ، في الثقافة من الممكن تكوين شخصية ، شخص مكتفٍ ذاتيًا قادرًا على الإبداع ، ومقاومة محاولات التلاعب بسلوكه ، والتفكير بشكل مستقل.

بالطبع ، ليست كل ثقافة فعالة بما فيه الكفاية في مسألة النمو الروحي للإنسان. في بعض الأحيان تدفع المواقف والقوالب النمطية الثقافية ممثليها إلى الجرائم وتحفز رذائلهم. ومع ذلك ، على أي حال ، فإن الثقافة يتم إنشاؤها من قبل الناس من أجل اكتساب الأسس الروحية. حتى لو كان اتجاه البحث عن الأسس الروحية خاطئًا ، فإن هذا لا ينتقص من فكرة الثقافة.

مجموع عناصر الثقافة وآلياتها الوظيفية ومؤسساتها والمعرفة العلمية وغير العلمية وأشكال إدراك أشكال المكان والزمان الصورة الثقافية للعالم. في الصورة الثقافية للعالم ، يتم تطوير وتنظيم تسلسل هرمي للقيم ؛ تجد المعرفة حول العالم مكانها فيما يتعلق بالتقاليد وطرق التفكير وإيقاع الحياة. بفضل الصورة الثقافية للعالم ، يمكن لأي شخص أن يدرك بشكل منهجي التجربة الثقافية والتاريخية لشعبه ، بلده.

إن مشكلة نشأة الثقافة (أصل الثقافة) معقدة للغاية وليس لها حلول لا لبس فيها. يعتقد كارل ماركس وفريدريك إنجلز أن أساس الثقافة هو العمل والنشاط الاجتماعي للإنسان. كان العمل هو الأساس لتنمية وعي الناس وظهور الحاجة إلى التواصل. يعتقد سيغموند فرويد أن الدافع وراء خلق الثقافة هو مشكلة العلاقة بين الجنسين. ندم الإنسان على الجرائم الجنسية يميزه عن عالم الحيوان ويقرر ولادة الثقافة. انتبه علماء الأنثروبولوجيا مثل A. Gehlen و E.Casirer إلى العجز البيولوجي للإنسان ، وضعفه الطبيعي ، والذي ، نتيجة لذلك ، أجبر الإنسان ، من أجل البقاء على قيد الحياة ، على البحث عن مثل هذه الأشكال من الوجود التي يعيش فيها بشكل طبيعي. والتأكد من سلامته. أصبحت الثقافة شكلاً من أشكال الوجود.

بشكل عام ، يجب التمييز بين تيارين في مسألة أصل الثقافة: الأول يسمى بشروط التاريخية التجريبية، والثانية - أنثروبولوجي. يركز التيار التاريخي التجريبي على النهج التاريخي لتعريف مفهوم الثقافة ، والذي يتميز بأنه تجربة الفعل.

البشر ، والتي هي في نهاية المطاف ذات أهمية حيوية لمجتمعهم بأكمله . ويلفت الانتباه هنا إلى حقيقة أن الثقافة ، كشكل من أشكال وجود الفرد والمجتمع ، قد تطورت في سياق التجربة التاريخية للبشرية. في العالم الحديث ، يتبع هذا النهج الزعيم الكوبي فيدل كاسترو ، الذي يعتبر الدولة والمجتمع مسؤولين عن غرس معايير الثقافة في الإنسان. النهج الثاني يفترض أن الثقافة مشتق منالطبيعة البشرية ، والإنسان يخلق البيئة الثقافية لمسكنه ليس بحكم الخبرة التاريخية ، ولكن وفقًا لطبيعته. تبعا لذلك ، في الخارجالثقافة لا ولا يمكن أن يكونبشري ، وخارج الثقافة ، يمكن أن يوجد فقط حيوان أو فرد متدهور ، مرتبط بالطبيعة البشرية فقط من حيث السمات التشريحية الخارجية.

تشابه. لذلك ، في إطار هذا النهج ، أ. كانط ، ف. سولوفيوف ، الذي اعتقد أن المعايير الأخلاقية متأصلة (تجريبيًا) في الإنسان.

مفهوم الحضارة. سمات الحضارة

حدد تطور التكنولوجيا والكائن الاجتماعي انتقال التطور الثقافي للبشرية إلى مرحلة جديدة - حضاري.

في المعرفة الإنسانية ، تتميز التعاريف التالية للحضارة:

1. الحضارة هي واحدة من أعلى مراحل التطور التاريخي

المجتمع.

2. الحضارة هي مجموع كل النتائج الروحية والمادية للنشاط البشري.

3. يمكن القول أيضًا أن الحضارة ثقافة يسود فيها نزعة المادية. على سبيل المثال ، فهم إي فروم الحضارة على أنها "عالم الأشياء" ، بينما القيم الروحية ، أو "عالم الأفكار" ، تشكل الثقافة.

4. الحضارة هي معيار اجتماعي عقلاني وثلاثة أضعاف إلى حد ما

5. الحضارة هي مجموعة من السمات التاريخية والجغرافية وغيرها من سمات الوجودأي مجتمع (مصري قديم ، سومري - أكادي ...).

6. الحضارة هي تنظيم الحياة الاجتماعية على مبادئ العقلانية والنفع والكفاءة والإنسانية.

يتم استخدام مفهوم "الحضارة" كتعريف لمرحلة تاريخية ، ولكن له معنى دلالي مختلف اختلافًا جوهريًا. تأتي كلمة حضارة نفسها من الكلمة اللاتينية civilis والتي تعني مدني. يشير المصطلح أيضًا إلى ارتباط عضوي بالثقافة الحضرية ، حيث ترتبط كلمة Civilis بكلمة civitas - city. وبالتالي ، من المشروع ربط نشأة الحضارة بظهور الدولة. بشكل عام ، من خلال هذين المفهومين ("الثقافة" و "الحضارة") ، يتم تحديد فترات زمنية معينة في تاريخ الإنسان والمجتمع.

تتميز الحضارة بمثل هذه السمات: طريقة الحياة المستقرة ، ومحو الأمية ، ووجود المدن. كل هذه الميزات هي الشروط الأساسية لتشكيل الدولة. على سبيل المثال ، حدد أسلوب الحياة المستقر إلى حد كبير تصور الإقليم كقيمة ، ويتم توضيح مبدأ السلامة الإقليمية في دستور أي دولة. سمحت محو أمية السكان بتطوير القانون الوضعي ، أي التشريع المنصوص عليه في مجموعات خاصة وتكفله الدولة. يضمن وجود المدينة أداء الوظائف الإدارية في مجتمع معين ، كما يساهم في نموه الاقتصادي. وفي الوقت نفسه ، ينبغي للمرء أن يأخذ في الاعتبار الظروف الهامة التي تعتبر أن هذه العوامل نفسها ، وخاصة الكتابة ، هي شروط مسبقة مهمة لتشكيل الحضارة كشكل من أشكال

(المفاهيم الفلسفية واللاهوتية والثقافية للثقافة)

الموضوع التاسع: المحاولات الأولى لبناء فلسفة ثقافية.

الفرق بين المناهج الفلسفية والعلمية الإيجابية واللاهوتية لفهم الثقافة. التوفيق بين المعتقدات البدائية وأسبابها. فكرة الثقافة والحضارة في العصور القديمة والوسطى. مركزية الكون و Theocentrism. وحي العهد الجديد كعامل في تطور الحضارة الحديثة. المتطلبات الأساسية لتشكيل فلسفة الثقافة كمجال مستقل للخطاب هي عصر النهضة والتنوير وإعادة تقييم فكرة الإبداع في العصر الحديث. بداية الثورة الإنسانية في عصر النهضة. الوسطية الثقافية الحديثة. من فلسفة الثقافة إلى الدراسات الثقافية.

الموضوع العاشر: تكوين الفلسفة الكلاسيكية للثقافة.

مصدران للفلسفة الأوروبية الحديثة للثقافة: التنوير والرومانسية. أهم الأساطير والمفاهيم: الإنسان العاقل ، التقدم ، معنى المعرفة والعلم ؛ التربة ، وروح الوقت ، واللغة ، والاندفاع ، وسحر الخلق. التاريخ والثقافة كمشكلات مترابطة. فلسفة تاريخ وثقافة فولتير ، مونتسكيو ، كانط ، هيردر: العقل في الصراع مع الطبيعة والارتفاع التأملي النقدي فوق التقاليد. معنى أفكار J.Zh. روسو. النموذج الدوري لنشأة الثقافة G. Vico. الحركة الرومانسية في أوروبا (شيلينج ، الأخوان شليغل ، نوفاليس ، بايرون ، جيه دي مايستر) وفي روسيا (عشاق السلافوفيين وبوشفينيك). معنى "التربة" ، التقاليد ، الدين ، اللغة. بيان مشكلة وطنية وعالمية.

الموضوع 11. فلسفة هيجل في الثقافة.

تفسيرات ضيقة وواسعة لـ "فلسفة الثقافة". الطابع التركيبي لفلسفة هيجل. أسلاف هيجل: أرسطو وتوماس أكفينسكي. الروح كموضوع التاريخ. فكرة التطوير. مفهوم التكوينات الروحية: الأسرة والقانون والأخلاق والدولة والعلم والفن. الروح الذاتية والموضوعية والمطلقة. فلسفة الثقافة كدراسة للروح بأشكالها الموضوعية. تفاصيل أفكار هيجل حول تكوين الفضاء الثقافي: مركزية الدولة ، مهمة خاصة للفلسفة. مفهوم هيجل للثقافة الوقت: الخطية ، التثاقل ، النزعة القومية. مشكلة نهاية التاريخ. تأثير الأفكار الهيجلية.

الموضوع 12. المفهوم الماركسي للثقافة.

ثلاثة مصادر وثلاثة أجزاء رئيسية للماركسية. إعادة تفسير هيجل: التطور من الأسفل. دور الاقتصاد. الأساس والبنية الفوقية. مفهوم العمل والإنتاج. الرجل مثل الإنسان فابر. "القيمة" كمفهوم للديالكتيك التأملي. من الحتمية الاقتصادية إلى التحديد المنهجي للظواهر الاجتماعية. طريقة إنتاج الحياة (الاجتماعية). جوهر الإنسان كمجموعة من العلاقات الاجتماعية. فكرة الاغتراب. مبدأ المادية التاريخية الجدلية وتطور المفهوم. تأثير أفكار ماركس في العالم وفي روسيا. نقاط القوة والضعف في الماركسية ، ك. ماركس وم. ويبر. ماركس والحداثة. مدرسة فرانكفورت. المفاهيم والنهج الماركسية الجديدة والمعدلة.

الموضوع 13. مفاهيم الثقافة في الوضعية وما بعد الوضعية.

الوضعية: المفاهيم الأساسية ، الممثلون ، التطور. تأثير عقيدة الفصل داروين. الثقافة كتجربة جماعية للتكيف. النهج النفعي ومشكلة القيم العليا. قيمة العلم والتكنولوجيا ، وتشكيل أيديولوجية العلموية. الحرية الفردية كأعلى قيمة ومعيار مهم لتطور النظم الحضارية (J. S. Mill). الإنسانية العلمانية لـ O. Comte ، تنبؤات حول مستقبل الدين. فكرة الهندسة الاجتماعية ، تأثيرها على نظام الاشتراكية الطوباوية. فلسفة Postpositivism والفلسفة التحليلية. التأثير المتبادل للعلوم والبيئة الاجتماعية والثقافية (K. Popper ، T. Kuhn). فكرة المجتمع المفتوح (والمغلق) في K. Popper. فلسفة العلم وارتباطها بفلسفة الثقافة.

الموضوع 14. المفاهيم العملية للثقافة.

الوضعية والبراغماتية. أهمية فكرة التطور البيولوجي والاجتماعي. الثقافة كتكيف مع البيئة. السلوكية والسلوكية الجديدة. منهجية التعددية. تعددية وجهات النظر العالمية ، وتحول فكرة التجربة والممارسة. اللاأدرية. الثقافة كنظام للمعتقدات والمعتقدات. قيمة العادة. معاني مصطلح "الإيمان". يعمل من قبل دبليو جيمس. الحقيقة والاستفادة. البراغماتية كطريقة لتسوية الخلافات. ذرائعية J. ديوي والتصور الفني (التشغيلي) للثقافة. الفصل بيرس والنهج السيميائي (علامة) لدراسة الثقافة.

الموضوع 15. فهم الثقافة في فلسفة الحياة.

فلسفة الحياة: أهم الأفكار والممثلين. أ. شوبنهاور ، إف نيتشه ، دبليو ديلثي ، جي سيميل ، جي كلاجس ، إيه بيرجسون ، أو.سبنجلر. الحياة مثل الواقع. ارتباط فلسفة الحياة بالوضعية والبراغماتية ، مصير "الروح" في فلسفة الحياة. الحدس ، الجمالية ، مناهضة العلموية ، اللاعقلانية. شوبنهاور: الثقافة كالنسك ، معنى الموسيقى. نيتشه: ديونيسي وأبولونيان ، إعادة تقييم القيم ، موت الآلهة ، نقد المسيحية ، الرجل الخارق ، الإبداع ، التطوع. تأثيرات نيتشه. Simmel و Dilthey: تاريخ الثقافة ، طرق إدراك الظواهر الثقافية - الفهم ، التأويل. أ. برجسون: الحدس ، الإبداع ، التطور ، مفهوم الذاكرة ، نوعان من النظم الثقافية. أ. شفايتسر: النسخة المسيحية من فلسفة الحياة.

الموضوع 16. فلسفة الثقافة في إطار الكانطية الجديدة.

شعار "العودة إلى كانط". إعادة تفسير هيجل. تأثير ماركس. مدارس الكانطية الجديدة وممثليها الرئيسيين. V. Windelband: منهجية متجاوزة مثالية في مجال إشكالية فهم الثقافة. كوهين: الثقافة كأسلوب. ريكيرت: الثقافة كقيمة. E. Cassirer: نظام الرموز. المكان والزمان المتساميان في منظور ثقافي. علوم الطبيعة وعلوم الروح. طريقة الإشارة إلى القيمة في علوم الروح. مفهوم القيمة. هيكل تفضيلات القيمة. مفهوم الشكل الرمزي. اللغة كشكل رمزي. الثقافة كنظام للأشكال الرمزية. منطلقات البنيوية. الكانطية الروسية الجديدة: S.I. جيسن ، ب. ياكوفينكو ، ف. ستيبون. الثقافة وظيفة في حد ذاتها. الخلفية الفلسفية للدراسات الثقافية.

الموضوع 17. مناهج الظواهر لفهم الثقافة.

الظواهر: الخلفية ، الأفكار الرئيسية والممثلين ، التطور. هوسرل والظواهر المتعالية الكلاسيكية. مفهوم "الظاهرة" ، محاولة للارتقاء فوق الكانطية والهيغلية. الوعي وقصده ، noema و noesis. دستور و (أو) التفكير في ظواهر الوعي. الاختزال التجاوزي ، الوصف ، الامتناع عن الأحكام الوجودية. تيار الوعي وآفاقه. الوعي والثقافة. بيئة الاتصال. دور العلامة والرمز ، تحول الشيء إلى عنصر من عناصر الثقافة ، إلى "شيء اجتماعي". مناطق الوعي (الثقافة) وتوزيع الخبرة عبر المناطق ، دور الحياة اليومية. مشكلة القيم (ن. هارتمان ، إم شيلر). مشكلة التحرر من قيمة "الديكتاتورية". علم الظواهر كمنهجية للكشف عن الوظائف الأساسية للوعي التي تكمن وراء أي علاقة بالثقافة. مشكلة تفسير الظاهرة. التأويل.

الموضوع 18. فلسفة ثقافة أوزوالد شبنجلر.

فيلسوف الثقافة بامتياز. الطابع التركيبي لمفهوم Spengler. أولوية تأثير نيتشه. اللاخطية: ضد هيجل ، التقدميون ، ومطالبات التنوير بالإنسانية. الثقافة ككائن حي. الطريقة الفيزيولوجية ، مفهوم الرمز الأول والظاهرة البدائية. الثقافة كظاهرة وظاهرة للثقافة. العزلة الأحادية للعوالم الثقافية. علم الأحياء ، نسبية القيم ، الفهم المحلي للتقدم. إشكالية الاقتراضات الثقافية. تشاؤم. الثقافة والحضارة. نبوءات شبنجلر وتأثير أفكاره. Spengler و N. Danilevsky. شبنجلر ون. بيردييف.

الموضوع 19. أ. مفهوم توينبي التاريخي والثقافي.

الشروط الأساسية لتشكيل تعاليم أ. توينبي. استعادة التاريخية. التقدم غير الخطي. إعادة التفكير في العلاقة بين الحضارة والثقافة: ضد K.Marx و O. Spengler ، الأرسطية الثقافية لتوينبي. مفهوم "الحضارة المحلية". دور العامل الديني. آلية التنمية: التحدي والاستجابة. آليات الاقتراض والتأثيرات. مفهوم المصفوفة والشرنقة. مشكلة الموازنة بين المحلي والعالمي. أزمة العالم المسيحي ومفهوم ثقافة "ما بعد المسيحية".

الموضوع 20- مفاهيم الثقافة الاجتماعية والاجتماعية.

التوجهات الاجتماعية (الماركسية) والاجتماعية البيولوجية (الوضعية) في الدراسات الثقافية. E. Durkheim "علم الاجتماع التوضيحي" للثقافة. "فهم علم الاجتماع" لثقافة M. Weber. مساهمات من أ. ويبر و دبليو سومبارت. علم اجتماع الماركسيين الروس (ج. بليخانوف ، أ بوغدانوف ، ف.لينين ، إل تروتسكي ، أ. لوناتشارسكي ، ن. بوخارين ، أي ستالين). تطور علم اجتماع الثقافة في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية: من الاشتراكية المبتذلة إلى علم الاجتماع الديالكتيكي ثم إلى علم اجتماع الثقافة (Yu. Levada، V. Yadov، I. Ionin، E.Markaryan). مفهوم الديناميات الاجتماعية والثقافية لـ P. Sorokin. نظرية دورات النمو الاجتماعي والثقافي V. Kondratiev. مفاهيم مجتمع المعلومات ما بعد الصناعي (D. Bell، O. Toffler).

الموضوع 21. مفاهيم التحليل النفسي للثقافة.

التحليل النفسي: الأفكار الرئيسية ، التطور ، الممثلون. السياق الاجتماعي والثقافي لتشكيل مذاهب التحليل النفسي. "اكتشاف" وإعادة تقييم اللاوعي. فرويد: المرض والعصاب والتسامي والقمع ، إنه - أنا - سوبر أنا. الثقافة كنظام من القيود. الدين وهم ومرض. الفرويدية الجديدة: اللاوعي الجماعي ورفض الانتماء الجنسي. إعادة تقييم "إرادة الحكم" بواسطة أ. أدلر. إي فروم: محاولة للربط بين ك. ماركس و ز.فرويد. مشكلة الحرية في إي فروم. كلغ. يونغ: العقل الباطن العميق ونماذجه ، الأسطورة والرمز ، إعادة تأهيل العامل الديني. التحليل النفسي الوجودي. موديل J. تأثير مفاهيم التحليل النفسي على الثقافة الفنية والنقد الأدبي والنقد الفني.

الموضوع 22. لعبة مفاهيم الثقافة.

استعارة هرقليطس للعب. مفهوم اللعبة. أنواع الألعاب. أولا كانط عن اللعبة. شيلر والرومانسيون (نوفاليس ، شيلينج). Huizinga: "رجل يلعب". التأثير على مدرسة Annales. G. Hesse - "لعبة الخرزة الزجاجية". "ألعاب اللغة" بعد L. Wittgenstein. مفهوم G.G. جادمير. فلسفة لعبة M.M. باختين. الشخصية والتنكر ، والقناع ، والثقافة كلعبة لعب الأدوار. ما بعد الحداثة. نقاط القوة والضعف في نموذج اللعبة.

الموضوع 23. مفاهيم الثقافة السيميائية واللغوية.

اللغة كعنصر من عناصر الثقافة والثقافة كلغة. جيه دبليو جوته. دبليو همبولت. الارتباط بين الشكل الداخلي للغة الوطنية وشكل الثقافة الوطنية. برنامج أبحاث F. de Saussure. الفكر واللغة في مفهوم أ. بوتيبنيا. دبليو فونت: علم نفس اللغة والثقافة. الكانطية الجديدة: اللغة كشكل رمزي. المفاهيم السيميائية: الثقافة كلغة. منهجية محددة لإدراك الظواهر الثقافية: الفهم كتجربة وشعور ، فن التفسير. تطوير علم التأويل: F. Schleermacher، W.Dilthey، M. Heidegger، G.G. جادمير. نظرية "ألعاب اللغة" ل. فتجنشتاين وأهميتها للدراسات الثقافية. الثقافة كلغة ولغات للثقافة. مم. باختين ، يو. لوتمان ومدرسة تارتو ، م. بيتروف.

الموضوع 24. المفاهيم الوجودية والشخصية للثقافة.

الوجودية ، ارتباطها بفلسفة الحياة ، الفينومينولوجيا ، التحليل النفسي. السياق الاجتماعي والثقافي للعصر. الوجودية والشخصية. مفاهيم الشخصية ، التجربة الوجودية ، الوجودية ، الوضع الحدودي. مواضيع الموت والإبداع والمسؤولية. ن. بيردييف: الثقافة كإبداع وتجسيد. L. Shestov: عدم قابلية الثقافة والوحي للقياس. هايدغر: الثقافة كطريقة لفهم الشخص. الوجود والوجود - أنواع الثقافات ، مشكلة العدمية. إم دي أونامونو: "الشعور المأساوي بالحياة" و "عذاب المسيحية". Ortega y Gasset: معنى الإيمان ، العادات ، المعتقدات ، اكتشاف عامل الكتلة ، "الطبيعة الثانية" كتاريخ. ياسبرز: الزمن المحوري ، مشكلة الاتصال ، الإيمان بالثقافة. مرسيليا: أن تكون أو تمتلك ، المسرح والثقافة ، مشكلة الاتصال الحقيقي. م. بوبر: أنا والآخر ، الإستراتيجيات الحوارية والأحادية ، صورتان للإيمان. سارتر: فكرة المشروع. كامو: سخافة ومعنى. التنافس مع الفلسفة الدينية الروسية واللاهوت الديالكتيكي. تأثير الوجوديين: هيس ، إيونسكو ، كافكا ، بيرغمان ، تاركوفسكي.

الموضوع 25. المفاهيم البنيوية للثقافة.

البنيوية كمنهجية. الارتباط بالكانطية الجديدة والظواهر والوضعية واللغويات وفلسفة اللغة والوجودية والماركسية الجديدة. السمات الرئيسية: الوضعية البنيوية ، الثقافة كنظام للغات ، اللغة كتجربة متبلورة ، الواقع البدائي للروابط البنيوية وتنوعها ، أهمية الحياة اليومية. تأثير مدرسة حوليات. مفهوم "هياكل الحياة اليومية". مشكلة الموضوع. دراسة الثقافة البدائية بواسطة K. Levi-Strauss: المعارضات الثنائية ، الأساطير ، الطقوس ، الأقنعة. القراءة البنيوية لفرويد بواسطة جيه لاكان. تحليل ثقافة R. Barth. أفكار م.فوكو ، الانتقال إلى ما بعد البنيوية وما بعد الحداثة. البنيوية في الاتحاد السوفياتي وروسيا ، مدرسة تارتو ، تطورات يو. لوتمان.

الموضوع 26. مفاهيم الثقافة ما بعد الحداثة.

حديث وما بعد الحداثة. إمكانية النسبية للتأويل. نية المؤلف وتفسيره. "ألعاب اللغة" قبل وبعد L. Wittgenstein. البنيوية - الهياكل والمعاني بدون موضوع. وفاة المؤلف. إعادة تفسير فكرة اللعبة. علم آثار المعرفة م. فوكو موت "الإنسان المخترع". صور جديدة لإرادة الهيمنة في تاريخ الجنون وتاريخ الجنسانية وولادة العيادة. طريقة "التفكيك" لجيه دريدا. بودريلارد ، محاكاة للثقافة. ما بعد الحداثة والعدمية.

الموضوع 27. لاهوت الثقافة.

المتطلبات الاجتماعية والثقافية لتشكيل لاهوت الثقافة. الفرق بين الميتافيزيقيا الفلسفية واللاهوتية. آباء الكنيسة: كليمان ، إيريناوس ، أوغسطين ، فم الذهب. السكولاستية: التوليف الثيوقراطي (الزواج) للدين والثقافة. الإنسانية والإصلاح: طلاق الإيمان والثقافة. العلمنة. علم اللاهوت "الليبرالي" وتهميش الثقافة اللاهوتية في مجتمع علماني. أزمة الإنسانية. المسيحية موضع تساؤل. نقد واعتذار للثقافة في العصر الحديث. اللاهوت الديالكتيكي لـ K. Barth ، إجابة P. لاهوت الثقافة في الولايات المتحدة. المفاهيم الكاثوليكية (J. Maritain، E.Gilson، R. Guardini). معنى الإبداع وتبرير الثقافة في مفاهيم المؤلفين الأرثوذكس- ن. بيردييف ، س. بولجاكوف ، ج. فيدوتوف.

الموضوع 28. فهم الثقافة في التعاليم الصوفية والباطنية.

التصوف التقليدي والتحول الثقافي. التصوف المذهبي وغير المذهبي. الممثلون الرئيسيون: E. Blavatsky ، R. Steiner ، D. Andreev. Theosophy of E. Blavatsky: حقائق الثقافة كمظاهر للعالم الروحي. أنثروبولوجيا ر. شتاينر: تجميع لأفكار آي في.جوته ، إي.هيكل ، مفاهيم الروح والطبيعة. الروح كإبداع يشعل نفسه بنفسه. الثقافة مجال الروح. تأثير الأنثروبولوجيا على تطور الثقافة (علم التربية ، الطب ، الفن ، الأدب). التأريخية والفلسفة الثقافية لد. أندرييف: "الآلهة الروسية" ، "الغموض الحديدي" ، "وردة العالم". تفسير باطني باطني لأفكار O. Spengler. مفهوم "الرسالة". فكرة تأليف أديان العالم وبناء نوع جديد من الثقافة وأخلاق الكواكب.

الموضوع 29. الأفكار الرئيسية للفلسفة الوطنية للثقافة.

من سمات الفكر الروسي التوفيق بين الأبعاد النظرية والتاريخية والنبوية والأيديولوجية. الغربية وتطورها. السلافية ، البوشفينية ، السلافية الجديدة. مفهوم K.N. ليونتييف. عقيدة N.Ya. دانيلفسكي. فل. سولوفيوف: فكرة التبرير الديني للثقافة ، الوحدة ، السفسانية ، الثيورجيا ، المسكونية. الأسس الروحية للجمهور وفقًا لـ S.L. فرانك وس. بولجاكوف. الرمزية: أ.بلوك ، أ.بيلي. سوفيولوجيا الثقافة P.A. فلورنسكي. فلسفة الإبداع والمعنى الديني للثقافة حسب ن. أ. بيردييف. فكرة إحياء الثقافة الأرثوذكسية في أعمال أ. ايلين. نقد لمفهوم التحليل النفسي للثقافة B.P. فيشيسلافتسيف. فكرة بناء لاهوت للثقافة في N.A. بيردييف وج. فيدوتوف. الدراسات الثقافية في العصور الوسطى L.P. كارسافين. الآثار الثقافية A.F. لوسيف. الكونية ، الأوراسية ، L.N. جوميليف. نماذج الحوار: M.M. باختين ، في. الكتاب المقدس. النماذج الهيكلية ، Yu.M. لوتمان. الثقافة كنظام علامة ، مفهوم M.K. بيتروف. وقائع S. أفيرنتسيفا ، د. Likhachev ، أ.م. بانتشينكو. الوضع الحالي في الدراسات الثقافية. ارجع إلى مسألة الوضع الوجودي للثقافة في الفلسفة الروسية: أنطولوجيا الثقافة من منظور الأخرويات - س. بولجاكوف ، ن. بيردييف ، ج. فيدوتوف ، د. أندرييف.