التاريخ كجزء من المعرفة الإنسانية ، بحكم التعريف ، لديه رؤية أو أخرى للشخص كنقطة تركيزه. هناك العديد من المدارس والاتجاهات التي تشرح العملية التاريخية. في أغلب الأحيان ، يعتمد التفسير على عامل واحد: اقتصادي ، سياسي - قانوني ، ثقافي - نفسي ، عرقي - جغرافي ، إلخ. مثل هذا النهج يقلل ، ويجلب إلى مستوى ما ، كل الثروة متعددة الأبعاد للعالم حيث يعيش الشخص ويتصرف ، ويثبت الروح البشرية في قبضة صارمة من حتمية أو أخرى. يجب ألا ننكر أن كل هذه المدارس (دون استبعاد حتى أكثر الماركسية فظاظة أو المادية الفرويدية) قد تحتوي على بعض الحقيقة الجزئية عن الإنسان وتاريخه. ولكن ، من ناحية أخرى ، حتى النهج الأكثر شمولاً وتركيبًا ، والذي يجمع كل هذه العوامل متعددة الجوانب في صورة كاملة (في العقد الماضي ، أصبحت مثل هذه الرؤية متعددة الأوجه للتاريخ هي السائدة) ، يترك المؤرخ المسيحي غير راضٍ.
ترفض المسيحية أن ترى في الإنسان فقط موضوع تأثير العوامل الكونية والمناخية والفسيولوجية والاقتصادية والاجتماعية والسياسية والثقافية وغيرها. تؤكد المسيحية الحرية غير القابلة للتصرف للإنسان ، والتي لا يمكن تقييدها بواسطة المحددات المذكورة. لذلك ، فهو يؤكد على النهج الشخصي للتاريخ ، والنظرة المسيحية للتاريخ أكثر توافقًا مع تلك التفسيرات التي تضع الذات الشخصية في مركز التاريخ. ولكن حتى الشخصية والطوعية الجامحة لا يمكن أن ترضي أولئك الذين يسعون جاهدين من أجل فهم مسيحي للتاريخ.
الحقيقة هي أن الرؤية المسيحية للتاريخ هي رؤية لاهوتية. بالنسبة له ، لا يتم تحديد التاريخ فقط من خلال حياة الشخص والمجتمعات البشرية المختلفة: القبائل ، والأمم ، والعقارات ، والطبقات ، والدول ، والمجتمعات الدينية. يؤكد الإيمان المسيحي أن الفاعل الرئيسي ، صاحب السيادة ، خالق التاريخ هو خالق العالم والإنسان نفسه ، الذي دعا الإنسان من العدم ليجعله زميله في العمل الحر.
إن الدين الموحى به تاريخي في جوهره ، فهو يتحدث عن عظمة الإنسان في الخطة الإلهية الأصلية بالنسبة له ، وعن مصيره للتأليه ، ويتحدث عن حب الله للإنسان وعن الحرية التي وهبها الله للإنسان ، والتي تفترض مسبقًا أعلى درجات الحرية. مسؤولية الإنسان أمام الله. على عكس الوثنية (والوثنية الجديدة) ، التي يعتبر الإنسان بالنسبة لها مجرد جزء من الكون الطبيعي وموضوع تأثير القوى الخارقة ، بالنسبة للمسيحية ، فإن الإنسان هو مركز العالم المرئي وغير المرئي ، وليس فقط خليقة الله المحبوبة ، ولكن أيضا زميل الله في العمل. ومن هنا جاءت التاريخية الأساسية لنظرة العالم المسيحي. ينتقل العالم في التاريخ - من الخليقة والسقوط إلى التجسد ومن استعادة البشرية في المسيح إلى اكتمال الأمور الأخروية.
التاريخية المسيحية هي شخصية لاهوتية: فهي تصف العلاقة الدرامية بين خالق البشر المحب ومخلوقاته ، والتي تستجيب لمحبته إما بمحبة متبادلة ، أو تعمل على تحقيق إرادته ، أو بالمقاومة.
منذ بداية التاريخ المسيحي ، كان على الكنيسة أن تواجه الإمبراطورية الرومانية ، التي كانت في البداية معادية للمسيحية. ولكن حتى في صراع الفناء ، الذي ، بدءًا من أحداث القرن الأول ، يتنبأ بالصدام الأخير والأكثر فظاعة لأبناء العصيان مع قاهر الموت والجحيم ، يُدعى الرب "رب ملوك الأرض (1: 5) الذي يجعل المغسولين بدمه "ملوكًا وكهنة" (1: 6). وهكذا ، فإن القاعدة المطلقة هي خضوع ملوك الأرض لملك السماء ، وهذا المعيار لا يمكن إلغاؤه إما بمعارضة الإمبراطورية الرومانية للمسيحية خلال فترة الاضطهاد ، أو بالتمرد النهائي ضد إله الآلهة. الوحش المروع والزانية. بالفعل في القرن الثاني. رأى القديس ميليتون من سارديس في الإمبراطورية "التعليم المشترك" لكنيسة المسيح (يوسابيوس. الكنيسة. ist. الرابع ، 26 ، 7). كان انتشار سلطة سياسية واحدة على مساحة شاسعة وهيمنة لغة واحدة في هذا الفضاء (وكانت هذه هي اللغة السائدة في القرن الأول اليوناني) بلا شك من العناية الإلهية لانتشار الأخبار السارة في العالم (تمامًا مثل قبل ولادة المسيح ، كانت هذه الوسيلة هي ترجمة رؤيا العهد القديم إلى اليونانية). قبلت الإمبراطورية "العالمية" كحقيقة سياسية وكأيديولوجية سياسية ، حيث ترى في الإمبراطورية قوة "تحمل" () العالم من الانحلال والفوضى. لكنها قبلت أيضًا بالثقافة الهلنستية كوسيلة إيجابية لنشر الأخبار السارة. لقد اتخذت الكنيسة خيارها في معارضة المتطرفين ، والذي لا يمكن التوفيق بينه وبين الإمبراطورية وثقافتها.
بحلول وقت قسطنطين الكبير ، انتشرت الوعظ في جميع أنحاء الإمبراطورية وتجاوزت حدودها ، لكن عدد المسيحيين لم يتجاوز سبعة بالمائة من سكان الدولة الرومانية. قام قسطنطين المتكافئ مع الرسل بعمل ثورة تاريخية عميقة ، والتي ضمنت تنصيرًا كاملًا نسبيًا للإمبراطورية على مدار عدة عقود. حدث هذا مع الحد الأدنى من استخدام عنف الدولة ، وذلك بفضل البنية الأبوية للوعي العام في المقام الأول. لم يكن انتصار المسيحية انتصارًا كميًا خارجيًا فقط. لقد أثرت ليس فقط في المجتمع الذي قبل إيمان المسيح ، ولكن أيضًا على الكنيسة نفسها ، مما أدى إلى تغيير عميق في الوعي الكنسي. في عصر الاضطهاد ، لم تعتبر الكنيسة نفسها أقلية فحسب ، بل أدركت أيضًا الطبيعة المعيارية لوجودها كقطيع صغير من المختارين ، محاطًا بعالم غير مؤمن ومعاد. يمكن فهم كلمة "ekklisia" ذاتها على أنها تعبير عن الاختيار ، وفقًا لأصل الكلمة (البادئة "ek" - from) والمعنى الحقيقي للكلمة في العالم الخارجي ، حيث كانت "ekklisia" تسمى "تجمعات الناس" "، باستثناء غالبية السكان - النساء والأطفال والعبيد والأجانب. الآن ، بعد قسطنطين ، أصبحت الكنيسة كنيسة الشعب ، مما يسمح لها بتحقيق دعوتها بشكل أفضل ، لأن الله "يريد أن يخلص جميع الناس ويصلوا إلى معرفة الحقيقة" (). يبدأ ازدهار الكنيسة غير المسبوق والشامل. تمت كتابة ما يقرب من نصف كتاب باترولوجيا مين اليونانية بين مرسوم ميلانو ومجلس خلقيدونية. تستقبل الكنيسة وسيلة مهمة لتأكيد الحق العقائدي مثل المجامع المسكونية. إذا كان عصر ما قبل نيقية هو وقت أخطر معارضة عقائدية وحتى هيمنة الميول غير الأرثوذكسية (كان أعظم علماء اللاهوت في الشرق والغرب هم الزنادقة أوريجانوس وترتليان) ، إذن يمكن تعريف العصر الجديد بأنه انتصار الأرثوذكسية . بدأت الخدمة الإلهية ، البسيطة والصارمة في القرون الأولى ، في اكتساب الروعة التي نراها اليوم. إنه يختبر عصره الذهبي ورهبنته ، وهي الخدمة النبوية في العهد الجديد.
ما قيل بالفعل يكفي لإثبات أن التاريخ ليس لاهوتيًا (كريستولوجيًا) فحسب ، بل هو أيضًا كنسيًا بشكل أساسي. نفهم التاريخ في ضوء كريستولوجيا ، في ضوء علم الكنيسة. لكن ، من ناحية أخرى ، نفهم الذات ليس فقط في ضوء كريستولوجيا ، في ضوء التعاليم العقائدية التي لا تتغير عن المسيح وعمله الخلاصي ، ولكن أيضًا في ضوء مواد تاريخية متنوعة ومتناقضة أحيانًا. لا يزال علم الإكليسيولوجيا يمثل إشكالية ، ولم يتم الكشف عنها إلا بالحد الأدنى من مجالات اللاهوت. لم تترك لنا الكنيسة القديمة تعليمًا واضحًا وشاملًا عن الكنيسة ، وبالتالي فإننا إما "تقليديًا" نترك هذا الجانب من اللاهوت على هامش اهتماماتنا ، أو نتبنى على عجل حلولًا لهذه المشكلة لا يمكن إثباتها بالتقليد الأرثوذكسي. كحللين متناقضين ، ولكن غير أرثوذكسيين ، للمشكلة الكنسية ، يمكن للمرء أن يسمي الإكليريكية ، التي لها أصل روماني غربي ، لكنها أغوت منذ فترة طويلة البعض في الشرق ، والإقناع البروتستانتي بالتعاليم الإنسانية الديمقراطية عن الكنيسة ، مثل تلك التي طورها عشاق السلاف لدينا. في بناء الإكليسيولوجيا الأرثوذكسية ، يجب أن تسير الأكريفيا العقائدية جنبًا إلى جنب مع استيعاب مجموعة كاملة من المواد التاريخية للكنيسة. لا نعتزم إعطاء حل نهائي لمثل هذه المشكلة الهامة والمعقدة ، دعونا نشير إلى إحدى الطرق الممكنة لفهمها.
يوجد تعليم مسيحي معروف عن خدمات المسيح الثلاث. على الرغم من حقيقة أن هذا التعليم قد تم الطعن فيه في أدبنا لأنه يُزعم أنه من أصل غربي ، إلا أنه ليس غريبًا على آباء الكنيسة وهو متجذر في الكتاب المقدس. على أساس عقيدة خدمات المسيح الثلاث ، يمكن القول أن المخلص فوض هذه الخدمات لكنيسته ، وظل حاملها الأعلى. البروتستانت المتطرفون فقط هم من ينكرون أن أسقف اعترافنا العظيم قد أعطى كنيسته سلطة كهنوتية. فقط الأعمى روحياً يمكن أن يفشلوا في رؤية أنه في الرهبنة ، في شيخوخة مليئة بالنعمة ، تنكشف مواهب النبوة. بغض النظر عن الكيفية التي ننظر بها الآن إلى الملكية المسيحية ، لا يسعنا إلا أن ندرك ليس فقط أهميتها الكبيرة في التاريخ ، ولكن أيضًا مكانتها الخاصة جدًا في وعي الكنيسة. يدعو القديس غريغوريوس اللاهوتي الملوك: "ما هو حزن هو لله وحده ، وما ينقص هو ملكك أيضًا. كن آلهة لمن هم تحت سلطتك "(Sl. 36:11). ويصيح القديس جستنيان: "ما الذي يمكن أن يكون أعظم وأقدس من جلالة الإمبراطورية؟" (كود 1 ، 14 ، 12). بعد ذلك بوقت طويل ، في القرن الرابع عشر ، صلى القديس غريغوريوس بالاماس من أجل الملوك الذين "برر الله أن يتسلط على نصيبه وعلى كنيسته الأرضية" (الصلاة 1: 2). إن مسألة الملكية المسيحية ليست فقط مسألة تاريخية ، بل هي أيضًا مسألة كنسية. لا شك في أن الملوك قاموا بأعلى خدمة ليس فقط في المجتمع المسيحي ، ولكن أيضًا في الكنيسة. قاد القياصرة إدارة الكنيسة ، التي صدرت نيابة عنهم ليس فقط قوانين الكنيسة ذات الطبيعة الكنسية ، ولكن أيضًا المراسيم العقائدية ، التي ترأس المجالس المسكونية وغيرها. تجلى موقف الكنيسة الخاص تجاههم في حقيقة أن الأباطرة لم يدانوا رسميًا أبدًا بسبب الهرطقة. على الرغم من وجود أباطرة زنديق وحتى هرطقة ، إلا أن المجالس أدانت الباباوات ، والبطاركة ، وأبرز علماء اللاهوت (أوريجانوس) والزاهدون (إيفاجريوس) بالهرطقة ، ولكن ليس الملوك. وفي الثمانينيات. القرن الرابع عشر في عهد البطريرك نيل ، أصدر مجمع القسطنطينية مرسوماً أعفي الإمبراطور بموجبه من أي عقوبات قانونية (حرمان ، إلخ). وكان هذا في عهد باليولوجوس ، الذي تحول بالفعل إلى الكاثوليكية منذ فترة طويلة ، على الرغم من حقيقة أن الأراضي الضئيلة جدًا للإمبراطورية في ذلك الوقت كانت أصغر بمئات المرات من بطريركية القسطنطينية. البطاركة ، الذين لم يكونوا في بعض الأحيان خائفين من مقاومة القوة الإمبريالية في وقت قوتها الأعظم ، غطوا الآن ضعفاتها ، مثل الأطفال ، مخلصين لواجبهم حتى في سنوات استرخاء والديهم في الشيخوخة. حتى يومنا هذا ، بالنسبة لجميع اليونانيين الأرثوذكس ، بما في ذلك أكثرهم معاداة للعقلية اللاتينية ، فإن الصورة الأكثر إثارة وحميمية لبيزنطة هي الإمبراطور الأخير قسطنطين الحادي عشر باليولوجوس ، الذي كان موحدًا. في كل هذا ، وبصورة مدهشة وصادمة بالنسبة للبعض ، تجلى تبجيل الهيكل الأرثوذكسي وشعب الكنيسة الأرثوذكسية للقياصرة.
في العصر الحديث ، غالبًا ما يتم تحدي مثل هذا الموقف. وهم يشيرون إلى حقيقة أن الملك هو العضو الأقصر عمراً ، وبالتالي العضو "الاختياري" في الثالوث الثيوقراطي. يمكن الاعتراض على هذا من خلال حقيقة أن "فترة كونستانتينوف" هي ، بعد كل شيء ، الأطول: من القرن الرابع. حتى عام 1917. وهي أيضًا الأكثر إثمارًا: قبلها - فوضى التكوين ، وبعدها - فوضى الدمار ، بغض النظر عمن يدمر - الأتراك أو الديموقراطيين أو البلاشفة. كما أن الوجود التاريخي الأبدي ليس مضمونًا للمكونات الأخرى للثالوث الثيوقراطي أيضًا. لم تعرف القرون الأولى للمسيحية الرهبنة ، وفي بعض الكنائس المحلية الحديثة كان هناك انقراض شبه كامل لها. الكهنوت ضروري للحياة الأسرار ، ولكن من الممكن نظريًا أن يموت في ظل ظروف تاريخية غير مواتية ، كما حدث بالفعل في ألبانيا الشيوعية ، وخارج الكنيسة الأرثوذكسية ، بين المؤمنين القدامى ، بين كاثوليك كوريا واليابان. في قرون الاضطهاد وفي بعض الطوائف المسيحية الأخرى التي لم ترفض من حيث المبدأ الكهنوت من أصل رسولي.
دعونا نواصل استعراضنا للمشاكل الناشئة عن فحص التاريخ المسيحي. كان منتصف القرن الخامس ، وهو الوقت الأكثر تمثيلا وربما الأكثر أهمية من حيث العقيدة ، المجمع المسكوني الرابع ، في نفس الوقت بداية أزمة لم يتم التغلب عليها حتى يومنا هذا والتي أصبحت عقبة كبيرة للغاية أمام انتشار إيمان المسيح في العالم. كان للأزمة التي تم التعبير عنها في الخلافات الكريستولوجية أهمية أوسع وكنسيًا وشاملًا. إن عقيدة خلقيدونية لم توضح فقط تعاليم المسيح ، بل وضحت تعاليم المسيح. كما أنها فتحت منظور رؤية العالم والإنسان. إن اتحاد اللاهوت والبشرية في المسيح "غير صلب ، غير متغير ، لا ينفصل ، لا ينفصل" ينبثق وجوديًا على كل البشرية ويحدد حياة الإنسان الجديدة ، ليس فقط الإنسان ، ولكن الله والبشر ، حيث لا تنفصل البشرية عن الله ، ولكن لا تختفي ، لا تذوب في الإلهي ، مثل قطرة عسل في المحيط. إن تأثير النظرة "النسطورية" إلى العالم أوسع بكثير من تأثير كريستولوجيا ثيئودور الموبسويستى. النسطورية بالمعنى الواسع هي الرغبة في جعل الشخص مستقلاً ، والذي تجلى بقوة في القرون التالية في الغرب. ولكن أيضا في الخامس ج. في الغرب كانت هناك البيلاجية التي أثارت تعاطف البطريرك نسطور. مع انتصار النظرة "النسطورية" للعالم ، يصبح الشخص المستقل ، المنفصل عن الله ، ناشطًا بلا قيود ، وهو ما نراه في الغرب.
وبالمثل ، فإن ما يسمى بـ "monophysitism" في نطاقها الأيديولوجي أوسع بكثير من Eutychian أو Sevirian Christology وفي مجال الأنثروبولوجيا يعني انحراف الرؤية الخلقيدونية للإنسان. في الممارسة العملية ، مثل هذه النظرة إلى العالم تعني الهدوء والقدرية. ليست هناك حاجة لإثبات أن مثل هذه الآراء مميزة ليس فقط لأولئك الذين يقبلون على أنها التعبير الوحيد عن العقيدة الكريستولوجية صيغة "الطبيعة الواحدة".
نشأ في القرن الخامس طرحت الأزمة التاريخية للمسيحية مشكلة أخرى محفوفة بالعواقب التاريخية. في القرون الأولى ، دون أي ضرر لعالميتها ، استيقظ عدد من الشعوب المحيطية على الحياة الثقافية ، إما بدون ثقافة وطنية عالية قبل تبني المسيحية ، أو ، مثل المصريين ، قمع ثقافيًا من قبل العنصر اليوناني الروماني. ومع ذلك ، في القرن السابع ، بدأ ازدهار الثقافات المسيحية الوطنية في إثارة النزعة الانفصالية البعيدة ، وتحت راية البدع الكريستولوجية ، بدأ تفكك العالم المسيحي. تراجع بفعل أحداث القرن الخامس. واجهت المشكلة القومية وعي الكنيسة بكل قوتها في القرنين التاسع عشر والعشرين ، عندما تسببت القومية المتزايدة في أزمة عميقة للكنيسة الأرثوذكسية ، وعلى الرغم من أن بطريركية القسطنطينية أصدرت حكمها المعروف (والصحيح رسميًا) على "phyletism" ، أصبح هو نفسه مثل طبيب بحاجة إلى الشفاء. يتمثل التحريف الكنسي في حقيقة أن مفاهيم الكنيسة المحلية والوطنية بدأت في التحديد ، والكنيسة الروسية هي واحدة من الكنائس الأرثوذكسية المحلية القليلة التي نجت بشكل عام من الأزمة القومية.
إذا انتقلنا إلى عصر الخلافات الكريستولوجية ، يمكننا أن نلاحظ أن الأزمة التي سببتها يمكن أن تكون أحد التفسيرات لسبب قبول الدين الجديد ، بطريقته الخاصة (علاوة على ذلك ، من خلال النساطرة) رسالة المسيح ، لم يقبلوا إيمان المسيح.
وضع ظهور الإسلام ونجاحاته العسكرية المذهلة حدًا لانتشار الدعوة المسيحية في الشرق والجنوب. صحيح أن التاريخ شهد أيضًا الدافع الإرسالي للكنيسة النسطورية ، التي وصلت إلى الطرف الشرقي من آسيا ، لكن نتائجها لم تكن طويلة المدى.
تم الاعتراف بوحدة العالم المسيحي كوحدة الكنيسة والإمبراطورية العالمية. لقد قوضت الخلافات الكريستولوجية بالفعل هذه الوحدة ، مما تسبب في تفكك المناطق الشرقية من الإمبراطورية وبالتالي تسهيل غزو العرب لها. في عام 800 ، تم توجيه ضربة جديدة لوحدة العالم المسيحي: دمرت البابوية الوحدة السياسية للمسيحية (وإن كان من الناحية المثالية إلى حد ما ، ولكن هذا الشكل فعال للوعي العام) ، وخلقت الإمبراطورية الغربية. لم يتم إعاقة هذا حتى من خلال حقيقة أن شارلمان عارض التعاريف العقائدية للمجمع المسكوني السابع.
كان القرن التاسع ، قرن أول صدام عقائدي خطير بين الشرق والغرب ، في نفس الوقت قرن النجاحات الحاسمة في تنصير العالم السلافي. وفقًا لتقاليد الكنيسة الشرقية ، تلقى السلاف الكتاب المقدس والكتب الليتورجية بلغتهم الخاصة. وفي القرن التالي ، قبلت روسيا التي لا حدود لها الأخبار السارة. وهكذا ، فإن الفترة التي سبقت الأحداث المميتة في منتصف القرن الحادي عشر تميزت بأكبر نجاحات تبشيرية للكنيسة اليونانية.
أدى عصر الحروب الصليبية ، وقت التقارب المرئي بين النصفين المنفصلين مؤخرًا من العالم المسيحي ، في الواقع إلى عدم رجعة هذا الانحلال ، عندما سحقت الحملة الصليبية الرابعة الإمبراطورية الشرقية الضعيفة. يمكن للمرء أن يعتقد أن تاريخ الأرثوذكسية انتهى هناك: ظهر بطريرك لاتيني في القسطنطينية ، وحتى الدول الأرثوذكسية التي ظلت مستقلة مع الاتحاد مع روما. لكن الأرثوذكسية ، كما حدث مرات عديدة في تاريخها ، نجت وعززت نفسها ، وأنشأت كنائس مستقلة جديدة.
كارثة لبيزنطة في القرن الخامس عشر. كان قرن الدافع القوي للحضارة الغربية ، عندما تم اختراع المطبعة ، من بين أمور أخرى ، وبدأ تنصيرها ، جنبًا إلى جنب مع غزو نصف الكرة الغربي. ومع ذلك ، فإن اكتمال الشهادة المسيحية لم يعوقها فقط انفصال الغرب عن الشرق ، ولكن أيضًا بسبب أيديولوجية "الإنسانية" التي تطورت في الغرب ، حيث وصلت بعض تجلياتها إلى مستوى التمرد الشيطاني ضد الله. . كرد فعل قابل للتفسير منطقيًا لإدخال الكاثوليكية للابتكارات في تقليد الكنيسة ، ظهرت البروتستانتية رافضة تمامًا مبدأ التقليد. نتيجة لذلك ، أصبح التعسف الشخصي هو مبدأ البروتستانتية ، وكان هناك تجزئة طبيعية للبروتستانتية إلى العديد من الطوائف. في الوقت نفسه ، أظهرت البروتستانتية حماسة تبشيرية أقل بكثير من الكاثوليكية في الممتلكات الخارجية للدول الأوروبية.
كانت الإمبراطورية الروسية مختلفة اختلافًا جوهريًا عن الإمبراطوريات الاستعمارية الغربية. لقد نمت بشكل عضوي من جوهرها التاريخي ، ولم تسع أبدًا إلى الاستحواذ على أقاليم ما وراء البحار ، وضمت في الغالب في تكوينها تلك البلدان والشعوب التي أرادتها هي نفسها. بروح التسامح ، دون اللجوء إلى العنف ، قامت الروسية بخدمتها التبشيرية. بعد الكارثة التاريخية في البلقان والأرثوذكسية في الشرق الأوسط ، أدركت روسيا مهمتها باعتبارها معقل الأرثوذكسية في العالم. لا يكمن معنى النظرية الشهيرة لـ "روما الثالثة" في تمجيد الذات الفخور ، ولكن في الإدراك الحاد للعالم ، كارثة ما قبل الأخرويات ، التي يتعين على روسيا في ضوءها أن تتحمل عبئًا ثقيلًا.
كان القرن التاسع عشر هو وقت النجاحات التي لا شك فيها للمسيحية ، والتي يمكن حتى أن تُخطئ في أنها قرن انتصارها الأخير. الكرازة المسيحية تنتشر في جميع أنحاء العالم. هناك تحرر لشعوب البلقان الأرثوذكسية. حتى إضفاء الطابع الإنساني على الحياة الاجتماعية يجب أن يُنسب في المقام الأول إلى تأثير المسيحية ، التي أثرت بشكل مباشر ومن خلال تلك النظريات الاجتماعية التي ، حتى برفضها ظاهريًا للمسيحية كمبدأ إرشادي ، استمرت في العيش في أقوى جوانبها وأكثرها إقناعًا من خلال الإلهام المسيحي. . ومع ذلك ، كان هذا وقت توازن غير مستقر بين النزعة الإنسانية المسيحية الحقيقية وتلك "الإنسانية" التي بدأت تنضج في أحشاء الغرب في عصر النهضة وكان لها نزعة معادية للمسيحية بشكل متزايد.
تغير الوضع بشكل كبير في بداية القرن العشرين. كانت الحرب العالمية الأولى انتحارية بالنسبة لأوروبا المسيحية القديمة ، التي مرت منذ فترة طويلة بأزمة المسيحية. نتيجة للحرب ، لم تسقط فقط الإمبراطورية الروسية ، معقل الأرثوذكسية العالمية ، بل سقطت أيضًا إمبراطوريتان أخريان ، سياسيًا وثقافيًا ، يمثلان الكاثوليكية والبروتستانتية. ظهر منظرو الدولة الذين كتبوا علانية معاداة المسيحية على لافتاتهم. بدأت فترة من الاضطهاد ، لم يسبق لها مثيل في تاريخ المسيحية. تألقت الكنيسة الأرثوذكسية بجمهور جديد من الشهداء والمعترفين. هذا هو مجد ومأساة تاريخ الكنيسة ، ليس فقط للمضطهدين ، ولكن أيضًا ، في الغالب ، كان المضطهدون أبناء الكنيسة الواحدة. في المجتمع المسيحي يوجد دائمًا استقطاب ، وهناك من يتحمسون للإيمان ومن هم فاترون. عندما قال الرسول أن "كل من يريد أن يعيش بالتقوى في المسيح يسوع سيُضطهد" () ، يمكن للمرء أن يعتقد أنه كان يتحدث عن اضطهاد أعداء الكنيسة من الخارج. لكن التاريخ اللاحق أظهر أنه حتى في أكثر الأوقات ازدهارًا ، عندما انتصرت المسيحية ظاهريًا ، تعرض أعظم النساك المقدسين للاضطهاد من قبل إخوتهم وأطفالهم. وفقًا للقول المأثور للبطريرك أليكسي الأول الذي لا يُنسى دائمًا ، فإن الكنيسة هي "جسد المسيح دائمًا مكسور" والأمر الأكثر فظاعة في "الأسر البابلي" الأخير في كنيستنا هو أن العديد من أولئك الذين أسرونا من خرجنا أيضًا ، ولكن في عمىهم ومرارةهم جاءوا إلى قتل الأشقاء وقتل الأب. لكن الاضطهاد خمد ، إما لأن طاقة المضطهدين جفت ، أو لأن الجيل الذي نشأ على الأسس الدينية والأخلاقية الراسخة قد جف ، وبالتالي ، كان قادرًا على تحمل المجد حتى النهاية. . نحن ، الذين نعيش الآن في روسيا ، نرى أنه على الرغم من إزالة المسيحية العامة ، "الردة" () ، التي ضربت روسيا بأقوى طريقة ، في السنوات العشر الماضية كان هناك مثل هذا الإحياء للحياة الكنسية التي يمكن أن يُنظر إليها على أنها معجزة من معجزة الله. يتم ترميم عشرات الآلاف من الكنائس ومئات الأديرة في بلد يعاني من أزمة اقتصادية وأزمة عامة حادة. يظهر الناس معجزات التضحية المسيحية ، مما يعطي العث الأخير لبناء الهيكل. حقاً ، معمودية ثانية جديدة لروس جارية. وهذا يثبت بوضوح أن رحمة الله للجنس البشري لم تفشل ، ولم يفقد الإنسان تمامًا القدرة على الاستجابة للبشارة من السماء. مع كل الصعوبات ، مع كل الأخطار الهائلة المعلقة على العالم المسيحي ، ربما لم يكن التاريخ البشري قد انتهى بعد.
لكن علينا أن نعترف بأن الوقت الحاضر هو وقت أصعب المحاكمات للمسيحية ، حيث يكشف العالم المسيحي عن ضعف داخلي غير مسبوق تحت ضربات الحضارة الغربية العلمانية. ازدادت التوقعات الأخروية بين العديد من المسيحيين ، ويبدو أن مثل هذه المشاعر المتعلقة بنهاية العالم مبررة أكثر فأكثر.
في ماضينا القريب ، أثناء "الحرب الباردة" في جزأين من العالم الثنائي القطب ، بدا أن هذين الجزأين يجسد كل منهما جوانب مختلفة من شر العالم بطريقته الخاصة. في عالم اليوم أحادي القطب ، يركز الجزء المنتصر بالكامل ويجسد شر العالم. يجب أن نكون ممتنين لأمريكا وأتباعها الأوروبيين على حقيقة أنه في أحداث حرب يوغوسلافيا عام 1999 ، والتي أنهت بشكل ملحوظ الألفية الثانية من التاريخ المسيحي ، تم توضيح ذلك بوضوح.
كل عصر له مميزاته الخاصة. الوقت الكارثي الحالي يشحذ رؤيتنا التاريخية ، ومن خلال ذلك ، وعي كنيستنا.
لطالما كانت المشاكل المعرفية في غاية الأهمية بالنسبة للفكر المسيحي. ناقش اللاهوتيون والفلاسفة باستمرار مشكلة العلاقة بين الإيمان والمعرفة ، والعلاقة بين الوحي الإلهي ، والتفكير العقلاني والخبرة. كان أحد الجوانب المحددة لهذا الموضوع ، والذي تجلى بشكل خاص في العصر الحديث ، هو مسألة العلاقة بين العلم والدين ، وكذلك التفاعل بين العلم واللاهوت. بعد نقد كانط المدمر للميتافيزيقا واللاهوت العقلاني ، بدأ نموذج الأوكامي يبدو الأكثر تفضيلًا ، حيث لا يوجد تقاطعات في مجال المعرفة العقلانية والتجريبية ومجال الوحي الإلهي. لقد أسس العلم نفسه كحقل مستقل ، له مبادئه الخاصة في الإدراك التي تنفرد بها ، ومستقلة عن المفاهيم اللاهوتية والميتافيزيقية. وهكذا تباعدت مسارات العلم واللاهوت جذريًا. بدأ العلم يُنظر إليه على أنه مجال للوصف الموضوعي للواقع المرئي والمكاني والزماني ، بينما ادعى اللاهوت أنه تفسير للحقيقة الإلهية الموجودة في الأبدية. ومع ذلك ، كان هناك ظرف واحد مشترك لكليهما. قدم كل من العلم واللاهوت ادعاءات لنوع ما من المعرفة النقية ، والتي يتم استخلاص محتواها من مصدر غير متغير ولا يعتمد (أو على الأقل يجب ألا يعتمد) على الظروف الخاصة للحياة البشرية. بالنسبة للعلم ، هذا المصدر هو العالم أو الواقع نفسه ، بالنسبة إلى اللاهوت ، الوحي الإلهي. كان من المفترض أن الاستراتيجيات المعرفية للعلم تركز فقط على الموثوقية المطلقة للنتيجة العلمية وتمثل المبادئ العالمية للإدراك ، المشتركة لجميع العصور والثقافات والمجتمعات. لم يطور اللاهوت مبادئه المعرفية ، بل ادعى أيضًا عالمية عقائده. على أي حال ، كان من المفترض أن تكون طرق التفكير والآراء اللاهوتية المصاغة (خاصة العقائد) مستقلة عن اللغة أو الثقافة أو المجتمع.
لم تعد فلسفة العلم الحديثة تسمح بالحفاظ على مثل هذا المثل الأعلى للمعرفة. يوضح التاريخ القصير للعلم الديناميكيات السريعة لتغيير وجهات النظر العالمية والنماذج المعرفية. تتغير مبادئ الإدراك ونماذج النشاط البحثي جنبًا إلى جنب مع التغييرات في الثقافة وأسلوب الاتصال والممارسات الاجتماعية. ترتبط طرق البحث العلمي ومعايير الموثوقية ارتباطًا وثيقًا بالقيم والمعايير التي يتقاسمها المجتمع العلمي. ينتج العلم نتائجه بالاعتماد ، من بين أمور أخرى ، على الأفكار غير العلمية. لذلك ، حتى لو اعترفنا بوجود حقيقة واحدة حول العالم ، علينا أن نتفق على أن تفسير هذه الحقيقة التي يمكن الوصول إليها للعلم يعتمد على طبيعة النموذج المعرفي المشترك في وقت معين من قبل مجتمع علمي معين.
إلى أي مدى يمتد هذا الوضع إلى علم اللاهوت؟ ألا يعتمد اللاهوت ، بقدر ما يعتمد العلم ، على الخلفيات الثقافية ومعايير الاتصال وقيم المجتمع؟ وتجدر الإشارة إلى أن ماركس نظر إلى الدين واللاهوت على أنهما مجال مشتق من العلاقات الاقتصادية ، بينما رأى نيتشه فيهما القيم الإنسانية تنتقل إلى مجال متسامي. لكن هل من الضروري أن يأتي بيان اللاهوت الاجتماعي والقيمي فقط من الملحدين وأن يُنظر إليه على أنه نقد راديكالي لأسسه؟ بعد كل شيء ، لا يشرح اللاهوت الحقيقة الإلهية فحسب ، بل يعبر أيضًا عن موقف بشري تجاهها ، لا يمكن تشكيله خارج سياق اجتماعي وثقافي محدد.
بهذا المعنى ، هناك تشابه مثير للاهتمام بين المفهومين اللذين يصفان ديناميكيات التغيير في العلم من جهة ، واللاهوت من جهة أخرى ، من وجهة نظر تغيير النماذج. نحن نتحدث عن نظرية الثورات العلمية لـ T. Kuhn ومفهوم النقلة النوعية في اللاهوت الذي اقترحه G. Küng. في هذا الصدد ، فإن مسألة كيفية التعرف على الديناميكيات التاريخية للنماذج العلمية واللاهوتية والقيمة والتحميل الاجتماعي للاستراتيجيات المعرفية ، مهمة للغاية لتحديد الجوانب العالمية وغير المتغيرة للعلم واللاهوت.
الثقافة
UDC 378.016: 2 LBC 86.211.7 O 47 E.E. أوزمتيل ،
مرشح التاريخ ، أستاذ مشارك ، قسم التاريخ والدراسات الثقافية ، الجامعة السلافية القرغيزية الروسية ، بيشكيك ، البريد الإلكتروني: ك [بريد إلكتروني محمي]
الثقافة الأرثوذكسية ومقاربات دراستها
حاشية. ملاحظة. تم توضيح الأساس المفاهيمي للثقافة الأرثوذكسية كموضوع للدراسة ، وتم إثبات عدم شرعية تعريف موضوع "أساسيات الثقافة الأرثوذكسية" مع التخصصات اللاهوتية ، وتحديد مفهوم "الثقافة الأرثوذكسية" ، والأسس المنهجية للثقافة اللغوية والثقافية. تم تحديد مناهج المشكلة التاريخية لدراستها.
الكلمات المفتاحية: الثقافة الروسية الأرثوذكسية ، الكنيسة والثقافة ، تدريس مادة "أساسيات الثقافة الأرثوذكسية".
مرشح التاريخ ، أستاذ مساعد في قسم التاريخ والعلوم الثقافية في الجامعة السلافية الروسية القرغيزية ، بيشكيك ، البريد الإلكتروني: ك [بريد إلكتروني محمي]
الثقافة الأرثوذكسية ومقاربات دراستها
خلاصة. توضح الورقة الأساس المفاهيمي للثقافة الأرثوذكسية كموضوع دراسي. يثبت المؤلف عدم شرعية تحديد موضوع "أساس الثقافة الأرثوذكسية" مع التخصصات اللاهوتية ، ويعطي تعريفًا لمفهوم "الثقافة الأرثوذكسية" ويحدد الأسس المنهجية للمقاربات اللغوية والثقافية والمشكلات التاريخية لدراستها.
الكلمات المفتاحية: الثقافة الروسية الأرثوذكسية ، الكنيسة والثقافة ، تدريس مادة "أسس الثقافة الأرثوذكسية".
لفترة طويلة من الزمن السوفياتي ، أصبحت الثقافة الأرثوذكسية ، كما لو لم تكن موجودة ، حقيقة من حقائق الحياة الحديثة في العديد من البلدان ، وتخصصًا أكاديميًا ، وموضوعًا "ساخنًا" للصحافة وموضوعًا للدراسة للباحثين من مختلف المجالات. وإذا كان المجال الأول والعملي لعمل مفهوم "الثقافة الأرثوذكسية" يمكنه الاستغناء عن التفكير والتراكم والاختبار العاطفي للتجربة الأرثوذكسية المتمثلة في إتقان الواقع ومضاعفته ، فإن هذا لم يعد ممكنًا بالنسبة للكثيرين الآخرين. على الرغم من ذلك ، من بين العديد من الأعمال العلمية المكرسة للأرثوذكسية ، هناك القليل من الأعمال التي يمكن أن تُفهم فيها الثقافة الأرثوذكسية على أنها ظاهرة تاريخية وثقافية متكاملة. وهذا لن يكون سيئًا - فالحقائق تتراكم ، ويتم وضع طرق البحث ، ويتم رسم الخطوط العريضة تدريجياً ، ويتم الكشف عن بنية الثقافة الأرثوذكسية. هذه هي الحالة الطبيعية للعلم ، الذي بدأ يدرس ظاهرة جديدة لنفسه.
فربما لم تأت بعد مرحلة الدراسة التاريخية للثقافة الأرثوذكسية عندما يكون من الضروري الوصول إلى مستوى التعميم؟ لكن وزارة التعليم في الاتحاد الروسي أثارت مسألة تدريس أساسيات الثقافة الأرثوذكسية في المدارس. هذا يعني أنه سيتم تقديم هذا الموضوع في الجامعات ، وقد تم بالفعل كتابة الكتب المدرسية ، وتجري مناقشة البرامج - وكل هذا يسبب الكثير من الخلافات المؤلمة للغاية. إذا تركنا جانباً الجوانب الأيديولوجية للمناقشات حول تعليم "أساسيات الثقافة الأرثوذكسية" ، فقد اتضح أن الدور السلبي الرئيسي يلعبه عدم اليقين في مفهوم الثقافة الأرثوذكسية ،
الذي ينكره الكثيرون حتى الحق في الوجود. نعتقد أنه يمكن مقاومة الرثاء الأيديولوجي والمسيّس لهذا الجدل إذا انتقل النقاش حول شرعية وجود مثل هذا المسار من مستوى الصحافة إلى مجال التحليل العلمي. لهذا ، من الضروري على الأقل "تعريف المصطلحات" ، ولكن في الوقت الحالي ، يعتمد محتوى الدورات والكتب المدرسية على ظروف مختلفة.
في أغلب الأحيان ، يتم تحديد الثقافة الأرثوذكسية كنظام أكاديمي مع موضوع "قانون الله" ، الذي يتضح من أعمال الفن الأرثوذكسي ، وأمثلة من أدب القداسة والتاريخ الروسي. لكن الثقافة الأرثوذكسية ليست موضوع دراسة الانضباط اللاهوتي "اللاهوت الأساسي" ، والذي ، لغرض التعليم المسيحي ، كان يُدرَّس في مؤسسات تعليمية ما قبل الثورة في روسيا تحت اسم "قانون الله". في نظام اللاهوت الأرثوذكسي يوجد نظام قريب من تاريخ الثقافة الأرثوذكسية ، هذا هو علم الآثار الكنسي ، الذي يدرس تاريخ سمات العبادة الأرثوذكسية (التي تشمل ، من بين أمور أخرى ، المعابد والأيقونات) ، الكنيسة المسيحية المبكرة الحياة والحقائق المذكورة في الكتاب المقدس ، أي تاريخ آثار الكنيسة. لكن حتى الثقافة الأرثوذكسية لا يمكن اختزالها في علم الآثار الكنسي ، لأنها تستمر بشكل واضح لفترة أطول - في العصر الحديث ، وعلى نطاق أوسع - خارج حدود المشاكل الكنسية المناسبة. من غير المحتمل أن تكون هناك أسس لتحديد الثقافة الأرثوذكسية مع موضوع دراسة أي تخصص لاهوتي ، ولكن هذا يحدث غالبًا في الممارسة ، على سبيل المثال ، في أحد الكتب المدرسية الأولى "أسس الثقافة الأرثوذكسية" بقلم أ بورودينا. ولا يتعلق الأمر حتى بما إذا كانت هذه الدورة علمانية أم غير علمانية - فالمحتوى مختلف. يعتبر كتاب أ. بورودينا أكثر دقة عند تسميته "الأسس الأرثوذكسية للثقافة الروسية" ، كما أن الدورة ضرورية ومثيرة للاهتمام ، ولكنها مختلفة. إذا لم يكن هناك في وقت ما استبدال أحد موضوعات الدراسة بآخر ، فربما لم يكن هناك الكثير من الخلافات حول هذا التخصص.
في مقدمة الكتاب المدرسي من قبل أ. بورودينا ، تم توسيع تفسير مفهوم "الثقافة الأرثوذكسية" لدرجة أن "الدين نفسه" بأكمله ، والأخلاق والفلسفة الدينية ، والفن والتقاليد الشعبية ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالدين ، بالإضافة إلى " تأثير الدين على الأخلاق "يصبح موضوع دراسة تاريخه. ، المجالات التشريعية والمحلية والإبداعية وغيرها من حياة الإنسان ونشاطه ؛ أحداث الحياة الدينية. وبهذه الطريقة ، يمكن التعرف على الثقافة الدينية (الأرثوذكسية) لأي شعب (روسي) بشكل كامل ، من ناحية ، مع ثقافة هذا الشعب ، لأنه بين الروس ، على سبيل المثال ، يمكن العثور على تأثير أو آخر للأرثوذكسية في جميع مجالات الثقافة تقريبًا ، من ناحية أخرى ، يتم تحديد الثقافة الدينية بالدين نفسه ، ويصبح تاريخ الثقافة الأرثوذكسية الروسية هو تاريخ الأرثوذكسية. ضاعت حدود موضوع البحث التاريخي على مر القرون ، في الأعماق اللاهوتية ، في حقائق الحياة الروسية الأكثر تنوعًا.
تحديد نطاق محتوى مفهوم "الثقافة الأرثوذكسية" ، من الضروري تمييزها عن المفاهيم القريبة وأحيانًا القابلة للتبادل ، مثل: "ثقافة الأرثوذكسية" ، "ثقافة الكنيسة" ، والتاريخ
الثقافة الأرثوذكسية من تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية. في بعض الحالات ، على سبيل المثال ، عندما نتحدث عن رسم الأيقونات ، والأنشطة التربوية الأرثوذكسية ، والجمعيات الخيرية الكنسية ،
قد يكون تحديد ثقافة "الكنيسة" و "الأرثوذكسية" أمرًا مشروعًا. في كثير من الحالات الأخرى ، عندما يتعلق الأمر بالعقيدة ، وممارسة الكنيسة ، و "الأرثوذكسية الشعبية" ، والحياة اليومية للشعب الأرثوذكسي ، فمن الخطأ الخلط بين الثقافة الأرثوذكسية والأرثوذكسية.
الممارسة التربوية ، التي يجب أن تتبع العلم ، في هذه الحالة قد تجاوزتها وأظهرت ليس فقط عدم اليقين ، ولكن أيضًا التناقض الداخلي لمفهوم "الثقافة الأرثوذكسية".
تحتوي عبارة "الثقافة الأرثوذكسية" على تناقض ، لأن الأرثوذكسية هي دائمًا كنسية ، والكنيسة ليست مرتبطة بالثقافة بشكل غير مشروط مثل
الدين المجرد ، باعتباره "الدين بشكل عام". في كثير من الحالات ، تتعارض الثقافة ، بالشكل الذي تطورت به بين الشعوب من أصل مسيحي ، أو ما يُفهم الآن على أنها ثقافة في الخطاب العلمي ، مع جوهر المسيحية ، وتعارضها بشدة أيديولوجيًا وسياسيًا. في كل من التصريحات المعادية للكنيسة (منذ عصر التنوير) وفي مفاهيم اللاهوتيين والفلاسفة الدينيين ، هناك تقليد طويل لمعارضة الكنيسة والثقافة. في الوعي العام وفي الأعمال العلمية ، في مجال التعليم ، لا تزال الأسطورة المنيرة عن المسيحية كقوة مظلمة معادية للثقافة تقمع حرية الفرد وتقييد كل جهوده الإبداعية ذات صلة. في معسكر آخر ، يدرك الأرثوذكس والفلاسفة واللاهوتيون حتى يومنا هذا المشكلة التي دامت قرونًا: كيفية التوفيق بين الكنيسة التي ترفض العالم ، والكنيسة التي تحول العالم وتنيره ، تقدم خيارات مختلفة لحل معضلة "الزهد أو العلمانية" خدمة".
تقليد الكنيسة الأرثوذكسية ، الذي يرفض الازدواجية ، ويستخدم التناقضات في اللاهوت ، ليس عرضة لقرارات صارمة ، ويطلق عليه اسم المسار الأوسط الملكي ، أي الأفضل ، الذي يعارض الكنيسة والثقافة ، لم يرفض هذه الثقافة بالذات. لم تمنع أبدًا أعضائها من الانخراط في أنشطة ثقافية واسعة النطاق. لكن الثقافة بالنسبة للمسيحي يجب أن تكون منطقية فقط إلى الحد الذي تساهم فيه في نموه الروحي وخلاصه. وهكذا ، يتضح أن الأرثوذكسية تؤدي وظائف تشكيل المعنى وتشكيل القواعد والمعايير فيما يتعلق بثقافتها "الخاصة بها" ، ولكنها لا تندمج معها. وهذا يعني أن الأنشطة الثقافية المتنوعة للأرثوذكس ، لكي يتم اعتبارهم أرثوذكسيين ، يجب ألا تحجب الممارسات الكنسية أو تحل محلها ، ويجب ألا تتعارض مع العقيدة المسيحية وتنتهك نظام قيمها ، أي ، من الناحية المسيحية ، يجب أن تكون خيرية ، بدون التعدي على الكنيسة. وإلا علمنة الثقافة وعلمنة الدين.
دعونا نلخص النتائج الأولية. عند الحديث عن الثقافة الأرثوذكسية ، يجب أن يتذكر المرء أنه ليس من الصحيح اعتبار الكنيسة الأرثوذكسية وتعاليمها ثقافة ، فهي ليست شكلها ، ولا ظاهرتها ، وليست جزءًا منها ؛ الكنيسة الأرثوذكسية أساسية بالنسبة للثقافة الأرثوذكسية ، أي مصدرها ؛ في نظام قيم الثقافة الأرثوذكسية ، تحتل الكنيسة خارجها المرتبة الأولى ؛ لا تقبل الكنيسة كل نشاط ثقافي لأعضاء الكنيسة الأرثوذكسية ، مما يعني أنه لا يمكن اعتبار الجميع أرثوذكسيين. تاريخ الثقافة الأرثوذكسية ليس تاريخ الكنيسة ، إنه ليس تاريخ تطور العقيدة المسيحية ، إنه ليس تاريخ الدين.
بالإضافة إلى ذلك ، يمكن استخلاص نتيجة أخرى مما سبق: عبارة "الثقافة الأرثوذكسية" ليست مفهوماً. أولاً ، لأن كلمة الثقافة نفسها ليس لها معنى محدد ، فهي تحتضن حدود مجالها الدلالي لجميع الأنشطة البشرية بشكل عام. ثانيًا ، فإن تعريف "الأرثوذكسية" ، الذي يُفهم على أنه خاصية للثقافة ، يرتبط حتماً بالفهم الأرثوذكسي لـ "الأرثوذكسية" ، المرتبط بالعلم المراوغ وبالتالي لا يمكن وصفه تمامًا على المستوى المفاهيمي ، فكرة "إرضاء إله". ثالثًا ، يمكن أيضًا فهم كلمة "أرثوذكسي" على أنها صفة ملكية ، أي على أنها "تنتمي إلى الدين الأرثوذكسي" ، ومن ثم فإن طاقة رفض الكنيسة للثقافة تقدم معاني وتقييمات متضاربة متعددة في هذه العبارة.
لذلك ، فإن عبارة الاهتمام هي مفهوم ، واعتمادًا على أهداف الدراسة ، قد يكون مطلوبًا مكونها المفاهيمي أو عنصر آخر. كمفهوم ، يمكن أن تصبح الثقافة الأرثوذكسية ، جنبًا إلى جنب مع "عش" المفاهيم الدينية الروسية (القدس ، الروح ، الروح ، الله ، والدة الإله ، الضمير ، الخطيئة ...) موضوع تحليل مفاهيمي فقط. نهج الثقافة كمجموعة من الكلمات الرئيسية والعلاقات بينها ، أي كنظام للمفاهيم ، هو سمة من سمات العرقية - اللغوية الثقافية ، التي تدرس تفاعل اللغة الروسية والروحانية الروسية من خلال تحليل الفئات الأساسية لوجهة نظر العالم الروسية في في سياق الفلكلور وثقافة الكتاب. يجب فقط النص على أنه عند دراسة المفاهيم الأرثوذكسية
لا ينبغي أن يكون السياق الكلي واسعًا جدًا - لا يمكن أن تكون الآراء غير الأرثوذكسية (بيردييف ، روزانوف ، على سبيل المثال ، والنصوص المعادية للأرثوذكسية (الإلحادية ، على سبيل المثال ، أو ليو تولستوي) مصدرًا موثوقًا لفهم معنى المفهوم الأرثوذكسي. يجب أن يكون معيار "الأرثوذكسية" هنا مرة أخرى هو موقف مؤلفي النصوص من الكنيسة الأرثوذكسية وموقف الكنيسة من نصوصهم إذا كانت هذه النصوص والتفسيرات تتوافق مع العقيدة الأرثوذكسية ، فيمكن اعتبارها أرثوذكسية ومعناها يمكن الحكم على المفاهيم الأرثوذكسية منها.
إن الفهم اللغوي والثقافي للثقافة الأرثوذكسية كمجال للمفهوم الأرثوذكسي للغة الروسية يجعل من الممكن دراستها في المدرسة ، مما يساهم في "ارتباط" أطفال المدارس كشخصيات لغوية بالصورة اللغوية الوطنية للعالم ، وبالتالي تكوين فهم لغة ومعنى الثقافة الروسية.
من أجل الدراسة التاريخية للثقافة الأرثوذكسية ، يجب تضييق نطاق محتوى عبارة "الثقافة الأرثوذكسية" إلى مستوى مفاهيمي ، واختيار مكوناتها التي يمكن شرحها بعقلانية والسماح لنا بتقديم موضوع البحث التاريخي ، الثقافة الدينية ، كظاهرة متكاملة ذات محتوى ثقافي وتاريخي محدد. تعتبر الثقافة الأرثوذكسية الروسية ، التي تم وضعها في سياق تاريخي وثقافي ، الثقافة الدينية التقليدية للروس (اعتمادًا على الفترة التاريخية ، يتطلب مفهوم "الروسية" توضيحًا). كثقافة دينية ، يمكن فهمها على أنها تجربة اجتماعية متغيرة تاريخياً للاستيعاب الروحي للواقع ، تنتقل من جيل إلى جيل في شكل تقاليد وتوضع في منتجات نشاطهم الإبداعي. وظائف الثقافة الأرثوذكسية كثقافة دينية هي تكوين والحفاظ على النزاهة العرقية والطائفية والهوية ، ونقل التقليد الأرثوذكسي ، وتنشئة (استنساخ) أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية ، والفهم الأرثوذكسي وتقييم وتصميم جميع الأشكال الحياة ، انتشار العقيدة الأرثوذكسية. إن مبدعي (رعايا) الثقافة الأرثوذكسية هم أعضاء في كنيسة أرثوذكسية (محلية) محددة ، والذين يشكلون مجتمعًا له نظام علاقات متأصل في هذا المجتمع المحلي تاريخيًا وإقليميًا ، وموجّهًا ، كما هو الحال في أي ثقافة دينية ، إلى بعض الخالد الأعلى. مثالي.
إن فهم الثقافة الأرثوذكسية بهذه الطريقة يجعل من الممكن دراستها التاريخية ، والتي يكون موضوعها مختلف الأشكال المتغيرة للوعي الاجتماعي (الأخلاق ،
الأذواق الجمالية ، والآراء الفلسفية والسياسية ، وليس العقيدة الأرثوذكسية الثابتة) والأنشطة الثقافية الاجتماعية (طقسية ، تربوية ، تربوية ، سياسية ،
الفني) أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية. على سبيل المثال ، العادات والأعياد الشعبية ، والأفكار التقليدية للتقوى ، ورسم الأيقونات وغناء الكنيسة ، والأنشطة السياسية والاجتماعية (الجمعيات ، والنقابات ، والأخويات ، إلخ) للأرثوذكس ، والتاريخ المسيحي ، والرموز ، وأكثر من ذلك بكثير. لن يملأ النهج التحليلي للمشاكل لدراسة تاريخ الثقافة الأرثوذكسية في المدرسة فجوات عديدة في أوصاف المدرسة للتاريخ فحسب ، بل سيوضح الدوافع الحقيقية وتقييم أنشطة الشخصيات التاريخية المختلفة. يمكن لمثل هذا النهج أيضًا أن يساهم في تكوين أطفال المدارس نظرة شاملة للتاريخ الوطني ، والشعور بالانتماء إلى الوعي الذاتي الوطني ونظام القيم الوطني.
بالإضافة إلى مناهج تحليل المشاكل اللغوية والتاريخية لدراسة الثقافة الأرثوذكسية ، قد يكون هناك آخرون: اجتماعي ، سيميائي ،
الإثنوغرافيا ... كل واحد منهم يمكن أن يكون منتجا في علم أصول التدريس ، إذا تم تحديد هذه المكونات في المفهوم متعدد الطبقات "للثقافة الأرثوذكسية" والتي ستقدم موضوع الدراسة المناسب للطريقة المختارة.
ملحوظات:
1. انظر: جون ميندورف (بروت). الكنيسة والمجتمع والثقافة في تقليد الكنيسة الأرثوذكسية // الأرثوذكسية في العالم الحديث. م ، 1997 ؛ كريف أ. (شماس). الثقافة باعتبارها لؤلؤة // Kuraev A. (شماس). الكبار حول إيمان الأطفال: مدرسة اللاهوت. روستوف غير متوفر ، 2002 ؛ Kirichenko O.V. الثقافة الأرثوذكسية التقليدية كموضوع للبحث // تراث القديس سيرافيم ساروف ومصير روسيا. روسيا في البحث الروحي للعالم الحديث: مواد من الدرجة الثانية لروسيا. اللاهوتي العلمي. أسيوط. نوفغورود ، 2006 وبعض الآخرين.
2. Borodina A.V. أساسيات الثقافة الأرثوذكسية. م ، 2003. S. 7.
3. Savelyeva L.V. مفهوم أم الرب في النظرة الروسية للعالم // Ethnolinguoculturology: مشاكل وحلول. SPb. ، 2004. S. 10.
اتضح أن الأفكار حول قنوات المياه ، والحمامات ، التي لم يتم غسلها كثيرًا ، كانت أكثر نظافة في صفاتها الروحية من الرومان المتعلمين والمتحضرين.
مصطلح "السحر والتنجيم" قريب أيضًا من مفهوم الثقافة ، والذي يأتي من الكلمة اللاتينية والتنجيم ، والتي تعني سر مخفي.
في العصور الوسطى ، حل معنى كلمة الثقافة محل كلمة عبادة ، مما يعبر عن قدرة الشخص على تجميع الخبرة الدينية. وهكذا ، ارتبطت الأفكار المتعلقة بالثقافة ارتباطًا مباشرًا بالمعتقدات الدينية.
غالبًا ما يرتبط مفهوم الثقافة بعصر تاريخي محدد ، على سبيل المثال: ثقافة العالم القديم ، وثقافة عصر النهضة. في فترات تاريخية مختلفة ، تصرفت عناصر مختلفة من هذه الأنظمة الفرعية بشكل مختلف. وهكذا ، في مجتمع قديم وتقليدي ، لعب العلم دورًا صغيرًا نسبيًا. من الممكن أنه لم يكن هناك علم بحد ذاته في المجتمع التقليدي القديم ، لكن أهمية الدين كانت عالية جدًا. أيضًا في حياة الثقافة ، تلعب النظرة العالمية السائدة للشعوب دورًا أساسيًا في فترة زمنية معينة. النظرة إلى العالم هي نظام وجهات النظر حول العالم ككل ومكان الشخص فيه.
من الصعب جدًا إعطاء تعريف دقيق لمفهوم الثقافة. يكتب الفيلسوف الأسباني J. Ortega y Gasset: "الموضوع دائمًا أكثر من المفهوم ... الأخير دائمًا مجرد مخطط بائس ، سلم نسعى به للوصول إلى الواقع ...". ومع ذلك ، يمكن فهم مصطلح الثقافة على أنها
مجموع أنظمة المعايير والقواعد والتوجهات القيمية والقوالب النمطية التي تطورت ومتأصلة في عقلية مجموعة عرقية في سياق الثقافة و
تجربة تاريخية.في تعريف الثقافة ، يكون النهج المعلوماتي مناسبًا أيضًا ، وفقًا لذلك ، الثقافة هي مجموعة من المعلومات المهمة اجتماعيا والتي تحدد طبيعة تفكير ونشاط وتواصل الناس ويتم تمثيلها بأشكال مختلفة - نتائج النشاط البشري. يمكن القول أيضًا أن الثقافة هي مجموعة من طرق السلوك البشري ، وتحديد هويتها الذاتية في العالم وتحويل الأخير. أهم ميزة للثقافة لا غنى عنها هي أنها تركز دائمًا على البحث عن الأسس الروحية للوجود الإنساني والمجتمع. لهذا السبب يعرّف عالم الثقافة كروبر الثقافة بأنها "تدفق منتجات التجربة الروحية". يعبر مفهوم الروحانية ذاته عن الوجود الداخلي ، المستقل عن الخارجي. على التوالى، الثقافة هي مجال للتعبير عن الذات
للروح البشرية في عالم الأشياء الاصطناعية والسلوك الواعي ، وهي المنطقة التي يحول فيها الشخص العالم من حوله ونفسه ، وفقًا لأسمى الأفكار الروحية حول ما يجب أن يكون. في هذا الصدد ، ترتبط الثقافة دائمًا بالنشاط فوق الطبيعي لشخص قادر على التواصل مع الآخرين ، وإقامة روابط مع مجتمعه والمجتمعات الأخرى ، لرؤية رمزية للعالم ، وللتأثير الواعي على الطبيعة.
يمكن إعطاء تعريف أكثر عمومية: الثقافة هي مزيج من القيم المادية والروحية. يعتقد عالم الإثنوغرافيا إدوارد تايلور (1832-1917) أن الثقافة تتكون من المعرفة والمعتقدات والفن والمعايير الأخلاقية ،
القوانين والأعراف وبعض القدرات الأخرى التي يكتسبها الشخص كعضو في المجتمع. قدم رئيس أساقفة سان فرانسيسكو جون شاخوفسكي التعريف الأكثر إيجازًا ورحابة لمفهوم الثقافة: "الثقافة هي العمل البشري ، مدفوعة بالحب".
بالمعنى اللاهوتي للكلمة ، الثقافة هي نوع من الفضاء الذي يخلق فيه الشخص العالم المادي وفقًا للأفكار الروحية حول عالم مثالي. يهدف عالم الثقافة إلى إقامة تناغم بين عالم الطبيعة المادي والعالم الروحي للإنسان. تتمثل مهمة الشخص في تقليل الاختلاف بين العالم الذي يدركه في التجربة التجريبية ، والعالم الذي يقدمه على أنه مثالي. في الوقت نفسه ، لا يتمتع عالم الثقافة باستقلالية وجودية ، وبالتالي فإن فضاء الثقافة هو عالم من الرموز التي ليس لها واقع الطبيعة والروح ، ولكنها بمثابة جسر بينها وأساس للتحول الثقافي من الوجود المادي. وبالتالي ، فإن الثقافة هي تجربة التجسيد الإبداعي للنشاط البشري ، وتجربة تجسيد الروح والأفكار الروحية ، وهي تجربة تُعطى مسبقًا (تجريبيًا) للطبيعة البشرية.
الثقافة ، المسيحية في المقام الأول ، هي مساحة خلقها الإنسان بشكل مصطنع ، حيث يمكنه العودة إلى طبيعته الكاملة. بهذا المعنى للكلمة ، الثقافة ، كما يلاحظ أ. كورايف ، تُعرف باللآلئ الناتجة عن مرض الرخويات ، وهو جسم غريب في صدفتها. كلما كبرت اللؤلؤة ، زاد حجم الجسم الغريب. ومع ذلك ، بدون اللآلئ ، سيموت الرخويات. وبالمثل ، فإن الثقافة هي نتيجة السقوط الروحي ووسيلة للشفاء الروحي للإنسان. لم يكن العهد القديم آدم قبل سقوطه يعرف الثقافة ، لأن نعمة الله كانت فيه. بعد أن فقده ، خلق ثقافة كان من المفترض أن تساعده على استعادة طبيعته والعودة إلى الله. في الثقافة يتم تحفيز تنمية الصفات الروحية للإنسان ، على الرغم من أن ظهورها لم يعد يعتمد على العالم الخارجي ، بل يعتمد على نفسه حصريًا. على سبيل المثال ، في الثقافة ، يمكن الإشارة إلى أهمية القدرات الروحية للحب والفضيلة ، لكن تجربة الحب واللطف تعتمد على الصفات الفردية للفرد. وهكذا ، فإن الثقافة يخلقها الإنسان نتيجة لرغبته الواعية واللاواعية في العودة إلى حالته الأصلية. الثقافة هي نوع من "العكازات" لشخص غير صحي روحيا. إذا تم نقلهم بعيدًا ، فسوف يزداد سوءًا ولن يكون قادرًا على الشفاء. في الثقافة ، يخلق الشخص بشكل مصطنع صورًا مطبوعة في اللاوعي وتتجاوز حدود العالم الطبيعي الفيزيائي. ومع ذلك ، إذا كانت هذه الصور جوهرية للشخص ، إذا كانت في البداية تنظم حياته الروحية والجسدية الواعية ، فلن يحتاج إلى الثقافة كمصدر خارجي لهذه الصور. على سبيل المثال ، الشخص الذي يجلس على شاطئ البحر ، ويراقب شروق الشمس ، لن يرغب في النظر حتى إلى لوحة عالية الجودة أو استنساخ يصور شروق الشمس. أن تكون بجوار فتاتك الحبيبة ، فطوال الوقت لا تنظر إليها ، ولكن إلى صورتها ، سيكون أمرًا غير أخلاقي. صورتها
تعتبر Phia عزيزة عليك بشكل خاص عندما تكون الفتاة في مكان ما بعيدًا عنك ، ولكن عندما تكون في مكان قريب ، فإن الصورة ليست ضرورية جدًا.
حتى اللغة ، كظاهرة ثقافية ، تظهر كنتيجة لانقسام الناس ونقصهم الروحي. يمكن للأشخاص الذين لديهم تجارب روحية مماثلة التواصل بدون كلمات. وبهذا المعنى ، يمكن القول إنه إذا كان العالم الروحي والديني طبيعيًا للإنسان ، فعندئذ يكون عالم الثقافة مصطنعًا ويساعد الشخص على القدوم ، أو بالأحرى ، العودة إلى عالمه الطبيعي.
نسلط الضوء على المناهج الرئيسية لتعريف الثقافة:
1. فلسفي - أنثروبولوجينهج تعتبر الثقافة تعبيرًا ومظهرًا من مظاهر الطبيعة البشرية. لقد سعى الإنسان دائمًا إلى تبسيط حياته الروحية من أجل توجيه قدراته الداخلية نحو تنميته. الثقافة هي أحد المجالات التي يتم فيها تنظيم نشاطه الروحي بشكل معقول.
2. النهج اللاهوتي (اللاهوتي)يعني الاعتراف
أنه من خلال الثقافة تتحقق إرادة الله فيما يتعلق بمصير البشرية ؛ فكلما كانت الثقافة أكثر تطوراً ، زاد الشعور الإنساني بالانتماء إلى المبادئ الأساسية للوجود. كلمات الفيلسوف الروسي ف. سولوفيوف: "فكرة الأمة ليست ما تفكر فيه عن نفسها في الوقت المناسب ، ولكن ما يعتقده الله عنها في الأبدية".
3. فلسفي - تاريخينهج يستكشف الثقافة في سياق التطور التاريخي للبشرية ، معتقدًا أن الثقافة تضمن تطور الإنسان.
4. نهج النشاطتعتبر الثقافة مجموعة من الإجراءات البشرية التي تهدف إلى تحسين ظروف وجود المرء. لذلك ، يعتقد A. Gelen أن الشخص الأقل حماية بيولوجيًا ، لذلك فهو بحاجة إلى ظروف اصطناعية لحياته. يشار إلى أن الكلمة اللاتينية humanus (humanus) مشتقة من كلمة humus (الأرض ، التربة). هذا يعني أن نشاط الإنسان يقوم على الأرض ، وهذا النشاط المحول للأرض يميزه. ومع ذلك ، يلاحظ الباحثون المعاصرون أن ليس كل نشاط قادرًا على توليد الثقافة ، بل فقط ما هو مليء بالمحتوى الروحي والمرتبط بالبحث عن المعاني المقدسة للوجود البشري.
5. النهج الاجتماعييفسر ظاهرة الثقافة على أساس المكون الاجتماعي للشخص. يتم تفسير الثقافة هنا كعامل في تنظيم وتشكيل أي مجتمع أو نظام اجتماعي.
6. النهج النفسي.تم إعطاء بداية هذا النهج من قبل Z. Freud ، الذي كان يعتقد أن الشخص قد تحول إلى الثقافة من أجل تنظيم حياته الداخلية بشكل أفضل والتحكم في غرائزه ، وخاصة الجنسية. تم التعبير عن النهج النفسي بوضوح شديد في أعمال G. من الدمار ووضع مبادئ اللذة تحت سيطرة الواقع الموضوعي.
7. نهج اللعبة. يعتبر اللعبة مظهرًا من مظاهر الثقافة وبداية للثقافة. مؤسس هذا النهج هو العالم الهولندي يوهان هويزينجا (1872-1945). في عام 1932 ، كتب العمل "Homo Ludens" ("رجل يلعب") ، حيث أثبت بالتفصيل نهج اللعبة لفهم عملية تكوين الثقافة. في هذا النهج ، يُعتقد أن الثقافة ولدت من خلال اللعبة وأثناءها. يلفت هذا النهج الانتباه إلى أهمية اللعبة في حياة الطفل ، حيث يقوم خلالها بإنشاء مساحة ثقافية حول نفسه وفقًا لأفكاره الخاصة حول العالم. اللعبة نشاط ثقافي يعتاد فيه الشخص على الثقافة ، ويؤثر عليها وعلى المجتمع ، ويختار اتجاه وشدة تطور عالمه الداخلي. خلال مرحلة الطفولة ، لا يكون الطفل ملزمًا بعد بقواعد القانون ، وبالتالي ، يمكن أن يكون له رؤيته الخاصة للعالم ، بغض النظر عن المعايير التي أقرتها الدولة باعتبارها إلزامية. ومع ذلك ، من المهم أن نأخذ في الاعتبار أنه في بلدان مختلفة يكون الشخص مسؤولًا قانونيًا من عمر مختلف ، على سبيل المثال ، في الولايات المتحدة الأمريكية - من سن 6 سنوات ، وفي روسيا - بدءًا من سن 14 عامًا. في العالم الحديث ، مع تطور ثقافة الشاشة ، بدأت الرسوم المتحركة للأطفال تلعب دورًا مهمًا في التنمية البشرية. ومع ذلك ، من خلال أفلام الرسوم المتحركة ، لا يمكن للمرء أن يثقف شخصًا في طفل فحسب ، بل يمكنه أيضًا تحويله إلى إنسان دون البشر ، يخدم الشر حصريًا. (لهذا ، راجع http://rutube.ru/tracks/80937.html؟related=1&v=f740113b7b6bcba5b11dc1d65cd1bb 39). مع تطور ألعاب الكمبيوتر ، من المهم بشكل خاص مراقبة طبيعة الألعاب التي يتم تقديمها للأطفال. هناك ألعاب ، مع الاستخدام المعتدل ، تساهم في نمو الطفل ، وتعرض عليه حل المشكلات المنطقية ، وإعطاء نظرة عامة معينة عن تاريخ الشعوب والثقافات. ومع ذلك ، فإن الألعاب التي توجد بها مشاهد دموية أو سوقية يمكن أن تصنع وحش زومبي حقيقي من طفل. من حيث الجوهر ، يجب ألا يرى الشخص الذي يقل عمره عن 18-21 عامًا مشاهد جرائم القتل الدموية على شاشات التلفزيون أو شاشات الكمبيوتر ، لأن هذا يدمر نفسية ويترك في ذهنه مثل هذا النمط السلوكي الخطير الذي يمكن أن يظهر في حالة حدودية ومرهقة. نفسها وتتجسد.
يتضمن مفهوم الثقافة ذاته طرقًا مختلفة للوجود البشري وأنشطته ، ومن بينها ، في سياقنا ، من الضروري التأكيد على المفهوم العلمي. النشاط العلمي في سياق تحسينه يثري الثقافة نفسها ، حيث أصبحت منذ العصر الجديد مكونًا عضويًا للأخير. نتيجة لتطور الثقافة والعلوم ، كمكونات مترابطة للوجود البشري ، تطورت فكرة "ثقافتين". الأول يعتبر المعرفة العلمية في سياق علمي طبيعي. والثاني في سياق المعرفة الإنسانية. تم تطوير مفهوم "ثقافتين" من قبل المؤرخ والكاتب الإنجليزي سي. سنو. يلفت الانتباه إلى الفصل الجاد والخطير للغاية بين ثقافة وأخرى ، وبالتالي يؤكد أن المعرفة العقلانية تفصل الشخص أكثر فأكثر عن جذوره الروحية.
يميز علماء الثقافات ، كقاعدة عامة ، مستويين من الحياة الثقافية البشرية: متخصص وعادى. لذلك ، على المستوى المتخصص (المهني) ، يمكن تمييز الثقافة الاقتصادية والسياسية
الثقافة الروسية ، الثقافة القانونية ، الثقافة الفنية ؛ وعلى المستوى العادي - ثقافة الأسرة والحياة اليومية ، وثقافة الأخلاق والعادات ، وثقافة العلاقات الأخلاقية بين الناس ، وثقافة الجماليات اليومية.
بشكل عام ، تعمل الثقافة كحارس للتجربة التاريخية للشعوب. بدون ثقافة ، أي تطور للإنسان مستحيل. إن أهم ميزة للثقافة هي سعيها إلى السمو والإبداع والحفاظ على المُثُل المطلقة. بالإضافة إلى ذلك ، تمتلئ البيئة الثقافية دائمًا بالرموز والعلامات (اللغة هي أحد أنظمة الإشارة). للثقافة مفهومها الخاص عن المكان والزمان أو الأفكار المتعلقة بهما. في الثقافة ، هناك أيضًا بحث عن معاني الوجود الإنساني. لذلك ، اعتبر P. Florensky الثقافة على أنها رغبة الناس لقهر الموت. فهم اللاهوتي الثقافة ، أولاً وقبل كل شيء ، كوصي على التجربة الروحية للبشرية ورأى فيها معنى دينيًا.
هيكل ووظائف الثقافة. نشأة ثقافية
يتم تحليل مورفولوجيا (البنية الداخلية) للثقافة في سياقات مختلفة. لا يمكن وصف مورفولوجيا الثقافة بشكل لا لبس فيه إلا عندما يتعلق الأمر بمجتمع معين من الناس. ومع ذلك ، عند تحليل الثقافة ككل ، يتم تمييز الأساليب والتصنيفات المختلفة فيما يتعلق ببنيتها الداخلية. يشير مصطلح الثقافة عادة إلى
مجموعة من 3 أنظمة فرعية: النظرة إلى العالم والمعرفة (الدين ، phi-
الفلسفة والعلوم) ؛ الفنية والجمالية(فن ، أدب) ؛ مؤثر اجتماعي(القانون ، الاقتصاد ، الأخلاق ، نظام القيم ، الأفكار الأخلاقية).
أيضًا ، في بنية الثقافة ، غالبًا ما يميز الباحثون المكونات التالية:
1) ثقافة التنظيم الاجتماعي(طريقة الحياة المحلية ، الدولة
القانون العسكري ، النموذج الاقتصادي).
2) ثقافة المعرفة(اللغة وشكل التعليم والتربية).
3) الثقافة التواصلية(قواعد تواصل الناس مع بعضهم البعض ، وسائل الإعلام ، القوانين المنظمة لأنشطة وسائل الإعلام ، قواعد النشر).
4) الثقافة البدنية(مستوى صحة الأمة ، أفكار جمالية حول جمال الإنسان ، انتشار نمط الحياة الصحي ، أشكال الأنشطة الترفيهية ، مستوى الرعاية الطبية في الدولة ، درجة تطور الثقافة البدنية والرياضة).
يميز علماء الأنثروبولوجيا أربعة عناصر في بنية الثقافة: المفاهيم والمواقف والقيم والقواعد.
1. ترد المفاهيم (المفاهيم) بشكل رئيسي في اللغة. بفضل المفاهيم ، يكون الشخص قادرًا على تبسيط تجربته وتطوير أساس لتنمية التفكير ، أي العملية التي يكتسب خلالها محتوى الوعي شكلاً مفاهيميًا. لذلك ، في المجتمعات التقليدية ، حيث تكون مبادئ العشيرة وبالتالي احترام كبار السن قوية بما فيه الكفاية ،
هناك كلمات تدل على أقارب مثل ابن ابنة أخت الأب ، وابن ابن شقيق الأب ، وابن أخت أخت الأب. مثال على ذلك لغة سكان جزر تروبرياند (بابوا غينيا الجديدة). في العديد من اللغات الأخرى ، مثل اللغة الإنجليزية ، لا توجد مثل هذه الكلمات ، حيث لا توجد حاجة في إنجلترا لتتبع مثل هذه العلاقة العامة المعقدة. يمكن العثور على مثال آخر في لغة قبيلة الأب. تييرا ديل فويغو هي yamana ، ولغتها فعلها الخاص لكل إجراء محدد. إذن ، كلمة أكيمانا تعني دفع إسفين في السجل بمطرقة.
وهكذا تنعكس درجة التطور الاجتماعي والتقني للمجتمع في اللغة.
2. العلاقات تنطوي على تطوير أشكال العلاقات بين مختلف الأشياء الثقافية.
3. القيم - المعتقدات المقبولة عمومًا حول أهم الظواهر في حياة المجتمع والأهداف التي يحتاج الشخص إلى السعي لتحقيقها. القيم العالمية للثقافة هي صفات إنسانية مثل اللطف والشجاعة والعفة والعدالة.
4. القواعد - العناصر التي تنظم سلوك الناس وفقًا لقيم ثقافة معينة. يمكن أن يكون للقواعد قوة التقاليد وقوة القانون القانوني. إن القواعد هي التي تنعكس فيها الإمكانات الثقافية التي يستطيع المجتمع البشري القيام بها. لذلك ، في البلدان التي يتم فيها تطوير فكرة قيمة الحياة البشرية بشكل كافٍ ، يتم رفض إمكانية استخدام عقوبة الإعدام والتعذيب. ومع ذلك ، هذا لا يعني أن الثقافة الإنسانية يجب أن تنغمس في التسامح الكامل وتتحول إلى تجريد ضعيف ، وتنظير ميت. أي ثقافة تتطلب من شخص ما ، أي أنها تطرح عقدة متطلبات الزاميةفيما يتعلق بالامتثال لقواعد السلوك. إذا لم تكن هناك متطلبات في الثقافة ، فلا توجد ثقافة بحد ذاتها.
تؤدي الثقافة عددًا من الوظائف الأساسية في المجتمع. دعنا نسلط الضوء على بعضها:
1. وظيفة إنسانية- إضفاء الروحانية على الحياة البشرية ، وإعطاء معنى عميق لكيانه.
2. المعرفية والمعلوماتيةوظيفة - الاستحواذ والتراكم
معرفة الإنسان بالعالم وعن نفسه.
3. وظيفة التواصل- تنظيم وتحفيز الاتصال بين الناس مع بعضهم البعض.
4. الوظيفة التنظيمية- تنظيم العلاقات بين الناس من خلال القواعد الأخلاقية والعادات والتقاليد وقواعد السلوك في المجتمع.
5. الوظيفة الانتخابيةيقترح أنه في بيئة يوجد فيها العديد من الطرق لتلبية احتياجات الإنسان ، تحدد الثقافة طرقًا مقبولة وغير مقبولة لحل المشكلات. بمعنى آخر ، لا يمكن للفرد أن يحقق الهدف إلا بهذه الوسائل التي تتفق مع مبادئ الثقافة ولن تؤدي إلى تدمير طبيعته البشرية.
6. وظيفة جمالية- تعزيز تنمية الإبداع الجمالي
7. وظيفة اكسيولوجية- المساعدة في تطوير نظام القيمة-
8. وظيفة المحول. بمساعدة الثقافة ، يقوم الشخص بتحويل وتحسين العالم ونفسه.
9. الوظيفة التعليمية- المساعدة في تنشئة الإنسان وتنمية الصفات الأخلاقية فيه.
10. روحية ووقائيةالوظيفة - حماية الشخص من du-
تدهور khovnoy في أوقات الإجهاد.
11. رمزي - وظيفة تحويل الظواهر الحقيقية وأشياء الثقافة إلى رموزها ، والتي يمكن أن تعمل كحلقة وصل بين العالم الداخلي والخارجي للشخص في النظام الثقافي.
12. الدلالي - وظيفة لإعطاء معنى للوجود البشري. يلاحظ O. Spengler بحق أن الثقافة تموت إذا توقفت معانيها عن إلهام الناس لتحقيق مُثُل عليا. بمجرد أن يبدأ الناس في تركيز انتباههم الرئيسي على المادة العقلانية ، في هذه الحالة تفقد ثقافتهم قوتها.
13. الرؤية الكونية- وظيفة تطوير نظام وجهات النظر حول العالم
و مكان الرجل فيه. هنا يلفت الانتباه إلى حقيقة أن اتجاه تطور المجتمع ذاته يعتمد على الصورة الثقافية للعالم التي تشكلت في المجتمع. لذلك ، في روسيا ، حيث كان اللطف واضحًا بشكل خاص بين الناس ، والحياة اليومية وكان التطور العلمي والتكنولوجي يعني الرغبة في التعبير بشكل كامل عن هذه الخاصية البشرية. على سبيل المثال ، قام البحارة الروس ف. بيلينجسهاوزن و M.P. اختار لازاريف السفن التي تحمل اسمي "ميرني" و "فوستوك" لرحلته في القطب الجنوبي ، بينما فضل البحارة الإنجليز السفن التي تحمل اسمي "تيرور" و "إريبوس" (في الأساطير اليونانية القديمة ، جسد الإله إريبوس الظلام ، وهذه الكلمة نفسها هي ترجمت من اليونانية القديمة مثل الظلام). خلال فترة إقامة العلاقات الدبلوماسية بين روسيا واليابان ، ذكر الأميرال الروسي إي. أظهر بوتاتين نفسه على أنه شخص نبيل ولطيف على نحو غير عادي قام بحل القضايا الدولية على أساس حب الناس ، بينما تفاوض معاصره من البحرية الأمريكية ، العميد البحري بيري ، مع اليابان في وجود سرب عسكري أمريكي قبالة سواحل البحر مباشرة. اليابان. تم الحفاظ على تقليد الموقف الجيد تجاه الشخص في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية
خلال فترة التطور التكنولوجي المكثف. لتوضيح ذلك ، دعونا ننتقل إلى السينما السوفيتية. لذلك ، ظهر في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية عدد من الأفلام ، كانت الشخصيات الرئيسية فيها الروبوتات ، على سبيل المثال ، "مغامرات الإلكترونيات" ، "اسمه كان روبرت". تميز أبطال الروبوت هؤلاء بموقف لطيف ورعاية تجاه الناس ، فقد حاولوا مساعدتهم ، وهو ما لا يمكن قوله عن الأفلام الأمريكية الحديثة ، والتي تعرض بشكل أساسي آلات القتل - أجهزة الإنهاء والسايبورغ.
تعتمد النظرة العالمية للناس إلى حد كبير على الثقافة ، لأن البيئة الثقافية التي ينمو فيها الفرد تحدد اتجاه تفكيره ، وطبيعة رؤيته للعالم. ومع ذلك ، فإن الفرد نفسه ، بنظرته للعالم ، يشارك في حياة ثقافته ، ويخلق أشياء معينة داخل حدودها ، ويقدم أفكارًا معينة. تعتمد قوة الثقافة إلى حد كبير على
التطور العام للشخص ، مظهر أو عدم إظهار بعض الصفات. في الوقت نفسه ، يعتمد ظهور الثقافة أيضًا على تطور النظرة العالمية للفرد والمجتمع. أ. شفايتسر لاحظ بدقة أن "كارثة الثقافة هي كارثة النظرة العالمية. الثقافة هي التقدم الروحي والمادي في جميع المجالات ، ويرافقه التطور الأخلاقي للإنسان والبشرية. جيل يؤمن بنوع ما من التقدم الذي يحدث بشكل طبيعي والذي يحدث من تلقاء نفسه ولا يتطلب جهودًا قوية الإرادة من الناس ، الذين يقررون ، في هذا الصدد ، أنه لم يعد بحاجة إلى المثل الأخلاقية ، ونتيجة لذلك ، يجد نفسه في فراغ أيديولوجي. ونتيجة لذلك ، فإن تلك المنافذ التي تميز الإنسان عن الكائنات الأرضية الأخرى تظل شاغرة. تبدأ أزمة في النظرة العالمية ، مما يؤدي إلى تدهور الثقافة.
كل وظيفة من وظائف الثقافة المدرجة لها أسس أنثروبولوجية عميقة وهي مصممة لتلبية الاحتياجات الجسدية والروحية للفرد. لفت عالم الاجتماع الأمريكي تالكوت بارسونز (1902-1979) الانتباه إلى الطبيعة الثلاثية للإنسان ككائن بيولوجي واجتماعي وثقافي. بعبارة أخرى ، الثقافة طبيعية بالنسبة للطبيعة البشرية. لذا ، فإن وظيفة المعلومات المعرفية موجهة إلى حقيقة أن الفرد ، بطبيعته ، يحتاج إلى تدفق مستمر من المعلومات الجديدة حول العالم وعن نفسه. إذا لم يكن لدى الشخص معلومات جديدة خلال ساعة من اليقظة ، فإن احتمال حدوث انتهاكات يزداد بشكل حاد في نفسية.
ترتبط الوظيفة التواصلية بالوظيفة المعلوماتية المعرفية ، ولكن لها أيضًا أسبابها الخاصة. الإنسان ليس فقط كائنًا روحيًا وبيولوجيًا ، ولكنه كائن اجتماعي أيضًا. خارج المجتمع ، لا يعيش الرضيع حتى ككائن حيوي. لذلك ، في ألمانيا الفاشية ، تم تربية الأطفال ، الذين كان أصلهم آري لا جدال فيه ، تجريبيًا دون أي اتصال ، على الرغم من تزويدهم بجميع الاحتياجات البيولوجية. نتيجة لذلك ، مات الأطفال بسرعة. يتم توجيه وظيفة التواصل لاحتياجات الإنسان مثل التغلب على عزلة الفرد ، وإقامة روابط مع العالم الخارجي. وصف المحلل النفسي إي فروم هذه الاحتياجات بأنها وجودية.
من بين الاحتياجات الوجودية للفرد ، أشار إي فروم أيضًا إلى الحاجة إلى نظام من القيم ، والذي يقودنا إلى تحليل الوظيفة الأكسيولوجية. الفرد ، بغض النظر عن البيئة الثقافية والتاريخية التي هو فيها ، يعطي بالضرورة بعض التقييم للأشياء والأحداث ، ويحدد أهميتها ، حتى لو ابتعد عنها. تمامًا مثل ، على سبيل المثال ، L.D. يعتقد تروتسكي أن كل شخص في جوهره يشارك في الحياة السياسية بطريقة أو بأخرى ، وهنا يمكننا أن نقول إن كل الناس يعيشون في الثقافة ويقومون بدورهم في نظام العلاقات الثقافية ويعلقون قيمة على الأحداث المختلفة.
الوظيفة التنظيمية ملحوظة بشكل خاص لازدواجيتها. نظرًا لحقيقة أن الثقافة تنظم سلوك الفرد ، فهو قادر على إيجاد التوازن الأمثل بين اهتماماته الفردية والاجتماعية ، وتنظيم سلوكه وفقًا لمصالحه الخاصة.
المبادئ الداخلية. من ناحية ، تحدد الثقافة نموذجًا للسلوك في المجتمع ، لا يمكن التفكير في التنمية البشرية خارجها. علاوة على ذلك ، تطور الثقافة أشكالًا من التأثير على تفكير وأفعال الناس. من ناحية أخرى ، في الثقافة من الممكن تكوين شخصية ، شخص مكتفٍ ذاتيًا قادرًا على الإبداع ، ومقاومة محاولات التلاعب بسلوكه ، والتفكير بشكل مستقل.
بالطبع ، ليست كل ثقافة فعالة بما فيه الكفاية في مسألة النمو الروحي للإنسان. في بعض الأحيان تدفع المواقف والقوالب النمطية الثقافية ممثليها إلى الجرائم وتحفز رذائلهم. ومع ذلك ، على أي حال ، فإن الثقافة يتم إنشاؤها من قبل الناس من أجل اكتساب الأسس الروحية. حتى لو كان اتجاه البحث عن الأسس الروحية خاطئًا ، فإن هذا لا ينتقص من فكرة الثقافة.
مجموع عناصر الثقافة وآلياتها الوظيفية ومؤسساتها والمعرفة العلمية وغير العلمية وأشكال إدراك أشكال المكان والزمان الصورة الثقافية للعالم. في الصورة الثقافية للعالم ، يتم تطوير وتنظيم تسلسل هرمي للقيم ؛ تجد المعرفة حول العالم مكانها فيما يتعلق بالتقاليد وطرق التفكير وإيقاع الحياة. بفضل الصورة الثقافية للعالم ، يمكن لأي شخص أن يدرك بشكل منهجي التجربة الثقافية والتاريخية لشعبه ، بلده.
إن مشكلة نشأة الثقافة (أصل الثقافة) معقدة للغاية وليس لها حلول لا لبس فيها. يعتقد كارل ماركس وفريدريك إنجلز أن أساس الثقافة هو العمل والنشاط الاجتماعي للإنسان. كان العمل هو الأساس لتنمية وعي الناس وظهور الحاجة إلى التواصل. يعتقد سيغموند فرويد أن الدافع وراء خلق الثقافة هو مشكلة العلاقة بين الجنسين. ندم الإنسان على الجرائم الجنسية يميزه عن عالم الحيوان ويقرر ولادة الثقافة. انتبه علماء الأنثروبولوجيا مثل A. Gehlen و E.Casirer إلى العجز البيولوجي للإنسان ، وضعفه الطبيعي ، والذي ، نتيجة لذلك ، أجبر الإنسان ، من أجل البقاء على قيد الحياة ، على البحث عن مثل هذه الأشكال من الوجود التي يعيش فيها بشكل طبيعي. والتأكد من سلامته. أصبحت الثقافة شكلاً من أشكال الوجود.
بشكل عام ، يجب التمييز بين تيارين في مسألة أصل الثقافة: الأول يسمى بشروط التاريخية التجريبية، والثانية - أنثروبولوجي. يركز التيار التاريخي التجريبي على النهج التاريخي لتعريف مفهوم الثقافة ، والذي يتميز بأنه تجربة الفعل.
البشر ، والتي هي في نهاية المطاف ذات أهمية حيوية لمجتمعهم بأكمله . ويلفت الانتباه هنا إلى حقيقة أن الثقافة ، كشكل من أشكال وجود الفرد والمجتمع ، قد تطورت في سياق التجربة التاريخية للبشرية. في العالم الحديث ، يتبع هذا النهج الزعيم الكوبي فيدل كاسترو ، الذي يعتبر الدولة والمجتمع مسؤولين عن غرس معايير الثقافة في الإنسان. النهج الثاني يفترض أن الثقافة مشتق منالطبيعة البشرية ، والإنسان يخلق البيئة الثقافية لمسكنه ليس بحكم الخبرة التاريخية ، ولكن وفقًا لطبيعته. تبعا لذلك ، في الخارجثقافة لا ولا يمكن أن يكونبشر ، وخارج الثقافة ، يمكن أن يوجد فقط حيوان أو فرد متدهور ، مرتبط بالطبيعة البشرية فقط من حيث السمات التشريحية الخارجية.
تشابه. لذلك ، في إطار هذا النهج ، أ. كانط ، ف. سولوفيوف ، الذي اعتقد أن المعايير الأخلاقية متأصلة (تجريبيًا) في الإنسان.
مفهوم الحضارة. سمات الحضارة
حدد تطور التكنولوجيا والكائن الاجتماعي انتقال التطور الثقافي للبشرية إلى مرحلة جديدة - حضاري.
في المعرفة الإنسانية ، تتميز التعاريف التالية للحضارة:
1. الحضارة هي واحدة من أعلى مراحل التطور التاريخي
مجتمع.
2. الحضارة هي مجموع كل النتائج الروحية والمادية للنشاط البشري.
3. يمكن القول أيضًا أن الحضارة ثقافة يسود فيها نزعة المادية. على سبيل المثال ، فهم إي فروم الحضارة على أنها "عالم الأشياء" ، بينما القيم الروحية ، أو "عالم الأفكار" ، تشكل الثقافة.
4. الحضارة هي معيار اجتماعي عقلاني وثلاثة أضعاف إلى حد ما
5. الحضارة هي مجموعة من السمات التاريخية والجغرافية وغيرها من سمات الوجودأي مجتمع (مصري قديم ، سومري - أكادي ...).
6. الحضارة هي تنظيم الحياة الاجتماعية على مبادئ العقلانية والنفع والكفاءة والإنسانية.
يتم استخدام مفهوم "الحضارة" كتعريف لمرحلة تاريخية ، ولكن له معنى دلالي مختلف اختلافًا جوهريًا. تأتي كلمة حضارة نفسها من الكلمة اللاتينية civilis والتي تعني مدني. يشير المصطلح أيضًا إلى ارتباط عضوي بالثقافة الحضرية ، حيث ترتبط كلمة Civilis بكلمة civitas - city. وبالتالي ، من المشروع ربط نشأة الحضارة بظهور الدولة. بشكل عام ، من خلال هذين المفهومين ("الثقافة" و "الحضارة") ، يتم تحديد فترات زمنية معينة في تاريخ الإنسان والمجتمع.
تتميز الحضارة بمثل هذه السمات: طريقة الحياة المستقرة ، ومحو الأمية ، ووجود المدن. كل هذه الميزات هي الشروط الأساسية لتشكيل الدولة. على سبيل المثال ، حدد أسلوب الحياة المستقر إلى حد كبير تصور الإقليم كقيمة ، ويتم توضيح مبدأ السلامة الإقليمية في دستور أي دولة. سمحت محو أمية السكان بتطوير القانون الوضعي ، أي التشريع المنصوص عليه في مجموعات خاصة وتكفله الدولة. يضمن وجود المدينة أداء الوظائف الإدارية في مجتمع معين ، كما يساهم في نموه الاقتصادي. وفي الوقت نفسه ، ينبغي للمرء أن يأخذ في الاعتبار الظروف الهامة التي تعتبر أن هذه العوامل نفسها ، وخاصة الكتابة ، هي شروط مسبقة مهمة لتشكيل الحضارة كشكل من أشكال
في حل مشكلة أصل الدين ، يمكن التمييز بين نهجين متعارضين: اللاهوتي واللاهوتي والعلمي. وفقًا للمقاربة اللاهوتية اللاهوتية ، خلق الله الإنسان وكان في البداية في وحدة كاملة معه ، كما يقول الكتاب المقدس ، "رأى الله وجهًا لوجه" (تكوين 32:30). بعد السقوط ، الذي ارتكب من قبل الناس الأوائل - آدم وحواء ، انقطع هذا الاتصال المباشر. لكن الإنسان لم يفقد شبهه بالله ، ولم يفقد القدرة على معرفة الله ولو إلى درجة بسيطة. إن تطلعات وأفعال الإنسان لاستعادة هذه الصلة بالله هي الدين. كما كتب اللاهوتي الأرثوذكسي أ. الرجال: "الدين - إعادة الاتصال بين الإنسان والله ، يبدأ في تاريخ البشرية بعد السقوط" (الرجال أ. تاريخ الدين. ص 28). ج: يصف الرجال أعمال العبادة بالشكل الحقيقي المرئي لظهور الدين. "ليس من قبيل المصادفة أن يضع الكتاب المقدس ذبيحة في مصدر كل مظهر من مظاهر الشعور الديني ، أي عبادة. لقد عكس رغبة غامضة ولكنها قوية لتعويض خطيئة الفرد واستعادة الوحدة مع الله. أعلنوا عن استعدادهم لذلك. اتبع أوامر الوصية العليا "(نفس المرجع). الإنسان ، من وجهة نظر اللاهوتيين ، بعد أن فقد التواصل المباشر مع الله ، انغمس في حجاب الظلام. وكان عليه أن يبحث عن الله لقرون عديدة.
يمثل تاريخ الدين ، بدءًا بأبسط أشكاله وأكثرها بدائية ، هذا الطريق الطويل لمعرفة الإنسان عن الله.
على أساس مثل هذا الموقف في الدراسات الدينية ، تمت صياغة نظرية "pra-monotheism" ، والتي يتلخص جوهرها في الموقف الذي يمكن للمرء أن يجد في جميع المعتقدات المتنوعة القائمة ، بما في ذلك معتقدات الشعوب الأكثر تخلفًا بقايا إيمان قديم بإله خالق واحد. يواصل هذا الدين حركته على طول مسارات تاريخية متعرجة ويتلقى تطوره الكامل في الديانات التوحيدية. المسار الأخير لهذه الحركة هو المسيحية. كل أشكال الدين السابقة ليست سوى أشكال تمهيدية على طريق الإنسانية إلى "الدين الصحيح". بناءً على هذه المبادئ ووفقًا لمثل هذا المخطط ، فإن دراسة تاريخ الدين بأكمله مبنية على أعمال علماء الدين ، على أساس التقاليد اللاهوتية واللاهوتية.
يعطي العلم تفسيرًا مختلفًا لظهور الدين. تظل مسألة المصدر الخارق للدين "خلف قوسين" في المنهج العلمي. يعتبر العلم الدين مكونًا مهمًا للثقافة ويطبق جميع طرق البحث العلمية لدراسة مسألة أصلها. الأساليب العلمية مبنية على الحقائق. يتم توفير هذه الحقائق في هذا الشأن من قبل مختلف العلوم التاريخية: علم الآثار والأنثروبولوجيا والإثنوغرافيا واللغويات المقارنة ، إلخ.
تشهد الحقائق التاريخية على أنه لفترة طويلة ، حوالي مليون ونصف سنة ، حدثت عملية تكوين البشرية. مرت هذه العملية بعدد من المراحل الهامة. لكن منذ حوالي 35-40 ألف سنة ، انتهى الأمر بتكوين النوع الحديث من الإنسان ، رجل من جنس الإنسان العاقل (الرجل العاقل). اختلف هذا الرجل تمامًا عن أسلافه في البنية الجسدية والخصائص الفسيولوجية والنفسية ، وكان قادرًا على التواصل بمساعدة اللغة ، ونظم علاقاته على أساس معايير اجتماعية معينة.
تظهر الحفريات الأثرية أنه خلال هذه الفترة كانت هناك ممارسة لدفن البدائيين ، حيث لوحظت طقوس معينة أثناء الدفن: كانت جثث الموتى مغطاة بطلاء أحمر - مغرة ، وأسلحة وأدوات منزلية بجانبهم. اكتشف علماء الآثار أيضًا لوحات صخرية تصور الأشخاص والحيوانات ، وفي بعض الأحيان كان الناس يصورون وهم يرتدون جلود الحيوانات ، وأحيانًا على أنهم نصف حيوانات ونصف بشر. بناءً على كل هذه النتائج ، خلص العلماء إلى أنه خلال هذه الفترة من التاريخ يمكننا التحدث عن وجود الدين.
لذلك ، يمكننا أن نتفق مع رأي العلماء بأن الدين موجود منذ وجود نوع حديث من الأشخاص ، شخص عاقل ، لكن البشرية نفسها تشكلت في عملية التطور. ونتيجة لذلك ، تم تشكيل الدين أيضًا كجزء من حياة الإنسان ، وهو جزء من ثقافته. علاوة على ذلك ، يتطلب النهج التاريخي العلمي النظر في جميع الظواهر والعمليات على أنها نوع من البداية ، ومرحلة حدوث. وبالطبع السؤال الذي يطرح نفسه كيف نشأ الدين؟ من الواضح أن الحقائق الأثرية والإثنوغرافية ليست كافية للإجابة على هذا السؤال. وهنا يدخل العلم في أرضية مهتزة ، ويضطر العلماء إلى اللجوء إلى الفرضيات والافتراضات ، لتأكيد عدم وجود مادة تجريبية كافية. لذلك ، فإن جميع النظريات الموجودة عن ظهور الدين احتمالية وتكهنية إلى حد كبير.
نقطة البداية في عملية تكوين الرمز هي النشاط المناسب للموضوع التاريخي والعلاقات بين أفراد المجتمع البدائي ، والذي تم تنفيذه في شكل جمع ، صيد ، زراعة ، إلخ. ينعكس هذا النشاط في أذهان الناس ، إنتاج بعض المنتجات المثالية التي يتم إصلاحها في نظام إجمالي النشاط الاجتماعي التاريخي ، في أشكال الخبرة ، والمهارات ، والعادات ، وأساليب العمل ، والسلوك.
كان الصيد أحد الأنواع الرئيسية للنشاط العملي للإنسان البدائي. كان الشرط الضروري للصيد الناجح هو معرفة عادات الحيوانات وعاداتها وظهورها ، وكذلك القدرة على استخدام هذه المعرفة في الممارسة العملية ، لتطوير تقنيات الصيد التي من شأنها تراكم هذه المعرفة. كانت إحدى هذه الحيل ، التي تعلمها الشخص أثناء الصيد نفسه ، تقليد عادات ومظهر الحيوانات بمساعدة التنكر. في الدراسات الدينية الحديثة والأدب الإثنوغرافي ، يعتبر التنكر هو المرحلة الأساسية في تكوين رمز ، حيث يوجد عنصر شرطي معين في مجموعة متنوعة منه مثل ارتداء الملابس كحيوانات ، وهو أساسيات ترميز فعل.
في سياق تحليلنا في هذه المرحلة من نشأة الرمز ، من المهم التأكيد على أن الاهتمامات والاحتياجات المادية أجبرت الناس على الاستعداد بعناية للصيد وأدت إلى ظهور التنكر كوسيلة للصيد - نوع خاص من نشاط عملي ملائم مدرج في عملية النشاط المادي والعملي ، ولكن له شكل مستقل نسبيًا للوجود والحركة. وبالتالي ، في هذه المرحلة ، نشأت إمكانية عزل أحد جوانب النشاط الاجتماعي - التاريخي ، أي مرحلته التحضيرية ، إلى نوع نشاط مستقل نسبيًا.
ومع ذلك ، في المرحلة الأولى من المجتمع البدائي ، لم يظهر تمويه الصيد بعد كنشاط ذي طابع منعزل ومشروط. في هذه الحالة ، يجب اعتباره نشاطًا عمليًا مباشرًا يهدف إلى تحقيق نتيجة مادية معينة للصيد. وهذا يعني أنه تم نسجه في النشاط العملي المادي باعتباره مرحلته ، وشكل من مظاهره.
إن ظهور الطقوس كشكل اجتماعي مثالي محدد يرجع إلى حقيقة أنه في عملية تطور المجتمع كان هناك فصل بين الإجراءات الرمزية والأفعال العملية المباشرة. تاريخيًا ، كان الشكل الأول في طريق تكوين الطقوس هو الرقصات ، والتي نشأت من الحاجة إلى الممارسة ، وفي محتواها الأصلي ، لا تمثل سوى انعكاسًا محددًا للنشاط العملي للناس ، وجهودهم في النضال. من أجل الوجود. لاحظ علماء الإثنوغرافيا انتشار هذا النوع من التواصل البشري. في الأدب الإثنوغرافي والفلسفي ، تم التأكيد بشكل خاص على العلاقة الوثيقة بين رقصات الأشخاص البدائيين وأنشطتهم العملية المادية. غالبًا ما يتحول الرقص والرقص إلى إعادة إنتاج بسيطة لحركات أجساد العمال.
على مستوى الرقصات والرقصات ، يتطور العنصر الرمزي الشرطي. كما يلاحظ يو سيمينوف ، "منذ أن كان تبادل تجربة الصيد ونقل الخبرة إلى جيل جديد ذا أهمية كبيرة في حياة الصياد البدائي ، ظهر تقليد حركات الحيوانات كوسيلة لنقل التجربة تدريجيًا كإجراء خاص. نوع النشاط. نشأت الرقصات الأصلية ، التي تتكون من تقليد حركات حيوان. تمامًا كما استكمل الصياد الذي كان يرتدي زي الحيوانات أثناء الصيد بتقليد حركاته ، فإن تقليد حركات الحيوانات أثناء الرقص كان مكملاً بالراقصين الذين يرتدون ملابس مثل الحيوانات. يعمل تمويه الصيد في هذه المرحلة بالفعل كنشاط تخيلي ، وهو مشروط ورمزي إلى حد كبير. وبالتالي ، يجب اعتبار رقصات ورقصات الشعوب البدائية بالفعل بمثابة طقوس وأعمال رمزية.
في الرقصات والرقصات ، ظهرت المرحلة التحضيرية للنشاط العملي للكائن ولحظة توحيد ونقل الخبرة كنوع خاص من النشاط ، تم فصله عن عملية العمل المباشرة ، ووجدت قبلها وبعدها. نظرًا لوجود هذه الأنواع من الأنشطة في نظام إجمالي الأنشطة والعلاقات الاجتماعية والتاريخية ، جنبًا إلى جنب مع الأنشطة المادية ، لأنه ينبغي اعتبارها أشكالًا اجتماعية مثالية للأنشطة الاجتماعية والتاريخية. المشاركة الجماعية في طقوس الصيد للرقصات والرقصات ، أولاً ، كانت بمثابة وسيلة للتحضير للصيد في المستقبل من خلال تقليد عادات الحيوانات ، وثانيًا ، عرف الناس على التجربة الجماعية ، وثالثًا ، خلق مزاجًا عاطفيًا معينًا وغرس الثقة في نجاح المطاردة القادمة ، ورابعًا ، شكلت بعض الصور النمطية للسلوك ، واستهدفت الأشخاص في مواقف مماثلة للتصرف بطريقة محددة بدقة.
