المفاهيم الأساسية: الجوهر الأساسي ، علم النفس المادي ، أشكال الحكم ، الأرستقراطية ، تيموقراطية (نظام سياسي) ، الديمقراطية.

يولي أرسطو (القرن الرابع قبل الميلاد) الكثير من الاهتمام لقضايا الأخلاق والأخلاق ومشاكل الخير والشر. ترتبط ثلاثة أعمال عن الأخلاق باسمه: الأخلاق النيقوماخية ، والأخلاق اليودمية ، والأخلاق العظيمة. في التسلسل الهرمي للعلوم ، أرجع الأخلاق والسياسة إلى العلوم العملية.

ميزة أرسطو هي خلق علم الأخلاق. الأخلاق ، وفقًا لأرسطو ، - عقيدة الأخلاق والأخلاق - تعني المعرفة العملية حول ماهية السعادة وما هي طرق ووسائل تحقيقها ، توصيات حول قواعد السلوك وأسلوب الحياة ، حول تعليم النشاط المناسب - الصفات الإرادية . بالمناسبة ، يتم تفسير كل هذا باستخدام ومراعاة الأنماط النفسية التي تظهر في الناس.

كيف يرى أرسطو الطريقة الضرورية للحياة البشرية؟ بادئ ذي بدء ، يلاحظ أن الحياة نشاط. خارج النشاط ، لا يفكر في غرض الشخص وأسمى خير ، السعادة ، النعيم. بالطبع يجب أن يكون النشاط معقولاً ويهدف إلى الخير. لكن ... خير شخص واحد ، كما يقول ، مرغوب فيه ، بالطبع ، لكنه أجمل وإلهي - خير الشعب والدولة. (إنه لا يفكر في شخص خارج بوليس ، فالشخص بالنسبة له هو كائن اجتماعي سياسي). إنه الأخير باعتباره أعلى فائدة يفكر فيها علم الدولة ، والسياسة هي الأهم بين جميع العلوم ، في رأيه. يجب أن يكون هدف علم الحكومة هو تحقيق خير الدولة والحفاظ عليه. ما هو علم الدولة الذي تسعى إليه ، وما هو أعلى الفوائد التي تتحقق من تصرفات مواطنيها؟ يقول الجميع تقريبًا نفس الإجابة - السعادة "(" السعادة هي البداية بمعنى أننا نفعل كل شيء آخر من أجلها "). لكن تفسير السعادة يختلف من شخص لآخر. وفقًا لأرسطو ، السعادة هي أسمى وأجمل خير ، وتعطي أكبر قدر من المتعة (كما نرى ، يرتبط مفهوم السعادة بمفهوم المتعة). ولكن ما إذا كان يجب أن نفهم بالخير الأعلى امتلاك الفضيلة أو تطبيقه ، مزاج الروح أو النشاط - يطرح السؤال. يجيب - في الحياة ، يتم تحقيق الأشياء الجيدة والجميلة من قبل أولئك الذين يفعلون الأشياء الصحيحة (يتم التأكيد على لحظة النشاط). وحتى الحياة نفسها تمنحهم المتعة في هذه الحالة (كما في الألعاب الأولمبية ، حيث لا يتلقى أكاليل الزهور من قبل الأجمل والأقوى ، ولكن من قبل أولئك الذين يشاركون في المنافسة ، أي الشيء الرئيسي ليس الفوز ، ولكن المشاركة). وهكذا ، يُعترف بالنشاط باعتباره الشيء الرئيسي للسعادة ، ولكنه النشاط وفقًا للفضيلة. فضيلة الإنسان الأساسية ، كما لوحظ ، يدعو النشاط لمصلحة الدولة ، الشعب. علاوة على ذلك ، فإنه قبل كل شيء يضع فضيلة لا الجسد بل الروح. من بين هذه الأخيرة ، حدد أرسطو فئتين: بعض الفضائل التي يسميها عقلية (الحكمة ، والذكاء السريع ، والحصافة) ، والبعض الآخر - الأخلاقية (الكرم ، والحصافة ، والشجاعة).

وهكذا يمكن للمرء أن يتتبع السلسلة التالية في أفكار الفيلسوف: الهدف من الحياة خير ، وأعلى خير هو السعادة ، كنتيجة لخدمة الناس والدولة ، ويتم تحقيقها من خلال الأنشطة وفقًا للفضيلة والتوصيل. النعيم الأعلى ، السرور. في النهاية ، يدعو إلى تنمية فضائل النفس والجسد.

علاوة على ذلك ، يحلل أرسطو بالتفصيل إمكانيات تعليم الفضائل وتحسينها. كشرط مسبق ، قام بتطوير أطروحة حول نسبة الصفات الطبيعية والمكتسبة اجتماعيًا في الشخص. إنه يعترف بأننا نتلقى فضائل أخلاقية بطبيعتها ، لكنه يؤكد أننا نقبلها في البداية فقط كاحتمال. لا تُمنح لنا الطبيعة أيًا من الفضائل الأخلاقية المحددة بشكل كامل ، أي. يكتب أنه ليس نشطًا ، لكنه موجود فقط في الاحتمال ، المحتمل. فقط من خلال التعلم يمكننا تحسينها. تولد الفضيلة الأخلاقية إلى أقصى حد من العادة ، والتعود على النشاط ، بينما تنشأ الفضيلة العقلية وتنمو بشكل أساسي بسبب التدريب. وبالتالي ، في كلتا الحالتين ، يتم التأكيد على جانب النشاط. نحن نكتسب الفضيلة من خلال القيام بشيء ما أولاً ، لأننا نتعلم من خلال القيام به ، كما يؤكد. عندما نفعل ما هو صواب ، نصبح صالحين ؛ وعندما نتصرف بحكمة أو شجاعة ، نتحلى بالحكمة والشجاعة. باختصار ، يؤدي تكرار نفس الإجراءات إلى ظهور الأسس الأخلاقية المقابلة. اليوم ، يتم تفسير هذه الآراء على أنها نظرية نشاط حديثة للشخصية. وبالتالي ، في رأيه ، يعتمد الكثير ، وربما كل شيء ، على ما يتعلمه المرء منذ الطفولة. في الوقت نفسه ، يلاحظ أنه عند القيام بأعمال في التبادل المتبادل بين الناس ، يصبح البعض عادلاً ، والبعض الآخر لا يفعل ذلك ؛ اعتادوا على الخوف والشجاعة ، والتصرف في وسط الخطر ، يصبح البعض شجاعًا ، والبعض الآخر جبانًا. وبنفس الطريقة ، يصبح البعض متعقلًا وحتى ، بينما يصبح البعض الآخر طليقًا وغاضبًا. في هذه الحالة ، يؤكد على الأساس الفردي الطبيعي ، والذي يختلف باختلاف الأشخاص. لكن شيئًا واحدًا فقط لا يسبب له شكوكًا - حتى لو كان هناك أساس طبيعي مناسب ، فقط من خلال الدراسة الجيدة ، تصبح فاضلاً ، لكن سيئًا - = لا. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلن تكون هناك حاجة للتدريب (لم يذكر بشكل مباشر أهمية مراعاة الخصائص النفسية الفسيولوجية الفردية ، ولكن هذه الفكرة محسوسة بوضوح).

دعونا نتناول بمزيد من التفصيل قضايا الارتباط بين علم التربية وعلم النفس في تعاليمه. ويكتب أن الفضائل بطبيعتها هي من النوع الذي يؤدي فيه نقص الانتباه أو الإفراط في الانتباه إليه في عملية التعلم وعند اكتماله إلى تدميرها ؛ الحيازة المفيدة للوسط. يجب اعتبار علامة تكوين الأسس الأخلاقية متعة أو معاناة ناتجة عن أفعال لاحقة (لأن الفضائل مرتبطة بالأفعال والعواطف). هذا الأخير ، بدوره ، قادر على تحسين أو تفاقم مستودع الروح. في نهاية المطاف ، يجادل بأن السعادة شيء مشترك لدى الكثيرين ، لأنه من خلال نوع من التعلم يمكن أن تنتمي إلى الكثيرين ، أي إلى كل من لا يعطلهم من أجل الفضيلة. بشكل عام ، يؤكد على الجانب العملي لعلم الأخلاق: "نحن نقوم بالبحث ليس فقط لمعرفة ماهية الفضيلة ، ولكن لكي نصبح فاضلين ، وإلا فلن يكون لهذا العلم فائدة".

لاحظ أنه يؤسس بحثه في مجال الأخلاق على عقيدته الخاصة بالروح البشرية. وفقًا لأرسطو ، هناك ثلاث قوى للروح ، القوى الرئيسية لتفسير جوهر الروح ومعرفة الحقيقة: الشعور ، العقل ، الكفاح. إنه يولي أهمية كبرى للعقل. عملية تفكيره على النحو التالي. إن بداية الفعل المناسب هي اختيار واع. مصدر الاختيار الواعي هو الحكم (العقل) ، ونتيجة لذلك ، السعي ، الذي له هدف ، كشيء أخلاقي ، وقيمة أخلاقية معينة. وبالتالي ، فإن الاختيار الواعي مستحيل إما بمعزل عن العقل والفكر ، أو بمعزل عن بعض المبادئ الأخلاقية. الاختيار الواعي هو نتيجة نشاط "العقل الطموح" أو "الطموح الهادف" ، وهي بالتحديد البداية التي يكون عليها الشخص العاقل.

في الجزء العقلاني من الروح ، في رأيه ، تولد الإرادة أيضًا ، ويتم تفسيرها على أنها رغبة واعية ("عندما يتم إجراء حركة وفقًا للتفكير ، يتم إجراؤها أيضًا وفقًا للإرادة"). لكن هناك جزء آخر من الروح لا يقوم على العقل. تولد فيه تطلعات أخرى - بالفعل على أساس الشغف. (يمكن الافتراض أنه يربط العقل بالخليقة الإلهية ، والعواطف مع الجوهر البدائي ، بفعل نقيض الله). وهكذا ، سوف ينشأ الجهاد في كل جزء من الروح ، وبينه سيكون هناك صراع. في الوقت نفسه ، يمكن أن تكون نتيجة هذا الصراع مختلفة ، لأن الطموح هو رغبة (واعية أو غير واعية) وشغف وإرادة. الشخص المعتدل ، حتى عندما يصفه العقل ، ويحث التفكير على شيء يجب تجنبه أو تحقيقه ، يتصرف وفقًا للرغبة. وهكذا ، فإن الكفاح في بعض الأحيان يقود على الرغم من التفكير. في الوقت نفسه ، الأشخاص الذين يتحكمون في أنفسهم ، على الرغم من أن لديهم طموحًا ورغبة معًا ، غالبًا ما لا يفعلون ذلك ، لكنهم يتوافقون مع العقل: فهم مدفوعون بقدرتين على الأقل - الطموح والعقل. في الوقت نفسه ، فإن الطموح له هدف ، وهو المبدأ الدافع للروح - بداية الفعل. ويؤكد أن العقل دائمًا على صواب ، بينما الطموح والخيال إما على صواب أو خطأ. لماذا؟ الحقيقة هي أن كل شيء يتحرك من خلال موضوع الطموح. لكنها إما سلعة فعلية أو سلعة ظاهرية. في الحالة الأخيرة ، يحث العقل على الامتناع عن التصويت في ضوء العواقب المستقبلية (قد تكون سلبية) ، في حين أن الرغبات تحث على التنفيذ الفوري ، لأن المتعة "الآن وهنا" تبدو نعمة غير مشروطة. وبالتالي ، يمكن أن يكون مفهوم الخير نسبيًا. مع هذا المنطق ، يربط أيضًا الأفكار حول الخيال ، والتي ، في رأيه ، موجودة فقط بين أولئك الذين يتمتعون بالعقل. ومن شأن العقل أن يحث على التصرف بطريقة أو بأخرى. وتحتاج إلى تطبيق تدبير واحد - فهم دائمًا يحققون الصالح العام. لذلك ، عليك أن تتصرف بوعي في هذا الاتجاه.

فيما يتعلق بما قيل ، يميز أرسطو بين الأفعال التعسفية وغير الطوعية. الأول يقوم على الاختيار الواعي ويرتبط بالتفكير والتفكير - ويتم الإشادة به لاختياره ما هو مستحق. الفضائل ، في رأيه ، وكذلك الرذيلة ، تعتمد علينا ، على أذهاننا ، والأفعال ، كما كانت ، منظمة ، يتحكم فيها الهوى ، تعسف الإرادة. على سبيل المثال ، الجمال الأخلاقي هو الهدف الذي من أجله يتحمل الشجاع بوعي ويفعل ما يليق بالشجاعة. ولكن إذا كان الشخص لا يخاف من أي شيء ، حتى الزلزال ، ويخاطر بحياته قسريًا دون سبب جدي ، فمن المحتمل أنه غبي أو ممسوس. في الوقت نفسه ، يمكن أن يكون الفعل (سوء السلوك) تعسفيًا وغير صالح بسبب الجهل بالشروط والغرض ، ثم يجب جعل الشخص العاقل يعاني ويتوب.

يميز أرسطو أيضًا بين أعمال العبودية أم لا. في رأيه ، يتم تلقي المديح والإدانة اعتمادًا على ما إذا كان هذا الفعل أو ذاك قد ارتكب بالإكراه أم لا. الحمد لمن يقوم بعمل شجاع دون إكراه ، من اختياره ، والعكس صحيح. وفي الوقت نفسه ، فإن المستعبَّد لا يستحق الإدانة ، في رأيه ، إذا أُجبر على فعل إثم. لكن هناك بعض الأفعال التي لا ينبغي إجبار أي شيء على ارتكابها ، من وجهة نظره - بدلاً من ذلك ، يجب أن يموت المرء ، في هذه الحالة ، بعد أن عانى الأسوأ (نبذ الأقارب والأصدقاء من الوطن الأم). بشكل عام ، استنتاجه: هناك ثلاثة أشياء في الروح - العواطف والقدرات والأسس. العواطف والقدرات فينا بطبيعتها ، بالنسبة لهم لا نستحق الثناء ولا اللوم. الأسس هي الفضائل التي نكتسبها ، لذلك بالنسبة للفضائل التي نستحق الثناء واللوم عليها ، لأنها تنطوي على اختيارنا الواعي. (لا يتميز الوحش بالرذيلة أو الفضيلة). لكن يتم التأكيد على أنه من الصعب أن تكون محترمًا ، لأن إيجاد الوسيط (المقياس) في كل حالة ليس بالأمر السهل. والأهم من ذلك كله ، يجب أن نحذر ، في رأيه ، من اللذة والألم ، وكل ما ينقلهما ، لأننا نحكم على هذه الأشياء بانحياز شديد ويمكن أن تقودنا بعيدًا عن الأعمال الصالحة. ويخلص إلى أن الحكمة هي أدق العلوم: إنها المعرفة العلمية والفهم البديهي للعقل للأشياء التي هي بطبيعتها الأكثر قيمة. يحاول الحكمة الإجابة على السؤال الرئيسي: كيف يمكن (لماذا؟) ، امتلاك الأفكار الصحيحة ، أن يعيشوا حياة مفرطة؟ فهم اللذة والألم هو مهمة للعقل الفلسفي ، الهدف الأسمى ، النظر إلى الذي نحدد فيه كل شيء على أنه الشر أو الخير بمعنى غير نسبي. وهكذا ، فإن أعلى أهداف علم النفس كعلم الروح (عند تقاطع مع الفلسفة) يتم الإعلان عنها والتأكيد عليها. أرسطو ، مثل أفلاطون ، يفهم: "لتحقيق شيء يمكن الاعتماد عليه في كل ما يتعلق بالروح هو بالتأكيد أصعب شيء ... "ومع ذلك ، يلاحظ أنه ، على ما يبدو ، كل حالات الروح مرتبطة بالجسد (في نفس الوقت ، يميز بين حالات الروح و جوهر الروح): السخط ، والوداعة ، والخوف ، والمعاناة ، والشجاعة ، والفرح ، والحب ، والاشمئزاز ... ولا يمكن أن يكون هناك فكر بدون جسد. للروح أساسها في المادة "، ويبدو لهذا السبب أنه يُدعى أبو علم النفس المادي.

بناءً على مراعاة أسس الخير والسعادة والفضيلة ، ينتقل أرسطو إلى تحليل أشكال الحكومة التي تساهم إلى أقصى حد في تحقيق هذه الاحتمالات. ويلاحظ أن هناك ثلاثة أنواع من هيكل الدولة الصحيح وعدد متساوٍ من الانحرافات: القوة الملكية هي النوع الأكثر صحة (على غرار العلاقة بين الأب والأطفال ، ولكن يمكن أن تتحول إلى استبداد ، باعتبارها نوعية سيئة لقيادة الرجل الواحد. ) ، الأرستقراطية تشبه العلاقة بين الأزواج والزوجات (يمكن أن تتحول إلى حكم الأقلية بسبب شراسة الرؤساء) ، أو نظام الحكم يشبه علاقة الأخوة (يمكن أن يتحول إلى ديمقراطية ، كقوة للشعب) . الديمقراطية هي الأقل سوءًا بين الانحرافات ، على الرغم من أنها تحدث في منازل بدون سيد أو حيث يكون الحاكم ضعيفًا ويمكن للجميع أن يفعلوا ما يشاءون. ينهي أرسطو تعليمه الأخلاقي برغبة: "أفضل شيء هو أن الاهتمام العام يجب أن يُعطى لتعليم الشباب ، والصحيح في ذلك. تختلف تربية كل فرد عن تنشئة الجميع ، أي: عام ، - في القطاع الخاص ، يتم تحقيق دقة أكبر. ومع ذلك ، تحتاج أيضًا إلى معرفة القواعد العامة ، لأنه يقال أن العلوم تتعامل مع العام.

أرسطو. جمع أب. في 4 مجلدات: الميتافيزيقيا. عن الروح. T. 1. ، - M. ، 1975 ؛ الأخلاق العظيمة. الأخلاق النيكوماخية. T. 4. - M. ، 1984

أخلاق الماديين في العصور القديمة (أبيقور ، لوكريتيوس كاروس)

المفاهيم الأساسية: مذهب المتعة ، الأبيقورية.

المتطلبات الأساسية لأخلاقيات أبيقور ولوكريتيوس ، مثل أي وجهات أخرى ، هي وجهات النظر الأنطولوجية المقابلة: تفسير أسس النظام العالمي وعمله من مواقف المادية ، والذرية ، وفهم خاص لدور الله و العلاقة بين الحرية والضرورة في أفعال الإنسان. وقد تجلى هذا بشكل أكثر وضوحا وبشكل ملحوظ في أخلاقيات أبيقور (القرن الثالث قبل الميلاد). يخضع جميع أبحاثه في مجال الأنطولوجيا والفيزياء للأخلاق كعلم عن السلوك البشري ، وطريقة الحياة التي يفضلها ويتجنبها ، وطريقة الحياة والهدف النهائي للحياة ، أي. يشرح علم التربية ، الذي يعطي الأولوية في تفسير جوهر الشخصية. تأمل المبادئ الأساسية لأخلاقه.

منذ البداية ، أعلن أبيقور بحزم أن العلم لا يخدم أي غرض آخر سوى تنمية صفاء الروح على أساس الثقة الراسخة في الأسئلة الرئيسية: "التخلي عن الآراء الفارغة وتذكر بحزم الشيء الأكثر أهمية - عن الآلهة وعن الحياة والموت."

علاوة على ذلك ، أما بالنسبة للآلهة ، فهو (المادي) يعلن على الفور الاعتراف بوجود الآلهة ، على الرغم من أن رأيه في هذا الصدد أصلي تمامًا: "نعم ، الآلهة موجودة ، لكنها ليست ما يعتقده الجمهور. كن ، - الرأي حول المشاركة الفعالة للآلهة في حياة الإنسان يتناقض مع فكرة أن الله كائناً خالداً وسرياً. (تذكر أنه في هوميروس ، على سبيل المثال ، الآلهة ، الذين يلدون هم أنفسهم أبطالًا وأشخاصًا ، يتحكمون بشكل طبيعي في حياتهم ، ويتدخلون عندما يرغبون). لذلك ، يعترف أبيقور بوجود الآلهة ، لكنه ينكر إمكانية السيطرة المباشرة عليهم في حياة الإنسان ("إنهم مباركون وهادئون"). وهذا أحد أسباب تأكيده على حرية الإنسان.

أما عن السؤال الرئيسي الآخر - عن الحياة والموت - فهو يدرك الدور المهم للأفكار المتعلقة بها في تشكيل السلوك البشري ، كما يشير إلى أنه من المستحيل تبديد الخوف من أهم شيء في الحياة ، من اكتماله في الموت ، دون أن يفهم طبيعته: كتب إلى صديقه: "تعتاد على التفكير" ، "أن الموت ليس شيئًا بالنسبة لنا: بعد كل شيء ، كل الخير والشر يتألفان من الإحساس ، والموت هو الحرمان من الإحساس. ولا يوجد شيء رهيب في الحياة لأولئك الذين يفهمون أنه لا يوجد شيء رهيب في عدم الحياة. أفظع الشرور ، الموت ، ليس له علاقة بنا: عندما نوجد ، فلن يكون هناك بعد ، وعندما يأتي الموت ، فلن نكون هناك. الحكيم لا يبتعد عن الحياة ولا يخشى الحرمان ".

بناءً على وجهة النظر هذه عن الآلهة ، عن الحياة والموت ، يصوغ أبيقور فهمه للسعادة: "أولاً وقبل كل شيء ، يجب أن نفكر ،" يكتب إلى صديقه مينيكي ، "ما الذي يصنع سعادتنا؟ من الواضح أنه يمكن أن يكون من نوعين - الأعلى ، مثل الآلهة ، والآخر الذي يسمح بإضافة وطرح الملذات. لكنه لا يتحدث عن سعادة الآلهة ، ولكن بالنسبة لشخص يعلن أن الصحة الجسدية والصفاء الروحي هي الهدف النهائي لحياته السعيدة - فقط في هذه الحالة سيستمتع الشخص بالحياة ("بعد كل شيء ، كل ما نسعى إليه هو لا تشعر بأي ألم ولا تقلق). لذا ، فإن المتعة ، في رأيه ، هي بداية ونهاية حياة سعيدة ، والتي تسمح لنا بالتحدث عن التوجه الحسي - المتعة للأخلاق التي خلقها.

لكن نوعًا من المتعة قد يختلف عن الآخر ، ويجب على المرء أن يختار ، حسب اعتقاده ، ما يرتبط بالفهم - فقط في هذه الحالة يكون السلوك الفاضل ممكنًا. يكتب: "على سبيل المثال ، ليست كل متعة حسية تستحق الأفضلية. نتجنب الكثير منهم إذا توقعنا أن يتبعهم مشاكل أكثر خطورة. وبالمثل ، كل الألم شرير ، ولكن لا ينبغي تجنب كل الألم (أحيانًا ، بعد أن نحتمل ، سنحصل على متعة أكبر). وهكذا ، فإننا أحيانًا ننظر إلى الخير على أنه شر ، وعلى العكس من ذلك ، ننظر إلى الشر على أنه خير. يتعرف أبيقور على المتعة في الراحة (الصفاء وعدم الألم) وفي الحركة (الفرح والسرور). يعتبر الألم العقلي هو الأسوأ ، لأن الجسد لا يتأذى إلا بعواصف الحاضر ، والروح - من الماضي والحاضر والمستقبل. وبنفس الطريقة ، فإن الملذات الروحية أقوى وأعظم ، في رأيه ، من الملذات الجسدية. كان هناك العديد من الهجمات على أبيقور: اتُهم بالفجور والشراهة والسرقة الأدبية. بناءً على هذا ، فإن طريقة الحياة الأبيقورية ، غالبًا ما يُساء تفسير الفلسفة الأبيقورية. ومع ذلك ، هناك أدلة أخرى على أن حياته كانت متواضعة ومتواضعة. يكتب إلى صديق: "عندما نعلم أن المتعة هي الهدف النهائي ، فإننا لا نعني ملذات الفجور أو الشهوانية ، بل نعني التحرر من معاناة الجسد ومن اضطرابات الروح." ويختم نصيحته لصديق على النحو التالي: "ما هو برأيك أسمى من رجل يفكر بتقوى في الآلهة وخالٍ تمامًا من الخوف من الموت ، والذي من خلال التأمل فهم الهدف الأسمى للطبيعة ، وفهم ذلك يتم تحقيق الخير الأعلى بسهولة ويمكن تحقيقه ، وأعلى شر يكون إما قصير العمر أو غير ثقيل ، مما يضحك على القدر ويؤكد بدلاً من ذلك أن شيئًا آخر يحدث بحتمية ، شيئًا آخر يحدث بالصدفة ، شيئًا آخر يعتمد علينا. الحتمية غير مسؤولة ، والمصادفة خطأ ، وما يعتمد علينا لا يخضع لأي شيء آخر.

وبالتالي ، فهو يدافع بحزم عن الرأي حول حرية إرادة الإنسان: إنه لمن سوء الحظ أن نعيش في حالة الضرورة ، لكن العيش في حالة الضرورة ليس ضرورة على الإطلاق - فالمسارات إلى الحرية مفتوحة في كل مكان. (يجادل مع ديموقريطس ، وهو أيضًا مادي ، ولكن وفقًا لتعاليمه تسود الضرورة الوحيدة في العالم). يبدو أنه يربط أيضًا بين قدرة الشخص على الاختيار الحر وسعادته. ينهي أبيقور رسالته إلى صديق كالتالي: "فكر جيدًا في هذه النصائح وستعيش مثل إله بين الرجال". (بالمناسبة ، يربط بين أفكاره حول سعادة الإنسان وشغفه بالفلسفة: "من يقول إن الوقت مبكرًا أو متأخرًا جدًا للانخراط في الفلسفة يشبه شخصًا يقول إنه من المبكر أو متأخر جدًا سعيد ، فلا أحد في شبابه لا يؤجل دراسة الفلسفة ، ولا يتعب في الشيخوخة من هذه الدراسات ("الأفكار الرئيسية").

يربط أبيقور الإرادة الحرة لشخص ما بانحراف تلقائي معين للذرات (لا يعترف ديموقريطس بمثل هذا الانحراف) ، كما يتضح من الفيلسوف الروماني لوكريتيوس كاروس (القرن الأول قبل الميلاد). ولكن ما هو السبب الجذري لمثل هذا الانحراف لم يتم تفسيره. بالمناسبة ، هذا يدعو أيضًا إلى التساؤل عن عقلانية الاختيار الحر ، التي يصر أبيقور عليها في أخلاقه.

يمكن رؤية بعض المحاولات في مثل هذا التفسير في Heraclitus (V1-U قرون قبل الميلاد) ، الذي تتمثل أهم أفكاره في وحدة وصراع الأضداد. كل شيء في العالم ، في رأيه ، يتكون من متضادات وتوجهات وقوى متعارضة ، ونضالهم يحدد جوهر أي شيء ، أي عملية. يكتب أن الكفاح والنضال والحرب كذبات على أساس كل ما هو موجود ، بما في ذلك الحياة الروحية للإنسان - إنها كونية وتشكل عدالة حقيقية ، وهي شرط لوجود عالم منظم. هوميروس ، من وجهة نظره ، وهو يصلي "من أجل هلاك الفتنة بين الناس والآلهة" ، لم يكن يعلم أنه بذلك يجلب لعنة على كل ما هو موجود ، والذي يولد ويوجد فقط بسبب المواجهة والمقاومة. . تحل القوى المتعارضة محل بعضها البعض بالتناوب ، مما يتسبب في استقرار الأشياء وتنوعها: "في نفس الشيء يكمن الأحياء والأموات ، اليقظة والنائمة ، الصغار والكبار".

في نفس الاتجاه ، يتطور فكر إيمبيدوكليس (القرن الخامس قبل الميلاد) ، الذي يفترض وجود قوتين غير مادتين في العالم: الحب والعداوة ، التي تربط أو تفصل بين العناصر غير المتجانسة ، مما يتسبب في المسار الدوري للعملية العالمية . من هذا يمكننا أن نستنتج النسبية المطلقة للمبادئ الأخلاقية ، والتي تتعارض أيضًا مع تعاليم أبيقور عن العقل البشري كأساس لأخلاقياته. ومع ذلك ، من الضروري التأكيد على وجود فكرة وجود الكلمة في هيراقليطس (نوع من القانون الذي يتحكم في الكون ، والذي ، ربما ، تأتي منه دوافع العقل والمتعة المعقولة).

تماشياً مع هذه الأفكار ، يمكن للمرء أيضًا أن يلاحظ فكرة أناكسيماندر حول الوجود الإلهي الكامن وراءه ، بالإضافة إلى بيان طاليس: "كل شيء في العالم مليء بالآلهة" ، أي في النهاية ، تُرى فكرة وجود نوع من الجوهر الإلهي الحي والمتحرك ، والذي نشأ منه كل من الآلهة والعالم بقوانينه والإنسان. وهكذا ، في الخارج والداخل على حد سواء ، توجد قوانين مادية ، ورائها الجواهر الإلهية ، والتي تحدد كلاً من ما يسمى بالصدفة في هذا العالم وما يسمى بحرية الإنسان.

في الختام ، نلاحظ العمل "حول طبيعة الأشياء" للوكريتيوس كارا ، والذي طور فيه بالتفصيل النظريات النفسية والفيزيولوجية والجنسية للعلاقات بين الناس. لديه وصف شعري حي لعمل الغريزة الجنسية الفطرية كواحدة من القوى الدافعة الرئيسية في الشخص ، والتي لها تأثير كبير على سلوكه.

لذا ، فإن النظر في أشهر مؤلفي النظريات الأخلاقية للعصور القديمة يقودنا إلى استنتاج مفاده أن عملهم أظهر جميع الاتجاهات الرئيسية لتطوير وجهات النظر الأخلاقية التي حددناها: الحسية - المتعة ، والدينية - الصوفية ، والعلمية والطوباوية - الشيوعية. (لم يتم النظر في الأخير بالتفصيل من قبلنا ، لكننا نلاحظ نشاط فيثاغورس في هذا الصدد ، الذي أنشأ مجتمعًا مناسبًا من الناس ، حيث تم دمج الأهداف السامية بشكل غريب - تعليم شخص متطور بشكل متناغم ، وبناء مجتمع من الوفرة والعدالة ، والوسائل غير الصالحة ، والقيادة ، والشمولية ، مما أدى إلى انهيار هذا المجتمع). تشابكت كل هذه الآراء في أعمال فلاسفة العصور القديمة ، ولا سيما في اتجاهات الشك ، والسخرية ، والانتقائية ، والرواقية. يوضح الأخير (أبرز ممثليها سينيكا ، وماركوس أوريليوس ، وإبكتيتوس) أكثر مظاهر الفكر الأخلاقي ثباتًا ، وربما طويل الأمد ، حول مبادئ تجميع الأفكار حول المصير الحتمي والآلهة ، وثباتهم. الروح البشرية على الرغم من كل شيء ، إيمانه الراسخ في غرضه.

ديوجين ليرتس. عن حياة وتعاليم وأقوال الفلاسفة المشهورين. - م ، 1979

دروزينين ف. الأسس الفلسفية لعلم النفس. - م ، 1996

كار لوكريتيوس. عن طبيعة الأشياء. - م ، 1958

ماركس ك. الفرق بين الفلسفة الطبيعية لديموقريطس والفلسفة الطبيعية لأبيقور / من الأعمال المبكرة. - م ، 1956

شظايا الفلاسفة اليونانيين الأوائل. الجزء 1. - م 1989

أسئلة لضبط النفس

1. حدد أيًا من الاتجاهات في الأخلاق القديمة يمكن وصفه على نحو معقول بأنه مذهب المتعة الحسية:

1) أخلاقيات أفلاطون.

2) الرواقية.

3) الأبيقورية.

4) أخلاق أرسطو.

2. من يملك مصطلح "الأخلاق":

1) فيثاغورس. 3) شيشرون.

2) أرسطو. 4) ماركوس أوريليوس.

3. أي من فلاسفة العصور القديمة يعتبر مؤسس علم النفس المادي:

1) أرسطو. 3) هيراقليطس.

2) أفلاطون. 4) لوكريشيا كارا.

4. محور الفلاسفة القدماء هو مشكلة السعادة. كيف تعيش لتكون سعيدا؟ لكن الجميع يفهم السعادة بطرق مختلفة.

تتوافق آراؤه مع الفهم التالي للسعادة: السعادة نشاط حسب الفضيلة لصالح الدولة والناس:

1) أفلاطون.

2) أبيقور.

3) أرسطو.

5. أي من التوجيهات في الأخلاق القديمة يمكن وصفها بأنها "أخلاقيات الواجب":

1) الأبيقورية.

2) السخرية.

3) الرواقية.

4) الأفلاطونية.

تلميذ كبير لأفلاطون - أرسطو(384-322 قبل الميلاد) طور وعدل تعاليمه. القول المشهور "أفلاطون صديقي ، لكن الحقيقة أغلى" ، كما تقول الأسطورة ، تنتمي إلى أرسطو. افتتح أرسطو مدرسة فلسفية في أثينا - مدرسة ليسيوم (كانت المدرسة تقع بجوار معبد أبولو ليسيوم). إرث أرسطو عظيم. بالإضافة إلى الأسئلة الفلسفية العامة ، يطور المنطق ، ويتناول قضايا علم النفس ، وعلم الحيوان ، وعلم الكونيات ، وعلم التربية ، والأخلاق وعلم الجمال ، والفيزياء ، والاقتصاد السياسي ، والبلاغة.

طور أرسطو فلسفته في الجدل مع النظرية الأفلاطونية للأفكار. بادئ ذي بدء ، يعتقد أرسطو أن أفكار أفلاطون لا تختلف عن الأشياء المعقولة ، فهذه مضاعفة غير ضرورية للعالم. بالإضافة إلى ذلك ، الأفكار ليست جوهر الشيء المنفصل ، في حين أن علاقة "انخراط" الأشياء في الأفكار تفسر القليل. نتيجة لذلك ، توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن وجود الأشياء الفردية والمحدودة لا يمكن تفسيره بمساعدة مملكة الأفكار المعزولة عنها. الكائن الفردي لشيء ما هو كائن أصلي ، له أساس في ذاته ، إنه مادة. الوجود المفرد هو مزيج "نماذج"و "موضوع".الشكل والمادة هما صفتان مترابطتان لشيء ما ، وهما ليسا مطلقين. "المادة" هي إمكانية الشكل ، "الشكل" هو حقيقة المادة. ومع ذلك ، فإن تدفق المادة والشكل إلى بعضهما البعض له نهاية. عندما نصل إلى العناصر الأربعة الأساسية - "العناصر" ، فإن "المادة" التي تنشأ منها لم تعد شكلاً لبعض "المادة" الأخرى ، فهي ervomatterمحض احتمال ، بأي حال من الأحوال حقيقة واقعة.

يمتلك أرسطو أطروحة خاصة بعنوان "On the Soul" - أحد أشهر أعماله. يتعامل مع طبيعة الروح وظاهرة الإدراك والذاكرة. الروح هو شكل منظم. يرى أرسطو في الروح النشاط الأعلى لجسم الإنسان. هذه هي حقيقته ، "طاقته" ، إدراكه. لذلك ، وفقًا لأرسطو ، هناك علاقة وثيقة بين الروح والجسد. لكن هذا الارتباط لا يمتد إلى جميع الوظائف العقلية. يوجد في النفس البشرية جزء متأصل في مرحلة معينة من التطور البشري ، ولكنه مع ذلك جزء لا ينشأ ولا يخضع للموت. هذا الجزء هو العقل. لم يعد من الممكن اعتبار العقل وظيفة عضوية. في لحظة معينة من التطور ، يتضح أن العقل هو شيء يُعطى مباشرة للفرد. على هذا النحو ، فإن العقل ليس فطريًا في الجسد ، ولكنه يأتي من الخارج. وهذا هو السبب في أن العقل ، على عكس الجسد ، غير قابل للتدمير ، ووجوده لا يقتصر على مدة حياة الإنسان. باستثناء العقل ، فإن جميع الأجزاء الأخرى (الدنيا) ، أي الأجزاء "النباتية" و "الحيوانية" من الروح معرضة للتدمير مثل الجسد.

خص أرسطو الأخلاق كمشكلة خاصة ، علاوة على ذلك ، مهمة للفلسفة. تم تخصيص ثلاثة أعمال خاصة لقضايا الأخلاق في أعمال أرسطو المجمعة: "أخلاق نيكوماخوس" ، المقصود بها نيكوماخوس ، ابن أرسطو ؛ "أخلاقيات Eudemus" ، تم تجميعها ، على ما يبدو ، على أساس ملاحظات صديقه وتلميذه Eudemus ؛ "الأخلاق الكبيرة" هي مقتطف من كلتا الأخلاقين السابقتين. قام أرسطو ببناء عقيدة النشاط الأخلاقي والفضائل الأخلاقية على أساس غائيته الموضوعية ، واحتضنت العالم كله وكل نشاط بشري فيه.

جيد.

في الإنسان ، كما في أي شيء ، هناك رغبة داخلية لهدف جيد ، لكن هذه الرغبة تواجه عقبات مخفية أيضًا في طبيعة الشخص نفسه. ما يسعى إليه كل شيء جيد ، وكل نشاط يسعى لتحقيق بعض الخير. في الوقت نفسه ، تُحرم بعض الأهداف من الاكتفاء الذاتي من الأهمية وتبقى تعني فقط الخضوع لأهداف أخرى. لكن هناك هدف يريده الناس فقط من أجله. مثل هذا الهدف هو خير أسمى ، وأسمى ما يوجهه العلم والسياسة يكشفه. وعلى الرغم من أن خير الفرد يتطابق مع مصلحة الدولة ، فإن تحقيق الخير للدولة بأسرها والحفاظ على هذا الخير هو أعلى وأكمل مهمة.

وفقًا للتعريف الأصلي ، فإن الخير الأعلى هو النعيم ، أي الحياة الجيدة والنشاط. لا يمكن أن تتكون هذه النعيم في الثروة المادية ، أو التمتع ، أو حتى مجرد الفضيلة. على سبيل المثال ، لا يمكن أن تكون الثروة هي الهدف الأسمى للحياة ، لأنها دائمًا وسيلة لهدف آخر ، بينما "الخير الكامل هو الاكتفاء الذاتي [Nik. الأخلاق ، أنا ، 5 ، 1097 ص 8]. باعتبارها خيرًا مكتفيًا ذاتيًا للحياة ، وفقًا للتعريف الرسمي ، فهي غاية في حد ذاتها ولا تحتاج إلى أي شيء. ولكن فيما يتعلق بالمحتوى ، فإن أعلى نفع يتم تحديده من خلال خصوصية الشخص وهدفه. من خلال المقارنة مع الكائنات الحية الأخرى ، من الواضح أن شخصًا واحدًا فقط لديه القدرة على التغذية والشعور ، ولكن أيضًا العقل. لذلك ، فإن سبب الإنسان هو النشاط العقلاني ، والغرض من الشخص المثالي هو الأداء الممتاز للنشاط العقلاني ، وفقًا لكل عمل بفضيلة خاصة تميزه. خير الإنسان في الاتفاق مع أفضل الفضائل. لكن الحياة التي تكافح من أجل الخير الأعلى لا يمكن إلا أن تكون نشطة. كياننا يتكون من الطاقة والحياة والنشاط: ما يوجد في الاحتمال يظهر نشاطه فقط في الأفعال. الصفات الحميدة التي تظل غير مكتشفة "لا تعطي النعيم. هنا ، كما في المسابقات الأولمبية: لا تذهب المكافأة لمن هو أقوى وأجمل من أي شخص آخر ، بل لمن فاز بالمسابقة [انظر. نيك. الأخلاق ، أنا ، 8 ، 1099 أ 3 - 7].

مزايا

لكوننا الأفضل والأجمل ، فإن أفضل سلعة هي في نفس الوقت أجمل [را. المرجع نفسه ، 1 ، 9 ، 1099 أ 24-25].

ومع ذلك ، فإن تحقيق أعلى خير يفترض مسبقا بالإضافة إلى الهدف الأعلى ، يتبعه عدد معين من الأهداف الأقل. لتحديدهم ، من الضروري الانطلاق من تعريف الشخص المثالي. الشخص الكامل أو البارع يوجه نشاطه نحو الكمال الأخلاقي ، وشرط تحقيقه هو الفضيلة ؛ أو الشجاعة. إن امتلاك الفاضل هو الذي يجعل الإنسان قادرًا على تحقيق الهدف المنشود. وهكذا ، يرى الإنسان جيدًا فضيلة العين ، وحقيقة أن الحصان يتحول إلى حصان ماهر هي ثمرة فضيلة الحصان.

الفضيلة الإنسانية هي مهارة - أولاً وقبل كل شيء ، القدرة على توجيه الذات بشكل صحيح ، واختيار الفعل المناسب ، وتحديد موقع الخير. يعبر أرسطو عن هذه القدرة من خلال مفهوم "الوسط". في وقت لاحق ، تم تفسير هذا المفهوم ، الذي اشتهر لاحقًا ، بطريقة سطحية ومبتذلة ، على أنه جانب قديم من "الاعتدال والدقة". لكن هذا التفسير أقل من الفكر الفعلي لأرسطو. وهكذا تختار الفضيلة الوسيط بين الإفراط والنقص. ومع ذلك ، حذر أرسطو على الفور من الفهم الصريح لهذه "الوسطية": يوضح أنه في الأشياء الجيدة لا يمكن للمرء أن يرى الوسط. الاختيار ليس متوسط ​​الخير ، ولكن الأفضل من كل الخير. لن يتم العثور على "النقطة" الوسطى ضمن حدود الشر ، ولكن فقط ضمن حدود الخير. ومع ذلك ، حتى ضمن هذه الحدود ، فإنها تشير دائمًا إلى الأعلى ، إلى المكان المتطرف: "لا يمكن أن يكون هناك إفراط أو نقص في الاعتدال أو الشجاعة ، لأن الوسط هو بالضبط ، بمعنى ما ، الكمال المتطرف ، بالطريقة نفسها ، لا يمكن أن يكون هناك إفراط في هذه الرذائل. أو نقص ، لكن كل عمل شرير خاطئ "[المرجع نفسه ، 2 ، 6 ، 1107 ، 20-25]. *

الفضائل ، مثل الفن ، تتعامل دائمًا مع ما هو صعب ، والكمال في هذا المجال أعلى.

قسم الفضائل أرسطو إلى فئتين: الأخلاقية و dianoetic. الأولى هي فضائل الشخصية ، والثانية فكرية [را. هناك]. وبالتالي ، فإن الكرم وضبط النفس ينتميان إلى الفضائل الأخلاقية ، والحكمة والعقلانية والحصافة تنتمي إلى الفضائل الديانو. الفضائل الأخلاقية تنشأ من العادات ، ومن العادات التي حصلت على اسمها - وهي كلمة معدلة قليلاً "مزاج" (hqoV) ؛ تتطور dianoetic بشكل أساسي من خلال التعلم ، وتحتاج إلى الخبرة والوقت.

الفضائل لا تؤثر (العاطفة ، الغضب ، الخوف ، الشجاعة ، إلخ) ولا تؤثر على القدرات: لا يتم الإشادة بالقدرات أو إلقاء اللوم عليها. الفضائل هي خصائص مكتسبة ناشئة عن فعل يهدف إلى إيجاد أرضية مشتركة. الفضيلة هي الوسط بين رذيلتين: الإفراط والافتقار - بغض النظر عن مدى صعوبة ذلك ، لأنه من الصعب العثور على الوسط في أي شيء: على سبيل المثال ، ليس الجميع ، ولكن عالم الرياضيات فقط ، قادر على تحديد مركز دائرة. لذلك ، فإن الكمال الأخلاقي هو إنجاز نادر وجدير بالثناء وجميل.

إن درجة تعسف الأفعال والخصائص المكتسبة للروح ليست هي نفسها: الأفعال من البداية إلى النهاية هي في قوتنا ، لكن الخصائص المكتسبة للروح تعسفية فقط في البداية ، ولا نلاحظ كيف لدينا الشخصية تتطور تدريجيا.

عدالة

إن إدخال مسألة القيمة في "الأخلاق" لا يرجع فقط إلى ارتباطها الوثيق بـ "السياسة" ، التي تدرس العلاقات الاجتماعية ، ولكن أيضًا إلى حقيقة أن مشكلة القيمة بالنسبة لأرسطو هي قضية خاصة من مشكلة "عدالة". يجب أن يسترشد تبادل السلع الاقتصادية بمبدأ العدالة ، وهو المبدأ العام للقصاص. حالة خاصة من العدالة هي المعاملة المتساوية للسلع المادية. وفقًا لذلك ، فإن حالة معينة من الظلم ستكون المعاملة غير المتكافئة للسلع المادية.

ينقسم الشكل الخاص للعدالة إلى نوعين. إنها عدالة توزيعية وعدالة متساوية.

في ظل عدالة التوزيع ، فإن مبدأ توزيع الكمية الإجمالية للأشياء هو كرامة الأشخاص الذين يتم التوزيع بينهم. هذا هو مبدأ التوزيع النسبي ، الذي ينشئ علاقة ما بصفات الأشخاص الذين ليس لديهم أهمية اقتصادية (مزاياهم ، براعتهم الأخلاقية ، إلخ).

على العكس من ذلك ، في ظل المساواة في العدالة ، لا يتم تحديد نقل الأشياء من يد إلى أخرى (كما يحدث في علاقة البيع ، والتبادل في السوق ، وما إلى ذلك) من خلال مراعاة كرامة الأشخاص الذين يتبادلون المنتجات ، ولكن من خلال الآخرين ، من خلال الاعتبارات والأسس الاقتصادية. هنا العادل متساو (والظالم غير متكافئ) ليس بحكم التناسب ، كما يحدث في حالة عدالة التوزيع ، ولكن على أساس المقارنة المباشرة وفقًا للتناسب الحسابي. هنا يتألف عدم المساواة في النظام المادي من التعارض بين الضرر المادي والمكاسب المادية ، والعدل متساوٍ ، ويحتل الوسط بينهما.

تحول تحليل أرسطو للبراعة الأخلاقية لـ "العدالة" إلى تحليل مفصل وقيِّم لواحد من أكبر الأسئلة في الاقتصاد السياسي. هذا التحليل دليل على عبقرية الفكر التحليلي الأرسطي. في تعبيره عن قيمة السلع ، اكتشف أرسطو العلاقة غير المرئية مباشرة للمساواة.

تدرس "السياسة" العلاقات الاجتماعية المختلفة وتقيم مختلف أشكال الحكومة.

جوهر الدولة

الدولة "نوع من التواصل". الدولة واحدة فقط ، أعلى شكل من أشكال التواصل بين الناس. يوجد داخل الدولة نظام كامل للعلاقات الاجتماعية الأخرى بأهدافها الخاصة وطرق تطورها الخاصة. ينشأ كل نوع معين من الاتصالات لغرض بعض الخير [انظر. 11 ، 1. 1252 أ 2].

في العلاقات الاقتصادية ، لا يرى أرسطو سوى أشكال التواصل الاجتماعي ويميز ثلاثة أنواع منها: 1) التواصل داخل حدود أسرة منفصلة ، أو "منزل" (oikoV) ؛ 2) التواصل بمعنى ممارسة الأعمال التجارية ؛ 3) التواصل من أجل تبادل المنافع.

بطبيعته ، الإنسان هو كائن دولة ، وإذا كان شخص ما ، بحكم طبيعته ، وليس بسبب ظروف عشوائية ، يعيش خارج الدولة ، فهو إما أعلى من الشخص ، أو متخلفًا أخلاقياً. يفترض كمال الإنسان مسبقًا المواطن المثالي ، وكمال المواطن ، بدوره ، هو كمال دولته. هذا الرأي نموذجي للغاية لمراقب وباحث عن حياة دول المدن اليونانية ، مثل أرسطو.

في المجتمع ، بكل عناصره المترابطة والمكونة كلها ، ينعكس عنصر الهيمنة وعنصر التبعية في كل شيء. إنه "القانون العام للطبيعة ، وعلى هذا النحو ، تخضع ذوات الأرواح له". من هذا يستمد أرسطو كلا من طبيعة العبودية والغرض منها. وفقًا لتفسيره ، "من لا ينتمي بطبيعته إلى نفسه ، بل إلى شخص آخر ، وفي الوقت نفسه لا يزال رجلاً ، فهو بطبيعته عبد". يتمثل نشاط العبيد في استخدام قوتهم الجسدية ، وهذا أفضل ما يمكنهم تقديمه. إنهم يختلفون كثيرًا عن الآخرين حيث تختلف الروح عن الجسد والإنسان عن الحيوان. هؤلاء الأشخاص هم بالتحديد عبيد بطبيعتهم ، وأفضل مصير لهم هو الخضوع للسيد. ويوضح أرسطو أن العبد بطبيعته هو الشخص الذي يمكن أن ينتمي إلى الآخر والموهوب بالعقل لدرجة أنه يدرك أوامر شخص آخر ، لكنه هو نفسه ليس لديه سبب.

لم تخف عين أرسطو الثاقبة الصعوبة التي تكمن في هذا الفهم لطبيعة العبودية والدولة الحرة. تاريخيا ، تم تجديد ملاك العبيد وخلقهم في اليونان من خلال أسر أسرى في الحرب. إذا لم يكن هؤلاء السجناء يونانيين ، أو كما أطلقوا عليهم "البرابرة" ، فإن المخرج كان بسيطًا نسبيًا: "البرابرة" كانوا يعتبرون أسوأ سلالة من الناس ، ومن هنا لم يكن بعيدًا عن فكرة أن كان تحويل "البرابرة" الأسرى إلى عبودية يتفق مع طبيعة الأشياء ، وطبيعة "البرابرة" أنفسهم ، وبالتالي بشكل عادل.

العبودية بالنسبة لأرسطو هي مؤسسة ضرورية لحسن سير الأسرة ، وهي شرط أساسي للنظام السياسي الصحيح ، والذي ينشأ من الأسرة ومن اندماج العائلات في القرى.

أشكال الدولة

من المعترف به عمومًا أن هناك شكلين رئيسيين للحكومة: الديمقراطية والأوليغارشية. الديمقراطية هي نظام تكون فيه السلطة العليا في أيدي الأغلبية ، والأوليغارشية هي نظام تنتمي فيه هذه السلطة إلى أقلية. لكن وفقًا لأرسطو ، فإن الأغنياء هم أقلية في كل مكان ، والفقراء هم الأغلبية. لذلك ، لا يمكن أن تكون العلامة الرسمية للانتماء إلى الأغلبية أو الأقلية ، وفقًا لأرسطو ، أساسًا للتمييز بين الأوليغارشية والديمقراطية. الفرق الحقيقي بين الأوليغارشية والديمقراطية هو الثروة والفقر. وحيثما تقوم السلطة - بلا مبالاة ، في الأقلية أو الأغلبية - على الثروة ، فإننا نتعامل مع حكم الأقلية ، وحيث يحكم الفقراء ، هناك ديمقراطية. بعبارة أخرى ، يجب اعتبار الديمقراطية نظامًا كهذا عندما يكون للمولدين الأحرار والذين لا يملكون ، الذين يشكلون الأغلبية ، السلطة العليا في أيديهم ، حكم الأقلية - نظام تكون فيه السلطة في أيدي الأغنياء. الأشخاص الذين يتعرضون لميلاد نبيل ويشكلون أقلية.

يجادل أرسطو بأن أفضل اتصال للدولة هو أن الاتصال الذي يتم تحقيقه من خلال وسيط العنصر الأوسط ، وأن تلك الحالات لديها أفضل نظام حيث يتم تمثيل العنصر الأوسط بأعداد أكبر ، حيث يكون "ذا أهمية أكبر بالمقارنة مع كلاهما العناصر المتطرفة ".

يبحث أرسطو عن العنصر "الوسط" بين فئات المواطنين الذين ينتمون إلى الحرية والذين يشكلون وحدهم الدولة بالمعنى الأرسطي للكلمة.

معيار تحديد الأشكال الصحيحة للحكومة ، يعترف أرسطو بقدرة شكل الحكومة على خدمة قضية المنفعة العامة. إذا كان الحكام يسترشدون بالصالح العام ، إذن ، وفقًا لأرسطو ، فإن مثل هذه الأشكال من الحكم ، بغض النظر عما إذا كانت قواعد واحدة ، أو قليلة ، أو الأغلبية ، هي أشكال صحيحة ، وتلك الأشكال التي يفكر فيها الحكام بشكل شخصي الاهتمامات - أو شخص واحد ، أو القليل ، أو الأغلبية ، أشكال منحرفة. لذلك ، وفقًا لنظرية أرسطو ، هناك ستة أشكال فقط من الحكومة ممكنة: ثلاثة أشكال صحيحة وثلاثة غير صحيحة. من بين أشكال الحكومة التي تضع في اعتبارها الصالح العام ، ما يلي صحيح: 1) الملكية (أو السلطة الملكية) - حكم واحد ، 2) الأرستقراطية - حكم قلة ، ولكن أكثر من واحد ، و 3) تسقى - حكم الأغلبية. الملكية هي نوع من الأوتوقراطية التي تهدف إلى الصالح العام. الأرستقراطية - حكم القلة ، حيث يأخذ الحاكم (aristoi i - "الأفضل") في الاعتبار أيضًا المصلحة العليا للدولة والعناصر المكونة لها. أخيرًا ، النظام السياسي هو الحكومة ، عندما تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام.

وفقًا لأرسطو ، فإن الملكية هي الأصل والأكثر إلهية لجميع أشكال الحكومة. إذا كان لا يبدو فارغًا ، ولكنه موجود بالفعل ، فيمكن أن يعتمد فقط على التفوق العالي للملك. لكن من الواضح ، مع ذلك ، أن أعظم تعاطف أرسطو كان يميل إلى النظام السياسي. في النظام السياسي يمكن تحقيق نظام تكون فيه السلطة في يد "العنصر الأوسط" في المجتمع ، لأن العنصر الموجود بين القطبين المتقابلين للثراء المفرط والفقر المدقع يمكن أن يصبح القوة الموجهة للمجتمع ويصبح كذلك.

لكن كل أشكال الحكم الصحيحة يمكن ، في ظل ظروف معينة ، أن تنحرف وتتحول إلى أشكال غير صحيحة. هناك ثلاثة أشكال - غير صحيحة -: 1) الاستبداد ، 2) الأوليغارشية و 3) الديمقراطية. في الوقت نفسه ، الاستبداد هو في جوهره نفس السلطة الملكية ، ولكن مع مراعاة مصالح حاكم واحد فقط ؛ تدافع الأوليغارشية عن مصالح "الطبقات" المزدهرة وتحترمها ، والديمقراطية - مصالح "الطبقات" الفقيرة يرى أرسطو أن الميزة نفسها لجميع الأشكال هي أنه لا أحد منهم يفكر في الصالح العام.

الاستبداد هو أسوأ أشكال الحكم وهو الأبعد عن جوهره. الأوليغارشية هي شكل منحط من الأرستقراطية. إنها هيمنة خدمة ذاتية لأقلية مكونة من الأغنياء. الديمقراطية هي نفس شكل خدمة الأغلبية الذاتية

السؤال 6. الأفكار الفلسفية والأنثروبولوجية لآباء الكنيسة والسكولاستية في العصور الوسطى الأوروبية. يتحدث أوغسطينوس المبارك وتوما الأكويني عن طبيعة الإنسان ودور الدولة ومعنى التاريخ.

تنتمي فلسفة القرون الوسطى بشكل أساسي إلى عصر الإقطاع (القرنان الخامس والخامس عشر). كانت الثقافة الروحية بأكملها في هذه الفترة خاضعة لمصالح الكنيسة وسيطرتها ، وحماية وتبرير العقائد الدينية عن الله وخلقه للعالم. كانت النظرة العالمية السائدة في هذه الحقبة هي الدين ، لذا فإن الفكرة المركزية لفلسفة القرون الوسطى هي فكرة الإله التوحيد.

من سمات فلسفة العصور الوسطى اندماج اللاهوت والفكر الفلسفي القديم. التفكير النظري للعصور الوسطى في جوهرها مركزية.يتم تقديم الله ، وليس الكون ، باعتباره السبب الجذري ، وخالق كل الأشياء ، وإرادته كقوة تسود العالم. تتشابك الفلسفة والدين هنا لدرجة أن توماس الأكويني وصف الفلسفة بأنها ليست أكثر من "خادم اللاهوت". كانت مصادر الفلسفة الأوروبية في العصور الوسطى في الغالب مثالية أو مفسرة بشكل مثالي وجهات النظر الفلسفية للعصور القديمة ، وخاصة تعاليم أفلاطون وأرسطو.

كانت المبادئ الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى هي: الخلق- فكرة خلق الله العالم من العدم ؛ العناية- فهم التاريخ باعتباره تنفيذًا لخطة الله لخلاص الإنسان ؛ ثيوديسي- تبرير الله ؛ رمزية- قدرة خاصة للشخص على إيجاد المعنى الخفي لشيء ما ؛ وحي- إرادة الله المباشرة ، المقبولة من قبل الذات كمعيار مطلق للسلوك البشري والإدراك ؛ الواقعية- وجود المشترك في الله ، في الأشياء ، في أفكار الناس ، وفي أقوالهم ؛ الاسمية- اهتمام خاص بالمفرد.

في تطور فلسفة القرون الوسطى ، يمكن التمييز بين مرحلتين - آباء الكنيسة والفلسفة المدرسية.

آباء الكنيسة. خلال الصراع بين المسيحية وتعدد الآلهة الوثني (من القرن الثاني إلى القرن السادس الميلادي) ، نشأ أدب المدافعين (المدافعين) عن المسيحية. بعد الدفاعات ، نشأ آباء الكنيسة - كتابات ما يسمى بآباء الكنيسة ، الكتاب الذين وضعوا أسس فلسفة المسيحية. تطورت الدفاعية وآباء الكنيسة في المراكز اليونانية وفي روما. يمكن تقسيم هذه الفترة إلى:

أ) الفترة الرسولية (حتى منتصف القرن الثاني الميلادي) ؛

ب) عصر المدافعين (من منتصف القرن الثاني الميلادي إلى بداية القرن الرابع الميلادي). وتشمل هذه ترتليان ، وكليمان الإسكندرية ، وأوريجانوس وغيرهم ؛

ج) آباء الكنيسة الناضجين (القرنان الرابع والسادس بعد الميلاد). كان من أبرز الشخصيات في هذه الفترة جيروم وأوغسطين أوريليوس وآخرين. وخلال هذه الفترة ، ظهرت أفكار التوحيد ، وعلو الله ، والأقانيم الثلاثة - الله الآب ، والله الابن والروح القدس ، والخلق ، والثيوديسي ، وعلم الأمور الأخيرة. كانوا في مركز الفلسفة.

خلال هذه الفترة ، تنقسم الفلسفة بالفعل إلى ثلاثة أنواع: تأملي (لاهوتي) ، عملي (أخلاقي) ، عقلاني (أو منطق). كانت جميع أنواع الفلسفة الثلاثة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض.

المدرسية(السابع - الرابع عشر قرون). غالبًا ما يُطلق على فلسفة العصور الوسطى كلمة واحدة - المدرسة (المدرسة ، المدرسة ، العالِم) - نوع من الفلسفة الدينية يعتمد على مزيج من العقائد والتبرير العقلاني مع تفضيل المشكلات المنطقية الشكلية. المدرسة المدرسية هي الطريقة الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى. كان هذا مستحقًا أولاً،الارتباط الوثيق بالكتاب المقدس والتقليد المقدس ، اللذان يكمل كل منهما الآخر ، كانا نموذجًا شاملاً وعالميًا للمعرفة الفلسفية عن الله والعالم والإنسان والتاريخ ؛ ثانيًا،التقليدية ، والاستمرارية ، والمحافظة ، وثنائية فلسفة القرون الوسطى ؛ ثالثا, الطابع غير الشخصي لفلسفة القرون الوسطى ، عندما انحسر الشخصية أمام العامة المجردة.

كانت المشكلة الأكثر أهمية للمدرسة المدرسية مشكلة المسلمات. ترتبط ثلاثة تيارات فلسفية بمحاولة حل هذه المشكلة: المفاهيمية(وجود العام في الخارج وقبل شيء معين) ، الواقعية(قبل الشيء) و الاسمية(وجود العام بعد الشيء وخارجه).

أتباع أفلاطون أوغسطينوس المباركوقفت على أصول فلسفة القرون الوسطى. لقد أثبت في أعماله فكرة أن وجود الله هو أعلى كائن. إن إرادة الله الحسنة هي سبب ظهور العالم الذي يصعد بجسد الإنسان وروحه إلى خالقه. الرجل له مكانة خاصة في هذا العالم. يشكل الجسد المادي والروح العقلانية جوهر الإنسان الذي يكتسب من خلال روحه الخلود والحرية في قراراته وأفعاله. ومع ذلك ، ينقسم الناس إلى مؤمنين وغير مؤمنين. يعتني الله بالأول ، والثاني يُمنح الفرصة ليخلص نفسه من خلال اهتدائه إلى الإيمان. ج: يعتقد أوغسطين أن للإنسان مصدرين للمعرفة: الخبرة الحسية والإيمان. خدم تعاليمه الدينية والفلسفية كأساس للفكر المسيحي حتى القرن الثالث عشر.

التراث النظري لأوغسطين عظيم: تشمل أعماله المجمعة أكثر من أربعين مجلداً. من بين أعماله الرئيسية "في مدينة الله" ، "في الدين الحقيقي" ، "الاعتراف" ، "في الثالوث" ، "في خلود الروح" ، "في الهرطقات" ، "في الإرادة الحرة".

بالحديث عن قدر الله الأسبق لمصير الناس ، طرح أوغسطينوس مشكلة الإرادة الحرة. يمكن للعقل أن يوجه الإرادة ، ولكن يمكن أن يكون هناك أيضًا عدم توافق بين الإرادة والعقل ؛ اختيار الإرادة ، أي قد تكون الأفعال البشرية غير عقلانية ولا تتفق مع الفهم المعقول. يكون الإنسان حراً عندما توجه الإرادة أفعاله إلى الخير ، وإلى إتمام الوصايا الإلهية التي يقبلها "القلب" والعقل ؛ جهود الإرادة مطلوبة للتأكيد في النعمة. لا توجد حرية عندما تسعى الإرادة أو العقل للارتقاء فوق الناس ، فوق الله ، عندما لا يتفقون مع إرادة الله. دعا أوغسطين إلى البحث الدؤوب عن الحقيقة الإلهية ، عن إرادة قوية لتحقيق هذا الهدف ؛ يجب أن يكون البحث نفسه عاطفيًا وعاطفيًا ؛ يجب أن ترتبط معرفة الله ومحبته ارتباطًا وثيقًا.

طرح أوغسطين الموقف: اعرف الله وروحك ؛ الله - بالروح والنفس - من خلال الله. التعمق في النفس هو الطريق إلى الله. كلما عرف الإنسان نفسه بشكل أفضل ، اقترب أكثر من الله (على الرغم من أنه من المستحيل من حيث المبدأ الوصول إلى الحدود النهائية). ومن أكبر العوائق في هذا الطريق عدم الإخلاص التام أمام النفس وأمام الله. اكتشف في "الاعتراف" أنه ، في سعيه إلى الصدق ، والإخلاص ، لا يزال غير قادر على أن يكون دائمًا مخلصًا أمام نفسه والله ، ويميل حتى لخداع نفسه والله. بعد إثبات ذلك ، أشار أوغسطين إلى أن فهم هذا الظرف ، مثله مثل أي شيء آخر ، يشهد على الحقيقة الحقيقية للنفس.

لا يفكر أوغسطين في التاريخ في حلقة مغلقة ، بل في حركة تقدمية نحو الكمال الأخلاقي الأقصى ، نحو تلك الحقبة التي تنتصر فيها النعمة الإلهية. معنى التاريخ هو التقدم الأخلاقي. يطور أوغسطين العقيدة الشهيرة لمدينتين - "مدينة الله" و "مدينة الأرض".

في تاريخ البشرية ، يلاحظ أوغسطين أن التغييرات للأفضل: المزيد والمزيد من الناس يريدون تحسين الذات الأخلاقي. تحدث هذه التغييرات نتيجة صراع مدينتين: مدينة الله ومدينة الأرض. تم إنشاء المدينة الثانية أيضًا وفقًا لفكرة الله ، لكن الأشخاص الذين تتكون منهم هذه المدينة لديهم أهداف خاصة. المدينة الأرضية هي عالم من محبي الذات ، يسود فيها عالم الشر ، الشهوة "تحكم حكامها والشعوب الخاضعة لها". تبين أن الدولة نفسها هي "منظمة قطاع طرق عظيمة". مدينة الله هي عالم الخير ، حيث "بدافع المحبة ، يخدم الرئيسان بعضهما البعض ، يقودان ، ويطيع المرؤوسون". الكنيسة هي ممثل مدينة الله على الأرض ، وقوتها أعلى من القوة العلمانية ، وبالتالي يجب أن يخضع الملوك للكنيسة. يحاول أوغسطين أن يعطي لمحة عامة عن تاريخ البشرية جمعاء. يقود التاريخ (الله) إلى حقيقة أن قوى النور تتغلب تدريجياً على قوى الظلام. لكن هذه العملية لا تنتهي. من المستحيل تحقيق حالة مثالية مثالية.

كان الشخصية المركزية للفلسفة المدرسية في أوروبا الغربية هو توماس الأكويني (1225 - 1274).

يلجأ توماس إلى أرسطو ويأخذ خطوة بدت هرطقة للكثيرين: إنه يحاول التوفيق بين اليونانية العظيمة والمسيح. يرى المفكر في أرسطو سلطة العقل واعتذاره من المواقف التي يذهب هو نفسه إلى الإيمان بها.
من خلال تقديم أرسطو إلى العالم المسيحي ، وتقريب الله إلى العالم ، وتقريب العالم إلى الله ، فإن توما ، كما هو ، قد خطب الله في مسألة الروح البشرية. ومن ثم لديه تفسير جديد للتجسد ، تجسد الله في المسيح - الإنسان - الله.

التأكيد على أن العقل هو السمة الأساسية للإنسان ، في كتابه "مجموع اللاهوت" ينطلق توما الأكويني من علاقة تشبيه الله بالإنسان ، محدودة وغير محدودة. الأساس العقائدي للتشابه هو عقيدة خلق المخلوق على أنه "صورة الله ومثاله". لا توجد هوية بين الله والإنسان ، ولكن لا يوجد أمر مزدوج أيضًا. هناك علاقة تشابه واختلاف. كل ما يُنسب إلى العالم بدرجات متفاوتة من الشدة هو ملك لله. يسعى عالم "المخلوق الساقط" المتباين من أجل هويته الخاصة في ملء "صورة" (الله) كهدف وحيد وجدير ، حيث يتقدس كل شيء ، وفقًا لتوما ، ويتوافق ويتحد.

الإنسان هو "الشيء الأكثر كمالًا في الطبيعة" ، فكل شخص هو فكر الله الخاص ، "يتحقق في عمل إبداعي خاص لخلق الروح". هذا يعني أن كل عمل من أعمال معرفة الله هو معرفة الشخص لنفسه فيما يتعلق بالكمال الإلهي المطلق. الله كائن مطلق. لا يمتلك الإنسان صفة الوجود المطلق ، إنه مجرد "تناظري" للوجود ، إنه يشارك في الوجود. يقول توماس إن العالم الذي نعيش فيه والذي ندركه موجود. عدم إدراك هذه الحقيقة يجعل عمل أذهاننا بلا معنى. ومع ذلك ، فإن الأشياء والناس والله حقيقيون "هم" بطرق مختلفة.

إن مشاركة الإنسان في الوجود ، على نحو أدق ، امتلاك القدرة على "أن يكون" هو نوع من "ضمان" الله ، ووعده بفرح الوجود. الكينونة يخبر الشخص بشيء غير مادي ، غير مادي. هذا "الكلام" هو دعوة الوجود للإنسان ، الدعوة إلى تحقيق تزامن الجوهر والوجود. يعتقد توماس أنه إذا كان هناك هدف منذ البداية ، فإنه يكمن حتمًا في شيء له سمات الشخصية الأساسية. إذا تذكرنا أن الله أقنوم ، وقد ظهر كماله في شخص المسيح ، يتضح لنا ذلك
لكن وراء عبادة الشخصية الإلهية عند توماس تخفي عبادة الإنسان الكامل ، الحقيقي ، أي. ضروري ، والوجود الفعلي هو الحقيقة ، أي أهميتها ، الحاجة إلى حريته. من الواضح أنه في مثل هذا النطاق الهائل ، فإن ضرورة الحرية متاحة فقط لله. ماذا عن حرية الإنسان؟

تستند العملية الكاملة لمعرفة الله على حرية الإنسان. يعطي توماس الحرية تفسيرًا مختلفًا. لأن أساس الإنسان هو العقل ، بقدر ما يكون إدراك الهدف والتحرك نحوه هو الحرية مثل الحاجة لامتلاك الإنسان الكامل ، والحاجة إلى الذات. في إطار المسيحية ، بالنسبة لأي شخص لا يوجد خيار ولا يمكن أن يكون - إنه مثل حالة "الحب وافعل ما تريد". "افعل ما تريد" هو اختبار استفزازي لنفسك: "هل وقعت في الحب؟" في مثل هذه الحرية مثل ضرورة الذات أو ضرورة الحرية ، وهي نفسها ، لا توجد قدرية ولا حتمية (لا تتم مناقشة مشكلة الوجود من حيث السبب). كل شيء يتم بحكم الضرورة الداخلية ، أي بحرية.

بالحديث عن الإنسان ، لا يُجسِّد توماس على الإطلاق سمات طبيعته ، التسلسل الهرمي لطبيعته. ويقول إنه في البعد الأرضي ، لا يعرف العقل البشري الخير فحسب ، بل يعرف الشر أيضًا. لذلك ، فإن الشخص الذي "يرى عدم اكتماله وكماله المحتمل" يحتاج إلى ذلك ، والذي غالبًا ما يصبح أساسيًا فيما يتعلق بالعقل والرغبات ، مما يدفعه إلى إدراك الحاجة إلى الحرية كحاجة إلى الذات. لذلك في عالم المدرسة المدرسية ، حيث توجد أيضًا حشائش ، بالإضافة إلى "الحبوب" ، بنى توما الأكويني "خطوات" تؤدي إلى "بيت الوجود البشري". أعطت أفكاره زخما للفكر اللاحق لايبنتز وشيلينج وهيجل وفيتجنشتاين وهايدجر وماريتين ، مفاهيم الشخصية والوجودية.

فلسفة توماس هي فلسفة التفاؤل ، لأنها تكشف عن معنى عميق للوجود. بالنسبة للإنسان ، فإن الإنسان بالنسبة له هو عمل دائم إلى الأبد للتغلب على محدودية الشخص ... في مدة مثل هذا الفعل ، يصبح جوهر الإنسان هو الذي يملأ فضاء هذا العالم. وفي الوقت نفسه ، يعود الفضل في كل فعل إنساني وجودي إلى اختلاف كل الناس عن بعضهم البعض.

كانت تعاليم توماس غير مقبولة إلى حد كبير لمعاصريه. فقط في بداية القرن الرابع عشر. يصبح المذهب العقيدة الرسمية للكنيسة الكاثوليكية الرومانية.

فلسفة هوبز الاجتماعية. الفردية والطبيعية في فهم المجتمع. فكرة "الحرب ضد الجميع" في سياق العصر الحديث. أصل الدولة: سيادة الدولة ووظائفها.

1. تحقيق الذات نعمة وسعادة
2. تصنيف الفضائل
3. الطبيعة الخاصة لأخلاق أرسطو
4. شاعرية (عقيدة الفن) لأرسطو
5. بيداغوجيا أرسطو

عقيدة الإنسان والدولة وضعها أرسطو في أطروحات "الأخلاق" و "السياسة". يعتقد الفيلسوف أن الجوهر الطبيعي للإنسان هو الحياة في الدولة. وصف الرجل بأنه كائن اجتماعي أو سياسي. وضع الإنسان في المجتمع وموقفه من الدولة ، أثبت الفيلسوف مبادئه الأخلاقية. الدولة والمجتمع يطالبان المواطن ببعض الفضائل.

تحقيق الذات كبركة وسعادة

1. حقيقة الخير

مثل كل عمل بشري فردي ، يجب أن يكون للنشاط البشري ككل هدف ، علاوة على ذلك ، هدف أعلى ، يجب السعي وراءه ليس في ضوء أي أهداف أخرى ، ولكن من أجل مصلحته. ليس هو الخير بين الخير بل ملء الخير. بدون هذا الهدف النهائي ، لن يكون لكل أعمالنا ، وكل إرادتنا هدف حقيقي ، وستكون كل الرغبات عبثية ، بلا هدف في أساسها: سيكون لإرادتنا سلسلة لا نهاية لها من الأهداف الوهمية ، كل منها ، بدوره ، سيكون وسيلة لأهداف أخرى وهمية وغير صالحة ، وما إلى ذلك.

هذا الهدف النهائي يسمى الخير أو الخير الأعلى. بعض الناس ، الذين يرونه بسرور ، يسعون جاهدين من أجل حياة مليئة بالملذات ؛ يسعى الآخرون للحصول على السلع الخارجية أو التكريم والسلطة ، وتكريس حياتهم للأنشطة الاجتماعية ؛ لا يزال الآخرون ينغمسون في النشاط النظري أو العلمي أو الفلسفي. الكل يريد أن يكون سعيدًا: السعي وراء الملذات والثروة والتكريم والمعرفة ، يسعى الناس لتحقيق هذه الفوائد من أجلهم (وفي نفس الوقت من أجل السعادة).

وفقًا لتعاليم أفلاطون والميجاريكان ، هذه البركة تقع خارج العالم ، وهي منفصلة عن العالم ؛ ولكنها لهذا السبب أيضًا منفصلة عن الإنسان وإلى هذا الحد بعيد المنال بالنسبة له. وفقًا لروح فلسفته بأكملها ، يريد أرسطو أن يرى الصالح الأعلى كشيء حقيقي.

2. ضرورة الفضيلة

لكن ما هي السعادة البشرية الحقيقية؟ من الواضح أنه لا يمكن ولا ينبغي أن يعتمد على الصدفة ، على نزوة القدر الأعمى. إن الحياة المليئة بالملذات الحسية ليست هدفًا يستحق تطلعات الشخص العقلاني: إنها بالأحرى وحشية من الحياة البشرية. لا يمكن أن تكون السلع الخارجية في حد ذاتها غاية في حد ذاتها ، ولكنها تعني فقط غايات سعادتنا.

يبدو أن الفضيلة غاية قد نرغب فيها من أجل ذاتها ومن أجل سعادتنا ؛ ولكن حتى هذا لا يجلب السعادة للشخص المنغمس في المصائب والمعاناة.

3. السعادة كنشاط ناجح لتحقيق الذات

توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن السعادة لا تتكون إلا من النشاط الناجح للشخص ، في تنفيذ تلك الطاقات ، تلك الأنشطة التي تميزه بطبيعته. الإنسان ليس كائنًا سلبيًا ، بل كائنًا نشطًا ، لذلك تكمن سعادته في نشاط ناجح دون عوائق ؛ والسعادة بحد ذاتها ليست شيئًا ، بل هي فعل. لا يكفي أن تكون جميلًا وفاضلًا وقويًا من أجل تحقيق النصر - فأنت بحاجة إلى العمل والسعي. تكمن السعادة في التنفيذ الناجح والجيد للأنشطة العقلانية للروح البشرية.

والشرط لمثل هذا النشاط هو امتلاك القدرات الخاصة أو الفضائل الخاصة به ، وفي نفس الوقت ، مجموع الوسائل اللازمة لتنفيذه. - في هذا الصدد ، يبتعد أرسطو عن كل من المتشائمين والمتعة. إنه يفترض بالضرورة حياة سعيدة ، أولاً وقبل كل شيء ، كمال التطور المتناغم للشخصية ، كل القدرات والقوى البشرية حقًا: لا يمكن للطفل أن يكون سعيدًا. ومثل هذا التطور الكامل غير المعوق للنشاط البشري مشروط بامتلاك كل وسائل الحياة اللازمة لذلك: الثروة والأصدقاء والصحة المطلوبة.

4. السعادة الداخلية

صحيح أن البركات الخارجية ليست ضرورية تمامًا: لأن من وصل إلى سعادته الداخلية لا يمكن أن يكون غير سعيد ، حتى عندما ينغمس في أعمق الكوارث ؛ لكن في الوقت نفسه ، لن يكون سعيدًا إذا وقعت عليه كل متاعب بريام. أعلى مبدأ للسعادة هو القياس. إن العمل بالظلم شر ، كما أن المعاناة من الظلم شر. في الحالة الأولى ، يتعدى الشخص نفسه على الإجراء ، وفي الحالة الثانية يعاني من ضرر. لكن من الأفضل أن تتحمل الظلم بنفسك بدلاً من أن تفعله للآخرين: لأن الفعل الجائر مرتبط بفساد من يتصرف.

المتعة والنشاط ليسا مفاهيم متعارضة. على العكس من ذلك ، المتعة هي النتيجة الطبيعية للنشاط الطبيعي الناجح للموضوع ؛ وهي مشروطة بها وهي اكتمالها وتتويجها. ترتبط المتعة ، الطبيعية والفورية ، بالنشاط الطبيعي المثالي بقدر ارتباط الجمال والصحة بالنمو المثالي للجسم. لذلك ، فهو نتيجة طبيعية لأي نشاط طبيعي في الحياة. السعادة بدون اللذة لن تكون السعادة. لكن السعادة ، التي هي نشاط جيد الأداء ، تستلزم بالضرورة المتعة.

لا ينبغي أن تكون المتعة هي الهدف والدافع لعملنا ، ولكنها نتيجة ضرورية لنشاط يتوافق مع الطبيعة البشرية. إذا تم فصل هذا النشاط والمتعة عن بعضنا البعض ، فإننا بالطبع نفضل الفضيلة على المتعة ؛ لكن جوهر الفضيلة كنشاط عقلاني طبيعي يكمن بالتحديد في عدم انفصالها عن المتعة ، أي في الإشباع المباشر للنشاط نفسه ، بغض النظر عن العواقب أو الاعتبارات الخارجية. كل بركات الحياة مرغوبة لهذا النشاط كوسيلة - وليس أكثر.

5. تعيين شخص

لذلك ، فإن الأفعال المتوافقة مع هدف الإنسان تكون ممتعة في حد ذاتها ، والحياة الفاضلة لها متعة في حد ذاتها. وبالتالي ، فإن اللذة والرضا الناشئ عن النشاط الجيد هو نعمة لا تنفصل عن السعادة. الله أيضا له مثل هذه السرور. وهو أمر جيد ليس فقط باعتباره ثمرة لنشاط ناجح ، ولكن أيضًا لأنه يقوي ويثير ويشجع النشاط الذي ينتج عنه (على سبيل المثال ، متعة التفكير). من لا يختبر إشباع الفضيلة لا يمكن أن يكون فاضلاً.

من طاقة أو نشاط القوى والقدرات السفلية للشخص ، تنشأ القدرات السفلية - الملذات الحسية. يتم تحديد ثمنها من خلال قيمة وكرامة النشاط الذي نشأت منه ، على سبيل المثال ، الملذات التي نتلقاها من خلال البصر أعلى من الملذات التي تمنحنا إياها اللمسة. كم عدد الطاقات والأنشطة وأنواع الوجود المختلفة وأنواع مختلفة من الرضا. ويُنظر إليهم جميعًا وفقًا لعلاقتهم بالنشاط البشري الأعلى والعقلاني أساسًا - الفضيلة. أسمى ما يرضي هذا النشاط ، طاقة الإنسان العقلاني. لباقي ملذات الجزء الحيواني من كياننا ، الملذات التي تتوافق مع طاقات الجسم واحتياجاته الدنيا ، لها ثمنها ، لأنها لا تتدخل في الفضيلة ، بل تتحد معها. لكنهم لا يستحقون حتى اسم اللذة عندما نسيء إليهم وننغمس في التجاوزات. في الواقع ، إن الملذات الحقيقية للإنسان هي ملذات الشخص الصالح المعتدل.

أخيرًا ، وفقًا لأرسطو ، فإن السعادة ، التي هي في الأساس نشاط ، تشمل أيضًا أوقات الفراغ بدلاً من العمل. التوتر المستمر مستحيل في النشاط الطبيعي الناجح: هناك حاجة إلى الراحة ، والانتعاش من التعب ، خاصة في مثل هذه الأنشطة التي لا ننغمس فيها من أجلها ، ولكن في ضوء بعض الأهداف الخارجية ، وفي الأنشطة المرتبطة بالهموم والعمل الجاد. - بالطبع ، لا ينبغي أن تكون الأعمال والاهتمام التي يقوم بها الإنسان للترفيه أو فرحه البسيط ، ولكن الفرح نفسه يجب أن يخدم القضية ، لأن إعطاء الإنسان الراحة والمتعة يحدث في حياته ، وهو أمر ضروري لـ سعادته. وغني عن البيان أن التسلية والتسلية يجب أن تخدم هدفًا سامًا واحدًا - سعادة الإنسان - في التطور المتناغم لإنسانيته ، كيانه العقلاني. متعة معقولة ، والتواصل اللائق مع الناس ، والملذات الجمالية ، والعلم يجب أن يملأ راحة الشخص ؛ خاصة الفلسفة أيها القط. هو أعلى نوع من النشاط وفي نفس الوقت أعلى نوع من الراحة () - على عكس الحياة النشطة ، النشاط العملي.

7. الخير في الحياة نفسها

لذا ، فإن الخير الأعلى لا يكمن خارج العالم ، بل في الحياة نفسها وهو فقط تطورها الشامل والكمال. وفقًا لمفهوم الخير الأعلى هذا ، يفهم أرسطو أيضًا الفضيلة: فهي لا تتكون من الاغتراب عن الواقع ، وليس في نبذ زهد للعالم ، ولكن في تحقيق كامل لأهداف الناس. الحياة ، في التطور الكامل للإنسان ، في أكثر ما يميزه.

في أرسطو نلتقي بمفهوم الفضيلة ، الذي كان مشتركًا بين جميع القدماء. هذه ليست فضيلة بالمعنى الذي نعنيه للكلمة ، ولكن قبل كل شيء صفة جيدة (نوعية جيدة). وفقًا لأرسطو ، إنه أعلى تطور لطاقة كائن معين.

وهكذا ، فإن موضوع الأخلاق الأرسطية هو مجال الممارسة البشرية كنشاط قائم على الاختيار. وبالتالي ، يتم فصله عن الفلسفة النظرية ، ويركز على الثابت ، الأبدي. أي كائن ، بطبيعته ، يسعى (بسبب الإلهة؟) نحو خير خاص به ، يجد فيه هدفه النهائي. بالنسبة للإنسان ، فإن الخير هو نشاط الروح وفقًا للعقل. في ذلك ، يكتسب الشخص اليودايمونيا (النعيم) كهدف نهائي لكفاحه ، بغض النظر عن الظروف الخارجية. "إذا كان هدف الإنسان هو نشاط الروح المتوافق مع الحكم ... ونعتقد أن كل عمل يتم بشكل جيد عندما يتم تنفيذه وفقًا لفضيلته المتأصلة ، ... فإن الخير البشري هو نشاط الروح وفقًا للفضيلة ... "(" الأخلاق النيقوماخية).

تصنيف الفضائل

1. الشخصية والعقل

نشاط الإنسان عملي جزئيًا ، وجزئيًا نظريًا: إنه كائن واع ومعلم. وفقًا لهذين الجانبين من نشاطه ووجوده - شخصيته وعقله (διανοια) - تقع الفضائل في الأخلاق (الأخلاقية) والدينانية (العقلية).

إلى جانب الجزء النظري من الروح ، يتعرف الفيلسوف أيضًا على الجزء المرغوب فيه (ηθοζ) ، والذي يحتوي على مجموع التأثيرات والاضطرابات والرغبات. تنقسم المشاعر إلى مشاعر لطيفة وغير سارة. يمكن لأي نشاط أن يواجه عقبات أو مقاومة أو ، على العكس من ذلك ، يمكن أن يتطور بنجاح ودون عوائق: تنشأ المتعة من التطور الناجح دون عوائق للطاقة الطبيعية الطبيعية ، والرضا عن أفعالها. - بدافع اللذة والألم يولدان يؤثران جزئياً على الأهواء والجزء الآخر من الرغبات والشهوات. تشمل المشاعر في المقام الأول تلك التي يتم توجيهها بنشاط ضد الشر (χαχον). كليتهم هو الإرادة (θυμοζ) ، كما في أفلاطون - أفضل جزء من الجزء المرغوب فيه من الروح ؛ هل مجموع الشهوات شرير؟ (επνουμια).

تتطلب الدولة والمجتمع فضائل معينة من المواطن ، لكن هذه الخصائص الجديرة بالثناء للروح مختلفة. قسمهم أرسطو إلى فئتين: الأخلاقية و dianoetic. الفضائل الأخلاقية تأتي من شخصية الشخص ويتم اكتسابها من خلال تنمية عادات جيدة فيه ، بينما الفضائل الديانو تأتي من عقل الشخص ويتم اكتسابها من خلال التدريب.

2. الفضائل الأخلاقية

الفضائل الأخلاقية التي يجدها الشخص جاهزة. يستقبلهم بفضل النظام الذي تطور في المجتمع ومن الدولة (بوليس). يكتسبون أهميتها من التقاليد ونتيجة للموافقة العامة (على سبيل المثال ، الحكمة والكرم). وفقًا لأرسطو ، فإن تعلم القيم التي نشأت في بوليس هو جزء أساسي من التطور الأخلاقي.

لكن في جوهرها ، الفضيلة الأخلاقية ليست سوى عامل جودة الروح الحيوانية للإنسان.

وفقًا للمحتوى المحدد ، تُعرَّف الفضيلة الأخلاقية بأنها الوسط (المتوسطات) بين التطرف الخاطئ. هذه ، على سبيل المثال ، الشجاعة (الجبن - الغضب) ؛ الاعتدال (الشهوانية - اللامبالاة) ؛ الكرم (البخل - الإسراف).

تعلق أهمية خاصة على العدالة ، وأهم الفضائل مع t. sp. الحياة في المجتمع. بصفتها موزِّعة ، فهي تهتم بالتوزيع العادل للسلع والتكريم في المجتمع ، بصفتها مصالحة ، فهي تعوض الضرر الناجم.

فضيلة أخرى مهمة هي الصداقة ، حيث ينتقل الشخص من حياة فردية إلى حياة مشتركة. ترتبط الفضيلة الأخلاقية بالحاجة إلى عيش حياة اجتماعية (لا تسرق ، لا تقتل ، لا تعاقب أي شخص دون محاكمة). بين الإغريق القدماء ، تحولت الأخلاق بشكل طبيعي تقريبًا إلى حجج حول هيكل الدولة ، واعتبرت شيئًا نفعيًا.

3. فضائل ديانو

تتكون الفضائل الديانية من النشاط الصافي للعقل نفسه ، والذي يقسمه أرسطو إلى نظري وعملي. من بين هذه الفضائل ، تعتبر الحصافة (التأليف) حاسمة للنشاط الأخلاقي. - تحتضن الفضائل الديانو الخصائص المثالية للجزء العقلاني من الروح ، أي قدرته الإدراكية والعقلانية.

يضعهم أرسطو فوق الفضائل العملية: لأن الفضيلة العليا ، الأكثر نزاهة ، واكتفاء ذاتيًا ، ونقية ، وفي نفس الوقت تقدم أعلى وأنقى متعة ، ليست فضيلة عملية ، ولكنها تأمل خالص للوجود - α ، يقترب فيه الإنسان من الإله ويصبح مثله.

يقسم أرسطو أيضًا الجزء العقلاني من الروح إلى نوعين: الجزء العقلاني الفعلي والجزء العقلاني. الجزء العقلاني مسؤول عن العقل العملي ، أي. عن كيفية عيش الشخص في العالم المادي بين الناس ، في الأسرة ، في المجتمع. هذا الجزء من الروح مسؤول عن توجيه تأثيراتنا ومشاعرنا في الاتجاه الصحيح. العقل نفسه هو الجزء التأملي من الروح وهو مسؤول عن المعرفة العلمية للعالم. هذا العقل ، بحسب أرسطو ، له الفضيلة الأسمى. - العقل هو العقل العملي ، والفضيلة هي التطبيق العملي ، أي القدرة على إدارة الشؤون الإنسانية. لا تُعطى النعيم إلا بالحكمة وليس من خلال التطبيق العملي. الحكمة فوق كل الفضائل الأخرى ، والحكمة هي فضيلة الجزء العقلاني من الروح نفسها. فقط الله له هذه الفضيلة. إنه يتأمل نفسه ، وبالتالي فإن أعلى فضيلة (ديانوتيك) للإنسان هي تأمل الله.

4. تقدير الفضائل الأخلاقية ديانو

كما نرى ، فإن صفات الديانو الأخلاقية (النظرية) لها أهمية أكبر ، لأن الإنسان يختلف عن الحيوانات في عقله ، وبالتالي فإن استخدام العقل هو أيضًا مظهر من مظاهر الاختلاف الأعلى بين الإنسان والحيوان ، وبالتالي ، مهمة معينة عندما ينخرط الشخص في نشاط عقلي ، فإنه يُظهر أعلى قدراته ، وبالتالي ، يؤكد نفسه على أنه أعلى نتاج للطبيعة. لذلك ، تم اقتراح النشاط العقلي البحت على أنه يمنح الرضا في الحياة. الآن لا أحد يعتقد ذلك ، فنحن ننظر إلى المعرفة على أنها شيء نفعي ، والمعرفة وسيلة لاكتساب القوة ("المعرفة قوة"). بالنسبة لليونانيين القدماء ، المعرفة في حد ذاتها قيمة ، والنشاط العقلي في حد ذاته هدف ، وتحقيقه يجلب النعيم الأعلى الذي لا يستطيع الإنسان تحقيقه إلا. لقد احتقروا العمل الجسدي الذي يبدو لنا سخيفًا (خاصة في العصر المسيحي). العمل العقلي ، الذي ليس له أهمية نفعية ، كانت الفلسفة ، على سبيل المثال ، أعلى مظهر للإنسان. مخلوقات.

5. الحرية والسلوك الأخلاقي

يتشكل السلوك الأخلاقي (heksis) للشخص فقط في تفاعل الحكمة (الفضيلة dianoetic) والفضيلة الأخلاقية: "... فضيلة." وفي الوقت نفسه ، فإن مهمة معرفة الوسائل والأساليب الصحيحة المؤدية إلى الخير تقع أساسًا على نصيب التعقل ، بينما تحدده الفضائل الأخلاقية على أنه الهدف.

كلاهما يحدد الإرادة (bulesis) لاختيار الخير ، مشيرًا إلى الهدف الصحيح للرغبة من خلال الفهم. وهكذا تُعطى الميول الطبيعية شكلاً ، ويصبح الإنسان سيدًا لعواطفه (يؤثر). في الوقت نفسه ، لا يشكك أرسطو في الإرادة الحرة. "إذا كانت الفضيلة الأخلاقية هي تقييد الإرادة ، وكانت الإرادة رغبة متعمدة ، فيجب أن يكون الفهم صحيحًا ، والرغبة صحيحة ، إذا كان الاختيار موجهًا إلى الخير ، ويجب قبول نفس الشيء بالتفكير والسعي وراء الرغبة ".

لا توجد ضرورة أو مصير أو مصير أعلى من شأنه أن يلعب مع شخص ما وينكر مسؤوليته عن أفعاله. الإنسان حر ، وفي قوته أن يكون فاضلاً أو شريرًا. الفضيلة لا تُعطي بالطبيعة ، بل يحققها الإنسان من خلال التربية والتعليم. من سمات موقف أرسطو أن السلوك الأخلاقي لم يعد ينشأ فقط من الفهم ، بل يتم اكتسابه من خلال المهارات العملية. لذلك ، هنا تحتاج إلى الاستماع إلى شخص ذي خبرة.

6. الفضيلة كفعل

لذا ، فإن الفضيلة الأخلاقية تتطلب معرفة العقل ، والخير ، والتي بدونها يستحيل التصرف بشكل جيد ومعقول. لكن الفضيلة لا تتكون من المعرفة ، ولكن في عمل الإرادة الجيد دائمًا ، في الاتجاه الثابت للإرادة نحو ما تعتبره جيدًا ؛ وهذا ليس بسبب أي دوافع خارجية ، ولكن بشكل تعسفي بسبب الاختيار الحر الواعي.

في الفن والعلوم يكفي أن تكون النتيجة جيدة بغض النظر عن كيفية الحصول عليها. في النشاط الأخلاقي ، يسأل المرء كيف تم الفعل ، وماذا كان الشخص الذي قام به. طلبت:

- أولا ، ما إذا كان قد تصرف عمدا ،

- ثانياً ، سواء باختياره ، وعلاوة على ذلك ، وبصرف النظر عن الدوافع الخارجية ، اختار ،

- وأخيرًا ، ثالثًا ، هل تصرف بحكم شغف عرضي أو اتجاه شخصي ثابت لا يتزعزع؟

إن ذروة السلوك الأخلاقي هي الخضوع الإرادي لقوى وطاقات الروح الدنيا وحركاتها وأهواءها ورغباتها للمتطلبات العادلة للعقل ، لما يصفه بأنه عادل وصالح. وهكذا فإن الطبيعة العقلانية للإنسان تصل إلى تطورها الكامل وتعبيرها الشامل وتجسدها في كل قدراتها وقواها وأنشطتها. هذا هو أعلى شكل إبداعي وفي نفس الوقت الهدف النهائي للإنسان. هذا هدفه وهذه سعادته.

فالإرادة هي مصدر الفضيلة. إن الأمر لا يتعلق فقط بمعرفة القواعد الأخلاقية ، كما اعتقد سقراط ، بل يتعلق بتطبيقها النشط [القائم على التمرين]. يعترض أرسطو على الفكر السقراطي الذي يرى أن الأفعال اللاأخلاقية لا تنشأ إلا من الجهل. وفقًا لأرسطو ، كلا الإرادة والعقل موجودان في الإنسان ، وغالبًا لا يمكن اختزال أحدهما للآخر. يجب أن يتحكم الإنسان في أفعاله. الإرادة الحرة هي هيمنة العقل. يخصص أرسطو الكتاب الثالث من "الأخلاق" لتحليل دقيق لمفاهيم الإرادة الحرة وسلامة الأفعال البشرية.

هناك قدرات فطرية نلاحظها ، على سبيل المثال ، عند الأطفال والحيوانات. بدون التطور الأخلاقي ، يمكن أن يصبحوا ضارين ، وفقط من خلال التمرين والتعليم يتحولون إلى صفات أخلاقية حقيقية. من أجل الفضيلة الحقيقية ، بالإضافة إلى القدرات ، فإن العقل والممارسة مطلوبان أيضًا: تُعرَّف الفضيلة على أنها خاصية لشخص يتم تأكيده فيها بموافقة معقولة واختيار تعسفي ، وعلاوة على ذلك ، هذه الخاصية التي تسترشد بالتعريفات من السبب.

7. ميتريوباتي

ولكن ، قد يتساءل المرء ، ما هو الخير الذي يصفه العقل فيما يتعلق بشغفنا وأفعالنا؟ ينسب العقل في كل شيء وسطًا (مقياسًا) بين النقص والفائض. في كل رغبة ونشاط 3 أشياء: نقص ، فائض ووسط. وفي كل شيء لا يوجد سوى الوسط ، التوازن الوحيد - جيد ومفيد وجدير بالثناء. نحن نطلق على كل عمل فني مثالي منتهي الجمال على وجه التحديد لأنه لا يمكن إضافة أو طرح أي شيء منه. القياس هو المبدأ الأخلاقي الأسمى للشعب اليوناني. يشار إليه أيضًا من خلال أخلاقيات أرسطو ، وهو تحليل منهجي لشخصيته. المفاهيم. الامتثال للوسط (μεσοτηζ ، الاعتدال ، القياس) يجعل الإنسان جيدًا وجميع أعماله ناجحة ، جيدة ، مثالية ، وبالتالي ، فهي الفضيلة التي تعطي الإنسان الخير.

METRIOPATHY (metriopatheia اليونانية ، من metrios - المعتدل والشفقة - العاطفة) - كان مفهوم الأخلاق اليونانية القديمة ، بمعنى الاعتدال في المشاعر ، يعارض اللامبالاة. تم تطويره من قبل ديموقريطس وإبيقور ، وهو المبدأ المركزي لأخلاقيات أرسطو: الفضيلة كوسيلة بين طرفين (على سبيل المثال ، الكرم هو الوسيط بين البخل والإسراف).

إذن ، الفضيلة هي السلوك الذي يتجنب التطرف - كل من الإفراط والنقص ؛ وهي الوسط بين رذيلتين متقابلتين تتخطى إحداهما حدود المستحق والأخرى لا تصل إليه. إذن ، الشجاعة هي الوسط بين التهور والجبن ، والاعتدال هو الوسط بين الفسق وعدم الإحساس ، والكرم هو المتوسط ​​بين البخل والإسراف ، والوداعة هي الوسط بين الغضب والهدوء المفرط.

بشكل عام ، عرّف أرسطو الفضيلة بأنها "وسط رذيلتين" ، أي إفراط ونقص في شيء ما. على سبيل المثال ، الافتقار إلى الشجاعة هو الجبن ، والإفراط في الشجاعة هو الشجاعة المتهورة. أساس الفضيلة هو الاعتدال. تتمثل فضيلة المواطن في القدرة على طاعة السلطات والقوانين ، بينما بالنسبة لمن يحكم ، لا تقتصر أهمية فضيلة المواطن فقط على فضيلة الشخص.

الطبيعة الخاصة لأخلاق أرسطو

1. تفرد الفعل

يقول أرسطو أن المعرفة تستحوذ على ما هو ضروري فقط ، مما يعني أن "العرضي [العرضي] مخفي عن العقل الخالص". على النقيض من العقل ، الذي يسعى فقط إلى ما هو ضروري في العالم ، وبالتالي يتجاهل كل شيء عرضي وفريد ​​من نوعه ، على عكس العلم ، الذي يبحث عن نظريات عامة فقط ، يوضح أرسطو أنه لا توجد حاجة لتجربة معينة. إن أخلاقيات أرسطو هي أخلاقيات الفضائل ، وهي تتعامل مع الأفعال ، وتعتبر مشكلة السلوك الصحيح اللائق لفرد معين في موقف معين.

وبالتالي ، فإن الفرد الفاضل هو فاضل لأنه لا يمتلك فقط معرفة العام ، ولكن أيضًا معرفة الخاص ، لأن الفعل يرتبط دائمًا بالخاص ، دائمًا الفردي ، الفريد - موجه إلى شخص معين ويتم تنفيذه في ظروف محددة. علاوة على ذلك ، فهو يمتلك معرفة خاصة إلى حد أكبر من معرفة العام. لا تقتصر الفضيلة عند أرسطو على القواعد والمبادئ (على الرغم من أنها لا تستبعدها) ، فهي - وهذه هي اللحظة الأكثر أهمية وتحديدًا في الاختيار الأخلاقي - تتعامل مع "آخر معطى ، لفهمه لا يوجد علم ، لكن الشعور "(إنكليزية ، 1141 أ).

2. التفرد في الفعل

ينطلق أرسطو من حقيقة أنه لا توجد مجموعة شاملة من الخصائص ، بحضور أو عدم وجود أي شخص يمكن أن يحكم على فضيلة الفعل ؛ وهكذا ، على سبيل المثال ، الفضيلة هي الوسط ، لكن الوسط ليس كمتوسط ​​حسابي أو نوع من الكمال المجرد ، ولكنه الوسط بالنسبة للشخص الذي يعمل. "أولئك الذين يفعلون الأشياء يجب أن يضعوا في اعتبارهم دائمًا مدى ملاءمتها وتوقيتها" (EN ، 1104 أ).

إذا انطلقنا من تقسيم الفعل إلى العام والفرد ، فإن إستراتيجية أرسطو الأخلاقية تستهدف الفرد ، والمعيار ، مقياس الاختيار الفاضل ، الرابط الوسيط بين العام والفرد ، في النهاية ، الفرد الفاضل نفسه. اتضح أن الفعل الفاضل ، وهو موضوع الأخلاق وهدفها ، هو فعل شخص فاضل. أو بعبارة أخرى ، يكون الفرد الفاضل فاضلاً ليس لأنه يتبع معايير أخلاقية معينة ، يتم وضعها بشكل مستقل عنه ، وموجودة في اختياره. على العكس من ذلك ، فإن خيارًا معينًا يكتسب صفة أخلاقية لأنه اختيار (فعل) فرد فاضل.

ينطلق أرسطو من الحالة الإنسانية - حالة الفعل. إنه يتألف من حقيقة أن الاختيار هنا يتم في ظل ظروف عدم اليقين الأساسي للنتيجة ، وأن هذه النتيجة نفسها لا توجد خارج علاقة الشخص الذي يختارها. القرارات ذات الأهمية الأخلاقية ، وفقًا لأرسطو ، تتعلق بما "يعتمد علينا ويتم تنفيذه في الأعمال" ، "التي تكون نتيجتها غير واضحة والتي يكمن فيها عدم اليقين" (EN ، 1112 أ ، ب).

3. نهج الحياة - ضد المبادئ المجردة

يحل أرسطو المشكلة ، التي تشكل موضوع الأخلاق الخاص به - كيف ، في هذه الحالة ، يمكن التصرفات الصحيحة والمسؤولة أخلاقيا. كيف تتصرف من أجل البقاء وفية لمصير الإنسان؟ ذهب أرسطو لمقابلة الفعل بجودته الخاصة والفريدة من نوعها ، معتقدًا أنه في هذه الحالة يكون أفضل ضمان ومعايير لاختيار مثالي (فاضل) هو الفرد المثالي (الفاضل) بحكمة ولباقة الحياة المتأصلة - وليس بمبادئ مجردة.

يفصل أرسطو الأخلاق عن الميتافيزيقيا ويغلق أمامها آفاق الخير الأفلاطوني وراء السماء ، على أساس أن الأخلاق يجب أن تهتم ليس بالخير بشكل عام ، وليس في فكرة الخير ، ولكن بالخير البشري الذي يمكن تحقيقه على وجه التحديد. . يدرك أرسطو جيدًا أن الفعل ، بالطبع ، مستحيل بدون أساسه الذاتي - علاوة على ذلك ، يعتبر أرسطو القصدية علامة أساسية لقرار عاقل أخلاقيًا. الفعل يجلب شخصًا إلى العالم ، أولاً وقبل كل شيء في عالم الناس - هذا هو معنى الفعل ، والغرض منه.

4. مخالفة الأخلاق

يتم تحديد المكانة المحددة للأخلاق في المجتمع ، على عكس الأشكال الأخرى للتنظيم ، والترتيب ، وتنظيم العلاقات بين الأشخاص ، من خلال ما يلي: إنها تدخل حيز التنفيذ وتبين أنها منتجة بشكل استثنائي حيث لا تكون هذه العلاقات قابلة للسيطرة الخارجية ، وتنظيم مضمون يأمر التنظيم. إلى الحد الذي تكون فيه العلاقات الشخصية مستقرة ، ومخطط داخليًا ، وقابلة للتكرار ، وقابلة للكليشيهات ، فهي منظمة في شكل أكثر أو أقل صرامة من العادات والتقاليد والطقوس والقوانين القانونية ، وما إلى ذلك ، ولكن بالضبط أين ومتى وجدت في التفرد والتفرد والانفتاح الذي لا يمكن التنبؤ به بشكل أساسي ، يبدأ عالم الأخلاق.

إذا فكرنا في أين ومتى نطبق الأحكام الأخلاقية ، ونطلق على شيء ما "لئيم" ، "صادق" ، "لائق" ، وما إلى ذلك ، فيمكننا بسهولة إثبات أن هذا يحدث دائمًا في المواقف التي لا تصلح للمؤهلات ضمن أسس راسخة الشرائع المجتمعية والتي لا يمكن ببساطة تطبيق أشكال أخرى من العقاب أو المكافأة عليها. يتم تأكيد عدم التنظيم الأساسي للمجال الأخلاقي من خلال حقيقة أنه من الأسهل وصفه بشكل سلبي - كشيء ليس عادة أو طقوسًا أو قانونًا ، إلخ. مكان الأخلاق هو مكان التقاء الإنسان بالإنسان ، مليئة بالأفعال. الأخلاق هي المكان الذي أتخذ فيه القرار. من الضروري هنا أن أكون أنا ، وأن أتخذ قرارًا ، أي أنني لست مقيدًا بالبقاء صادقًا مع نفسي ، ووعي هويتي بنفسي ، ولكن بالإضافة إلى ذلك ، فإنني أتجسد أيضًا في خصوصية القرار الذي يتم اتخاذه ، وتحمل المسؤولية الكاملة عنها ، وقبل كل شيء ، إلى الحد الذي ينطوي على مخاطر عدم اليقين.

فضاء الأخلاق هو مكانة الحرية. علاوة على ذلك: الأخلاق نفسها هي هذا المكانة ، ويقاتل أرسطو من أجل شرعية هذه الحرية ...

5. أهمية الحكم الصالح

أصر أرسطو على استقلالية الأخلاق كعلم ، حيث رأى في حقيقة أن هدفها هو الأفعال ، وفي الجدل المفتوح مع فكرية سقراط وأفلاطون ، رأى في الفضيلة مهارة تتطور في النشاط العملي لأسس الروح. لكن في النهاية ، على عكس السفسطائيين ، جعل أيضًا التصرف الفاضل للروح معتمدًا على الأحكام الصحيحة ، وحدد أعلى مستوى (أولاً) للحياة الجيدة بالنشاط الفلسفي والتأملي.

من المستحيل بشكل أساسي إجراء الانتقال من الموقف النظري (المعرفي) تجاه العالم إلى الموقف العملي. لا يترتب على حقيقة أن بعض العبارات صحيحة والبعض الآخر خاطئ أنه يجب علي تفضيل الحقيقة على الباطل. كثير من الناس وفي كثير من الحالات يفعلون العكس. حقيقة أن التدخين غير صحي لا تعني أن على إيفانوف الإقلاع عن التدخين. هو فقط لا يفعل ذلك. حتى المطلب الديني والأخلاقي القاطع "لا تقتل" في حد ذاته ليس له معنى ملزم أخلاقيا. لا يقتل الناس فحسب ، بل يجدون متعة خاصة في القيام بذلك على أسس أخلاقية (كما يفهمونها) وبمباركة الكنيسة الدينية. من "هو" لا يتبع "ينبغي". من حقيقة أن كذا وكذا القوانين سارية المفعول في العالم ، لا يترتب على ذلك على الإطلاق أنني ، في مكاني الوحيد ، يجب أن أرتكب كذا وكذا فعل. كل المحاولات من داخل العالم النظري لاقتحام الكائن الفعلي للحدث ميؤوس منها. لماذا؟

القياس المنطقي و "القياس المنطقي" للفعل شيئان مختلفان. القياس المنطقي ، بقدر ما يتعامل مع الأفعال ، يعمم ، يكشف عن سماتها المشتركة ، يصطفها في صف واحد ، ويقطع في كل إجراء منفرد ما يجعله فريدًا ، لا يضاهى ، مختلفًا عن كل شيء آخر ، أي. الفعل. من ناحية أخرى ، فإن "القياس المنطقي" للفعل يضع بين قوسين كل شيء يوحده مع الإجراءات الأخرى من أجل الوصول إلى أصالته الفريدة ؛ يبدأ من حيث تنتهي جميع العمليات الممكنة للإحصاءات المنطقية. في الصورة المعرفية المنطقية للعالم ، لا يوجد مكان للتفرد التعسفي لوجودي ، ولا يوجد أنا نفسي في تلك الأصالة التي تسمح لي بالتصرف بمسؤولية. أنا مشمول في العالم النظري لدرجة أنني أتطابق مع الآخرين ، تحددها أسباب خارجية ، مدمج في سلسلة منتظمة كجسم ، كائن حي ، متغير عشوائي ، إلخ. لدرجة أنني لست أنا. وليس هناك مكان لي ، لأنني لست مقصورًا على أي شخص أو أي شيء ، بل أنا مساوٍ لنفسي ، بما أنني فريد من نوعه في تفردتي ، فأنا كمية وجودية فاعلة لا تخضع للقوانين والقواعد ، بما أنني يخلقها بنفسها. العالم النظري (المنطقي ، المدرك) هو عالم غير شخصي وصلب ، ويعتمد دائمًا على شيء ما. الفعل فردي ولا أساس له.

في العالم النظري ، تصبح الأشياء ذرات ، وأجسادًا ، وأرقامًا ، وكميات ، ومستلمين ، وموظفين ، ومرضى ، وأبطالًا ، ومشاة ، وما إلى ذلك ، وتبقى عازبة ، ولكنها تفقد تفردها. هذا هو الشرط لدخولهم فيه. الفعل ، على العكس من ذلك ، ليس له فئة أخرى غير الفاعل المسؤول أخلاقيا القادر على أداء الأعمال ، أي باستثناء تفرده. ليس للفعل الذاتي مكان في العالم النظري فقط. إنه يصبح فعلًا فقط لأنه لا يتناسب مع هذا العالم ، ويخرج منه.

العالم النظري "يعيش" وفقًا لقوانينه الجوهرية. إنه ، كما كان ، عالم نامي تلقائيًا ، موجود جنبًا إلى جنب ، بالتوازي مع العالم الحقيقي ، ولكن بشكل مستقل عنه. نظرًا لأننا دخلنا فيه ، أي أننا قمنا بعمل إلهاء ، فنحن بالفعل في قوة شرعيته المستقلة ، أو بالأحرى ، نحن ببساطة لسنا نشطين فيه بشكل فردي بمسؤولية. ذاتية العالم النظري ، عالم الإدراك بشكل عام ، وظيفية بحتة. هنا لا يمثل الموضوع نفسه ، بل يمثل الحمل الطبيعي للعالم.

6. يلد الإنسان فعل

قال أرسطو أن الإنسان هو بداية الأفعال ، كما أن الأب هو بداية الطفل. هذه المقارنة ، التي ليست مصادفة على الإطلاق في فم أرسطو ، توضح جوهر الأمر جيدًا.

أولاً ، يعطي تمثيلًا مرئيًا لما هو الفعل. الطفل فعل. عمل الأب. يمثل الطفل تغييرًا في كونه نفسه ، وتطوره ، وزيادته ، ومبيضًا جديدًا على شجرة الوجود. هذه هي طبيعة كل فعل ، الفعل نفسه كفعل وجودي.

ثانيًا ، الفعل هو شيء خطير وحتمي ومميت وأبدي وقلق مثل الطفل. القيام بالأفعال ، وخلقها ، ويخلق الشخص نفسه ، ويخلق نفسه. يفعل ، يفعل الفعل إلى الأبد. لا يستطيع التراجع عن فعل ما إذا تم القيام به ، ورفضه ، تمامًا كما لا يستطيع الأب التراجع ، أو رفض الطفل ، لأنه بعد أن تخلى عنه ، أصبح مرتبطًا به بشكل أعمق ومأساوي مما كان عليه قبل أن يرفض.

أخيرًا ، ثالثًا (وهذا هو الشيء الرئيسي) ، فإن الأساس الحاسم الوحيد للفعل ، والذي بدونه ما كان لهذا الفعل في تفرده أن يتحقق أبدًا ، هو الشخص الأخلاقي الذي ارتكب ذلك ، وكذلك الأساس الحاسم الوحيد (البداية ) من الطفل الذي بدونه ما كان ليظهر للعالم هو والده. مثلما لا يستطيع الأب أن يقول إنه ليس الشخص الوحيد الملام لظهور الطفل ، كذلك لا يمكن للموضوع الأخلاقي أن يقول إنه ليس الشخص الوحيد الملام على الفعل. صحيح ، لهذا ، كلاهما يجب أن ينظر إلى الأشياء من الداخل.

7. العمل باعتباره الانتقال من الإمكانية إلى الواقع

إن النظر إلى فعل ما من الداخل ، عندما يرى الفاعل الأخلاقي نفسه في الفعل ، هو وجهة النظر الوحيدة الممكنة التي تسمح له برؤيته. العمل يتبع القرار ، إنه نتيجة العزم. إنه يترجم إمكانية (واحد من العديد من الاحتمالات التي لا حصر لها) إلى حقيقة واحدة. لا يمكن التراجع عنها ، لقد اكتملت مرة واحدة وإلى الأبد وبهذا المعنى فهي ميؤوس منها. إذا تم عبور روبيكون بالفعل ، فسيتم عبوره. ولا يمكن إصلاحه. الفعل مطبوع في الوجود. كحقيقة كونها مطلقة. لا يمكن أن يقال أنه صحيح. هو نفسه الحقيقة.

تتجسد الشخصية في العمل. الفعل هو حقيقة عدم ذريعة وجودي ، والذي يكمن وراء الواجب الأكثر واقعية وفريدة من نوعها للفعل ، لا يتم التعرف عليه ولا أعرفه ، ولكنه يتم التعرف عليه والتأكيد عليه بطريقة فريدة.

شاعرية (عقيدة الفن) لأرسطو

جزء من فلسفة أرسطو العملية هو الشعرية أيضًا (عقيدة الفن). في العمل الذي يحمل نفس الاسم ، يشرح أرسطو نظرية الإبداع الشعري ، خاصة في مجال التراجيديا ، التي لها التأثير الأقوى. فيما يلي المفاهيم الأساسية لهذه النظرية:

1) التقليد: يجب أن يقلد الفن الواقع ، لكن لا يعيد إنتاجه (على عكس التاريخ) ؛

2) وحدة العمل والزمان والمكان: يجب أن يكون العمل داخليًا شاملاً ومتسقًا وكاملاً ، ويجب ألا تتجاوز مدته ساعات النهار ؛

3) التنفيس (التنقية): يجب على الفن أن ينير الشخص لأنه يعرّف نفسه مع الممثلين وبالتالي يفرغ تأثيره في منطقة أخرى.

جوهر الفن هو التقليد ، والهدف من المأساة هو "تنقية" الروح (التنفيس).

بيداغوجيا أرسطو

"استيعاب ما يتم تدريسه يعتمد على عادات المستمع. ما هي العادات التي طورناها ، فنحن نطالب بمثل هذا العرض ، وما يقال ضد هذه العادة يبدو غير مناسب ، وبسبب عدم الإلمام - أكثر غرابة وغير مفهومة ، لأن المألوف أكثر قابلية للفهم. وما القوة التي تظهرها العادة من خلال القوانين التي يتم التعبير عنها في شكل أساطير وبطريقة طفولية بسيطة ، بفضل العادة ، لها قوة أكبر من معرفة القوانين نفسها. البعض لا يدرك ما يتم تدريسه إذا قدمه رياضيًا ، والبعض الآخر إذا لم يعط أمثلة ، والبعض الآخر يطالب بإعطاء شهادة الشاعر. والبعض يريد أن يُذكر كل شيء بالضبط ، في حين أن البعض الآخر مثقل بالدقة ، إما لأنهم غير قادرين على الاتصال [أحدهم بالآخر] ، أو لأنهم يعتبرون الدقة تافهة. في الواقع ، هناك شيء ما في الدقة يجعلها تبدو أساسية للبعض ، سواء في الأفعال أو في التفكير. (المرجع نفسه ، 2 ، 995 أ 1-12).

أول ما يلفت الانتباه ، وفي نفس الوقت ، أهم سمة للوجود الإنساني ، والتي حددها أرسطو ، هي أنه يتخذ شكل النشاط الهادف ويتسم بمجموعة متنوعة من الأهداف. يتم تنفيذ كل نشاط لغرض ما. في الممارسة الطبية ، إنها صحة ، وفي بناء السفن هي سفينة ، وفي الإستراتيجية هي نصر ، إلخ. الهدف الذي يتم من أجله القيام بالنشاط هو جيد 1 (1 في فهم الخير ، يتبع أرسطو التقليد الذي نشأ في الأكاديمية الأفلاطونية. "لذلك ، تم تعريف الخير بنجاح على أنه ما يسعى إليه كل شيء" (أرسطو.الأخلاق النيكوماخية. كتاب. أنا الفصل. 1 ، 1094 أ). مزيد من الإشارات إلى "الأخلاق النيقوماخية" ستعطى في النص الذي يشير إلى الكتاب والفصل والجزء المقابل).

ومع ذلك ، لا يمكن تلخيص التنوع الحقيقي للأهداف والفوائد في إطار فكرة عامة واحدة. حول هذه المسألة ، يختلف أرسطو مع أستاذه أفلاطون. لقد كان تحديدًا عند الإشارة إلى هذا الاختلاف ، مشددًا على أن الأفكار تم تقديمها من قبل أشخاص مقربين منه ، فقد لجأ إلى الصياغة: "بعد كل شيء ، على الرغم من أن كلاهما مكلف ، فإن واجب التقوى هو احترام الحقيقة أعلاه" (أنا ، 4 ، 1096a) ، والتي تحولت فيما بعد إلى عبارة شعار: "أفلاطون صديقي ولكن الحقيقة أعز". يجادل أرسطو في وجود الخير كفكرة واحدة سامية لها وجود مستقل أو موجودة بشكل متساوٍ في أشياء مختلفة. وهو يقدم الحجة التالية. إذا كان الأمر كذلك ، فسيكون هناك علم واحد لكل الأشياء الجيدة. لكن هذا بالطبع ليس كذلك. على سبيل المثال ، الشفاء يتعامل مع سلعة واحدة والقيادة العسكرية بسلعة مختلفة تمامًا. يعتقد أرسطو أن كل ما هو موجود لا يسعى جاهداً من أجل خير واحد ، بل كل واحد من أجل مصلحته. ويضيف أنه حتى إذا وجدت مثل هذه السلعة ، فلن تكون ذات فائدة للأخلاق. لا تهتم الأخلاق بالخير بشكل عام ، بل بالخير الممكن تحقيقه. وموضوعه خير الإنسان أي. الخير الذي يمكن أن يصبح هدف النشاط البشري.

الأهداف المختلفة المرتبطة بأنواع مختلفة من الأنشطة مترابطة ، وتضيف ما يصل إلى سلسلة واحدة منظمة بشكل هرمي. ما هي الغاية من ناحية ما قد يكون وسيلة في أخرى. الهدف الذي يكمل هذا التسلسل الهرمي ، وبالتالي يكون نهائيًا فيه ، والذي تخضع له جميع الأهداف الأخرى ، سيُطلق عليه الصالح الأعلى: "إذا كان ما نقوم به ... له هدف معين نرغب فيه في حد ذاته ، و بقية الأهداف مرغوبة من أجلها ، ولا نختار كل الأهداف ... من أجل هدف آخر (بهذه الطريقة سنذهب إلى اللانهاية ، مما يعني أن سعينا لا معنى له وغير مجدي) ، من الواضح أن هذا الهدف جيد بالفعل ... أعلى سلعة "(I ، 1 ، 1094 أ).

فيما يتعلق بالصالح الأعلى ، فإن جميع الغايات الأخرى هي وسائل. إنها بحد ذاتها تظل دائمًا غاية ، ولا يمكن أن تصبح أبدًا وسيلة. أعلى خير هو نوع من الأهداف. علاوة على ذلك ، فإن أعلى سلعة هي شيء كامل ومكتفي ذاتيًا. هذا ليس مجموع السلع ، فهو في حد ذاته يجعل الحياة مرغوبة. لا يمكن أن تكون أكثر أو أقل ، فهي متطابقة مع نفسها. يسعى الناس إليه من أجل مصلحته. ومن الخصائص الأخرى للصالح الأعلى أنه لا يمكن أن يكون موضوعًا للثناء ، لأن الثناء يفترض مسبقًا التقييم من حيث مستوى أعلى. إنه يستحق الاحترام غير المشروط ، ولا يحتاج إلى أي شيء آخر لتبريره. أعلى سلعة قيمة في حد ذاتها.

أسمى خير ، أرسطو ، بالاتفاق مع أسلافه الفلسفيين ومعظم معاصريه ، يدعو السعادة ، النعيم. في الوقت نفسه ، يستخدم كلمتين مختلفتين: "eudaimonia" و "makarhiotes" ، الفروق بينهما تتوافق عمومًا مع الظلال الدلالية للكلمات الروسية "السعادة" و "النعيم". كانت السعادة في اللغة اليونانية القديمة تسمى دولة الإنسان ، والنعيم - الحالة الإلهية. وكما لاحظ الباحثون ، فإن "أرسطو لا يلتزم بشدة بهذا التقليد اللغوي. يمكنه أن يسمي مدينة أو شخصًا "مباركًا" وإلهًا "سعيدًا" 1 (1 ريتر ج.ميتافيزيك و بوليتيك. فرانكفورت إيه إم ، 1969. ص 57).

مع السعادة (النعيم) ، عادةً ما يربط الناس كل تلك العلامات التي يفترضونها بالضرورة كعلامات على أعلى خير ، والهدف الأخير ، والنهائي ، وهدف جميع الأهداف الأخرى. السعادة هي غاية لا يمكن أن تصبح وسيلة (لا يمكن للمرء أن يقول: "أريد أن أكون سعيدًا من أجل ..."). إنها مكتفية ذاتيا. تُفهم السعادة على أنها امتلاء الحياة ، عندما لا يكون الشخص بحاجة إلى أي شيء آخر. لا يمكن أن يكون موضوع مدح (لا يمكنك أن تقول: "أحسنت ، لقد أصبحت سعيدًا"). وليس لأن السعادة لا تعتمد على الشخص ، ولكن لأنه لا يسعه إلا أن يكون سعيدًا. باختصار ، تُفهم السعادة على أنها شيء ذو قيمة في حد ذاته ومن أجله يتم القيام بكل شيء آخر.

يكشف مفهوم السعادة (النعيم) عن سمة من سمات النشاط البشري مثل رغبته في تحقيق غرضه. إنه ، في جوهره ، ليس سوى نشاط كامل ، أو ، بعبارة أخرى ، نشاط يتماشى مع الفضيلة ، وإذا كان هناك العديد من الفضائل ، فهو أفضلها. من أجل فهم التبرير المنطقي لمثل هذا الاستنتاج ، تجدر الإشارة إلى أن مفهوم الفضيلة (arete) في العصور القديمة ، بما في ذلك في زمن أرسطو ، لم يكن له بعد معنى أخلاقي على وجه التحديد ، أي. لم يُفهم بعد ، على وجه الخصوص ، على أنه فعل الخير لشخص آخر. إنها تعني ببساطة الجودة الجيدة ، وتوافق شيء معين ، وظاهرة مع غرضه. بهذا المعنى ، قيل ، على سبيل المثال ، عن فضيلة الحصان ، والنجار ، والعين ، وما إلى ذلك. كانت الفضيلة تُفهم عمومًا على أنها أفضل حالة ، كل شيء "له أهمية أساسية للفرد أو الشيء ، سواء كانت خصائص عملية أو أخلاقية أو فكرية أو مادية" 2 (2) شميت ل. Die Ethik der alten Griechen. برلين ، 1882. V. 1. S. 295). لذلك ، فإن تعابير "النشاط الكامل" و "النشاط المتوافق مع الفضيلة" تعنيان نفس الشيء.

هل هو أسمى خير أم سعادة أم نعيم أم امتلاك الفضيلة أم تطبيقها؟ كما هو الحال في الألعاب الأولمبية ، ليس الأقوى والأجمل من يكافأ ، بل هو الأقوى والأجمل بين أولئك الذين شاركوا في المنافسة ، وهكذا فإن الخير الأعلى يكشف عن نفسه في النشاط ، أثناء التطبيق. "الأشياء الجميلة والجيدة تتحقق من قبل أولئك الذين يفعلون الأشياء الصحيحة" (أنا ، أنا ، 1099 أ). في الوقت نفسه ، ليس الخير هو ما يكمن وراء هذه الأفعال في النهاية ، ما يتم اكتسابه فقط بعد اكتمالها. إنه موجود في الإجراءات نفسها. الأعمال الفاضلة ، بقدر ما تؤدي إلى السعادة ، فهي عنصر أساسي وأهم ، وهي في حد ذاتها أعظم متعة. ومن لا يفرح بمثل هذه الأعمال ، ولا يشعر بالمتعة عند القيام بها ، فلا يمكن اعتباره سعيدًا. السعادة هي "أعلى وأجمل (خير) ، تعطي أكبر قدر من اللذة" (ط ، 9 ، 1099 أ).

لكون النعيم حالة الفرد النشط الحي الذي يحقق غرضه الخاص ، فإنه يحتاج أيضًا إلى بعض المتطلبات الخارجية. تشمل هذه الشروط ، وفقًا لأرسطو ، نبل الأصل ، والحظ ، والثروة ، والشرف الاجتماعي ، والجمال ، ووجود الأصدقاء ، وعوامل أخرى تساهم في الأعمال الصالحة. ليس من السهل أن تتدخل تقلبات القدر والظروف الخارجية الأخرى في سعادة الإنسان. في النهاية ، الصديق هو الذي يفعل الأفضل ليس بشكل عام ، ولكن مع مراعاة الظروف السائدة. السعيد لن يكون مصيرًا سيئًا أبدًا ، لأنه حتى مع الإخفاقات يظل هو نفسه. فقط الضربات الكبيرة والمستمرة من القدر ، والمصائب الكبيرة والمتعددة ، مثل تلك التي حلت بملك طروادة بريام ، يمكن أن تصبح عقبة كأداء في طريق النعيم.

نظرًا لأن السعادة لا تزال تعتمد على القدر ، ينشأ شك فيما إذا كان يمكن اعتبار الشخص سعيدًا بينما لا يزال على قيد الحياة - بعد كل شيء ، يمكن أن يتغير كل شيء. ولكن ، من ناحية أخرى ، سيكون من العبث اعتبار الشخص الذي مات سعيدًا ، على الرغم من أن الشخص يفكر بالطبع في نوع الذاكرة التي سيتركها عن نفسه وما سيحدث للأشخاص المقربين منه بعد وفاته. يعتقد أرسطو أنه من أجل السعادة ، هناك حاجة إلى ملء الفضيلة وكمال الحياة. يقول أرسطو إن سنونو واحد لا يصنع ربيعًا ، تمامًا كما لن نطلق على الشخص السعادة إذا عاش سعيدًا ليوم واحد فقط أو لوقت قصير آخر.

يسأل أرسطو سؤالاً يحتوي على تعريفه للسعادة (النعيم): "ما الذي يمنعنا من أن نطلق على السعادة شخصًا يتصرف في كمال الفضيلة ويتم تزويده بما يكفي من المنافع الخارجية ، وليس لفترة عشوائية من الزمن ، ولكن من أجل حياة كاملة؟" (ط 11 ، 1101 أ).

"يجب على من سيقدم دراسة مناسبة عن أفضل نظام دولة ، أولاً وقبل كل شيء ، تحديد الحياة التي تستحق أكبر قدر من التفضيل. إذا ظل هذا الأمر غير واضح ، فلن يُعرف بالطبع أي نظام دولة يجب الاعتراف به على أنه الأفضل. في الواقع ، من الواضح أن من يتمتعون بأفضل نظام سياسي يجب أن يعيشوا أسعد ، تحت تأثير بيئتهم ، إذا لم يتم منع ذلك من قبل أي حوادث غير متوقعة.

- ... توصلوا إلى اتفاق بشأن أي طريقة للحياة ، بشكل عام ، هي الأكثر تفضيلاً ، ثم قرروا ما إذا كانت ستكون متشابهة أو مختلفة للجميع بشكل عام وللأفراد.

ما هي السلع الثلاث عند أرسطو؟

هناك ثلاثة أنواع من السلع: الخارجية والجسدية والروحية.

كل هذه الفوائد يجب أن تكون متاحة للناس السعداء.

المشتركة والخاصة بين هذه البضائع

بافتراض أن استدلالاتنا الظاهرية كاملة بما يكفي لطرح مسألة الحياة الأفضل ، فإننا نستخدمها الآن. في الواقع ، بناءً على التقسيم الموضح فيها ، لا يكاد أحد يشك في أن هناك ثلاثة أنواع من الخيرات: الخارجية والجسدية والروحية ؛ كل هذه الفوائد يجب أن تكون متاحة للناس السعداء. بعد كل شيء ، لا أحد يستطيع أن يسمي شخصًا سعيدًا لا يمتلك ، حتى إلى درجة ضئيلة ، الشجاعة ، والاعتدال ، والعدالة ، والحصافة ، الذي يخاف من الذبابة الطائرة ، والذي لا يتوقف عند أي وسيلة ، حتى أكثرها تطرفاً ، فقط لإشباع الجوع والعطش ، المستعدين للتضحية بأصدقائهم المقربين مقابل فلس واحد ، والذين هم غير منطقيين ومعرضين للوهم لدرجة أنهم يشبهونهم بطفل أو مجنون. ولكن بينما يتفق الجميع تقريبًا على هذه النقطة ، هناك خلاف حول الحجم والقيمة النسبية لهذه السلع. وإذا أدرك الناس أن امتلاك الفضيلة كافٍ ، حتى وإن كان بدرجة ضئيلة ، فإنهم لا يعرفون حدودًا في سعيهم من أجل الثروة والملكية والسلطة والشهرة وما شابه ذلك. لكننا سنخبرهم أنه من السهل أن نرى كيف تقف الأشياء هنا بمساعدة الحقائق ؛ يحتاج المرء فقط إلى الانتباه إلى حقيقة أن الفضائل لا تُكتسب ولا تحميها السلع الخارجية ، بل على العكس من ذلك ، تُكتسب السلع الخارجية وتحميها الفضائل ؛ أن السعادة في الحياة ، سواء كان ذلك للأشخاص الذين يتم التعبير عنهم في الملذات ، أو بالفضيلة ، أو في كليهما ، ترافق هؤلاء الأشخاص المزينين بكثرة بالأخلاق الحميدة والتفاهم والذين يظهرون الاعتدال في اكتساب السلع الخارجية ، إلى حد أكبر بكثير. ، من أولئك الذين حصلوا على سلع خارجية أكثر مما يحتاجون ، لكنهم فقراء في السلع الداخلية.

ومع ذلك ، من الواضح أن التفكير النظري يؤدي إلى نفس الاستنتاجات. البضائع الخارجية ، كنوع من الأدوات - وكل أداة مناسبة لغرض معين - لها حدود ؛ فالفائض منها يؤدي حتماً إلى ضرر لأصحابها ، أو لا يعود بأي حال من الأحوال بأي منفعة ؛ أيًا من الخيرات الروحية ، فكلما زاد الفائض ، زادت الفائدة ، إذا كان من الممكن على الإطلاق افتراض أنها ليست جميلة فحسب ، بل مفيدة أيضًا. على أي حال ، سنقول أنه من الواضح أن أعلى درجة من الكمال في الأشياء مقارنة من أجل إثبات تفوق أحدها على الآخر ، يقف في علاقة مباشرة بالاختلاف بينهما ، والذي نؤسسه في دراسة كل منها. تؤخذ بشكل منفصل. وهكذا ، إذا كانت الروح ، في حد ذاتها وفي علاقتها بنا نحن البشر ، أكثر قيمة من الممتلكات والجسد ، إذن ، بالطبع ، يجب أن تكون أفضل حالاتهم في نفس النسبة. علاوة على ذلك ، كل هذا ، بالطبع ، أمر مرغوب فيه للروح ، ويجب على جميع الأشخاص ذوي النوايا الحسنة أن يرغبوا بها على وجه التحديد من أجل الروح ، وليس العكس - الروح من أجلهم. لذا ، دعونا نتفق على أن كل فرد لديه الكثير من السعادة مثل الفضيلة والعقل والنشاط المتسق معهم ؛ إن ضماننا هو إله سعيد وسعيد ، ليس بسبب أي نعمة خارجية ، بل في حد ذاته وبفضل الخصائص الكامنة في طبيعته. هذا ، بالطبع ، هو الفرق بين السعادة والحظ: الخيرات الخارجية ، وليس الروحية ، تقع في نصيبنا بسبب الصدفة والقدر السعيد ، لكن لا يوجد من يكون عادلاً ويمتنع عن القدر وبفضله. نتيجة هذا الاقتراح ، الناشئة عن نفس الأسس ، هي أن أفضل حالة هي في نفس الوقت حالة سعيدة ومزدهرة ، ومن المستحيل على أولئك الذين لا يقومون بأعمال ممتازة أن يزدهروا ؛ لا يمكن لأي شخص أو دولة القيام بأي عمل جميل بدون فضيلة وعقل. الشجاعة والعدل والعقل لها في الحالة نفس المعنى والشكل نفسه الذي لديهم في كل فرد ، والذي ، بسبب المشاركة فيه ، يُطلق عليه العدل والمعقول والمعتدل.