الصفحة الحالية: 1 (يحتوي الكتاب الإجمالي على 40 صفحة) [مقتطف قراءة يمكن الوصول إليه: 10 صفحات]

كاهن
أوليج دافيدينكوف
اللاهوت العقائدي
دورة محاضرة

مقدمة

قبل الشروع في دورة في علم اللاهوت العقائدي ، من المفيد طرح السؤال: ما هو علم اللاهوت؟ كيف يفهم الكتاب المقدس وآباء الكنيسة جوهر اللاهوت وهدفه؟

كلمات "اللاهوتي" ، "اللاهوت" ، "اللاهوت" - هل توجد في نص الكتاب المقدس؟ - لا. حقيقة رائعة: من ناحية ، نقول إن مصدر عقيدتنا هو الكتاب المقدس ، وفي نفس الوقت ، هذه المصطلحات نفسها - "اللاهوتي" ، "اللاهوت" ، "اللاهوت" - غير موجودة أيضًا في العهد القديم أو العهد الجديد.

مصطلح "علم اللاهوت" في حد ذاته مصطلح يوناني قديم ، دعا اليونانيون اللاهوتيين الذين علموا عن الآلهة.

في المسيحية ، هناك تفسيران محتملان لمصطلح "علم اللاهوت". أولاً ، يمكن فهم اللاهوت على أنه كلام الله عن نفسه ، وكذلك عن العالم الذي خلقه. في هذه الحالة ، يتضح أن اللاهوت مطابق في مضمونه للوحي الإلهي. المعنى الثاني الأكثر شيوعًا لهذه الكلمة هو تعليم الكنيسة أو بعض اللاهوتيين المعينين عن الله. من حيث الجوهر ، فإن مثل هذا التعليم ليس أكثر من دليل على فهم واحد أو آخر من مؤلفي الوحي الإلهي.

في الكنيسة القديمة ، كان يُطلق على عقيدة الثالوث الأقدس في الواقع اسم اللاهوت. الأجزاء المتبقية من العقيدة (حول خلق العالم ، وعن تجسد الله الكلمة ، وعن الخلاص ، وعن الكنيسة ، وعن المجيء الثاني ، وما إلى ذلك) تنتمي إلى مجال التدبير الإلهي أو التدبير الإلهي ( οίκονομία) باليونانية. - فن إدارة المنزل. οίκος - البيت ، νόμος - القانون) ، أي أنشطة الله في خلق العالم والعناية الإلهية وخلاصه.

يُفهم اللاهوت اليوم على أنه مجموعة من العلوم الدينية ، من بينها أخلاقي أساسي ورعوي مقارن ، لكن اللاهوت بالمعنى الصحيح للكلمة هو علم اللاهوت العقائدي.

بضع كلمات عن مصطلح "اللاهوتي". يتضح مدى تكريم لقب "اللاهوتي" في العصور القديمة من خلال حقيقة أنه من بين حشد قديسي الكنيسة الأرثوذكسية ، تم منح ثلاثة قديسي الله فقط هذا اللقب الرفيع. أولاً ، هذا هو يوحنا اللاهوتي ، مؤلف الإنجيل الرابع ، الذي وضع أسس عقيدة الثالوث الأقدس وكان الرابط الذي يربط بين الوحي الإلهي واللاهوت الآبائي. ثانيًا ، هذا هو القديس غريغوريوس اللاهوتي ، الذي دافع عن العقيدة الأرثوذكسية للثالوث الأقدس خلال النزاعات الثالوثية الشرسة في القرن الرابع وغنى الثالوث الأقدس في أعماله الشعرية. وأخيرًا ، سمعان اللاهوتي الجديد ، الزاهد الذي عاش في مطلع القرنين العاشر والحادي عشر ، والذي غنى في "ترانيمه الإلهية" في "ترانيمه الإلهية" اتحاد الإنسان مع الإله الثالوث.

وبالتالي ، لا يوجد الكثير من اللاهوتيين في علم اللاهوت. لا تظهر كلمة "لاهوت" في المعجم المسيحي على الفور. حتى الرسل والمدافعون في القرن الثاني كانوا حذرين منه ، لأنه يذكرهم بالتكهنات الفلسفية للمفكرين الوثنيين. أول من أدخل كلمة "علم اللاهوت" في المعجم المسيحي كان أثيناغوراس أثينا ، مدافعًا عن النصف الثاني من القرن الثاني. بهذا المصطلح عين عقيدة الثالوث الأقدس. تم تثبيت هذه الكلمة أخيرًا في القاموس المسيحي بعد ذلك بقليل ، ويرجع ذلك أساسًا إلى المدرسة اللاهوتية الإسكندرية ، مثل ممثلين مثل كليمان الإسكندرية ، وعلى وجه الخصوص ، أوريجانوس (1 ، 1).

ومع ذلك ، فإن الآباء القديسين ، باستخدام مصطلح "علم اللاهوت" ، غالبًا ما يستخدمونه بمعنى يختلف بشكل ملحوظ عن ذلك الذي نفهمه اليوم. على سبيل المثال ، كتب Evagrius of Pontus ، مؤلف القرن الرابع: "إذا كنت لاهوتيًا ، فأنت تصلي حقًا ، ولكن إذا كنت تصلي حقًا ، فأنت عالم لاهوت".

قال القديس ديادوخوس من فوتيكي (القرن الخامس) أن اللاهوت "يعطي الروح أعظم الهبات ، ويوحدها مع الله باتحاد غير قابل للتدمير".

في بعض الآباء القديسين ، يمكن للمرء أن يجد تراتيل حقيقية للاهوت ، على سبيل المثال ، يدعو بطرس الدمشقي اللاهوت إلى أعلى درجات التأمل الروحي الثمانية ، الواقع الأخروي للعصر المستقبلي ، والذي يسمح لنا بالخروج من أنفسنا في نشوة نشوة.

وهكذا ، بالنسبة للآباء القديسين ، فإن اللاهوت يعني شيئًا أكثر مما يعنيه بالنسبة لنا. على الرغم من أن الآباء القديسين لم يكونوا غريباً عن الفهم الحديث لهذه الكلمة ، أي فهم في ظل اللاهوت للعرض المنهجي للعقيدة المسيحية باستخدام قدرات العقل البشري ، لأن العقل هبة من الله ولا ينبغي إنكاره ، لكن هذا الفهم كان ثانويًا.

بادئ ذي بدء ، فُهم اللاهوت على أنه رؤية لله الثالوث ، والتي لا تعني عمل العقل البشري فحسب ، بل أيضًا المشاركة الكاملة للشخص البشري. لذلك ، يجب أن يشمل كلاً من القدرة على الفهم الروحي الحدسي ، وما يسمى في اللغة الآبائية بالكلمة اليونانية "νοΰς" ("العقل") ، ومشاركة القلب البشري (καρδία) ، بطبيعة الحال ، في الكتاب المقدس وآبائي ، وليس بالمعنى التشريحي لهذه الكلمات. يمكن القول أن "اللاهوت" (θεολογία) من بين الآباء القديسين هو عمليًا مرادف لكلمة "نظرية" (α) ، التأمل ، مما يعني التواصل المباشر مع الله الحي ، وبالتالي ارتباط لا ينفصل مع الصلاة. .

جانب أساسي آخر من التعليم الآبائي حول اللاهوت هو أن اللاهوت يجب أن يكون بالضرورة جزءًا لا يتجزأ من خدمة الإنسان الكاملة لله. إن اللاهوت الحقيقي ليس مخططات وكتبًا تأملية ، فاللاهوت الأصيل ما زال حياً ، لذلك فهو دائماً ليتورجي ، صوفي ، ديكسولوجي.

"هذه هبة من الله ، ثمرة النقاء الداخلي للحياة الروحية للمسيحي. يتطابق اللاهوت مع رؤية الله ، مع الرؤية المباشرة للإله الشخصي ، والخبرة الشخصية لتجلي المخلوق بالنعمة غير المخلوقة. اللاهوت ليس نظرية للعالم ، نظام ميتافيزيقي ، لكنه تعبير عن تجربة الكنيسة وصياغتها ، ليس نظامًا فكريًا ، بل شركة اختبارية ، شركة ”(مذكور في).

بالرغم من أن كلمة "لاهوت" لا تظهر في الكتاب المقدس ، إلا أنه يمكننا مع ذلك أن نجد العديد من المقاطع في الكتاب المقدس التي تتحدث عن طبيعة اللاهوت. دعونا نتناول خمسة نصوص كتابية تتيح لنا أن نفهم جزئيًا ماهية جوهر اللاهوت.

1 في. 1:18 "الله لم يره احد قط. لقد أعلن الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب.

2. غال. 4: 9 "الآن إذ عرفت الله أو أفضل منه بعد أن نلت المعرفة من الله" ...

3. 1 كو. 13 ، 12: "الآن نرى كما لو كان من خلال زجاج باهت ، تخمينًا" ...

4. مات. 5: 8 "طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله".

5. ملاحظة. 45:11: "قف واعلم أني أنا الله" ...

في هذه النصوص التوراتية الخمسة ، يمكننا تسليط الضوء على أربع كلمات رئيسية ، والتي سنحاول أخذها في الاعتبار بشكل متسلسل خلال محاضرة اليوم. هذه الكلمات هي كالتالي: χαρίσμα - هبة ، هبة من الله ؛ μυστήριον - سر أو سر (ترجمة مزدوجة ممكنة) ؛ καθάρσις - تنقية. ήσυχία - السلام والصمت والانفصال.

1. الكاريزما.في القرن السابع ، كتب القديس ثلاسيوس الليبي عن "رغبة كل الرغبات ، عن نعمة اللاهوت" ، أي أن اللاهوت ليس نوعًا من الدراسة البشرية للحياة الإلهية ، ولكن قبل كل شيء ، ردنا على الإلهية. وحي. هذا ما تخبرنا به مقدمة إنجيل يوحنا: مصدر اللاهوت في الله. لذلك ، فإن اللاهوت ليس محاولاتنا لمعرفة الله ، بل هو بحث الله واختباره لنا. تتمثل إحدى سمات اللاهوت في أنه ، على عكس العلوم الأخرى التي تتعامل مع نوع من الأشياء السلبية ، فإن "موضوع" العلم اللاهوتي هو الله نفسه ، الذي لم يكن أبدًا موضوعًا سلبيًا لمعرفة الله ، ولكنه دائمًا موضوعه الفعال.

تميز الآباء القديسون بالشعور بأن مصدر اللاهوت ليس في العقل البشري ، وليس في الوعي البشري ، بل في الله. هكذا قال أوريجانوس أن اللاهوت "يتنفس" و "يفيض" و "يشع حول" الله. ممثل آخر للمدرسة الإسكندرية ، ديديموس سليبتس ، يسمي اللاهوت "قوة" و "مجد" و "طاقة" الإله.

أصبح اللاهوت الحقيقي ممكنًا فقط بفضل التجسد ، مجيء ابن الله إلى الأرض ، الذي كشف لنا المعرفة الحقيقية عن الله. لذلك يدعو الآباء القديسون الرب يسوع المسيح لاهوتيًا ، على سبيل المثال القديس القديس. قال غريغوري بالاماس أن الله لم يتجسد من أجلنا فحسب ، بل أصبح أيضًا لاهوتيًا (3 ، 7). ويمكننا أن نكون لاهوتيين فقط بفضل الموهبة التي نتلقاها منه. هناك دائمًا عالم لاهوتي حقيقي ، وفقًا لكلمات الآباء ، θεοδιδάκτος ، أي تم تدريبه من قبل الله ، ولم يتم تعليمه فقط من الناس ، أو حتى من الكتاب المقدس.

يكتب أوريجانوس عن المسيح هكذا: "هو الذي ، من خلال اللاهوت ، يكشف حقيقة الله لتلاميذه المخلصين. ونحن ، باستخدام الآثار التي تركوها وراءهم في كتاباتهم ، نكتسب بالتالي نقطة انطلاق ، نبدأ منها نحن أنفسنا نتخذ علم اللاهوت ”(مقتبس من).

بما أن اللاهوت هبة من الله ، فهو يتطلب من الإنسان أولاً وقبل كل شيء الثقة بالله والإيمان به. على الرغم من أن العقل ضروري في مسألة معرفة الله ، إلا أنه لا يمكن أن يتطور بشكل صحيح إلا في حدود الإيمان. لذلك ، لكل شخص يشرع في دراسة اللاهوت ، من الضروري أن يضع في اعتباره دائمًا صيغة Anselm of Canterbury "عقيدة ذكية" ("أؤمن من أجل الفهم") ، وليس العكس. ويتحدث الرسول بولس أيضًا عن هذا: "بالإيمان نعلم أن العالمين تأطرت بكلمة الله." ... (عبرانيين 11: 3) الإيمان والثقة بالله هي "أداة" ضرورية لمعرفة إله.

2. الغموض.من بين الكبادوكيين العظماء ، يمكننا أن نلتقي بتعبير غريب للوهلة الأولى: "سر اللاهوت".

ما هو المقصود هنا؟ لماذا يسمى اللاهوت لغزا؟ اللغز ليس مجرد مجموعة من بعض المشاكل والألغاز غير القابلة للحل. إنه شيء ينفتح حقًا على فهمنا ، على الرغم من أنه لا يمكن أبدًا الكشف عنه بالكامل لنا ، لأن هذا الشيء يمتد إلى اللانهاية الإلهية.

يشرحها القديس ثلاسيوس بالطريقة التالية. اللاهوت هو لغز لأنه "يتجاوز فهمنا" ، ومحاولاتنا للتعبير بلغة الإنسان عما هو أبعد بكثير من حدود الفهم البشري.

لذلك ، يتحدث Protopresbyter John Meyendorff عن جوهر اللاهوت ، بأنه "في نفس الوقت تأمل في الله والتعبير عن ما لا يمكن وصفه".

عبر القديس باسيليوس الكبير عن فكرة مماثلة في القرن الرابع: "أي بيان لاهوتي لا يصل إلى الهدف بسبب فهم المتحدث. فهمنا ضعيف ، ولغتنا أقل كمالاً "(مقتبس من).

إذا نسينا هذا القصور في فهمنا وحاولنا استبدال الكلمة الإلهية التي لا توصف بمنطق بشري ، فإن كلمتنا تتوقف عن أن تكون لاهوتًا ، وكما قال الآباء القديسون ، تنخفض إلى مستوى "التكنولوجيا" ؛ هذا هو ، حرفيا ، "عمل الحرفي".

هذا هو السبب في أن التعبير اللاهوتي ، حسب القديس القديس. بول ، يجب أن يكون دائمًا "التخمين" (1 كورنثوس 13:12). إن علم اللاهوت مجبر على استخدام التناقضات ، والمفارقات على وجه التحديد لأنها تمتد لغته إلى ما وراء حدودها المناسبة. وبما أن عالم اللاهوت هو السر الإلهي ، يجب أن يكون التفكير اللاهوتي سلبياً وإيجابياً في نفس الوقت. إنه مزيج من apophatic و cataphatic الذي يجعل فكرة ما عن الله ممكنة ، ويسمح لنا بالتواصل مع السر الإلهي.

فيما يلي بعض الأمثلة على هذه التعبيرات.

Corpus Areopagiticum ، مطلع القرنين الخامس والسادس: "بطريقة جوهرية للغاية ، إنه موجود ومعروف بما يتجاوز كل الفهم ، فقط على أنه غير معروف تمامًا وغير موجود على الإطلاق. إن هذا الجهل الكامل بالمعنى الأفضل للكلمة هو الذي يشكل المعرفة الحقيقية لمن يفوق كل علم "(الرسالة 1 ، رسالة إلى غايوس) (مقتبس من).

أمبيكا ، القس. مكسيموس المعترف: "اللانهاية هي بلا شك شيء متعلق بالله ، ولكن ليس الله نفسه ، الذي هو أعلى بلا حدود من اللانهاية نفسها" (مقتبس من).

يمكن الاستشهاد بمثل هذه الأمثلة في النصوص الآبائية ، وبالنسبة لشخص غريب عن التقليد الآبائي ، يبدو أن هذه العبارات ليست أكثر من تلاعب بالكلمات. في الواقع ، سيظهرون لنا على أنهم لعبة إذا غفلنا عن حقيقة أن اللاهوت الحقيقي مستحيل بدون التنفيس.

3. كاثارسيس.من جهة ، اللاهوت عطيّة ، لكن من جهة أخرى ، يتطلّب تعاونًا من الشخص وتآزرًا بين الإرادة البشرية والإلهية. "لأننا عاملين معًا (συνεργοί) مع الله" ... (1 كورنثوس 3: 9).

اللاهوت الحقيقي هو دائمًا إنسان إلهي. إذا كان مصدر اللاهوت دائمًا في الله ، فكيف يجب التعبير عن التعاون البشري؟ بادئ ذي بدء ، في التحول ، انفتاح قلب الإنسان على الحب الإلهي ، في تغيير الحياة الكاملة للإنسان من خلال سكنى الروح القدس. لذلك ، فإن علم اللاهوت ليس مجرد مسعى أكاديمي يمكن الانغماس فيه لبضع ساعات في الأسبوع ، ولكنه أسلوب حياة شامل. لا يمكن أن يكون هناك لاهوت حقيقي دون السعي إلى الكمال. لذلك ، وفقًا للرأي الإجماعي للآباء القديسين ، فإن اللاهوتيين الحقيقيين هم بلا شك قديسون.

وتجدر الإشارة إلى أن تسمية اللاهوت كعلم يخلق بعض الغموض. وبالفعل: هل يمكننا أن نطلق على اللاهوت علمًا إلى جانب الجيولوجيا وعلم النبات والرياضيات ، على سبيل المثال ، وما إلى ذلك؟ من الواضح لا ، لأنه في جميع العلوم الطبيعية ، يُطلب من العالم أولاً وقبل كل شيء جمع الحقائق بأكبر قدر ممكن من الدقة ، ثم تحليلها بصرامة نزيهة واستخلاص بعض الاستنتاجات. في الوقت نفسه ، تعد الحياة الأخلاقية للعالم ذات أهمية أساسية.

علم اللاهوت ، بالطبع ، علمي أيضًا. إنه علمي بمعنى أنه يسعى إلى الدقة والصرامة الفكرية ، لكن هذا في حد ذاته لا يشكل جوهر اللاهوت.

على سبيل المثال ، هذا هو ما القس. جون كاسيان: "للتغلغل في أساس وجوهر الكلمات السماوية ، والتفكير فيها بأسرار عميقة وخفية بنظرة قلب مطهرة - لن يحقق ذلك العلم البشري ولا التعليم الدنيوي ، ولكن فقط نقاء الروح من خلال استنارة الروح القدس "(الأحاديث) (نقلا عن).

على عكس العلوم الأخرى ، يتطلب اللاهوت دائمًا علاقة شخصية مع الله. إنه يحتضن الشخص بكل امتلائه ولا يحتضن ويأسر فحسب ، بل يتطلب أيضًا تحولًا داخليًا من شخص.

نجد في Evagrius of Pontus صورة رائعة لماهية اللاهوت الأصيل. يشبه Evagrius اللاهوتي بالتلميذ الحبيب للمخلص ، الذي اتكأ في العشاء الأخير على صندوق مخلصه. هو يقول:

"صدر الرب معرفة الله ، ومن يسقط عليه يصير لاهوتياً" (مرآة الرهبان والراهبات ، 120).

بدون هذه الشركة الشخصية الوثيقة مع الله ، يتحول اللاهوت حتمًا إلى لاهوت زائف (ψευδοθεολογία). قال القديس ديادوخوس: "ليس هناك ما هو أضعف وأفقر من عقل يتفلسف عن الله ، وهو نفسه خارج عن الله" (مقتبس من).

كل لاهوتي مدعو للشروع في طريق التطهير الذاتي هذا ، طريق التنفيس. ماذا يشمل هذا المسار؟ أولاً ، بالطبع ، التوبة ، والتي لا تعني فقط تغيير الفكر (المعنى الحرفي للكلمة اليونانية "μετανοία") ، ولكن أيضًا أزمة ، حكم الشخص على نفسه ، مما يؤدي إلى إعادة توجيه كاملة للشخصية ، التجديد.

القس. يعلم يوحنا السلم أن "التوبة هي عهد مع الله حول تقويم الحياة".

هذا يشير إلى أن التوبة لا يمكن أن تكون ، كما يعتقد البروتستانت ، عملًا مؤقتًا لمرة واحدة. التوبة ، من ناحية ، هي فعلاً ارتداد ، لكنها من ناحية أخرى ، هي عملية مستمرة ، وهي أيضًا نقطة البداية لحركتنا نحو الله ، ولكنها أيضًا شيء يجب أن يكون حاضرًا في الإنسان طوال حياته. الحياة الأرضية كلها التي لا يستطيع الإنسان أن يتركها حتى أنفاسك الأخيرة.

يجب على الشخص الذي يريد الانخراط في اللاهوت أن يسعى ليصبح مثل أبا سيسوي ، الذي ، على الرغم من قداسته الواضحة لمن حوله ، قال: "لا أعرف ما إذا كنت قد وضعت أساس التوبة" (مقتبس من) .

اللاهوت مستحيل ليس فقط بدون التوبة ، ولكن أيضًا بدون ما يسمى "الزهد" في الأدب الآبائي ، أي الجهد الزهد المتواصل بالمعنى الأوسع للكلمة.

يفترض اللاهوت عمل الإنسان على نفسه. يعلّم القديس غريغوريوس النزينزي:

"أتريد أن تصبح لاهوتًا بمرور الوقت ... - احفظ الوصايا ولا تخرج عن الوصية ، لأن الأفعال كالخطوات تؤدي إلى التأمل" (مقتبس من).

ومعاصره القديس غريغوريوس النيصي يقول إنه إذا أردنا الانخراط في علم اللاهوت ، يجب أن تتوافق حياتنا مع إيماننا. لأنه لا يمكن أن تكون هناك "أرثوذكسية" بدون "حق".

ما معنى أي ممارسة زهد بشكل عام؟ إنه يقود الإنسان إلى رفض الأنانية ، لاكتساب ما يسمى في لغة الكنيسة التقليدية بالتواضع. بدون تواضع ، تصبح الحياة في جماعة قائمة على سرّي المعمودية والإفخارستيا مستحيلة. تكمن أهمية الزهد في معرفة الله في تنقية جوهر الشخصية البشرية من كل الطبقات الخاطئة التي تخفي نور الإله عن الإنسان ولا تسمح له بأن يصبح شريكًا في الروح القدس. القس. يقول مكسيم المعترف:

"الشخص الذي ينتقل من الزهد إلى الحرية الداخلية يكتسب التأمل في الروح القدس لحقيقة الكائنات والأشياء" (أمبيكا) (مقتبس من).

أخيرًا ، لا يمكن أن يكون هناك لاهوت حقيقي بدون الصلاة. وفقًا لتعاليم جميع آباء الكنيسة تقريبًا ، يرتبط اللاهوت والصلاة ارتباطًا وثيقًا. نحن جميعًا ندرك جيدًا كلمات اللص الحكيم التي قالها على الصليب: "اذكرني يا رب متى جئت إلى ملكوتك" (لوقا 23: 42). ربما لم نربط هذه الكلمات باللاهوت أبدًا.

لكن القديس متواضع من القدس (القرن السابع) يسمي كلمات اللاهوت اللصوص الحكيم هذه اللاهوت. دائمًا ما يرتبط اللاهوت الحقيقي ارتباطًا وثيقًا بالصلاة ، وتمجيد الله ، ورغبة الإنسان نفسه في أن يصبح نشيدًا لمجد الله.

لذلك ، St. يؤمن غريغوريوس النيصصى أن اللاهوت يوحّدنا مع الملائكة الذين هدفهم الأساسي هو تمجيد الله ، ويقول القديس ديادوخوس أن اللاهوت يجعل الروح مشاركًا في القداس الملائكي.

اثنين من الاقتباسات حول نفس الموضوع. القس. إسحاق السرياني (رسالة زهد 73):

"لا تقترب أبدًا من كلمات القربان الواردة في الكتاب المقدس دون الصلاة وطلب المساعدة من الله ، ولكن قل: يا رب ، دعني أشعر بقوة الكتاب المقدس. اعتبر الصلاة المفتاح الذي يكشف معناها الحقيقي ”(مقتبس من).

رسالة أوريجانوس إلى القديس غريغوريوس العجيب: "لذا ، بذل كل اجتهادك في قراءة الكتاب المقدس بإيمان واجتهاد صادق ، مما يرضي الله. لا يكفي أن تطرق وتطلب ، ولكن من أجل فهم الأشياء الإلهية ، فإن الصلاة ضرورية أولاً وقبل كل شيء ”(مقتبس من).

من الواضح أن لغة الآباء القديسين مختلفة تمامًا عن لغة المسيحيين المعاصرين. يمكنك في كثير من الأحيان أن تسمع كيف أن الشخص الذي كشف جهله في مسائل اللاهوت ، بعد ملاحظة أُدلي بها ، يعلن بفخر تقريبًا: "أتعلم ، أنا لست لاهوتيًا." لكن اللاهوتي هو الذي يصلي. هذا الفكر في Evagrius يجب أن يحذر المسيحيين من مثل هذه التصريحات ، لأنهم في الواقع يقولون بهذا: "أنا لا أصلي ولا أجاهد من أجل هذا".

4. هسيتشيا.يقول الآباء القديسون أنه لا يمكن أن يكون هناك لاهوت حقيقي بدون الصمت الداخلي وصمت القلب. في فرع فلسطين. 45 ، 11 ، التي تحدثنا عنها ، كلمة "توقف" في النص اليوناني تقابل الفعل "σχολάσατε". تم استخدام هذه الكلمة في العصور القديمة بمعانٍ مختلفة ، من بين أشياء أخرى ، يمكن أن يكون لها المعنى التالي: قضاء الوقت في المحادثات مع العلماء والفلاسفة ، أن تكون مستمعًا وطالبًا.

في الواقع ، لا يتحدّث اللاهوت الحقيقي عن الله فحسب ، بل أيضًا الإصغاء إليه ، وهو ما ينطوي على الصمت. يسأل القديس غريغوريوس اللاهوتي: "متى يكون ذلك ممكنًا؟" يشير هذا إلى فرصة الانخراط في علم اللاهوت. فيجيبه: "عندما نتحرر من الوحل والعصيان الخارجيين ... لأنه من الضروري حقًا أن نبطل لفهم الله" (مز 45 ، 11).

قد تبدو هذه الأنواع من الأفكار مغرية. لقد اعتدنا على الاعتقاد بأن اللاهوت هو على وجه التحديد مهنة نظرية معينة ، شيء مشابه للفلسفة ، ونحن نربط الهدوئية بالتصوف المسيحي ، بأعلى قممها. لكن في الواقع ، في تقليد الكنيسة الشرقية ، لم يكن هناك تعارض بين اللاهوت والتصوف.

"اللاهوت والتصوف لا يتعارضان بأي حال من الأحوال ؛ على العكس من ذلك ، فهم يدعمون ويكملون بعضهم البعض. الأول مستحيل بدون الثاني: إذا كانت التجربة الصوفية مظهرًا شخصيًا لإيمان مشترك ، فإن اللاهوت هو تعبير عام عما يمكن أن يختبره الجميع. خارج الحقيقة ، الذي تحتفظ به الكنيسة كلها ، ستكون التجربة الشخصية خالية من أي يقين أو موضوعية ؛ سيكون مزيجًا من الحق والباطل ، الحقيقي والخادع ، سيكون "التصوف" بالمعنى السيئ للكلمة. من ناحية أخرى ، لن يكون لتعليم الكنيسة أي تأثير على النفس البشرية إذا لم يعبر بطريقة ما عن الخبرة الداخلية للحقيقة ، التي تُعطى "بمقياس" مختلف لكل مؤمن. لذلك ، لا يوجد تصوف مسيحي بدون علم اللاهوت ، والأهم من ذلك أنه لا يوجد لاهوت بدون تصوف.

إذا كان كل ما قيل أعلاه عن اللاهوت صحيحًا ، فيمكن للمرء أن يسأل السؤال: "من منا لديه الشجاعة للانخراط في علم اللاهوت أو أن يطلق على نفسه عالم لاهوت؟" في الأكاديمية وفي المعهد اللاهوتي ، وهل هذا ممكن. لترتيب الامتحانات في اللاهوت ، وتقييم معرفة الطلاب ، وإعطائهم خمس سنوات وأربع ، وحتى في بعض الأحيان اثنين.

في الواقع ، السؤال ليس عاطلاً عن العمل ، لأن دراسة اللاهوت تتطلب مسؤولية كبيرة من الشخص. هذا ينطبق بشكل خاص على أولئك الذين لا يدرسون علم اللاهوت فقط ، ولكنهم يعلمون اللاهوت.

يحذر القديس غريغوريوس اللاهوتي أولئك الذين يشرعون في هذا الطريق غير الآمن:

"لا يمكن لأي شخص أن يكون فلسفيًا بشأن الله - نعم! ليس للجميع. - هذا لا يكسب بثمن ولا زواحف على الأرض! سأضيف شيئًا آخر: لا يمكن للمرء دائمًا أن يكون فلسفيًا ، ليس أمام الجميع ولا يمس كل شيء ، لكن يجب على المرء أن يعرف: متى وقبل من وكم. لا يمكن للجميع أن يتفلسفوا بشأن الله ، لأن الأشخاص الذين اختبروا أنفسهم قادرون على ذلك ، والذين أمضوا حياتهم في التأمل ، وقبل كل شيء ، طهّروا ، على الأقل ، النفس والجسد. في يوم غير نظيف ، قد لا يكون من الآمن لمس يوم نظيف ، لأنه من أجل ضعف البصر لأشعة الشمس.

نظرًا لأنني ، على سبيل المثال ، لا أفي بأي من المتطلبات المذكورة أعلاه ، فإن العزاء الوحيد بالنسبة لي يمكن أن يكون المخطط التالي الذي قدمه القديس غريغوريوس الآخر - غريغوريوس بالاماس. هذا المخطط على النحو التالي: يقسم القديس غريغوريوس كل من يرغب في أن يصبح لاهوتًا إلى ثلاث فئات. الأول هو القديسون ، أي أولئك الذين وصلوا إلى ملء التجربة الشخصية للشركة مع الله ، هؤلاء هم لاهوتيون بالمعنى الحقيقي للكلمة. الثاني يشمل أولئك الذين ليس لديهم مثل هذا الامتلاء ، لكنهم يثقون في خبرة القديسين. يمكن لمثل هؤلاء أيضًا أن يكونوا لاهوتيين جيدين ، لاهوتيين من المستوى الثاني ، إذا جاز التعبير. أخيرًا ، يشير القديس غريغوريوس إلى المجموعة الثالثة أولئك الذين ليس لديهم خبرة ولا يثقون بخبرة القديسين. إنهم علماء دين سيئون ، أو ببساطة ليسوا لاهوتيين على الإطلاق.

وعلى الرغم من أن معظمنا بعيدون عن القداسة ، فلا شيء يمنعنا من السعي وراء القداسة وكوننا لاهوتيين بالمعنى الثاني للكلمة. يمكننا أن نثق في القديسين ونشهد كيف عاشوا وكيف تحدثوا. هذا هو بالضبط علم اللاهوت ، في المستوى الثاني ، الممكن في المعهد اللاهوتي.

ما هو الغرض من وجود مثل هذا اللاهوت بالمعنى المقبول عمومًا للكلمة؟ غالبًا ما بدأ الآباء القديسون ، الذين نعتبرهم معلمينا في اللاهوت ، في اللاهوت ليس بمحض إرادتهم ، ولكن تحت تأثير الظروف الخارجية. جميع الآباء المقدسين للكنيسة الأرثوذكسية تقريبًا هم زاهدون وزهدون وضعوا لأنفسهم أهدافًا عملية في الحياة ، ولم تتضمن خططهم عادةً كتابة الكتب المدرسية والأعمال العلمية المنهجية. بين الآباء القديسين هناك رأي مفاده أنه من المستحيل اللاهوت ، كونك في قمة الروح. يمكن للمرء أن ينخرط في علم اللاهوت الصحيح فقط عندما يتسم الشخص بمقياس متوسط ​​"في الاستثارة الروحية" (القديس ديادوخوس).

وهكذا ينقل لنا هيرومونك ، الذي أصبح فيما بعد الأرشمندريت ، صفروني ساخاروف كلمات القديس. سلوان آتوس معلمه:

"يمكن القول بثقة أن أياً من القديسين لم يكن ليطلب تعبيراً لفظياً عن تجربته الروحية وكان سيبقى صامتاً إلى الأبد لولا مهمة تعليم قريبهم ، إذا لم يكن الحب يبعث الرجاء أن شخصًا ما على الأقل ، على الرغم من أن تلك الروح تسمع الكلمة ، وبعد أن قبلت التوبة ، سيخلص.

بالإضافة إلى مهمة تعليم الجار ، هناك مهمة أخرى أكثر أهمية اليوم - ليس فقط لتعليم الآخرين ، ونقل خبرتنا إليه ، ولكن أيضًا لحماية خبرة الكنيسة من أنواع مختلفة من التشويهات. كما نرى ، فإن كلا المهمتين ، تعليم الآخرين والدفاع عن خبرة الكنيسة ، هما أمران عمليان. لا يوجد علم اللاهوت لزيادة المعرفة اللاهوتية ، ولكن لحل مشاكل محددة تمامًا للحياة الروحية.

"على النقيض من الغنوص ، حيث المعرفة في حد ذاتها هي هدف الغنوصي ، فإن اللاهوت المسيحي هو دائمًا وسيلة فقط ، فقط مجموعة معينة من المعرفة التي يجب أن تخدم غاية تفوق كل معرفة. هذا الهدف النهائي هو الاتحاد بالله أو التأليه ، وهو ما يتحدث عنه آباء الشرق. وهكذا ، نصل إلى استنتاج قد يبدو متناقضًا: للنظرية المسيحية أهمية عملية للغاية ، وكلما كانت هذه النظرية أكثر صوفية ، كلما سعت بشكل مباشر نحو هدفها الأسمى - الاتحاد بالله ، كلما كانت "عملية" أكثر. .

في الواقع ، لا يمكن اختزال علم اللاهوت في النظرية. على الرغم من أن اللاهوت يستخدم التفكير النظري ، فإنه لا يقتصر عليه بأي حال من الأحوال ، لأن الهدف النهائي للاهوت ليس مجرد اكتساب قدر معين من المعرفة عن الله ، على الرغم من أنه ، بالطبع ، لا ينبغي للمرء أن يستنتج أن اكتساب هذه المعرفة ليس ضروريًا على الإطلاق ، ولكن هذا من أجل إحضار شخص ما إلى شركة حية مع الله ، إلى ملء الرؤية حيث تصبح الكلمات غير ضرورية.

بالطبع ، أولئك الذين بدأوا للتو في دراسة اللاهوت لديهم الكثير من أنواع الحيرة والأسئلة المختلفة حول الموضوعات اللاهوتية. بطبيعة الحال ، يجب إزالة هذه الأسئلة للبحث عن إجابات لها. لأنه ، كما يقول الرسول يعقوب ، "الرجل بأفكاره المزدوجة ثابت في كل طرقه" (يعقوب 1: 8). من المستحيل دراسة الحياة الروحية بوعي منقسم. ومع ذلك ، يجب على المرء دائمًا أن يضع في اعتباره أنه في مسارات المعرفة العقلانية والمنطقية البحتة ، لا يمكن أبدًا حل الأسئلة اللاهوتية ، لأن العقل البشري الساقط منظم بطريقة تجعلنا بغض النظر عن مدى إجابتنا على أسئلته ، سيكون دائمًا. طرح أسئلة جديدة أمامنا ، وأسئلة جديدة تطالبنا بتوضيح أكثر فأكثر لإيماننا ، وصياغات أكثر دقة للحقيقة الموحاة إلهياً ، مما يقودنا بعيدًا عن الحياة الروحية الحقيقية ، ويحولها إلى تمرين فكري بحت.

لذلك ، من المناسب أن تُنهي المحاضرة الأولى بكلمات المخلص: "... سأراك مجددًا ، ويفرح قلبك ولن يسلب منك أحد فرحتك ؛ وفي ذلك اليوم لن تسألني شيئًا "(يوحنا 16: 22-23).

سيكون من الجيد جدًا ، بحلول الوقت الذي تخرجت فيه من المعهد ، أن تكون قد وصلت إلى ملء المعرفة ، هذه الحالة الروحية ، التي تحدثت عنها آيات الإنجيل هذه.

اللاهوت العقائديأو العقيدة المختصرة ، تسمى أيضًا "العقيدة المسيحية". تمت إضافة اسم الكنيسة أو الاعتراف للإشارة إلى الكنيسة أو المذهب الذي تشرح العقيدة. ومن هنا جاءت الأسماء: اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي ، والعقيدة الأرثوذكسية ؛ اللاهوت العقائدي أو العقيدة الكاثوليكية ، اللوثرية ، الإنجيلية ، الإصلاحية وغيرها. أصبحت هذه الأسماء شائعة في القرنين الماضيين ، وقبل هذا العلم كان له أسماء أخرى ، علاوة على ذلك ، أسماء مختلفة ، كما سنرى أدناه من مراجعة لتاريخه.

اللاهوت العقائدي كعلم . إن تحديد عقائد الإيمان المسيحي ، والعقيدة المسيحية ، والدوغماتية هو عرض منهجي وعلمي لمجمل العقائد المسيحية. تعتبر الدوغماتية ، مثل اللاهوت الأخلاقي والجدل والاعتذاري أو الأساسي ، علمًا منهجيًا وتشكل مع هذه العلوم الثلاثة مجموعة واحدة من العلوم اللاهوتية تسمى علم اللاهوت النظامي ، وقد جمع العديد من اللاهوتيين اللاهوت الأخلاقي مع اللاهوت العقائدي ، والآخرون اعتذاريون ، وآخرون جدلي. وأحيانًا تم شرح كل هذه الأنواع من اللاهوت معًا. Schleiermacher ، يقسم كل اللاهوت إلى ثلاثة أنواع: منهجية وتاريخية وعملية ، صنفت العقائد مع اللاهوت التاريخي على أساس أن كل مرة لها دوغماتية خاصة بها. القاعدة ليست صلبة. دع العقائد تتطور وتتغير مع كل عصر ، لكن الشيء نفسه يحدث مع جميع العلوم الأخرى ؛ ومع ذلك ، هل يمكن اعتبار جميع العلوم تاريخية؟ الدوغماتية ، بالمقارنة مع غيرها من العلوم ، هي حتى أقل عرضة للتغيير ، لأن مضمونها الموضوعي - العقائد ، كما هو مستمد من الكتاب المقدس الذي لا يتغير ، هو نفسه دائمًا.التغييرات ومصير العقائد محددة في علم خاص - "تاريخ العقائد". أما العرض التاريخي للعقائد نفسها ، فهو لا يشكل سوى جزء من العقيدة ، بل إنه انفصل في العصر الحديث إلى علم خاص منفصل عن الدوغمائيين - "تاريخ العقائد". مع استثناءات قليلة ، قام جميع اللاهوتيين - القدامى ، والعصور الوسطى ، والحديثين ، والأرثوذكس ، والرومان اللاتينيين ، والبروتستانت - بشرح الدوغماتية بشكل منهجي. ولكن من خلال العرض المنهجي للعقائد ، لا ينبغي للمرء أن يفهم اشتقاقها جميعًا من أي أساس عقائدي واحد ، كما هو الحال في الفلسفة ، فإن المحتوى الكامل للنظام بأكمله مشتق أحيانًا من مبدأ واحد ، ولكن توحيد جميع العقائد الخاصة حول واحد أو عدة عقائد أساسية. هذه المبادئ الأساسية في العقائد هي عقيدة الثالوث الله ، عقيدة الشخص وعمل المسيح. عقيدة الثالوث الله هي مبدأ موحِّد في العقيدة ، في العقائد الأرثوذكسية والرومانية اللاتينية ، وفي العديد من العقيدة البروتستانتية ؛ وعقيدة الشخص وعمل المسيح تعتبر العقيدة المركزية في بعض العقائد البروتستانتية ، على سبيل المثال. في Thomasius. يمكن تجميع محتوى العقائد ودمجها حول مبادئ عقائدية أخرى. وهكذا ، على سبيل المثال ، في كتابنا الحب الإلهي ، تم الكشف عن أهم العقائد المسيحية منذ بداية محبة الله. أسس عالم اللاهوت البروتستانتي المعروف ريتشل نظامه العقائدي على فكرة ملكوت الله ، وفي هذا الصدد كان له أسلاف في اللاهوت الألماني. حتى في اللاهوت الروسي ، حذره إنوكنتي (بوريسوف) من ذلك ، واضعًا فكرة ملكوت الله في أساس محاضراته العقائدية الاعتذارية. وحتى في العصور القديمة ، وحدت المواد الاعتذارية التاريخية ، والعقائدية جزئيًا ، فكرة ملكوت الله ، الطوباوي أوغسطينوس في عمله المكثف "حول مدينة الله". كانت هناك أيضًا تجارب في البناء الاستنتاجي والفلسفي البحت للدوغماتية من مبدأ واحد. وهكذا ، حاول شلايرماخر ، في دوغماتيته ، اشتقاق العقيدة المسيحية بأكملها من الشعور الكامل باعتماد الإنسان على الله. لكن تجربته تظهر أيضًا أنه من المستحيل أن يستنتج بالضرورة المنطقية من مبدأ واحد المحتوى العقائدي الكامل للمسيحية. اتضح أن مبدأه الأنثروبولوجي في الدوغماتية ضيق للغاية بحيث لا يمكن اشتقاق جميع العقائد المسيحية منه ، كما أن عقائده غير كاملة. بحكم طبيعتها الدوغمائية الاستنتاجية البحتة ستكون فلسفة دينية صحيحة وفلسفة إيمانية بشكل عام - الأديان وليس العقائدية. من الصعب بل من المستحيل أن نتوقع ونأمل أن تتوافق هذه الفلسفة الدينية أو العقيدة العقلانية البحتة في محتواها وروحها مع العقيدة الإيجابية ، التي لا تستمد محتواها من العقل ، بل من الوحي. صحيح أن قوانين العقل قد أعطاها لنا الله ، وبالتالي لا ينبغي أن يتعارض اللاهوت الطبيعي أو الطبيعي (theologia naturalis) ، باعتباره ثمرة للعقل ، مع الوحي الإيجابي أو الوحي الفائق الطبيعي ، الذي يقدمه الله أيضًا. لكن قوى وملكات أرواحنا محدودة ، بالإضافة إلى ضعفها ومنحرفتها وفسادها بسبب الخطيئة. في هذه الأثناء ، في الوحي الإيجابي ، توجد مثل هذه الحقائق ، التي تسمى أسرار الإيمان ، والتي لا يستطيع العقل أن يتصورها بنفسه فحسب ، بل لا يستطيع أن يفهمها تمامًا حتى بعد أن عممها الله عليه في الوحي الإيجابي. وهذه الحقائق هي أبسط العقائد المسيحية ، مثل عقيدة الثالوث ، وتجسد ابن الله في وجه المسيح ، وفدائه للجنس البشري ، والنعمة. بالنظر إلى عدم فهم العقائد الأساسية للإيمان المسيحي ، سيثبت العقل أنه عاجز عن استنتاج المحتوى العقائدي الكامل للمسيحية من مبدأ واحد ، حتى لو لم يغيب اللاهوتي عن العقيدة الصريحة ، حتى أنه يحاول عدم الاختلاف معها.

ليس فقط المبادئ الموضوعية أو الأسس المادية لعلمه ، ولكن حتى تلك المعينة التي تشكل محتوى حقيقته ، لا يسعى الدوغمائي إلى البحث أو الاكتشاف ، بل يأخذ المبادئ الجاهزة من الوحي من خلال وسيط التعليم العقائدي كنيسته. في هذا ، فإن الدوغماتية ، مثل كل اللاهوت بشكل عام ، تختلف جوهريًا عن الفلسفة وكل العلوم العلمانية. صحيح ، في كل من الفلسفة والعلوم العلمانية ، تُعطى أشياء المعرفة أيضًا. إنهم هنا كما هو الحال في اللاهوت - الله ، العالم ، الإنسان. تُعطى الأعضاء في القدرات المعرفية للشخص ويُشار إلى طرق ووسائل التعرف على هذه الأشياء ، ويتم ترتيب عملية الإدراك نفسها مسبقًا ؛ لكن نتائج المعرفة ليست محددة سلفا. الرغبة في الحقيقة متأصلة في الشخص ، ولكن في تنفيذ هذه الرغبة في المعرفة ، يواجه الشخص العديد من الصعوبات وغالبًا ما يكذب من أجل الحقيقة ، ويرفض الحقيقة ككذبة. مهما كان الأمر ، فإن اكتشاف الحقيقة هو المهمة الرئيسية للفلسفة وجميع العلوم العلمانية. لكن بالنسبة للعقائدي ، لا توجد هذه المهمة بالمعنى الدقيق للكلمة ، لأن الحقائق العقائدية ترد في الوحي وفي عقيدة الكنيسة ، ولا يحتاج العقائدي إلى البحث عنها واكتشافها أو حتى لديه فرصة. ما يسمى بالاكتشافات التي تحدث في العلوم الطبيعية والفلسفة والعلوم التاريخية لا يمكن أن توجد في العقائد. ومع ذلك ، حتى في مجال العقائد يمكن أن تكون هناك أخطاء ، بل وحتى خطيرة ، مثل التعاليم الهرطقية ؛ ومن ناحية أخرى ، ظهرت المخلوقات مليئة بالحق النقي والسامي. وبالتالي ، فإن الدوغمائي ، لا يقل عن أي عالم آخر ، يجب أن يستلهم من السعي إلى الحقيقة ، وعليه أن يبذل الجهود لتحقيق الحقيقة. لكن تحقيقه بالنسبة له لا يقتصر على اكتشاف الحقيقة ، بل الكشف عن الحقيقة. على سبيل المثال ، نعلم بالفعل من سفر الرؤيا حقيقة أن يسوع المسيح هو مخلص الجنس البشري. هذه الحقيقة لا يمكن ولا ينبغي الكشف عنها. مهمة الدوغمائي فيما يتعلق به هي الإيمان به بشدة والتغلب على الشكوك ، إذا بدأوا في التسلل إلى الروح ، لإدراكها بشكل كامل ، وفهمها بشكل صحيح وعميق ، والكشف عنها بشكل كامل وشامل وتحديد علاقتها بالآخرين. العقائد. ومثل هذه المهمة لا تقاس ، بحيث لا يمكن لشخص واحد فقط ، مهما كان بارعًا ، بل حتى البشرية جمعاء أن يستنفدها أبدًا حتى النهاية ، لن يصل أبدًا إلى فهم كامل لعقيدة الخلاص ؛ من الجيد أن تقترب منه الإنسانية أكثر فأكثر على أنها نموذج لا يمكن بلوغه. فيما يتعلق بهذه المهمة الإيجابية ، هناك مهمة سلبية - الكشف عن التعاليم الخاطئة عن العقيدة ودحضها. هذه المهمة هي موضوع علم آخر. إن تحقيقها بنجاح مستحيل بدون معرفة وفهم ممتازين للعقيدة الإيجابية. وما العمل الذي كلفه الصراع ضد الهرطقات الكنيسة معروف من تاريخ هذه الأخيرة. لذا ، فإن المهمة الرئيسية والأساسية للدوغماتية هي استخراج المواد العقائدية من الكتاب المقدس وتعاليم الكنيسة على أكمل وجه ممكن ، لفهم وتقييم بشكل صحيح وعميق ، وللتعرف بشكل كامل على محتوى هذه المادة والتعرف عليه بوضوح ؛ ولهذا تحتاج إلى تقريب روحك بالكامل ، على غرار هذا المحتوى ، وجعل تعليم الكنيسة الكتابية عن الإيمان إيمانك ، وفكرك ، وتجربته على أنه فكر وشعور روحك ، ولديك قناعة عميقة في حقيقتها و ألوهية. المهمة الثانية للدوغماتية هي أن يقدم علميًا ما أدركته الروح واستوعبته ، أي أن يطبق على المحتوى العقائدي أفضل الأساليب العلمية وأكثرها موثوقية التي يستخدمها العلماء بشكل عام في معالجة المواد ، في وفقًا للمتطلبات الخاصة التي تنتج عن معالجة المواد العقائدية فعليًا ، وهي تحديد العقيدة بشكل منهجي ومعقول وكامل وفقًا لمحتوى وروح المصادر الأساسية للعقيدة المسيحية. لأغراض علمية بحتة ، ليس من الممكن فحسب ، بل من الضروري أيضًا ، دراسة أفضل العقائد للطوائف الأخرى ، لأنه حتى اللاهوتيون غير الأرثوذكس يطبقون الأساليب العلمية بعناية ومهارة. على سبيل المثال ، وصلت الدراسة اللغوية والتاريخية للكتاب المقدس إلى درجة عالية من الكمال في الغرب ، كما أن تاريخ البدع والاعترافات والكنائس ، خاصة الغربية منها والقديمة ، تطور على نطاق واسع هناك. لذلك ، نحن ، اللاهوتيين الأرثوذكس ، يمكننا أن نتعلم الكثير من العقائديين الغربيين. لكن الإعجاب العبيد بهم ضار حتى من الناحية العلمية. المهمة الثالثة للدوغماتية هي تقديم العقائد بروح الكنيسة الأرثوذكسية ، وفقًا لتعاليمها ، والتي تحتاج إلى أن تكون أنت نفسك مسيحيًا أرثوذكسيًا ، تحب كنيستك بنويًا ، وتؤمن إيمانًا راسخًا بحقيقة تعاليمها و بصمة روحها في لاهوتك.

إن نجاح كل من دراسة الإيمان المسيحي والبناء العلمي للدوغماتية يتضرر من جانب واحد: 1) التصوف ، الذي يعلق أهمية مفرطة على الشعور بالضرر للنشاط المعرفي نفسه ، ويعزو الكثير من القيمة إلى الإدراك الداخلي المباشر. محتوى الإيمان وإهمال الوسائل الخارجية لمعرفة الله - تعاليم الكنيسة وحتى تعاليم الوحي الإلهي ؛ 2) العقلانية المفرطة والأحادية الجانب ، التي تضعف التدين والتقوى المباشرة ، وتجفف الشعور بالإيمان ، وتبرد دفئه ، وتهيئ للكفر بمعجزات الإيمان وأسراره ، وتؤدي إلى فهم منحرف للعقائد المسيحية ، ومن ثم إلى إنكارهم ، إلى شبه العقلانية والعقلانية.

في السابق ، تم شرح اللاهوت الأخلاقي والجدل والاعتذاري جنبًا إلى جنب مع اللاهوت العقائدي. لكن في الوقت الحالي ، نما كل من هذه العلوم كثيرًا وأصبحوا معزولين عن بعضهم البعض لدرجة أنه من الصعب تقديمها معًا أو معًا في نظام واحد. ولتكن الدوغماتية أساس علم اللاهوت الأخلاقي ، لأن التعليم الأخلاقي المسيحي له جذوره في العقائد المسيحية. واللاهوت الدفاعي ، بما أن العقائد المسيحية بالتحديد هي التي يجب إثباتها والدفاع عنها ؛ واللاهوت الجدلي ، لأن الأخير يشرح ويدين انحرافات العقائد المسيحية ؛ ومع ذلك ، من أجل الاكتمال والشمولية العلمية ، يجب تقديم كل من هذه العلوم بشكل منفصل ، على الرغم من أن ، بالطبع ، الأخلاقي ، والمدافع ، والمتجادل ، سواء في البحث عن مواضيع معينة ، أو في بناء صرح علومهم بأكمله ، يجب أن يضع في اعتباره باستمرار العقائد الأرثوذكسية كأساس لعمله. وبنفس الطريقة ، يستطيع الدوغمائي ، على الرغم من قدرته على الدفاع عن العقائد من هجمات غير المؤمنين ، استخلاص استنتاجات أخلاقية من العقائد ، أو التطرق إلى الانحرافات العقائدية للكنائس والاعترافات غير الأرثوذكسية ، لكن يجب أن يتطرق إلى كل هذا بشكل عابر. خلاف ذلك ، من ناحية ، سوف ينحرف كثيرًا عن مهمته المباشرة - الكشف الإيجابي عن العقائد المسيحية ، ومن ناحية أخرى ، سوف يذهب بعيدًا في مجال العلوم الأخرى ، التي طورها متخصصون خاصون ، دون داعٍ. يعبئ ويملأ علمه بموضوعات لها علاقة غير مباشرة فقط ، والتي ، علاوة على ذلك ، تعتبر بمزيد من التفصيل في العلوم الأخرى. بالنسبة للعقائدي ، فإن مهمته كافية أيضًا - الكشف الإيجابي في نظام متكامل لمجموعة كاملة من العقائد المسيحية. عندما نقول هذا ، فإننا نعني الدوغماتية كعلم كنظام. وفي الأعمال المكرسة لدراسة الموضوعات الفردية لعلمه ، يتمتع الدوغمائي ، بالطبع ، بحرية الكشف عن العقائد ليس فقط بشكل إيجابي ، ولكن أيضًا لتوضيح أهميتها الأخلاقية ، أو الدفاع عنها من خلال تفنيد مفصل وعلمي بشكل خاص للعقائد. آراء غير المؤمنين والعقلانيين ، أو أخيرًا ، الشرح بالتفصيل ودحض الآراء الخاطئة حول عقائد اللاهوتيين من الكنائس والمذاهب الأخرى. تتطلب مسألة علاقة اللاهوت الأخلاقي باللاهوت العقائدي مزيدًا من الملاحظات الخاصة. حتى بعد تقسيم اللاهوت إلى تخصصات ، كان لدى اللاتين ، وفي أغلب الأحيان البروتستانت ، تجارب في العرض المشترك للاهوت الأخلاقي مع اللاهوت العقائدي. في الوقت الحاضر ظهرت حتى الحاجة إلى إحياء العقائد من خلال دمج اللاهوت الأخلاقي معها. ومع ذلك ، فإننا نعتقد أنه حتى الكتاب ذو المحتوى العقائدي البحت ، سواء كان يشمل نظام العلم بأكمله ، أو يكشف عن أي قسم من أقسامه ، أو أنهى التحقيق في تفاصيله ، لن يخلو من دفء المشاعر وسيكون له فائدة مثمرة. التأثير على القراء إذا كان للكاتب إيمان عميق بحقيقة العقائد المسيحية ، إذا كان مسيحياً حقيقياً ومتديناً. صدق قناعته ، وقوة إيمانه ، ودفء وحيوية مشاعره ، ستُنقل كتاباته تلقائيًا ، سواء كانت عقائدية بحتة أو غير ذلك. وبدون هذه الشروط لإثمار أي عمل لاهوتي بشكل عام ، فإن اندماج التعاليم الأخلاقية مع العقيدة لن يعزز حيوية هذا الأخير.

تاريخ اللاهوت العقائدي. ينقسم تاريخ اللاهوت العقائدي إلى ثلاث فترات: القديمة أو الأبوية ، والعصور الوسطى أو المدرسية ، والحديثة. كانت بذور الأنظمة العقائدية هي المذاهب التي ظهرت منذ أقرب وقت للمسيحية في الكنائس الخاصة - القدس وروما والقبرصية وغيرها. على غرار بعضهما البعض في المحتوى والعرض ، كانا كشفًا تفصيليًا لصيغة المعمودية التي أمر بها يسوع المسيح واحتوت على اعتراف موجز بالإيمان بالثالوث الله - الخالق والمخلص.

تاريخ الدوغماتية كعلم . ظهر أول نظام عقائدي شامل وعلمي بعد قرنين من بداية المسيحية ، في 228-230. هذا هو عمل أوريجانوس "في البدايات" ، الذي لم ينزل إلينا في الأصل اليوناني ، ولكن في الترجمة المجانية إلى اللاتينية ، صنع في 397-398 السيد روفين. تمت ترجمته مؤخرًا إلى الروسية من قبل ن. بيتروف ونشرته أكاديمية كازان اللاهوتية. يتكون عمل أوريجانوس من أربعة كتب. لكن نظامها العقائدي مذكور في الكتب الثلاثة الأولى ، ويضع الكتاب الرابع قواعد تفسير الكتاب المقدس. يعتبر عمل أوريجانوس فلسفيًا عقائديًا. يكشف عن تعاليم الكنيسة ، أوريجانوس يفضح آرائه العقائدية الخاصة ، التي تحمل بصمة الفلسفة الأفلاطونية الحديثة. في القرن الرابع ، "18 تعليمًا مسيحيًا و 5 تعاليم سرية" للقديس. سيريل القدس. هذا هو نفس المحادثات الدينية الحالية. في التعاليم المسيحية ، يشرح تعليم رمز كنيسة أورشليم ، وفي التعاليم الأسرار ، يُعلن التعليم حول أسرار المعمودية ، والميرون ، والشركة. يمكن تسمية هذه التعاليم وغيرها بعقيدة الوعظ الشعبية. الشخصية العلمية والفلسفية إلى حد ما أكثر من هذه التعاليم هي "العظة المسيحية الكبرى" لغريغوريوس النيصي. في فصوله الأربعين ، تم تحديد العقيدة المسيحية العقائدية الدفاعية بإيجاز. في الغرب ، ظهر عمل يذكرنا بالتعليم المسيحي اليوم في القرن الخامس. هذا هو "Enchiridion ، أو الكتاب اليدوي للورنس" للمبارك أوغسطين. في القرن الخامس ، ظهر المعرض الموجز للعقائد الإلهية من قبل المبارك ثيئودوريت ، أسقف قورش. الفصول الثلاثة والعشرون الأولى من هذا العمل عقائدية ، والفصول الستة الأخيرة أخلاقية ومثيرة للجدل. يشكل هذا العمل القصير ولكن الهادف الكتاب الخامس من عمل ثيئودوريت الشامل تحت عنوان "ملخص العقيدة الهرطقية الخبيثة". في الكتب الأربعة الأولى من هذا العمل ، تم تفنيد التعاليم الهرطقية. في ترتيب المواد العقائدية ، قلد ثيئودوريت ، على ما يبدو ، القديس. يوحنا الدمشقي. ظهرت دوغماتيته تحت عنوان "شرح دقيق للإيمان الأرثوذكسي" في القرن الثامن. ويشكل تاج العلم العقائدي في عصر الأب. جمع Damaskinus عقائده من أقوال وأفكار مستعارة من كتابات آباء الشرق المشهورين ؛ استعار الكثير بشكل خاص من أعمال غريغوريوس اللاهوتي ومكسيموس المعترف. قام المؤلف نفسه بتقسيمه إلى 100 فصل ، وقام طلاب بيتر لومبارد بتقسيمه إلى 4 كتب أخرى ، متبعين نموذج النظام العقائدي لمعلمهم. لطالما حظيت عقيدة دمشق باحترام كبير في الكنائس اليونانية والروسية وترجمت مرارًا وتكرارًا إلى اللغتين السلافية والروسية. تمت ترجمته إلى اللغة السلافية: في القرن الثاني عشر. ترجم يوحنا الإكسارخ البلغاري ، بحرية ، ولكن بشكل صريح وواضح ، 48 فصلاً فقط ؛ في القرن السادس عشر الأمير أندري كوربسكي (Rumyants. Bibl. رقم 193 ، مجموعة مديري الكونت Uvarov رقم 216) ؛ في القرن السابع عشر Epifani Slavinetsky ، حرفيا ، ولكن بشكل مظلم ؛ في القرن الثامن عشر رئيس أساقفة موسكو أمبروز زريتيس كامينسكي ، من اللاتينية. في القرن 19 تمت ترجمته عدة مرات إلى اللغة الروسية. نُشرت ترجمة غير مكتملة لها في أكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية في "القراءة المسيحية" للأعوام 1839 و 1840 و 1841. وتُرجمت في موسكو عام 1834. نُشرت ترجمتها في أكاديمية موسكو اللاهوتية عام 1844 ، وفي عام 1855. خرجت بالفعل في نسختها الرابعة. وقد قام البروفيسور برونزوف مؤخرًا بترجمة جديدة لها.

تبدأ فترة القرون الوسطى أو المدرسية للدوغماتية بعد عدة قرون من حقبة القرون الوسطى في تاريخ العالم ، وتحديداً من القرن الحادي عشر. مشاهير اللاهوتيين العقائديين المدرسيين في العصور الوسطى في الغرب هم: أنسيلم أوف كانتربري ، هيو سان فيكتور ، بيتر لومبارد ، أبيلارد ، ألكسندر جاليس ، ألبرت العظيم ، توماس أكويناس ، دونز سكوت ، دوراند ، ويليام أوف أوكهام وآخرين. تم استدعاء اللاهوتيين الذين التزموا بإتجاه توما الأكويني Thomists. كان أتباع دونس سكوت يشكلون المدرسة الاسكتلندية. كانت هناك مدارس أخرى أقل شيوعًا. كان توما الأكويني أشهر علماء اللاهوت المدرسيين في العصور الوسطى. لم يُنسى لاهوته حتى يومنا هذا. أمر البابا لاوون الثالث عشر بتدريس علم اللاهوت توماس في المعاهد الدينية. لذلك ، في السنوات الأخيرة ، ظهر الكثير من التعديلات والشروح سواء من لاهوت توماس بأكمله ، أو لأقسامه ، التي تم تكييفها مع احتياجات التعليم الحديث. الأنظمة اللاهوتية للسكولاستيين كانت تسمى ملخصات اللاهوت أو ملخصات الآراء. من حيث الروح والبنية وطريقة المعالجة ، كانت العقيدة المدرسية في العصور الوسطى مزيجًا من اللاهوت والفلسفة ، إما أفلاطوني أو أرسطي. كان تأثير فلسفة أرسطو قوياً بشكل خاص في ذلك الوقت. السمات المميزة لللاهوت الغربي في العصور الوسطى هي كما يلي: تنظيم صارم للمادة العقائدية ، التطور الداخلي للحقيقة العقائدية وفقًا لفئات التفكير (الواقع ، الاحتمال ، الضرورة ، الوجود ، السببية ، الطريقة) ، الفكر المجرد ، الشكلية ، التجزئة والالتزام بالمواعيد في العرض ، والإدمان على الأبحاث المتطورة والحلول الذكية للأسئلة غير القابلة للحل ، وإهمال دراسة المصادر الأولية للعقيدة - الكتاب المقدس والأعمال الآبائية (يقدر اللاهوتيون السكولاستيون ويعرفون أغسطينوس واحدًا فقط) ، وتفضيل كلمة الفكر ، الفكر المجرد إلى محتوى ملموس ، والتماسك الرسمي وصحة الحقيقة الواقعية. كان اللاهوت السكولاستي عبارة عن لوغوماية مصقولة أو ديالكتيك فلسفي ، علم فكري بحت. اقتربت من المنطق الرسمي والرياضيات البحتة ؛ كان علمًا مدرسيًا جافًا وبلا حياة. لكن في المدرسة ، لم يهيمن اللاهوت السكولاستي في العصور الوسطى فحسب ، بل استمر في الوجود ، وأحيانًا كان له الأسبقية ، في العصر الحديث ، وليس فقط في الغرب ، ولكنه تغلغل أيضًا في الشرق وكان علمًا مدرسيًا هنا لعدة قرون. إلى جانب اللاهوت السكولاستي ، ازدهر اللاهوت الصوفي أيضًا في العصور الوسطى. إنه نقيض اللاهوت السكولاستي في كثير من النواحي: أراد السكولاستية معرفة الحقيقة الموحاة بالعقل ، وإثباتًا ، وجدليًا ، والتصوف - من خلال الشعور بالتقوى ، والرؤية المباشرة ، والقناعة الداخلية ؛ أطاع السكولاستية أرسطو ، وأطاع التصوف أفلاطون. السكولاستيون لديهم الاسمية ، والصوفيون لديهم الواقعية ؛ في مسألة معرفة الله ، بالغت السكولاستية في أهمية العقل ، والقياسات المنطقية ، والبراهين الشكلية ، والديالكتيك ، ونتيجة لذلك توصلت إلى فهم خارجي وشكلي أحادي الجانب للمسيحية ، وليس فهمًا كاملاً وحيويًا ؛ على العكس من ذلك ، قلل التصوف من أهمية المعرفة العقلانية ، وسعى لتقريب الروح كلها من الحقيقة الدينية ، وطالب بتنقية أخلاقية للروح ، واعترف بالتأمل الصوفي في الله باعتباره أعلى مراحل معرفة الله. ومع ذلك ، أصبحت المدرسة والتصوف أحيانًا متقاربة لدرجة أن نفس اللاهوتيين كتبوا أعمالًا مدرسية وصوفية ، على سبيل المثال. الإختبارات. كان هناك اتجاهان في التصوف نفسه في العصور الوسطى ، الاتجاه الأخلاقي - العملي ، المجاور لأوغسطين ، والآخر التأملي ، الذي كان له جذوره في الكتابات التي نُسبت في ذلك الوقت إلى ديونيسيوس الأريوباجي. ناقش الصوفيون في كتاباتهم علاقة الإيمان بالمعرفة والحرية والقوى الطبيعية بالنعمة والحب والتأمل الصوفي باعتباره أسمى طريق للمعرفة والحياة. اقترب مسار الحياة الغامض من الزهد المنتشر على نطاق واسع في العصور الوسطى ، وكان المسار الصوفي للمعرفة يتألف أساسًا من التعميق الذاتي والتأمل المباشر والشعور الداخلي والوحدة مع الله. تختلف الكتابات الصوفية تمامًا من حيث المحتوى والعرض عن الكتابات المدرسية. ميز غيرسون ثلاثة أنواع من اللاهوت: رمزي ، صحيح ، صوفي ، واعترف بأن الأخير هو الأكثر كمالًا. أشهر علماء اللاهوت الصوفي في العصور الوسطى هم: برنارد من كليرفو ، هيو سانت فيكتور ، ريتشارد سان فيكتور ، بونافنتورا ، روسبريك ، سوسو ، تولر ، توماس كيمبيس ، جون جيرسون (يمتلك نظرية اللاهوت الصوفي) ، هنري إيكارت (مؤمن بوحدة الوجود) ، مؤلف غير معروف للكتاب: "اللاهوت الألماني". أسماء برنارد ، بونافنتورا ، جيرسون معروفة ؛ لكن توماس من كمبس اكتسب شهرة عالمية بعمله: في اتباع المسيح. تمت ترجمة هذا الكتاب إلى جميع لغات الشعوب المتعلمة وتم توزيعه بآلاف الطبعات. تمت ترجمته إلى الروسية من قبل الكونت سبيرانسكي ، ك.ب.بوبيدونوستسيف ومترجم غير معروف.

في العصور الوسطى ، لم تتغلغل سكولاستية الغرب في الشرق ، لا إلى الكنيسة اليونانية ولا إلى الكنيسة الروسية. ولكن ، من ناحية أخرى ، لم يزدهر اللاهوت المستقل هنا أيضًا. لم يكن تطور العلم والتعليم مفضلاً من قبل الدولة السياسية والحياة المدنية للشعوب المسيحية في الشرق. كانت الإمبراطورية البيزنطية تفقد قوتها الداخلية وقوتها الخارجية ، وبحلول العصر الحديث غزاها الأتراك وفقدت استقلالها. في العصور الوسطى ، ظهرت الأنظمة العقائدية التالية في اليونان: "الدرع العقائدي الكامل للإيمان الأرثوذكسي" لإيثيميوس زيجابين ؛ "كنز الإيمان الأرثوذكسي" لنيكيتا شوناتس ؛ "أحاديث الكنيسة عن إيمان المسيح الواحد الحقيقي" القديس. سمعان من تسالونيكي. هذه الكتب عقائدية جدلية في محتواها وشخصيتها. وفي وقت لاحق ، تم دمج الكتابات العقائدية لليونانيين مع الجدل الموجه لصالح اللاتينيين.

قبل الشعب الروسي الإيمان من الإغريق ، ومنهم أيضًا تبنوا إبداعات آباء الشرق المشهورين ، على سبيل المثال. فم الذهب ، وباسيليوس الكبير ، وأثناسيوس الإسكندري ، ويوحنا الدمشقي ، والتي عند ترجمتها إلى اللغة السلافية ، حلت محل الأعمال المستقلة في اللاهوت. لم يكن من الممكن أن توجد هذه الأخيرة لعدة قرون ، حيث لم تكن هناك مدارس عليا ، ولا أشخاص متعلمون ، وقمعت المذبحة والنير المغول لفترة طويلة براعم التنوير الروحي والمنح الدراسية اللاهوتية التي بدأت.

بدأ العصر العظيم في العصر الحديث بمذبحة رهيبة نتجت عن إصلاح لوثر في الكنيسة اللاتينية. بعد أن حكمت حتى الآن بشكل لا ينفصل وسيادة على شعوب الغرب ، انقسمت هذه الكنيسة إلى قسمين معاديين: أحدهما بقي مخلصًا لتقاليد كنيستها ورئيسها ، البابا ، والآخر انفصل عنها وشكل اعترافًا خاصًا - بروتستانتي. في إدارة الكنيسة ، التأديب ، والعبادة ، سلكت البروتستانتية مسارًا معاكسًا تمامًا لمسار الكنيسة اللاتينية. لقد انحرفت عنها بدرجة أقل في العقيدة ، كما يتضح من حقيقة أنها احتفظت برمز Niceno-Tsaregradsky كرمز للإيمان ؛ ومع ذلك ، فإن مذهب الاعتراف البروتستانتي يختلف اختلافًا كبيرًا عن الروماني اللاتيني. تختلف العقيدة البروتستانتية تمامًا عن عقيدة الكنيسة الرومانية اللاتينية ، ولها تاريخها الخاص. لذلك ، في عصر العصر الحديث ، بالإضافة إلى تاريخ دوغماتية الكنيسة اللاتينية وتاريخ دوغماتيك الكنيسة الأرثوذكسية ، لدينا أيضًا تاريخ العقائد البروتستانتية ، والتي بدورها لها تداعيات ، منذ انكسار البروتستانتية. يصل إلى عدة طوائف أو طوائف. أدى الإصلاح إلى زيادة نشاط الكنيسة اللاتينية وعلماء اللاهوتيين فيها. كان مصير اللاهوت اللاتيني متأثرًا بشكل كبير بمجلس ترينت. في العديد من اجتماعاتها ، تمت مناقشة الأسئلة العقائدية وحلها ، وخاصة تلك التي اختلف فيها اللوثريون مع البابويين. في نفس المجمع ، كان من المفترض أن يضع تعاليم رومانية ، نُشرت لاحقًا ، تحت إشراف البابا بيوس الخامس من دوغمائيين القرن السادس عشر. أشهرها كان الكاردينال بيلارمين بعمله المتعلم والمؤلّف بمهارة عن الجدل العقائدي الشامل: نزاع دي جدال كريستياناي فيدي ، أدفرسوس نوستري تايميس هايرتيكوس. ثم تحولت كتابات اللاهوتيين اللاتينيين الآخرين ، بالضرورة ، إلى جدال ضد البروتستانت. في إسبانيا ، ازدهر اللاهوت المدرسي البحت باللاتينية في شخص بانيتس وفاسكيز وسوارتس وآخرين. بعد انحدار علم اللاهوت في القرن الثامن عشر ، ظهر ذلك في القرن التاسع عشر. العديد من أنظمة العقائد الشاملة والقصيرة. هذه هي الدوغماتية اللاتينية لـ Penk و Perrone و Kleutgen (لم يتم الانتهاء منها) و Jungmann و Kachtaler و Pesh و Einig و Jansen ؛ باللغات الألمانية كلي ، برينر ، ستودينماير ، بيرلايج ، دراي ، كون (لم تنته) ، شابين ، أوزوالد ، زيمار ، هاينريش ، شيل ، باوتز ؛ بالفرنسية بواسطة Lamotta ، وباللغة الإنجليزية بواسطة Guntera. تم الإبقاء على التحيز المدرسي في دوغماتية Ultramontane ، مكتوبة باللاتينية. من بين اللاهوتيين الرومان واللاتينيين ، كان هناك أيضًا مفكرون أحرار أدانتهم كنيستهم. وهذان هما: الأستاذ هيرميس في ميونيخ ، الذي أدين عام 1835 ، وجونثر ، الذي أدين عام 1857.

كان والد الاعتراف البروتستانتي مترجمًا للكتاب المقدس إلى الألمانية ، وواعظًا ، ومثيرًا للجدل. كما قام بتأليف تعاليم اعترافه. لكنه لم يكتب النظام العقائدي لاعترافه. تم إجراء التجربة الأولى للعقيدة البروتستانتية من قبل رئيس آخر للوثرية - Melanchthon تحت عنوان Loci communes theologici (1521). Loci - الأطروحات والأساسيات. تم تجميع هذا الكتاب من دروس تفسير رسالة بولس إلى أهل رومية. إنها تكشف عقيدة الخلاص مع إضافة التعاليم العقائدية والأخلاقية. بعد ذلك ، وسع Melanchthon بشكل كبير من عقائده. وافق عليها لوثر ، وأصبحت نموذجًا للدوغماتيين اللوثريين اللاحقين. ومن بين هؤلاء ، من أشهر ما يلي: كيمنتس (Loci theologici 1591)؛ Hutter (خلاصة علم اللاهوت 1610) ، الذي حصل على لقب "ولدت من جديد لوثر" ؛ تلميذه جون غورارد ، مع نظامه الشامل غير المعتاد في 20 مجلدًا (Loci theologici 1610-1621) ، مليء بالمواد والمنح الدراسية ومعتدل في الجدل ، تم تكرار إصداره ؛ كالوف (Systema locorum theologicorium 1655-1677) ، Quenstedt (Theologia didactico-polemica 1685) ؛ باير (الخلاصة اللاهوتية الإيجابية 1686) ؛ Gaullasium (Examen theologiae acroamaticae 1707) ؛ بودديوس (Institutiones theologiae dogmaticae 1723). يحظى كل هؤلاء العقائديين ذوي الطبيعة المدرسية باحترام كبير من قبل اللوثريين في اتجاه الكنيسة.

موازنة للجفاف المدرسي والشكلية واللامبالاة للدوغماتية في القرن السابع عشر. ظهرت في النصف الأول من القرن الثامن عشر. في التقوى ، اتجاه باطني. أولياء التقوى (كونت زيندورف ، سبينر ، بريثوبت ، رامباخ ، لانج ، وآخرين) أهمية للشعور ، وليس العقل ، والتقوى ، وليس التعلم ؛ كتاباتهم مشبعة بدفء المشاعر ، لكنهم من ناحية أخرى ليس لديهم صرامة علمية ، وبشكل عام ، فإن أهميتهم العلمية ضئيلة. في القرن الثامن عشر ، وخاصة في النصف الثاني منه ، وجهت المادية والإلحاد في فرنسا والربوبية في إنجلترا والعقلانية في ألمانيا ضربة قوية للمسيحية وأخرت لفترة طويلة تطور اللاهوت بشكل عام ، والدوغماتية بشكل خاص. احتفظ الربوبيون والعقلانيون في المسيحية فقط بجانبها الأخلاقي ، ومن العقائد - فقط حقائق اللاهوت الطبيعي: حقيقة وجود الله ، وخلود الروح ، وبعض الحقائق الأخرى. تم رفض المعجزة من قبلهم ، وفي الوقت نفسه ، تم رفض جميع العقائد المسيحية البحتة تقريبًا أو تم تحريفها بشدة ، مثل: عقيدة الوحي الإلهي للكتاب المقدس ، عقيدة ثالوث الأشخاص في الله ، إله المسيح ، الفداء ، النعمة ، الأسرار ، عن الحمل الفائق للطبيعة ، عن قيامة المسيح وصعوده ، عن حالة الأبرياء البدائية وعن سقوطهم في الخطيئة ، وعن وجود الأرواح الصالحة والشريرة ، وعن القيامة الشاملة والقصاص. كان هناك أيضًا شبه عقلانيون في ذلك الوقت لم يقطعوا العلاقات علانية مع عقيدة الكنيسة ، لكنهم ربطوا بالعقائد أهمية أخلاقية في الغالب. هؤلاء هم اللاهوتيون: فلسفة كانط متجاورة.

في القرن التاسع عشر ، تم إثراء الاعتراف اللوثري بالعديد من أنظمة العقيدة. وفقًا لتوجيهاتهم ، يمكن تقسيمهم إلى عدة فئات. يمكن أن يُنسب ما يلي إلى دوغمائيين الكنيسة أو الاتجاه الأرثوذكسي: في بداية القرن ، دوغماتيون كناب وهان وستيوديل ؛ كارلا جيز "كوخ. redivivus ، أو دوغماتية الكنيسة الإنجيلية اللوثرية "(الطبعة الأولى في عام 1828 ، وفي عام 1883 ، الطبعة الثانية عشر) ،" العقائد البروتستانتية الإنجيلية "(في عام 1826 ، الطبعة الأولى ، في عام 1860 الطبعة الخامسة) ؛ الدوغماتية الدنماركية للأسقف مارتنسن ، المترجمة إلى الألمانية عام 1850 ؛ توماسيوس ، شخص المسيح وأعماله (الطبعة الأولى في خمسينيات القرن التاسع عشر ، الطبعة الثانية في ستينيات القرن التاسع عشر) ؛ فريدريش فيليبي "عقيدة الكنيسة" ، 1854 - 1879 ؛ Luthardt "The Reduction of Dogmatics" - من 1854 إلى 1900. تم نشر عشر طبعات ؛ Kanis "العقائد اللوثرية ، المذكورة وراثيا" (الطبعة الأولى 1861 - 1868 ، 2 1874) ؛ Schöberlein "مبدأ ونظام الدوغماتية" 1881 ؛ هاينريش شميد "دوغماتية الكنيسة الإنجيلية اللوثرية" (الطبعة الأولى عام 1843 ، السابعة في عام 1893). يمكن أيضًا إدراج دوغماتي الاتجاه الكتابي لبيك وكوبيل. وتجدر الإشارة إلى أنه حتى في دوغماتية الاتجاه الكنسي هناك آراء لا تتفق مع التعليم الرمزي للاعتراف اللوثري. يقع اللاهوتيون ذوو التفكير الحر أو العقلانيون في عدة مدارس ، في الغالب وفقًا للفلسفات التي يجاورونها. وهكذا انعكست فلسفة شيلينج في كتابات داوب. Marageinike و Biedermann و Pfleiderer بجوار Hegel ، على جانبه الأيمن ، و Strauss و Tübingen مع Baur على الرأس المجاور Hegel. اللاهوتيون - الهيغليون اليساريون - عقلانيون متطرفون. كانط ، الذي كان أتباعه في القرن الثامن عشر من Tiftrunk و Genke و Eckermann ، لديه أتباع في بداية القرن التاسع عشر في شخص Ammon و Wegscheider و De Vette و Reynard وغيرهم (دوغماتيون Ammon و De Vette وخاصة Wegscheider طبعات عديدة). وفي نهاية القرن التاسع عشر ، كان لديه أتباع جدد في شخص الكانطيين الجدد. هنا ينتمي Albrecht Ritschl ، المجاور أيضًا لـ Schleiermacher و Lotze. نظامه العقائدي ، المعنون: "في التبرير والمصالحة" ، المجلد 1-3 ، مر بثلاث طبعات. لدى ريشل مدرسة كاملة من الأتباع ، مثل شولز ، قفطان ، تيكوتغر ، هيرمان وغيرهم. ينتمي Linsius أيضًا إلى New Kantians (كان لعقيدته طبعتان ، في 1876 و 1893). هناك أيضًا العديد من مدارس اللاهوتيين ويصعب تحديدها وسيط الاتجاهالوقوف في المنتصف بين اللاهوت الكنسي والعقلاني ومحاولة التوفيق بين الكنسية والعقلانية. كان مؤسس علم اللاهوت الوسيط هو Schleiermacher ، الذي نُشر مذهبه المسيحي من عشرينيات وستينيات القرن الماضي في خمس طبعات. محاولة شلايرماخر لتأسيس الدين واللاهوت على الشعور باعتماد الإنسان على الله لم تجد مقلدين ، لكن المهمة التي كلفها بنفسه للتوفيق بين لاهوت الكنيسة واللاهوت العقلاني قد تم قبولها بتعاطف من قبل العديد من اللاهوتيين ، الذين بدأوا في تسميتهم بعلماء اللاهوت. وسيط الاتجاه. ومن بين هؤلاء Twesten و Karl Nitsch و Voigt و Rote و Schenkel و Plitt و Kremer و Dorner و Koehler و Friedrich Nitsch و Frank و W. Schmidt و Oettingen وغيرهم. بعض هؤلاء اللاهوتيين أقرب إلى تعاليم الكنيسة ، والبعض الآخر أقرب إلى العقلانية. يجب الاعتراف بأنه من الصعب للغاية تصنيف العقائديين اللوثريين إلى مجموعات والتمييز بدقة بين مجموعة وأخرى. قد يتحول اللاهوتي الكنسي إلى عقلاني في نقاط معينة من اللاهوت ؛ يمكن أن يكون نفس الدوغمائي ، إن لم يكن من أتباع اتجاهين فلسفيين ، فعلى الأقل ملتزم غير متسق لأحدهما ، إلخ. على سبيل المثال ، يمكن تصنيف كارل هيز بين لاهوتيين الكنيسة ، ولكن يمكن أيضًا الاعتراف به على أنه كانط.

إلى جانب اللوثري ، دون أي صراع ضده ، تطورت عقيدة الإصلاح. كان والد عقيدة هذا الاعتراف كالفن. نشر نظامه العقائدي Institutio christianae dinis في عام 1536 ، ولكن حتى عام 1559 قام بمراجعته مرارًا وتكرارًا. في القرن الثامن عشر ، في الطائفة السوسينية للإعتراف المصلح ، وُلد ما يسمى بعلم اللاهوت الكتابي ، وأبوه معروف بأنه اللاهوتي الأرميني Cocceus مع كتابه Summa Theologiae ex scripturis repelita عام 1769. أبرز المصلحين العقائديين في القرن ال 19. جوهر I.Lange و Ebrard و Schweitzer ، إلخ.

العقائد في الشرق الأرثوذكسيه. في الشرق ، في الكنيسة الأرثوذكسية ، تطورت العقائد في عصر العصر الحديث جزئيًا بالاعتماد على اللاهوت الغربي ، بشكل مستقل جزئيًا. إن جميع البلدان التي ازدهرت فيها كنائس القدس وأنطاكية والقسطنطينية والإسكندرية ذات يوم قد سقطت تحت حكم الأتراك ، وحتى الآن كانت جميعها تقريبًا تحت نيرهم ، واللاهوت هنا في تراجع حتى يومنا هذا. يظهر النشاط اللاهوتي هنا في بعض الأحيان فقط في أعمال مجزأة. لذلك ، في اليونان في منتصف القرن الثامن عشر. ظهر لاهوت فنسنت دامودوس ، الذي بقي في المخطوطة ، والذي أثر على النظم اللاهوتية لأثناسيوس باريا وثيوقريتس. استخدمها يفغيني بولغاريس أيضًا عند تدريس اللاهوت في الأكاديمية التي أسسها عام 1753 على جبل آثوس وسرعان ما تم التخلي عنها. في عام 1865 ، ظهر نظام نيكولاي دامال العقائدي الجدلي تحت عنوان "في البدايات". قبل أن يتلقى اليونانيون التعليم العالي في الغرب ؛ ومنذ عام 1837 كان لديهم جامعتهم الخاصة في أثينا مع كلية لاهوتية. لكن هذا الأخير لا يتألق مع الأساتذة أو بعدد الطلاب ، والأقسام خالية منه لسنوات عديدة. إن نير الناس غير المتعلمين وغير الأرثوذكس والمتعصبين ، والفقر ونوع من ركود الحياة القديم يعوق انتشار التنوير العام ونمو اللاهوت في كنائس الشرق.

أسعد منهم من جميع النواحي أختهم الصغرى ، الكنيسة الروسية. لم تمر حتى ثلاثة قرون منذ فترة ما بين العرش ، عندما لم تكن هناك مدارس في روسيا ، وكان تدريس جميع العلوم منذ فترة طويلة قائمًا على أسس متينة وتم ضمان تطورها. ظهرت المدارس اللاهوتية الأولى أولاً في كييف ، ثم في موسكو في القرن السابع عشر ، وفي نفس القرن نمت إلى مستوى المدارس العليا وفي نفس الوقت ظهرت أنظمة اللاهوت التي تدرس فيها. لذلك ، فإن نظام العقيدة ، الذي تمت قراءته في أكاديمية كييف من عام 1642 إلى عام 1656 وتم تجميعه وفقًا لاهوت توماس الأكويني ، ونظام Ioasaph Krakovsky ، الذي تم تدريسه هناك من 1693 إلى 1697 ، قد نزل إلينا في المخطوطة. كلا النظامين تتكون من أطروحات عقائدية - جدلية منفصلة. في القرن السابع عشر علماء اللاهوت البارزين في كييف روس هم إبيفانيوس سلافينتسكي ، سيريل ترانكليون ، زاخريا كوبيستنسكي ، أشعيا كوزلوفسكي ، بيتر موغيلا ، إيوانيكي جولياتوفسكي وآخرين ، وفي موسكو روسيا سيميون بولوتسكي وتلميذه سيلفستر ميدفيديف ، ليسوا غريباً عن الأوهام البابوية الغربية واليونانيين وممثلي الأوهام الغربية. الإخوة يوانكيوس وسوفرونيوس ليخود ، ممثلو التنوير اليوناني. لم يكن تأثير كليهما على اتجاه التعلم المدرسي في موسكو دائمًا.

في القرن الثامن عشر. كان اللاهوتيون المشهورون الذين تخرجوا من أكاديمية كييف هم القديس. ديميتري روستوفسكي ، الذي ، مع ذلك ، لم يشكل دوغمائية ، فيوفان بروكوبوفيتش ، ستيفان يافورسكي ، جورجي كونيسكي ، سيلفستر كوليابكا ، صامويل ميسلافسكي ، إيريني فالكوفسكي وآخرين. كان ف. بروكوبوفيتش يميل نحو البروتستانتية. بالإضافة إلى العديد من الأعمال المتنوعة الأخرى ، قام بتجميع الدوغماتية في اللاتينية من محاضراته في الأكاديمية. كان يقوم على عقيدة جيرارد. تمكن من تأليف النصف الأول فقط من النظام ؛ ومنذ أن تم قبولها في أكاديمية كييف في النصف الثاني من القرن الثامن عشر. في القيادة ، انخرط العديد من عمداء الأكاديمية ، وهم ديفيد ناشينسكي ، ونيكوديم بانكراتيف ، وكاسيان ليخنيتسكي وصمويل ميسلافسكي ، في العمل على استكمال نظامه وفقًا لخطته ، الذي طبعه مع إضافته في عام 1782 ، وكان أيضًا نُشر عام 1792 ونُشر في شكل مختصر من قبل المطران فالكوفسكي من تشيغيرينسكي تحت عنوان خلاصة Theologiae christianae في مجلدين (في 1802 و 1810 و 1812 و 1827). خدم لاهوت فالكوفسكي كدليل إرشادي في بداية القرن التاسع عشر.

على عكس ثيوفان ، مال ستيفان يافورسكي نحو الكاثوليكية. أهم أعماله هو "حجر الإيمان" ، عقائدي - جدلي في المحتوى ، مدرسي بطابعه ، كتب تحت تأثير أعمال بيلارمين. تحت تأثير ستيفان يافورسكي ، أكاديمية موسكو منذ بداية القرن الثامن عشر. بدأ في استدعاء علماء من أكاديمية كييف. لقد أحضروا معهم اللاهوت السكولاستي. إن الأنظمة اللاهوتية لثيوفيلاكت لوباتينسكي وسيريل فلورنسكي وبعض رؤساء الأكاديمية الآخرين قد أتت إلينا في المخطوطات. كلها ذات هيكل وشخصية مدرسية: فهي تتألف من أطروحات عقائدية - جدلية غير مرتبطة. يناقشون في بعض الأحيان أسئلة غير قابلة للحل ؛ اصطناع ملحوظ في صياغة وحل القضايا ؛ الانقسامات كسرية. طريقة العرض القياسى.

ومع ذلك ، حتى في القرن الثامن عشر كان لدينا علماء لاهوت لم يقلدوا النماذج المدرسية فحسب ، بل أدانوا أيضًا المذهب المدرسي بشكل مباشر. وهكذا ، فإن كتابات ديميتريوس روستوف خالية تمامًا من المدرسة. لم يكن فيوفان بروكوبوفيتش يحب المدرسة المدرسية وكتاباته غريبة عن المدرسة. اعترف سيريل فلورنسكي بأن العديد من تنقيحات المذهب المدرسي هي صرخات فارغة وغريبة وغير ضرورية. تميز النظام العقائدي لـ Feofilakt Gorsky ، والذي كان بمثابة دليل تعليمي في أكاديمية موسكو في الربع الأخير من القرن الثامن عشر ، بالانسجام وتطوير الخطة والاتساق الصارم في عرض المواد ، وهذا اختلف بشكل إيجابي عن أنظمة مدرسية.

تم تسهيل إضعاف السكولاستية في اللاهوت وتعاليمه بشكل خاص من قبل متروبوليتان أفلاطون. لقد ذكر بشكل مباشر أن النظم اللاهوتية التي تدرس في المدارس تفوح منها رائحة المدرسة والحكمة البشرية ، بينما لا يتألف لاهوت المسيح من كلمات مثيرة للجدل وليس في حكمة بشرية ، بل في إظهار الروح والقوة. وضع حدًا لنداء العلماء من كييف وألغى أنظمتهم ، التي كانت في السابق نماذج لعلماء اللاهوت في موسكو. منذ وقته ، بدأ تدريس بعض المواد في الأكاديمية باللغة الروسية ، وبدأوا في كتابة المقالات فيها واستخدامها في النزاعات. لم يكن بدون تعليماته أن قدم المجمع المقدس في عام 1798 تعليم العديد من العلوم اللاهوتية الجديدة في الأكاديمية ، وهي الهيرمينوطيقا واللاهوت الأخلاقي وتاريخ الكنيسة وقانون الكنيسة ، بينما كان كل اللاهوت في السابق يتألف فقط من دوغماتية مع إضافة عناصر من اللاهوت الأخلاقي والجدل والاعتذاري. أولى أفلاطون أهمية كبيرة لدراسة الكتاب المقدس ، بل إنه كتب تعليمات لتعليمه بنفسه. وهكذا أتيحت الفرصة لإجراء دراسة شاملة للمصدر الأصلي للعقيدة ، وتم وضع هذا الأخير على أساس حقيقي وثابت. أصدر هذه الأوامر ، التي تميل إلى القضاء على السكولاستية ، الغريبة وغير الضرورية بالنسبة لنا ، لتقوية تعليم اللغة الروسية ، لتبسيط ، وفي نفس الوقت لتوسيع وتحسين اللاهوت ، قدم أفلاطون في لاهوته أيضًا نموذجًا لكيفية علم اللاهوت يجب تدريسها وكتابتها. على الرغم من أن "تعليمه الأرثوذكسي أو اللاهوت المسيحي الموجز" في حجمه الصغير وفي تكوينه هو أكثر من تعليم تعليمي منه نظام عقيدة متعلم ، وقد تم تجميعه من الدروس التي قام أفلاطون بتدريسها لوريث العرش ، بافيل بتروفيتش. ومع ذلك ، فقد كان عملاً جديدًا ورائعًا في اللاهوت الروسي. لقد كتب باللغة الروسية ، بطريقة مفهومة ومختصرة ، بدون شكليات مدرسية ، بلغة نظيفة جميلة. في الجزء الأول منه ، تم تحديد اللاهوت الطبيعي ، في الجزء الثاني - العقيدة المسيحية ، في الجزء الثالث - الوصايا. طُبع لاهوت أفلاطون عام 1765 ومرة ​​ثانية عام 1780. وتُرجم إلى اللاتينية عام 1774 ، والفرنسية عام 1776 ، واليونانية عام 1782.

في القرن 19 السكولاستية لا تزال قائمة في علم اللاهوت وتعاليمه. وهكذا ، في العقود الأولى ، كان لا يزال يُدرس في الأكاديميات والمعاهد اللاهوتية باللغة اللاتينية ، وفي محتواه وطريقة عرضه لا يزال له سمات مدرسية ؛ لكنها كانت بالفعل من بقايا الماضي ، من بقايا العصور القديمة. في بداية القرن التاسع عشر. تم تحويل المدارس اللاهوتية وفقًا لميثاق الكونت سبيرانسكي ، وتم تقسيمها إلى ثلاث فئات: المدارس اللاهوتية الدنيا ، والمدارس المتوسطة - المدارس اللاهوتية ، والمدارس العليا - الأكاديميات اللاهوتية. بدأوا في كل من الأكاديميات والمعاهد الإكليريكية بتدريس مجموعة كاملة من العلوم اللاهوتية قدر الإمكان ، وتم فصل الدوغماتية تمامًا عن العلوم المجاورة لها ، واحتفظت كما كان من قبل بالمركز الأول بين جميع العلوم اللاهوتية ، فلماذا تدريسها ، حتى التحول الجديد للمدارس اللاهوتية إلى الستينيات ، كان امتياز عمداء المعاهد الدينية والأكاديميات. في القرن التاسع عشر ، كان اللاهوتيون الذين كتبوا أنظمة العقائد ، أو أثروا فيها من خلال أعمالهم ، على النحو التالي. فيلاريت ، مطران موسكو. قام بتجميع "التعليم المسيحي الأرثوذكسي" ، الذي يتكون من طبعتين ، وتمت الموافقة عليه بشكل مصحح من قبل المجمع المقدس والبطاركة المسكونيين وأصبح كتابًا مدرسيًا عن شريعة الله في جميع المدارس الروسية. بالإضافة إلى ذلك ، أنزل فيلاريت التعاليم العقائدية في العديد من خطبه. قام جورودكوف بتجميع اللاهوت العقائدي بناءً على أعمال فيلاريت ، مطران موسكو ، 1887. السمات المميزة لاهوت فيلاريت هي الاستقلال وقوة الفكر ، وحدة التحليل ، الدقة والأصالة في اللغة. إينوكينتي (بوريسوف) ، رئيس أساقفة خيرسون. يشتهر بأنه خطيب في الكنيسة ، باعتباره لاهوتيًا موهوبًا وعفويًا وغزير الإنتاج. محاضراته الاعتذارية العقائدية ، التي ألقاها في أكاديمية كييف ، ليست غنية بشكل خاص بالتعلم ، لكنها حديثة ومستقلة في الفكر ، وحيوية ورائعة في العرض. أعاد وولف نشر المجموعة الكاملة لأعماله. قام أستاذ اللاهوت في جامعة موسكو ، Archpriest Pyotr Ternovsky بتجميع اللاهوت العقائدي ... ، الذي نُشر في عام 1838 ، و 1839 ، و 1844 ، وأصبح الآن نادرًا ببليوغرافيًا. قام أنطوني (أمفيتياتروف) ، رئيس أساقفة كازان ، بتجميع "اللاهوت العقائدي للكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية الشرقية ، مع إضافة مقدمة عامة عن مسار العلوم اللاهوتية". كان كتابًا مدرسيًا في المعاهد اللاهوتية لمدة عشرين عامًا (الطبعة الأولى عام 1848 ، الطبعة الثامنة عام 1862). قام ماكاريوس (بولجاكوف) ، مطران موسكو ، بتجميع "اللاهوت الأرثوذكسي العقائدي" في 5 مجلدات ؛ (الطبعة الأولى عام 1849 - 53. والثانية عام 1850-1856 والأخيرة عام 1895). طريقة مكاري في الكشف عن العقائد هي كما يلي: أولاً ، يشار إلى ارتباط العقيدة المكشوفة بالعقيدة السابقة. ثم يُذكر أحيانًا تاريخ موجز للعقيدة ؛ ثم يتم شرح تعاليم الكنيسة ، في أغلب الأحيان وفقًا لـ "الاعتراف الأرثوذكسي" لبيتر موهيلا ؛ بعد ذلك ، أُعطيت أسس العقيدة أو براهينها من الكتاب المقدس ، ثم - من أعمال الآباء والمعلمين في الكنيسة ، وأخيراً - من العقل ، مستعارة إما من أعمال الآباء أو من العلوم الدنيوية ، و كما يتم دحض الآراء العقلانية التي تتعارض مع العقيدة ؛ أخيرًا ، يتم تقديم طلب أخلاقي. في النظام ، يتم إيلاء المزيد من الاهتمام للحجج الخارجية للعقائد أكثر من الاهتمام بالكشف الداخلي عن فكرهم. تضفي معالجة كائن كهذه يقينًا صارمًا على كل من النظام بأكمله وأجزائه ، ولكنها في الوقت نفسه تُدخل فيه رتابة نمطية ، وشكلية جافة ، وتجزئة الكائنات إلى أجزاء غالبًا ما تكون مترابطة خارجيًا. ولكن مع كثرة الإشارات إلى المصادر ، فإن هذه الدوغمائية تفوق بكثير كل الدوغماتيين الروس الآخرين. إن دليل المؤلف نفسه لدراسة اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي المسيحي هو اختصار لنظامه العقائدي وقد خدم ككتاب مدرسي في المعاهد اللاهوتية منذ أواخر الستينيات. نشر Filaret (Gumilevsky) ، رئيس أساقفة تشرنيغوف ، "اللاهوت الأرثوذكسي العقائدي" في مجلدين (نُشر في 1864 ، 1865 ، 1882). تم تجميعها من محاضراته ، التي قرأها في أكاديمية موسكو اللاهوتية في الثلاثينيات والتي كُتبت تحت تأثير دوغمائيين الرومان اللاتينيين لكلي وبرينر. هذه العقيدة خالية من الحيلة المدرسية ، لكنها لا تتم معالجتها بعناية مثل نظام مقاريوس. قام الأستاذ في جامعة كييف ، Archpriest Favorov ، بتجميع "مقالات عن التدريس العقائدي الأرثوذكسي المسيحي" ، ونشرت في عدة طبعات. مثل لاهوت ترنوفسكي ، كانت هذه المقالات تهدف إلى مساعدة طلاب الجامعات في دراستهم لعلم اللاهوت. للغرض نفسه ، نشر سيدونسكي ، أستاذ اللاهوت في جامعة سانت بطرسبرغ ، مقدمة جينية في اللاهوت الأرثوذكسي. كتب الأستاذ في أكاديمية موسكو اللاهوتية أ. بيلييف كتاب "الحب الإلهي. تجربة الكشف عن أهم العقائد المسيحية منذ بداية محبة الله "، والتي صدرت في نسختين عام 1880 وعام 1884. ألقى المطران يوحنا (سوكولوف) من سمولينسك محاضرات عن العقائد في الأكاديمية شفهيًا ، وتم طبعها وفقًا لـ ملاحظات من الطلاب المستمعين بعد سنوات عديدة بعد وفاة جون. قام الأسقف سيلفستر (ماليفانسكي) ، رئيس أكاديمية كييف ، بتجميع من محاضراته الأكاديمية "تجربة اللاهوت الأرثوذكسي العقائدي مع شرح تاريخي للعقائد" ، في خمسة مجلدات ، من 1878 إلى 1891 (هناك أيضًا طبعة ثانية). الفرق الرئيسي بين هذا النظام وغيره من العقائديين الروس هو أنه يخصص مساحة كبيرة لتاريخ العقائد. في الأقسام العقائدية ، يتم إيلاء اهتمام خاص للإفصاح الداخلي عن العقائد ، وكذلك للكشف عن الآراء الخاطئة ودحضها. فقط المقاطع الكلاسيكية من الكتاب المقدس مذكورة بالكامل مع تفسيرات مناسبة لها. يشار إلى الآخرين فقط. في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. كانت الظروف في روسيا مواتية تمامًا لتطوير اللاهوت بشكل عام ، والدوغماتية على وجه الخصوص: كانت الشدة المفرطة السابقة للرقابة محدودة ، وانتشار محو الأمية والتنوير ، وزاد عدد المجلات الروحية من الستينيات ؛ شرط القانون الأكاديمي ، الذي نُشر في نهاية الستينيات ، والذي يقضي بعدم نشر أعمال الدكتوراه فحسب ، بل وأيضًا بنشر أعمال الماجستير ، ضاعف عدد الدراسات العلمية في جميع فروع اللاهوت. يبقى أن نتمنى أنه في القرن العشرين القادم ، تتحسن الأعمال اللاهوتية في روسيا ، تتكاثر كميًا ، وتتطور نوعيًا وأن يتطور اللاهوت الأرثوذكسي بشكل مستقل ، ويتحرر تدريجياً من التبعية للاهوت الغربي غير الأرثوذكسي.

لاختتام مراجعتنا لتاريخ العقائد ، دعونا ندلي بملاحظة حول لغة هذا العلم. يشار إلى أن عددًا كبيرًا من الأعمال حول هذا العلم مكتوبة باللاتينية ، وهي: جميع كتابات الآباء الغربيين ومعلمي الكنيسة ؛ جميع أنظمة العقيدة في العصور الوسطى ، المدرسية والصوفية ؛ جميع الأنظمة الرومانية الكاثوليكية تقريبًا في القرنين السادس عشر والسابع عشر والثامن عشر. و ultramontane القرن التاسع عشر. تقريبا جميع العقائديين البروتستانت في القرنين السادس عشر والسابع عشر والثامن عشر ؛ تقريبًا ، أخيرًا ، جميع الأنظمة اللاهوتية الروسية في القرن السابع عشر والثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. ولكن الآن فقط دوغماتيون ألترامونتان هم من يطبعون باللغة اللاتينية ، ويظلون مدرسيين بصرامة.

* الكسندر دميترييفيتش بيليف ،
دكتور في اللاهوت ، أستاذ
أكاديمية موسكو اللاهوتية

مصدر النص: الموسوعة اللاهوتية الأرثوذكسية. المجلد 4 ، العمود. 1126. طبعة بتروغراد. ملحق بالمجلة الروحية "واندرر"لعام 1903 الهجاء الحديث.

مواد اخرى

مقدمة

قبل الشروع في دورة في علم اللاهوت العقائدي ، من المفيد طرح السؤال: ما هو علم اللاهوت؟ كيف يفهم الكتاب المقدس وآباء الكنيسة جوهر اللاهوت وهدفه؟

كلمات "اللاهوتي" ، "اللاهوت" ، "اللاهوت" - هل توجد في نص الكتاب المقدس؟ - لا. حقيقة رائعة: من ناحية ، نقول إن مصدر عقيدتنا هو الكتاب المقدس ، وفي نفس الوقت ، هذه المصطلحات نفسها - "اللاهوتي" ، "اللاهوت" ، "اللاهوت" - غير موجودة أيضًا في العهد القديم أو العهد الجديد.

مصطلح "علم اللاهوت" في حد ذاته مصطلح يوناني قديم ، دعا اليونانيون اللاهوتيين الذين علموا عن الآلهة.

في المسيحية ، هناك تفسيران محتملان لمصطلح "علم اللاهوت". أولاً ، يمكن فهم اللاهوت على أنه كلام الله عن نفسه ، وكذلك عن العالم الذي خلقه. في هذه الحالة ، يتضح أن اللاهوت مطابق في مضمونه للوحي الإلهي. المعنى الثاني الأكثر شيوعًا لهذه الكلمة هو تعليم الكنيسة أو بعض اللاهوتيين المعينين عن الله. من حيث الجوهر ، فإن مثل هذا التعليم ليس أكثر من دليل على فهم واحد أو آخر من مؤلفي الوحي الإلهي.

في الكنيسة القديمة ، كان يُطلق على عقيدة الثالوث الأقدس في الواقع اسم اللاهوت. الأجزاء المتبقية من العقيدة (حول خلق العالم ، وعن تجسد الله الكلمة ، وعن الخلاص ، وعن الكنيسة ، وعن المجيء الثاني ، وما إلى ذلك) تنتمي إلى مجال التدبير الإلهي أو التدبير الإلهي ( οίκονομία) باليونانية. - فن إدارة المنزل. οίκος - البيت ، νόμος - القانون) ، أي أنشطة الله في خلق العالم والعناية الإلهية وخلاصه.

يُفهم اللاهوت اليوم على أنه مجموعة من العلوم الدينية ، من بينها أخلاقي أساسي ورعوي مقارن ، لكن اللاهوت بالمعنى الصحيح للكلمة هو علم اللاهوت العقائدي.

بضع كلمات عن مصطلح "اللاهوتي". يتضح مدى تكريم لقب "اللاهوتي" في العصور القديمة من خلال حقيقة أنه من بين حشد قديسي الكنيسة الأرثوذكسية ، تم منح ثلاثة قديسي الله فقط هذا اللقب الرفيع. أولاً ، هذا هو يوحنا اللاهوتي ، مؤلف الإنجيل الرابع ، الذي وضع أسس عقيدة الثالوث الأقدس وكان الرابط الذي يربط بين الوحي الإلهي واللاهوت الآبائي. ثانيًا ، هذا هو القديس غريغوريوس اللاهوتي ، الذي دافع عن العقيدة الأرثوذكسية للثالوث الأقدس خلال النزاعات الثالوثية الشرسة في القرن الرابع وغنى الثالوث الأقدس في أعماله الشعرية. وأخيرًا ، سمعان اللاهوتي الجديد ، الزاهد الذي عاش في مطلع القرنين العاشر والحادي عشر ، والذي غنى في "ترانيمه الإلهية" في "ترانيمه الإلهية" اتحاد الإنسان مع الإله الثالوث.

وبالتالي ، لا يوجد الكثير من اللاهوتيين في علم اللاهوت. لا تظهر كلمة "لاهوت" في المعجم المسيحي على الفور. حتى الرسل والمدافعون في القرن الثاني كانوا حذرين منه ، لأنه يذكرهم بالتكهنات الفلسفية للمفكرين الوثنيين. أول من أدخل كلمة "علم اللاهوت" في المعجم المسيحي كان أثيناغوراس أثينا ، مدافعًا عن النصف الثاني من القرن الثاني. بهذا المصطلح عين عقيدة الثالوث الأقدس. تم تثبيت هذه الكلمة أخيرًا في القاموس المسيحي بعد ذلك بقليل ، ويرجع ذلك أساسًا إلى المدرسة اللاهوتية الإسكندرية ، مثل ممثلين مثل كليمان الإسكندرية ، وعلى وجه الخصوص ، أوريجانوس (1 ، 1).

ومع ذلك ، فإن الآباء القديسين ، باستخدام مصطلح "علم اللاهوت" ، غالبًا ما يستخدمونه بمعنى يختلف بشكل ملحوظ عن ذلك الذي نفهمه اليوم. على سبيل المثال ، كتب Evagrius of Pontus ، مؤلف القرن الرابع: "إذا كنت لاهوتيًا ، فأنت تصلي حقًا ، ولكن إذا كنت تصلي حقًا ، فأنت عالم لاهوت".

قال القديس ديادوخوس من فوتيكي (القرن الخامس) أن اللاهوت "يعطي الروح أعظم الهبات ، ويوحدها مع الله باتحاد غير قابل للتدمير".

في بعض الآباء القديسين ، يمكن للمرء أن يجد تراتيل حقيقية للاهوت ، على سبيل المثال ، يدعو بطرس الدمشقي اللاهوت إلى أعلى درجات التأمل الروحي الثمانية ، الواقع الأخروي للعصر المستقبلي ، والذي يسمح لنا بالخروج من أنفسنا في نشوة نشوة.

وهكذا ، بالنسبة للآباء القديسين ، فإن اللاهوت يعني شيئًا أكثر مما يعنيه بالنسبة لنا. على الرغم من أن الآباء القديسين لم يكونوا غريباً عن الفهم الحديث لهذه الكلمة ، أي فهم في ظل اللاهوت للعرض المنهجي للعقيدة المسيحية باستخدام قدرات العقل البشري ، لأن العقل هبة من الله ولا ينبغي إنكاره ، لكن هذا الفهم كان ثانويًا.

مقدمة

الجزء الأول. مقدمة في علم اللاهوت العقائدي
القسم الأول. اللاهوت العقائدي كعلم
الفصل الأول. مفهوم اللاهوت العقائدي
1.1 موضوع اللاهوت العقائدي. مفهوم العقائد
1.2 خصائص العقائد
1.2.1. اللاهوت (العقيدة)
1.2.2. وحي
1.2.3. الكنيسة
1.2.4. إلزامي (تشريعي)
1.3 العقائد والآراء اللاهوتية. بدعة - هرطقة
1.4 العقائد والصيغ العقائدية والمصطلحات اللاهوتية
1.5 أنظمة عقائدية
1.6 أسباب ظهور العقائد
1.7 المبادئ الأساسية للكشف عن محتوى الحقائق العقائدية
1.8 تعيين العقائد
1.9 استيعاب الحقائق العقائدية بوعي الإنسان
الفصل 2. تطور العلم العقائدي
2.1. اكتمال وحي العهد الجديد وتطور العلم العقائدي
2.2. نظرية "التطور العقائدي"
2.3 النظرة الأرثوذكسية إلى تطور العلم العقائدي
2.4 مهام ومنهج العلم اللاهوتي العقائدي
القسم الثاني. التقليد المقدس
الفصل 1. التقليد المقدس في الإيمان الأرثوذكسي
1.1 مفهوم التقليد المقدس
1.2 الارتباط بين الكتاب المقدس والتقليد المقدس: الكتاب المقدس كشكل من أشكال التقليد المقدس
1.3 اللاهوت الأرثوذكسي المعاصر حول التقليد المقدس
الفصل 2. أشكال التقليد
2.1. حكم الايمان
2.1.1. المذاهب والاعترافات
2.1.2. تعريفات الكاتدرائية
2.1.3. كتب رمزية
2.2. التقاليد الليتورجية
2.3 إبداعات سانت. آباء الكنيسة ومعلموها
2.3.1. حرمة الحياة
2.3.2. صحة التعاليم أو صدقها
2.3.3. شهادة الكنيسة
2.4 أشكال أخرى من التقاليد المقدسة
القسم الثالث. معرفة الله وحدوده
الفصل الأول. معرفة الله في حياة المؤمن. طرق طبيعية وخارقة للطبيعة لمعرفة الله
1.1 معرفة الله الطبيعية (معرفة الله على أساس الوحي الطبيعي)
1.2 معرفة الله على أساس الكتاب المقدس وأعمال القديسين. الآباء
1.3 معرفة الله الخارقة
الفصل 2
2.1. الخلافات حول طبيعة وحدود معرفة الله في القرن الرابع.
2.1.1. عقيدة Eunomian
2.1.2. عقيدة معرفة الله من قبل الكبادوكيين العظماء وسانت. جون ذهبي الفم
2.2. خلافات حول طبيعة وحدود معرفة الله في القرن الرابع عشر.
2.2.1. مذهب برلعام كالابريا
2.2.2. تعاليم مقدسة. غريغوري بالاماس عن الاختلاف في جوهر الله وطاقته
الفصل 3. مفهوم اللاهوت apophatic و cataphatic

الجزء الثاني. عن الله في حد ذاته
القسم الأول: كينونة الله وجوهره وصفاته
الفصل 1
1.2 ثبات
1.3 خلود
1.4 اللامحدودة والوجود الكلي
الفصل 2
2.1. علاقة الخواص الجامدة لله بالله نفسه وحقيقة أفكارنا عن الله
2.1.1. حول الوضع الوجودي للخصائص الإلهية
2.1.2. على مصداقية معرفتنا بالله
2.2. صفات كاتافاتية من الله
2.2.1. الذكاء والحكمة والعلم
2.2.2. قداسة
2.2.3. كلي القدرة
2.2.4. أول بليس (أعلى نعيم)
2.2.5. النعمة والحب والرحمة
2.2.6. حقيقة الله
2.2.7. صلاح الله وحقه في علاقتهما
2.3 مجسمات الكتاب المقدس

القسم الثاني. عن الله ، الثالوث في الأشخاص
الفصل 1
1.1 عقيدة الثالوث الأقدس
1.1.1. عقيدة الثالوث الأقدس هي أساس الدين المسيحي
1.1.2. الثالوث الأقدس وتشبيهات الثالوث من العالم المخلوق
1.2 دليل الوحي على ثالوث الأقانيم في الله
1.2.1. دليل الثالوث في العهد القديم
1.2.2. دليل العهد الجديد
1.2.3. إيمان الكنيسة القديمة في الثالوث الأقدس
1.3 دليل الوحي على الكرامة الإلهية والمساواة بين الأقانيم الإلهية
1.3.1. كرامة الله الآب
1.3.2. الدليل على وحي الكرامة الإلهية للابن ومساواته بالآب
1.3.3. الدليل الوحي على الكرامة الإلهية للروح القدس ومساواته بالآب والابن
الفصل الثاني. تاريخ موجز لعقيدة الثالوث الأقدس
2.1. فترة ما قبل نيقية في تاريخ اللاهوت الثالوثي
2.1.1. تعاليم المدافعين
2.1.2. الموناركية
2.1.3. عقيدة أوريجانوس عن الثالوث
2.2. الخلافات الثالوثية في القرن الرابع
2.2.1. الشروط المسبقة لظهور الآريوسية. لوسيان من ساموساتا
2.2.2. عقيدة الأغنية
2.2.3. الجدل مع الآريوسية في القرن الرابع. ثالوث القديس. أثناسيوس الكبير
2.2.4. Dukhoborism (πνευματομαχία)
2.3 الأوهام الثالوثية بعد المجمع المسكوني الثاني
الفصل 3. الثالوث من كبادوكيين العظمى
3.1. المصطلحات الثلاثية
3.1.1. مصطلحات "الجوهر" و "الطبيعة"
3.1.2. مصطلحات "أقنوم" و "شخص"
3.2 النظام المفاهيمي والمصطلحي لثالوث كابادوكيان
الفصل 4
4.1 دليل الوحي على علاقة الأقانيم
4.2 الخصائص الشخصية (hypostatic)
4.3 ثالوث الأقانيم وفئة العدد (الكمية)
4.4 كيف نفكر بشكل صحيح في علاقة الأشخاص الإلهيين؟
صورة الولادة الأبدية والموكب الأبدي
4.5 عقيدة ملكية الأب
4.6 عقيدة الروم الكاثوليك في "Filioque" (Filioque)
4.7 الأقانيم الجوهرية من الثالوث الأقدس
4.8 صورة وحي الثالوث الأقدس في العالم

الجزء الثالث. عن الله فيما يتعلق بعالمه ورجل
القسم الأول. الله هو خالق العالم وموفره
الفصل 1. الله خالق العالم
1.1 مفاهيم غير مسيحية عن أصل العالم
1.1.1. ثنائية
1.1.2. وحدة الوجود
1.2 العقيدة المسيحية لأصل العالم
1.3 الاعتراضات الرئيسية على عقيدة خلق العالم من العدم
1.4 صورة خلق الله للعالم
1.5 الخلق والوقت
1.6 مشاركة جميع أقانيم الثالوث الأقدس في عمل الخلق
1.7 الدافع والغرض من الخلق
1.8 كمال الخلق
الفصل الثاني. الله هو ربّ العالم
2.1. مفهوم العناية الالهية
2.2. حقيقة العناية الالهية
2.3 الاعتراضات الرئيسية على صحة العناية الإلهية
2.4 تعاليم كاذبة عن العناية الإلهية
2.5 أعمال العناية الإلهية
2.6. عناصر العناية الإلهية وأنواع العناية الإلهية
2.7. صور العناية الإلهية للعالم
2.8. مشاركة أقانيم الثالوث الأقدس في عمل العناية الإلهية
2.9 حول إمكانية معرفة الإنسان عناية الله
الفصل 3
3.1. الملائكة في الكتاب المقدس
3.2 اعتراضات على وجود الملائكة
3.3 خلق الله الملائكة
3.4. وقت خلق الملائكة
3.5 طبيعة الملائكة
3.6 خصائص الطبيعة الملائكية
3.6.1. الروحانيات والمعنوية
3.6.2. علاقة الملائكة بالمكان والزمان
3.6.3. خلود
3.7 كمال الطبيعة الملائكية
3.8 عدد الملائكة
3.9 التسلسل الهرمي السماوي
3.10. رؤساء الملائكة
3.11. عن تبجيل الملائكة المصلين
3.12. العناية الإلهية للعالم الروحي
3.12.1. تدبير الله للملائكة الصالحين
3.12.2. العناية الإلهية فيما يتعلق بالأرواح الشريرة وأصل الشر

القسم الثاني. تعاليم أرثوذكسية عن الإنسان
الفصل 1. خلق الإنسان
1.1 خلق الله الانسان
1.2 زواج. طريقة التناسل البشري التي وهبها الله
1.3 أصل آدم وحواء من الجنس البشري كله. ما قبل آدميه وتعدد الأجيال
الفصل 2
2.1. تكوين الطبيعة البشرية: الانقسام والتقسيم الثلاثي
2.2. قيمة الجسد في تكوين الطبيعة البشرية
2.3 أصل النفوس البشرية
2.3.1. رأي في الوجود المسبق للروح البشرية
2.3.2. رأي في خلق النفوس البشرية
2.3.3. رأي في ولادة النفوس البشرية
2.4 خصائص الروح البشرية
2.5 الفرق بين روح الإنسان وأرواح الحيوانات
الفصل 3
3.1. المفهوم العام لصورة الله في الإنسان
3.2 شبه الله ، العلاقة بين الصورة والمثال
3.3 الفهم الشخصي لصورة الله في اللاهوت الأرثوذكسي الحديث
الفصل 4
4.1 تعيين الإنسان بالنسبة إلى الله
4.2 تعيين شخص على علاقة بنفسه
4.3 تعيين الإنسان بالنسبة لبقية الخليقة
الفصل 5
5.1 كمال الطبيعة البشرية قبل السقوط
5.2 رعاية الله للإنسان قبل السقوط
5.3 هل كان آدم خالدًا قبل السقوط؟
5.4. هل ميز آدم بين الخير والشر قبل السقوط؟

القسم الثالث. عن الله المخلص وعلاقته الخاصة بالجنس البشري
الفصل 1
1.1 جوهر السقوط
1.2 عواقب السقوط
1.2.1. عواقب سقوط العلاقة بين الله والإنسان
1.2.2. عواقب السقوط في الطبيعة البشرية
1.2.3. عواقب السقوط في العلاقات الإنسانية
1.2.4. عواقب السقوط في العالم الخارجي وفي العلاقة بين العالم والإنسان
1.3 التعاليم الأرثوذكسية حول انتشار الخطيئة في العالم
1.3.1. مفهوم الخطيئة
1.3.2. عالمية الخطيئة وطريقة توزيعها في الجنس البشري
1.3.3. الخطيئة الأصلية
1.4 إسناد الخطيئة الأصلية
الفصل 2
2.1. المجمع الأبدي للثالوث الأقدس حول خلاص الجنس البشري. مشاركة أقانيم الثالوث الأقدس في خلاص الإنسان
2.2. الرب يسوع المسيح هو الإله الحقيقي
2.3 الرب يسوع المسيح رجل حقيقي
2.3.1. الوحي شهادات البشرية ليسوع المسيح
2.3.2. مفاهيم خاطئة عن إنسانية يسوع المسيح
2.3.3. الاختلافات بين يسوع المسيح وبيننا من حيث البشرية
2.4 تعاليم أرثوذكسية عن شخص الفادي
2.4.1. تاريخ موجز للعقيدة
2.4.2. تعاليم أرثوذكسية عن جوهر الأقنوم والأنومة المعقدة
2.4.3. صورة الاتحاد الأقنومي في المسيح بين طبيعتين
2.4.4. نتائج الاتحاد الأقنومي بين طبيعتين في يسوع المسيح بالنسبة له
2.4.5. نتائج الاتحاد الأقنومي بين طبيعتين في يسوع المسيح بالنسبة إلى الثالوث الأقدس
2.4.6. نتائج الاتحاد الأقنومي بين طبيعتين في يسوع المسيح بالنسبة لمريم العذراء

القسم الرابع. عقيدة اكتمال خلاصنا بالرب يسوع المسيح ، أو سر الفداء
الفصل الأول: مفهوم الخلاص والفداء في ضوء الكتاب المقدس
1.1 أصل كلمة "الفداء"
1.2 الغرض من الفداء
1.3 الصور الكتابية والآبائية للخلاص الذي حققه المسيح
الفصل 2 نظريات الفداء
2.1. النظرية القانونية للتكفير
2.2. الجوانب الإيجابية للنظرية القانونية
2.3 عيوب النظرية القانونية
2.4 النظرية الأخلاقية في الكفارة
2.5 مزايا وعيوب نظرية الكفارة الأخلاقية
2.6. محاولات لفهم عقيدة آباء الكنيسة عن الفداء في كتابات اللاهوتيين الأرثوذكس المعاصرين
الفصل 3
3.1. لماذا يرتبط عمل الفداء ، الذي أنجزه المسيح المخلص ، بأعظم إنجاز
3.2 كيف توفق بين عقيدة الرحمة الالهية وفكرة الحق والعدل الالهي؟
3.3 مقومات الكفارة
3.3.1. التجسد
3.3.2. تعاليم ربنا يسوع المسيح
3.3.3. نبوءات السيد المسيح
3.3.4. معجزات المخلص. الأغراض التي من أجلها صنع يسوع المسيح المعجزات
3.3.5. الموت على الصليب
3.3.6. نزول يسوع المسيح إلى الجحيم والنصر على الجحيم
3.3.7. قيامة الرب يسوع المسيح
3.3.8. صعود الرب يسوع المسيح إلى السماء
3.3.9. الملك الأبدي ليسوع المسيح بعد صعوده إلى السماء
3.4. إنقاذ ثمار عمل يسوع المسيح الفدائي

الجزء الرابع. عن الله مقدس وقاضي ومكافئ
القسم الأول. تعليم الكنيسة عن الله المقدّس
الفصل 1
الفصل 2
2.1. مفهوم النعمة في ضوء الكتاب المقدس
2.2. مشاركة أقانيم الثالوث الأقدس في توزيع النعمة
2.3 أنواع النعمة
2.3.1. نعمة عالمية
2.3.2. نعمة الكنيسة الخاصة
2.4 علاقة النعمة بالحرية
2.4.1. تعاليم كاذبة في علاقة النعمة بالحرية
2.4.2. تعاليم أرثوذكسية حول علاقة النعمة بالحرية
2.4.3. أهمية الإيمان والعمل الصالح في تنظيم الخلاص

القسم الثاني. عن الكنيسة كأداة يعمل الرب من خلالها على خلاصنا
الفصل 1. مفهوم كنيسة المسيح
1.1 على الكنيسة كوسيط في عمل التقديس
1.2 مفهوم كنيسة المسيح
1.3 مفهوم كنيسة المسيح على الأرض
1.4 تأسيس الكنيسة على يد الرب يسوع المسيح
1.5 الغرض والغرض من الكنيسة
1.6 ضرورة الانتماء إلى الكنيسة للخلاص
الفصل الثاني. الجوانب الكريستولوجية والنيوماتولوجية للكنيسة
2.1. الرب يسوع المسيح - رأس الكنيسة
2.2. الروح القدس في حياة الكنيسة
2.2.1. الجانب الكريستولوجي للكنيسة
2.2.2. الجانب الهوائي للكنيسة
2.2.3. الجوانب الكريستولوجية والنيوماتولوجية للكنيسة في وحدتهم
الفصل 3. الخصائص الأساسية لكنيسة المسيح الحقيقية
3.1. وحدة الكنيسة
3.2 قداسة الكنيسة
3.3 سوبورنوست ، أو جامعية الكنيسة
3.4. رسولية الكنيسة
الفصل 4
4.1 الرسل
4.2 الأساقفة
4.3 الكهنة
4.4 الشمامسة
الفصل 5
5.1 شفاعات القديسين للمؤمنين الذين يعيشون على الأرض
5.2 تبجيل القديسين
5.3 تبجيل ذخائر قديسي الله
5.4. تكريم الأيقونات المقدسة

القسم الثالث. مفهوم الأسرار كوسيلة لتقديس الإنسان
الفصل الأول: التعليم الأرثوذكسي عن الأسرار المقدسة (علم الأسرار)
1.1 مفهوم الأسرار. الفرق بين الأسرار وغيرها من الأسرار
1.2 حقيقة الأسرار. شروط صحة الأسرار
1.3 صحة الأسرار
1.4 الاختلافات الرئيسية بين التعاليم الأرثوذكسية حول الأسرار المقدسة والروم الكاثوليك
الفصل 2
2.1. سر المعمودية
2.2. سر الميرون
الفصل 3. سر القربان المقدس
3.1. القربان المقدس سر
3.2 تغيير الخبز والخمر في سر الإفخارستيا
3.3 صورة إقامة الرب يسوع المسيح في العطايا المقدّسة
3.4. علاقة القربان المقدس بذبيحة الجلجلة
3.5 القربان المقدس كذبيحة
3.6 الاستنتاجات الليتورجية
3.7 ضرورة وخلاص شركة الأسرار المقدسة
الفصل 4. مراسيم أخرى
4.1 سر التوبة
4.2 سر الكهنوت
4.3 سر الزواج
4.4 سر المسحة

القسم الرابع. عن الله كالقاضي والفاعلين
الفصل 1
1.1 الموت الجسدي وخلود الروح
1.2 محكمة خاصة
1.3 القصاص بعد محاكمة خاصة
1.3.1. حالة أرواح الصالحين بعد الدينونة الخاصة
1.3.2. حالة أرواح الخطاة بعد الدينونة الشخصية
1.4 صلاة الكنيسة من أجل الموتى
1.5 الحياة الآخرة للأطفال
1.6 عقيدة الروم الكاثوليك في المطهر
الفصل 2
2.1. عدم اليقين من وقت المجيء الثاني
2.2. علامات المجيء الثاني
2.3 المسيح الدجال ومجيئه
2.3.1. مفهوم المسيح الدجال في ضوء الكتاب المقدس والتقليد المقدس
2.3.2. معركة المسيح الدجال مع مملكة المسيح
2.4 المجيء الثاني للمسيح ، حقيقته وصورته
2.5 قيامة الموتى
2.5.1. حقيقة قيامة الأموات
2.5.2. عالمية وتزامن قيامة الأموات
2.5.3. تغيير الأحياء عند قيامة الأموات
2.5.4. هوية الجثث المقامة بأجساد حية
2.5.5. خواص الجثث المقامة
2.6. المحكمة العامة
2.6.1. صحة الدينونة الكونية
2.6.2. صورة ومضمون المحكمة العالمية
2.6.3. الظروف المصاحبة للحكم العام
2.7. التدريس الكاذب الفلفل الحار
2.8. القصاص بعد الحكم العام
2.8.1. القصاص للخطاة والخلود وعذاب الخطاة
2.8.2. القصاص للصالحين والخلود ودرجات النعيم للصالحين
2.8.3. العقيدة الكاذبة للخلاص العالمي (Apokatastasis)

أُعد الكتاب على أساس محاضرات ألقاها المؤلف في معهد القديس تيخون اللاهوتي الأرثوذكسي ، ثم في جامعة القديس تيخون الإنسانية الأرثوذكسية على مدى الخمسة عشر عامًا الماضية. يغطي محتوى الدورة التدريبية المعروضة على القراء جميع الأقسام الرئيسية للتعاليم العقائدية للكنيسة الأرثوذكسية. يواصل كتاب Archpriest Oleg Davydenkov تقليد الفكر العقائدي الكلاسيكي الروسي في القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين. في الوقت نفسه ، يأخذ في الاعتبار أيضًا أهم نتائج عمل اللاهوتيين الأرثوذكس في القرن العشرين.

الجزء الأول. مقدمة في علم اللاهوت العقائدي

الجزء الثاني. عن الله في حد ذاته

الجزء الثالث. عن الله فيما يتعلق بعالمه ورجل

الجزء الرابع. عن الله مقدس وقاضي ومكافئ

1 . جاذبية. في القرن السابع معلم كتب ثلاسيوس الليبي عن نعمة اللاهوت التي سماها تحقيق أسمى الرغبات 9. وبالتالي ، فإن علم اللاهوت ليس دراسة بشرية للحياة الإلهية ، ولكنه في المقام الأول ردنا على الوحي الإلهي.

هذا ما تخبرنا به مقدمة إنجيل يوحنا (راجع يوحنا 1: 18): مصدر اللاهوت في الله. لذلك ، فإن اللاهوت ليس محاولاتنا لمعرفة الله ، بل هو بحث الله واختباره لنا. خصوصية علم اللاهوت هي أنه ، على عكس العلوم الأخرى التي تتعامل مع نوع من الأشياء السلبية ، فإن موضوع العلم اللاهوتي هو الله نفسه ، الذي لا يمكن أن يكون أبدًا موضوعًا سلبيًا لمعرفة الله ، ولكنه دائمًا موضوع نشط له.

أصبح اللاهوت الحقيقي ممكنًا فقط بفضل التجسد ، مجيء ابن الله إلى الأرض ، الذي كشف لنا المعرفة الحقيقية عن الله.
ويمكننا أن نكون لاهوتيين فقط بفضل الهبة (الكاريزما) التي نتلقاها منه. دائمًا ما يكون اللاهوتي الحقيقي ، وفقًا لكلمات الآباء ، θεοδ ί δακτος ، أي مُدرَّب من قبل الله ، وليس فقط من الناس أو حتى من الكتاب المقدس.
بما أن اللاهوت هبة من الله ، فهو يتطلب من الإنسان أولاً وقبل كل شيء الثقة بالله والإيمان به. على الرغم من أن العقل ضروري في مسألة معرفة الله ، إلا أنه لا يمكن أن يتطور بشكل صحيح إلا في حدود الإيمان. أب.

يقول بول: بالإيمان ، نعلم أن العالمين كانتا مؤطرة بكلمة الله. (عب 11: 3). وهكذا فإن الإيمان والثقة بالله هي أداة لمعرفة الله وحالته الضرورية.

2 . ميستيريون. في كتاب الكبادوكيين العظيم 10 ، يمكننا أن نصادف تعبيرًا يبدو غريبًا للوهلة الأولى: لغز اللاهوت.

ما هو المقصود هنا؟ لماذا يسمى اللاهوت لغزا؟ اللغز ليس مجرد مجموعة من بعض المشاكل والألغاز غير القابلة للحل.

إنها شئ مثل هذا، والتي مع ذلك يمكن الوصول إليها لفهمنا ، على الرغم من أنه لا يمكن الكشف عنها لنا دون أثر ، لسبب ذلك شيئا مايمتد إلى اللانهاية الإلهية. اللاهوت لغزا لأنه شيء يتجاوز حدود أي عقل 11 ، ويتجاوز محاولاتنا للتعبير بلغة البشر عما هو أبعد بكثير من حدود الفهم البشري.

بعد كل شيء ، فهمنا ضعيف ، ولغتنا غير كاملة أكثر. إذا نسينا هذا القصور في فهمنا وحاولنا استبدال الكلمة الإلهية التي لا توصف بمنطق بشري ، فإن كلمتنا تتوقف عن أن تكون لاهوتًا ، وكما هو الحال مع القديسين. الآباء ، ينخفضون إلى مستوى التكنولوجيا ، أي حرفياً إلى عمل الحرفي. هذا هو السبب في أن التفكير اللاهوتي ، حسب القديس القديس.

دائما بول بتخمين(1 كورنثوس 13:12). إن علم اللاهوت مجبر على استخدام التناقضات والمفارقات والتشابهات على وجه التحديد لأنه يمتد لغته إلى ما وراء حدوده المناسبة. وبما أن عالم اللاهوت هو السر الإلهي ، يجب أن يكون التفكير اللاهوتي سلبياً وإيجابياً في نفس الوقت. هذا المزيج هو الذي يجعل فكرة عن الله ممكنة ، ويسمح لنا بالتواصل مع السر الإلهي.
فيما يلي أمثلة على هذه التعبيرات.
المؤلف ، المعروف باسم ديونيسيوس الأريوباجي: هو نفسه فوق العقل والجوهر ، وليس من سماته على الإطلاق أن يكون معروفًا أو موجودًا. والجهل الكامل ، الذي يُفهم بأفضل معناه ، هو معرفة من هو فوق كل شيء مدركًا.
القس. مكسيموس المعترف: اللانهاية هي بلا شك شيء متعلق بالله ، ولكن ليس بالله نفسه ، الذي هو أعلى بلا حدود من اللانهاية نفسها 13.
يمكن الاستشهاد بمثل هذه الأمثلة في النصوص الآبائية ، وبالنسبة لشخص غريب عن التقليد الآبائي ، يبدو أن هذه العبارات ليست أكثر من تلاعب بالكلمات. في الواقع ، سيبدو أنهم مثل هذه اللعبة إذا غفلنا عن حقيقة أن اللاهوت الحقيقي مستحيل بدون التنفيس.

3 . التنفيس. من ناحية ، يعتبر اللاهوت عطية ، ولكنه من ناحية أخرى يتطلب تعاونًا من شخص ما ، وتآزرًا بين الإرادة البشرية والإلهية.

لأننا زملاء عمل(συνεργο ί) عند الله. (1 كورنثوس 3: 9). اللاهوت الحقيقي هو دائمًا إنسان إلهي. ومع ذلك ، إذا كان مصدر اللاهوت هو الله ، فبأي طريقة يجب التعبير عن التعاون البشري؟ بادئ ذي بدء ، في التحول ، انفتاح قلب الإنسان على الحب الإلهي ، في تغيير الحياة الكاملة للإنسان من خلال سكنى الروح القدس.

لذلك ، فإن علم اللاهوت ليس مجرد مهنة أكاديمية يمكن الانغماس فيها لعدة ساعات في الأسبوع ، بل هو أسلوب حياة. لا يمكن أن يكون هناك لاهوت حقيقي دون السعي إلى الكمال. لذلك ، وفقًا للرأي الإجماعي للقديس سانت. الآباء ، اللاهوتيون الحقيقيون هم بلا شك القديسون.

وتجدر الإشارة إلى أن تسمية اللاهوت كعلم يخلق بعض الغموض. في الواقع ، هل يمكننا أن نطلق على اللاهوت علمًا جنبًا إلى جنب مع ، على سبيل المثال ، الجيولوجيا وعلم النبات والرياضيات وما إلى ذلك؟ طبعا لا. في جميع العلوم الطبيعية ، يُطلب من العالم أولاً جمع الحقائق بأكبر قدر ممكن من الدقة ، ثم تحليلها بصرامة نزيهة واستخلاص بعض الاستنتاجات المنطقية.

في الوقت نفسه ، تعد الحياة الأخلاقية للعالم ذات أهمية أساسية. علم اللاهوت ، بالطبع ، علمي أيضًا بمعنى أنه يسعى إلى الدقة والصرامة الفكرية. لكن تلبية هذه المعايير لا يشكل في حد ذاته جوهر اللاهوت.

هنا ، على سبيل المثال ، هو ما القس. يوحنا كاسيان: يجب على المرء أن يتغلغل في جوهر الأفعال السماوية وأن يتأمل الأسرار العميقة والخفية بعين نقية ، والتي لا يمكن تسليمها بالتعليم البشري والتعلم العلماني ، ولكن فقط بنقاء الروح من خلال استنارة الروح القدس. .
على عكس العلوم الأخرى ، يتطلب اللاهوت دائمًا علاقة شخصية مع الله. إنها تحتضن الإنسان بكل امتلاءه وتتطلب منه تحولًا داخليًا. في Evagrius of Pontus نجد صورة رائعة لـ ماذا او ماهو علم اللاهوت الحقيقي.

يشبه Evagrius اللاهوتي بالتلميذ الحبيب للمخلص ، الذي اتكأ في العشاء الأخير على صندوق مخلصه. يقول Evagrius of Pontus: إن صدر الرب هو معرفة الله ، ومن يقترب منه يصير لاهوتيًا (15).
بدون هذه الشركة الشخصية الوثيقة مع الله ، يتحول اللاهوت حتمًا إلى لاهوت زائف. يؤكد القديس ديادوخوس أنه لا يمكن أن يكون هناك لاهوت حقيقي بدون حياة روحية مكثفة: إن أذهاننا في معظم الأحيان يميل قليلاً إلى الصلاة ، بسبب قمعها وقصرها على فضيلة الصلاة. لكنه أكثر استعدادًا للدخول في علم اللاهوت.

لذلك ، لكي لا يفسح المجال لحرية الكلام في نفسه ولا ينغمس في رغبته في الانغماس بما لا يقاس في الارتفاعات العالية ، دعونا نتدرب أكثر في الصلاة والمزامير وقراءة الكتاب المقدس. من خلال القيام بذلك ، نحن دعونا لا نسمح لها ، التي يحملها الغرور ، أن تتبدد في الارتفاع تحت تأثير الرضا الذاتي والثرثرة. 16 القس. يتحدث يوحنا السلم بشكل أكثر صرامة: إنه ليس آمنًا حتى بالنسبة لشخص لديه أي شغف بلمس اللاهوت.
هذه الشدة من St. يُفسَّر كتاب الآباء بحقيقة أن الأخطاء في اللاهوت يمكن أن يكون لها عواقب وخيمة للغاية. مقدس يدعو غريغوريوس اللاهوتي مباشرة التجديف اللاهوتي الكاذب على الله ، والتجديف ليس لاهوتيًا ، بل هو الاغتراب عن الله.
لهذا السبب ، فإن St. يحذر غريغوري أولئك الذين يشرعون في هذا الطريق غير الآمن: لا يمكن لأي شخص أن يتفلسف بشأن الله - نعم! ليس للجميع. هذا لا يشترى بثمن بخس وليس الزواحف على الارض! سأضيف شيئًا آخر: لا يمكن للمرء دائمًا أن يكون فلسفيًا ، ليس أمام الجميع ولا يمس كل شيء ، لكن يجب على المرء أن يعرف: متى وقبل من وإلى أي مدى.

لا يمكن للجميع أن يتفلسفوا بشأن الله ، لأن الأشخاص الذين اختبروا أنفسهم قادرون على ذلك ، والذين أمضوا حياتهم في التأمل ، وقبل كل شيء ، طهّروا ، على الأقل ، النفس والجسد. بالنسبة للنجس ، قد لا يكون من الآمن لمس النقي ، كما هو الحال بالنسبة لضعف البصر لشعاع الشمس.
كل لاهوتي مدعو للشروع في طريق التطهير الذاتي هذا ، طريق التنفيس ، لأن كمال النقاء هو بداية علم اللاهوت. وفقا لسانت. غريغوريوس اللاهوتي ، يجب أن يكون اللاهوتي نقيًا قدر الإمكان ، حتى يكون الضوء نورًا مقبولاً. 21. ماذا يشمل هذا المسار؟ بادئ ذي بدء ، بالطبع ، التوبة ، والتي لا تعني فقط تغيير الفكر (المعنى الحرفي للكلمة اليونانية μετ ά νοια) ، ولكن أيضًا حكم الشخص على نفسه ، مما يؤدي إلى تجديد جذري للشخصية.
القس. يعلم يوحنا السلم أن التوبة هي عهد مع الله حول تصحيح الحياة (22). لا يمكن أن تكون التوبة ، كما يعتقد البروتستانت ، عملاً مؤقتًا لمرة واحدة. التوبة هي عملية مستمرة ، وهي نقطة انطلاق لحركتنا نحو الله ، وشيء يجب أن يكون موجودًا في الإنسان طوال حياته الأرضية ، ولا يمكن تركه حتى آخر نفس. يجب على الشخص الذي يريد الانخراط في علم اللاهوت أن يسعى ليصبح مثل أبا سيسوي ، الذي ، على الرغم من قداسته الواضحة لمن حوله ، قال: حقًا ، لا أعرف عن نفسي ما إذا كنت قد فكرت حتى في بداية التوبة 23.
اللاهوت أيضًا مستحيل بدون ما يسمى بالزهد في الأدب الآبائي (ἄ σκησις) ، أي الجهد الزاهد المتواصل بالمعنى الأوسع للكلمة. يفترض اللاهوت عمل الإنسان على نفسه. مقدس

يعلّم غريغوريوس اللاهوتي: هل تريد أن تصبح لاهوتًا في الوقت المناسب؟ - احفظ الوصايا ولا تخرج عن الأوامر. 24- العمل كالخطوات يؤدي إلى التأمل.
أخيرًا ، لا يمكن أن يكون هناك لاهوت حقيقي بدون الصلاة. وفقًا لتعليم آباء الكنيسة ، يرتبط اللاهوت والصلاة ارتباطًا وثيقًا. يرتبط اللاهوت الحقيقي دائمًا بالصلاة وتمجيد الله ورغبة الإنسان في أن يصبح نشيدًا لمجد الله.
يقول القديس ديادوخوس أن اللاهوت ينير أذهاننا بنوع من التغيير الناري ، ومن خلاله يجعله رفيقًا للأرواح الخادمة. وفي نفوس الناس. يغني قائد العروس الإلهي ، بترتيب الأغاني الإلهية ، بصوت عالٍ جلالة الله 25. و القس. يأمر إسحاق السرياني: لا تقترب من كلمات الأسرار الواردة في الكتاب المقدس بدون صلاة وتطلب المساعدة من الله ، ولكن قل: أعطني يا رب لأتلقى الشعور بالقوة التي تحتويها. اعتبر الصلاة مفتاح الفهم الحقيقي لما يقال في الاسفار الالهية 26.
من الواضح أن لغة الآباء القديسين مختلفة تمامًا عن لغة المسيحيين المعاصرين. يمكنك في كثير من الأحيان أن تسمع كيف أن الشخص الذي كشف جهله في مسائل اللاهوت (بعد أن أُدلي بملاحظة) يعلن بفخر تقريبًا: كما تعلم ، أنا لست لاهوتيًا. لكن اللاهوتي هو الذي يصلي.

هذا الفكر في Evagrius يجب أن يحذر المسيحيين من مثل هذه التصريحات ، لأنهم في الواقع يقولون بهذا: أنا لا أصلي ولا أجاهد حتى من أجل ذلك.

4 . هسيتشيا. وفقا لسانت. أيها الآباء ، لا يمكن أن يكون هناك لاهوت حقيقي بدون صمت القلب الداخلي وصمت القلب. يقول مز 45: توقف واعلم أني أنا الله.

تتوافق الكلمة stop في النص اليوناني للمزمور مع σχολ ά σατε (أمر الجمع من الفعل σχολ ά ζω). تم استخدام هذا الفعل في العصور القديمة بمعانٍ مختلفة ، من بين أشياء أخرى ، يمكن أن يكون له معنى قضاء الوقت في المحادثات مع العلماء والفلاسفة ، كونك مستمعًا وطالبًا 27. في الواقع ، لا يتحدّث اللاهوت الحقيقي عن الله فحسب ، بل أيضًا الإصغاء إليه ، وهو ما ينطوي على الصمت. مقدس

يسأل غريغوريوس اللاهوتي السؤال: متى يمكن [الانخراط في علم اللاهوت]؟ فيجيب: عندما نتحرر من الوحل الخارجي والتمرد. لأنك حقا بحاجة يقضي، إلى تفهمالله (مز 45:11) 28.

قد تبدو مثل هذه الأفكار غير متوقعة. نحن معتادون على الاعتقاد بأن اللاهوت مجرد مهنة نظرية معينة ، شيء مشابه للفلسفة ، ونحن نربط الهدوئية بالتصوف المسيحي ، بأعلى قممها. لكن في الواقع ، في تقليد الكنيسة الشرقية الأرثوذكسية ، لم يكن هناك معارضة بين اللاهوت والتصوف.
لا يتعارض اللاهوت والتصوف بأي حال من الأحوال ؛ على العكس من ذلك ، فهم يدعمون ويكملون بعضهم البعض. الأول مستحيل بدون الثاني: إذا كانت التجربة الصوفية مظهرًا شخصيًا لإيمان مشترك ، فإن اللاهوت هو تعبير عام عما يمكن أن يختبره الجميع. خارج الحقيقة ، الذي تحتفظ به الكنيسة كلها ، ستكون التجربة الشخصية خالية من أي يقين أو موضوعية ؛ سيكون مزيجًا من الحق والباطل ، الحقيقي والخادع ، سيكون التصوف بالمعنى السيئ للكلمة.

من ناحية أخرى ، لن يكون لتعليم الكنيسة أي تأثير على النفس البشرية إذا لم يعبر بطريقة أو بأخرى عن الخبرة الداخلية للحقيقة ، الممنوحة لكل مؤمن بدرجات متفاوتة. وبالتالي ، لا يوجد تصوف مسيحي بدون علم اللاهوت ، والأهم من ذلك أنه لا يوجد لاهوت بدون تصوف.
ولكن من منا لديه الشجاعة للانخراط في علم اللاهوت أو أن يطلق على نفسه لاهوتيًا؟ دعونا نطرح السؤال بطريقة أخرى: هل يمكن أن يكون علم اللاهوت تخصصًا أكاديميًا يتم تدريسه في الأكاديمية والجامعة؟ هل من الممكن ترتيب الامتحانات في اللاهوت لتقييم موضوعي لمعرفة الطلاب؟
في الواقع ، هذا ليس سؤالًا فارغًا ، لأن الدراسات في اللاهوت تتطلب مسؤولية كبيرة من الشخص.
محافظه يقسم Callist Diocleia كل أولئك الذين يرغبون في أن يكونوا لاهوتيين إلى ثلاث فئات. الأول هو القديسون ، أي أولئك الذين وصلوا إلى ملء اختبار شخصي في الشركة مع الله ؛ هم لاهوتيون بالمعنى الحقيقي للكلمة. الثاني يشمل أولئك الذين ليس لديهم مثل هذا الامتلاء ، لكنهم يثقون في خبرة القديسين.

يمكن لمثل هؤلاء أيضًا أن يكونوا لاهوتيين جيدين ، لاهوتيين من المستوى الثاني ، إذا جاز التعبير. أخيرًا ، تشير Vladyka Kallistos إلى الفئة الثالثة أولئك الذين ليس لديهم خبرة ولا يثقون بتجربة القديسين. إنهم علماء دين سيئون ، أو ببساطة ليسوا لاهوتيين على الإطلاق.
وعلى الرغم من أن معظمنا بعيدون عن القداسة ، فلا شيء يمنعنا من السعي وراء القداسة وكوننا لاهوتيين بالمعنى الثاني للكلمة. يمكننا أن نثق في القديسين ونشهد كيف عاشوا وعلّموا.
ما هو الغرض من هذا اللاهوت؟ سانتس. الآباء ، الذين نعتبرهم معلمينا في علم اللاهوت ، بدأوا عادة في اللاهوت ليس بمحض إرادتهم ، ولكن تحت تأثير الظروف الخارجية. تقريبا كل St. آباء الكنيسة الأرثوذكسية هم زاهدون وزهدون ، ولا تتضمن خطط حياتهم عادة كتابة الكتب المدرسية والأعمال العلمية.

في Sts. حتى أن الآباء يرون أنه من المستحيل أن يكون اللاهوت في قمة الروح. بحسب القس. Diadochus ، لا يمكن الانخراط في علم اللاهوت الصحيح إلا عندما يكون لدى الشخص بعد متوسط ​​في الإثارة الروحية 31.
أرشيم. صوفرونيوس (ساخاروف) ينقل كلمات القديس. سلوان من آثوس ، معلمه: من الآمن أن نقول إنه لا أحد من القديسين سيطلب تعبيرًا لفظيًا عن تجربتهم الروحية وسيظلون صامتين إلى الأبد. إذا لم يكن قد واجه مهمة تعليم جاره ؛ إذا كان الحب لا يبعث الأمل في أن شخصًا ما على الأقل ، روح واحدة على الأقل. يسمع الكلمة ويقبل التوبة يخلص 32.
بالإضافة إلى مهمة تعليم القريب ، هناك مهمة أخرى أكثر إلحاحًا اليوم - ليس فقط لتعليم الآخر ، ونقل الخبرة إليه ، ولكن أيضًا لحماية خبرة الكنيسة من أنواع مختلفة من التشويهات.
كما نرى ، كلا المهمتين عمليتان. لا يوجد علم اللاهوت لزيادة المعرفة اللاهوتية ، ولكن لحل مشاكل محددة تمامًا للحياة في الكنيسة. وفقًا لـ V.N.

هذا الهدف النهائي هو الاتحاد بالله ، أو التقديس ، الذي يتحدث عنه آباء الشرق. . للنظرية المسيحية أهمية عملية للغاية. 33. الهدف النهائي لعلم اللاهوت ليس مجرد اكتساب قدر معين من المعرفة عن الله (رغم أنه ، بالطبع ، لا ينبغي للمرء أن يستنتج من هذا أن اكتساب هذه المعرفة ليس ضروريًا على الإطلاق) ، ولكن جلب الشخص إلى الشركة الحية مع الله إلى ملء الرؤية حيث تصبح الكلمات زائدة عن الحاجة.
أولئك الذين بدأوا للتو في دراسة اللاهوت لديهم دائمًا الكثير من الحيرة والأسئلة المختلفة. بطبيعة الحال ، هذه الأسئلة تحتاج إلى إجابة ، للبحث عن إجابات لها ، لأن الرجل ذو الأفكار المزدوجة ليس حازما في كل طرقه(يعقوب 1: 8). ومع ذلك ، يجب ألا يغيب عن البال أنه في مسارات المعرفة العقلانية ، لا يمكن أبدًا حل الأسئلة اللاهوتية بالكامل. يتم ترتيب العقل البشري الساقط بطريقة تجعلنا نضع أمامنا باستمرار أسئلة جديدة وجديدة ، بغض النظر عن مدى إجابتنا على أسئلته ، مطالباً منا بتوضيح أكثر فأكثر لإيماننا ، وصياغات أكثر دقة للحقيقة. ، وبالتالي يقودنا بعيدًا عن الحياة الروحية الحقيقية ، ويحولها إلى تمرين فكري بحت.
لذلك ، سيكون من المناسب إنهاء الفصل التمهيدي بكلمات المخلص: سأراك مرة أخرى ، فيفرح قلبك ، ولن يأخذك أحد فرحتك ؛ وفي ذلك اليوم لن تسألني أي شيء(يوحنا 16: 22-23).