فرانك إس إل
معنى الحياة
S.L. فرانك
معنى الحياة
مقدمة
I. مقدمة
ثانيًا. "ماذا أفعل؟"
ثالثا. شروط لإمكانية معنى الحياة
رابعا. لا معنى للحياة
5. الدليل الذاتي للكائن الحقيقي
السادس. تبرير الايمان
سابعا. فهم الحياة
ثامنا. عن العمل الروحي والدنيوي
سايمون فرانك.
بورتريه بواسطة L.V. Zak.
برلين ، 1936
مقدمة
الكتاب المقترح ، الذي تم تصوره بالفعل لفترة طويلة ، يشكل ، كما كان ، استمرارًا طبيعيًا لكتاب تحطم الأصنام ، الذي نشرته في عام 1924. تم تجميعه استجابة للإشارات المتكررة للأصدقاء والأشخاص ذوي التفكير المماثل حول الحاجة إلى مثل هذا الاستمرار ، والذي من شأنه أن يكشف عن المحتوى الإيجابي لتلك الأفكار التي تم تحديدها ، بشكل رئيسي في شكل نقد للأفكار المسبقة السائدة ، تحطم الاصنام. وهذا الكتاب الثاني ، مثل الكتاب الأول ، لكونه تعبيرًا عن معتقدات المؤلف الشخصية ، نشأ على صلة بالمحادثات والخلافات التي كان لا بد من إجرائها في دائرة الحركة الطلابية المسيحية الروسية. لذلك ، يتم عرضه أولاً وقبل كل شيء على المشاركين الشباب في هذه الحركة والشباب الروسي بشكل عام ...
I. مقدمة
هل للحياة معنى على الإطلاق ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هو بالضبط؟ ما معنى الحياة؟ أم أن الحياة مجرد هراء ، عملية لا معنى لها ولا قيمة لها للولادة الطبيعية ، والازدهار ، والنضج ، والانحلال ، والموت للإنسان ، مثل أي كائن عضوي آخر؟ تلك الأحلام بالخير والحقيقة ، ذات المغزى الروحي والمعنى للحياة ، والتي ، منذ المراهقة ، تثير أرواحنا وتجعلنا نعتقد أننا لم نولد "من أجل لا شيء" ، وأننا مدعوون لتحقيق شيء عظيم وحاسم في العالم ، وبالتالي لإدراك أنفسنا ، لإعطاء نتيجة إبداعية للقوى الروحية الكامنة فينا ، مخفية عن أعين المتطفلين ، ولكننا نطالب بإصرار باكتشافها ، وتشكل ، كما كانت ، الجوهر الحقيقي لـ "أنا" - هذه الأحلام مبررة بأي شكل من الأشكال بشكل موضوعي ، هل لديهم أي أسباب معقولة ، وإذا كان الأمر كذلك ، فماذا؟ أم أنها مجرد نيران شغف أعمى تندلع في كائن حي وفقًا للقوانين الطبيعية لطبيعته ، مثل الميول الأولية والشوق ، بمساعدة الطبيعة اللامبالية التي تنجزها الطبيعة اللامبالية من خلال وساطتنا ، وتخدعنا وتغرينا بالأوهام ، مهمتها الحمقاء ، في رتابة أبدية ، متكررة للحفاظ على حياة الحيوان. في تغيير الأجيال؟ تعطش الإنسان للحب والسعادة ، دموع الحنان أمام الجمال ، الفكر المرتعش للفرح الساطع الذي ينير الحياة ويدفئها ، أو بالأحرى ، ولأول مرة إدراك الحياة الحقيقية ، هل هناك أي أرضية صلبة لهذا في الإنسان ، أو إنه مجرد انعكاس في الوعي البشري الملتهب لذلك العاطفة العمياء والغامضة التي تمتلك الحشرة أيضًا ، والتي تخدعنا ، وتستخدمها كأدوات للحفاظ على نفس النثر الذي لا معنى له للحياة الحيوانية ويقضي علينا بحلم قصير بفرح وروحي أعلى الامتلاء للدفع بالابتذال والملل والحاجة المؤلمة للوجود الضيق اليومي الضيق؟ والتعطش للبطولة ، والخدمة المتفانية للخير ، والتعطش للموت باسم سبب عظيم ومشرق - هل هذا شيء له معنى أكثر وأكثر من القوة الغامضة ، ولكن التي لا معنى لها التي تدفع الفراشة إلى النار؟
هذه ، كما يقولون عادة ، أسئلة "ملعونه" ، أو بالأحرى ، هذا السؤال الوحيد "حول معنى الحياة" يثير ويعذب في أعماق روح كل شخص. يمكن لأي شخص أن ينسى ذلك تمامًا لفترة ، وحتى لفترة طويلة جدًا ، أو الانغماس في الاهتمامات اليومية أو في الاهتمامات المادية المتعلقة بالحفاظ على الحياة ، والثروة ، والرضا والنجاحات الأرضية ، أو في أي عواطف و "أفعال" فوق الشخصية - في السياسة ، صراع الأحزاب ، وما إلى ذلك - ولكن الحياة مرتبة بالفعل لدرجة أنه حتى أكثر الأشخاص غباءً ، أو بدمًا سمينًا أو نائمًا روحانيًا لا يمكنهم التخلص منها تمامًا وإلى الأبد: الحقيقة التي لا مفر منها الاقتراب من الموت ونواذله الحتمية - الشيخوخة والمرض ، وحقيقة الموت ، والاختفاء العابر ، والانغماس في الماضي الذي لا يمكن استعادته من حياتنا الأرضية بأكملها بكل الأهمية الوهمية لمصالحها - هذه الحقيقة لكل شخص أمر هائل وهائل تذكير مستمر بما لم يتم حله ، ضع جانباً سؤالاً حول معنى الحياة. هذا السؤال ليس "سؤالا نظريا" ، وليس موضوع لعبة ذهنية خاملة. هذا السؤال يتعلق بالحياة نفسها ، إنه أمر مروع ، وفي الواقع ، أفظع بكثير من مسألة قطعة خبز لإشباع الجوع في حالة الحاجة الماسة. حقًا ، هذه هي مسألة الخبز لتغذينا والماء لنروي عطشنا. يصف تشيخوف رجلاً كان يعيش طوال حياته مع اهتماماته اليومية في بلدة ريفية ، مثل كل الناس الآخرين ، كذب وتظاهر بأنه "لعب" دورًا "في" المجتمع "، وكان مشغولًا بـ" الأعمال "، ومنغمسًا في المؤامرات الصغيرة والمخاوف - وفجأة ، وبشكل غير متوقع ، استيقظ في إحدى الليالي مع دقات قلب ثقيلة وعرق بارد. ماذا حدث؟ حدث شيء رهيب - مرت الحياة ، ولم تكن هناك حياة ، لأنها كانت ولا معنى لها!
ومع ذلك ، فإن الغالبية العظمى من الناس يعتبرون أنه من الضروري استبعاد هذا السؤال ، والاختباء منه ، والعثور على أعظم حكمة في الحياة في "سياسات النعام" هذه. إنهم يسمونها "الرفض الأساسي" لمحاولة حل "الأسئلة الميتافيزيقية غير القابلة للحل" ، ويخدعون الآخرين وأنفسهم بمهارة بحيث لا يقتصر الأمر على الغرباء فحسب ، ولكن أيضًا لأنفسهم ، فإن عذابهم وضعفهم الذي لا مفر منه يظل دون أن يلاحظه أحد ، ربما حتى وفاته. هذه الطريقة في التربية في النفس وتجاهل الآخرين للأهم ، في نهاية المطاف ، فإن القضية الوحيدة المهمة في الحياة تتحدد ، ولكن ليس فقط من خلال "سياسة النعام" ، من خلال الرغبة في إغماض أعين المرء حتى لا يرى الحقيقة الرهيبة. . من الواضح أن القدرة على "الاستقرار في الحياة" ، والحصول على بركات الحياة ، وتأكيد وتوسيع مكانة المرء في صراع الحياة تتناسب عكسًا مع الاهتمام الذي يُعطى لمسألة "معنى الحياة". وبما أن هذه القدرة ، بحكم الطبيعة الحيوانية للإنسان و "الحس السليم" الذي يحدده ، يبدو أنها الأهم والأول من حيث الإلحاح ، فمن مصلحته أن تحطيم الحيرة المقلقة بشأنه. يتم تنفيذ معنى الحياة في المنخفضات العميقة من اللاوعي. وكلما كانت الحياة الخارجية أكثر هدوءًا وقياسًا وترتيبًا ، زادت انشغالها بالمصالح الأرضية الحالية وحظت في تنفيذها ، كلما كان ذلك القبر الروحي أعمق حيث دُفنت مسألة معنى الحياة. لذلك ، نرى ، على سبيل المثال ، أن الأوروبي العادي ، "البرجوازي" الأوروبي الغربي النموذجي (ليس بالمعنى الاقتصادي ، ولكن بالمعنى الروحي للكلمة) يبدو أنه لم يعد مهتمًا بهذه المسألة على الإطلاق ، وبالتالي فقد توقف بحاجة إلى الدين الذي وحده يعطي الجواب له. نحن الروس ، جزئيًا بطبيعتنا ، وجزئيًا ، على الأرجح ، بسبب الفوضى وعدم الاستقرار في حياتنا الخارجية والمدنية واليومية والاجتماعية ، وفي الأوقات السابقة "المزدهرة" ، اختلفنا عن الأوروبيين الغربيين في أننا كنا أكثر معذبة من السؤال من معنى الحياة. أو ، بشكل أكثر دقة ، تعذيبه بصراحة أكبر ، والاعتراف أكثر بعذابهم. ومع ذلك ، الآن ، إذا نظرنا إلى الوراء في ماضينا الحديث جدًا والبعيد جدًا عن الماضي ، يجب أن نعترف أننا في ذلك الوقت أيضًا ، إلى حد كبير ، "ابتلعنا الدهون" ولم نر - لم نرغب أو لم نتمكن من رؤية - وجه الحياة الحقيقي ، وبالتالي لم يكترث كثيرًا بحلها.
S. L. فرانك "حول معنى الحياة".
مقدمة.
يتطرق عمل S.L. Frank بعنوان "حول معنى الحياة" إلى أكثر مشاكل الدين إلحاحًا ، حيث تتحدث الكنيسة عن اهتمام الناس المستمر بالبحث عن معنى الحياة والإجابة على السؤال "ماذا تفعل؟ ". لذلك ، فإن هذه الرسالة تهم المؤمنين والملحدين على حد سواء.
كتب سيميون لودفيغوفيتش فرانك هذا العمل "حول معنى الحياة" في عام 1925. كما يقول S.L Frank نفسه: "... نشأت فيما يتعلق بالمحادثات والخلافات التي كان يجب إجراؤها في دائرة الحركة الطلابية المسيحية الروسية ، لذلك ، أولاً وقبل كل شيء ، يتم عرضها على الشباب ... ". وهكذا ، يحاول المؤلف تقديم أفكاره في شكل يسهل الوصول إليه بشكل عام للشباب (وليس فقط).
إن مسألة معنى الحياة مهمة جدًا لكل شخص. ومرة واحدة على الأقل في الحياة ، فكر كل منا في الأمر. ووفقًا لفرانك ، "هذا السؤال هو مسألة حياة بحد ذاتها ، بل هو أكثر فظاعة مما في حالة الحاجة الماسة لمسألة قطعة خبز لإشباع الجوع. لا يحاول S.L. فرانك فرض رأيه على أي شخص ، فهو يعرض وجهة نظره حول مشكلة معنى الحياة التي تهم الجميع. الموضوع الرئيسي للعمل هو ، في رأيي ، الفكرة: هل هناك معنى للحياة بشكل عام ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هو؟ يعبر المؤلف عن رأيه مستشهدا بحجج مقنعة تماما.
م. يلاحظ فرانك في بداية عمله أنه في الواقع ، الإيمان بمعنى الحياة من خلال المشاركة ، في أي شيء مشترك لجميع الناس ، لا أساس له من الصحة ، لأن الحياة لا تخضع لأي قوانين ، فهي تتدفق من قبل قوى عنصرية ، لذلك يمكننا القول أنه لا معنى له ، فما الذي يجب فعله بعد ذلك لإصلاحه؟ من المنطقي أنه لا يمكن أخذ القوى فيه لإصلاحه من الداخل ، ثم يظهر شيء آخر - شخص ، رغبته في الكمال إلى المثالية. هو الذي يتطفل عليها ويصححها ويصححها ، وإذا تحقق حلمنا بمستقبل جيد ومستقبلي ، وعاش جميع الناس في سعادة ورخاء ، فإننا نتخلص من السؤال الأبدي حول معنى الحياة. ؟ ربما ، ولكن من الذي سيعد كل هذا؟ من سيجعل حياتنا سعيدة؟ كل الناس يحلمون به ، يعتقدون أن كل شيء سيتحسن قريبًا ، لكن الأجيال السابقة فكرت بذلك قبلنا ، وسيواصلون التفكير بذلك ، ثم يتبين أننا جميعًا نشارك في هذا الإعداد ، وبعدنا سيشارك المزيد الآخرين؟ يعني أننا نجعل معنى الحياة هو البحث عن هدف ما ، وليس وسيلة لتحقيقه. "... إن حياة العبد تحت النير ، بالطبع ، ذات مغزى بالنسبة لمالك العبد ، الذي يستخدمه كماشية عاملة ، كأداة لإثرائه ؛ ولكن باعتبارها حياة العبد نفسه ، حامل وعي الذات الحي وموضوعه ، من الواضح أنها بلا معنى على الإطلاق ، لأنها مكرسة بالكامل لخدمة هدف ليس هو نفسه جزءًا من هذه الحياة ولا يشارك فيه.
بالتفكير في معنى الحياة ، يجب أن نفكر ككل واحد ، وليس كشيء مجزأ ، لأن الحياة كلها ، حياة العديد من الأجيال ، مندمجة في واحد. كل ما لم نفعله قبلنا ولا نفعله سينعكس في المستقبل. معنى الحياة هو نوع من المبادئ الأبدية التي يعتمد عليها الشخص. كل شؤونه هي غرور عادي ، حتى لو اعتبره شيئًا مهمًا ومهمًا للآخرين ، مقارنة بهذا الأساس المتين للوجود ، والذي نسميه معنى الحياة.
الآن دعنا ننتقل إلى سؤالنا الأبدي "ماذا نفعل؟" صياغة دينية لسؤال "ماذا تفعل؟" لا يتعلق الأمر بمسألة كيف يمكنني إنقاذ العالم ، بل يتعلق بالسؤال حول كيف يمكنني الانضمام إلى البداية ، والتي هي ضمان إنقاذ الحياة. تؤكد الإجابات على هذا السؤال في الإنجيل أن "الفعل" الذي يمكن أن يؤدي إلى الهدف لا علاقة له بأي أفعال بشرية خارجية ، ولكنه يختصر تمامًا في فعل "إعادة الميلاد الداخلي للشخص من خلال الذات- الإنكار والتوبة والإيمان ". وهكذا ، يريد المؤلف أن يقول إنه لا ينبغي للناس أن ينتظروا أن يأتي إليهم معنى الحياة من تلقاء أنفسهم ، لأن كل الشؤون الأرضية تتدخل في فهمهم ، ولكن على العكس من ذلك ، يجب على الشخص أن يسعى للبحث عن إجابة لهذا الأمر وإيجاده. سؤال أبدي بالرغم من كل أعمالك وقلقك.
لكي تصبح حياتنا ذات مغزى ، يجب أن تخضع لبعض الخير الأسمى. إنه طريق معقول إلى الهدف ، وإلا فهو تجول لا معنى له. لكن مثل هذا الطريق الحقيقي لحياتنا لا يمكن إلا أن يكون هو نفسه في نفس الوقت الحياة والحقيقة. "أنا الطريق والحقيقة والحياة". هذا يعني أنه لكي تكتسب حياتنا معنى ، يجب ألا نؤمن بوجود الله على الأرض فحسب ، بل يجب أن نشارك فيه أيضًا. يجب علينا ، على الرغم من كل عيوبنا ، وعواطفنا ، وقصر مدة الحياة ، ألا نكون خليقة الله فقط. الذين يحققون إرادته ، ولكنهم يثريون حياتهم أيضًا من خلال الانخراط فيها. في خدمته ، يجب ألا نستنفد حياتنا ، بل ننيرها. عندها سنجد معنى الحياة الخاص بنا ، إذا أصبح نورها وخلودها ملكنا ، فسنكون قادرين على التغلب على العمى والغضب اللذين يسودان في حياة لا معنى لها. سنحصل على الحياة الحقيقية ، الطريقة الحقيقية للحياة.
بتعبير أدق ، في الإيمان ، كبحث عن معنى الحياة ، هناك جانبان مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض - الجانب النظري والجانب العملي ، أي. إن "الفهم" المطلوب للحياة هو ، من ناحية ، التقدير ، وإيجاد معنى الحياة ، ومن ناحية أخرى ، خلقها الفعال ، والجهد الإرادي ، الذي "يُعجب به". يكمن الجانب النظري لفهم الحياة في حقيقة أنه ، بعد أن رأينا الكائن الحقيقي ، لدينا الحياة ككل حقيقي ، فإننا نفهم معنى ما كان لا معنى له في السابق. بجانب هذا الفهم النظري للحياة ، يوجد جانب آخر لإعادة تثقيفنا الروحي وتعميقه ، والذي يمكن تسميته الفهم العملي للحياة ، والتأكيد الفعال للمعنى فيها وتدمير اللامعنى.
الحياة الحقيقية هي الحياة في وحدة ، خدمة بلا كلل للكل ، نجد أنفسنا فقط عندما نضحي بأنفسنا ، ونقوي كياننا في المصدر الأساسي لكل الحياة ، الله. ظاهريًا ، ينفصل الشخص عن الكائنات الأخرى ، ولكن في الداخل يرتبط بها جميعًا بخيط واحد غير مرئي ، وعندما ينسحب الشخص إلى نفسه ، يتوسع داخليًا ، ويكتسب اتصالًا طبيعيًا مع الآخرين ، مع الحياة العالمية بأكملها ككل. اسأل لماذا هذا ضروري؟ بادئ ذي بدء ، هذه هي الطريقة التي ننمي بها في أنفسنا تلك المشاعر الضرورية لكل شخص: مشاعر الخير والعدالة ، لأن كل واحد منا حريص على تحسين حياته ، والقيام بقضية مشتركة حقيقية ، وهذا مستحيل بدون صراع داخلي مع أنفسنا. بعد كل شيء ، تربكنا اهتماماتنا ، ومن الممكن أن نرسي أساس الحياة الحقيقية في الذات فقط من خلال العمل الداخلي - الفهم من خلال العمل الروحي ، من خلال تراكم قوى الضوء في النفس ، من خلال الله.
هذا هو العمل الوحيد العظيم الذي من خلاله ندرك بشكل فعال معنى الحياة والذي بموجبه يحدث شيء أساسي في العالم - أي إعادة ميلاد نسيجها الداخلي ، وتشتيت قوى الشر وملء العالم بقوى الخير. هذا العمل ممكن على الإطلاق لأنه ليس مجرد عمل بشري على الإطلاق. هنا فقط عمل تحضير الأرض هو من صنع الإنسان ، بينما النمو هو الذي يقوم به الله نفسه. عملية إلهية-بشرية يشارك فيها الإنسان فقط ، وبسبب هذا تحديدًا ، يمكن تحقيق تأكيد الحياة البشرية بمعناها الحقيقي.
يكمن فهم معنى الحياة في فهم الخلود ، والتأكيد فيه. من حولنا ، يظهر المبدأ الأبدي في كل مكان ، نتعامل معه ، من خلال العمل ، حياتنا ، مما يعني أنه يمكننا الاعتماد على فهم معنى الحياة. الشيء الوحيد الذي يدرك الحياة وبالتالي له معنى مطلق بالنسبة للإنسان ليس سوى المشاركة الفعالة في حياة الإنسان الإلهي. ونحن نفهم كلمات المخلص في سؤال "ماذا نعمل؟" ، فيجيبه: "هذا عمل الله أن تؤمن بالذي أرسله". عندما يتخلى الإنسان عن حياته كوسيلة لشيء معين ، مهما كان ، عندما يخدم غاية مطلقة مفترضة لا علاقة لها بحياته ، فإنه يصبح حتماً عبداً ويفقد معنى حياته. . وفقط عندما يهب نفسه لخدمة ما هو الأساس الأبدي لحياته ومصدرها ، فإنه يكتسب معنى الحياة.
بإيجاز ، يمكننا القول أنه في أي شخص يجب أن يكون هناك توازن أخلاقي ، أي يجب أن يكون العمل الخارجي ، المشتق من الروحاني ، في مكانه ، وقوة الروح في ذاته. تتقوى القوى الروحية وتتغذى من داخل الإنسان لكي تنساب ، هذا هو النور الحي الذي ينير كل شخص - هذا هو المسيح - حقيقتنا وحياتنا - معنى حياتنا.
لذلك ، وفقًا لـ S.L Frank ، فإن تأليه الشخص هو الطريقة الوحيدة الممكنة للبحث عن معنى الحياة. إن هدف الحياة البشرية ، بشكل عام ، هو واحد - تحقيق الحياة نفسها بكل كمالها الشامل وعمقها وانسجامها وحرية مبدأها الأساسي الإلهي.
S.L Frank هو فيلسوف مشهور ، لكن لا يمكنني أن أتفق مع بعض النقاط في هذا العمل. يقول المؤلف أن هناك شرطين ضروريين لتحديد معنى الحياة ، وكلهما يتعلقان بالله ، وفي نفس الوقت ، في بداية عمله ، يقول أن هذا الكتاب لكل من المؤمنين والملحدين. فماذا يفعلون بعد ذلك؟ هل يجعلون الحياة بلا معنى؟ لكنهم نفس الأشخاص ، مثل أي شخص آخر ، ويريدون أيضًا معرفة ما يريده أي شخص. أحدهما يناقض الآخر. بالإضافة إلى ذلك ، يقول إنه ليس عالمًا لاهوتيًا ، لكن عمله يقوم على خلفية دينية واسعة ، لأن بعض أجزاء عمله تشبه إلى حد كبير خطبة وليس نصًا فلسفيًا.
هناك نقطة أخرى أسمح لنفسي بالاختلاف معها. يجادل المؤلف بأن حياة الشخص الذي يبني "مستقبلًا مشرقًا" للناس ، لكنه لا يرى هذا المستقبل نفسه ، هي أيضًا خالية من أي معنى. يقول إن الأشخاص الذين شاركوا في مقاربة النعيم ، عالم الخير والعقل ، لكنهم لم يعودوا قادرين (في الوقت المناسب) على أن يصبحوا مشاركين فيه ، يمكن مقارنتهم بالسماد الذي يعمل كسماد والذي يساهم في المستقبل محصول.
إذن ما الذي يحدث لوالدينا والأجيال التي سبقتهم ، وخلق ظروف معيشية أفضل لنا ، ونعيش حياة بلا معنى ؟؟ الآن ، إذا أجرينا الانتخابات المقبلة ، فسيذهب الكثيرون للتصويت ، وسوف يتخذون خيارًا ذا مغزى لتشكيل حكومة جديدة. يعتقد الجميع أن أحد الطرفين هو الأقرب إليه ، وأنه سيوفر لنفسه ولأبنائه الحياة الأفضل. هل يمكن أن يسمى هذا بلا معنى؟ لا أعتقد ذلك ، بالنسبة لي معنى الحياة هو أن تعيش حياتك دون أن تندم على يوم واحد. حتى يتذكرني الأبناء والأحفاد (وإذا كنت محظوظًا ، أحفاد الأحفاد) ، لكي أترك شيئًا مفيدًا وضروريًا على الأرض. فليكن شيئًا ليس مهمًا جدًا ، ولكن شيئًا سيذكرك بي. وأعتقد أن الكثير ، وكثير من الناس يفكرون بنفس الطريقة التي أفكر بها. بعد كل شيء ، نحتاج جميعًا إلى شيء محدد جدًا من الحياة - السعادة ، حتى لو كانت لحظات عابرة ، لكنها أكثر قيمة بهذه الطريقة. وقبل كل شيء ، هذه هي الحالة الداخلية للروح البشرية ، ولهذا أتفق مع المؤلف في أن جميع الشؤون الإنسانية الخارجية تستند إلى الشؤون الداخلية - على فهم الحياة من خلال العمل الروحي ، من خلال تنمية قوى الخير والحقيقة في نفسه ، لكنني لست متأكدًا تمامًا من أنه من أجل معرفة الحقيقة والخير ، يجب على المرء أن يصلي باستمرار ، كما يدعي المؤلف.
بالطبع ، لا يمكن لموقفي المتشكك تجاه عمل S.L. Frank أن يتماشى مع منتقدي ذلك الوقت ، لكن لا يمكنني أن أتفق تمامًا مع جميع قناعاته. م. فرانك هو فيلسوف عظيم في عصره ، لكن من وجهة نظري ، في عمله ، ليس كل شيء صحيحًا وحقيقيًا.
نبي
تعذب العطش الروحي ،
في الصحراء القاتمة جررت نفسي
وسيراف ذو ستة أجنحة
ظهر لي عند مفترق طرق.
بأصابعك نور كالحلم
لمس تفاحي:
فتحت عيون نبوية ،
مثل نسر خائف.
لمس أذني
وامتلأوا بالضجيج والرنين.
وسمعت ارتجاف السماء
ورحلة الملائكة السماوية ،
وزواحف البحر تحت الماء بالطبع ،
ووادي العنب الغطاء النباتي.
وتعلق بشفتي ،
ومزقوا لساني الخاطئ
وكسل وماكرة ،
ولسعة الأفعى الحكيمة
في فمي المتجمد
استثمرها بيده اليمنى الملطخة بالدماء.
وقطع صدري بالسيف
وأخرجت قلبا مرتجفا
والفحم يحترق بالنار
وضع حفرة في صدره.
كنت أرقد مثل جثة في الصحراء ،
ونادى عليّ صوت الله:
"قم أيها النبي وانظر واسمع ،
نفذ إرادتي
وتجاوز البحار والأراضي ،
احرق قلوب الناس بالفعل ".
تحليل القصيدة بقلم أ. بوشكين "النبي"
هذه القصيدة كتبها أ. بوشكين عام 1826. هذه قصيدة فلسفية يناقش فيها المؤلف الغرض من الشاعر.
أول ما يلفت الأنظار هو أنه في القصيدة بأكملها لا يوجد حتى تلميح من التعاليم النقية للحب والحقيقة ، متطلبات خطبة مميزة. يشير بوشكين إلى أن كل الحقيقة موجودة في كل شخص ، ولا تحتاج إلا إلى الاستيقاظ.
بالنسبة لألكسندر سيرجيفيتش النبي شاعر ، أي رسول الله على الأرض يؤدي مهمة محددة. هذا النبي سوف "فعل" يحرق "قلوب الناس". إنها "قلوب" لا عقول.
مع ظهور السيرافيم ذي الأجنحة الستة ، تبدأ الولادة الروحية للإنسان:
لقد لمس عيني.
فتحت عيون نبوية ،
مثل نسر خائف.
لمس أذني
وامتلأوا بالضجيج والرنين.
يتلقى الإنسان صفات عالم الطبيعة القديم. علاوة على ذلك ، فإن السيرافيم يخلص الإنسان من جوهره الخاطئ ، لكن هذا كان مصحوبًا بالعذاب والمعاناة ، لأن الألم وحده هو الذي يقود الإنسان إلى التطهير الروحي:
ومزقوا لساني الخاطئ
وكسل وماكرة ،
ولسعة الأفعى الحكيمة
في فمي المتجمد
استثمرها بيده اليمنى الملطخة بالدماء.
وقطع صدري بالسيف
وأخرجت قلبا مرتجفا
والفحم يحترق بالنار
وضع حفرة في صدره.
لكي تصبح نبيًا ، عليك أن تنبذ العالم من حولك ، من الخوف والحياة اليومية ، وهكذا يصبح الشاعر. إنه منغمس في نفسه فلا شيء يصرفه عن الإبداع. أعتقد أن هذا هو سبب كتابة بوشكين:
تعذب العطش الروحي ،
مشيت في الصحراء القاتمة
يتلقى البطل كل الصفات الضرورية للنبي ، لكنه يظل غير نشط ، ويفتقر إلى أهم شيء - الهدف.
موضوع القصيدة هو مشكلة الغرض من الشاعر والشعر. الشاعر الحقيقي هو شخص يتمتع بالقدرة على اختراق الأعماق الغامضة للعالم المحيط. إن سر الوجود ينكشف لعينيه ، وسمعه حساس للغاية ، وهدفه يحدده الله.
S. L. فرانك "حول معنى الحياة".
مقدمة.
لا أعتقد أن مقدمتي ستكون طويلة. الوصية الرئيسية للصحفي هي: "لا تقل أبدًا في بداية المادة ما تريد قوله في النهاية" ، لذا سأقوم بإبراز بعض النقاط فقط لشرح خياري.
جذبت أطروحة S.L Frank الفلسفية "حول معنى الحياة" انتباهي من خلال حقيقة أنها تمس قضايا الساعة بشكل خاص في عصرنا - قضايا الدين. تتحدث الطوائف والكنائس في جميع أنحاء البلاد عن الاهتمام المستمر للأشخاص الذين يسعون جاهدين في بحثهم عن معرفة الحقيقة ، ويسعون للإجابة على السؤال القديم للروس "ما العمل؟". لذلك ، قد تكون هذه الرسالة ذات أهمية خاصة لكل من المؤمنين الذين أصبحوا مقتنعين مرة أخرى بصحة اختيارهم الديني ، وللملحدين الذين استوعبوا الطعام للفكر والحجج للنزاعات المناهضة للدين.
بالنسبة لي شخصيًا ، لا تزال قضية الإيمان والدين غامضة للغاية ومثيرة للجدل ، ولهذا السبب أستغل هذه الفرصة ليس فقط للتعبير عن وجهة نظري الشخصية ، ولكن أيضًا لمحاولة إعادة التفكير في الإطار الديني والعقائد ، وكذلك البحث عن شيء جديد فيهم.
يمكن التعرف على سيميون لودفيغوفيتش فرانك كواحد من أكثر المفكرين عمقًا في الماضي القريب لبلدنا. كما لاحظ ف.أ.ستيبون ، "ربما كان هذا المفكر الروسي الأكثر أهمية في مطلع القرنين والعقود الأولى من القرن العشرين." واصل س.ل.فرانك تقليد البحث الأساسي حول مشاكل النظرة إلى العالم ، والذي تم ترسيخه بالفعل في الفلسفة الروسية وتمثله في أعمال في إس سولوفيوف ، وإل إم لوباتين ، وآخرون.
كتب المؤلف العمل المعني "في معنى الحياة" في عام 1925 ؛ وفقًا لـ S.L Frank نفسه ، فقد نشأ في سياق المحادثات والنزاعات التي كان يجب إجراؤها في دائرة الحركة الطلابية المسيحية الروسية ، لذلك ، أولاً وقبل كل شيء ، يتم عرضها على الشباب. يحدد هذا أيضًا أسلوب العمل: حاول المؤلف التعبير عن أفكاره الدينية والفلسفية بأبسط شكل ويمكن الوصول إليه.
أود أن أجرؤ على اقتراح أن هذا العمل هو أطروحة فلسفية ، حيث يعبر المؤلف بشكل مباشر عن معتقداته الشخصية ، وجهة نظره حول المشكلة التي طرحها. الموضوع الرئيسي للعمل: "هل للحياة معنى على الإطلاق ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هو بالضبط؟" يعبر المؤلف عن رأيه مستشهداً بحجج مقنعة إلى حد ما ، لكن دون أن يدعو إلى مشاركته وجهة نظره. هو فقط يعبر عن رأيه ويشرك القارئ في حل القضية التي تعذب كل إنسان في أعماق روحه.
ليس من المنطقي أن نقول مدى أهمية هذا السؤال في حياة أي شخص ، وفقًا لفرانك ، "هذا السؤال هو سؤال عن الحياة نفسها ، إنه أكثر فظاعة ، في حالة الحاجة الماسة ، مسألة قطعة من الخبز لإشباع الجوع ، لذلك أعتقد أنه من الضروري الانتقال مباشرة إلى بيان رأي المؤلف الذي يرى فيه معنى الحياة.
لطالما اعتاد المثقف الروسي على طرح سؤال "معنى الحياة" في شكل "ما العمل؟" فالحياة ، لأنها تتدفق مباشرة ، وتحددها قوى عنصرية ، لا معنى لها ؛ ما الذي يجب القيام به ، كيف نرتب الحياة بحيث تصبح ذات معنى ، ما هو الشيء الوحيد المشترك بين جميع الناس والذي يتم من خلاله فهم الحياة ومن خلال المشاركة التي يمكن أن تكتسب فيها معنى لأول مرة؟ يشير المؤلف إلى أن الإيمان بمعنى الحياة ، المكتسب من خلال المشاركة في القضية المشتركة الكبرى لخلاص العالم ، لا أساس له من الصحة. إذا كانت الحياة ، كما هي موجودة مباشرة ، بلا معنى من خلال وعبر ، فمن أين يمكن أن تأتي القوى فيها من أجل التصحيح الذاتي الداخلي ، لتدمير هذا اللامعنى؟ من الواضح أن شيئًا جديدًا ، مختلفًا ، خارج الطبيعة التجريبية للحياة ، يتدخل في تحقيق خلاص العالم ، الذي يغزوها ويصححها. هذه هي البداية - بوعي أو بغير وعي - للشخص ، رغبته في الكمال ، للمثل الأعلى.
لنفترض أن حلم الخلاص الشامل ، إقامة مملكة الخير والعقل والحقيقة في عالم الخير ، يمكن أن تتحققه القوى البشرية وأننا نستطيع الآن المشاركة في إعداده. ثم السؤال الذي يطرح نفسه: هل المجيء القادم لهذا النموذج ومشاركتنا في تنفيذه يعطينا معنى ، هل يحررنا من بلا معنى للحياة؟ في وقت ما في المستقبل ، سيكون كل الناس سعداء ولطيفين ومعقولون ، ولكن ماذا عن العدد الذي لا يحصى من الأجيال البشرية التي نزلت بالفعل إلى القبر ، ونحن أنفسنا ، ما الذي نعيش من أجله؟ للاستعداد لهذا النعيم القادم؟ لكن بعد كل شيء ، هم أنفسهم لن يعودوا مشاركين فيها ، أو أن حياتهم قد مرت أو تمضي دون مشاركة فيها - أم أنها مبررة وذات مغزى؟ إذا كنا نؤمن بمعنى الحياة وأردنا العثور عليه ، فهذا يعني أننا نتوقع أن نجد في حياتنا بعض القيمة أو الغرض الجوهري ، وليس مجرد وسيلة لشيء آخر. إن حياة العبد تحت النير ، بالطبع ، ذات مغزى بالنسبة لمالك العبد ، الذي يستخدمه كحيوانات جر ، كأداة لإثرائه ؛ ولكن باعتبارها حياة العبد نفسه ، وحامل وعي الذات الحي وموضوعه ، فمن الواضح أنها بلا معنى على الإطلاق ، لأنها مكرسة بالكامل لخدمة هدف ليس هو نفسه جزءًا من هذه الحياة ولا يشارك فيه.
بالتفكير في الحياة ومعناها ، يجب أن نكون مدركين للحياة ككل. إن الحياة العالمية ككل وحياتنا القصيرة ليست مثل شظية عرضية ، بل كشيء مندمج في وحدة مع الحياة العالمية بأكملها. يجب التفكير في "معنى الحياة" - سواء كان موجودًا بالفعل أم لا - على أنه نوع من البداية الأبدية. كل ما يحدث في الوقت المناسب ، كل ما ينشأ ويختفي ، جزء من معناه. كل عمل يقوم به الشخص هو شيء مشتق من شخص ، حياته ، طبيعته الروحية: يجب أن يكون معنى الحياة البشرية شيئًا يعتمد عليه الشخص ، والذي يعمل كأساس واحد ثابت لكيانه. إن جميع أعمال الإنسان والبشرية - سواء تلك التي يعتبرها هو نفسه عظيمة ، أو تلك التي يرى فيها عمله الوحيد والأعظم - غير ذات أهمية وباطلة إذا كان هو نفسه غير ذي أهمية ، إذا كانت حياته ، في جوهرها ، ليس لها معنى ، إذا إنه ليس متجذرًا في تربة مضيافة متفوقة وليست مخلوقة. وبالتالي ، على الرغم من أن معنى الحياة يفهم الأفعال البشرية ، على العكس من ذلك ، لا يمكن لأي عمل أن يفهم الحياة البشرية بمفرده.
البيان الوحيد المبرر دينياً وغير الوهمي للسؤال "ماذا تفعل؟" لا يتعلق الأمر بمسألة كيف يمكنني إنقاذ العالم ، بل يتعلق بالسؤال حول كيف يمكنني الانضمام إلى البداية ، والتي هي ضمان إنقاذ الحياة. تؤكد الإجابات على هذا السؤال في الإنجيل أن "الفعل" الذي يمكن أن يؤدي إلى الهدف لا علاقة له بأي أفعال بشرية خارجية ، ولكنه يختصر تمامًا في فعل "إعادة الميلاد الداخلي للشخص من خلال الذات- الإنكار والتوبة والإيمان ". لذا ، يقول المؤلف أن السؤال "ماذا تفعل؟" يعني: "كيف تعيش من أجل فهم ومن خلال هذا التأكيد على حياتك بشكل لا يتزعزع؟" بعبارة أخرى ، لا يتم التغلب على اللامعنى للحياة ويتم إحضار الحياة إليها من خلال عمل بشري خاص ، لكن الفعل الإنساني الوحيد يتمثل في البحث عن معنى الحياة وإيجاده بعيدًا عن كل الأعمال الأرضية الخاصة.
لكي تكون حياتنا ذات مغزى ، يجب أن تكون حياتنا - على عكس عبّاد "الحياة من أجل الحياة" ، ووفقًا لمطلب روحنا - خدمة للخير المطلق والأسمى ، وفي نفس الوقت لا توجد خسارة ، بل تأكيد وإثراء لأنفسنا عندما يكون ذلك خدمة للصالح المطلق ، وهو أمر جيد بالنسبة لي أيضًا. أو ، بعبارة أخرى ، يمكننا أن ندرك أنه مطلق ، بمعنى عدم قابلية الجدل التامة ، فقط مثل هذا الخير ، والذي هو في نفس الوقت خير قمع ذاتي ، يتجاوز كل اهتماماتي الشخصية ، وخير بالنسبة لي.
تُفهم حياتنا لأنها طريق معقول إلى هدف أو طريق إلى هدف أعلى معقول ، وإلا فهي تجول لا معنى له. لكن مثل هذا الطريق الحقيقي لحياتنا لا يمكن إلا أن يكون هو نفسه في نفس الوقت الحياة والحقيقة. "أنا الطريق والحقيقة والحياة".
لذلك ، من أجل أن يكون للحياة معنى ، هناك شرطان ضروريان: وجود الله ومشاركتنا فيه ، وإمكانية بلوغنا الحياة في الله أو الحياة الإلهية. ومن الضروري ، ثانيًا ، ألا نكون نحن أنفسنا ، على الرغم من كل عجزنا ، على الرغم من عمى اهتماماتنا وتدميرها ، في العشوائية وقصر حياتنا ، ليس فقط من إبداعات الله ، وليس فقط " العبيد "، وتحقيق إرادته فقط من أجله. ، بشكل لا إرادي ، ولكن أيضًا مشاركين وشركاء أحرار في الحياة الإلهية نفسها ، حتى لا نطفئ حياتنا ونستنفدها في هذه الخدمة من خلال خدمتها ، بل على العكس ، اقرها واثرائها ونوّرها. يجب أن تكون هذه الخدمة خبزًا يوميًا حقيقيًا وماءًا حقيقيًا لإرضائنا. علاوة على ذلك ، في هذه الحالة فقط نكتسب معنى الحياة لأنفسنا إذا كنا ، أثناء خدمته ، كأبناء ورثة صاحب المنزل ، نخدم في أعمالنا الخاصة ، إذا كان من الممكن أن تصبح حياته ونوره وخلوده ونعيمه ، إذا كانت حياتنا يمكن أن تصبح إلهية ونحن أنفسنا يمكن أن نصبح "آلهة" ، "نتأليه". يجب أن نكون قادرين على التغلب على الموت بلا معنى ، والعمى ، والانفعالات المزعجة لعواطفنا العمياء ، وجميع القوى العمياء والشر في الحياة العالمية التي لا معنى لها والتي تقمعنا أو تأسرنا ، من أجل إيجاد مسار الحياة الحقيقي ، وهو لنا. كل من الحياة الحقيقية والحقيقة الحية الحقيقية.
بتعبير أدق ، في الإيمان ، كبحث عن معنى الحياة وتمييزه ، هناك جانبان ، مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض - الجانب النظري والجانب العملي ؛ إن "الفهم" المطلوب للحياة هو ، من ناحية ، التقدير ، وإيجاد معنى الحياة ، ومن ناحية أخرى ، خلقها الفعال ، والجهد الإرادي ، الذي "يُعجب به". يكمن الجانب النظري لفهم الحياة في حقيقة أنه ، بعد أن رأينا الكينونة الحقيقية وأعمق مركزها الحقيقي ، لدينا الحياة ككل حقيقي ، كوحدة ذات مغزى ، وبالتالي فإننا نفهم معنى ما كان لا معنى له ، كونها مجرد خردة وخردة.
سيميون فرانك
عن معنى الحياة
مقدمة
الكتاب المقترح ، الذي تم تصوره بالفعل لفترة طويلة ، يشكل ، كما كان ، استمرارًا طبيعيًا لكتاب تحطم الأصنام ، الذي نشرته في عام 1924. تم تجميعه استجابة للإشارات المتكررة للأصدقاء والأشخاص ذوي التفكير المماثل حول الحاجة إلى مثل هذا الاستمرار ، والذي من شأنه أن يكشف عن المحتوى الإيجابي لتلك الأفكار التي تم تحديدها ، بشكل رئيسي في شكل نقد للأفكار المسبقة السائدة ، تحطم الاصنام. وهذا الكتاب الثاني ، مثل الكتاب الأول ، لكونه تعبيرًا عن معتقدات المؤلف الشخصية ، نشأ على صلة بالمحادثات والخلافات التي كان لا بد من إجرائها في دائرة الحركة الطلابية المسيحية الروسية. لذلك ، يتم تقديمه في المقام الأول إلى اهتمام المشاركين الشباب في هذه الحركة ، وبشكل عام ، الشباب الروسي في الخارج.
1 فيخطوة
هل للحياة معنى على الإطلاق ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هو بالضبط؟ ما معنى الحياة؟ أم أن الحياة مجرد هراء ، عملية لا معنى لها ولا قيمة لها للولادة الطبيعية ، والازدهار ، والنضج ، والانحلال ، والموت للإنسان ، مثل أي كائن عضوي آخر؟ تلك الأحلام بالخير والحقيقة ، ذات المغزى الروحي والمعنى للحياة ، والتي ، منذ المراهقة ، تثير أرواحنا وتجعلنا نعتقد أننا لم نولد "من أجل لا شيء" ، وأننا مدعوون لتحقيق شيء عظيم وحاسم في العالم ، وبالتالي لإدراك أنفسنا ، لإعطاء نتيجة إبداعية للقوى الروحية الكامنة فينا ، مخفية عن أعين المتطفلين ، ولكننا نطالب بإصرار باكتشافها ، وتشكل ، كما كانت ، الجوهر الحقيقي لـ "أنا" - هذه الأحلام مبررة بأي شكل من الأشكال بشكل موضوعي ، هل لديهم أي أسباب معقولة ، وإذا كان الأمر كذلك ، فماذا؟ أم أنها مجرد نيران شغف أعمى تشتعل في كائن حي وفقًا للقوانين الطبيعية لطبيعته كميول وشوق عنصري ، وبمساعدة الطبيعة اللامبالية التي تنجزها الطبيعة اللامبالية من خلال وساطتنا ، وخداعنا واستدراجنا بأوهام لا معنى لها. ، تكرار مهمة الحفاظ على الحياة الحيوانية في رتابة أبدية. في تغيير الأجيال؟ تعطش الإنسان للحب والسعادة ، دموع الحنان أمام الجمال - فكر مرتعش من الفرح الساطع الذي ينير الحياة ويدفئها ، أو بالأحرى ، لأول مرة يدرك الحياة الحقيقية - هل هناك أي أرضية صلبة لهذا في الإنسان ، أو هل هو مجرد انعكاس في الوعي البشري الملتهب لذلك العاطفة العمياء والغامضة التي تمتلك الحشرة أيضًا ، والتي تخدعنا ، وتستخدمها كأدوات للحفاظ على نفس النثر الذي لا معنى له للحياة الحيوانية ويقضي علينا بحلم قصير بفرح أعلى و الامتلاء الروحي للدفع بالابتذال والملل والعذاب الحاجة إلى الوجود الضيق واليومي الضيق؟ والتعطش للبطولة ، والخدمة المتفانية للخير ، والتعطش للموت باسم سبب عظيم ومشرق - هل هذا شيء له معنى أكثر وأكثر من القوة الغامضة ، ولكن التي لا معنى لها التي تدفع الفراشة إلى النار؟
هذه ، كما يقولون عادة ، أسئلة "ملعونه" ، أو بالأحرى ، هذا السؤال الوحيد "حول معنى الحياة" يثير ويعذب في أعماق روح كل شخص. يمكن لأي شخص أن ينسى ذلك تمامًا لفترة ، وحتى لفترة طويلة جدًا ، أو الانغماس في الاهتمامات اليومية أو في الاهتمامات المادية المتعلقة بالحفاظ على الحياة ، أو حول الثروة ، والرضا والنجاحات الأرضية ، أو في أي عواطف شخصية خارقة و "الأفعال" - في السياسة ، ونضال الأحزاب ، وما إلى ذلك - ولكن الحياة مرتبة بالفعل لدرجة أنه حتى أكثر الأشخاص غباءً ، أو دماءً سمينًا أو نائماً روحياً لا يمكنهم تجاهلها تمامًا وإلى الأبد: الحقيقة الحتمية لنهج الموت ونشراته الحتمية - الشيخوخة والمرض ، حقيقة الموت ، الاختفاء العابر ، الانغماس في الماضي الذي لا يمكن استرجاعه من حياتنا الأرضية بأكملها مع كل المغزى الوهمي لمصالحه - هذه الحقيقة لكل شخص تذكير هائل ومستمر دون حل ، ضع جانبا سؤالا عن معنى الحياة. هذا السؤال ليس "سؤالا نظريا" ، وليس موضوع لعبة ذهنية خاملة. هذا السؤال هو مسألة حياة بحد ذاتها ، إنه بنفس القدر من الرهبة - وفي الواقع ، حتى أكثر فظاعة من مسألة قطعة خبز لإشباع الجوع عند الحاجة الماسة. حقًا ، هذه هي مسألة الخبز لتغذينا والماء لنروي عطشنا. يصف تشيخوف في مكان ما رجلاً يعيش طوال حياته مع الاهتمامات اليومية في مدينة إقليمية ، مثل جميع الأشخاص الآخرين ، كذب وتظاهر بأنه "لعب" دورًا "في" المجتمع "، وكان مشغولًا بـ" الأعمال "، ومنغمسًا في المؤامرات الصغيرة و قلق - وفجأة ، بشكل غير متوقع ، ليلة واحدة ، تستيقظ بدقات قلب ثقيلة وعرق بارد. ماذا حدث؟ حدث شيء رهيب - مرت الحياة ، ولم تكن هناك حياة ، لأنها كانت ولا معنى لها!
ومع ذلك ، فإن الغالبية العظمى من الناس يعتبرون أنه من الضروري رفض هذا السؤال والاختباء منه والعثور على أعظم الحكمة في الحياة في "سياسة النعام" هذه. إنهم يسمونها "الرفض الأساسي" لمحاولة حل "الأسئلة الميتافيزيقية غير القابلة للحل" ، ويخدعون الآخرين وأنفسهم بمهارة بحيث لا يقتصر الأمر على الغرباء فحسب ، ولكن أيضًا لأنفسهم ، فإن عذابهم وضعفهم الذي لا مفر منه يظل دون أن يلاحظه أحد ، ربما حتى وفاته. هذه الطريقة في التربية في النفس وتجاهل الآخرين للأهم ، في نهاية المطاف ، فإن القضية الوحيدة المهمة في الحياة تتحدد ، ولكن ليس فقط من خلال "سياسة النعام" ، من خلال الرغبة في إغماض أعين المرء حتى لا يرى الحقيقة الرهيبة. . من الواضح أن القدرة على "الاستقرار في الحياة" ، والحصول على بركات الحياة ، وتأكيد وتوسيع مكانة المرء في صراع الحياة تتناسب عكسًا مع الاهتمام الذي يُعطى لمسألة "معنى الحياة". وبما أن هذه القدرة ، بحكم الطبيعة الحيوانية للإنسان و "الحس السليم" الذي يحدده ، يبدو أنها الأهم والأول من حيث الإلحاح ، فمن مصلحته أن تحطيم الحيرة المقلقة بشأنه. يتم تنفيذ معنى الحياة في المنخفضات العميقة من اللاوعي. وكلما كانت الحياة الخارجية أكثر هدوءًا وقياسًا وترتيبًا ، زادت انشغالها بالمصالح الأرضية الحالية وحظت في تنفيذها ، كلما كان ذلك القبر الروحي أعمق حيث دُفنت مسألة معنى الحياة. لذلك ، نرى ، على سبيل المثال ، أن الأوروبي العادي ، "البرجوازي" الأوروبي الغربي النموذجي (ليس بالمعنى الاقتصادي ، ولكن بالمعنى الروحي للكلمة) يبدو أنه لم يعد مهتمًا بهذه المسألة على الإطلاق ، وبالتالي فقد لم يعد بحاجة إلى الدين ، وهو ما يجيبه وحده. نحن الروس ، جزئيًا بطبيعتنا ، وجزئيًا ، على الأرجح ، بسبب الفوضى والاضطراب في حياتنا الخارجية والمدنية واليومية والاجتماعية ، وفي الأزمنة السابقة "المزدهرة" ، اختلفنا عن الأوروبيين الغربيين في أننا كنا أكثر معذبة من السؤال من معنى الحياة - أو أكثر علانية من تعذيبه ، والاعتراف أكثر بعذاباتهم. ومع ذلك ، الآن ، إذا نظرنا إلى الوراء إلى فولاذنا ، ماضينا الحديث والبعيد جدًا ، يجب أن نعترف أننا بعد ذلك ، إلى حد كبير ، "ابتلعنا الدهون" ولم نر - لم نرغب أو لم نستطع رؤية - الحقيقة وجه الحياة ولذلك لم يكترثوا بحلها.
أفكار لعمل "معنى الحياة". يُظهر فرانك أن الحياة ، كما هي ، تكشف عن عدم معانيها. بادئ ذي بدء ، الحياة الشخصية لكل منا لا معنى لها. الحد الأدنى من الشروط لتحقيق المعنى في الحياة هو الحرية ، لأن الحرية فقط هي التي يمكن للفرد أن يتصرف بشكل هادف ، ويسعى لتحقيق هدف معقول. لكننا مقيدون من جميع الجهات بقوى الضرورة. نحن ماديون ، وبالتالي فإننا خاضعون لقوانين المادة الميكانيكية والقوى العمياء للحياة العضوية. حياتنا قصيرة جدًا ، ولدينا فقط الوقت لاكتساب المعرفة والخبرة ، حيث يصبح جسمنا قديمًا ومتداعيًا ، ومع ذلك فإننا سنعيش على أرض الواقع.
فبعضهم يضيعون أنفسهم في المرح والسرور ، وعندما تنتهي القوة الجسدية ، فإنهم مقتنعون بابتذال وهراء كل الملذات. يمتنع الآخرون بشكل تقهدي عن كل الأفراح الأرضية ، ويستعدون لدعوة عظيمة وعمل مقدس ، وفي نهاية حياتهم يبدأون في فهم أنه ليس لديهم دعوة وأن عملهم ليس مقدسًا على الإطلاق. شخص ما يخشى أن يحمل نفسه مع أسرة ويصبح وحيدًا في سن الشيخوخة وينعي قلة حب الأسرة وراحتها ، بينما الآخر غارق في مشاكل أسرية ثم يتوب أنه باع حريته طواعية.
يستنتج فرانك أن عواطفنا ورغباتنا تتظاهر بشكل مخادع بأنها شيء مهم وثمين بالنسبة لنا ، لذلك عندما نحققها ، نشعر بخيبة أمل ونفهم خطأنا عندما يكون من الصعب تصحيح أي شيء. ومن هنا يأتي الوعي الحتمي للآمال المضللة وعدم إمكانية تحقيق السعادة الحقيقية على الأرض. حتى الشاعر والعالم الألماني يوهان جوته ، الملقب بـ "حبيبي القدر" ، بعد أن عاش حياة طويلة وسعيدة ومثمرة بشكل استثنائي ، عرف بأنه عبقري خلال حياته ، اعترف في نهاية حياته أنه في 80 عامًا من حياته لقد عاش أيامًا قليلة فقط من السعادة والرضا التام.
لكن ربما يصبح معنى حياة الفرد واضحًا على خلفية الحياة المشتركة للبشرية والعالم بأسره؟ ومع ذلك ، اتضح أن الحياة المشتركة للبشرية هي أيضًا مجموعة من الحوادث التي لا معنى لها ، وسلسلة طويلة من الحقائق والأحداث التي لا تؤدي إلى أي هدف ، ومرة أخرى هناك فقط نتيجة الصدامات بين مختلف المشاعر. ، الآن الأحزاب والطبقات والدول. يظهر التاريخ باستمرار كمحاولة لتحقيق المثل العالمية ، لكنه في الواقع هو انهيار وفضح الطبيعة الوهمية لهذه المُثل. على سبيل المثال ، الإيمان بالتقدم ، الذي ألهم أجيال بأكملها ، لم يؤد فقط إلى حياة سعيدة ، بل تحول إلى حروب وثورات رهيبة. الإنسانية لا تتحرك "إلى الأمام" على الإطلاق ، بل إنها تتراجع وتقف الآن بعيدًا عن الهدف مما كانت عليه قبل عشرين قرنًا. وهكذا ، فقدنا في تقدمنا جمال وحكمة اليونان القديمة. وفي القرن العشرين ، غرقت أوروبا المستنيرة ، بأفكارها الإنسانية والأخلاقية ، في ثورات دامية وحروب عالمية. وهكذا ، فإن كلاً من الحياة البشرية والتاريخ يظهران الطبيعة الوهمية للسعادة الشاملة.
لكن ربما من الممكن فهم معنى الحياة البشرية في سياق التاريخ الكوني؟ ولكن حتى هنا يتبين أن الصراع من أجل الوجود يأتي أولاً ، تسود الغرائز العمياء ، ومن الواضح أن الظروف الأساسية للحياة الكونية غير قادرة على إعطاء معنى للحياة. يعطي فرانك الصورة التالية. في ركن من أركان الفضاء العالمي ، كرة صغيرة من الأوساخ ، تسمى الأرض ، تدور وتطير. على سطحه ، تتجمع المليارات من البوغات الحية ، بما في ذلك ذوات القدمين التي تطلق على نفسها اسم البشر. يولدون ويموتون في لحظة وفقًا لقوانين الطبيعة الكونية ، وفي نفس الوقت يتمكنون من القتال والقتال فيما بينهم ، وفي هذه الحرب التي لا نهاية لها يحاولون العثور على السعادة والعقل والحقيقة.
كيف لا يزال فرانك يبرر شرعية البحث عن معنى الحياة؟ حقيقة أننا نطرح بشكل عام مسألة معنى الحياة تعني أن هذا المعنى يجب أن يوجد بطريقة ما في العالم. في عالم لا معنى له تمامًا ، لا يمكن أن تنشأ حتى مسألة معنى الحياة. لذلك بالنسبة لشخص مصاب بعمى الألوان يعيش بين الأشخاص المصابين بعمى الألوان ، لا يمكن طرح مسألة ألوان قوس قزح. في استنتاجنا حول عبثية العالم ، نرتقي بأنفسنا فوق هذا العبث. هذا يعني أننا أنفسنا نمتلك بعض الوجود الداخلي ، عالم خاص من العقل والمعرفة. نحن نبحث عن الحياة الأبدية والسلام والرضا ، ولكن من أين نحصل على أفكار عنها إذا لم يكن هذا هو الحال في الحياة الواقعية؟ وبالتالي ، فإن هذه الأفكار ، وكذلك فكرة معنى الحياة ، تنشأ فينا من مصدر آخر يختلف عن العالم من حولنا. وهذا المصدر هو الذي هو نفسه مصدر كل شيء ، بما في ذلك هذا العالم ، أي الله. هكذا يأتي فرانك إلى الله. نظرًا لأن العالم لا معنى له ، ومع ذلك لا تزال لدينا فكرة عن معنى الحياة ، فإننا نتلقى هذه الفكرة ليس من العالم ، ولكن من الله.
يكمن معنى الحياة بالفعل في حقيقة أننا نفكر فيها ونبحث عنها ، تمامًا كما يشير بحثنا عن الله بالفعل إلى أنه موجود فينا ، حيث لم نتمكن من البحث عن شيء لسنا قادرين على التفكير فيه على الإطلاق ، الاعتماد فقط على تجربة حياتهم. وهكذا ، الله معنا وفينا ، وإلا فإنه من المستحيل تفسير هذا القلق الداخلي الذي يعذبنا.
علاوة على ذلك ، كتب فرانك أن معنى الحياة لا يمكن العثور عليه في الشكل النهائي المعطى مرة واحدة وإلى الأبد. لا يُعطى لنا من الخارج ، بل من الداخل. يجب أن يكون معنى الحياة جزءًا لا يتجزأ من حياة شخص معين. وإذا تمكنا من العثور على معنى جاهز للحياة خارجنا كهدية ، فلن يرضينا ذلك بعد ، لأن معنى حياة شخص معين يجب أن يتم تحديده بجهود الشخص الأكثر تحديدًا وأن يصبح مبرر لوجوده الشخصي. للعثور على معنى الحياة ، يجب ألا ننظر حولنا ، بل يجب أن نقوم بعمل إرادي من التعميق الذاتي الشديد.
يُظهر فرانك معيارًا للاعتراف بما إذا كان نشاط الشخص له معنى روحي حقًا. يتمثل جوهر هذا المعيار في ما يلي: إلى أي مدى يستهدف الشخص ما يفعله لتلبية الاحتياجات الفورية الفورية للاحتياجات المحددة للأشخاص الذين يعيشون من حوله؟ وإلى هذا النشاط ، باعتباره ذا مغزى ، يتناقض فرانك ظاهريًا أحيانًا مع العمل المذهل من أجل مستقبل بعيد ، سعادة البشرية ككل. من السهل أن تحب البشرية جمعاء ، لكن من الصعب جدًا أن تحب جارك. من السهل أن تقلق بشأن الأطفال الجياع في نيكاراغوا ، لكن من الصعب مساعدة طفل حي معين. يمكنك أن تحزن بحزن عالمي على وجود الشر الأبدي في العالم ، لكن حاول أولاً أن تجعله بحيث يكون اليوم أقل قليلاً من هذا الشر بجوارك.
بالنظر إلى مشكلة معنى الحياة ، يثير فرانك موضوعًا آخر مهمًا للغاية. ينتمي الإنسان بطبيعته إلى عالمين - الإلهي والأرضي ، وقلب الإنسان هو نقطة الاتصال أو التقاطع بين هذين العالمين. بينما يجاهد الإنسان في سبيل الله ، يعيش في نفس الوقت في العالم الأرضي ويخطئ بشكل دائم وحتمي بسبب ضعفه ومحدوديته. وهناك طرق مختلفة للتغلب على خطيئة المرء.
أقصر طريق ، ولكنه أصعب طريق إلى الله ، يختاره النساك والقديسون ، فهم يتخلون تمامًا عن العالم ، عن كل ما لا يتفق مع الله. لكن هناك طريقة أخرى للتغلب على خطاياك. إنه يتألف من المشاركة في شؤون هذا العالم الخاطئ ، ولكن في مثل هذه المشاركة ، عندما يجاهدون في نفس الوقت للتغلب على شر العالم ، أو على الأقل تقليله. لنأخذ مثال الحرب ، التي هي بالتأكيد احتلال آثم. سيكون الراهب والناسك على حق في الامتناع عن المشاركة فيها ، فهم على حق لأنهم هم أنفسهم لا يتمتعون بثمار الحرب ، ولا يحتاجون إلى الدولة نفسها ، ويشن الحرب ، وكل ما تمنحه الدولة للإنسان. من بين الناس العاديين ، فإن من يشارك في الحرب ، ويشارك ويتحمل الخطيئة والمسؤولية مع الدولة ، سيكون أقل إثمًا وأكثر حقًا ، والذي سيكون أكثر صدقًا من رفض المشاركة في الحرب بسبب إثمها الواضح وخطأها. وفي نفس الوقت التمتع بكل ثمار الحرب وتحويل مسؤولية الخطيئة إلى شخص آخر.
يتم ترتيب الإنسان بطريقة لا يسعه إلا أن يخطئ ، لكن في مقدوره اختيار حياة أقل خطية.
إن أي مشاركة في الحرب هي خطيئة ، لكن الدفاع عن الوطن بالسلاح في متناول اليد أقل إثمًا من المشاركة في حرب مفترسة. أي حب جسدي أو جنسي هو غير كامل وخاطئ ، والحالة المثالية هي بالطبع العفة الرهبانية. لكن الزواج والعيش في الزواج سيكون أقل إثمًا من عيش حياة جنسية غير شرعية.
وهذا يعني أن فرانك يخلص إلى أن معنى الحياة لا يتمثل في تحقيق الكمال المطلق وتشبيه حياة المرء بالله تمامًا ، ولكن إذا لم يستطع المرء القضاء تمامًا على الخطيئة من حياته ، فيجب على المرء أن يسعى إلى جعل حياته لا تزال أقل خطيئة. كتب فرانك أنه من حيث المبدأ ، من المستحيل تدمير الشر تمامًا وخلق الخير عن طريق العنف. لكن من الممكن الحد من الشر وكبحه في العالم دون السماح له بتدمير الحياة.
لا يمكن أن يتم الخير إلا مع الخير. يؤمن فرانك بأن الخير الحقيقي ينمو دائمًا بهدوء ودون إدراك في أرواح الناس بعيدًا عن ضجيج صخب الحياة العامة ، وهذه عملية طويلة جدًا وتدريجية. لكن لا توجد طريقة أخرى لفعل الخير ، والمهمة هي الحد من الشر في العالم وخلق الظروف لإظهار الخير.
