أدى نقل عاصمة الإمبراطورية الرومانية إلى القسطنطينية عام 324 ، وامتدت الرعاية الإمبراطورية للكنيسة من قبل الإمبراطور قسطنطين وخلفائه إلى خلق ظروف جديدة تمامًا في العالم المسيحي. في الغرب ، سرعان ما أضعفت الغزوات البربرية نفوذ الإمبراطورية ، لكنها بقيت في الشرق بكامل قوتها. القسطنطينية ، "روما الجديدة" ، وتسمى أيضًا بيزنطة - اسم المدينة القديمة على مضيق البوسفور التي اختارها قسطنطين كموقع للعاصمة الجديدة - ظلت عاصمة الإمبراطورية حتى عام 1453. لأكثر من ألف عام كانت المركز المعترف به للمسيحية الأرثوذكسية لمعظم أوروبا الشرقية والشرق الأوسط. شرط بيزنطةتستخدم اليوم للإشارة إلى كل من مدينة القسطنطينية والإمبراطورية الرومانية الشرقية نفسها ، لتمييزها عن "روما القديمة" والإمبراطورية الوثنية. دور القسطنطينية

تشبه الكنيسة في تنصير الشرق من جميع النواحي تقريبًا نجاح الكنيسة الرومانية في الغرب اللاتيني. وتجدر الإشارة ، مع ذلك ، إلى أن الاسم "البيزنطي" ، "البيزنطي" (البيزنطي) نادرًا ما كان يستخدم في العصور الوسطى. تحدث "البيزنطيون" باليونانية وأطلقوا على أنفسهم اسم الرومان. وفي الغرب اللاتيني سُميت الإمبراطورية رومانيا،ودعاها المسلمون رم.

1. الكنيسة والدولة

زود الحفاظ على الإمبراطورية في الشرق الإمبراطور بدور نشط في شؤون الكنيسة. هذا ، مع ذلك ، لا يعني أن العلاقة بين الكنيسة والدولة في بيزنطة يمكن التعبير عنها بصيغة أو مفهوم بسيط ، مثل "القيصرية". فمن ناحية ، ليس هناك شك في أن الإمبراطورية المسيحية ورثت من العصور الوثنية النظام الإداري والمالي لإدارة الشؤون الدينية وأن هذا الأمر قد تم نقله تلقائيًا تقريبًا ودون اعتراض من قبل قسطنطين نفسه إلى المسيحيين. لكن من ناحية أخرى ، كان الإيمان المسيحي غير متوافق مع الفكرة الهلنستية والرومانية عن الإمبراطور ككائن إلهي: الملك الوحيد ، الوحيد κύριος [الرب] كان المسيح. لذلك ، اقتداءًا بمثال يوسابيوس القيصري في كلمته حول دفن قسطنطين (337) ، رأى البيزنطيون في الإمبراطور ممثلًا مفوضًا أو مبشرًا للمسيح ، "مساويًا للرسل" (ίσατιόστολος) ، وهو المسؤول بشكل خاص عن انتشار المسيحية بين الشعوب الوثنية وعن "الشؤون الخارجية وإدارة المسيحية" (لقب الإدارة والمسيحية). έττίσκοττος ιών έκτος [أسقف الشئون الخارجية]).

لم يتطور دور الإمبراطور في شؤون الكنيسة إلى نظام قانوني ثابت. تم تحديده بوضوح من خلال عامل واحد حاسم - أرثوذكسية الإمبراطور. كان الإمبراطور الزنديق لا يطيع. تم تبجيل العديد من أبطال الإيمان - أثناسيوس الإسكندري (ص. في الوقت نفسه ، كانت ذكرى العديد من الأباطرة ، ولا سيما قسطنطيوس الأول (337-361) ، وليو الثالث (717-741) ، وقسطنطين الخامس (741-775) ، وميخائيل الثامن (1250-1282) ، ملعونًا رسميًا لأنهم دعموا التعاليم غير الأرثوذكسية.

النص الأقرب إلى التعريف النظري للعلاقة بين الكنيسة والدولة في بيزنطة ، الرواية السادسة لجستنيان (527-565) ، يدعو الكهنوت والكرامة الإمبراطورية "أعظم عطايا الله" للبشرية ويؤكد على أصلهما الإلهي المشترك. المثال المثالي الذي صورته الرواية السادسة هو "الانسجام" بين القوتين. تم التعبير عن نفس فكرة المسؤولية المشتركة أمام إله الإمبراطور وبطريرك القسطنطينية في Epanagoge ، وهي مقدمة لقوانين القرن التاسع. ومع ذلك ، فإن هذه النصوص تبدو وكأنها تحذير تقوى أكثر من كونها تعريفًا قانونيًا. كان البيزنطيون يدركون جيدًا مدى صعوبة التعبير بلغة الإيمان المسيحي عن العلاقات الديناميكية والمستقطبة بين "الأرضية" و "السماوية" ، و "القديمة" و "الجديدة" ، و "الدنيوية" و "المقدسة".

في مراسم البلاط والنصوص الرسمية ، غالبًا ما تم نقل لغة ملكية العهد القديم إلى الإمبراطور. ولكن مثلما كان داود وسليمان نوعًا من المملكة المسيانية ، كذلك كان الإمبراطور المسيحي يُعتبر حتمًا على أنه رمز للمسيح. عقد المجالس ، وإذا رغب في ذلك ، كان بإمكانه دائمًا ممارسة تأثير حاسم على التعيينات الكنسية ، بما في ذلك تعيين بطريرك القسطنطينية والأساقفة الذين لعبوا دورًا دبلوماسيًا مهمًا في الشؤون الخارجية البيزنطية (رئيس أساقفة أوهريد ، المطران الروسي ، إلخ). يجب أن أقول ذلك بين 379 و 1451. من بين 122 بطاركة في القسطنطينية ، تم خلع 36 بطاركة بالقوة تحت ضغط الأباطرة.

ومع ذلك ، يجب النظر إلى الاعتماد النسبي للرتبة الأبوية على الإمبراطور في سياق عدم الاستقرار المستمر للقوة الإمبراطورية نفسها. قُتل ثلثا الأباطرة البيزنطيين أو أُطيح بهم ، وكثير منهم ضحايا ، على الأقل جزئيًا ، لسياساتهم الدينية الخاصة.

2. البطريركية الشرقية

يمنح نص القانون أسقف القسطنطينية سلطة قضائية على الأبرشيات المدنية في بونتوس وآسيا وتراقيا ، مما يخلق "نظامًا أبويًا" يمكن مقارنته بتلك التي كانت موجودة بالفعل تحت سيادة روما والإسكندرية وأنطاكية ، ومنح المطران المطران أيضًا سلطة إرسال أساقفة مرسلين إلى "أراضي البرابرة" خارج هذه الأراضي.

تاريخيًا ، كان التأكيد على أولوية القسطنطينية من قبل مجلسي القسطنطينية وخلقيدونية موجهًا في المقام الأول ضد التأثير المفرط للإسكندرية ، والذي كان يميل إلى فرض تفسيره الخاص (وأحيانًا ليس بدون التطرف) للإيمان المدرج في نيقية وأفسس ، والذي اعتبره الأباطرة غير مقبول. في الواقع ، أعطت مجامع القسطنطينية وخلقيدونية تعريفًا للإيمان أكثر قبولًا لدى أنطاكية وروما. ومع ذلك ، فإن صياغة القاعدة الثامنة والعشرين لخلقدونية تضمنت عواقب أكثر خطورة. وجادل بأن امتيازات "روما القديمة" ، مثل الامتيازات الجديدة للقسطنطينية ، منحها "الآباء" ، وبالتالي فهي من أصل بشري ، ولا تعود إلى λόγοι [كلمات] المسيح الموجهة إلى الرسول بطرس. في القرن الخامس ، أصبحت فكرة أن أسقف روما يتمتع بالأولوية بحكم خلافة بطرس متجذرة بقوة في روما وكانت بمثابة الحجة الرئيسية للبابا ليو الكبير (440-461) في احتجاجه على اعتماد القانون الثامن والعشرين في خلقيدونية. بالإضافة إلى ذلك ، كان التفسير السائد في روما لمزايا الرؤى الشرقية هو أن هذه المزايا تأتي أيضًا من بطرس ، الذي بشر شخصيًا في أنطاكية (انظر) ، ووفقًا للتقليد ، أرسل تلميذه مرقس إلى الإسكندرية. في هذا المخطط ، لم يكن هناك مجال لأسبقية القسطنطينية. لكن في عيون الشرق ، بدا هذا المخطط مصطنعًا تمامًا. لم يعتبروا أن تأسيس الكنيسة من قبل الرسل أعطاها أي حقوق قضائية ، لأنه في هذه الحالة يمكن للعديد من المدن الشرقية - وخاصة القدس - المطالبة بها ، لكنهم فسروا جميع المزايا ، بما في ذلك امتيازات الإسكندرية وأنطاكية وحتى روما ، بطريقة براغماتية ، كعواقب طبيعية للسيطرة على هذه المدن. لذلك ، بدا لهم دور القسطنطينية الجديد طبيعيًا تمامًا.

يظهر الفرق بين المقاربتين الشرقية والغربية لمسألة الأسبقية في تاريخ كنيسة القدس. تم ذكرها تحت اسمها الروماني Aelia من قبل مجمع نيقية (القانون 7) ، وظلت في مدار نفوذ أنطاكية حتى بعد 451 ، نتيجة لمكائد أسقف القدس ، جوفينال (431-458) ، اكتسبت ، باستخدام الشهرة كمركز للحج ، مكانة بطريركية منفصلة ، بما في ذلك ثلاث مناطق من فلسطين. ومع ذلك ، لم يتم استخدام أصلها الرسولي وحتى الإلهي لتبرير مرتبة أعلى في ترتيب البطريركيات من المرتبة الخامسة.

لذلك عندما قام الإمبراطور جستنيان بمحاولة كبيرة لإعادة خلق الطابع العالمي للإمبراطورية من خلال إعادة احتلال الغرب ، كانت الرؤية البيزنطية للكنيسة العالمية البنتناركياتالبطاركة - روما والقسطنطينية والإسكندرية وأنطاكية والقدس ، متحدون بالإيمان ، متساوون في الحقوق ، لكنهم ملزمون بدقة بترتيب الأولوية ، ومختومون بالتشريع الإمبراطوري. سرعان ما ألغى الانشقاق الأحادي ، والغزو وصعود البابوية في الغرب نظام البنتاركية كواقع تاريخي ملموس ، لكنه سيبقى على أنه المثل الأعلى للرؤية البيزنطية للكون المسيحي.

3. "الكنيسة الكبرى" في القسطنطينية

مع تراجع روما القديمة والصراع الداخلي في بقية البطريركيات الشرقية ، أصبحت القسطنطينية في القرنين السادس والحادي عشر. المركز الأغنى والأكثر نفوذاً في العالم المسيحي. كرمز وتعبير عن هذه السلطة العالمية ، بنى جستنيان كنيسة ، والتي تعتبر اليوم تحفة حقيقية للعمارة البيزنطية - معبد الحكمة المقدسة ، آيا صوفيا. انتهى سريعا بشكل مذهل - في غضون أربع سنوات ونصف (532-537) ، - أصبح قلب المسيحية البيزنطية. بدأ مصطلح "الكنيسة الكبرى" ، الذي يشير في الأصل إلى المعبد ، في تسمية البطريركية ، الكاتدرائية التي كان من المقرر أن تقيم فيها القديسة صوفيا لمدة تسعة قرون. في شكلها الأكثر عمومية ومرئية ، هي قاعة ضخمة مستطيلة الشكل مغطاة بقبة ضخمة. غالبًا ما كان يُنظر إلى الضوء المتدفق من كل مكان ، والجدران الرخامية والفسيفساء الذهبية على أنها صورة للكون ، حيث تنحدر السماء نفسها. تم تسجيل الانطباع الغامر الذي أحدثه هذا الهيكل على الإغريق ، وكذلك على الأجانب ، في العديد من النصوص في ذلك الوقت.

في عهد يوحنا الأسرع (582-595) ، نال رئيس أساقفة العاصمة لقب "البطريرك المسكوني". اتخذ البابا غريغوريوس الكبير هذا التصنيف على أنه تحدٍ للأولوية البابوية ، لكنه في الواقع لم يتضمن ادعاءً بالولاية القضائية العالمية ، بل موقفًا سياسيًا ثابتًا ، في الواقع ، في οικουμένη ، أي.

الخامس أوربيس كريستيانوروم[العالم المسيحي] ، من الناحية المثالية بقيادة إمبراطور. جنبًا إلى جنب مع الأخير ، كان البطريرك مسؤولاً عن رفاهية المجتمع ، واستبدل الإمبراطور أحيانًا بصفته وصيًا على العرش. كان هذا هو الحال ، على سبيل المثال ، في حالة البطريرك سرجيوس (610-638) تحت حكم الإمبراطور هرقل (610-641) والبطريرك نيكولاس الصوفي (901-907،911-925) أثناء طفولة الإمبراطور قسطنطين السابع. تم وصف الحقوق والواجبات الخاصة بملكية الإمبراطور والبطريرك هذه في مقدمة مدونة قوانين القرن التاسع ، المعروفة باسم Epanagoge.

تم تحديد انتخاب البطريرك من خلال شرائع الكنيسة والقوانين الإمبراطورية. طالب جستنيان (الرواية 174 ، التي نُشرت عام 565) بأن يشارك في الانتخابات مجموعة انتخابية من رجال الدين و "المواطنين البارزين" - مثل مجمع الكرادلة في روما ؛ ومع ذلك ، سرعان ما تم استبعاد العلمانيين ، باستثناء الإمبراطور ، من هذه العملية. وفقًا لقسطنطين بورفيروجنيتوس ، انتخب مطران المجمع ثلاثة مرشحين حتى يتمكن الإمبراطور من اختيار واحد منهم ، بينما يحتفظ في نفس الوقت بالحق في اختيار غير ذلك. هذا الدور المعترف به صراحة للإمبراطور في انتخاب البطريرك - الذي يتناقض رسميًا مع التعليمات القانونية ضد انتخاب رجال الدين من قبل السلطات المدنية - يصبح أكثر وضوحًا في ضوء الوظائف السياسية للبطريرك "المسكوني" في الدولة نفسها.

بعد تنصيبه في القديسة صوفيا ، حكم البطريرك الكنيسة مع "مجمع دائم" ، يتألف من مطارنة وفريق كبير من المسؤولين. شمل اختصاصها الأبرشيات المدنية في آسيا ، بونتوس وتراقيا ، والتي تألفت في القرن السابع من 424 وجهة أسقفية في آسيا وأوروبا. في القرن الثامن كانت أبرشية إيليريكوم وجنوب إيطاليا ملحقة بالبطريركية على حساب الكنيسة الرومانية. بالإضافة إلى ذلك ، يجب إضافة العديد من الأبرشيات التبشيرية في أراضي القوقاز والقرم والسلافية التابعة للبطريركية. حدث توسع جديد مثير للإعجاب للنظام الأبوي عند تحويل روس (988).

اختير في الفترة المبكرة في الغالب من رجال الدين البيض في القسطنطينية ، وبعد القرن الثالث عشر. بشكل رئيسي من الرهبنة ، وأحيانًا تم ترقيتهم مباشرة من مكانة العلمانيين ، كان البطاركة ، مع استثناءات نادرة ، أناسًا متعلمين وأحيانًا قديسين حقيقيين. تتضمن قائمة بطاركة القسطنطينية أسماء مثل (379-381) ، جون كريسوستوم (398-404) ، تاراسيوس (784-806) ، نيسفوروس (806-815) ، فوتيوس (858-867 ، 877-886) ، مؤلف أرسيني (1255-1259 ، 12611265) ، فيلوثيوس (1). من ناحية أخرى ، دفعت العواصف السياسية المتكررة للمحكمة والخلافات الكريستولوجية التي لا تنتهي بالضرورة الآباء إلى فلكهم. البعض منهم ، مثل نسطور (428-431) ، نزلوا في التاريخ كهرطقة. دعم آخرون ، خاصة خلال عهود هرقل وكونستانتوس الثاني ، بعد المسار السياسي الإمبراطوري آنذاك ، Monothelitism. حدث هذا لسرجيوس (610-638) ، بيرهوس (638-641) ، بول (641-653) وبيتر (654-666). لقد حكم عليهم المجمع المسكوني السادس (680) بأنهم هراطقة.

لم يعترف باباوات روما رسميًا أبدًا بلقب "البطريرك المسكوني" لأساقفة القسطنطينية ، وفي بعض الأحيان سعوا للحصول على اعتراف شفهي من القسطنطينية بتفسير "بطرس" الخاص بهم للأولوية الرومانية. ومع ذلك ، لم يكن لديهم خيار سوى الاعتراف بالتأثير الحقيقي للكنيسة الإمبراطورية ، خاصة عند زيارة القسطنطينية. أحدهم ، البابا مارتن الأول (649-655) ، تمت إدانته وعزله في القسطنطينية من قبل محكمة كنسية برئاسة البطريرك بطرس الوحشي.

لذلك ، لعب عرش القسطنطينية ، "بمزاياها المتساوية" مع "روما القديمة" ، دورًا مهمًا في التاريخ ، لكنه ، بلا شك ، لم يدعي جاذبية العصمة العقائدية.

4. الفتح العربي وتحطيم المعتقدات التقليدية

عندما ضربت العاصفة الإسلامية في القرن السابع المناطق المسيحية البيزنطية القديمة في فلسطين وسوريا ومصر وشمال إفريقيا ، ووصلت إلى أبواب القسطنطينية ، كان معظم المسيحيين في هذه الأراضي قد قطعوا بالفعل علاقاتهم بالكنيسة الأرثوذكسية الإمبراطورية. مصر من منتصف القرن الخامس. كان بالكامل تقريبًا Monophysite ؛ يجب أن يقال الشيء نفسه عن المناطق الأرمنية في شرق آسيا الصغرى وما لا يقل عن نصف سكان سوريا. جهود جستنيان ولاحقًا التنازلات العقائدية لهرقل وخلفائه الأحاديين لم تؤد إلى التوحيد الديني للإمبراطورية. علاوة على ذلك ، فإن الانقسام ، الذي بدأ بنزاع بين اللاهوتيين الناطقين باليونانية حول التعريف الصحيح لشخص يسوع المسيح ، تحول إلى عداء ثقافي وعرقي وسياسي. في الشرق الأوسط ، كان الخلقيدونيون في ذلك الوقت ممثلين بشكل حصري تقريبًا من قبل اليونانيين الموالين للإمبراطورية ، بينما رفضت المجتمعات الأصلية - الأقباط والسوريين والأرمن - قبول إيمان مجلس خلقيدونية واستاءت من المحاولات الوقحة للسلطات الإمبراطورية لطرد قادتها وفرض الموافقة الدينية بالقوة.

الانشقاق الوحداني ، الذي تلاه الغزو العربي ، الذي كان نجاحه جزئيًا بسبب الفتنة بين المسيحيين ، ترك بطريرك القسطنطينية وحده كممثل رئيسي للمسيحية الشرقية داخل حدود الإمبراطورية. بالطبع ، في الإسكندرية وأنطاكية ، وخاصة في القدس ، بقي عدد قليل من الأرثوذكس (أو "الملكيين" ، أي "الملكيين") ، على رأسهم بطريركياتهم ، لكن تأثيرهم ضئيل في الكنيسة الجامعة. خلال قرون طويلة من الاحتلال ، كانت مشكلتهم الرئيسية هي البقاء ، وقد تم حلها بشكل أساسي من خلال التماس وتلقي المساعدة الثقافية والمعنوية والمادية من القسطنطينية.

وجدت الإمبراطورية البيزنطية ، التي تم تقليصها إلى حجم شرق آسيا الصغرى وجنوب البلقان وجنوب إيطاليا ، القوة لمقاومة الإسلام بنجاح. لكن خلال هذا الصراع ، في الفترة ما بين 726 و 843 ، عانى المسيحيون البيزنطيون من أزمة حادة شكلت إلى حد كبير صورة المسيحية البيزنطية في العصور الوسطى - أزمة تحطيم الأيقونات ، التي انتهت بانتصار تبجيل الأيقونات الأرثوذكسية.

لا يمكن اختزال الأساس العقائدي والفلسفي واللاهوتي لتحطيم الأيقونات البيزنطية في مخطط بسيط. يعود النفور من استخدام الصور وعبادةها في العبادة إلى تحريم أي صورة لله في العهد القديم. كانت تحطيم المعتقدات التقليدية أيضًا منسجمة مع نوع من الروحانية الأفلاطونية الشائعة بين المسيحيين اليونانيين ، مما يفسر وجود تيار مناهض للصورة في المسيحية المبكرة. ومع ذلك ، ليس هناك شك في أن الحركة الأيقونية في القرن الثامن بدأت بمبادرة من الأباطرة وكان لها معنى سياسي كجزء من صراع الإمبراطورية ضد الإسلام. في الواقع ، كان الإيمان بالتعالي المطلق للرب واختفاءه والجدال الحاد ضد "عبادة الأصنام" المسيحية جزءًا أساسيًا من الدعاية الإسلامية المناهضة للبيزنطيين. قرر الإمبراطور ليو الثالث (717-741) وقسطنطين الخامس (741-775) ، رعاة تحطيم الأيقونات ، "تطهير" المسيحي من "عبادة الأصنام" من أجل محاربة الأيديولوجية الإسلامية بنجاح أكبر.

حالما ، بأمر من ليو الثالث (ابتداء من عام 726) ، بدأت أيقونات المسيح والعذراء والقديسين في إزالتها من الأماكن العامة والكنائس ، دافع البطريرك جرمانوس (715-730) والبابا غريغوريوس الثاني (715-731) عن تبجيل الأيقونات ، وكتب اللاهوتي يوحنا الدمشقي ، الذي عاش في المنطقة التي غزاها المسلمون ، رسائل موجهة ضد الأيقونات. كانت حجة المدافعين عن تبجيل الأيقونات هي أنه على الرغم من أن الله غير مرئي بطبيعته ، إلا أنه يمكن ويجب أن يتم تصويره بطبيعته البشرية - على أنه يسوع المسيح. من وجهة نظر الأرثوذكس ، كانت تحطيم الأيقونات بمثابة إنكار للتجسد. رد مجمع تحطيم الأيقونات ، بدعوة من الإمبراطور قسطنطين الخامس في 754 ، أن تصوير المسيح في طبيعته البشرية يعني إما إنكار لاهوته ، الذي لا ينفصل عن إنسانيته ، أو التشريح النسطوري لشخصه الواحد إلى كائنين. استمر الجدل - بشكل رئيسي على هذه الأسس الكريستولوجية - لأكثر من قرن. كان اضطهاد تحطيم المعتقدات شرسًا ، وقد أحصى الأرثوذكس العديد من شهداء ذلك الوقت. بالإضافة إلى يوحنا الدمشقي ، دافع اثنان من كبار اللاهوتيين البيزنطيين عن تبجيل الأيقونات - ثيودور ستوديت (759-826) والبطريرك نقفوروس (806-815). تم توجيه الدعم الشعبي لتكريم الأيقونات من قبل المجتمعات الرهبانية المؤثرة والمتعددة ، والتي قوبلت بشجاعة بغضب الإمبراطور. أخيرًا ، في عام 787 ، دعت الإمبراطورة إيرين إلى عقد المجمع المسكوني السابع (المعروف أيضًا باسم مجمع نيقية الثاني) ، الذي أدان تحطيم المعتقدات التقليدية وأكد تبجيل(προσκύνησις) ، تميزها بوضوح عن يعبد(λατρ € ΐα) ، وهو ما يليق بالله وحده. بعد الصعود الثاني لتحطيم المعتقدات التقليدية ، تبع "انتصار الأرثوذكسية" النهائي عام 843.

كانت عواقب هذه الأزمة لاهوتية وثقافية. في الشرق الأرثوذكسي ، تم التعرف على الصور إلى الأبد على أنها الوسيلة الرئيسية للشركة مع الله ، لذلك ارتبط الفن واللاهوت والروحانية ببعضها البعض ارتباطًا وثيقًا. في الوقت نفسه ، عزز الصراع على الأيقونات سلطة الرهبنة ، التي حظيت باعتراف أكثر من القرون السابقة كموازنة فعالة في المجتمع البيزنطي لتعسف السلطة الإمبريالية. لكن في الوقت نفسه ، ساهمت أزمة تحطيم الأيقونات في الاغتراب بين النصفين الشرقي والغربي للمسيحية. بعد أن انخرطوا في الحرب ضد الإسلام ، أهمل الأباطرة المحاربون للأيقونات قوتهم ونفوذهم في إيطاليا. علاوة على ذلك ، انتقاما لمعارضة الباباوات لسياساتهم الدينية ، قاموا بنقل Illyricum ، صقلية ، وجنوب إيطاليا من السلطة البابوية إلى القسطنطينية. بعد أن تعرض للإذلال والتخلي عن رعاته التقليديين ، خوفًا من الغزو اللومباردي ، التقى البابا ستيفن الثاني بالملك بيبين ذا شورت أوف ذا فرانكس في بونثيون (754) ، واعترف برعايته ، وحصل على مساعدته في إنشاء دولة بابوية في إيطاليا ، تتكون من الأراضي البيزنطية السابقة.

5. العمل التبشيري: اهتداء السلاف

قد يؤدي فقدان أراضي الشرق الأوسط تحت هجمة العرب والاغتراب التدريجي بين الغرب والشرق إلى تحويل بطريركية القسطنطينية إلى مركز كنيسة يونانية محدودة عرقيًا وثقافيًا. ومع ذلك ، مباشرة بعد نهاية تحطيم الأيقونات ، قامت الكنيسة البيزنطية بحملة تبشيرية رائعة في أوروبا الشرقية.

في 860-861 نجح شقيقان من تسالونيكي ، قسطنطين وميثوديوس ، في التبشير بنجاح لخزار القرم. في عام 863 ، استجابة لطلب من الأمير مورافيا روستيسلاف لإرسال مبشرين من بيزنطة ، تم إرسالهم إلى السلاف في وسط أوروبا. بدأت مهمة مورافيا للأخوين بترجمة كاملة وحرفية للكتاب المقدس والعبادة إلى لغة السلاف. خلال المهمة ، ابتكر الاخوة أبجدية جديدة ومصطلحات مناسبة للاستخدام المسيحي. علاوة على ذلك ، بالإشارة إلى معجزة العنصرة () ، عندما تلقى الرسل موهبة التحدث بلغات عديدة ، فقد أثبتوا الحاجة إلى ترجمة النصوص المسيحية الرئيسية إلى اللغة الأم لكل شعب. قوبلت استراتيجية الإخوة هذه بمقاومة شرسة من المبشرين الفرنجة الذين بشروا هناك ، ودخل الإخوة معهم في نزاع في مورافيا ، ثم في البندقية ، متهمين إياهم بـ "بدعة ثلاثية اللغات" (أي الاعتقاد بأن العبادة المسيحية لا يمكن إجراؤها إلا بالعبرية واليونانية واللاتينية). في مقدمة إنجيل يوحنا ، المترجم بالآية السلافية ، قسطنطين (المعروف باسمه الرهباني كيرلس) ، دافعًا عن حق السلاف في سماع الكلمة بلغتهم الخاصة ، أعاد صياغة عبارات القديس. بول (): "أفضل أن أقول خمس كلمات مفهومة لجميع الإخوة من عشرة آلاف كلمة غير مفهومة." في النهاية ، اضطر المبشرون البيزنطيون ، تحت ضغط رجال الدين الألمان ، إلى مغادرة مورافيا. ومع ذلك ، فبعد وصولهم إلى روما ، حشدوا الدعم الرسمي من البابا أدريان الثاني (867-872) و (872882). بعد وفاة قسطنطين كيرلس في روما ، رسم البابا أدريان ميثوديوس أسقفًا على سيرميوم وعهد إليه بمهمة بين السلاف. ومع ذلك ، ثبت أن السلطة البابوية غير كافية لضمان نجاح البعثة. قام الأساقفة الألمان ، بعد إدانتهم لميثوديوس ، بسجنه ، ودخل مورافيا مجال تأثير المسيحية اللاتينية. نتيجة لذلك ، تبنت الكنيسة الغربية بأكملها في العصور الوسطى مبدأ أن خدمات العبادة يجب أن تُؤدى باللغة اللاتينية فقط ، وهو ما يتناقض بشدة مع العمل التبشيري البيزنطي القائم على الترجمات واستخدام اللغات الوطنية. وجد التلاميذ المورافيون لقسطنطين سيريل وميثوديوس ملجأ في بلغاريا ، وخاصة في المركز المقدوني لأوهريد (القديس كليمنت ، القديس نعوم) ، حيث نجح السلافيك في التطور على طول النموذج البيزنطي.

تزامن تحول بلغاريا عمليًا مع مهمة مورافيا. كما هو الحال في مورافيا وأجزاء أخرى كثيرة من أوروبا ، تم التحويل ، الذي تم إعداده من قبل المبشرين والدبلوماسيين من بيزنطة ، من خلال حكام البلاد. لذلك في عام 865 ، أصبح خان بوريس من بلغاريا مسيحيًا ، وكان الإمبراطور مايكل الثالث هو الأب الروحي له. بعد محاولة للانضمام إلى السلطة القضائية لروما (866-869) ، أحضر بوريس بلاده أخيرًا إلى المدار الديني البيزنطي. حوّل ابنه ووريثه سمعان (893-927) ثم ملك بلغاريا الغربية صموئيل (976-1014) عاصمتيهما - بريسلاف وأوهريد على التوالي - إلى مراكز دينية رئيسية ، حيث نجح السلاف في استيعاب العبادة واللاهوت والثقافة الدينية لبيزنطة. بما أن القوانين البيزنطية سمحت ، من حيث المبدأ ، بتعدد المراكز الكنسية ، أنشأ الملوك البلغاريين بطريركية مستقلة في عواصمهم. لكن منذ أن بدأوا في المطالبة باللقب الإمبراطوري ، قامت بيزنطة ، بعد أن استعادت قوتها العسكرية السابقة ، خاصة في عهد الإمبراطور باسيل الثاني (976-1025) ، بإلغاء استقلال بلغاريا مؤقتًا. ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، لم تلغ تمامًا مبادئ وممارسة العبادة باللغة السلافية.

في نفس الفترة تم تنفيذ المهمة البيزنطية بين الشعب الروسي. في رسالة إلى البطاركة الشرقيين في عام 867 ، أعلن البطريرك فوتيوس أن الروس تحولوا إلى المسيحية واستقبلوا أسقفًا من القسطنطينية. اقتصر هذا النداء الأول على مجموعة صغيرة من مدن القرم المجاورة لبيزنطة. وكان الحدث الأكثر أهمية هو تحول الأميرة الكيفية القوية أولغا (957) ، التي أخذت اسم هيلينا تكريماً للإمبراطورة البيزنطية الحاكمة ، وأخيراً "معمودية روس" في 988-989. تحت حكم الأمير فلاديمير ، الذي أخذ اسم فاسيلي وتزوج حتى من أخت الإمبراطور فاسيلي الثاني ، آنا. تحت حكم فلاديمير ، أصبحت الأرثوذكسية البيزنطية دين الدولة للإمارات الروسية ، مع مراكزها الرئيسية في كييف ونوفغورود.

أخيرًا ، تشير الآثار البيزنطية في نفس الفترة إلى نشاط تبشيري في القوقاز ، خاصة بين آلان ، تم بمبادرة من البطريرك نيكولاس الصوفي (901-907 ، 911-925).

وهكذا ، في بداية الألفية الثانية ، مارست الكنيسة البيزنطية خدمتها في منطقة تمتد من المناطق الشمالية إلى الشرق الأوسط المحتل من العرب ومن البحر الأدرياتيكي إلى القوقاز. بدا أن مركزها ، القسطنطينية ، لا مثيل له ليس فقط في السلطة والثروة ، ولكن أيضًا في الإنجاز الفكري والفني والأدبي.

6. انقسام بين الشرق والغرب

يعود بعض الانقسامات اللاهوتية بين الشرق اليوناني والغرب اللاتيني إلى القرن الرابع على الأقل. على سبيل المثال ، تم التعبير عن اللاهوت الثالوثي بشكل مختلف من قبل الآباء الكبادوكيين و Bl. أوغسطينوس: إذا أصر اليونانيون بالأحرى على تمييز واضح بين الأشخاص ، فإن اللاتين يعلقون أهمية أكبر على التعريفات الفلسفية لله باعتباره جوهرًا واحدًا بسيطًا. فيما يتعلق بالطبيعة الأحادية ، غالبًا ما اتخذ اللاتين واليونانيون مواقف متباينة: فضلت "روما القديمة" التقيد الصارم بالصيغة الخلقيدونية الحقيقية لـ "طبيعتان" ، بينما كانت القسطنطينية تميل إلى تذكر كلمات القديس. كيرلس الإسكندري عن "الطبيعة الواحدة المتجسدة". كما زاد عدد الخلافات التأديبية والليتورجية.

ومع ذلك ، بدأ التوتر في العلاقات بين الشرق والغرب ، أكثر من أي اختلافات أخرى ، في خلق أسئلة كنسية ، لا سيما الاختلاف المتزايد في فهم السيادة الرومانية. كما رأينا سابقًا ، تم شرح مكانة روما الريادية ، التي لم تعترض عليها بيزنطة أبدًا (مثل مزايا عدد من العروش الشرقية) من خلال اعتبارات براغماتية ، في حين أن الأصل الرسولي للكرى لم يلعب دورًا حاسمًا. تم تجسيد هذا التفسير البراغماتي في المراسيم المجمعية ، التي اعتبرها الشرق تقليدًا مشتركًا ، على الرغم من احتجاج الرومان في وقت من الأوقات على نشر النصوص التي أنكرت أن روما قد تلقت أسبقية من المسيح من خلال الرسول بطرس. لحسن الحظ ، امتنع الجانبان لعدة قرون عن أخذ هذه الخلافات إلى حد قطع العلاقات بشكل كامل. ومع ذلك ، في القرنين التاسع والعاشر والحادي عشر ، بدأت الصراعات تتراكم حيث تشابكت العناصر الثقافية والسياسية مع القضايا العقائدية والانضباطية.

في فترة تحطيم الأيقونات والفترات اللاحقة ، كان المصدر الرئيسي للصراع هو المشكلة فيليوك.شمل الغرب في نيسو تساريغرادسكي ، والذي كان بمثابة تعبير عن أسس عقيدة الكنيسة بأكملها ، الكلمة اللاتينية فيليوك.هذا الملحق ، الذي ظهر لأول مرة في إسبانيا في القرن السابع ، يعني أن الروح القدس انبثق من الآب والابن.سرعان ما أصبح النص الموسع للرمز شائعًا - جزئيًا لأنه يناسب تفسير أوغسطين للثالوث بشكل أفضل من النص الأصلي - وفي القرن الثامن. دخلت حيز الاستخدام في الفرنجة أوروبا. رفض شارلمان وعلماءه اللاهوتيون ، الذين كانوا يبحثون عن سبب لاتهام منافسهم ، الإمبراطورية الشرقية ، بالهرطقة ، الاعتراف بقرارات المجلس المسكوني السابع (787) بسبب الشكل الأصلي للرمز الموجود هناك والصيغ اليونانية التقليدية للعقيدة الثالوثية. أصبح ما يسمى بـ "ليبري كاروليني" ، الذي أرسله تشارلز إلى البابا دعمًا لمنصبه ، أول سجل مكتوب للجدل الذي كان من المقرر أن يستمر لقرون. في البداية ، وقف الباباوات إلى جانب الإغريق وعارضوا الإدخال في الرمز. في عام 866 فقط ، قدم البابا نيكولاس الدعم للمبشرين الألمان العاملين في بلغاريا ، متغاضيًا ضمنيًا عن توزيع الرمز مع إدراج بين البلغار المتحولين حديثًا. أصبح البطريرك فوتيوس ، الذي ضم بلغاريا كجزء من سلطته القضائية ، أول عالم لاهوت يوناني يعارض بشكل حاسم. فيليوك.الصراع بين البابا نيكولاس وفوتيوس ، والذي يتعلق بمسألة السلطة بما لا يقل عن المشكلة فيليوكتمت تسويته في النهاية. في 879-880. في المجلس ، بحضور المندوبين البابويين ، تمت إدانة الإدراج وأعلنت المصالحة بين روما والقسطنطينية. ومع ذلك ، أدى التأثير الفرنجي على البابوية الضعيفة في القرن العاشر إلى قبول ميكانيكي تقريبًا فيليوكفي روما (ربما عام 1014) ، مما جعل الانقسام أمرًا لا مفر منه تقريبًا.

كما ساهمت بعض قضايا الممارسة التأديبية والليتورجية في الانقسام. وتشمل هذه استخدام الخبز الفطير في القربان المقدس اللاتيني ، والعزوبة القسرية للكهنوت في الغرب (في حين أن رسامة المتزوجين مسموح بها في الشرق) ، والاختلافات في قواعد الصيام. برزت أسئلة من هذا النوع إلى الواجهة خاصة خلال الحادثة المعروفة التي حرضت مبعوثي البابا ليو التاسع مع البطريرك ميخائيل سيرولاريوس (1054). غالبًا ما يُعتبر هذا الاصطدام خطأً بداية الانقسام ؛ في الواقع ، كانت محاولة فاشلة لتصحيح ترسيم موجود بالفعل.

مع استمرار الجدل ، واشتد حدته إلى حد كبير بسبب الكراهية الشعبية بعد نهب القسطنطينية من قبل الصليبيين خلال الحملة الصليبية الرابعة في عام 1204 ، تمت إضافة نقاط جديدة إليه ، مثل العقيدة اللاتينية للمطهر والخلاف حول اللحظة الدقيقة لنقل الهدايا المقدسة في القربان المقدس ("الكلمات المؤسسة" في التقليد اللاتيني ، والتي يتناقض معها الاستدعاء اليوناني للقداس في التقليد اللاتيني. . كل هذه الأسئلة مثل المشكلة فيليوكيمكن تقرير ما إذا كان يمكن للكنيستين الاتفاق على معيار للسلطة. لكن البابوية ، خاصة بعد الإصلاحات الغريغورية في القرن الحادي عشر ، لم تسمح بأي شكوك حول تفرد سلطتها. على الجانب البيزنطي ، كان الموقف الرسمي للكنيسة دائمًا هو أن الخلافات بين الكنائس يجب أن تُحسم فقط في المجالس وأن أولوية شرف روما لم تعف البابا من المسؤولية قبل قرار المجلس.

في أواخر الفترة البيزنطية ، قام باباوات وأباطرة سلالة باليولوجوس (1261-1453) بمحاولات متكررة لاستعادة الوحدة المفقودة. في عام 1274 ، كان ممثلو الإمبراطور ميخائيل الثامن حاضرين في مجمع ليون ، حيث تمت قراءة اعتراف الإمبراطور الشخصي بالإيمان ، معترفاً بالإيمان الروماني. انطلاقا من الاعتبارات السياسية في المقام الأول ، فرض ميخائيل على كنيسة القسطنطينية بصفته بطريركًا مؤيدًا للاتحاد ، جون فيكا. لكن مثل هذا الاتحاد ، الذي تم إدخاله بالقوة ، توقف مع مايكل (1282). في عام 1285 ، رفضه مجمع القسطنطينية رسميًا ووافق على تفنيد مفصل - وغير متحيز إلى حد ما -. فيليوكجمعها البطريرك غريغوريوس القبرصي (١٢٨٣-١٢٨٩). استمرت المفاوضات حول التوحيد طوال القرن الرابع عشر ، الذي شهد تحول الإمبراطور الشخصي إلى الكاثوليكية (1369) ؛ ومع ذلك ، فإن الكنيسة لم تتبع إمبراطورهم في هذا ، وهو نفسه فيما بعد تخلى ضمنيًا عن اهتدائه. كانت الحركة المجمعية في الغرب هي التي أحدثت تغييرًا جذريًا في موقف البابوية تجاه فكرة مجلس موحد حقيقي. بعد مفاوضات أولية طويلة مع البابا مارتن الخامس ويوجين الرابع ، وصل الإمبراطور يوحنا الثامن والبطريرك جوزيف والعديد من ممثلي رجال الدين اليونانيين إلى فيرارا ، ثم إلى فلورنسا ، حيث عُقد المجلس أخيرًا (1438-1439) ، عندما كان تهديد الغزو التركي معلقًا بالفعل على بيزنطة. بعد عدة أشهر من الخلافات ، وقع الوفد اليوناني المنهك مرسومًا بشأن الاتحاد ، معترفًا بالأحكام العقائدية الرئيسية للكنيسة الرومانية. أسقف يوناني واحد فقط ؛ رفض مرقس أفسس التوقيع على الاتحاد ، ولكن عند عودة الوفد إلى بيزنطة ، حظي موقفه بدعم الأغلبية المطلقة من الشعب ورجال الدين. أنهى سقوط القسطنطينية عام 1453 الاتحاد نفسه ومفاوضات أخرى.

هذا الانقسام ، الذي كان نتيجة الاغتراب التدريجي ، لا يمكن ربطه رسميًا بأي تاريخ محدد أو حدث محدد. لكن سببها الأساسي يكمن بلا شك في الفهم المختلف للسلطة العقائدية ، والتي تتركز بالنسبة للغرب في شخصية البابا ، بينما لم يعتبر الشرق أبدًا أن أي فرد أو مؤسسة يمكن أن تضمن الحقيقة رسميًا ، ولم يضع أي سلطة فوق العملية المجمعية ، التي يشارك فيها الأساقفة ، ولكنها تتطلب أيضًا موافقة الشعب.

7. اللاهوت والقانون الكنسي

طوال تاريخها ، حافظت بيزنطة على تقليد متواصل للمنح الدراسية يعود إلى العصور القديمة وآباء الكنيسة اليونانيين. على الرغم من أن الجامعة الإمبراطورية في القسطنطينية ، وعلى وجه الخصوص ، مدرسة أبوية منفصلة دربت مسؤولي الدولة والكنيسة في المستقبل ، إلا أن هذه المؤسسات لم تكن المراكز الوحيدة ولا حتى الرئيسية للتطور اللاهوتي. لم تعرف بيزنطة أبدًا ازدهار الجامعات والمدرسة الرسمية التي لعبت دورًا كبيرًا في الغرب منذ القرن الثاني عشر فصاعدًا. عمل معظم اللاهوتيين البيزنطيين في منبر الكنيسة أو في المجتمع الرهباني. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن اللاهوت لم يكن أبدًا حكراً على رجال الدين. تم نشر الكتابات اللاهوتية ليس فقط من قبل الأساقفة أو الرهبان ، ولكن أيضًا من قبل العلمانيين المثقفين.

قد يفسر عدم وجود نظام مدرسي منظم حقيقة أن علماء اللاهوت البيزنطيين نادرًا ما حاولوا تقديم عرض منهجي لاهوتهم. القس. يوحنا الدمشقي ج. 753) شرحًا دقيقًا للإيمان الأرثوذكسي ، لكن هذا العمل ليس أكثر من كتاب مدرسي قصير يتبع بالضبط الصيغ المقبولة في الماضي ، وليس "النظام" الأصلي. عادة ما يقتصر اللاهوتيون البيزنطيون على تطوير القضايا الفردية أو دحض البدع المعاصرة. ومع ذلك ، فإن هذا الافتقار إلى المنهجية لا يعني أنهم لم يؤمنوا بصحة علم اللاهوت. على العكس من ذلك ، أكدت الروحانية والعبادة والفكر البيزنطيون دائمًا على إمكانية الشركة مع الله المتاحة لكل مسيحي في حياة الكنيسة. لكن إمكانية الوصول هذه لا تنطبق على الله نفسه. جهات، التي جعل تجاوزها المفاهيم الفكرية أو الفلسفية ، أساس جميع "الأنظمة" اللاهوتية المنظمة ، عديمة الفائدة ، أو على الأقل غير مقنعة. هذا الوعي المتزامن بالتعالي الإلهي وإمكانية الوصول يعبر عنه بشكل جيد القديس. غريغوريوس النيصي ، أحد أبرز آباء الكنيسة اليونانيين. كتب: "إذا كان الأمر متعلقًا بالله ، فعندما يكون السؤال عن الجوهر ، حان الوقت للصمت(سم. )؛ وعندما يتعلق الأمر ببعض الأعمال الصالحة ، التي تنحدر معرفتها إلينا ، فقد حان الوقت لإعلان القوى ، وإعلان المعجزات ، وإخبار الأعمال ، وحتى يومنا هذا لاستخدام الكلمة.

لم يتخذ تعريف قانون الكتاب المقدس - المصدر الرئيسي لكل اللاهوت المسيحي - شكلًا نهائيًا في الشرق حتى مجلس ترولو (692) ، الذي وافق على ما يسمى بالقانون "الموسع" ، بما في ذلك كتب العهد القديم التي نجت من الآرامية واليونانية (وتسمى أيضًا "غير الكنسي"). لكن بعض الآباء الأوائل كانوا يؤيدون قانون "قصير" (يهودي) ، وحتى يوحنا الدمشقي في القرن الثامن. اعتبر كتاب حكمة سليمان وكتاب حكمة يسوع ابن سيراخ "ممتازًا" ، لكنه لم يدرجهما في الشريعة الصحيحة. تم استبعاد سفر الرؤيا بشكل عام من الشريعة في القرنين الرابع والخامس. ولم تدخل قط في الاستخدام الليتورجي في بيزنطة.

وجدت السلطة التعليمية للكنيسة ، التي لم تكن مقصورة على الكتاب المقدس وحده ، التعبير الأكثر موثوقية في ما يسمى بالمجامع "المسكونية". تم الاعتراف رسميًا بسبع كاتدرائيات على هذا النحو. هؤلاء هم نيقية الأول (325) ، القسطنطينية الأولى (381) ، أفسس الأول (431) ، خلقيدونية (451) ، القسطنطينية الثانية (553) ، القسطنطينية الثالثة (680) ونيقية الثانية (787). رسميًا ، تم إعطاء سلطة الكاتدرائية في الإمبراطورية من خلال الدعوة والاعتراف بها من قبل الإمبراطور ، لكن الكنيسة لا تزال بحاجة إلى اتفاق ثابت بشأن قرارات المجلس ، أو "استقباله". وهكذا ، تلقت بعض المجالس - أفسس الثاني (449) ، هيريا (753) ، فلورنسا (1438-1439) - عقوبة إمبراطورية ، لكن تم رفضها في النهاية. البعض الآخر ، على الرغم من أنه ليس "مسكونيًا" رسميًا ، يُعترف به على أنه موثوق للغاية ، مثل فوتيان "الكاتدرائية العظيمة في سانت صوفيا" (879-880) ومجامع القسطنطينية للأعوام 1341 و 1347 و 1351 ، والتي أرست التمييز بين الجوهر والطاقة في الله فيما يتعلق بما يسمى "الخلافات الهدوئية".

يشكل اللاهوت الثالوثي للآباء الكبادوكيين (القرن الرابع) والمسيحية الخلقيدونية وما بعد الخلقيدونية ، كما حددته المجامع المسكونية المعترف بها ، أساس كل الفكر اللاهوتي ، كما رأينا بالفعل في مناقشة تحطيم الأيقونات. يجب الاعتماد على نفس الأساس في فهم ما يسمى ب "اللاهوت الصوفي" للبيزنطيين.

يأتي مصطلح "اللاهوت الصوفي" من عنوان إحدى أطروحات ديونيسيوس الزائف (القرنان الخامس والسادس) ويعني أن الشركة مع الله لا يمكن مقارنتها بأي شكل من أشكال المعرفة المخلوقة وأنه من الأفضل التعبير عنها بعبارات سلبية أو "أبوفاتية": لا شئمما يمكن للعقل البشري المخلوق أن يفهمه. لكن في الوقت نفسه ، يؤكد التقليد الآبائي اليوناني أن هدف حياة الإنسان هو تأليه(θέωσις) ، أصبحت ممكنة في الله الإنسان ، يسوع المسيح. الأكثر دقة ، ربما من قبل اللاهوتيين البيزنطيين الموهوبين ، القديس القديس. مكسيموس المعترف (سي 580-662) ، الذي كان أيضًا المقاتل الرئيسي ضد التوحيد ، ألهم عقيدة التأليه العديد من الكتاب الروحيين والصوفيين. أدرك البيزنطيون عمومًا أنه بما أن عقيدة التأليه "في المسيح" لا يمكن اختزالها إلى فئات عقلانية ، فقد تم التعبير عنها بشكل أفضل من قبل أولئك الذين عرفوها من تجربتهم الخاصة. المسيحية البيزنطية ككل ، أكثر من الغرب اللاتيني ، القديسون والأنبياء الموثوق بهم كسلطات في اللاهوت. ربما يكون أعظم الأنبياء والصوفيين البيزنطيين وأكثرهم روعة هو سمعان اللاهوتي الجديد ("(" 1022). في بعض الدوائر ، وخاصة الرهبنة ، يمكن أن يؤدي التصوف الكاريزماتي إلى رفض الأسرار والتنظيم الكنسي. تُعرف هذه الأشكال الطائفية من الكاريزمية ، التي يتم إدانتها مرارًا وتكرارًا ، باسم messalianism و bogomilism.

كان أحد الأسئلة الفكرية والروحية الصعبة بالنسبة إلى اللاهوت البيزنطي هو تحديد العلاقة بين الإيمان المسيحي وتراث الفلسفة اليونانية القديمة. كونها حضارة ناطقة باليونانية ، احتفظت بيزنطة بكتابات المؤلفين القدماء ، وفي كل جيل كان هناك علماء ومفكرون مغرمون بالفلسفة القديمة. حاول بعضهم ، على غرار أوريجانوس (254) ، الجمع بين الفلسفة اليونانية والوحي المسيحي. على الرغم من إدانة أوريجانوس وأوريجينية (من قبل المجمع المسكوني الخامس عام 553) ، استمرت المفاهيم التي جاءت من الفلسفة اليونانية في كونها وسيلة ضرورية للتعبير عن العقائد المسيحية الأساسية. لكن في الوقت نفسه ، أصر العديد من اللاهوتيين البيزنطيين ، وخاصة بين الرهبان ، على عدم التوافق الأساسي بين "أثينا" و "القدس" والأكاديمية والإنجيل. كانوا معاديين بشكل خاص للمثالية الأفلاطونية والروحانية ، التي اعتبروها غير متوافقة مع عقيدة التجسد المسيحية. في بعض الأحيان ضغطوا على السلطات الكنسية لإدانة رسمية للأفلاطونية (راجع على وجه الخصوص حالة يوحنا الإيطالي ، 1075-1077). حتى سقوط بيزنطة ، دافع علماء الإنسانية (على سبيل المثال ، مايكل بسيلوس ، وثيودور ميتوشيت ، ونيسفوروس غريغوري ، وبساريون ، وهيميستيوس بليفون ، وما إلى ذلك) بقوة عن تراث العصور القديمة ، لكن كان عليهم دائمًا التغلب على المقاومة. لم يتم إزالة هذا التوتر أبدًا ، وبهذا المعنى يتناقض التقليد المسيحي البيزنطي بوضوح مع الغرب اللاتيني المعاصر ، حيث تم تشكيل توليفة جديدة من الفلسفة اليونانية واللاهوت المسيحي منذ ولادة السكولاستية.

تمامًا كما تجنب اللاهوت البيزنطي التنظيم المنظم عقلانيًا ، كذلك لم تلتزم الكنيسة البيزنطية أبدًا بقانون شامل لقوانين الكنيسة. أصدرت المجامع قواعد تتعلق ببنية الكنيسة وإدارتها ، والتأديب الكنسي ، لكنها استجابت جميعًا لاحتياجات حالات معينة. تم اعتبار المتطلبات الكنسية مطلقة ، لأنها تعكس المعايير الثابتة للعقيدة المسيحية والأخلاق المسيحية ، ولكن في كثير من الحالات ، اعترفت الكنيسة البيزنطية أيضًا بإمكانية الحفاظ على نفس القواعد ليس بحرف القانون ، ولكن بالرحمة والتسامح. هذا التطبيق للقانون يسمى οικονομία. يستخدم هذا المصطلح في العهد الجديد للإشارة إلى كلمة الله نيةحول إنقاذ الناس (οικονομία ، الاعتراف بشرعية الطفل المولود للإمبراطور ليو السادس (886-912) من زواجه الرابع غير الكنسي ، لكنه رفض الاعتراف بشرعية الزواج نفسه.

مصادر القانون الكنسي البيزنطي كجزء من الخلاصة المعيارية والأكثر اكتمالاً - ما يسمى ب "Nomocanon في أربعين عنوانًا" ، نشره البطريرك فوتيوس في 883 والتي تضمنت القوانين الإمبراطورية (νόμοι) وقواعد الكنيسة (κανόνες) - تشمل ما يسمى بـ "القواعد الرسولية" (مجموعة من القواعد التي تعكس ممارسات الكنيسة في سوريا في القرن الرابع). القرن) ومجموعة أخرى - "قواعد St. الآباء "، أي مختارات من آراء أساقفة الكنيسة القديمة البارزين. في كثير من الحالات ، يجب أن تكون هذه المواد. تم استخدامها كسوابق موثوقة أكثر من كونها قوانين رسمية. جمعت في "Nomocanon" واحد مع القوانين الإمبراطورية ، وهي تنظم المسائل التأديبية ، وتضع مبادئ لانتخاب الأساقفة ، وتحدد حدود المناطق الكنسية والبطريركية. في وقت لاحق ، استخدم القانونيون البيزنطيون هذه النصوص جنبًا إلى جنب مع التعليقات عليها في القرن الثاني عشر. (فترة تطوير القانون الكنسي) بلسمون وزونارا وأريستينا.

8. العبادة و Hymography

لاحظ البيزنطيون أنفسهم والأجانب المكانة المركزية للليتورجيا في حياة المسيحيين البيزنطيين. استذكر سفراء الأمير الروسي فلاديمير ، الذين وصلوا إلى القسطنطينية عام 987 ، الخدمة في كنيسة القديسة صوفيا المهيبة - "الكنيسة الكبرى" التي بناها جستنيان - كتجربة للواقع "السماوي". تشكل الشكل الأصلي للعبادة تحت التأثير المباشر لكنيسة أنطاكية ، التي ارتبطت بها العاصمة الجديدة ارتباطًا وثيقًا في نهاية القرن الرابع وبداية القرن الخامس. عندما أصبحت القسطنطينية مركز العالم المسيحي بأسره ، أصبحت ممارستها الليتورجية أكثر فأكثر انتقائية. خلال أواخر العصور الوسطى ، كان الطباع ( Ordo) للكنيسة الكبرى مع التقاليد الرهبانية ، لا سيما دير ستوديان ، مما أدى إلى إنشاء ميثاق طقسي تركيبي ، والذي تضمن بدوره (في القرنين الثالث عشر والرابع عشر) التقاليد الليتورجية لافرا القديس. سافاس في فلسطين.

بحلول القرن التاسع كان من الشائع استخدام قانونين إفخارستيين ، نُسب تأليفهما إلى القديس. باسل الكبير و St. جون ذهبي الفم. تُرجمت إلى العديد من اللغات ، وأصبحت ملكية مشتركة للعالم الأرثوذكسي بأكمله. في بعض الأماكن ، تُنسب القداس القديم إلى القديس بطرس. يعقوب. ابتداءً من القرن السادس ، تم تزيين القداس القرباني ، الذي يُحتفل به الآن في كاتدرائية القديسة صوفيا الضخمة بحضور العديد من الناس ، بعدد من الأعمال الرمزية ، بينما يفقد العديد من سمات طابعه الجماعي الأصلي. قدمت التفسيرات الرمزية ، المستوحاة بشكل خاص من كتاب Pseudo-Dionysius "في التسلسل الهرمي للكنيسة" ، الليتورجيا كصورة أرضية لحقيقة سماوية ، تقف بين المسيحيين الأفراد والله. كانت الأفكار من هذا النوع في المقام الأول نتيجة لإدخال الأفكار الأفلاطونية الحديثة في التفكير المسيحي. ومع ذلك ، فإن المعنى الأصلي للليتورجيا الذي كان سائدًا في الغالب قبل القسطنطينية تم الحفاظ عليه جيدًا بشكل عام في الأجزاء المركزية من التسلسل الليتورجي نفسه ، على عكس تفسيراته. أعاد المعلقون اللاحقون ، مثل نيكولاس كاباسيلاس في القرن الرابع عشر ، اكتشاف الأبعاد المسيحية والجماعية والسرارية للقربان المقدس.

إلى جانب سر الإفخارستيا المركزي ، أصر التقليد البيزنطي على الأهمية المعمودية(يتم ذلك دائمًا عن طريق الغمر الثلاثي) ، الميرون(المعادل الغربي للتأكيد ، ولكن يؤديه كاهن يمسح بمرهم مقدس) وأسرار أخرى ، والتي تشمل أحيانًا اللحن الرهباني والدفن.

بعد دمج التقاليد الليتورجية "الكاتدرائية" و "الرهبانية" ، تجمع السنة الليتورجية دائمًا عدة دورات ، لكل منها مادة ترانيم خاصة بها. تنعكس الدورة اليومية في كتاب الساعات (Ώρολόγιον) وتحتوي على نصوص الأجزاء غير المتغيرة من صلاة الغروب ، و Compline (άπόδ € ΐπνοι μ € σονυκτικόν) ، Matins (ορθρος) وأربع "ساعات". تضيف دورة عيد الفصح جزءًا متغيرًا إلى الدوائر السنوية واليومية. وهي تتضمن فترة الصوم الكبير ، التي تشكل ترانيمها كتابًا يسمى "Lenten Triod" (Τριώδιον) ، وفترة الاحتفال بعيد الفصح نفسها ، والتي تشكل ترانيمها "Triod Triod" (Π € ντηκοστάριον). دورة الثمانية أسابيع التي تبدأ بعد عيد العنصرة تتكرر على مدار العام ؛ تتكون ترانيمه من "الأوكتوه" (Όκτώηχος ، "Osmoglaznik"). أخيرًا ، تحتوي الأجزاء الاثني عشر من "المنيا" (Μηναίον ، "كتاب الأشهر") على جميع مواد التراتيل المتعلقة بذكرى القديسين لكل يوم. يتم تقديم إشارات مفصلة ومعقدة للغاية تتعلق بالتركيبات المختلفة ، اعتمادًا على التغيير في تاريخ عيد الفصح ، في Typicon ، والتي تبلورت أخيرًا بحلول القرن الرابع عشر.

من بين جميع التقاليد المسيحية في العصور الوسطى ، فإن التراث البيزنطي لديه أغنى تراث ترانيم. ذات الطابع الشعري واللاهوتي ، تشكل الترانيم البيزنطية مجموعة أدبية ضخمة ، غالبًا في التاريخ تعمل كبديل مثمر لكل من المدرسة ومنبر الكنيسة. للأسف البيزنطية حديثي الولادةأي ، لم يتم بعد فك رموز العلامات الموسيقية ، باستثناء المخطوطات الليتورجية في الفترة المتأخرة (القرنان الثالث عشر والرابع عشر). ومع ذلك ، فقد ثبت أن الموسيقى البيزنطية مشتقة من تقاليد الكنيس اليهودي في الفترة المسيحية المبكرة ، وأن شكلها الذي يعود إلى العصور الوسطى كان مشابهًا للترتيل الغريغوري الغربي ، على الرغم من أنه ربما يكون أكثر ثراءً.

كان على رسامي الترانيم البيزنطيين الذين يؤلفون ترانيمهم الجمع بين المعرفة اللاهوتية والفن الشعري والموسيقي. من بينهم الروماني العظيم الملحن (القرن السادس) والعديد من مؤلفي تحطيم الأيقونات والفترات اللاحقة (أندرو كريت ، جون الدمشقي ، كوزماس مايوم ، ثيودور ستوديت). كتب رومان كونتاكيا(κοι τάκια) ، أو عظات شعرية ، تتكون من مقطوعات قياسية غناها مؤلف ، وبعدها كرر المصلين الامتناع. من المحتمل أن أشهر kontakion البيزنطي هو ما يسمى بـ Akathist إلى والدة الإله ، الذي لم تنخفض شعبيته لعدة قرون. ومع ذلك ، في القرنين السابع والثامن ، تفسح الكونتاكية في معظم الحالات الطريق لأشكال أكثر تنظيماً وصقلًا من الشعر الليتورجي - شرائعالجمع بين الأغاني الكتابية ، مثل ، ونشيد العذراء () ، مع ترانيم مؤلفة حديثًا.

استمر إبداع الشمنوغرافي ، بشكل عام باتباع أنماط القرنين الثامن والتاسع ، طوال العصور الوسطى.

9. تراث المسيحية البيزنطية

خلال فترة سلالة باليولوجوس (1258–1453) ، نجت بيزنطة بالكاد من الهجوم الواثق للأتراك في آسيا الصغرى ، ثم في البلقان. ومع ذلك ، خلال هذه الفترة ، تكيفت بطريركية القسطنطينية مع الظروف السياسية الجديدة ، ولم تحافظ على سلطتها القضائية على مناطق شاسعة فحسب ، بل زادت أيضًا من نفوذها وسلطتها. خلال الغزو اللاتيني للقسطنطينية (1204-1261) ، استمر الاعتراف بالبطريركية ، كونها في المنفى في نيقية ، على أنها الكنيسة الأم للسلاف الأرثوذكس. كان البطريرك في المنفى أكثر ليونة وسخاء تجاه السلاف من أسلافه ، الذين احتلوا عرش عاصمة الإمبراطورية في أوج قوتها. في عام 1219 قام بتركيب St. تم الاعتراف بسافا كأول رئيس أساقفة للكنيسة الصربية المستقلة عام 1235 من قبل البطريركية البلغارية في ترنوفو. في عام 1261 ، عادت البطريركية إلى القسطنطينية ، التي كانت قد غزاها اللاتين. طوال هذه الفترة ، ظل روس ، الذي كان من المقرر أن يصبح أقوى وريث للحضارة البيزنطية ، تحت السيطرة الكنسية الصارمة للبطريرك. عندما غزا المغول معظم الإمارات الروسية (1237-1240) ، ظل "متروبوليت كييف وآل روس" ، المعين من بيزنطة وغالبًا ما يكون يوناني المولد ، أقوى قوة في روسيا. سياسياً ، كانت مكانته مدعومة بعلاقات دبلوماسية جيدة بين البلاط البيزنطي وسراي ، مقر إقامة الخانات المغول في نهر الفولغا السفلي. ترك العرش التقليدي في كييف ، الذي دمره المغول ، نقل المطران الكرسي إلى شمال روس ، أولاً إلى فلاديمير (1300) ثم إلى موسكو (1328) ، التي أصبحت في النهاية العاصمة السياسية والكنسية لروسيا. أدى صعود موسكو ، بدعم من بيزنطة ، إلى حركات طرد مركزي في الأبرشيات الغربية للمدينة الروسية. لفترات قصيرة في القرن الرابع عشر ، وتحت ضغط من دوق ليتوانيا الأكبر والملك البولندي ، أُجبر البطريرك على دعم إنشاء مدن منفصلة في نوفوغرودوك (ليتوانيا) وغاليش (غاليسيا التي احتلتها بولندا). ولكن في عام 1390 تمكنت الدبلوماسية الكنسية الناجحة لبيزنطة من توحيد المدينة مرة أخرى.

لم يعد هذا النشاط الدبلوماسي غير العادي للبطريركية في جميع أنحاء أوروبا الشرقية قائمًا على القوة الإمبريالية - التي أصبحت الآن غير ذات أهمية - ولكن على سلطة القسطنطينية كمركز روحي وفكري لـ "كومنولث" الشعوب. لعبت الأديرة دورًا خاصًا في الحفاظ على الروابط الثقافية. إحياء "Hesychast" ، الذي أقره عدد من المجالس في القسطنطينية (1341 ، 1347 ، 1351) ، تردد صداها في جميع البلدان الأرثوذكسية. كان جبل آثوس ، مركز الروحانية الهدوئية ، مركزًا دوليًا حيث تلقى الرهبان اليونانيون والسلافيون والمولدافيون والجورجيون التعليم الروحي ، ونسخوا المخطوطات ، وترجموا النصوص اليونانية إلى لغاتهم الخاصة ، وغالبًا ما عملوا كمبعوثين دبلوماسيين للبطريركية. غالبًا ما احتلوا الكراسي الأسقفية في أجزاء مختلفة من أوروبا الشرقية.

ومع ذلك ، سرعان ما وقعت صربيا (1389) وبلغاريا (1393) تحت هجمة الأتراك العثمانيين ، وتعطلت العلاقات المتناغمة بين الكنيسة الأم في القسطنطينية وكنيسة ابنة روس بسبب الأحداث المرتبطة بكاتدرائية فيرارا-فلورنسا (1438-1439). وقع إيزيدور اليوناني ، المعين في بيزنطة على رئاسة العاصمة الروسية ، على مرسوم بشأن الاتحاد في فلورنسا ، ولكن عند عودته إلى موسكو (1441) رفض قطيعه. في عام 1448 ، اختار الأساقفة الروس ، دون الرجوع إلى القسطنطينية ، خليفته ، المطران يونان ، وفسروا سقوط بيزنطة تحت هجوم الأتراك (1453) على أنه انتقام إلهي لخيانة الأرثوذكسية في فلورنسا.

على الرغم من هذه الأحداث المأساوية ، فإن الديناميكية الفكرية والروحية التي أظهرتها بيزنطة في سنواتها الأخيرة جعلت من الممكن بقاء ما أسماه المؤرخ الفرنسي شارل ديلي "بيزنس أبمس بيزانس" [بيزنطة بعد بيزنطة]. استمرت بطريركية القسطنطينية في الوجود داخل الإمبراطورية العثمانية. لم يعد بإمكان البطريرك أن يخدم في كاتدرائية القديسة صوفيا المهيبة ، التي تحولت إلى مسجد ، ولكن بأمر من السلطان أصبح مسؤولاً سياسياً عن جميع السكان المسيحيين للإمبراطورية ، مما منحه سلطة جديدة ليس فقط على الإغريق ، ولكن أيضًا على البلقان السلاف والرومانيين. مع الحفاظ على كل روعة العبادة البيزنطية ، والحفاظ على تقاليد الروحانية الرهبانية ، وخاصة على جبل آثوس ، وقع النظام الأبوي أحيانًا ضحية لاضطهاد المسلمين وفساد البلاط العثماني ، لكنه احتفظ بتراثه البيزنطي للعصر الحديث.

في غضون ذلك ، تزوج الدوق الروسي الأكبر إيفان الثالث من ابنة أخت الإمبراطور البيزنطي الأخير (1472) ، وبدأ الروس ينظرون إلى عاصمتهم القوية ، موسكو ، على أنها "القسطنطينية الجديدة" أو "روما الثالثة". ومع ذلك ، فمن القسطنطينية الخاضعة للأتراك ، سعى أمراء موسكو وسعى للحصول على الاعتراف بلقبهم الملكي وإنشاء بطريركية موسكو عام 1589. وحتى بالنسبة لهم ، احتفظ التراث البيزنطي بقوته.

كمنظمة لرجال الدين والمؤمنين ، والتي كانت لها عقيدة معينة ، وطقوس ، ومبادئ قانونية ، ونظام عبادة ، وأدب مقدس واعتبرت التأثير الأيديولوجي على الجماهير هدفها الرئيسي ، قطعت شوطًا طويلاً في التطور. في أيام المسيحية المبكرة ، كان يقودها أولاً شيوخ المجتمع (ekklesia ، حرفياً - التجمع) ، ثم الكهنة الذين كانوا مسؤولين عن العبادة. تم تنفيذ العلاقات بين المجتمعات من قبل الأساقفة الذين قاموا بحل القضايا الخلافية في المؤتمرات الأسقفية التي عقدت في المدن الكبيرة - المطران ("أم المدن" اليونانية) ، مثل الإسكندرية وروما وأنطاكية وقرطاج. بدأ تسمية أساقفة هذه المدن بالمطارنة. في عام 313 م بموجب مرسوم ميلانو ، تم الاعتراف بالمسيحية كدين متساوٍ ، وحصلت الكنيسة على الحق في إضفاء الطابع الرسمي على تحرير العبيد ، مما عزز تحولها إلى أداة للسلطة السياسية. في عام 318 ، ساوى الإمبراطور قسطنطين الأول المحكمة الأسقفية بالدولة. في 325 عقد أول مجمع مسكوني في نيقية. في القرنين الرابع والخامس. تم تشكيل هيكل هرمي لإدارة الكنيسة: رأس الأساقفة مناطق الكنائس (الأبرشيات) ، ورأس الأبرشيات الكهنة (الكهنة). في البداية ، تم اختيار كلاهما اعتمادًا على نبل الأسرة والوضع الاجتماعي ؛ تم انتخاب الأساقفة في الوسط الأسقفي بالرسامة. في القرنين الخامس والسادس. بدأوا في تعيينهم مطران. من أجل "التكريس" (التكريس) ، كان على الأسقف أن يدفع مساهمة نقدية - "عرض". غالبًا ما أصبح مستشارو الأسقف (سينكيلز) خلفاء له. خدم الموثقون في مكتب الأسقف (رئيس الأساقفة) ، الذي نفذ أعمالًا مختلفة ، رئيس الأرشيف (hartofilak) ، مدبرة المنزل ، الذي كان يعمل في الشؤون الاقتصادية ، أمناء الخزانة (skevofilaki) ، الذين كانوا أيضًا مسؤولين عن كنوز الكنيسة ، والأشخاص المسؤولين عن الأعمال الخيرية (ptochotrophs ، orphanotrophs) ، xenotrophs. بحلول القرن العاشر. شكلت الرتب العليا تحت الأسقف "الخمسة" (بنتاد) ، التي كانت تسيطر على جميع الشؤون في الأسقفية. تم إسناد مهام الرقابة المالية إلى Sakelaria. في نهاية القرن العاشر. تم تقديم قانون ضرائب الكنيسة ، والذي تم فرضه نقدًا وعينيًا ، بالإضافة إلى مساهمات من العلمانيين لمختلف الإجراءات التي يقوم بها الكهنة (تصاريح الزواج ، ورسوم الذكرى ، وما إلى ذلك). من القرن الرابع كان الأسقف الأكثر احترامًا هو البطريرك ، ثم تم تسمية أساقفة الإسكندرية وأنطاكية والقدس والقسطنطينية بهذا اللقب (حتى 449 كان عرش القسطنطينية تحت سلطة الإسكندرية). في المجمع المسكوني الرابع في خلقيدونية (451) ، تم الاعتراف برئيس أساقفة القسطنطينية باعتباره الثاني بعد الروماني وحصل على الحق في تعيين مطارنة في تراقيا وآسيا وبونتوس. بعد الفتح العربي للقدس (638) والإسكندرية (640) ، ضمت بيزنطة بطريركيتين فقط - القسطنطينية وأنطاكية. من القرن الثاني عشر بدأت سلطة الكنيسة في الانتماء إلى البطريرك الوحيد - القسطنطينية ، الذي حمل لقب المسكوني. تم تعيينه بالفعل من قبل الباسيليوس ، الذي يمكنه اعتقال البطريرك وإجباره على التنازل عن العرش. في بعض الأحيان كانت تجري الانتخابات "بإذن الله": على مذبح القديس بطرس. وضعت صوفيا ملاحظات بأسماء العديد من المتقدمين (غالبًا 3) ، تم فتحها وقراءتها في صباح اليوم التالي. قام البطريرك بتعميد الطفل المولود في حجر الرخام السماقي ، وتوجه في ختام الزواج وعند توليه العرش ، أدى خدمة تذكارية للريحان المتوفى. تم النظر في أهم قضايا الحياة الكنسية في اجتماعات كبار رجال الدين المسيحيين - المجالس: المسكونية ، التي عقدها الإمبراطور ، والمحلية ، في إطار المدينة أو النظام الأبوي ، حيث تم التعامل مع الشكاوى (الدعاوى) والسيطرة على حركات رجال الدين. اعترفت الكنيسة البيزنطية بسبعة مجامع مسكونية: المجمع المسكوني الأول في نيقية (325) ، الذي تبنى العقيدة وأدان الآريوسية. الثاني المجمع المسكوني في القسطنطينية (381) ، الذي وافق على الإضافات إلى نيقية العقيدة ؛ III المجمع المسكوني في أفسس (431) ، الذي حرم النساطرة ؛ الرابع المجمع المسكوني في خلقيدونية (451) ، الذي وافق أخيرا على العقيدة وأدان monophysitism ؛ المجمع المسكوني الخامس في القسطنطينية (553) ، الذي نظر في عدد من القضايا العقائدية ؛ المجمع المسكوني السادس في القسطنطينية (681) ، الذي أدان monothelitism ؛ عارض المجمع المسكوني السابع في نيقية (787) تحطيم الأيقونات وأسس سيطرة الكنيسة في مجال الفن. شكلت قرارات المجالس المسكونية والمحلية أساس القانون الكنسي. تم تحديد مكانة الكنيسة أخيرًا في "Nomocanons" (القرن السادس). من القرن الرابع تكثفت الاختلافات في حل المشاكل الكريستولوجية المختلفة ، والتي كانت بداية الانقسام في الكنيسة (الآريوسية ، النسطورية ، البوليسية ، أحادية الطبيعة). في عام 1054 ، انقسمت الكنيسة المسيحية الموحدة إلى كنيسة غربية (كاثوليكية) وأخرى شرقية (أرثوذكسية). كان سبب الانقسام هو الخلافات حول أصل الروح القدس (الثالوث) ، وعقيدة النعمة ومغفرة الخطايا ، والشركة بالخبز والخمر ، واللغة التي أقيمت بها الخدمة ، والغرض من الزواج ، والحلاقة ، إلخ. (انظر الأرثوذكسية).

اللغز الفصحي: مقالات عن اللاهوت ميندورف جون فيوفيلوفيتش

الكنيسة في الإمبراطورية البيزنطية

المسيحية البيزنطية حوالي عام 1000في فجر الألفية الثانية للتاريخ المسيحي ، كانت كنيسة القسطنطينية ، عاصمة الإمبراطورية الرومانية الشرقية (أو البيزنطية) ، في ذروة تأثير العالم وقوته. لا روما ، التي تحولت إلى مدينة إقليمية ، مع كنيستها ، التي أصبحت أداة للعب السياسي ، ولا أوروبا تحت حكم السلالات الكارولنجية والأوتونية يمكن أن تتنافس حقًا مع بيزنطة كمركز للحضارة المسيحية. قام الأباطرة البيزنطيين من السلالة المقدونية بتوسيع الإمبراطورية من بلاد ما بين النهرين إلى نابولي (في إيطاليا) ومن نهر الدانوب (في وسط أوروبا) إلى فلسطين. لم تستغل كنيسة القسطنطينية الفرصة لتوسيع نفوذها فحسب ، بل اخترق المبشرون خارج حدود الإمبراطورية - إلى روسيا والقوقاز.

العلاقات بين الكنيسة والدولة.أيديولوجية تأسست منذ عهد قسطنطين (القرن الرابع) وجستنيان (القرن السادس) ، والتي بموجبها كان من الممكن إنشاء مجتمع مسيحي عالمي واحد - إيكومين(؟؟؟؟؟؟؟؟؟) ، التي يسيطر عليها الإمبراطور والكنيسة بشكل مشترك - استمرت في كونها أيديولوجية الأباطرة البيزنطيين. استندت سلطة بطريرك القسطنطينية إلى حقيقة أنه كان أسقف "روما الجديدة" ، المدينة التي كان يوجد فيها الإمبراطور ومجلس الشيوخ (القانون 28 لمجلس خلقيدونية ، 451). حمل لقب "البطريرك المسكوني" في إشارة إلى دوره السياسي في الإمبراطورية. رسميًا ، احتل المركز الثاني - بعد أسقف روما - في التسلسل الهرمي لخمسة أساقفة من الأوائل ، والتي تضمنت أيضًا بطاركة الإسكندرية وأنطاكية والقدس. ومع ذلك ، بعد الفتح العربي للشرق الأوسط في القرن السابع. تم حرمان الثلاثة الأخيرة من كل قوتهم ، وحاولت الكنائس السلافية الناشئة حديثًا فقط من وقت لآخر تحدي القسطنطينية باعتبارها المركز الوحيد للمسيحية الشرقية.

غالبًا ما توصف العلاقة بين الكنيسة والدولة في بيزنطة بمصطلح "القيصرية" ، مما يعني أن الإمبراطور عمل كرئيس للكنيسة. ومع ذلك ، فإن الوثائق الرسمية تصف العلاقة بين الإمبراطور والبطريرك بأنها سلطة ثنائية (سلطة مزدوجة) وتقارن وظائفهما بوظائف الروح والجسد في كائن حي واحد. في الممارسة العملية ، كان للإمبراطور سلطة على معظم الإدارة الكنسية ، على الرغم من أن البطاركة الأقوياء يمكن أن يلعبوا أحيانًا دورًا حاسمًا في السياسة: البطاركة نيكولاس الصوفي (901-907 ، 912-925) وأباطرة بوليوكتوس (956-970) المطرودين كنيسيًا بسبب أفعال غير قانونية. في مجال الإيمان والعقيدة ، لا يستطيع الأباطرة إملاء إرادتهم إذا كان ذلك مخالفًا لضمير الكنيسة ؛ هذه الحقيقة ، التي أصبحت واضحة بشكل خاص خلال أواخر العصور الوسطى خلال المحاولات العديدة لإبرام اتحاد مع روما ، تُظهر أن تسمية القيصرية لا تنطبق دون قيد أو شرط على بيزنطة.

أصبحت كنيسة حكمة الله ، أو آيا صوفيا ، التي بناها جستنيان في القرن السادس ، مركزًا للحياة الدينية للعالم الأرثوذكسي الشرقي. كان بلا شك أكبر وأفخم مبنى ديني في جميع الأراضي المسيحية. وفقًا للوقائع الروسية الأولية ، أفاد سفراء الأمير فلاديمير كييف ، الذين زاروا هذا المعبد في عام 987 ، بما يلي: "ولم نكن نعرف ما إذا كنا في السماء أو على الأرض ، لأنه لا يوجد مثل هذا المنظر والجمال على الأرض ..." آيا صوفيا ، أو كما كان يُطلق عليها أيضًا "الكنيسة العظيمة" ، أعطت نموذجًا للعبادة مقبولًا من قبل العالم المسيحي بأسره. كان هذا الاقتراض عفويًا واستند إلى السلطة الأخلاقية والثقافية لعاصمة الإمبراطورية: لا تزال الكنيسة الأرثوذكسية تستخدم الطقوس الليتورجية البيزنطية في القرن التاسع.

الحركات الرهبانية والإرسالية.في كل من العاصمة وفي مراكز الإمبراطورية الأخرى ، استمرت الحركة الرهبانية في التطور بالشكل الذي تطورت فيه خلال القرون الأولى للمسيحية. بلغ عدد مجتمع دير ستوديت في القسطنطينية أكثر من ألف راهب كرسوا أنفسهم للصلاة والطاعة والزهد. غالبًا ما عارضوا كلاً من الحكومة والمسؤولين الكنسيين ، دافعين عن المبادئ الأساسية للمسيحية من التنازلات السياسية. تم اعتماد النظام الأساسي للدراسة (مبادئ توجيهية للحياة الرهبانية) من قبل الأديرة التابعة ، أولاً وقبل كل شيء من قبل دير كييفو-بيتشيرسكي الشهير. في عام 963 ، قدم الإمبراطور نيكيفوروس الثاني فوكاس رعايته إلى القديس. أثناسيوس الأثوس ، الذي لا يزال لافرا (دير كبير) فيه مركز الجمهورية الرهبانية لجبل أثوس (تحت حماية اليونان). الكتاب المقدس من سانت. سمعان اللاهوتي الجديد (949-1022) ، رئيس دير مار مار. كان لمامانتا في القسطنطينية - أبرز مثال على التصوف المسيحي الشرقي - تأثير حاسم على التطور اللاحق للروحانية الأرثوذكسية.

تاريخيا ، كان الأهم هو التوسع التبشيري للمسيحية البيزنطية إلى بلدان أوروبا الشرقية. في القرن التاسع أصبحت بلغاريا دولة أرثوذكسية وأنشأت في عهد القيصر سمعان (893-927) بطريركية مستقلة (مستقلة إداريًا) في بريسلاف. في عهد القيصر صموئيل (976-1014) ، ظهر مركز بلغاري مستقل آخر في أوهريد. وهكذا ، أصبحت كنيسة البنت البيزنطية الناطقة باللغة السلافية هي المهيمنة في شبه جزيرة البلقان. وعلى الرغم من أنه بعد غزوات الإمبراطور البيزنطي باسيل الثاني (976-1025) فقدت هذه المنطقة استقلالها السياسي والكنسي ، فإن بذرة الأرثوذكسية السلافية قد ترسخت بالفعل في هذه الأرض. في عام 988 تحول أمير كييف فلاديمير إلى الأرثوذكسية البيزنطية وتزوج شقيقة الإمبراطور باسيل نفسه. بعد ذلك ، أصبحت روس مقاطعة كنسية للكنيسة البيزنطية ، يرأسها يوناني ، أو نادرًا ، مطران روسي معين من القسطنطينية. لم يشكك الروس في وضع التبعية هذا حتى عام 1448. وخلال هذه الفترة ، تبنت روس وطورت التراث الروحي والفني والمدني للحضارة البيزنطية ، الذي تلقته من خلال المترجمين البلغاريين.

العلاقات مع الغرب.في غضون ذلك ، أصبحت العلاقات مع الغرب اللاتيني متناقضة بشكل متزايد. من ناحية ، نظر البيزنطيون إلى العالم الغربي ككل كجزء من الرومان إيكومينالتي كان يرأسها الإمبراطور البيزنطي والتي تمتع فيها الأسقف الروماني بأولوية الشرف. من ناحية أخرى ، تحدى الأباطرة الفرنجة والألمان في أوروبا هذا المخطط الاسمي ، وكان التدهور الداخلي للبابوية الرومانية لدرجة أن البطريرك البيزنطي القوي نادرًا ما يتحمل عناء الحفاظ على أي اتصال معه. منذ عهد البطريرك فوتيوس (858-867 ، 877-886) ، بدأ البيزنطيون بإدانة فيليوك، إدراج في قانون الإيمان الذي نص على أن الروح القدس ينبع من الآب والابن ، كإضافة غير شرعية وهرطوقية لقانون إيمان نيقية. في 879-880. قام فوتيوس والبابا يوحنا الثامن على ما يبدو بتسوية النزاع بما يرضي فوتيوس ، ولكن في عام 1014 فيليوكفي روما ، وانقطعت الشركة مرة أخرى.

حادثة 1054 ، التي تعتبر بشكل غير صحيح تاريخ الانقسام (في الواقع ، تطورت على مدى فترة من الزمن) ، كانت في الواقع محاولة فاشلة لاستعادة العلاقات المحطمة بسبب التنافس السياسي بين البيزنطيين والألمان في إيطاليا ، وكذلك بسبب التغييرات التأديبية (على وجه الخصوص ، عزوبة رجال الدين) التي فرضتها حركة الإصلاح التي بدأها رهبان دير فرنسا. أثبتت الإجراءات التي اتخذها الإمبراطور قسطنطين مونوماخوس (1042-1055) للتوفيق بين الطرفين أنها غير قادرة على التغلب على كل من الإدعاءات العدوانية والجاهلة لرجال الدين الفرنجة ، الذين يديرون الآن شؤون الكنيسة الرومانية ، وتعنت البطريرك البيزنطي ميخائيل سيرولاريوس (1043-1058). عندما وصل المندوبون البابويون إلى القسطنطينية عام 1054 ، لم يجدوا أرضية مشتركة مع البطريرك. تبادل الطرفان الاتهامات المضادة في مسائل العقيدة والطقوس ، وفي النهاية ، أعلن كل منهما حروم حرمة ، مما أثار ما سمي فيما بعد بالانقسام.

غزوات من الشرق والغرب. الحملات الصليبية.بعد معركة مانزكيرت (1071) في شرق آسيا الصغرى ، تنازلت بيزنطة عن معظم الأناضول للأتراك ولم تعد قوة عالمية. أثارت الحملات الصليبية في الغرب ، التي نفذت جزئيًا بناءً على طلب البيزنطيين أنفسهم ، مشاكل جديدة ، أدت إلى تأسيس الإمارات اللاتينية في الأراضي السابقة للإمبراطورية واستبدال الأساقفة الشرقيين بالتسلسل الهرمي اللاتيني. كانت لحظة الذروة ، بالطبع ، نهب القسطنطينية نفسها في عام 1204 ، واعتلاء الإمبراطور اللاتيني على مضيق البوسفور وتنصيب البطريرك اللاتيني في آيا صوفيا. في الوقت نفسه ، حققت دول البلقان بلغاريا وصربيا ، بدعم من الغرب ، التحرر الوطني ، ونهب المغول كييف (1240) ، وأصبحت روس جزءًا من إمبراطورية جنكيز خان المغولية.

تم الحفاظ على التراث البيزنطي في سلسلة هذه المآسي ويرجع ذلك أساسًا إلى حقيقة أن الكنيسة الأرثوذكسية أظهرت مرونة داخلية مذهلة ومرونة إدارية ملحوظة.

قبل الحروب الصليبية ، على الرغم من حوادث مثل التبادل المتبادل للحروم بين مايكل سيرولاريوس والمندوبين البابويين في عام 1054 ، لم ير المسيحيون البيزنطيون قطع العلاقات مع الغرب على أنه انشقاق نهائي. كان الرأي السائد حول هذه المسألة كما يلي: نحن مدينون بقطع الشركة مع روما للاستيلاء المؤقت على الكرسي الجليل لروما من قبل "البرابرة" الألمان الجاهلين وغير المتعلمين ، وفي الوقت المناسب سيتم استعادة الوحدة السابقة للعالم المسيحي تحت حكم إمبراطور شرعي واحد - القسطنطينية - وخمسة بطريركيات. أظهر هذا المخطط اليوتوبي أخيرًا فشله في الوقت الذي استبدل فيه الصليبيون البطاركة اليونانيين في أنطاكية والقدس بأساقفة لاتينية بعد الاستيلاء على هذه المدن القديمة (1098-1099). بدلاً من استعادة الوحدة المسيحية من أجل صراع مشترك ضد الإسلام ، أظهرت الحروب الصليبية مدى التباعد بين اللاتين واليونانيين حقًا. عندما ، أخيرًا ، بعد الاستيلاء المخزي على المدينة في عام 1204 ، تم تنصيب البندقية توماس موروسيني بطريرك القسطنطينية وأكده البابا إنوسنت الثالث على هذا النحو ، أدرك اليونانيون جدية الادعاءات البابوية بالحكم في الكنيسة العالمية: الخلافات اللاهوتية والسخط الشعبي متحدان ، وأخيراً تمزق الكنيستين.

بعد الاستيلاء على المدينة ، فر البطريرك الأرثوذكسي يوحنا كاماتير إلى بلغاريا ، حيث توفي عام 1206. انتُخب خليفته ميخائيل بوديان في نيقية (1208) ، حيث دعمته الإمبراطورية اليونانية المستعادة هناك. هذا البطريرك ، على الرغم من أنه عاش في المنفى ، تم الاعتراف بالشرعية في جميع أنحاء العالم الأرثوذكسي. ظلت المدينة الروسية الشاسعة تحت حكمه. منه ، وليس من منافسه اللاتيني ، حصلت الكنيسة البلغارية مرة أخرى على حقوقها في الاستقلال الكنسي مع استعادة البطريركية في ترنوفو (1235). تفاوض الصرب الأرثوذكس أيضًا مع الحكومة البيزنطية في نيقية لإنشاء كنيستهم الوطنية ؛ زعيمهم الروحي ، سانت. عُين ساففا رئيس أساقفة (مستقل) لصربيا عام 1219.

الغزو المغولي. كان الغزو المغولي لروس كارثة لمستقبل الحضارة الروسية ، لكن الكنيسة بقيت على حد سواء باعتبارها المؤسسة العامة الموحدة والحامل الرئيسي للتراث البيزنطي. كان "مطران كييف وآل روس" ، المعين من نيقية أو من القسطنطينية ، القوة السياسية الرئيسية المعترف بها من قبل الخانات المغول. تحرر رئيس الكنيسة الروسية من الجزية التي دفعها الأمراء المحليون للمغول ، وخضعوا للمساءلة فقط أمام أعلى سلطة كنسية فيما يتعلق به (البطريرك المسكوني) ، ونال رئيس الكنيسة الروسية - على الرغم من إجباره على ترك كاتدرته في كييف التي دمرها المغول - سلطة أخلاقية غير مسبوقة. احتفظ بالسلطة الكنسية على مناطق شاسعة من جبال الكاربات إلى نهر الفولجا ، على المرأى الأسقفي المشكل حديثًا في ساراي (بالقرب من بحر قزوين) ، عاصمة المغول ، وعلى الإمارات الغربية لروس كييف السابقة - حتى بعد حصولهم على الاستقلال (على سبيل المثال ، غاليسيا) أو أصبحوا تحت السيطرة السياسية لليتوانيا وبولندا.

محاولات لاستعادة وحدة الكنيسة وإحياءها اللاهوتي.في عام 1261 ، حرر إمبراطور نيقية ميخائيل باليولوج القسطنطينية من حكم اللاتين ، وتولى البطريرك الأرثوذكسي مقرا له مرة أخرى في آيا صوفيا. من عام 1261 إلى عام 1453 ، حكمت سلالة باليولوجوا إمبراطورية محاصرة من جميع الجهات ، ومزقتها الحروب الأهلية وتضيق تدريجيًا إلى حدود العاصمة. ومع ذلك ، احتفظت الكنيسة بالكثير من سلطتها السابقة ، ومارست الولاية القضائية على أراضي أكبر بما لا يقاس ، بما في ذلك روس ، والقوقاز البعيدة ، وجزء من البلقان ومناطق شاسعة استولى عليها الأتراك. أظهر العديد من بطاركة هذه الفترة المتأخرة - مثل Arseniy Avtorian (1255–1259 ، 1261–1265) ، أثناسيوس الأول (1289–1293 ، 1303–1310) ، John the Kalek (1334–1347) ، Philotheus Kokkinos (1353–1354 ، 1364–1376) - استقلالًا كبيرًا عن السلطة الإمبراطورية البيزنطية إلى السلطة. إيكومين.

محرومًا من الدعم العسكري لإمبراطورية قوية ، كان بطريرك القسطنطينية ، بالطبع ، غير قادر على الحفاظ على سلطته على كنائس بلغاريا وصربيا ، التي حصلت على استقلالها خلال سنوات الاحتلال اللاتيني. في عام 1346 ، أعلنت الكنيسة الصربية نفسها بطريركية. في عام 1375 ، بعد احتجاج قصير ، وافقت القسطنطينية على الاعتراف به. في روسيا ، شاركت الدبلوماسية الكنسية البيزنطية في صراع أهلي حاد: بين الدوقات الكبرى لموسكو وليتوانيا ، حيث سعى كل منهما إلى أن يصبح رئيسًا للدولة الروسية المحررة من نير المغول ، وبدأت مواجهة شرسة. كان مقر إقامة "متروبوليتان كييف وأول روس" في ذلك الوقت في موسكو ، وفي بعض الأحيان ، كما كان الحال مع المتروبوليت أليكسي (1354-1378) ، لعب دورًا حاسمًا في عمل حكومة موسكو. أصبح دعم موسكو الكنسي حاسمًا في الانتصار النهائي لسكان موسكو وكان له تأثير واضح على التاريخ الروسي اللاحق. لم تستطع الإمارات الروسية الغربية غير الراضية (التي شكلت فيما بعد أوكرانيا) أن تحقق - بدعم قوي من أسيادها البولنديين والليتوانيين - التعيين المؤقت للمدن المستقلين في غاليسيا وبيلاروسيا. بعد ذلك ، في نهاية القرن الرابع عشر ، تمكن المطران ، الذي كان في موسكو ، مرة أخرى من تحقيق مركزية سلطة الكنيسة في روسيا.

العلاقات مع الكنيسة الغربية.كان أحد الأسباب الرئيسية وراء هذا الصراع القوي في الجزء الشمالي من العالم البيزنطي مشكلة العلاقات مع الكنيسة الغربية. بالنسبة لغالبية الكنائس في بيزنطة ، بدت إمارة موسكو الشابة معقلًا أكثر موثوقية للأرثوذكسية من الأمراء ذوي التوجه الغربي الذين كانوا يخضعون لبولندا الكاثوليكية وليتوانيا. ومع ذلك ، كان هناك حزب سياسي مؤثر داخل بيزنطة نفسها فضل التحالف مع الغرب ، على أمل شن حملة صليبية جديدة ضد التهديد التركي. كانت وحدة الكنيسة في الواقع القضية الأكثر إلحاحًا طوال فترة حكم Palaiologos.

كان على الإمبراطور مايكل باليولوغوس (1259-1282) مواجهة الادعاءات العدوانية من تشارلز أنجو ، ملك مملكة صقلية النورماندية ، الذي كان يحلم باستعادة الإمبراطورية اللاتينية في القسطنطينية. من أجل الحصول على الدعم اللازم من البابوية ضد تشارلز ، أرسل ميخائيل اعترافًا مؤيدًا لللاتينية بالإيمان إلى البابا غريغوري العاشر ، ودخل مبعوثوه في اتحاد مع روما في مجلس ليون (1274). لم يتلق هذا الاستسلام للغرب ، الذي بدأه الإمبراطور ، أي موافقة من الكنيسة تقريبًا. تمكن ميخائيل من وضع البطريرك الكاثوليكي الشرقي يوحنا فيكا على كنيسة القسطنطينية ، ولكن بعد وفاة الإمبراطور ، أدان المجلس الأرثوذكسي الاتحاد (1285).

خلال القرن الرابع عشر. قام الأباطرة البيزنطيين بعدد من المحاولات الأخرى لإبرام اتحاد. جرت المفاوضات الرسمية في 1333 و 1339 و 1347 و 1355. في عام 1369 في روما ، اعتنق الإمبراطور جون الخامس باليولوجوس الإيمان الروماني شخصيًا. كل هذه المحاولات جاءت من الحكومة ، ولكن ليس من الكنيسة لسبب سياسي واضح - على أمل مساعدة الغرب ضد الأتراك. لكن هذه المحاولات لم تسفر عن نتائج سواء بالمعنى الكنسي أو السياسي. لم يعارض معظم الكنائس في بيزنطة التوحيد مع روما ، لكنهم اعتقدوا أنه لا يمكن تحقيق ذلك إلا في مجلس مسكوني رسمي ، حيث يلتقي الشرق والغرب على قدم المساواة ، كما حدث في القرون الأولى من تاريخ الكنيسة. دافع جون كانتاكوزينوس عن مشروع هذه الكاتدرائية بإصرار ، الذي اتخذ الحجاب بعد فترة قصيرة (1347-1354) راهبًا ، لكنه استمر في ممارسة تأثير كبير على الكنيسة والشؤون السياسية. تم رفض فكرة المجلس المسكوني في البداية من قبل الباباوات ، ولكن تم إحياؤها في القرن الخامس عشر ، عندما انتصرت الأفكار التوحيدية (التي دافعت عن تفوق سلطة المجالس على السلطة البابوية) لفترة وجيزة في الغرب ، في المجالس في كونستانس وبازل. خوفًا من أن يتحد اليونانيون ليس مع روما ، ولكن مع التوحيد ، عقد البابا يوجين الرابع مجلسًا مسكونيًا في فيرارا ، والذي انتقل لاحقًا إلى فلورنسا.

استمرت جلسات مجلس فيرارو-فلورنسا (1438-1445) لأشهر وصاحبتها نقاشات دينية طويلة. مثل الكنيسة الشرقية الإمبراطور يوحنا الثامن باليولوجوس والبطريرك جوزيف الثاني والعديد من الأساقفة واللاهوتيين. في النهاية ، قبلوا معظم مطالب روما: لقد اعترفوا بالانضمام فيليوكالمطهر (إقامة وسيطة للأرواح بين الموت والجنة للتطهير) وأولوية روما. أصبح اليأس السياسي والخوف من لقاء جديد مع الأتراك دون دعم الغرب من العوامل الحاسمة التي أجبرت الوفد الشرقي على توقيع مرسوم بشأن الاتحاد (6 يوليو 1439). الوحيد الذي رفض وضع توقيعه هو القديس. مارك يوجينيك ، مطران أفسس. لكن عند العودة إلى القسطنطينية ، رفض معظم المندوبين موافقتهم على قرارات المجلس ، ولم تحدث تغييرات كبيرة في العلاقة بين الكنائس.

تم تأجيل الإعلان الرسمي للاتحاد في آيا صوفيا وتم تأجيله فقط في 12 ديسمبر 1452 ؛ ومع ذلك ، في 29 مايو 1453 ، سقطت القسطنطينية تحت هجوم الأتراك. حوّل السلطان محمد الثاني آيا صوفيا إلى مسجد ، وهرب عدد قليل من مؤيدي الاتحاد إلى إيطاليا.

النهضة اللاهوتية والرهبانية.من المفارقات أن التاريخ الكارثي لبيزنطة تحت حكم باليولوجوس تزامن مع إحياء فكري وروحي وفني مذهل كان له تأثير قوي على العالم المسيحي الشرقي بأكمله. ولم تتم هذه النهضة بدون مواجهات وانقسامات قاسية. في عام 1337 ، تحدث برلعام من كالابريا ، أحد ممثلي الإنسانية البيزنطية ، ضد الممارسة الروحية للرهبان الهدوئيين (من الصمت اليوناني ؟؟؟؟؟؟؟) ، الذين ادعوا أن الزهد والروحانية المسيحيين يمكن أن يساهموا في رؤية "نور الله غير المخلوق". موقف برلعام اتخذ من قبل بعض اللاهوتيين الآخرين ، بما في ذلك Akindin و Nicephorus Gregory. بعد نقاش واسع ، دعمت الكنيسة المبشر الرئيسي للرهبنة ، القديس. غريغوري بالاماس (1296–1359) ، الذي أثبت أنه أحد أعظم علماء اللاهوت في بيزنطة في العصور الوسطى. مجالس 1341 و 1347 و 1351 وافق على لاهوت بالاماس ، وبعد عام 1347 احتل تلاميذه العرش البطريركي على التوالي. جون كانتاكوزينوس ، كإمبراطور ، ترأس مجلس 1351 ، أيد بالكامل Hesychasts. صديقه المقرب St. أظهر نيكولاس كاباسيلاس ، في كتاباته الروحية عن الليتورجيا الإلهية والأسرار المقدسة ، الأهمية العالمية لاهوت بالاميت للمسيحية. نجا تأثير المتعصبين الدينيين الذين انتصروا في القسطنطينية من الإمبراطورية نفسها وساهموا في الحفاظ على الروحانية الأرثوذكسية تحت الحكم التركي. كما انتشر إلى الدول السلافية ، وخاصة بلغاريا وروسيا. الإحياء الرهباني في شمال روس في النصف الثاني من القرن الرابع عشر ، المرتبط باسم القديس. لم يكن سرجيوس من رادونيج ، وكذلك الإحياء الموازي للرسم الأيقوني (على سبيل المثال ، عمل رسام الأيقونات الشهير القديس أندريه روبليف) ، ممكناً بدون اتصالات مستقرة مع جبل آثوس ، مركز الهدوئية ، ومع الحياة الروحية والفكرية لبيزنطة.

إلى جانب الإحياء الهدوئي ، كان هناك أيضًا "انفتاح كبير على الغرب" بين بعض قادة الكنيسة البيزنطية. على سبيل المثال ، قام الأخوان Prochorus و Demetrius Cydonis ، بدعم من Cantacuzenus ، بترجمة أعمال اللاهوتيين اللاتينيين بشكل منهجي إلى اليونانية. تم توفير الأعمال الرئيسية لأوغسطينوس وأنسيلم من كانتربري وتوماس أكويناس للشرق لأول مرة. دعم معظم اللاهوتيين اليونانيين المؤيدين لللاتينية السياسة الإمبراطورية للاتحاد ، لكن بعضهم - مثل Gennadius Scholarius ، أول بطريرك تحت الحكم التركي - جمعوا حب الفكر الغربي مع التفاني الكامل للكنيسة الأرثوذكسية.

من كتاب طرق اللاهوت الروسي. الجزء الأول مؤلف فلوروفسكي جورجي فاسيليفيتش

2. توليف "الجفاف" البيزنطي و "النعومة" السلافية يبدأ تاريخ الثقافة الروسية مع معمودية روس. يبقى الزمن الوثني خارج عتبة التاريخ. هذا لا يعني على الإطلاق أنه لم يكن هناك ماض وثني. كان ، شاحبًا ، وأحيانًا آثار مشرقة جدًا منه و

من كتاب مفتاح سليمان. رمز الهيمنة على العالم بواسطة كاسي إتيان

من كتاب البيزنطيين [ورثة روما (لتر)] مؤلف رايس ديفيد تالبوت

من كتاب تاريخ الكنائس الأرثوذكسية المحلية مؤلف سكورات كونستانتين افيموفيتش

1. الكنيسة الأرثوذكسية في مملكة صربيا والإمبراطورية العثمانية وصربيا المستعادة اعتمد الصرب المسيحية في القرن السابع. ومع ذلك ، تم جلب البذور الأولى للإنجيل إلى شبه جزيرة البلقان من قبل الرسل القديسين. التقليد يشهد على ذلك هنا

من كتاب تاريخ صغير من الجماليات البيزنطية مؤلف بيشكوف فيكتور فاسيليفيتش

الكنيسة في مملكة صربيا والعثمانيين

من كتاب تأملات مع الإنجيل في أيدي مؤلف تشيستياكوف جورجي

الفصل الثاني: تشكيل الجماليات البيزنطية. القرنين الرابع والسابع تقع المرحلة الأولى من الجماليات البيزنطية الصحيحة في فترة تعزيز استقلال الدولة للإمبراطورية الجديدة وتأسيس نظام جديد للرؤية العالمية فيها - مسيحي. القرنين الرابع والخامس بالحق

من كتاب تاريخ الكنيسة اليونانية الشرقية في ظل حكم الأتراك مؤلف ليبيديف أليكسي بتروفيتش

ملاحظات حول الليتورجيا البيزنطية لكل كنيسة طقوسها الخاصة (الرومانية ، الميلانية ، البيزنطية ، الأرمينية ، السريانية ، إلخ) تنتقل من جيل إلى جيل. إنه نوع من الخلافة الرسولية. علاوة على ذلك ، في كل طقوس هناك لحظات من الخصوصية ، لا

من كتاب الدولة البيزنطية والكنيسة في القرن الحادي عشر: من موت باسل الثاني القتلة البلغار إلى انضمام أليكسي الأول كومنينوس: في كتابين. مؤلف سكابالانوفيتش نيكولاي أفاناسيفيتش

العلاقات المتبادلة بين الباب العالي العثماني ومسيحيي الكنيسة اليونانية الشرقية الخاضعة لها بعد سقوط البيزنطيين

من كتاب الرسوم التخطيطية التاريخية لحالة الكنيسة البيزنطية الشرقية من نهاية القرن الحادي عشر إلى منتصف القرن الخامس عشر من بداية الحروب الصليبية إلى سقوط القسطنطينية عام ١٤ مؤلف ليبيديف أليكسي بتروفيتش

من كتاب تاريخ الإسلام. الحضارة الإسلامية منذ الولادة وحتى يومنا هذا مؤلف هودجسون مارشال جودوين سيمز

ثانيًا. الطابع الديني والأخلاقي للإمبراطورية البيزنطية من نهاية القرن الحادي عشر إلى منتصف القرن الخامس عشر. تطرح دراسة الطابع الديني والأخلاقي للمجتمع المسيحي في أي وقت صعوبات كبيرة. الأخلاق والدين

من كتاب صوت بيزنطة: غناء الكنيسة البيزنطية كجزء لا يتجزأ من التقليد الأرثوذكسي المؤلف Kondoglu Fotiy

من كتاب تاريخ الأرثوذكسية مؤلف كوكوشكين ليونيد

4. الطابع الخارجي والداخلي للموسيقى الكنسية البيزنطية على أساس خبرة الكنيسة ، وتعاليم الآباء القديسين والشرائع المقدسة ، التي تشكل أساس الحياة الكنسية ، تبلور الغناء الكنسي في عملية الممارسة الليتورجية. الهتافات الليتورجية حسب

من كتاب الغموض الفصحي: مقالات عن اللاهوت مؤلف ميندورف يوان فيوفيلوفيتش

من عصر جستنيان إلى بداية انهيار الإمبراطورية البيزنطية. مزيد من التعقيد في العلاقات بين الكنائس الغربية والشرقية. المسيحيون والإسلام. المجامع المسكونية الأخيرة. انتصار الأرثوذكسية 1. الأحداث التاريخية التي مرت عليها حياة الكنيسة ،

من كتاب تاريخ الغناء الليتورجي مؤلف مارتينوف فلاديمير إيفانوفيتش

الاستمرارية وانهيار التقليد في الفكر الديني البيزنطي لا شك في أن كل جانب من جوانب الدراسات البيزنطية عمليًا لا ينفصل عن التراث الديني للحضارة البيزنطية ، وليس فقط بسبب نماذجها الفكرية والجمالية

من كتاب المؤلف

6. الأسس الروحية والبناءة لنظام الغناء البيزنطي في نظام الغناء البيزنطي ، والذي تبلور أخيرًا في زمن القديس بطرس.

من كتاب المؤلف

7. تطوير نظام الغناء البيزنطي

في عام 330 م نقل الإمبراطور الروماني قسطنطين الأول الكبير عاصمة الإمبراطورية إلى القسطنطينية.

في عام 395 ، انقسمت الإمبراطورية الرومانية إلى شرق وغرب.

في عام 476 ، سقطت الإمبراطورية الرومانية الغربية تحت هجوم البرابرة.
كان مقدرا للإمبراطورية البيزنطية الشرقية أن توجد حتى منتصف القرن الخامس عشر. أطلق البيزنطيون على أنفسهم اسم الرومان ، ودولتهم - قوة رومانية ، والقسطنطينية - "روما الجديدة".

منذ تأسيسها وحتى النصف الثاني من القرن الثاني عشر ، كانت دولة قوية وثقافية وثقافية في أوروبا. امتدت الإمبراطورية البيزنطية على ثلاث قارات - في أوروبا وآسيا وأفريقيا - شملت شبه جزيرة البلقان وآسيا الصغرى وسوريا وفلسطين ومصر وجزء من بلاد ما بين النهرين وأرمينيا وجزر شرق البحر الأبيض المتوسط ​​وممتلكات في شبه جزيرة القرم والقوقاز. كانت مساحتها الإجمالية حوالي 1 مليون متر مربع. كم عدد السكان - 30-35 مليون نسمة. حاول أباطرتها أن يكونوا بمثابة أسياد أعلى للعالم المسيحي. كانت هناك أساطير حول ثروة وروعة البلاط الإمبراطوري البيزنطي. (إذا كنت مهتمًا ، فراجع وصف الاستقبال في الإمبراطور البيزنطي في قسم العصر الذهبي للبيزنطة)
كانت بيزنطة منذ لحظة ولادتها "بلد المدن" (مع سكان متعلمين بالكامل تقريبًا) وقوة بحرية وتجارية عظيمة. توغل تجارها في أبعد المناطق النائية في العالم المعروف آنذاك: الهند والصين وسيلان وإثيوبيا وبريطانيا والدول الاسكندنافية. لعب الذهب البيزنطي دور العملة الدولية.

كان التكوين الوطني للإمبراطورية متنوعًا للغاية ، ولكن بدءًا من القرن السابع ، شكل اليونانيون غالبية السكان. منذ ذلك الحين ، بدأ يطلق على الإمبراطور البيزنطي في اليونانية - "باسيليوس". في القرنين التاسع والعاشر ، بعد غزو بلغاريا وإخضاع الصرب والكروات ، أصبحت بيزنطة ، في جوهرها ، دولة يونانية سلافية. بناءً على المجتمع الديني حول بيزنطة ، تم تشكيل "منطقة أرثوذكسية (أرثوذكسية) واسعة" ، بما في ذلك روس وجورجيا وبلغاريا ومعظم صربيا.
حتى القرن السابع ، كانت اللغة الرسمية للإمبراطورية هي اللاتينية ، ولكن كان هناك أدب في اليونانية والسريانية والأرمينية والجورجية. في عام 866 ، اخترع "الأخوان تسالونيكي" سيريل (826-869) وميثوديوس (حوالي 815-885) الحرف السلافي ، الذي انتشر بسرعة في بلغاريا وروسيا.
على الرغم من حقيقة أن الحياة الكاملة للدولة والمجتمع كان يتخللها الدين ، إلا أن السلطة العلمانية في بيزنطة كانت دائمًا أقوى من سلطة الكنيسة. لطالما تميزت الإمبراطورية البيزنطية بكونها دولة مستقرة وإدارة مركزية صارمة.

من خلال هيكلها السياسي ، كانت بيزنطة ملكية استبدادية ، تم تشكيل مذهبها أخيرًا هنا. كانت كل السلطة في يد الإمبراطور (باسيليوس). كان هو القاضي الأعلى ، ويدير السياسة الخارجية ، ويصدر القوانين ، ويقود الجيش ، وما إلى ذلك. اعتبرت قوته إلهية وكانت عمليا غير محدودة ، (مفارقة!) لم تكن وراثية من الناحية القانونية. كانت نتيجة ذلك اضطرابات مستمرة وحروبًا من أجل السلطة ، انتهت بإنشاء سلالة أخرى (محارب بسيط ، حتى من البرابرة ، أو فلاح ، بفضل مهارته وقدراته الشخصية ، يمكن أن يتخذ في كثير من الأحيان مكانة عالية في الدولة أو حتى يصبح إمبراطورًا. تاريخ بيزنطة مليء بمثل هذه الأمثلة).
في بيزنطة ، تطور نظام خاص للعلاقات بين السلطات العلمانية والكنسية ، يسمى Caesaropapism ، (الأباطرة ، في جوهرها ، حكموا الكنيسة ، وأصبحوا "باباوات". أصبحت الكنيسة مجرد ملحق وأداة للسلطة العلمانية). تم تعزيز قوة الأباطرة بشكل خاص خلال فترة "تحطيم الأيقونات" سيئة السمعة ، عندما كان رجال الدين خاضعين تمامًا للسلطة الإمبراطورية ، وحرموا من العديد من الامتيازات ، وتمت مصادرة ثروات الكنيسة والأديرة جزئيًا. أما بالنسبة للحياة الثقافية ، فقد كانت نتيجة "تحطيم المعتقدات التقليدية" هي التقديس الكامل للفن الروحي.

في الإبداع الفني ، أعطت بيزنطة عالم العصور الوسطى صورًا عالية للأدب والفن ، تميزت بالأناقة النبيلة للأشكال ، والرؤية التصويرية للفكر ، وصقل التفكير الجمالي ، وعمق الفكر الفلسفي. الخليفة المباشر للعالم اليوناني الروماني والشرق الهلنستي ، من حيث التعبيرية والروحانية العميقة ، كانت بيزنطة متقدمة على جميع بلدان أوروبا في العصور الوسطى لعدة قرون. منذ القرن السادس ، تحولت القسطنطينية إلى مركز فني مجيد لعالم القرون الوسطى ، إلى "بلاديوم العلوم والفنون". تليها رافينا وروما ونيقية وتيسالونيكي ، والتي أصبحت أيضًا محورًا للأسلوب الفني البيزنطي.

لم تكن عملية التطور الفني لبيزنطة مباشرة. فقد شهدت فترات صعود وهبوط ، وفترات انتصار للأفكار التقدمية ، وسنوات قاتمة من هيمنة الرجعيين. كانت هناك عدة فترات ، مزدهرة إلى حد ما ، تميزت بازدهار خاص للفن:

1. زمن الإمبراطور جستنيان الأول (527-565) - "العصر الذهبي لبيزنطة"

وما يسمى بـ "النهضة" البيزنطية:

1. عهد السلالة المقدونية (منتصف التاسع - أواخر القرن الحادي عشر) - "النهضة المقدونية".
2. عهد سلالة كومنينوس (نهاية القرن الحادي عشر - نهاية القرن الثاني عشر) - "نهضة كومنينوس".
3. أواخر العصر البيزنطي (منذ 1260) - "النهضة القديمة".

نجت بيزنطة من غزو الصليبيين (1204 ، الحملة الصليبية الرابعة) ، ولكن مع تشكيل وتقوية الإمبراطورية العثمانية على حدودها ، أصبحت نهايتها حتمية. وعد الغرب بالمساعدة فقط بشرط التحول إلى الكاثوليكية (اتحاد فيرارو-فلورنتين ، الذي رفضه الشعب بسخط).
في أبريل 1453 ، حاصر جيش تركي ضخم القسطنطينية وبعد شهرين تعرضت للعاصفة. توفي الإمبراطور الأخير - قسطنطين الحادي عشر باليولوجوس - على جدار القلعة بسلاح في يديه. منذ ذلك الحين ، أُطلق على القسطنطينية اسم اسطنبول.

كان سقوط بيزنطة ضربة كبيرة للأرثوذكس (والمسيحيين بشكل عام) العالم. بغض النظر عن السياسة والاقتصاد ، رأى اللاهوتيون المسيحيون السبب الرئيسي لموتها في ذلك التدهور في الأخلاق وفي ذلك النفاق في أمور الدين التي ازدهرت في بيزنطة في القرون الأخيرة من وجودها.

من العمارة القديمة إلى المعبد البيزنطي

في بيزنطة ، على عكس أوروبا الغربية ، لم تُنسى تقنيات الهندسة المعمارية القديمة واستخدمت على نطاق واسع. لذلك ، قبل بدء بناء آيا صوفيا في القسطنطينية ، لخص أحد المهندسين المعماريين الرئيسيين ، إيزيدور من ميليتس ، أعمال أرخميدس وقام بتجميع تعليق على عمل بطل الإسكندرية على تصميم الخزائن. تم استكمال أساليب العمارة القديمة ومعالجتها بشكل إبداعي ، مما أدى في النهاية إلى تطوير شرائع معمارية بيزنطية خاصة بهم. تم توريث نوعين من المباني من العصور القديمة - مركزية (تصعد إلى الأضرحة القديمة) والبازيليك (تصعد إلى المباني العامة القديمة).

كانت المباني المركزية صغيرة الحجم وكانت بمثابة معمودية (معمودية) أو مارتيريا. في المخطط ، كانت عبارة عن مربع أو صليب يوناني أو دائرة (مستديرة) أو مثمن. مثال على ذلك الكنيسة الصليبية - ضريح غالا بلاسيديا ، كنيسة سان فيتالي المثمنة (كلها في رافينا).

كانت البازيليكا ، كالعادة ، أكبر ، مقسمة إلى بلاطات بالداخل. يمكن أن يكون عدد الملاحين ثلاثة أو خمسة أو سبعة أو تسعة نادرًا. كان الصحن المركزي أوسع من الجوانب الجانبية (عادة مرتين) ومغطى بسقف الجملون. توفر النوافذ في الجزء العلوي العلوي من الصحن الأوسط إضاءة موحدة للمساحة الداخلية. ومن الأمثلة على ذلك كنيسة سان أبوليناري دي نوفو (رافينا) المكونة من ثلاثة ممرات.

تم استخدام إنجازات المهندسين المعماريين الرومان على نطاق واسع - السقوف المقوسة والمقببة والقبة. ومع ذلك ، فإن المعبد والمباني العامة للعالم القديم لم تستوف متطلبات المعبد المسيحي سواء وظيفيًا أو رمزيًا. لم يكن المعبد القديم مكانًا للصلاة والعبادة الجماعية. كانت المواكب تدور حول المعبد دون أن تدخله. المعبد القديم هو مثال على العمارة الخارجية النموذجية. يسيطر الخارج بلا شك على الداخل ، والواجهة فوق الداخل. كل ثروة الخيال - المنحنيات والأفاريز ، وعواصم الأعمدة ومجموعات التعرق - يركز المهندس المعماري العتيق على الخارج ويتناسب مع المناظر الطبيعية المحيطة. الجزء الداخلي من المعبد - السيلا - بسيط للغاية في الشكل والزخرفة وواسع بما يكفي لاستيعاب تمثال العبادة.

المعبد المسيحي هو مثال على العمارة الداخلية (الداخلية-الخارجية). يجب أن يكون فسيحًا ومزينًا بداخله إن أمكن. كل جزء من أجزاء الهيكل المسيحي له معنى رمزي خاص به:

القبة هي قبو السماء ، والقبة هي "سماء السماوات" ، والمنبر هو الجبل الذي بشر المسيح منه ، والعرش هو مكان القبر المقدس ، وأركانه الأربعة هي النقاط الأساسية الأربعة.

بالإضافة إلى ذلك ، الكنيسة هي صورة لصلب المسيح ، لذلك يبدو من المرغوب فيه أن يُطبع رمز المسيحية ، الصليب ، في هيكل الهيكل ذاته.

يجب أن يتجه الهيكل نحو الشرق ، باتجاه القدس ، حيث يتوقع المجيء الثاني للمسيح.

انتهى بحث معماري طويل للعثور على أفضل تطابق بين المتطلبات الرمزية والوظيفية للمعبد بحل مثالي. أصبح نوع جديد من بناء المعابد - كنيسة ذات قبة متقاطعة - نموذجًا للعالم الأرثوذكسي بأكمله (بدءًا من القرن التاسع).

الكنيسة ذات القبة المتقاطعة

أكثر أنواع المعابد نجاحًا للعبادة البيزنطية كانت بازيليك مختصرة تعلوها قبة ، ووفقًا للمراسيم الرسولية ، تواجه المذبح من الشرق. كان هذا التكوين يسمى القبة المتقاطعة.

تم العثور على التعبير الأكثر اكتمالا عن فكرة العلاقة التناسبية بين الأجزاء المختلفة من المعبد في الكنائس ذات القباب المتقاطعة البيزنطية في القرن التاسع والقرون اللاحقة ، وكذلك في الكنائس ذات القباب المتقاطعة في جورجيا والبلقان وروسيا. في المخطط ، يشكل المعبد ذو القبة المتقاطعة إما صليبًا متساويًا ، أو صليبًا ، يكون فيه الطرف السفلي ، المقابل للجناح الغربي للمعبد ، أطول من الأطراف الثلاثة الأخرى. ينتهي الطرف العلوي للصليب ، المقابل للجناح الشرقي ، كما هو الحال في البازيليكا ، بحنية نصف دائرية أو مستطيلة الشكل. في تلك الأماكن التي يتقاطع فيها الصحن المركزي الطولي مع الصحن المستعرض ، يتم تثبيت أربعة أعمدة دعم ترتكز عليها القبة.

لا يرمز مخطط الكنيسة ذات القبة المتقاطعة إلى الصليب فحسب ، بل يرمز أيضًا إلى رجل بأذرع ممدودة على شكل صليب (أي رجل في وضع الصلاة ، وهو تقليدي بالنسبة للعصور المسيحية القديمة). النسبة بين الجزء الغربي من الصحن الأوسط والجزء الشرقي في كثير من الحالات تتوافق مع النسبة بين الجزء السفلي من جسم الإنسان (إلى الصدر) والجزء العلوي (من الصدر إلى أعلى الرأس). أجنحة الجناح متساوية في الطول ، وهو ما يتوافق مع مساواة طول ذراعي الإنسان. تتوافق نسبة جناح الجناح إلى الجناح الغربي للصحن المركزي مع نسبة الذراع الممدودة إلى الجزء السفلي من الجسم (من الصدر إلى القدمين).

تم استخدام شكل الصليب في عمارة المعبد منذ القرن الخامس. كان معبد الرسول يوحنا في أفسس (القرن الخامس) عبارة عن هيكل فخم ، يتكون من أربع بازيليك متصلة ببعضها البعض. نفس التصميم هو الأساس لمبنى آخر لا يقل فخامة من القرن الخامس - كنيسة دير القديس سمعان العمودي في قلعة السمان (سوريا). ومع ذلك ، في كلتا الحالتين ، تم تحقيق الشكل الصليبي بإضافة ثلاث بازيليك إضافية إلى الكنيسة الرئيسية.

يختلف نشأة المعبد ذو القبة المتقاطعة: هذا المعبد عبارة عن بازيليكا ذات قبة واحدة ، يتم تقصيرها على طول المحور الشرقي الغربي وتقطيعها بواسطة صحن عرضي (جناح جانبي) ، مما يعطي الكنيسة شكل صليب. بعض البازيليكا البيزنطية في القرن السادس هي ، في الواقع ، قريبة من الكنائس ذات القباب المتقاطعة ، ولا سيما كنيسة الرسل المقدسين ، التي بناها أنثيميوس تراليا في القسطنطينية في 536-550. حول بداية بناء هذا المعبد ، يقول بروكوبيوس القيصري ما يلي:

رسم خطان مستقيمان ، في الوسط يتقاطعان مع بعضهما البعض مثل الصليب ؛ الخط الأول المستقيم يمتد من الشرق إلى الغرب ، والخط الثاني الذي يقطعه تحول من الشمال إلى الجنوب. مسيجة من الخارج على طول المحيط بجدران ، من الداخل ، من الأعلى والأسفل على حد سواء ، تم تزيينها بأعمدة ... وجوانب الخط المستقيم الممتدة في اتجاه أو آخر هي نفسها فيما بينها ؛ عند نفس الخط المستقيم ، الذي يتجه إلى الغرب ، يكون أحد الأجزاء أكبر من الآخر لدرجة أن شكل الصليب يتشكل.

في النصف الثاني من القرن التاسع ، أصبحت الكنيسة ذات القباب المتقاطعة الشكل السائد لعمارة المعابد في بيزنطة. تم تسهيل الانتشار الواسع لهذا النوع من المعابد من خلال بساطته التكنولوجية العظيمة بالمقارنة مع البازيليكا ذات القبة الفخمة.

من الأمثلة المميزة للكنيسة ذات القبة المتقاطعة في هذه الفترة كنيسة والدة الإله الأقدس في سكريبو (بيوتيا) ، التي بنيت في 873-874. في المخطط ، إنه صليب مع قبة ؛ تعتمد الخطة على بازيليكا من ثلاثة صحون ، متقاطعة في المركز بواسطة صحن عرضي. تم تزيين المعبد بشكل غني ليس فقط من الداخل ، ولكن أيضًا من الخارج: توجد على الحنية الرئيسية للمعبد نقوش بارزة وميداليات بها صور حيوانات وزخارف نباتية غنية.

غالبًا ما تكون خطة الكنيسة ذات القبة المتقاطعة عبارة عن مربع مقسم إلى تسع خلايا مكانية (مقصورات) بأربعة أعمدة للقبة: نهايات الصليب الأربعة منقوشة في المربع. وفقًا لهذه الخطة ، تم بناء المعبد المكون من خمسة بلاطات لدير أكاليبتوس ​​في القسطنطينية ، ويعود تاريخه إلى نهاية القرن التاسع.

إذا قارنا الكنائس البيزنطية ذات القباب المتقاطعة في مطلع الألفية الثانية مع البازيليكا المقببة في القرن السادس ، فإن التغيير الكبير في النسب نحو "العمودي" أمر مذهل. المعبد البيزنطي طوال النصف الثاني من الألفية الأولى "امتد" تدريجياً في الارتفاع - سواء عن طريق تقليص طول الجزء الغربي من الصحن المركزي ، أو عن طريق زيادة ارتفاع الجدران بالنسبة لطولها. بالإضافة إلى ذلك ، تم تغيير شكل قباب المعابد: فقد أصبح قطرها أصغر ، ولكن ارتفاعها أكبر ، حيث تم وضعها الآن على براميل عالية.

في بداية الألفية الثانية ، أقيمت الكنائس المهيبة ذات القباب المتقاطعة في أديرة جبل آثوس - لافرا الكبرى ، إيvironيرون ، فاتوبيدي. المعالم البارزة للعمارة ذات القباب المتقاطعة هي katholikons (معابد الكاتدرائية) لأديرة Nea Moni الموجودة حولها. خيوس (1042-1056) ، أوسيوس لوكاس (1011 أو 1022) ودافني (سي 1080). استمر بناء الكنيسة النشط في أواخر الفترة البيزنطية: تشمل هذه الفترة ، على وجه الخصوص ، كاتدرائية آيا صوفيا في طرابزون (بين 1238 و 1263) ، وكنيسة باناجيا باريجوريتيسا في أرتا (1282-1289) ، وكنيسة مخلص دير خورا في القسطنطينية (بداية القرن الرابع عشر). في مطلع القرنين الثالث عشر والرابع عشر ، ظهرت أبراج الجرس على شكل برج في بعض الكنائس البيزنطية: يرى العلماء التأثير الإيطالي في مظهرها.

بعد سقوط الإمبراطورية البيزنطية ، تم الحفاظ على تقاليد العمارة الكنسية البيزنطية إلى حد ما في الإمبراطورية العثمانية. تأثرت العمارة الإسلامية التركية بقوة بالعمارة البيزنطية (لرؤية هذا ، يكفي مقارنة آيا صوفيا في اسطنبول و بجوار المسجد الأزرق). استمر بناء الكنائس المسيحية في فترة ما بعد البيزنطية في الأراضي التي احتلها الأتراك ، لكن العمارة ذات القباب المتقاطعة لم تعد سائدة في هذه الفترة. في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، انتشرت على نطاق واسع المباني ذات الطراز البازيليكي بثلاثة بلاطات تعلوها قبة منخفضة.

بعد تحرير اليونان من نير العثمانيين في القرن التاسع عشر ، تكثف بشكل كبير بناء المعابد في المناطق التي كانت جزءًا سابقًا من الإمبراطورية العثمانية. بحلول هذا الوقت ، اخترقت الاتجاهات الغربية هندسة الكنائس اليونانية ، وبدأت بعض الكنائس في البناء بأسلوب الكلاسيكية. بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، أصبح النمط الانتقائي هو السائد ، حيث تم دمج بعض عناصر الكلاسيكية الجديدة مع الزخارف البيزنطية التقليدية ، وفي بعض الحالات مع عناصر الباروك والقوطية. ظلت الكنيسة ذات الممرات الثلاثة هي الشكل المعماري السائد للكنائس الأرثوذكسية اليونانية في هذه الفترة.

تمت ملاحظة إحياء الاهتمام بالعمارة ذات القباب المتقاطعة للنموذج البيزنطي طوال القرن العشرين. قام المهندس اليوناني الأكبر G. Nomikos ببناء أكثر من 200 كنيسة على الطراز البيزنطي الجديد ، بما في ذلك العديد من الكنائس ذات القباب المتقاطعة والبازيليكات المقببة. واحدة من أشهر أعمال المهندس المعماري هي كاتدرائية القديس نيكتاريوس إيجينا في حوالي. ايجينا (1973-1994) ، تصور كنسخة أصغر من صوفيا القسطنطينية.

تطورت تقاليد العمارة للكنيسة البيزنطية واكتسبت تلوينًا وطنيًا واضحًا في المناطق النائية للإمبراطورية البيزنطية ، وكذلك خارج حدودها ، حيث انتشرت المسيحية الشرقية (الأرثوذكسية). تم الحفاظ على الارتباط الجيني مع بيزنطة ، على وجه الخصوص ، في الهندسة المعمارية للكنيسة في جورجيا والبلقان.

في جورجيا ، بدأ بناء المعابد فور تعميدها عام 326. تم بناء المعابد الجورجية الأولى من قبل الحرفيين المدعوين من اليونان. أقدم الكنائس الجورجية الباقية - كنيسة دير نيكريسي (الربع الأخير من القرن الرابع) ، بولنيسي صهيون (478-493) ، أنشيشاتي في تبليسي (القرن السادس) ، إلخ - كان لها شكل بازيليك. منذ النصف الثاني من القرن السادس ، أصبح معبد القبة المركزية هو النوع الرئيسي: مثال على هذا المعبد هو كنيسة جفاري في متسخيتا (586 / 7-604). لم يتوقف بناء المعبد خلال فترة التشرذم والصراع الأهلي والغزوات العربية (من النصف الثاني من القرن السابع إلى القرن العاشر). ومع ذلك ، بلغت العمارة الكنائس الجورجية ذروتها بعد التوحيد السياسي لجورجيا في مطلع القرنين العاشر والحادي عشر. في 1010-1029 ، تم بناء كاتدرائية Svetitskhoveli الفخمة في Mtskheta ، حيث تم تتويج الملوك الجورجيين منذ القرن الثاني عشر. تظهر الكاتدرائيات أيضًا في مدن أخرى في جورجيا (أوشكي ، كوتايسي ، كارتلي ، كاخيتي).

استمر بناء الكاتدرائيات المهيبة والكنائس الريفية والرهبانية الصغيرة في جورجيا في القرنين الثاني عشر والرابع عشر. المعالم البارزة للعمارة الجورجية هي معبد دير جيلاتي (القرن الثاني عشر) والمعابد في بيتانيا وكينتسفيسي وتيموتيسوباني (مطلع القرنين الثاني عشر والثالث عشر) ودير زرزما (بداية القرن الرابع عشر). أصبح النصف الثاني من القرن الرابع عشر والقرن الخامس عشر بأكمله فترة تراجع في عمارة الكنائس. تم استئناف بناء المعابد فقط في القرن السادس عشر. سيطرت معايير العمارة الجورجية التقليدية على الهندسة المعمارية في القرنين السادس عشر والثامن عشر. كانت التأثيرات الأجنبية (على وجه الخصوص ، الإيرانية) ضئيلة ولا تتعلق إلا بالعناصر الفردية للهندسة المعمارية والديكور.

السمة المميزة والأكثر وضوحًا للكنائس الجورجية هي القبة المخروطية الشكل (توجد هذه القباب فقط في العمارة الأرمنية). تم تطوير هذا الشكل من القبة تدريجياً: كما في بيزنطة ، ازداد ارتفاع القبة مع الأسطوانة تدريجياً. في معابد القرنين السادس والسابع ، مثل جفاري ، تقف القباب المنخفضة ، كما لو كانت قبابًا مفلطحة ، على براميل منخفضة. بحلول القرن الثاني عشر ، زاد ارتفاع الأسطوانة والقبة عدة مرات. في مباني القرن السادس عشر ، مثل أخالي شوامتا ، أصبحت الطبلة مرتفعة بشكل غير متناسب ؛ يكتسب المعبد خطوطًا خارجية عمودية مؤكدة ممدودة في الارتفاع.

تم تزيين العديد من المعابد الجورجية بنقوش بارزة. في الفترة من القرن السابع إلى منتصف القرن الحادي عشر ، احتلت صور الأشخاص والملائكة مكانًا مهمًا في الزخرفة النحتية للمعابد. منذ النصف الثاني من القرن الحادي عشر ، أصبح الديكور الزخرفي هو السائد. بعد القرن الثالث عشر ، كان هناك انخفاض في الاهتمام بالزخرفة النحتية ، على الرغم من استمرار تزيين بعض المعابد بنقوش بارزة. أحد أكثر التراكيب شيوعًا هو "صعود الصليب": ملاكان يدعمان الصليب في دائرة (مثل هذا التكوين موجود بالفعل في Jvari). الشخصية الدائمة للديكور النحت هو الشهيد العظيم المقدس جورج ، الراعي السماوي لجورجيا.

في القرن التاسع عشر ، عندما فقدت الكنيسة الجورجية استقلالها أصبحت جزءًا من الكنيسة الروسية ، تم بناء بعض الكنائس الجورجية على الطراز الروسي (بقباب البصل). ومع ذلك ، احتفظت معظم الكنائس بالأشكال الجورجية التقليدية. توقف بناء الكنائس في جورجيا بعد ثورة عام 1917 ولم يُستأنف إلا في مطلع القرنين العشرين والحادي والعشرين. يتجه مهندسو الكنيسة المعاصرون إلى الأشكال الجورجية التقليدية ، على الرغم من عدم احترام قواعد النسب الموروثة من بيزنطة عادة. إن أبرز مثال على العمارة الجورجية الحديثة هو كاتدرائية الثالوث المقدس (سامبا) في تبليسي (2002-2006). تستنسخ الهندسة المعمارية لهذه الكاتدرائية المهيبة العديد من عناصر العمارة الجورجية التقليدية ، لكن العلاقة التناسبية بين الأجزاء الفردية للمبنى لا تُحترم. لم يدرك المهندس المعماري الحديث سوى الأشكال الخارجية للهندسة المعمارية الجورجية التقليدية ، لكنه فشل في فهم المنطق الداخلي للمهندسين المعماريين القدامى ، ولم يستطع (أو لم يرغب في) إعادة إنتاج الشريعة المعمارية التي بنيت بها الكنائس الجورجية لعدة قرون.

إن الهندسة المعمارية لكنيسة البلقان في نهاية النصف الأول والنصف الأول من الألفية الثانية هي ، في الواقع ، مجموعة متنوعة من الهندسة المعمارية للمعبد البيزنطي مع بعض السمات الوطنية المميزة.

يعود تاريخ أقدم المباني المسيحية على أراضي بلغاريا الحالية إلى القرنين الرابع والسابع. خلال هذه الفترة ، في عمارة الكنيسة البلغارية ، كان النوع الأكثر شيوعًا هو البازيليك المكون من ثلاثة ممرات مع حنية نصف دائرية في الجزء الشرقي. في القرون اللاحقة ، أصبحت الكنيسة ذات القباب المتقاطعة هي السائدة. من بين السمات المميزة للهندسة المعمارية البلغارية حتى القرن العاشر ، وجود مصاطب الباستوفور ، والمحاري الجانبية ، والامتدادات من الشرق والغرب ، والأبراج على الواجهة الغربية ، والفناء على الجانب الجنوبي ، والجمع بين عدة بلاطات تحت سقف مشترك.

يحتفظ المعبد ذو القباب المتقاطعة بالهيمنة على عمارة الكنيسة البلغارية خلال فترة الحكم البيزنطي (منذ 1018) وفي عصر المملكة البلغارية الثانية (1185-1396). تم بناء كنيسة بويانا الشهيرة باسم القديس نيكولاس بين القرنين العاشر والثاني عشر: في المخطط هو صليب محفور في مربع (في عام 1259 تمت إضافة دهليز جديد إلى الكنيسة). تم تنفيذ أعمال البناء النشط للكنيسة في القرن الثالث عشر في عاصمة مملكة تارنوفو البلغارية وضواحيها. يعود تاريخ كنيسة بطرس وبولس في تارنوفو ، وهي نصب تذكاري بارز للهندسة المعمارية ذات القباب المتقاطعة ، إلى بداية هذا القرن. ظلت الكنائس ذات القباب المتقاطعة سائدة في الهندسة المعمارية للكنيسة الحضرية في بلغاريا حتى منتصف القرن الثامن عشر ، عندما انتشرت البازيليكا ؛ منذ منتصف القرن التاسع عشر ، سيطرت الكنيسة ذات القبة.

بعد تحرير بلغاريا من نير التركي عام 1878 ، لوحظ ازدهار جديد في عمارة الكنائس. إلى جانب المهندسين المعماريين المحليين ، يعمل حرفيون من روسيا والنمسا ودول أخرى في بلغاريا. عمل المهندسون المعماريون الروس ، على وجه الخصوص ، على إنشاء كاتدرائية ألكسندر نيفسكي في صوفيا (1904-1912). الكاتدرائية عبارة عن هيكل ذو قبة متقاطعة ذات أبعاد رائعة (يبلغ ارتفاع القبة 45 مترًا ، والمساحة 70 × 52 مترًا مربعًا ، وتبلغ السعة حوالي 5 آلاف شخص). منذ عام 1951 ، أصبحت كنيسة ألكسندر نيفسكي بمثابة الكاتدرائية البطريركية.

تقع العديد من المعالم الأثرية للعمارة البيزنطية على أراضي صربيا الحديثة ، بما في ذلك كوسوفو وميتوهيا. واحدة من أقدم المعالم الأثرية لمدرسة Raska للهندسة المعمارية الكنسية هي كنيسة Our Lady Evergetis في Studenica (1183) ، التي أسسها King Stefan Nemanja وصُممت على شكل كنيسة ذات قبة واحدة. نصب تذكاري بارز لعمارة الكنيسة الصربية هو معبد دير Gracanica (حوالي 1315) ، مستطيل الشكل مع صليب منقوش في مستطيل ؛ يتوج المعبد بخمس قباب بإكمال يشبه الخوذة ؛ تم ربط هيكل خارجي مستطيل الشكل مع قبة خاصة به بالمعبد.

أحدث نصب لمدرسة راشي هو الكنيسة الكاتدرائية لدير ديكاني (1334/35) ، التي تم بناؤها وفقًا لمشروع المهندس المعماري فيت تريفونوف وتمثل مبنى ذو قبة متقاطعة ، يجمع بين الهندسة المعمارية والديكورات الصربية والبيزنطية والرومانية القوطية. يتم تثبيت أسطوانة القبة على قاعدة مكعبة مدمجة في سقف الجملون. تم تزيين المعبد بشكل غني بصور منحوتة وإغاثة للناس والملائكة والحيوانات والنباتات.

كان للانحدار العام للثقافة الصربية ، الذي كان نتيجة انهيار المملكة الصربية بعد وفاة الملك ستيفان دوسان وهزيمة الصرب في معركة كوسوفو (1389) ، تأثير سلبي على حالة الهندسة المعمارية للكنيسة. بعد أن أصبحت العديد من الأراضي الصربية جزءًا من العثمانيين الإمبراطورية ، وانخفضت وتيرة تطوير بناء المعابد في صربيا بشكل ملحوظ ، وسقطت العديد من المعابد القديمة في الاضمحلال. استؤنف بناء الكنائس في تلك الأراضي الصربية التي أصبحت في مطلع القرنين السابع عشر والثامن عشر جزءًا من الإمبراطورية النمساوية المجرية. ومع ذلك ، فإن الهندسة المعمارية للكنائس الأرثوذكسية في النمسا والمجر سيطر عليها النمط الغربي لعمارة الكنائس: ظاهريًا ، لا ينبغي لهذه الكنائس أن تختلف عن الكنائس الكاثوليكية. فقط في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين ، بعد حصول صربيا على الاستقلال ، أصبح من الممكن العودة إلى الأنماط البيزنطية في عمارة المعابد.

يتميز بناء المعبد الصربي الحديث بالرغبة في استعادة الاتصال بالأصول البيزنطية. كان أكبر مشروع بناء للكنيسة الأرثوذكسية الصربية هو كاتدرائية القديس سافا في بلغراد. بدأ بناء هذه الكاتدرائية في عام 1935 ، ولكن بسبب الحرب العالمية الثانية وما تلاها من إنشاء النظام الشيوعي في يوغوسلافيا ، تم تعليقها واستئنافها في عام 1985 فقط. تم تكريس المعبد عام 2004 ، ولكن لا تزال أعمال التشطيب فيه مستمرة. عند التخطيط للمبنى ، تم أخذ آيا صوفيا في القسطنطينية كنموذج ، على الرغم من عدم احترام نسب العينة. من حيث ارتفاع المبنى (65 م) ، ومن حيث المساحة (81 × 91 م 2) ، ومن حيث قطر القبة (35 م) ، تجاوزت كاتدرائية بلغراد نموذج القسطنطينية ، لتصبح أكبر كنيسة أرثوذكسية في أوروبا.

لطالما ارتبط مصير الكنائس الأرثوذكسية في البلقان ارتباطًا مباشرًا بالأحداث السياسية التي وقعت في دول البلقان. كان للفتوحات الأجنبية تأثير كارثي على حالة بناء المعبد ، تم محو العديد من المعالم المعمارية البارزة بالكامل من على وجه الأرض نتيجة التدخل الأجنبي أو الاحتلال. اليوم ، في مطلع القرنين العشرين والحادي والعشرين ، أصبحت الكنائس الأرثوذكسية في كوسوفو وميتوهيا ضحايا التخريب من قبل الألبان العرقيين. منذ عام 1999 ، عندما تم إحضار قوات الأمم المتحدة الدولية إلى كوسوفو وميتوهيا ، تم تدمير حوالي 200 كنيسة في أراضي هذه المقاطعات الصربية ، وكثير منها كانت آثارًا معمارية من القرنين العاشر والثالث عشر. المعابد والأديرة التي لم يتم تدميرها ، بما في ذلك ديشاني وبطريركية بيتش الشهيرة ، تخضع لحراسة قوات حفظ السلام على مدار الساعة.

أثرت ملامح الموقع الجغرافي السياسي لرومانيا وتطورها التاريخي إلى حد كبير على هندسة الكنائس الأرثوذكسية في هذا البلد. تقع رومانيا على مفترق طرق بين الحضارات الشرقية والغربية ، وقد كانت ملتقى للثقافات المختلفة لعدة قرون. في الهندسة المعمارية وزخرفة الكنائس الرومانية ، يتعايش التأثير البيزنطي مع التأثير الغربي ، ويتعايش الهيكل ذو القبة المتقاطعة مع البازيليكا ، وتتعايش القبب الكروية مع نهايات مدببة على شكل مستدقة.

تقع ذروة عمارة الكنيسة الرومانية في القرنين الخامس عشر والسابع عشر. خلال هذه الفترة ، تم إنشاء الكنائس "المرسومة" الشهيرة في أديرة بوكوفينا - بوتنا (1466-1481) ، فورونيتس (1488) ، الفكاهة (1530) ، سوسيفيتسا (1582-1584) وغيرها ، وقد أطلق عليها اسم "مرسومة" لأن اللوحات الجدارية التي تحتوي على صور للقديسين تغطي الجوانب الخارجية لجدرانها ، مما يعطيها مظهرًا فريدًا وفريدًا. في المخطط ، تمثل هذه المعابد مستطيلاً به ثلاثة محاريب مذبح ، ممدودة على طول المحور الشرقي الغربي. يتوج المبنى بسقف الجملون وقبة مستدقة الشكل على أسطوانة عالية.

من المعالم المميزة لعمارة الكنيسة الرومانية كنيسة الروح القدس لدير دراغوميرنا (1606-1609). مثل العديد من الكنائس الرومانية والمولدافية الأخرى ، لها شكل ثلاثي ، لكن لها أبعاد غير عادية: ارتفاع المعبد 42 مترًا ، الطول يساوي الارتفاع ، والعرض 9.6 متر فقط.

في الهندسة المعمارية للكنائس الرومانية الأرثوذكسية في فترة لاحقة ، يمكن العثور على عناصر من مجموعة متنوعة من الأساليب ، بما في ذلك الكلاسيكية والباروكية والقوطية. في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين ، ازداد الاهتمام بالتصاميم البيزنطية. تم بناء الكاتدرائية في سيبيو (1902-1904) على طراز صوفيا القسطنطينية ، على الرغم من أن البرجين المرتبطين بالواجهة الغربية تم صنعهما وفقًا لتقليد العمارة الباروكية في ترانسيلفانيا. يتجلى التأثير البيزنطي في بناء الكاتدرائية في سيغيسوارا (1934-1937) ، المتوجة بقبة كروية على أسطوانة ضخمة.