- يُعترف بمفهوم الحقيقة ، في كل من العصور القديمة والفلسفة الحديثة ، على أنه أهم خصائص التفكير البشري في علاقته بموضوعه.

في نظرية المعرفة لآلاف السنين ، هناك أشكال من الحقيقة: نسبي ومطلق.

الفلسفة الحديثة

تُفهم الحقيقة المطلقة في العلم الحديث على أنها معرفة مطابقة لموضوعها ، وبالتالي لا يمكن دحضها بالتطور الإضافي للمعرفة. هذه معرفة كاملة وشاملة وذات صلة وغير قابلة للتحقيق من الناحية المفاهيمية تمامًا حول كائن (نظام مادة منظم بشكل معقد أو العالم ككل).

في الوقت نفسه ، يمكن إعطاء فكرة عن الحقيقة إلى الشخص من خلال نتائج إدراك الجوانب الفردية للأشياء التي تتم دراستها (مع ذكر الحقائق ، والتي لا تتطابق مع المعرفة المطلقة للمحتوى الكامل لهذه الحقائق) ؛ - المعرفة النهائية ببعض جوانب الواقع ، حسب ظروف معينة ؛ - المعرفة التي تم تأكيدها في عملية المعرفة الإضافية ؛ في حين أن الحقيقة النسبية صحيحة ولكنها معرفة غير كاملة عن نفس الموضوع. في أي حقيقة علمية مطلقة يمكن للمرء أن يجد عناصر النسبية ، وفي السمات النسبية للحتمية. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الحقيقة العلمية دائمًا ما تكون ديناميكية ، لأنها دائمًا ما تكون مشروطة بشيء: عدد من الأسباب والظروف والعوامل. يمكن تغييرها واستكمالها وما إلى ذلك. لذا فإن أي معرفة حقيقية في العلم تحددها طبيعة الشيء الذي تشير إليه ، وظروف المكان والزمان ؛ المواقف ، الإطار التاريخي. أي أنه يتعلق بالحقيقة المشروطة. إن الاعتراف بالحقيقة النسبية فقط في الحقيقة الموضوعية يهدد بالنسبية ، والمبالغة في لحظة مستقرة - الدوغمائية. المعرفة العلمية الحقيقية المشروطة - لا يمكن توزيعها خارج حدود قابليتها للتطبيق الفعلي ، بما يتجاوز الشروط المقبولة. وإلا فإنه يتحول إلى وهم. على سبيل المثال ، 2 + 2 = 4 صحيح فقط في النظام العشري.
وهكذا ، في العلم يتحدثون عن خصائص مختلفة لحقيقة واحدة غير ثنائية ، مثل الموضوعية والذاتية ، المطلق والنسبية ، التجريد والواقعية (المشروطية بخصائص محددة). كل هذه ليست "أنواع" مختلفة من الحقائق ، ولكنها نفس المعرفة الحقيقية مع هذه الخصائص. السمة المميزة للحقيقة هي وجود جوانب موضوعية وذاتية فيها. الحقيقة ، بحكم تعريفها ، موجودة في الذات وخارجها في نفس الوقت. عندما نقول أن الحقيقة "ذاتية" فهذا يعني أنها لا توجد بمعزل عن الإنسان والإنسانية. الحقيقة موضوعية - وهذا يعني أن المحتوى الحقيقي للأفكار البشرية لا يعتمد على الإنسان ولا على الإنسانية. أحد تعريفات الحقيقة الموضوعية هو كما يلي: الحقيقة هي انعكاس مناسب للموضوع من خلال الذات المدركة ، وإعادة إنتاج الشيء المدرك كما هو موجود في حد ذاته ، خارج الوعي الفردي الذاتي.

أشكال الحقيقة النسبية في العلم

هناك أشكال مختلفة من الحقيقة النسبية. يتم تقسيمها وفقًا لطبيعة الكائن المنعكس (القابل للإدراك) ، وفقًا لأنواع الواقع الموضوعي ، وفقًا لدرجة اكتمال تطور الكائن ، إلخ.

على سبيل المثال ، إذا أخذنا في الاعتبار طبيعة الكائن المنعكس ، فإن الواقع بأكمله المحيط بالشخص ، في التقريب الأول ، يتضح أنه يتكون من مادة وروح ، ويشكل نظامًا واحدًا ، يصبح كلا المجالين من الواقع موضوعًا لـ يتجسد التفكير البشري والمعلومات عنها في حقائق نسبية. يشكل تدفق المعلومات للأنظمة المادية للعوالم الصغيرة والكبيرة والعوالم الضخمة حقيقة موضوعية (تنقسم إلى موضوع - فيزيائي ، وموضوع - بيولوجي وأنواع أخرى من الحقيقة). من ناحية أخرى ، يمكن أن تصبح مفاهيم معينة ، بما في ذلك العلوم الثقافية والدينية والطبيعية ، موضوع تطور من قبل الفرد. سواء هناك وهنا يتم استخدام مفهوم "الحقيقة" ، مما يؤدي إلى الاعتراف بوجود الحقيقة المفاهيمية. يتشابه الموقف مع أفكار موضوع أو آخر حول الأساليب ووسائل الإدراك ، على سبيل المثال ، مع أفكار حول نهج منظم ، حول طريقة النمذجة ، إلخ. لدينا شكل آخر من أشكال الحقيقة - عملي. بالإضافة إلى الأنواع المختارة ، قد تكون هناك أشكال من الحقيقة بسبب خصوصيات أنواع النشاط المعرفي البشري. على هذا الأساس ، توجد أشكال للحقيقة: علمية ، يومية ، أخلاقية ، إلخ.

الحقيقة كعملية ديناميكية

يميل العلم الحديث إلى النظر إلى الحقيقة على أنها عملية ديناميكية: الحقيقة موضوعية في المحتوى ولكنها نسبية في الشكل.

موضوعية الحقيقة هي أساس عملية استمرارية الحقائق الذاتية. تتجلى خاصية الحقيقة الموضوعية في كونها عملية بطريقتين: أولاً ، كعملية تغيير في اتجاه انعكاس كامل بشكل متزايد للموضوع ، وثانيًا ، كعملية للتغلب على الوهم في بنية المفاهيم والنظريات . من المشاكل التي تنشأ في مسار العالم في عملية البحث العلمي تحديد الحقيقة من الخطأ ، أو بعبارة أخرى مشكلة وجود معيار للحقيقة.

معيار الحقيقة

نشأت هذه المشكلة مع الفلسفة. حدثت في جميع فترات تطورها ، بدءًا من العصور القديمة. يعتقد بعض الفلاسفة أنه لا يوجد أساس للحكم على الحقيقة الموضوعية للمعرفة ، وبالتالي يميلون إلى الشك واللاأدرية. اعتمد آخرون على الخبرة التجريبية المعطاة في أحاسيس وإدراك الشخص: كل ما يمكن استنتاجه من المعنى هو حقيقي. يعتقد البعض أنه يمكن استنتاج يقين المعرفة البشرية من عدد صغير من الافتراضات العالمية - البديهيات ، التي كانت الحقيقة بديهية ؛ التناقض ببساطة لا يمكن تصوره. ومع ذلك ، في الواقع ، لا توجد مثل هذه الأحكام البديهية التي لا تتطلب إثباتًا ، كما أن وضوح وتميز التفكير هو معيار غير ثابت لإثبات الحقيقة الموضوعية للمعرفة. وهكذا ، لا الملاحظة الحسية ، ولا الدليل الذاتي ، والوضوح والتميز للقضايا العالمية يمكن أن تكون بمثابة معايير لحقيقة المعرفة. كان الخلل الأساسي في كل هذه المفاهيم هو الرغبة في إيجاد معيار لحقيقة المعرفة في المعرفة نفسها. ونتيجة لذلك ، تم تحديد أحكام خاصة من المعرفة ، والتي تعتبر بطريقة ما مميزة بالمقارنة مع غيرها.
نشأت المهمة لإيجاد معيار يكون ، أولاً ، مرتبطًا بشكل مباشر بالمعرفة ، ويحدد تطورها ، وفي الوقت نفسه لن يكون هو نفسه ؛ ثانيًا ، يجب أن يجمع هذا المعيار بين العالمية والواقع الفوري.
كان معيار الحقيقة هذا ممارسة. الموضوع ، معرفته ، إرادة متورطة في الممارسة ؛ في الممارسة العملية - وحدة الذات والموضوعية ، مع الدور الريادي للهدف. على العموم ، الممارسة عملية موضوعية مادية. إنه بمثابة استمرار للعمليات الطبيعية ، تتكشف وفقًا لقوانين موضوعية. في الوقت نفسه ، لا تتوقف المعرفة عن كونها ذاتية ، مرتبطة بالهدف. تتضمن الممارسة المعرفة ، وهي قادرة على توليد معرفة جديدة ، وتعمل كأساس لها وهدفها النهائي. ومع ذلك ، هناك عدد من العلوم (على سبيل المثال ، الرياضيات) ، حيث لا تكون الممارسة معيارًا للحقيقة ، ولكنها تعمل فقط كمساعد في اكتشاف الحقائق العلمية الجديدة. لذلك ، بناءً على الممارسة ، يمكن للعالم طرح فرضية حول توزيع هذه الخاصية على عدد من الكائنات. لا يمكن التحقق من هذه الفرضية عمليًا إلا إذا كان عدد العناصر محدودًا. خلاف ذلك ، يمكن للممارسة فقط دحض الفرضية. لذلك ، في الرياضيات ، يسود المعيار المنطقي. يشير هذا إلى فهمه كمعيار رسمي منطقي. يكمن جوهرها في التسلسل المنطقي للفكر ، في التزامها الصارم بقوانين وقواعد المنطق الرسمي في ظروف لا يمكن فيها الاعتماد بشكل مباشر على الممارسة. يصبح تحديد التناقضات المنطقية في التفكير أو في بنية المفهوم مؤشرًا على الخطأ والوهم. لذلك ، في جميع الكتب المدرسية تقريبًا حول التحليل والهندسة والطوبولوجيا ، يتم تقديم نظرية جوردان الشهيرة والمهمة جدًا لعلماء الرياضيات ، وتم الاستشهاد بها وإثباتها: منحنى مغلق على مستوى لا يحتوي على تقاطعات ذاتية (بسيط) يقسم الطائرة إلى منطقتين - خارجية وداخلية. إثبات هذه النظرية صعب للغاية. فقط نتيجة سنوات عديدة من الجهود التي بذلها العديد من العلماء ، كان من الممكن العثور على براهين بسيطة نسبيًا ، لكنها بعيدة كل البعد عن البدائية. وأول وأصعب دليل على جوردان نفسه كان يحتوي بشكل عام على أخطاء منطقية. بينما ، على سبيل المثال ، لن يقضي الفيزيائي النظري حتى دقيقة واحدة في إثبات نظرية جوردان. بالنسبة للفيزياء ، هذه النظرية واضحة تمامًا دون أي دليل. وهكذا ، فإن لكل علم معاييره المميزة للحقيقة ، والتي تنبع من خصائص كل علم ومن الأهداف ذاتها التي يضعها لنفسه.

المفهوم البوذي للحقيقة المطلقة والنسبية

في البوذية ، تُفهم الحقيقة المطلقة على أنها حقيقة المعاني الأعلى (بارامارثا ساتيا) ، التي يمكن الوصول إليها لفهم أولئك الذين تمكنوا في النسبية العالمية لطبيعة أن يصبحوا ، من بين الأفكار اليومية والنظريات العلمية ، لتمييز التنوع الكامل الأشياء والظواهر المشروطة كمظهر من مظاهر الوعي واكتشاف في حد ذاتها الطبيعة المطلقة للعقل. "لرؤية ما يسمى شرطيًا المطلق" ، وفقًا لما قاله Nagarjuna (القرنان الثاني والثالث). كتب في Mula-Madhyamaka-Karikas: "إن دارما تماثيل بوذا تقوم على حقيقتين: الحقيقة مشروطة بالمعاني الدنيوية ، وحقيقة المعنى الأعلى (مطلق). أولئك الذين لا يعرفون الفرق بين هذين الأمرين. الحقائق ، إنهم لا يعرفون الجوهر الأعمق (الواقع الأعلى) في العقيدة البوذية دون الاعتماد على المعنى اليومي ، عدم فهم المعنى الأعلى (المطلق) ، دون اكتساب المعنى المطلق ، عدم تحقيق وقف سلسلة الولادات (سامسارا) (الرابع والعشرون ، 8-10).
في الفلسفة البوذية ، الممارسة هي أيضًا معيار الحقيقة.
في تانترا طريق الماس (فاجرايانا) ، على سبيل المثال ، في Guhyagarbha Tantra ، يتحدثون عن الحقيقة المطلقة والنسبية ، ويوضح أن الحقيقة النسبية هي في البداية نقية وليست مخلوقة ، وأي كائن ، أي ظاهرة للحقيقة النسبية هي في حالة من الفراغ الكبير.

عقيدة حقيقتين للبوذية الشمالية ، ماهايانا وفاجرايانا ، متجذرة في العقيدة البوذية المبكرة للاختلاف في مناهج تعليم الدارما. أسس Nagarjuna هذا التعليم باعتباره أحد أعمدة عقيدة Madhyamaka. في ذلك ، حقيقتان لا تتعارض مع بعضهما البعض ، لكنهما متكاملتان ، هذه حقيقة واحدة على مستويين من الوعي - عادي - معقول - تأملي روحي. إذا تم تحقيق الأول من خلال المهارات العادية والمعرفة الإيجابية ، فسيتم فتح الثاني في المعرفة البديهية لواقع علامة إضافية. لا يمكن الوصول إلى الحقيقة البديهية ذات المعنى الأعلى دون نظرة ثاقبة مسبقة للحقيقة التقليدية القائمة على الاستدلال واللغة والفكر. يشير المصطلح البوذي دارماتا إلى هذا التكامل بين حقيقتين ، والذي يعني الطبيعة المتأصلة في كل شيء ، جوهر الأشياء ، كما هي. سوجيال رينبوتشي: "هذه هي الحقيقة العارية غير المشروطة ، طبيعة الواقع أو الطبيعة الحقيقية للوجود الظاهر".
المؤلفات:أندروسوف ف. البوذية الهندية التبتية: قاموس موسوعي. ، 2011 ، ص 90 ؛ ص 206. الحقيقة المطلقة والنسبية: محاضرات في الفلسفة http://lects.ru/ "target =" _ self "> lects.ru

سوجيال رينبوتشي. كتاب الحياة وممارسة الاحتضار.

الحقيقة المطلقة والنسبية مقولات مهمة في الجهاز المفاهيمي للعقيدة المادية الديالكتيكية.

إنها بمثابة انعكاس للطبيعة الديالكتيكية للإدراك ، وتفسير إمكانية التحصيل

يتميز العالم المحيط بالشخص ، والذي ينفتح على الإدراك ويخضع للتحول ، بخصائص اللانهائية واللانهاية.

خصوصية هيكلها في غاية التعقيد.

تفاعلاته وعلاقاته واتصالاته لا حدود لها.

عند محاولة وصف هذه الخصائص والميزات وإدراكها ، تظهر المشكلات التي كانت موجودة منذ آلاف السنين.

إنها مرتبطة بحقيقة أنه لم يتمكّن باحث واحد من التعبير عن ثراء العالم بأي وصف منذ بداية الزمان.

في الوقت نفسه ، في العديد من الشهادات الحية والعميقة ، يمكن للمرء أن يجد أوصافًا رائعة للجانب المعروف جزئيًا من العالم.

يقر الديالكتيك بأن الحقيقة موضوعية بلا أدنى شك. وبهذه الصفة تُعرف (الحقيقة).

ومع ذلك ، في مسار الإدراك ، يظهر سؤال محدد للغاية: "ما هي نسبة الموضوعين إلى الإدراك: المطلق والنسب؟"

يجب أن تعطي الإجابة فكرة عن كيفية معرفة الحقيقة بالضبط: بشكل فوري وشامل ، فوري وكامل ، أو ، على العكس من ذلك ، تقع في الوقت المناسب ، في أجزاء ، بشكل تدريجي وتدريجي؟

من خلال تقديم مثل هذه الإجابة ، تذكر الفلسفة أن العقل البشري في المواقف المختلفة يخترق فهم الواقع إلى أعماق مختلفة. تتوافق المعرفة مع الواقع بدرجات متفاوتة من الدقة.

البعض يعكس الواقع بطريقة شمولية. البعض الآخر يفعل ذلك جزئيًا فقط.

كل فرد ، وكذلك جيل واحد ، محدودة في المعرفة. العوامل المحددة هي الظروف التاريخية ، ومستوى معين من تطور التكنولوجيا والتكنولوجيا في التجارب والعلوم والإنتاج في مراحل مختلفة من تطورها.

لهذه الأسباب ، تظهر المعرفة البشرية في أي جزء من التطور التاريخي تم أخذه بشكل تعسفي في شكل حقيقة نسبية.

الحقيقة النسبية هي المعرفة التي لا تتوافق تمامًا مع الواقع.

هذه الحقيقة ليست سوى انعكاس حقيقي نسبيًا لشيء لا يعتمد على الإنسانية.

يعكس الواقع بدقة شديدة. إنها ليست موضوعية فحسب ، بل موضوعية إلى أقصى حد.

الحقيقة النسبية ، من حيث المبدأ ، لا يمكنها الادعاء بأنها تعكس العالم بأكمله.

هل من الممكن أن نطلب من الحقيقة المطلقة مثل هذه المعرفة التي لا تستطيع الحقيقة النسبية؟

للإجابة على هذا السؤال بشكل صحيح ، يجب أن نتذكر أن العديد من افتراضات الديالكتيك المادي تحتوي على تناقض.

من ناحية أخرى ، يمكن التعرف على الحقيقة المطلقة كظاهرة متكاملة وكاملة في جميع مظاهرها وبتنوع كامل. بعد كل شيء ، الأشياء معروفة تمامًا ، وقدرة المعرفة البشرية غير محدودة.

لكن من ناحية أخرى ، فإن وجود الحقيقة النسبية في حد ذاته يعقد إمكانية معرفة الحقيقة المطلقة. بعد كل شيء ، تسبق الحقيقة النسبية الحقيقة المطلقة عندما توضع المعرفة في ظروف معينة ومحددة.

ومع ذلك ، في مثل هذه الحالة ، هل يمكن معرفة الحقيقة المطلقة على الإطلاق؟

بشكل متزامن وشامل وكامل وبكل تنوعه - لا.

في العملية المعرفية ، التي لا نهاية لها - لا شك ، نعم.

تطور المزيد والمزيد من الجوانب الجديدة والروابط والحقيقة يحدث في التقريب لها باعتبارها إنجازات علمية.

نسبية الحقيقة هي القوة الدافعة في التاريخ.

بمعرفة الحقائق النسبية ، يتعرف الناس على الحقيقة المطلقة. هذا هو جوهر التقدم.

إن التأكيد على أن كل الحقيقة نسبية ، لأنها تتعلق "بحقيقي" ، وما إلى ذلك ، هي مغالطة. في الواقع ، لا توجد حقيقة يمكن أن تكون نسبية ، والحديث عن الحقيقة "بلدي" مجرد هراء. بعد كل شيء ، أي حكم يكون صحيحًا عندما يتوافق ما يتم التعبير عنه فيه مع الواقع. على سبيل المثال ، فإن عبارة "يوجد الآن رعد في كراكوف" تكون صحيحة إذا كان هناك رعد بالفعل في كراكوف. إن حقيقتها أو زيفها مستقلان تمامًا عما نعرفه ونفكر فيه عن الرعد في كراكوف. سبب هذا الوهم هو الخلط بين شيئين مختلفين تمامًا: الحقيقة ومعرفتنا للحقيقة. لأن المعرفة عن حقيقة الأحكام هي دائمًا معرفة بشرية ، فهي تعتمد على الموضوعات وبهذا المعنى دائمًا ما تكون نسبية. حقيقة الحكم لا علاقة لها بهذه المعرفة: العبارة صحيحة أو خاطئة ، بغض النظر عما إذا كان شخص ما يعرف عنها أم لا. إذا افترضنا أنه في هذه اللحظة هز الرعد حقًا في كراكوف ، فقد يحدث أن يعرف شخص واحد ، جان ، ذلك ، والآخر ، كارول ، لا يعرف بل يعتقد أن الرعد لا يدق في كراكوف الآن. في هذه الحالة ، يعرف جان أن عبارة "هناك رعد في كراكوف" صحيحة ، لكن كارول لا يفعل ذلك. وبالتالي ، فإن معرفتهم تعتمد على من لديه المعرفة ، بمعنى آخر ، هي معرفة نسبية. ومع ذلك ، فإن حقيقة الحكم أو زيفه لا تعتمد على هذا. حتى لو لم يعرف جان ولا كارول أن الرعد كان مدويًا في كراكوف الآن ، وفي الواقع كان الرعد مدويًا ، فسيكون حكمنا صحيحًا تمامًا بغض النظر عن معرفة هذه الحقيقة. حتى العبارة: "عدد النجوم في مجرة ​​درب التبانة قابل للقسمة على 17" ، حول الحقيقة التي لا يستطيع أحد قول أي شيء عنها ، ما زالت صحيحة أو خاطئة.

وبالتالي ، فإن الحديث عن الحقيقة "النسبية" أو "الحقيقة" هو افتراء بالمعنى الكامل للكلمة ؛ وكذلك البيان: "في رأيي ، يتدفق نهر فيستولا عبر بولندا". حتى لا يتمتم بشيء غير مفهوم ، يجب على مؤيدي هذه الخرافة أن يوافقوا على أن الحقيقة غير مفهومة ، أي أن يتخذوا موقف الشك.

يمكن العثور على "النسبية" نفسها في المقاربات البراغماتية والديالكتيكية والمماثلة للحقيقة. تشير كل هذه المغالطات إلى بعض الصعوبات التقنية ، لكنها في جوهرها ناتجة عن الشك والتشكيك في إمكانية المعرفة. أما الصعوبات الفنية فهي خيالية. على سبيل المثال ، يُقال إن عبارة "يوجد الآن رعد في كراكوف" صحيحة اليوم ، ولكن غدًا ، عندما لا يكون هناك رعد في كراكوف ، سيتبين أنها خاطئة. ويقال أيضًا ، على سبيل المثال ، إن عبارة "إنها تمطر" صحيحة في فريبورغ وخطأ في ترنوف إذا كانت السماء تمطر في المدينة الأولى وكانت الشمس مشرقة في الثانية.

ومع ذلك ، هذا سوء فهم: إذا أوضحنا الأحكام وقلنا ، على سبيل المثال ، أننا بكلمة "الآن" نعني 1 يوليو 1987 ، 10:15 مساءً ، فإن النسبية ستختفي.

الحقيقة النسبية -إنها المعرفة التي تعيد إنتاج الواقع تقريبًا وبشكل محدود.

الحقيقة المطلقة- هذه معرفة كاملة وشاملة للواقع لا يمكن دحضها.

يتسم تطور العلم بالرغبة في الحقيقة المطلقة كمثل ، لكن الإنجاز النهائي لهذا المثل الأعلى مستحيل. لا يمكن استنفاد الواقع حتى النهاية ، ومع كل اكتشاف جديد تبرز أسئلة جديدة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن عدم إمكانية الوصول إلى الحقيقة المطلقة يرجع إلى نقص وسائل المعرفة المتاحة للإنسان. في نفس الوقت ، كل اكتشاف هو في نفس الوقت خطوة نحو الحقيقة المطلقة: في أي حقيقة نسبية يوجد جزء من الحقيقة المطلقة.

يحتوي تصريح الفيلسوف اليوناني القديم ديموقريطس (القرن الخامس قبل الميلاد) "العالم يتكون من ذرات" على لحظة من الحقيقة المطلقة ، ومع ذلك ، بشكل عام ، حقيقة ديموقريطس ليست مطلقة ، لأنها لا تستنفد الواقع. الأفكار الحديثة حول العالم الصغير والجسيمات الأولية أكثر دقة ، ومع ذلك ، فهي لا تستنفد الواقع ككل. كل حقيقة من هذا القبيل تحتوي على عناصر من الحقيقة النسبية والمطلقة.

المقاربات التي وفقًا لها الحقيقة نسبية فقط تؤدي إلى النسبيةإذا اعتبرت أنها مطلقة فقط ، - إلى دوغمائية.

لا ينبغي الخلط بين الحقيقة المطلقة بمعناها الواسع أبديأو حقائق مبتذلة، مثل "سقراط رجل" أو "سرعة الضوء في الفراغ 300 ألف كم / ث." الحقائق الأبدية مطلقة فقط فيما يتعلق بحقائق محددة ، ولأحكام أكثر أهمية ، على سبيل المثال ، للقوانين العلمية ، وحتى أكثر من ذلك بالنسبة للأنظمة المعقدة والواقع بشكل عام ، لا توجد حقائق كاملة وشاملة.

في اللغة الروسية ، بالإضافة إلى مفهوم "الحقيقة" ، يتم استخدام هذا المفهوم أيضًا "حقيقة"،الذي هو أوسع بكثير في معناه: الحقيقة هي مزيج من الحقيقة الموضوعية والعدالة الأخلاقية ، وهي أعلى مثال ليس فقط للمعرفة العلمية ، ولكن أيضًا للسلوك البشري. كما قال ف.دال ، الحقيقة هي "الحقيقة في الفعل ، الحقيقة في الخير".

الأكاذيب والوهم

الأكاذيب والوهميتصرف على أنه نقيض الحقيقة ويشير إلى وجود تناقض بين الحكم والواقع. يكمن الاختلاف بينهما في حقيقة القصد. لذا، الوهمهناك تناقض غير مقصود بين أحكام الواقع ، و خطأ شنيع -البناء المتعمد للمفاهيم الخاطئة في الحقيقة.

لذلك ، يمكن فهم البحث عن الحقيقة على أنه عملية النضال المستمر ضد الكذب والضلال.

№ 39 نسبة الإيمان والعقل.

الإيمان والعقل

نشر في 3 كانون الثاني (يناير) 2012 بواسطة admin in الفلسفة المسيحية الغربية للأعمار الوسطى بدون تعليقات

أعلنت الفلسفة المسيحية أن معرفة الله وخلاص النفس البشرية هما الهدف الأسمى للتطلعات البشرية. لم يطعن أحد في هذه الأطروحة. لكن السؤال عن كيفية تحقيق معرفة الله كان له حلول مختلفة. في معظم الحالات ، كانت المشكلة تكمن في العلاقة بين الإيمان والعقل.

يتضح الدور الأكثر أهمية للإيمان في معرفة الله في الوحي الكتابي. لا يصبح الإيمان فقط أعلى قوة روحية للروح ، إذا جاز التعبير ، بالمعنى المجرد ، بل يصبح أيضًا أعلى قوة معرفية. كانت هناك أسباب موضوعية لذلك. إن الإشارة الموثوقة للكتاب المقدس حول أهمية الإيمان ليست سوى جزء منها. كان الآخر مرتبطًا بالموضوعات الكتابية نفسها ، والأفكار وعقائد الكنيسة اللاحقة. ما زعموا أنه لا يتناسب مع إطار التجربة الإنسانية ، وفي بعض الأحيان بدا رائعًا. لإثبات ، على سبيل المثال ، أصل امرأة من ضلع آدم كان ، بعبارة ملطفة ، صعبًا. لذلك ، كان هناك مخرج واحد فقط - رفض الفهم العقلاني للمعجزات الإلهية (بعد كل شيء ، إنها خارقة للطبيعة!) وإدراكها على أساس الإيمان. هذا هو السبب في أن ترتليان يهتف: "أعتقد ، لأنه سخيف!" ترفض هذه الأطروحة الحاجة إلى تفسير معقول لحقائق الوحي.

هنا يجب أن نفصل الحنطة عن القشر. والحقيقة هي أن ضرورة الإيمان ومعناه ، الذي يشير إليه المسيح ، غالبًا ما يختلفان بشكل كبير عن أسباب الإيمان ومعناه الذي يلجأ إليه اللاهوتيون. يدعو المسيح إلى الإيمان بالحقائق التي يعرفها بموضوعية وموثوقية ، لأنه غير قادر ، لأسباب معينة (سرية التعليم الروحي وعدم قدرة غير المبتدئين على معرفته) ، على إثبات هذه الحقائق. وهذا ما يؤكده العهد الجديد ، الذي يشير إلى أن المعلم تحدث للجمهور "فقط مثل" ، الذي يجب تصديقه ، و "شرح كل شيء للتلاميذ على انفراد" (مرقس 4: 10 ، 11 ، 33 ، 34 ؛ متى 13: 2 ، 34 ، 36 ؛ لوقا 8:10).

ومن هنا جاءت رمزية العهد الجديد ، أي عرض الحقائق ليس بنص عادي بل بالرموز. بالطبع ، لم يكن العهد القديم أقل رمزية. لقد فهم اللاهوتيون والفلاسفة الأكثر استنارة هذا جيدًا. "أين يمكنك أن تجد مثل هذا الأحمق ،" كان أوريجانوس ، أعظم مفكر مسيحي في أوائل العصور الوسطى (القرن الثالث) ، في حيرة من أمره ، "من يصدق أن الله زرع الأشجار في الجنة ، في عدن ، مثل الفلاح ...؟" يجادل بأنه يجب على كل شخص أن يعتبر كل هذه المؤامرات "على أنها صور يخفي تحتها المعنى الخفي". ومع ذلك ، على الرغم من حقيقة أن تفكير القرون الوسطى تميز برمزية كبيرة ، تم تفسير العديد من الأحكام الكتابية بشكل حرفي تقريبًا. وبالتالي ، فإن الإيمان بها في مثل هذه الحالات لم يأتي من المعرفة ، بل على العكس تمامًا - من عدم القدرة على تفسير هذا الموقف أو ذاك بعقلانية.

وهكذا ، فإن أحد تقاليد العصور الوسطى (خاصة في فترات آباء الكنيسة والمدرسة المبكرة) أنكر إمكانية المعرفة العقلانية بالله والوحي. علاوة على ذلك ، كانت المعرفة المعقولة ، وكذلك التعليم في المهام الروحية ، تعتبر ضارة (بيتر دامياني - القرن الحادي عشر) أو ، في أحسن الأحوال ، عديمة الجدوى وعبثا (برنارد من كليرفو - القرنين الحادي عشر والثاني عشر). هذا الرأي ، الذي يميز التصوف واللاهوت الرهباني ، بعد قرون عديدة سيؤدي إلى الفصل بين مجالات تأثير الدين والفكر العلمي والفلسفي ، والذي سيكون له كل من الإيجابي (خروج عن الدوغمائية الكنسية والظلامية) والسلبية (التجريد من الإنسانية) العلم ، والانحراف عن المبادئ الأخلاقية ، وما إلى ذلك) المعنى.

تقليد آخر ، من سمات المرحلة المدرسية ، اعترف بحقوق معينة للعقل. إن أطروحة أنسيلم أوف كانتربري ، مقارنة بمبدأ ترتليان ، هي بالفعل أكثر إيجابية: "أنا أؤمن وأفهم". يذهب توماس الأكويني (القرن الثالث عشر) إلى أبعد من ذلك ويحاول التوفيق بين الإيمان والعقل. من ناحية أخرى ، لا تبدو هذه المصالحة مرة أخرى لصالح العقل والفلسفة. يتم الحفاظ على أولوية الإيمان. والفلسفة ، مثل دامياني ، تختزل إلى مرتبة "خادم" اللاهوت. من ناحية أخرى ، فإن وضع الأكويني يساهم في إعادة تأهيل معينة للعقل ، والذي يتوقف السكولاستيون عن اعتباره معادٍ للإيمان. يسمح العقل ، الذي يسترشد بنور الوحي ، للإنسان بالاقتراب من الله. وهكذا ، فإن حقائق العقل وحقائق الإيمان لا تتعارض مع بعضها البعض.

هذا الافتراض لتوما الأكويني ، الذي تم نقله إلى الفضاء الثقافي الحديث ، يفتح الطريق أمام حوار متبادل بين الدين والعلم. علاوة على ذلك ، فإن بعض الاتجاهات العلمية الحديثة تثبت صحة التصريحات الفلسفية ليسوع المسيح.

"الرمزية الباطنية للكتاب المقدس والطريقة المدرسية للفلسفة

"مقصور على فئة معينة" - تعني باطني ، خفي ، حميمي. تستند العديد من الأعمال الكتابية على التقليد الفلسفي الباطني وتحتفظ نفسها بقدر كبير من الباطنية. يتم التعبير عن أهم أفكار سفر الرؤيا بلغة رمزية: خلق العالم والإنسان ، والله الآب والله الابن ، وملكوت الله ، والسماء والنار ، وغيرها الكثير. يفترض الفهم الكافي لهذه الرموز امتلاك مفتاح دلالي ينقلها من عالم الأساطير الدينية الخيالية إلى عالم الفلسفة العلمية الموضوعية. هناك رأي مفاده أنه لا حتى كل تلاميذ المسيح المباشرين (الرسل) يمتلكون هذا المفتاح بالكامل. يدعي أتباع الفلسفة الباطنية أن المسيح وحده هو الذي أوضح أكثر أحكام تعاليمه حميمية لمريم المجدلية عندما ظهر لها لعدة سنوات بعد قيامته ، وقد شكلت جميع السجلات ، التي فقدت الآن تقريبًا ، أساس فلسفة الغنوصيين. هذا هو المكان الذي تأتي منه تعاليمهم السرية. ولهذا اتخذوا طريق التفسير الرمزي للكتاب المقدس.

ولكن تم الاعتراف بمعرفة الغنوسيين على أنها هرطقة من قبل الكنيسة الأرثوذكسية. لذلك اتخذت مسارًا مختلفًا.

بدلاً من المبدأ غير المعلن الذي يفترضه الغنوصيون ، "الكلمة رمز" ، جاءت الفلسفة المدرسية تدريجياً لتأكيد مبدأ آخر غير معلن: "الكلمة هي الحقيقة". بعبارة أخرى ، كان يُفترض أن بنية الفكر الحقيقي (ونتيجة لذلك ، الكلمة) تعكس دائمًا بشكل قاطع وبدقة بنية الوجود (تماثل الشكل). تتناول المدرسة المدرسية مشاكل المنطق - كيف ترتبط المفاهيم ("الكلمات") ببعضها البعض وما وراءها. في الوقت نفسه ، لا تعتبر المفاهيم كوسيط بين الحقيقة الموضوعية وفهمها المعقول ، ولكن باعتبارها هذه الحقيقة نفسها.

أعطت الكتابات المنطقية لبوثيوس الدافع إلى التفكير المدرسي. لكنه يفهم المنطق بطريقة غريبة. لا يهتم بالقوانين ، لا بقواعد الفكر ، بل بالأسئلة اللاهوتية البحتة. على سبيل المثال: "كيف يكون الثالوث إله واحد وليس ثلاثة آلهة؟" حلها الغنوصيون بالكشف عن معناها الرمزي. لكن بوثيوس لا يعرف كيف يفعل ذلك. ينغمس في تحليل التراكيب اللفظية التي تعبر عن الحقائق العقائدية.

بعد عدة قرون ، تم تطوير أسلوب بوثيوس وانتشر على نطاق واسع خلال ذروة وأواخر المدرسية. يطلق عليه الطريقة المدرسية. جوهرها هو دراسة المفاهيم والتركيبات اللغوية اللفظية بمعزل عن الواقع. مع هذا الشكل المنحرف للديالكتيك ، حاول فلاسفة العصور الوسطى أن يفهموا الأفكار اللاهوتية بعقلانية. أدى هذا إلى إسهاب فارغ ، وساعات طويلة من المناقشات والتفكير المفاهيمي متعدد الأجزاء ، وكانت القيمة الموضوعية الموضوعية لها صغيرة جدًا. تبين أن الفكر الفلسفي ليس فقط "خادمًا" للاهوت ، بل تم طرده من مشاكل الحياة الواقعية وأجبر على التعامل مع مشاكل الأشكال اللفظية الميتة أحيانًا. كانت هذه هي المحاولة الفاشلة لاستخدام الديالكتيك المفاهيمي في تفسيره المدرسي كمفتاح للرمزية الباطنية للرؤيا.

في عصر النهضة ، عارضت المدرسة الصوفية المسيحية الصوفية ، والأفلاطونية الحديثة التي تم إحياؤها ، والفلسفة العلمانية الناشئة والعلوم. ستبقى رمزية الكتاب المقدس لغزا لعامة الناس لعدة قرون. لن يكون مفتوحًا إلا بحلول نهاية القرن التاسع عشر.

العقل والإيمان

السبب والإيمان - النسبة الأساسية لقدرات النفس البشرية ، والتي أصبحت أهم مشكلة فلسفية ولاهوتية عبر تاريخ الفكر. "

في العصور القديمة ، نوقشت أسئلة الإيمان في سياق المعرفة ، لإثبات البديهيات والمبادئ البديهية الأولية ، أو لتمييز مجال الرأي. تم الاعتراف بالحق في أن تكون كاملاً للعقل.

في العصور الوسطى ، مع التغيير في المبادئ الأنطولوجية ، تغير معنى الإيمان ومعناه. من الآن فصاعدًا ، افترضت طرق الوجود البشري الاعتراف ، والصلاة ، والتوجيهات (شروط الإيمان) ، والتي كانت السبيل لاكتساب الحقيقة الأبدية والثابتة.

يمكن التمييز بين ثلاث فترات تغيرت خلالها زوايا النظر حول مشكلة العلاقة بين العقل والإيمان. الأول قبل القرن العاشر ، عندما تم تصور العقل والإيمان على أساس السلطة. القرن الثاني - 10 - 12 قرنا ، عندما يثير تباين علم اللاهوت والفلسفة مسألة تبرير الأحكام الرسمية بالعقل ، والكتاب المقدس ، وحقائق العقل التي تتطلب إثباتًا ، ومع ذلك ، تتميز الفترات الثلاث بسمات مشتركة. إن خلق العالم بواسطة ثالوث من الله - الله الآب ، والله الابن ، والله الروح القدس ، أي القدرة الكلية ، والكلمة - الكلمة والخير ، كان قائمًا على وحي الكتاب المقدس. الاعتراف بـ القوة الأعلى ، التي تخلق العالم بالعقل والنية الحسنة ، أعطت أسبابًا للمطالبة بالإيمان ، والتي ، بسبب عدم فهم فعل الخلق هذا ، لا يمكن اعتبارها حصريًا في السياق المعرفي. الاعتراف بالقيود المفروضة على العقل البشري بالمقارنة مع الحكمة الإلهية يعني أن العقل يشارك في معرفة الله ، جنبًا إلى جنب مع قدرات أخرى لا تقل أهمية ؛ كان يعتبر مركَّزا فقط عندما ينخفض ​​عقله إلى القلب ، أي عندما يجتهد العقل والقلب نبيًا. من الآن فصاعدًا ، لم يظهر الإنسان في بعدين - النفس والجسد ، كما في العصور القديمة ، ولكن في ثلاثة أبعاد - الجسد والنفس والروح ، حيث نفذت الروح شركة الإنسان مع الله من خلال الخير ، مما أعطى الإيمان مكانة وجودية ، الفلسفة الموجهة إلى بدايات الوجود ، من الآن فصاعدًا لم تستطع تجاهل الإيمان وبالتأكيد كان عليها أن تشارك في البحث عن التطابق بين العقل والإيمان. بالفعل في القرن الثاني على النقيض من الغنوصية ، التي بشرت باستحالة وحدة العقل والإيمان ، أعلن ممثلو المدرسة المسيحية الإسكندرية ، وقبل كل شيء كليمان الإسكندرية ، انسجامهم ، معتقدين أن انسجام الإيمان والمعرفة يمكن أن يجعل الإنسان مسيحيًا واعيًا. . الإيمان بأساس جيد وعقلاني للعالم هو بداية الفلسفة. يساهم العقل الموجّه بشكل صحيح في تقوية الإيمان.

يفترض الإيمان وجود مبادئ لا يمكن تحديدها (النور ، العقل ، الجمال ، الحياة ، الخير ، الحكمة ، القدرة المطلقة ، الواحد ، التفكير ، الحب) ، والتي يمكن رؤيتها أو التفكير فيها ، بالإضافة إلى تحول الإنسان بأكمله ، الذي يدرك من اتصاله بالله المنير. هذا الضوء الداخلي يلقي بظلاله على الفلسفة نفسها. بهذا المعنى ، يذهب العقل الفلسفي إلى العبودية الطوعية للدين. يُنظر إلى الفلسفة على أنها خادم اللاهوت.

ركز ترتليان على الإيمان الكامن وراء الوجود ، لأنه اعتبر أن اسم المسيح ذاته هو موضوع الإيمان ، والذي ، في رأيه ، يأتي من "المسحة" أو "اللذة" و "اللطف". يشير معنى هذا الاسم ، بالتالي ، إلى أساس الوجود (إنه اللطف) كمبدأ لا يتزعزع ؛ وإلى أصالة الكينونة ، الطريق الذي تنطلق إليه الشركة والمسح. الانتباه إلى فكرة الاسم مرتبط بفكرة الخلق حسب الكلمة ، وهما معًا الفعل والشهادة من خلال الاسم. أصبح الاسم باعتباره "الكلمة الأخيرة" ، الذي نجا من تقلبات النطق ، والتفكير ، والاختصار ، موضوعًا للإيمان. الاسم دليل على التقليد الذي لا يمكن أن يكون خيالًا ، فالخيال خاص بشخص واحد ؛ إنها حقيقة في متناول الجميع وموجودة للجميع. التقليد كعالمي هو مبدأ الثقة ، الجاهز دائمًا للتحقق ، وهو الإيمان الصحيح. ما هو غير جاهز للتحقق هو خرافات لا تليق بالمسيحي.

وحارس الاستمرارية هو الروح "البسيطة ، غير المتعلمة ، الخشنة". هذه الروح ليست مسيحية ، لأن المسيحيين لم يولدوا ، لكن لديها أسباب تجعلها مسيحية ، ناشئة عن 1) الاستخدام غير المنقول للكلمات في لغة الحياة اليومية ("الله صالح" ، "أعطى الله ، أخذ الله" ، " سيعطي الله "،" سيدين الله "، وما إلى ذلك) ، حيث ينغمس الشخص منذ ولادته ، مما يجعله شخصًا مناسبًا ، أي يتحدث عن اسم الله عديم الخبرة ؛ 2) من مواءمة هذه البساطة مع المؤسسات المقدسة. تُقدس النفس بحكم طبيعتها ، وهي قريبة من الله باعتبارها الجوهر الأول. تسمح لك الأسبقية بالحكم على سلطة الروح. بما أن علمها نال من الله ، فإن الروح نبية ، ومترجمة للآيات ، ورائدة للأحداث. إنها المرحلة الأولى من المعرفة التي وهبها الله. على هذا الأساس ، يبني ترتليان نوعًا من أنطولوجيا المعرفة: "الروح أقدم من الحرف ، والكلمة أقدم من الكتاب ، والشعور أقدم من الأسلوب ، والشخص نفسه أكبر من الفيلسوف والشاعر. . " الروح "تتكلم" في أي تكوين ؛ لأنها تتحدث فيه ، بطبيعتها قريبة من الله ، إذن "من الضروري أن تثق في كتاباتك" (ترتليان. أعمال مختارة. م. ، 1994 ، ص 88) ، وأكثر من ذلك - كتابات الإله ، من أجل زمنيا هم أقدم من أي كتابة أخرى. مع مثل هذا التسلسل الهرمي للمعرفة (الله - الطبيعة - الروح ، حيث يتم احتواء الحكمة بشكل حدسي ، وهو الإيمان ، في شكل مطوي) ، تكون أولوية القدس على أثينا طبيعية ، أي أولوية "بساطة القلب فوق التفكير الرواقي والأفلاطوني والديالكتيكي.

كانت المهمة الفلسفية لترتليان ، الذي عاش في عصر لم تكن المسيحية فيه قد توطدت بعد ، هي اكتشاف إيمان قائم على فكرة الخلق. واجهت مهمة مختلفة أوغسطين ، الذي عاش خلال فترة العقائد المسيحية الراسخة: كان التركيز على الإثبات المتبادل للعقل والإيمان ، ولا سيما في بداية "اعترافه" المصلي: "أعطني ، يا رب ، لأعرف وأفهم" سواء للبدء بالتوسل إليك ، أو من أجل تمجيدك ؛ سواء كان من الضروري معرفتك أو دعوتك. ولكن من يدعوك لا يعرفك؟ .. أو لكي يعرفك يجب على المرء أن "يناديك"؟ لا يستطيع الجاهل الاتصال بك ، ولكن إلى شخص آخر. سأطلبك ، يا رب ، أدعوك ، وسأدعوك ، مؤمنًا بك ، لأن هذا قد بشرنا به "(اعتراف. م ، 1989 ، ص 53). نحن هنا نتحدث عن فهم الله بالتراضي من خلال العقل والإيمان: "أؤمن لكي أفهم ، وأفهم لكي أؤمن". الفهم هو مكافأة الإيمان - الفكرة الرئيسية لأوغسطينوس: "يجب على الإنسان أن يكون عاقلاً لكي يرغب في طلب الله" ("على الثالوث"). الإيمان بالنسبة له لا يمكن تمييزه عن السلطة. السلطة والعقل مبدأان يجذبان الشخص إلى المعرفة في ظل حالة التحول الشخصي.

يفصل جون سكوت إيريوجينا بين مفاهيم الإيمان والسلطة: فالسلطة تولد من العقل الحقيقي وهي اسم حامل هذا السبب ، بينما الإيمان هو صحة العقل ، وبهذا المعنى ، العقل نفسه ، "الدين الحق" ، يتطابق مع "الفلسفة الحقيقية".

ترتبط الفترة الثانية ببداية التمايز التأديبي بين وظائف الفلسفة واللاهوت ، والذي حدث في وقت ظهور المدرسة المدرسية. أدى تطوير تقنية البحث المنطقي ، واشتقاق المنطق خارج حدود القواعد ، المرتبط بأعمال أنسيلمل من كانتربري ، وجيلبرت من بوريتان ، وبيتر أبيلارد ، إلى حقيقة أن إظهار ترتيب المقارنات في التفكير كان تم استبداله بنظام البراهين على وجود الله ، والذي كان بمثابة أساس رسمي لاستقلالية العقل. أصبح من الضروري إثبات الحقائق الدينية بوسائل عقلانية. قدم أنسيلم من كانتربري الدليل الأول على وجود الله. في المونولوج ، قدم 4 أدلة لاحقة (يأتي الأول من فرضية أن كل شيء يسعى إلى الخير ؛ هناك العديد من الأشياء الجيدة ، ولكن واحدة فقط تؤدي إلى ظهور الآخرين ؛ والثاني - من فكرة عدم - الحجم المكاني على طول العمودي ، حيث توجد ذروة ، فيما يتعلق بها سيكون كل شيء آخر أدنى ؛ الثالث - من الوجود ككل ، الرابع - من خطوات الكمال: أعلى الكمال يتوج التسلسل الهرمي) ؛ في "Proslogium" - دليل مسبق (وجودي أو متزامن): من تحليل التفكير في الله يتبع حتمية وجوده. يبدأ العقل هنا في التصرف ليس فقط في نمط الإيمان ، بل إنه يعبر عن مواقفه الخاصة ، والتي تختلف عن الإيمان ، ومنطقيًا التوفيق بين أسس الدين. وعلى الرغم من توافق مبادئهم في النهاية ، إلا أن هناك محاولات لعزل العقل والإيمان. تم التعبير عن هذا بشكل أكثر وضوحًا في أطروحة بيتر أبيلارد "نعم ولا" ، حيث تم الجمع بين التصريحات المتعارضة للسلطات المختلفة حول نفس القضية الدينية: تنسيق حرية الإنسان والأقدار الإلهي ، ونسبة الاثنين (الإلهي والأقدار الإلهي). الإنسان) طبيعة المسيح ، مسؤولية الإنسان في سياق العلم الإلهي كليًا ، ووحدة الله وثالوثه. وعلى الرغم من أن كلاً من أنسيلم وأبيلارد ما زالا يكرران صيغة أوغسطين "أفهم حتى أؤمن ، وأؤمن من أجل الفهم" ، فإن الميل إلى تمزقها الداخلي ، وفتح إمكانية الفلسفة خارج الإيمان ، واضح.

في القرن الثاني عشر توجد بالفعل مدارس فلسفية مختلفة التوجه مثل Shargr و Saint-Vigor و Lansk و Paris. درس الأول مشاكل علم الكونيات الميكانيكي والرياضي ، والتي امتدت قوانينها إلى عالم الطبيعة الحية ، الذي يعتبر كتاب الطبيعة (تيودوريك وبرنارد شارتر ، جيلبرت من بوريتان). كانت مدرسة Saint Vigor نموذجًا للفلسفة التأملية. جمع ليرو القديس فيكتور في "Didaskalikon" هرمًا من العلوم مع التقسيم الهرمي والتبعية ، وميزًا إياها عن "الفنون الحرة السبعة". طورت مدرسة Lanskoy قضايا أخلاقية كانت في الأصل جزءًا من علم اللاهوت. استكشفت مدرسة أبيلارد العلمانية ، تماشياً مع الديالكتيك التأملي ، مشاكل النطق الكلامي والأخلاق واللاهوت كنظام منطقي.

تم التأكيد على الوظيفة العقلانية للفلسفة في أطروحات جون سالزبوري ، الذي كتب أنه يفضل الشك مع الأكاديميين على التوصل إلى تعريفات لما هو مخفي ومجهول. ومع ذلك ، على الرغم من أن الشخص يسعى جاهداً لفهم كل ما هو متاح له بعقله ، إلا أنه يجب أن يكون لديه الشجاعة ليدرك وجود مشاكل تتجاوز قدرات عقله.

في القرن الثالث عشر ج. سُمح رسميًا لجامعة باريس ، وهي رابطة حرة للماجستير والطلاب ، بمناقشة مسائل الإيمان ، والتي كانت حتى ذلك الحين من مسؤولية رؤساء الكنائس. هناك ، ولأول مرة ، تبدأ كليات اللاهوت والفلسفة في الوجود بشكل مستقل. في وقت واحد تقريبًا مع ظهور الجامعات ، تم إنشاء رهبانيات الفرنسيسكان والدومينيكان ، الذين شاركوا بنشاط في النزاعات العلمية. أصبحت الرسائل الفلسفية موضوع نقاش واسع. تتضمن دائرة البحث أفكار ابن سينا ​​(ابن سناء) وابن رشد (ابن رشد) ، الأصول الأرسطية للفيزياء والميتافيزيقا ، والتي غيرت بشكل كبير الصورة الفكرية للعالم. كانت الموضوعات الرئيسية للنقاش أسئلة حول خلود العالم ، وأولوية الفلسفة ووحدة الفكر. وفقًا لما قاله ابن رشد وأتباعه في جامعة باريس ، وخاصة سيجر برابانغ ، فإن هناك حقيقة واحدة فقط ، وهي معقولة ، وبالتالي ، في حالة التناقضات بين الفلسفة واللاهوت في تفسير المبادئ الأساسية ، يجب على المرء أن يأخذ جانبًا. الفلسفة. تشهد الحقيقة أيضًا على خلود العالم ووحدة العقل. يمتلك العقل النزيه ، المنعزل ، الشامل (يسميه ابن رشد ذلك ممكنًا) الخلود ، الذي يفتقر إليه العقل الفردي ، ويتلقى الطاقة من العقل الإلهي. يؤثر الأخير على الأول من خلال الخيال ، والخيال ، والأحاسيس الحسية ، بسبب أشكال الإدراك الفردي التي يتم إنشاؤها.

إن الأطروحة المتعلقة بخلود عقل عالمي ممكن ، مكتفٍ ذاتيًا وليس جزءًا من الروح الفردية ، تتعارض مع العقيدة المسيحية للخلود الشخصي للإنسان. فكرة تفكك كل فرد بعد الموت أبطلت مسألة المسؤولية الشخصية للفرد عن أفعاله. لذلك ، مرة أخرى في المقدمة - وهذه هي الفترة الثالثة - هي مشكلة أسس العقل والإيمان. توماس أكويا ، منتقدًا نظرية أن العقل هو مادة "من خلال فصله عن الجسد" و "لا يتحد معه بأي شكل من الأشكال" ، كتب ، "أن الموقف المذكور أعلاه خطأ يتعارض مع حقيقة الإيمان المسيحي ؛ قد يبدو هذا واضحًا تمامًا لأي شخص. لكنهم يحرمون الناس من التنوع فيما يتعلق بالعقل ، الذي هو وحده من جميع أجزاء الروح خالدة وغير قابلة للتدمير ، ويترتب على ذلك أنه بعد الموت لن يبقى إلا جوهر فكري واحد من أرواح البشر ؛ وبالتالي ، لن يكون هناك توزيع للمكافآت أو الجزاء ، وسيتم محو أي اختلاف بينهما "(فوم الأكويني. حول وحدة الفكر ضد الرشديين. - في كتاب: الخير والحقيقة: كلاسيكيات وغير المنظمون الكلاسيكيون ، م ، 1998 ، ص 192 - 193). الدروب الخمسة إلى الله ، التي تشير إلى كيانه ، هي معًا المسارات المؤدية إلى وحدة الإيمان والعقل.

بالنظر إلى مشكلة استقلالية الفلسفة ، يعتقد بونافنتورا أن الشخص ، حتى لو كان قادرًا على معرفة الطبيعة والميتافيزيقيا ، يمكن أن يقع في الخطأ خارج ضوء الإيمان. لذلك ، وفقًا لبونافنتورا ، الذي يتبع أوغسطين في هذه المسألة ، من الضروري التمييز بين السبب الذي يقوده الإيمان ، والغرض منه هو "البحث عن الله" ، والعقل المكتفي ذاتيًا ، والذي في الواقع يمكن أن يكون فقط أداة اللاهوت ، لأنها تدون ما يأمر به الإيمان.

يرفض جون دوت سكوت الموقف التوماوي للتوفيق بين الإيمان والعقل ، معتقدًا أن الفلسفة واللاهوت لهما موضوعات ومنهجيات مختلفة. على عكس الفلسفة ، التي تمثل أساليب البرهان والتوضيح ، يقدم اللاهوت طريقة للإقناع ، الأولى تقوم على منطق الطبيعي ، والثانية على منطق ما وراء الطبيعة والوحي. إذا روج أتباع الرشدية لاستبدال اللاهوت بالفلسفة ، فإن الثوميين والأغسطينيين يروجون للعكس. لتجنب مثل هذا الاستبدال ، يقترح دونس سكوت انتقاد المفاهيم اللاهوتية والفلسفية من أجل تطوير خطاب فلسفي جديد. يجب أن يحل مبدأ عدم غموض الوجود محل مبدأ ekvtokatsii. افترض هذا المبدأ "مجرد مفاهيم بسيطة" ، لا يتم تحديدها مع الآخرين ولا لبس فيها. تم تطبيق مفهوم الوجود على الله ، والذي كان محايدًا فيما يتعلق بالمخلوق وغير العهد. لذلك ، استوفت متطلبات البساطة وعدم الغموض. دعا هذا المفهوم دونس سكوت إلى الكمال. إنه الهدف الأول للعقل ويساهم في فهم من خلال دراسة أنماط الوجود أن سبب الأشياء هو خارج عالم الأشياء ، وهذا دليل على وجود الله.

واعتبر وليم أوكنام أن وساطة العقل والإيمان بمفاهيم فلسفية أو لاهوتية عقيمة ، إذ إن مستويات العقلانية ، قائمة على العين المنطقية.

المظاهر ، والإيمان المبني على الأخلاق وليس نتيجة الاستدلالات الواضحة ، غير متكافئين. لذلك ، لا تتقاطع مجالات العقل والإيمان.

لم تؤد نظرية ازدواجية الحقيقة إلى الفصل التأديبي بين الفلسفة واللاهوت فحسب ، بل أدت أيضًا إلى الاختفاء شبه الكامل لاتجاه مثل المفاهيمية (حتى العصر الحديث). ومع ذلك ، فإن ظاهرة "العقل المؤمن" لم تختف في الأزمنة اللاحقة ، بل أصبحت من الأساس الكوني للتفكير أو جزء منه ، أو أساس التخصصات الفردية ، اللاهوت في المقام الأول.

في الأزمنة الحديثة ، قام ب. باسكال بمحاولات العودة الفلسفية لـ "الإله الحي" على عكس عالم الله الكائن الخارجي الممتد بلا حدود. كانت فلسفته الدينية نوعًا من رد الفعل على التفكير المنهجي العلمي الناشئ. العقل والقلب ، حسب باسكال ، "البوابات التي من خلالها تتسلل النظرة إلى الروح" وتتوافق مع المبادئ الطبيعية والواضحة والمثبتة بشكل متبادل - الفهم والإرادة (Pascal V. Pensées. R.، 1852، p. 32). نظام العقل هو البدايات والتظاهرات ، نظام القلب هو الحب. هذه المبادئ الأساسية غير قابلة للإثبات ، لأن "الإنسان ليس لديه مثل هذه المعرفة الطبيعية التي من شأنها أن تسبق هذه المفاهيم وتتجاوزها في الوضوح" (المرجع نفسه ، ص 21) ، ويعتبر باسكال أن مثل هذا النقص في الأدلة "ليس عيبًا. بل هو الكمال "(المرجع نفسه ، ص 20). لا يمكن إثبات ضخامة المكان ، ولا ضخامة الوقت ، أو العدد ، أو الحركة ، سواء كان صغيرًا للغاية أو عظيمًا بما لا يقاس ، "ولكن فقط من خلال التفكير الواثق ، يكتسب كلاهما أقصى درجات الوضوح الطبيعي ، والتي تقنع العقل أكثر من ذلك بكثير. من أي خطب "(المرجع نفسه ، ص 20). إن أسس القلب والعقل ، حسب باسكال ، هي سمات الطبيعة البشرية ، التي هي في الواقع "اتحاد طبيعتين" - طبيعتان وإلهيتان. تحدد الطبيعة المزدوجة حرية الإنسان ، لأنه من المستحيل تصور عدم حرية ما له الجوهر الإلهي. بالتركيز على الوجود الإنساني بشذوذته الطبيعية ، مما دفع إلى إدخال مفاهيم مثل الرعب ، والقلق ، والخوف ، وعلى تطبيق منهج العلوم التجريبية على مسائل الإيمان ، فإن باسكال ، بالطبع ، ينتمي إلى مؤسسي الجديد. التفكير ، على الرغم من أنه يكشف عن رد فعل متوسط ​​* غير ديني على منطق ومنهجية الاتجاه Sciengist الناشئ ، والذي يسمح بفكرة الخالق فقط من أجل تحريك العالم. باسكال ، الذي يعارض كل الفلسفة ، يعتبر اللاهوت "محور كل الحقائق" ، والفلسفة نظام وسيط "يقود بشكل غير محسوس" إليه.

حول التنوير العقل إلى نقطة بداية ، حدد الإيمان بالتحيز والخطأ. 1. كانط ، الذي يسعى إلى تقييد الإيمان ، جنبًا إلى جنب مع الدين الليتورجي ، يفترض وجود إيمان العقل ("الدين في حدود العقل وحده") كإيمان خالص في الخير ، والقوانين الأخلاقية ، والمحبة والواجب. شيلينغ ، بدءًا من تأكيد دين العقل ، جاء في نهاية حياته إلى التأكيد على فلسفة الوحي والثيوصوفيا باعتبارها أعلى تطور للإيمان الديني. لـ G.V.F. بالنسبة لهيجل ، فإن الصعود من المجرد إلى الملموس هو طريقة تعريف الشخص بالإيمان وحقائق الدين ، مما أدى به من انتقاد المسيحية والتأكيد على "الدين الإيجابي" إلى تبرير الإيمان المسيحي.

أ. Schopenhauer ، معارضة Hegelian panlogism ، يعلق أهمية كبيرة على فكرة العقل المؤمن ، معتقدًا أن العلم ليس نشاطًا معرفيًا بقدر ما هو وظيفة للإرادة. هذا التمييز هو الذي يحدد فكرته أن "الفضيلة الحقيقية وقداسة الأفكار مصدرها الأساسي ليس في التعسف المتعمد (الأفعال) ، ولكن في المعرفة (الإيمان)" (العالم كإرادة وتمثيل. - أعمال مجمعة في 5 مجلدات ، المجلد 1. م ، 1992 ، ص 374). مع Kierkegaard ، معارضة أي نظام فلسفي قادر على "تضمين محتوى الإيمان بالكامل في شكل مفهوم" ، يعتبر نفسه "خالقًا حرًا" ، لا يعد ولا ينشئ أي نظام ، لأنه فقط في دراسة حرة الفئات الرئيسية ، العلاقة بين الأخلاق والدينية ، أخلاق "الإزالة الغائية" ، من الممكن الكشف عن مفارقة الإيمان و "كيف ندخل إلى الإيمان أو كيف يدخلنا الإيمان" (Kierkegaard S. Fear and Trembling. M-، 1993 ، ص 16-17).

تعتبر مشكلة العقل والإيمان هي الأكثر أهمية بالنسبة للفلاسفة واللاهوتيين المسيحيين ، من الكاثوليك - الأوغسطينيين ، والتوميين الجدد (إي جيلسون ، جي ماريتين) ، واليسوعيين (ف.تش.كوبلستون) ، والبروتستانت (ب. تيليش) . تؤكد دراساتهم على السياق اللاهوتي لفلسفة القرون الوسطى ، على الرغم من أنه في تحليل المشكلات ، يكون العقل والإيمان مطلقين في الغالب. لكن إدخال السياق اللاهوتي في دراسة فلسفة العصور الوسطى أدى إلى توسيع نطاق الفلسفة نفسها بشكل كبير ، نظرًا لأنه بغض النظر عن المناهج (اللاهوتية أو المنطقية) ، فإننا نتحدث عن معالجة الموضوعات التي تنشأ في أي فلسفة باعتبارها "أبدية". ساهم هذا النهج في دراسة مفصلة لفلسفة العصور الوسطى ، والتي كانت حتى بداية القرن العشرين. في دولة مهجورة ، كما يتضح من البحوث الأساسية وجيلسون ، وماريتين ، وكوبليستون. يضع تيليش العقل اللاهوتي في مجال الثقافة ، مؤمنًا أن كليهما يقوم على أفكار الشخصية ، ويربط إحياء "الدين الحي" بمفهوم الإله الشخصي كرمز يشير إلى أن "مركز شخصيتنا يتم فهمه من خلال إظهار الأساس الذي يتعذر الوصول إليه وهاوية الوجود "(Theology of Culture. M.، 1995، p. 332).

مشكلة العقل المؤمن (المصطلح ينتمي إلى S. Khomyakov) هي في مركز اهتمام الفلسفة الدينية الروسية. في الفكر الفلسفي الروسي (أعمال V. S. Solovyov ، V. Ya. Nesmelov ، D. Shest ، N. A. Berdyaev ، P. A. Florensky ، G.V Florovsky ، إلخ) ، كان الإيمان هو الأساس الأساسي لكل المعرفة. تم التركيز على الإيمان بالتحديد ، لأن هذا الوعي كان قائماً على عدم الرضا عن الثقافة العلمانية غير الدينية ، والعداء الاجتماعي والدولة للفرد ، والطبيعة السطحية للقيم الروحية. هذه الاختلافات من فهم أوروبا الغربية للدور الريادي للعقل في الإدراك لم تكن ناجمة فقط عن نقد فكرة العقل الكلاسيكي ، ولكن أيضًا من خلال التقليل العام من دور العقل ، والذي عزز من ناحية أخرى. أدى موقع الإيمان ، من ناحية أخرى ، إلى التنجيم والتصوف الثيوصوفي والأنثروبولوجي والبدائي. في الطابق الثاني. ومع ذلك ، ظهرت في القرن العشرين اتجاهات فلسفية لا تدافع فقط عن أهمية العقل في التفكير الحديث ، ولكنها تظهر ضعف موقف تفسير العالم ، وتجاوز العقلانية باعتبارها أهم قدرة معرفية بشرية. أظهرت هذه الاتجاهات الفلسفية في وقت واحد حدود العقل المعرفي الطبيعي (العلمي) للعصر الجديد ، ودافعت عن أفكار العقلانية الجديدة (G. Bashlyar ، I. Prigozhy). J. Searle ، محللًا تفكير أوروبا الغربية ، والذي يسميه التقليد العقلاني الغربي ونشر أفكار العقل المعرفي في شكليها (نظرية

العقل النظري والعقل العملي) ، يعتبر الإيمان العقلاني لا ينتمي إلى الانضباط ، ولكنه خاصية لأحد أنواع معرفة العقل ، أي النظري (Searle J. العقلانية والواقعية: ما هو على المحك؟ - "الطريق" ، 1994 ، رقم 6 ص 203).

في مفهوم حوار الثقافات لـ V. S. Bibler ، بشكل عام ، هناك تعريف واحد للعقل لجميع العصور موضع تساؤل. "في مرحلة ما ، تتركز الأطياف الروحية الأوروبية القديمة والجديدة في العصور الوسطى وتتحدد بعضها البعض ، مما يكشف عن وجود متزامن (ثقافي فعليًا)" (Bibler VS من العلم إلى منطق الثقافة. مقدمتان فلسفيتان للقرن الحادي والعشرين. م . ، 1991 ، ص 263). إن الاحتكام إلى المبادئ الأولية للفلسفة هو شرط لتقرير المصير للإنسان. يتضح أن العقل المؤمن ، المنخرط في ذات عالمية واحدة ، هو أحد أشكال تقرير المصير هذا.

№ 40 الفلسفة الاجتماعية.

لكي نفهم ما إذا كانت هناك حقيقة مطلقة / عالمية ، يجب أن نبدأ بتعريف الحقيقة. حسب القاموس ، تُعرَّف الحقيقة على أنها "توافق مع الواقع. تم إثبات صحة البيان أو قبوله. يجادل بعض الناس بأنه لا توجد حقيقة حقيقية - فقط الآراء والأحكام الذاتية. يجادل آخرون بأن الحقيقة المطلقة أو الحقيقة يجب أن تكون موجودة.

يجادل مؤيدو وجهة نظر واحدة بأنه لا توجد حقائق مطلقة تحدد الواقع. إنهم يعتقدون أن كل شيء نسبي وبالتالي لا يمكن أن توجد حقيقة فعلية. لهذا السبب ، لا توجد مطلقًا في النهاية ، ولا توجد سلطة يمكن أن تُبنى عليها القرارات حول ما هو إيجابي وما هو سلبي ، صواب أو خطأ. يؤدي هذا الرأي إلى "أخلاقيات الموقف" - الاعتقاد بأن "الصواب" أو "الخطأ" يعتمد على الموقف. في هذه الحالة ، ما يبدو صحيحًا في لحظة معينة أو في موقف معين سيعتبر صحيحًا. يؤدي هذا النوع من الأخلاق إلى عقلية وأسلوب حياة يكون فيهما اللطيف أو الملائم صحيحًا ، وهذا بدوره له تأثير مدمر على المجتمع والأفراد. هذه هي ما بعد الحداثة ، التي تخلق مجتمعًا تتساوى فيه تمامًا جميع القيم والمعتقدات وأسلوب الحياة والحقيقة.

تفترض وجهة نظر أخرى أن الواقع المطلق أو المعايير التي تحدد ما هو عادل وما هو غير عادل موجودة بالفعل. وبالتالي ، اعتمادًا على هذه المعايير المطلقة ، يمكن تعريف الإجراءات على أنها صحيحة أو خاطئة. إذا لم تكن هناك أمور مطلقة ، ولا حقيقة ، لكانت الفوضى سائدة. خذ على سبيل المثال قانون الجاذبية. إذا لم يكن الأمر مطلقًا ، يمكنك أن تخطو خطوة واحدة وتكون عالياً في الهواء ، وفي المرة القادمة لن تكون قادرًا حتى على الحركة. إذا لم يكن 2 + 2 يساوي دائمًا أربعة ، فسيكون لذلك عواقب وخيمة على الحضارة. ستكون قوانين العلوم والفيزياء بلا معنى ، وستكون الأنشطة التجارية مستحيلة. يا لها من فوضى من شأنها أن تكون! لحسن الحظ ، اثنان زائد اثنين يساوي أربعة دائمًا. الحقيقة المطلقة موجودة ويمكن إيجادها وفهمها.

الادعاء بعدم وجود حقيقة مطلقة هو ادعاء غير منطقي. ومع ذلك ، يدعم الكثير من الناس اليوم النسبية الثقافية التي تنكر أي نوع من الحقيقة المطلقة. يجب أن يُسأل الأشخاص الذين يدعون أنه لا توجد حقيقة مطلقة ، "هل أنت متأكد تمامًا من هذا؟" من خلال الإجابة بـ "نعم" ، فإنهم سيصدرون بيانًا مطلقًا يشير إلى وجود المطلقات. هذا هو ، في الواقع ، البيان حول غياب الحقيقة المطلقة هو في حد ذاته الحقيقة المطلقة.

بالإضافة إلى مشكلة التناقض الداخلي ، هناك العديد من المشاكل المنطقية الأخرى التي يجب حلها من أجل الإيمان بغياب الحقيقة المطلقة أو العالمية. أحدها أن الناس لديهم معرفة محدودة وقدرة عقلية محدودة ، وبالتالي لا يمكنهم الإدلاء ببيانات سلبية مطلقة. وفقًا للمنطق ، لا يمكن لأي شخص أن يقول: "لا يوجد إله" (على الرغم من أن الكثيرين يقولون ذلك بالضبط) - لتأكيد ذلك ، يجب أن يكون لديه معرفة مطلقة بالكون بأكمله ، من البداية إلى النهاية. نظرًا لأن هذا غير ممكن ، فإن الصيغة الأكثر منطقية ستكون: "بناءً على المعرفة المحدودة التي لدي ، لا أعتقد أن الله موجود".

مشكلة أخرى هي أن رفض الحقيقة المطلقة لا يصمد أمام ما يخبرنا به ضميرنا وتجربتنا وما نلاحظه في العالم الحقيقي. إذا لم تكن هناك حقيقة مطلقة ، فلا يوجد شيء صواب أو خطأ في النهاية. فقط لأن شيئًا ما مناسب لي لا يعني أنه سيكون مناسبًا لك أيضًا. على الرغم من أن هذا النوع من النسبية يبدو ظاهريًا جذابًا للغاية ، إلا أنه يمنح كل شخص الفرصة لوضع قواعده الخاصة في الحياة والقيام بما يعتقد أنه صحيح. ومع ذلك ، عاجلاً أم آجلاً ، ستتعارض قواعد شخص ما مع قواعد شخص آخر. تخيل ماذا يحدث إذا قررت أنه يمكنني تجاهل إشارات المرور حتى لو كانت حمراء؟ من خلال القيام بذلك ، أعرض حياة العديد من الأشخاص للخطر. أو ربما أقرر أن لي الحق في سرقتك ، عندما تجد ذلك غير مقبول تمامًا. إذا لم تكن هناك حقيقة مطلقة ، ومعايير مطلقة لما هو صواب وما هو خطأ ، وكان كل شيء نسبيًا ، فلا يمكننا أبدًا التأكد من أي شيء. سيفعل الناس ما يحلو لهم - القتل ، والاغتصاب ، والسرقة ، والغش ، والغش ، وما إلى ذلك ، ولا يمكن لأحد أن يقول إن هذا خطأ. لن تكون هناك حكومة ، ولا قوانين ، ولا عدالة ، لأن غالبية الناس لن يكون لهم الحق في الانتخاب ووضع المعايير للأقلية. سيكون العالم بدون معايير هو المكان الأكثر رعبا الذي يمكن تخيله.

من وجهة نظر روحية ، يؤدي هذا النوع من النسبية إلى الارتباك الديني ، مما يشير إلى أنه لا يوجد دين حقيقي ولا توجد طريقة صحيحة لإقامة علاقة حميمة مع الله. لهذا السبب يوجد اليوم في كثير من الأحيان أناس يؤمنون في نفس الوقت بديانتين متعارضتين تمامًا. الأشخاص الذين لا يؤمنون بالحق المطلق يتبعون مبدأ الكونية الذي يعلم أن جميع الأديان متساوية وأنهم جميعًا يقودون إلى الجنة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الأشخاص الذين يفضلون هذه النظرة إلى العالم سوف يعارضون بشدة المسيحيين الذين يؤمنون بالكتاب المقدس عندما يقول أن يسوع هو "الطريق والحق والحياة" وأنه أسمى ظهور للحق والطريق الوحيد إلى الجنة. (يوحنا 14: 6).

أصبح التسامح قيمة أساسية واحدة للمجتمع ، وحقيقة مطلقة واحدة ، وبالتالي ، فإن التعصب هو شر واحد. أي اعتقاد دوغمائي - وخاصة الإيمان بوجود الحقيقة المطلقة - يعتبر تعصبًا وخطيئة مطلقة. غالبًا ما يقول منكرو الحقيقة أنه من الجيد أن تصدق ما تريد ، طالما أنك لا تحاول فرض معتقداتك على الآخرين. لكن هذا الرأي هو اعتقاد حول ما هو صواب وما هو خطأ ، ومن المؤكد أن أنصاره يحاولون فرضه على الآخرين ، وبالتالي ينتهكون المبادئ التي يؤيدونها. إنهم فقط لا يريدون أن يحاسبوا على أفعالهم. إذا كانت هناك حقيقة مطلقة ، فهناك معايير مطلقة ، ونحن مسؤولون وفقًا لها. هذه المسؤولية هي ما يحاول الناس تجنبه فعليًا بإنكار وجود الحقيقة المطلقة.

إن رفض الحقيقة المطلقة والنسبية الثقافية العالمية التي تأتي منها أمر منطقي لمجتمع يتبع نظرية التطور كتفسير لأصل الحياة. إذا كان التطور صحيحًا ، فلن يكون للحياة معنى ، وليس لدينا هدف ، ولا يمكن أن يكون هناك شيء صحيح أو خاطئ تمامًا. للإنسان الحق في أن يعيش كما يشاء ، ولا يلزمه مساءلة أحد على أفعاله. ومع ذلك ، بغض النظر عن مدى استعداد الإنسان الخاطئ للذهاب في إنكار وجود الله وحقيقته ، فإنه سيظل يواجه دينونته يومًا ما. يقول الكتاب المقدس ، "لأن غضب الله معلن من السماء على كل فجور وإثم من الناس الذين يحجبون الحق بظلم. لأن ما يمكن معرفته عن الله واضح لهم ، لأن الله قد أظهر لهم. لأن قوته الأبدية وألوهيته غير المرئية ، من خلق العالم من خلال النظر في المخلوقات مرئية ، بحيث لا يمكن الرد عليها. ولكن كيف أنهم إذ عرفوا الله لم يمجدوه كإله ولم يشكروا بل باطلوا في أفكارهم واظلم قلبهم الغبي. وهم يدّعون أنهم حكماء صاروا حمقى "(رومية 1: 18-22).

هل هناك دليل على وجود الحقيقة المطلقة؟ أولاً ، يتجلى الدليل على وجود الحقيقة المطلقة في أذهاننا. يخبرنا ضميرنا أنه يجب بناء العالم "بطريقة معينة" ، وأن بعض الأشياء صحيحة والبعض الآخر على خطأ. يساعدنا على فهم أن هناك شيئًا خاطئًا في المعاناة والجوع والاغتصاب والألم والشر. يجعلنا ندرك أن هناك حبًا ونبلًا ورحمة وسلامًا يجب أن نكافح من أجله. هذا ينطبق على جميع الأشخاص الذين عاشوا في جميع الأوقات ، بغض النظر عن ثقافتهم. تم الحديث عن دور الوعي البشري في رومية 2: 14-16: "لأنه عندما يفعل الأمم ، الذين ليس لديهم الناموس ، بطبيعتهم ما هو قانوني ، إذن ، ليس لديهم قانون ، فهم شريعتهم الخاصة: إنهم يظهرون. أن عمل الناموس مكتوب في قلوبهم ، وهو ما يشهد به ضميرهم وأفكارهم ، ويتهمون الآن بعضهم البعض ، في اليوم الذي سيحكم فيه الله ، وفقًا لإنجيلي ، على الأعمال السرية للبشر من خلال يسوع السيد المسيح.

الدليل الثاني على وجود الحقيقة المطلقة موجود في العلم. العلم هو السعي وراء المعرفة ، وهو استكشاف ما نعرفه ومحاولة معرفة المزيد. لذلك ، يجب بالضرورة أن تستند جميع الأبحاث العلمية إلى الاقتناع بوجود حقيقة موضوعية في العالم من حولنا. ما الذي يمكن استكشافه بدون المطلقات؟ كيف يمكن للمرء أن يعرف أن الاستنتاجات المستخلصة صحيحة؟ في الواقع ، يجب أن تستند قوانين العلم إلى وجود الحقيقة المطلقة.

والدليل الثالث على وجود الحقيقة المطلقة هو الدين. تسعى جميع ديانات العالم إلى نقل معنى الحياة وتعريفها. لقد ولدوا من حقيقة أن البشرية تسعى لشيء أكثر من مجرد وجود. من خلال الدين يسعى الناس إلى الله ، والرجاء في المستقبل ، وغفران الخطايا ، والسلام ، والإجابة على أعمق أسئلتنا. الدين دليل حقيقي على أن البشرية ليست مجرد نوع حيواني متقدم. هذا يشهد على وجود هدف أسمى ، وكذلك على وجود خالق هادف يضع الرغبة في معرفته في عقل الإنسان. وإذا كان الخالق موجودًا حقًا ، فهو معيار الحقيقة المطلقة ، وهذه الحقيقة مبنية على سلطته.

لحسن الحظ ، لدينا مثل هذا الخالق ، وقد كشف حقيقته من خلال كلمته ، الكتاب المقدس. إذا أردنا معرفة الحقيقة ، فإن الطريقة الوحيدة لفعل ذلك هي من خلال علاقة شخصية مع من هو الحقيقة - يسوع المسيح. "قال له يسوع: أنا الطريق والحق والحياة. ليس أحد يأتي إلى الآب إلا بي ”(يوحنا 14: 6). حقيقة وجود الحق المطلق تشير إلينا أن هناك ربًا إلهًا خلق السماء والأرض وأعلن نفسه لنا حتى يمكننا أن نعرفه شخصيًا من خلال ابنه يسوع المسيح. هذه هي الحقيقة المطلقة.

عند كتابة هذه الإجابة على الموقع ، تم استخدام المواد من موقع got جزئيًا أو كليًا أسئلة؟ org!

قد يشارك مالكو مصدر الكتاب المقدس على الإنترنت رأي هذه المقالة جزئيًا أو لا يشاركونه مطلقًا.