مؤسسة تعليمية حكومية

التعليم المهني العالي

معهد موسكو الحكومي للإلكترونيات و

الرياضيات (الجامعة التقنية)

قسم التاريخ والعلوم السياسية

الكنيسة الأرثوذكسية الروسية

ودوره في تاريخ البلد

"التاريخ الوطني"

موسكو 2009

جمعها أستاذ مشارك ، دكتوراه. روديونوفا إ.

الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ودورها في تاريخ البلاد: الطريقة. توصيات لدورة "التاريخ الوطني" / موسك. حالة معهد الإلكترونيات والرياضيات ؛ شركات: روديونوف. م ، 2009. س 32.

يمكن استخدام التوصيات من قبل طلاب السنة الأولى من جميع تخصصات كليات الإلكترونيات والأتمتة وهندسة الكمبيوتر والمعلوماتية والاتصالات والرياضيات التطبيقية ، وكذلك كليات الاقتصاد والرياضيات والكليات المسائية للتحضير للندوات والاختبارات والامتحانات في دورة "التاريخ الوطني".

ردمك 978-5-94506-219-1

الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ودورها في تاريخ البلاد

يخطط

1. تقليد تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية 3

1.1 الفترة الأولى (988-1448) 4

1.1.1. التمور الرئيسية 4

1.1.2. وصف موجز للفترة الأولى 5

1.2 الفترة الثانية (1448-1589) 8

1.2.1. التمور الرئيسية 8

1.2.2. وصف موجز للفترة الثانية 9

1.3 الفترة الثالثة (1589 - أوائل القرن الثامن عشر) 11

1.3.1. التواريخ الرئيسية 11

1.3.2. وصف موجز للفترة الثالثة 11

1.4 الفترة الرابعة (بداية القرن الثامن عشر - 1917) 12

1.4.1. التواريخ الرئيسية 12

1.4.2. وصف موجز للفترة الرابعة 13

1.5 الفترة الخامسة (1917-1988) 14

1.5.1. التواريخ الرئيسية 14

1.5.2. وصف موجز للفترة الخامسة 15

1.6 الفترة السادسة (منذ 1988) 23

1.6.1. التواريخ الرئيسية 23

1.6.2. وصف موجز للفترة السادسة 23

2. الخدمة الاجتماعية للكنيسة الروسية الأرثوذكسية 23

يرتبط تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ارتباطًا وثيقًا بتاريخ الدولة الروسية بأكملها ، في كل مرحلة من مراحل التكوين التي لعبت الكنيسة دورًا مهمًا فيها. في الوقت نفسه ، كانت تقوم بمهامها الخاصة ذات الطبيعة الروحية والأخلاقية ، وطرق الحل التي تميزت بمعالم خاصة.

1. تقليد تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية

اقترح مؤرخو الكنيسة نماذج مختلفة من الفترة الزمنية. في التقسيم الحديث لتاريخ الكنيسة الروسية ، فإن حدود الفترات هي في المقام الأول أحداث الحياة داخل الكنيسة ، والتي لا يمكن إنكار أهميتها.

الأول فترة: 988–1448 ز. – الكنيسة الروسية التابعة لبطريركية القسطنطينية. (988 هي سنة معمودية روسيا. وفي عام 1448 ، رُسم القديس يونان من قبل مجلس الأساقفة الروس بدون بطريرك القسطنطينية).

ثانيا فترة: 1448–1589 ز.– ذاتي الرأس(اليونانية - الحكم الذاتي) متروبوليس الروسية. (في عام 1589 ، انعقد المجلس المحلي في موسكو بمشاركة البطريرك إرميا الثاني من القسطنطينية وممثلين عن رجال الدين اليونانيين ، حيث تأسست بطريركية موسكو).

ثالث فترة: 1589 - بداية القرن الثامن عشر. – البطريركية. (تم إنشاء المجمع المقدس عام 1721).

الرابعة فترة - سينودسي (أوائل القرن الثامن عشر - 1917). (في عام 1917 ، أعيدت البطريركية إلى المجلس المحلي في موسكو).

الخامس فترة: 1917-1988 – الكنيسة الروسية في ظروف إلحادية 1 تنص على. (في عام 1988 ، أقيم احتفال على الصعيد الوطني وعلى مستوى الدولة بالذكرى السنوية الألف لمعمودية روسيا , بدأ إحياء الكنيسة.)

السادس فترة: من عام 1988 حتى يومنا هذا.

كل من هذه الأحداث هو نهاية لحركة تاريخية طويلة ، والتي غالبًا ما حدثت في منطقة جغرافية أوسع. في القيام بذلك ، عدة الطبيعة المشروطة لأي فترة، بالتركيز على التواريخ الدقيقة: هناك فترات انتقالية استمرت أحيانًا أكثر من عقد واحد وجمعت ميزات المراحل السابقة واللاحقة. وهكذا ، فإن بداية الفترة المجمعية لا يرجع تاريخها أحيانًا إلى عام 1721 (تأسيس المجمع المقدس) ، بل يرجع تاريخها إلى عام 1700 (وفاة آخر بطريرك أدريان). لا يمكن اختصار بداية الفترة البطريركية إلى عام 1589 ، بل يجب أن تشمل أيضًا تاريخ مجلس القسطنطينية عام 1593 ، والذي أكد قرار مجلس موسكو لعام 1589 وأسس مكانة (الخامس) لبطريرك موسكو في الرتب. من البطاركة الشرقيين ، إلخ.

بداية المسيحية الروسية.

لذا ، واستمرارًا لفكرة الفصل الأول ، ينبغي أن يقال إن السلاف في القرنين السابع والثامن. كانوا في حالة من التدهور الاجتماعي المتزايد باستمرار. انقسم التحالف العسكري الذي تشكل بينهم في الكاربات إلى الأجزاء المكونة له (القبائل) ، وانقسمت القبائل إلى عشائر ، حتى بدأت العشائر في الانقسام إلى منازل صغيرة أو مزارع عائلية ، حيث بدأ هؤلاء السلاف في العيش في دنيبر هووسورمينغ. ولكن هنا ، وتحت تأثير الظروف الجديدة ، بدأت عملية عكسية من التماسك التدريجي المتبادل فيما بينهم ؛ فقط عنصر الربط في البنى الاجتماعية الجديدة لم يعد شعورًا بالدم ، بل مصلحة اقتصادية ، تستدعي العمل من خلال خصائص البلد والظروف العليا. جذبت الأنهار والسهول الجنوبية والنير المفروض من الجانب السلاف الشرقيين إلى تجارة خارجية نشطة. جذبت هذه التجارة ساحات وحيدة متناثرة في المراكز التجارية الريفية ، والمقابر ، ثم إلى المدن التجارية الكبيرة مع مناطقها. أخطار خارجية جديدة منذ بداية القرن التاسع. أثار سلسلة جديدة من الاضطرابات. كانت المدن التجارية مسلحة ، ثم تحولت من المستودعات التجارية الرئيسية إلى مراكز سياسية ، وأصبحت مناطقها التجارية مناطق حكومية ، مناطق حضرية ؛ أصبحت بعض هذه المناطق إمارات فارانجيان ، ومن الجمع بينهما ، تم تشكيل إمارة كييف العظيمة ، وهي أقدم شكل من أشكال الدولة الروسية. هذه هي الصلة بين الحقائق الاقتصادية والسياسية في تاريخنا.

لذلك ، كانت سلالة الأمراء "الروس" الأولى في روسيا هي عائلة روريكوفيتش. دعونا ننتقل إلى تاريخ من هذا النوع. لقد وصلنا عدد قليل جدًا من الأساطير حول عهد روريك. كان هذا هو الأكبر بين الإخوة روريك ، وقد امتدت قوته بالفعل إلى العديد من الشعوب: إلى Krivichi ، أي بولوشان في الجنوب ، في مريا وموروما. هناك أخبار عن الحروب التي بدأ يخوضها الأمراء المدعوون في كل مكان.

إذا حكمنا من خلال الإجراءات الحكومية التي نفذها روريك ، يمكن للمرء أن يحكم على أنه كان معه بدأ النشاط المهم للأمراء الروس - بناء الشعوب ، وتركز السكان. تم الحفاظ على أسطورة مفادها أنه بعد وفاة الأخوين ، غادر روريك لادوجا وجاء إلى إلمن ، وقطع المدينة فوق ماجوس ، وأطلق عليها اسم نوفغورود وجلس ليحكم هنا. يوضح هذا المقطع في السجل مباشرة أن روريك هو من أسس نوفغورود ؛ وبما أنه بقي على قيد الحياة ، وبعده عاش هنا الأمراء البوصادنيون والأمراء ، فمن السهل تفسير ذلك لماذا طغى نوفغورود على المدينة القديمة ، بغض النظر عن اسمها.

منتصف القرن التاسع. بعد أن قتل أسكولد ودير ، أسس أوليغ نفسه في كييف ، وجعلها عاصمته ، كما يشهد المؤرخ. كان أول عمل أوليغ في أوكرانيا هو بناء المدن والسجون لتأكيد سلطته في مناطق جديدة وللحماية من السهوب. بعد بناء المدن وإنشاء الجزية من القبائل الشمالية ، بدأ أوليغ ، وفقًا للأسطورة ، في إخضاع القبائل السلافية الأخرى التي عاشت في شرق وغرب نهر دنيبر.

حكم أوليغ الولاية في وقت كان فيه خليفته إيغور كبيرًا بما يكفي. اعتاد إيغور على الطاعة منذ الطفولة ، ولم يجرؤ على المطالبة بتراثه من الحاكم المتعطش للسلطة ، محاطًا بروعة الانتصارات ، ومجد الفتوحات والرفاق الشجعان الذين اعتبروا سلطته شرعية ، لأنه "عرف كيف يمجد الدولة . " في عام 903 ، اختار أوليغ زوجة لإيجور ، أولغا. كتب نيستور أنه تم إحضارها إلى كييف من بليسكوف أو بسكوف الحالية. في الكتب التاريخية الأخرى ، قيل إنها ، من عائلة فارانجية بسيطة ، تعيش في قرية تسمى فيبوشسكايا ، بالقرب من بسكوف. يقال أيضًا أن الشاب إيغور ، بعد وصوله من كييف ، لاحظ أولغا. فضل الحشمة والذكاء على كل العرائس. إليكم ما كتبه ن.م.كرامزين: "إن العادات والأعراف في تلك الأوقات ، بالطبع ، سمحت للأمير بالبحث عن أزواج لنفسه في أدنى حالة من الناس ، وكان هذا الجمال محترمًا من قبل النوع الأكثر شهرة ... أخذت أولغا اسمها يبدو ، نيابة عن أوليغ ، كدليل على صداقته لهذه الأميرة الجديرة وكعلامة على حب إيغور له ”من المحتمل أن العلاقات بين القسطنطينية وكييف لم تنقطع منذ زمن أسكولد ودير ؛ يرجح أن الملوك اليونانيين والآباء حاولوا زيادة عدد المسيحيين في كييف و "إخراج الأمير نفسه من ظلام عبادة الأصنام". لكن أوليغ ، بقبول الهدايا من الإمبراطور ودعوة الكهنة والبطاركة ، آمن أكثر بالسيف وكان راضياً عن تحالف سلمي مع الإغريق وتسامح المسيحية.

حكم أوليغ لمدة 33 عامًا ، وتوفي في سن الشيخوخة ، على الرغم من أنه جاء إلى نوفغورود مع روريك. إيغور في سن الرشد تولى السلطة. لقد كان في عجلة من أمره لإثبات أن سيف أوليغ كان في يده ، وتواضع الدريفليانيين وأضاف لهم التحية. ولكن سرعان ما ظهر عدو قوي - Pechenegs. تم ذكرهم في المؤرخين الروس والبيزنطيين والهنغاريين من القرن العاشر إلى القرن الثاني عشر. قام إيغور بتحالف مع Pechenegs ، ووفقًا لنيستور ، لم يأتوا إلى روسيا لمدة خمس سنوات.

لم يترك عهد إيغور أثرًا عميقًا لأي حوادث مهمة في السجلات حتى عام 941 ، عندما وصف نستور ، وفقًا للمؤرخين البيزنطيين ، حرب إيغور مع الإغريق. كانت واحدة من الحملات الفاشلة للأمير الروسي.

انتهت حملة إيغور الثانية ضد اليونانيين بنجاح أكبر من الأولى. الحاكم ، غير متأكد من النصر ويرغب في إنقاذ الإمبراطورية من كوارث الحرب ، أرسل سفراء إلى إيغور. بعد أن قابلوه عند مصب نهر الدانوب ، عرضوا عليه الجزية ليغادر إيغور بسلام. وافق إيغور على ذلك وعاد إلى كييف.

مات إيغور على يد الدريفليانيين ، غير راضٍ عن مقدار الجزية التي فرضها إيغور عليهم. هكذا بدأ عهد الأميرة أولغا.

كان على الدريفليانيين انتظار الانتقام من أقارب إيغور ، من روسيا من كييف ؛ ترك إيغور ابنًا - طفلًا وزوجته أولغا. كان مدرس Svyatoslav هو Asmud ، وكان voevoda هو Svineld. بدأت أولغا تنتظر أن يبلغ ابنها سن الرشد وانتقمت من عائلة الدريفليان نفسها ، كما يقتضي القانون. تم وصف انتقام Slga بتفصيل كبير في سجلات نيستور: "حول انتقام وحيل Olgins". كانت هذه خطوة مهمة للغاية في تأكيد سلطته لأولغا وسلطته. يبدو لي أنه لا يستحق تكرار ما يعرفه الجميع من تاريخ المناهج المدرسية ، فلننتقل مباشرة إلى شخصية الأميرة ، إلى ابتكاراتها ومواثيقها.

شخصية أولغا ، كما يظهر في الأسطورة ، مهمة بالنسبة لنا من نواحٍ أخرى: ليس فقط في بعض الأسماء يمكن للمرء أن يجد تشابهًا بين الدوقة الكبرى وخليفة روريك الشهير. يتميز كل من Oleg و Olga بالحكمة (وفقًا للأسطورة) ، أي وفقًا لتلك المفاهيم ، الماكرة والبراعة.

تنتقم أولغا من الدريفليان بالمكر وتأخذ كورنكريك بالمكر.

(نحن لا نتفاجأ من قسوة أولغا: فالإيمان والقوانين المدنية للوثنيين بررت الانتقام الذي لا يرحم). ولكن ليس من أجل هذه الحيلة وحدها ، عُرف أوليغ بالنبوية ، أولغا - أحكم الناس. أنشأ أوليغ المدن الجزية والبناء. سافرت أولغا في جميع أنحاء الأراضي الروسية ، وتقول الأسطورة إنه فور الانتقام من الدريفليان ، مرت أولغا مع ابنها وفريقها عبر أراضيهم ، ووضعوا مواثيق ودروس: إلى "معسكراتها" و "الفخاخ" ، أي ، إلى الأماكن التي توقفت فيها واصطادتها ، حتى في زمن المؤرخ. كان الميثاق هو تعريف كيفية القيام بشيء ما ، وكان الدرس هو الالتزام بفعل شيء ما في تاريخ معين.

على الرغم من أن المؤرخ يذكر أوامر أولغا فقط في أرض دريفليانسك وفي الحدود النائية لمنطقة نوفغورود ، إلا أنه كما ترون ، فإن رحلاتها للأغراض الاقتصادية غطت جميع الممتلكات الروسية وكانت المقابر التي أنشأتها مرئية في كل مكان. بعد إنشاء النظام الداخلي للدولة ، عادت أولغا إلى الشاب سفياتوسلاف في كييف. هنا ، بحسب نيستر ، تنتهي شؤون حكومة ولايتها ؛ كارامزين (N.M. Karamzin ، "تقليد العصور") ، قال "لكن هنا يبدأ عصر مجدها في تاريخ كنيستنا".

كانت أولجا وثنية ، لكن اسم الله تعالى كان مشهورًا بالفعل في كييف. استطاعت أن ترى احتفال طقوس المسيحية ؛ بدافع الفضول ، يمكنها التحدث مع رعاة الكنيسة ، وكونها موهوبة بعقل غير عادي ، تكون مقتنعة بقداسة تعاليمهم. "كامرأة ، كانت أولجا أكثر قدرة على النظام الداخلي والنشاط الاقتصادي ؛ كامرأة كانت أكثر قدرة على قبول المسيحية ".

وفقًا لرواية المؤرخ ، في عام 955 ، ذهبت أولغا إلى القسطنطينية وتم تعميدها هناك تحت حكم الإمبراطور قسطنطين بورفيروجنيتوس والروماني والبطريرك بوليفكا. في المعمودية ، تم تسمية أولجا باسم إيلينا. فيما يتعلق بالدوافع التي أجبرت أولغا على قبول المسيحية وقبولها تحديدًا في القسطنطينية ، لا نجد أي شيء سواء في القوائم المعروفة لسجلاتنا أو في المصادر الأجنبية. يمكن أن تكون أولغا قد ذهبت إلى القيصر غراد باعتبارها وثنية ، دون نية حازمة لقبول إيمان جديد ، وقد صدمت في القسطنطينية بعظمة الدين اليوناني وعادت إلى الوطن كمسيحية.

ليس فقط الأمل في المصلحة الذاتية يمكن أن يجذب روسيا إلى القسطنطينية ، ولكن أيضًا الفضول لرؤية عجائب العالم المتعلم. أولئك الذين جاءوا من القسطنطينية جلبوا معهم الكثير من الانطباعات والقصص ، بينما اندلع الآخرون برغبة في الزيارة هناك. بعد ذلك ، سيكون من الغريب ألا تذهب أولجا ، التي كانت تعتبر أحكم الناس ، إلى هناك. بادئ ذي بدء ، في القسطنطينية ، جذب انتباهها أكثر ما يميز الإغريق من روسيا - الدين.

هناك أخبار أنه حتى في كييف أولغا كانت ميالة نحو المسيحية. هناك رأت الحياة الفاضلة لمعتقدي هذا الدين ، حتى أنها دخلت في علاقة وثيقة معهم وأرادت أن تتعمد في كييف ، لكنها لم تحقق نيتها ، خوفًا من الوثنيين. لم يقل الخطر من الوثنيين على أولغا ، وفي حالة تعميدها في القسطنطينية ، كان من الصعب جدًا إخفاء تحولها عند وصولها إلى كييف. عند عودتها ، بدأت أولغا في إقناع ابنها سفياتوسلاف بقبول المسيحية ، لكنه لم يرغب في سماع ذلك. بدأوا يضحكون على أولئك الذين قبلوا المسيحية في كييف ، لذلك ، على الرغم من عدم وجود اضطهاد واضح ، إلا أن السخرية كانت بالفعل علامة على بدايتها وعلامة على تقوية المسيحية ، والتي يمكن أن يكون تحول أولجا سببًا وسببًا في نفس الوقت. عاقبة. يمكن ملاحظة أن الدين الجديد بدأ يحتل مكانة بارزة ، ولفت أنظار الدين القديم ، وتم التعبير عن هذا الاهتمام العدائي بسخرية. "بدأ النضال: الوثنية السلافية ، التي قبلها الروس ، يمكن أن تعارض القليل من الإيجابية ، وبالتالي كان عليها أن تنحني أمامها قريبًا ، لكن المسيحية نفسها ، بغض النظر عن الوثنية السلافية ، واجهت مقاومة قوية في شخصية سفياتوسلاف ، الذي لم يستطع قبول المسيحية لميوله وليس بسبب ارتباطه بدين قديم ".

قاتل Svyatoslav كثيرًا ، بدأ مع Vyatichi ، وهزم الثكنات. علاوة على ذلك ، كان Svyatoslav في حملة على طول نهر الفولغا ، وفي طريق العودة من الشرق ، هزم Svyatoslav ، كما تقول الوقائع ، Vyatichi وفرض الجزية عليهم. من هذا الوقت ، بدأت مآثر سفياتوسلاف ، والتي لا علاقة لها بتاريخنا.

بعد وفاة والدته ، عهد سفياتوسلاف إلى كييف لابنه ياروبولك ، وابن آخر ، أوليغ ، أرض دريفليانسك ، حيث كان أمرائها قد حكموا في السابق. في الوقت نفسه ، أرسل نوفغورودون رسولًا إلى الأمير طالبًا منه أن يمنحهم سفياتوسلاف ابنه كحاكم. لم يرغب ياروبولك وأوليغ في الاستيلاء على السلطة ، لكن سفياتوسلاف كان لديه ابن ثالث ، من مدبرة منزل أولغا مالوشا ، ابنة ليوبانيتش مالك. لذلك تم منح فلاديمير السلطة على نوفغورود.

في وقت لاحق ، استولى فلاديمير ، بمساعدة الماكرة والخيانة والفارانجيين ، على الدولة. أعرب فلاديمير ، بعد أن أثبت قوته ، عن حماسه الممتاز للآلهة الوثنية. لقد بنى صنمًا جديدًا لبيرون ووضعه بالقرب من "ساحة الأرض" على التل المقدس ، جنبًا إلى جنب مع أصنام أخرى. غالبًا ما يتم تقديم التضحيات البشرية هنا وتم إجراء احتفالات أخرى. يمكن الافتراض أن فلاديمير أراد بالتالي أن يطلب الصفح عن قتل الأخوة ، لأن العقيدة الوثنية نفسها لم تقبل مثل هذه الفظائع. تم إرسال دوبرينيا من ابن أخيه لحكم نوفغورود ، ووضع أيضًا على ضفاف نهر فولكفا ، المعبود الغني لبيرون.

نرى أن انتصار فلاديمير على ياروبولك كان مصحوبًا بانتصار الوثنية على المسيحية ، لكن هذا الانتصار لم يدوم طويلًا: كانت الوثنية الروسية فقيرة جدًا وعديمة اللون لدرجة أنها لم تستطع المجادلة بنجاح مع أي من الأديان التي حدثت. في المناطق الجنوبية الشرقية من أوروبا ، وخاصة مع المسيحية ؛ غيرة فلاديمير ودوبرينيا في بداية سلطتهما ، إنشاء أصنام مزينة ، تضحيات متكررة نابعة من الرغبة في رفع مستوى الوثنية ، لمنحها الوسائل لمقاومة الأديان الأخرى التي تقمعها بعظمتها ؛ لكن هذه المحاولات بالذات ، هذه الحماسة بالذات ، أدت مباشرة إلى سقوط الوثنية ، لأنها أظهرت فشلها بشكل أفضل. في روسيا ، في كييف ، حدث نفس الشيء الذي حدث على نطاق أوسع في الإمبراطورية في عهد جوليان: ساهم حماس هذا الإمبراطور للوثنية في السقوط الأخير للأخير ، لأن جوليان استنفد جميع وسائل الوثنية ، يستخرج منه كل ما يمكن أن يقدمه من أجل الحياة العقلية والأخلاقية للإنسان ، وبالتالي تناقضه ، وفقره مقارنة بالمسيحية ، أظهر نفسه بحدة. لذلك يحدث ذلك عادةً في حياة الأفراد وفي حياة المجتمعات بأكملها ، حيث أحيانًا يترك المتعصبون الأكثر حماسة فجأة موضوع عبادتهم وينتقلون إلى جانب العدو ، الذي يدافعون عنه بحماسة مضاعفة ، يحدث هذا لأن في أذهانهم جميع وسائل العبادة السابقة.

الفصل الثالث.

التنصير الرسمي.

حاول فلاديمير منع انتشار المسيحية في روسيا من خلال إنشاء بانثيون وثني دولي برئاسة بيرون ، الذي جسد العلاقات الاجتماعية الجديدة للمجتمع الإقطاعي المبكر. لكن هذه المحاولة باءت بالفشل. وتبعها:

تدمير البانتيون الذي تم إنشاؤه والتنصير الرسمي. تسارعت وتيرة هذا الحدث بسبب مسار العلاقات السياسية بين روسيا وبيزنطة. لمحاربة متمرد آخر فاردا فوكا ، الذي تم إرساله للجلوس على العرش الإمبراطوري ولديه قوة كبيرة ، لجأ الإمبراطور فاسيلي الثاني إلى الأمير فلاديمير للحصول على مساعدة كبيرة ، دون التقليل من الوعود. وفقًا للمؤرخ المسيحي العربي في القرن الحادي عشر في أنطاكية ، كان زواج "قيصر الروس" فلاديمير من أخت فاسيلي آنا واعتماد المسيحية من قبل فلاديمير وبلده شرطًا مهمًا للاتفاقية ، والتي بموجبها تم إرسال ستة آلاف مفرزة روسية تحت تصرف الإمبراطور. كان من الممكن إبرام هذه الاتفاقية في شتاء 987/88.

بعد هزيمة المتمردين ، كان على الإمبراطور أن يفي بالعقد وأن يعطي أخته ، الأميرة ، لدوق كييف الأكبر ، من أجل تحقيق الوفاء بشروط العقد ، كان على الأمير فلاديمير أن يحاصر ويأخذ عام 989 مدينة كورسون (تشيرسونيسوس) التابعة لبيزنطة في شبه جزيرة القرم ، ولها كرسي أسقفي. تقول حكاية السنوات الماضية إن فلاديمير قرر أن يعتمد إذا نجح في أخذ كورسون ، وطالب بتسليم الأميرة بعد هذا النجاح ، وإلا فقد هدد القسطنطينية. ومع ذلك ، فإن هذا يتناقض مع دليل "الذاكرة والتسبيح" لجاكوب منيش ، مؤلف القرن الحادي عشر. قال إن فلاديمير تعمد "في السنة العاشرة حسب تعاليم أخيه ياروبولك" ، التي حدثت عام 978 ، وبعد المعمودية عاش 28 سنة أخرى. يشير هذا ، بالتالي ، إلى 987-988 ، وهو ما تؤكده أيضًا الإشارة إلى حقيقة أنه في السنة الثالثة بعد المعمودية (أي في 989/90) أخذ كورسون.

عند المعمودية ، تلقى فلاديمير الاسم المسيحي فاسيلي تكريما لراعي الإمبراطور فاسيلي الثاني - باسيل الكبير. أما بالنسبة لمعمودية أهل كييف ، فإن المصادر تقدم أيضًا معلومات متضاربة حول وقتها. جنبا إلى جنب مع التاريخ التقليدي 988. قام الباحثون بإثبات كل من التواريخ السابقة واللاحقة ، على وجه الخصوص 990.

(O. M. Rapov "في تاريخ تبني الأمير فلاديمير وشعب كييف للمسيحية"). وفقًا لـ "حكاية السنوات الماضية" ، تمت معمودية شعب كييف في نهر الدنيبر ، وفقًا لـ "حياة فلاديمير" - في نهر بوجينا ، أحد روافد نهر دنيبر. بعد عودة فلاديمير من كورسون ، ظهر الكثير من كهنة كورسون والقسطنطينية في كييف.

ترافق تغيير الطوائف الدينية مع تدمير صور الآلهة التي كانت محترمة في يوم من الأيام ، وتدنيسهم العلني من قبل خدام الأمراء ، وبناء الكنائس في المواقع التي كانت تقف فيها الأوثان والمعابد الوثنية. لذلك ، على تل في كييف ، حيث وقف المعبود لبيرون ، أقيمت كنيسة باسيل المكرسة لباسل الكبير. بالقرب من نوفغورود ، في بيرين ، حيث يقع المعبد الوثني ، تم بناء كنيسة المهد. وفقًا لحكاية السنوات الماضية ، بدأ فلاديمير في بناء الكنائس في المدن ، وتعيين رجال الدين "وبدأ الناس في التعميد في جميع المدن والقرى".

وفقًا للمؤرخ يا ن. ششابوف: "تم انتشار المسيحية من قبل السلطة الأميرية ومنظمة الكنيسة الناشئة بالقوة ، مع مقاومة ليس فقط من الكهنة ، ولكن أيضًا من شرائح مختلفة من السكان" (يا N. Shchapov "الكنيسة في روسيا القديمة" ، دار النشر السياسي 1989).

اعترف المتروبوليت هيلاريون من كييف أن المعمودية في كييف تمت تحت الإكراه: "لم يقاوم أحد الأمر الأمير ، مما يرضي الله ، وتم تعميدهم ، إن لم يكن بمحض إرادتهم ، ثم خوفًا من أولئك الذين أمروا بذلك ، الدين مرتبط بالسلطة ". في مدن أخرى ، قوبل استبدال العبادة التقليدية بأخرى جديدة بمقاومة مفتوحة. في نوفغورود ، تم الحفاظ على أسطورة حول إدخال المسيحية هناك من قبل المطران إيكيم كورسونيانين والولاة الأميريين دوبرينيا وبوتياتا ، عندما "عمد بوتياتا بالسيف ودوبرينيا بالنار."

انتشرت المسيحية في عهد فلاديمير بشكل رئيسي على طول شريط ضيق مجاور للممر المائي العظيم من نوفغورود إلى كييف. شرق نهر دنيبر ، على طول نهر أوكا وفولغا العليا ، حتى في روستوف ، على الرغم من وصول الخطبة إلى هذه الأماكن ، إلا أن المسيحية انتشرت بشكل ضعيف للغاية. في السجلات ، هناك أخبار تفيد بأنه في عام 992 ، قام الأمير فلاديمير مع الأساقفة في الجنوب الغربي بتدريس وتعميد الناس وبنوا مدينة في أرض تشيرفين ، أطلق عليها اسم فلاديمير وكنيسة العذراء الخشبية.

الفصل 4

المراحل الرئيسية في تطور الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

بعد فترة وجيزة من المسيحية الرسمية في روسيا ، تم تأسيس التنظيم الأولي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في شكل مدينة بطريركية القسطنطينية. كان يرأسها مطران أرسل من القسطنطينية وكان مقر إقامته في كاتدرائية القديس بطرس. صوفيا في كييف. بالإضافة إلى المطران ، تم إرسال الأساقفة أيضًا من القيصر ، بالإضافة إلى ذلك ، أحضر فلاديمير معه كهنة من كورسول ، وأحضرت آنا كهنةها معها. لكن كل هذا العدد لم يكن كافيًا لتعميد الناس وتعليمهم في كييف وأماكن أخرى ، فهناك أخبار تفيد بأنه تم استدعاء رجال الدين من بلغاريا ، وأن العديد من الأساقفة وحتى المطران ميخائيل كانوا من البلغار. ومع ذلك ، حتى عدد أكبر من الكهنة المدعوين لم يستطع تلبية الحاجة إليهم ، كان من الضروري زيادة عدد الكهنة الروس ، وهذا لا يمكن أن يحدث إلا من خلال التدريب الخاص. تم تقديم هذا التدريب مباشرة بعد المعمودية على الصعيد الوطني في كييف. لهذا ، وفقًا لشهادة المؤرخ ، بناءً على أوامر فلاديمير ، تم أخذ الأطفال من أفضل المواطنين وتوزيعهم للدراسة مع الكهنة في الكنائس.

من السجلات اليومية يمكن للمرء أن يتعلم أيضًا عن التأثير القوي الذي بدأه رجال الدين على النظام الاجتماعي. تشاور فلاديمير مع الأساقفة ليس فقط بشأن الوسائل لتسريع انتشار المسيحية ، ولكن أيضًا حول كيفية معاقبة المجرمين ، جنبًا إلى جنب مع الشيوخ ، يقترح الأساقفة على الأمير أين يستخدم فيرا - وهو يتفق معهم.

بالتوازي مع هذه الأحداث ، يتم تشكيل منظمة كنسية. يتم تحديد وقت إنشاء مدينة كييف بشكل غير مباشر ، حيث يتم التحدث عن هذا بشكل أساسي من قبل مصادر أجنبية. يمكن الافتراض أنها تأسست بين 995/997. ربما كانت كاتدرائية القديسة صوفيا في الأصل خشبية ، وفي عام 1037 - أوائل الأربعينيات من القرن الماضي ، تم بناء معبد ، والذي تم الحفاظ عليه حتى يومنا هذا.

تم تنفيذ إدارة الكنيسة المحلية ، في المراكز السياسية والإدارية الهامة ، من قبل أساقفة تابعين للميتروبوليتان.

بالفعل منذ عهد فلاديمير والعقود الأولى لإمارة ياروسلاف ، يمكن للمرء أن ينسب إنشاء الأساقفة في بيلغورود ونوفغورود وبولوتسك وتشرنيغوف وتوروف وفي بعض المدن الأخرى. هذا هو وقت التنصير والاندماج في فلك سلطة الكنيسة للأراضي الرئيسية للدولة ، التي يسكنها الشعب الروسي القديم. تم إنشاء جميع الأساقفة في أهم مراكز الدولة الإقطاعية.

أصبحت الكنيسة الروسية الجديدة في دنيبر وفولكوف مصدر دخل جديد وفير لـ "أمها الروحية" ، كنيسة القسطنطينية ، وأداة جديدة للاستغلال في أيدي قادة المجتمع الكييفي. كان من الممكن دفع ثمن هذه الفوائد المادية من خلال تكييف الأيديولوجية المسيحية مع الدين الشعبي لدنيبر ، خاصة وأن هذه المدفوعات لم يتم اعتبارها بطريقة مادية - ببساطة ، لم تكن تستحق شيئًا. تم تخفيض "تكاليف الإنتاج" إلى عدد قليل فقط من قمع أعمال الشغب الشعبية ، والتي تم خلالها ، مرة أخرى ، إراقة دماء السمر ، وعانى اقتصادهم. في القرنين العاشر والحادي عشر ، كانت الأديرة عبارة عن مؤسسات اقتصادية ذات طبيعة استغلالية.

وبدرجة أقل ، يمكن ملاحظة نفس السمات في تاريخ تأسيس بعض الكنائس. أقيمت الكنائس بشكل حصري تقريبًا من قبل الأمراء والبويار ، إما ككنائس رسمية للدولة ، أو كمقابر عائلية ، أو لخدمة طوائف القديسين المفضلين لديهم. تنعكس هذه الظاهرة بوضوح في الأيقونات.

احتلت الكنيسة موقعًا مختلفًا في الفترة التالية - إقطاع محدد ، عندما انتقل مركز الحياة الروسية إلى منطقتي نوفغورود وروستوف سوزدال بعد هزيمة كييف روس على يد التتار وخرابها.

تتميز الفترة من القرن الثالث عشر إلى منتصف القرن الخامس عشر بسمات نموذجية للنظام الإقطاعي: غطى الإقطاع جميع جوانب الحياة الروسية ، بما في ذلك مجال الدين والكنيسة. كان نمو الاقتصاد النقدي وأزمة الفلاحين واصطدام المجتمع الحضري والإقطاعي المصاحب له عادة مسألة مستقبلية. كان لتأسيس النظام الإقطاعي تأثير مهم على التنظيم الكنسي ، الذي خضع لتغييرات كبيرة مقارنة بالأشكال التي اتخذتها على نهر دنيبر. هناك ، ساد القانون الكنسي البيزنطي ، الذي أتى به رجال الدين اليونانيون ؛ هنا تم الحفاظ على المعايير الكنسية البيزنطية بشكل اسمي فقط ، واكتسب شكل الهيمنة الكنسية طابعًا إقطاعيًا واندمج تمامًا في كل عضوي واحد بأشكال الهيمنة الإقطاعية العلمانية. يحتفظ مجتمع القرنين الثالث عشر والرابع عشر عمومًا بوجهة النظر القديمة للدين.

من ناحية أخرى ، كانت المعرفة الأولية للعقيدة والعبادة المسيحية غريبة ليس فقط على العلمانيين ورجال الدين الأدنى ، ولكن أيضًا على الرهبنة وممثلي التسلسل الهرمي الأعلى. في هذا الصدد ، فإن تقارير المسافرين الأجانب مثيرة للفضول للغاية ، حيث تشير ، مع ذلك ، إلى القرنين الخامس عشر والسابع عشر ، ولكنها أكثر صحة بالنسبة للعصر قيد الدراسة. يزعم الأجانب أن العلمانيين العاديين لم يعرفوا تاريخ الإنجيل أو العقيدة أو أهم الصلوات ، بما في ذلك حتى الأب وعذراء والدة الإله ، وفسروا جهلهم بسذاجة بحقيقة أن "هذا أمر عظيم جدًا". العلم ، يصلح فقط للملوك والبطريرك ، وبشكل عام السادة ورجال الدين الذين ليس لديهم عمل.

لم تكن المعرفة اللاهوتية منتشرة بين رجال الدين حتى في نهاية القرن السابع عشر. فقط جزء صغير جدًا من الرهبنة الروسية المتعلمة كان لديه فهم حقيقي للكتاب المسيحي والعقيدة المسيحية ، واستبدل الكتبة الرهبان الآخرون في القرنين الرابع عشر والسادس عشر النظام اللاهوتي المسيحي بنظام خاص بهم ، والذي لا يُطلق عليه عادةً بشكل صحيح دوغماتية .

هناك معلومات تفيد بأن الكهنة والكتبة غالبًا ما يأتون للخدمة في حالة سُكر ، ويبدأون أحيانًا المشاجرات فيما بينهم ، ويقسمون ويتشاجرون ، حتى "لدرجة إراقة الدماء".

"الأشخاص الأرثوذكس الآخرون" في بعض الأحيان لم يذهب الأشخاص من جميع الرتب إلى الكنيسة ولم يصوموا أبدًا ، على الرغم من ادعائهم أنهم دفنوا في الكنيسة ، فإن الشكاوى حول هذا الموقف اللامبالي تجاه الوفاء بالمتطلبات الأساسية للتقوى المسيحية تصل إلى مراسيم بطرس 1.

في بساطة أرواحهم ، لم يخف الروس في ذلك الوقت الأهمية التي نسبوها إلى الأيقونات. الأيقونة هي أقرب إله محلي لهم ، إنها صنمهم الشخصي ، وقد أطلقوا على الأيقونة اسم إله. تلك العادة ، التي تم الحفاظ عليها الآن فقط بين عدد قليل من الفلاحين المتخلفين والرهبان الرماديين ، كانت عادة الركوع أولاً وقبل كل شيء لله عند مدخل المنزل ، كانت عالمية آنذاك ، وإذا لم ير الضيف ، الدخول إلى الأيقونة ، كان السؤال الأول: أين الله؟ هذا الإله يعيش ويشعر ويرى ويسمع.

في القرنين الثالث عشر والخامس عشر ، كقاعدة عامة ، كان القديس يحظى بالتبجيل فقط في المنطقة التي ولد فيها وعاش وخلق سمعة لنفسه كقديس.

من النصف الثاني من القرن الخامس عشر. تندلع ثورة اقتصادية - يظهر سوق دائم ومتسع لبيع المنتجات الزراعية كل عقد من الزمان ، وتنمو المدن وتنشأ طبقة المواطن الروسي ، وفي نفس الوقت تتغلغل العلاقات النقدية في القرية وتحول العلاقات بين السادة والفلاحين. إن العوالم الإقطاعية القديمة المكتفية ذاتيا تفقد استقلالها ، وقوى الطرد المركزي تضعف ، والقوى الجاذبة تكتسب قوة ، وفي القرن السادس عشر. يتم بناء دولة موسكو على أنقاض الإمارات المحددة السابقة وممتلكات البويار الكبيرة. عوالم الكنيسة الإقطاعية تفسح المجال لمدينة موسكو المركزية ، ثم إلى النظام الأبوي. خلال النصف الثاني من القرن الخامس عشر والسادس عشر بأكمله. يحتدم صراع اجتماعي شرس على هذه الأرض ، حيث تلعب مجموعات الكنيسة والقادة دورًا حيويًا. ترافق أزمة الكنيسة الإقطاعية مع ظهور حركات هرطقية مختلفة.

وهكذا ، انتقلت الكنيسة إلى فلك العلاقات الاجتماعية السياسية الجديدة ، ونفضت مع الوقت ثقل الإقطاع ، التي كانت تسحبها إلى الخراب. لكن الأمر لم ينته بتسوية القاعدة الاقتصادية. بعد أن انفصلت عن إقطاعية محددة وانتقلت إلى الخضوع لـ "سلطة" موسكو ، كان على الكنيسة أن تمارس المركزية في الطوائف والمنظمات.

اكتمل تحول الكنيسة من أداة للسيطرة الإقطاعية إلى أداة للسيطرة من قبل الدولة النبيلة في القرن السابع عشر.

جميع كاتدرائيات الكنائس في القرنين السادس عشر والسابع عشر. تمت الدعوة للاجتماع بموجب مراسيم ملكية ، تمت دعوة أعضائها شخصيًا بواسطة رسائل ملكية ، وتم تحديد ترتيب اليوم من قبل الملك ، وتم وضع مسودات التقارير والقرارات مسبقًا من قبل لجان ما قبل المجمع ، والتي تتكون عادةً من البويار والدوما النبلاء. في اجتماعات المجالس ، كان القيصر أو البويار المفوض حاضراً دائمًا ، والذي راقب بيقظة التنفيذ الدقيق للبرنامج المحدد مسبقًا.

الإصلاح الرسمي وهزيمة معارضة الكنيسة.

كان جوهر الإصلاح الرسمي هو ترسيخ التوحيد في الرتب الليتورجية. لم يكن للكنيسة الروسية الموحدة ، أخت الكنائس الشرقية ، طقس طقسي موحد واختلفت في هذا عن إخوانها الشرقيين ، وهو ما أشار إليه بطاركة الشرق باستمرار لكل من نيكون وأسلافه. في كنيسة واحدة كان هناك عبادة واحدة. كاتدرائيات القرن السادس عشر ، التي رفعت القديسين المحليين إلى مرتبة جميع القديسين الروس ، لم تكمل عمل توحيد العبادة. كان من الضروري إدخال التوحيد أيضًا في النظام الليتورجي ، لاستبدال التنوع الليتورجي المحدد بتوحيد موسكو. نشأت مسألة تنفيذ هذا الإصلاح الأساسي حتى قبل نيكون فيما يتعلق بانتصار التكنولوجيا في مجال الكتاب. وطالما كانت هناك كتب مكتوبة بخط اليد تم إنتاجها محليًا من قبل الكتبة المحليين ومن أصول محلية ، فلا يمكن أن يكون هناك أي مجال للإصلاح ؛ ولكن في النصف الثاني من القرن السادس عشر. ظهرت ساحة الطباعة في موسكو وتقرر تزويد جميع الكنائس بالكتب الليتورجية المطبوعة ، اكتشف spravschiki ، أي محرري المنشورات المطبوعة ، تنوعًا غير عادي في الكتب المكتوبة بخط اليد من جانب الكلمات الفردية إلى التعبيرات ومن جانب مراتب الطقوس الليتورجية. لم يكن من الصعب تصحيح الأخطاء والسهو ؛ لكن الأمر كان أكثر تعقيدًا - كان من الضروري اختيار واحد ، وهو الأصح ، وترتيبه وإصلاحه في الكتب المطبوعة ، وبالتالي تدمير جميع خيارات الطقوس الأخرى. كانت الصعوبة الرئيسية في اختيار عينة للتصحيح. بالنسبة للقيصر ونيكون ، كانت هذه هي الرتب اليونانية آنذاك ؛ بالنسبة للغالبية العظمى من رجال الدين - الرتب الروسية القديمة ، المنصوص عليها في الكتب "الخيرية" (المخطوطة).

انتهت الحركة داخل الكنيسة بانتصار الإصلاح الرسمي. وجدت كنيسة النبلاء في موسكو عقيدتها وبدأت بمساعدتها في تأكيد هيمنتها. ومع ذلك ، فإن الخدام المدانين من العقيدة القديمة لم يطيعوا وذهبوا في "الانقسام" ، أي انحرفت عن الكنيسة القائمة واستمرت في محاربتها بشتى الطرق.

منذ نهاية الستينيات من القرن السابع عشر ، اهتزت ولاية موسكو مرارًا وتكرارًا بسبب الانتفاضات التي نشأت في أماكن مختلفة ، سواء في الوسط أو في موسكو نفسها أو في الضواحي ، في أقصى الشمال وعلى نهر الدون. تقريبا كل هذه الحركات دينية اللون.

في الحياة العملية للفلاح ، كانت بقايا التلاعبات السحرية القديمة ذات أهمية كبيرة من طقوس العبادة المسيحية الجديدة.

في القرن الثامن عشر. في طبقات الانقسام المختلفة ، بدأ التمايز الداخلي ، مما أدى بالمسار الفردي للانقسام إلى أضداد ، ووضع العناصر المختلفة للانقسام ضد بعضها البعض. في هذا التطور للأضداد والمتطرفين ، في تطور الصراع بين التيارات المنفصلة داخل الانقسام ، فقد مصطلح "الانشقاق" نفسه وأصبح غير شخصي. جلبت أشكال جديدة من الحياة معهم قوى جديدة ومنظمات جديدة وألقاب جديدة. إذا كان القرن السابع عشر كان بطوليًا ، ثم كان القرن الثامن عشر قرن الإبيغونز.

نهاية القرن السابع عشر والقرن الثامن عشر وأوائل الستين من القرن التاسع عشر. يمر التاريخ الروسي تحت علامة القنانة. على أساس اقتصاد العبيد ، يمر الإنتاج الزراعي البضاعي لمالك الأرض بالمرحلة الأولى من تطوره ، وينمو رأس المال التجاري وينبت رأس المال الصناعي براعمه الأولى. ومع ذلك ، فإن ظاهرة حياة الكنيسة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالظواهر السياسية ، بدءًا من الكنيسة

العشرينات من القرن الثامن عشر. من خادم فعلي للدولة ، يتحول رسميًا إلى أداة لإدارة الدولة. التغييرات في الكنيسة هي دائمًا نتيجة للتغييرات في الحياة السياسية. تفقد الكنيسة تمامًا قدرتها على التصرف بشكل مستقل وتعمل فقط كإحدى مؤسسات الحكم المطلق.

عُهد بالسيطرة إلى كبير المدعين العامين للسينودس ، وهو مسؤول علماني ، سمي في التعليمات الرسمية لعام 1722 "عين الحاكم ووكيل شؤون الدولة". هو ، مثل كبير المدعين العامين في مجلس الشيوخ ، كان ملزمًا "بالمراقبة بحزم حتى يحافظ السينودس على وضعه وفي جميع الأمور يرسل بصدق وحماسة ولائقة وفقًا للوائح والمراسيم دون إضاعة الوقت" ، "يجب عليه أيضًا أن ينظر بحزم حتى أن السينودس في مرتبته يتصرف بالصلح وعدم الأمانة ". في حالة الإغفال أو انتهاك المراسيم والأنظمة ، كان على المدعي العام أن يقترح على المجمع "من أجل التصحيح" ؛ "وإذا لم يستمعوا ، فعليه أن يحتج في تلك الساعة ويوقف شيئًا آخر ، ويبلغنا (الإمبراطور) على الفور.

لم تؤد "رعاية" السينودس للممتلكات الكنسية إلى انخفاض دخل الخزينة فحسب ، بل أدت أيضًا إلى مثل هذه النتائج التي بدأت تهدد أمن الدولة النبيلة. اتّخذ استغلال الفلاحين للممتلكات الهرمية والرهبانية أبعادًا غير مسبوقة من القسوة والسرقة ؛ أمطرت الرسوم والواجبات الإضافية ، "كل أنواع الإهانات والخراب" على الفلاحين كما لو كانت من الوفرة.

جنت الحكومة ثمار الإصلاح في بداية القرن التاسع عشر ، عندما تم استبدال الكليات القديمة ، التي لم تعد تلبي المتطلبات الجديدة ، بوزارات تم فيها تطبيق مبدأ الإدارة الفردية بشكل صارم.

في عام 1718 ، تم إغلاق جميع الكنائس المنزلية ، باستثناء الكنائس التي تنتمي إلى أفراد العائلة الإمبراطورية ، "لأن هذا الأمر لا لزوم له وهو يأتي من غطرسة واحدة ، ومثبِّت للنظام الروحي: كان السادة يذهبون إلى كنائس الأبرشيات ولا يريدون ذلك. يخجلون من أن يكونوا إخوة ، على الرغم من أن فلاحيهم في مجتمع مسيحي ، "التنظيم الروحي يحفز هذا الإجراء بأثر رجعي. وهكذا ، تم حظر العبادة الخاصة ، وبدلاً من المعترفين بالمنزل ، وخدامهم ، كان على أبناء الرعية اللجوء إلى المعترفين في الرعية ، ووزراء كنيسة الدولة.

تطلعات الحكومة لتقليل عدد رجال الدين تذهب في القرن الثامن عشر. في اتجاهين. كانت الطريقة الأولى ، التي تبدو عقلانية على ما يبدو ، لحل المشكلة هي إنشاء طاقم إكليروس عادي في الرعية.

كان على كنيسة الدولة أولاً وقبل كل شيء أن تقوم بالواجبات التي كلفتها بها الدولة.

كانت مسألة الأيديولوجيا نقطة حساسة في القرن الثامن عشر. القرن السابع عشر لم يعرفه بعد. بينما كان "الإيمان القديم" مصونًا ، كانت ممارسة العبادة الطقسية في نفس الوقت أهم عمل للإيمان. دمر إصلاح نيكون الإيمان القديم ، لكنه لم يقدم أي شيء مقابل ذلك ، وفي النهاية ، شك نيكون نفسه في صحة "الإيمان الجديد" الذي صححته كتب الخدمة وفقًا للنماذج اليونانية التي تم إحضارها معهم. لا يمكن أن يكتسب الطقس الجديد نفس سلطة القديم. وبالفعل في ظل نيكون ، تم التعبير عن فكرة أن الأمر لم يكن في الطقوس ، ولكن في النظرية الدينية ، أي في ما كان دائمًا في الخلفية في كنيسة ما قبل نيكون.

حتى نهاية القرن التاسع عشر ، كان من الصعب أن يتجذر "اللاهوت" الجديد في البيئة الروحية.

الحالات حول "الخرافات" ، أي حول ظهور أيقونات جديدة تحدث منها المعجزات ، حول ظهور الحمقى المقدسين والمعالجين الأتقياء من خلال الصلاة بأمراض مختلفة ، لم تترك طاولات الكنائس خلال القرنين السابع عشر والتاسع عشر. كان الموقف تجاه مثل هذه الحالات دائمًا هو الأكثر صرامة ، حتى لو كان مرتكبوها هم الأشخاص الأكثر تشددًا. لكن إعلان القديسين الجدد والآثار الجديدة ، الذي يتم بطريقة رسمية ، كان دائمًا يتم ترتيبه بالطريقة الأكثر جدية ، بمشاركة لا غنى عنها من كبار الشخصيات. في هذه الحالات ، كانت الكنيسة دائمًا قادرة على أن تتألق "كقائدة" للجماهير. غالبًا ما قام الأباطرة أنفسهم ، الذين انتهى بهم الأمر بنيكولاس الثاني ، بدور نشط هنا ، وكانت هذه الاحتفالات لمراقب موضوعي دائمًا ما تلقت معنى غريبًا ومفيدًا للغاية.

في النصف الأول من القرن الثامن عشر. شنت الحكومة ، مع السينودس ، صراعًا شرسًا ضد الجماعات المنشقة التي تشكلت في نهاية القرن السابع عشر. في ضواحي مختلفة من دولة موسكو. لذلك ، منذ القرن الثامن عشر. تتشكل مجتمعات جديدة من المنشقين بشكل رئيسي في الخارج. كانت نفس الهجرة الحية ولذات الدوافع مثل هجرة البيوريتانيين من إنجلترا في القرن السادس عشر. والمستقلين في القرنين السادس عشر والسابع عشر. استمرت هذه الهجرة بقوة خاصة خلال Bironovshchina ، في الثلاثينيات من القرن الثامن عشر ، عندما وصلت bacchanalia للسلطات على الانشقاق إلى أبعاد مرعبة. بحلول نهاية القرن الثامن عشر. كان هناك ما يصل إلى 46000 من المنشقين المسجلين على طول ضفاف نهر أوكا وفولغا فقط داخل منطقة نيجني نوفغورود.

في منتصف القرن الثامن عشر. كانت البرجوازية المؤمنة القديمة ، الروسية والأجنبية ، تمتلك بالفعل "حِرَف وحِرَف كبيرة". أخذت حكومة كاثرين الثانية هذا الظرف في الحسبان كفرصة مالية وألغت عددًا من القيود ، لكنها وضعت على عاتق المؤمنين القدامى ضريبة على أساس مشترك. في نهاية عام 1762 ، تم نشر بيان كاترين ، الذي دعا الناس من جميع "الأمم" ، "باستثناء اليهود" ، إلى الاستقرار في روسيا ، ودعوة جميع الهاربين الروس للعودة إلى روسيا ، واعدتهم بالعفو عن الجرائم وغيرها. "الكرم الفاحش". تحت حكم الهاربين في المقام الأول ، كما أوضح مجلس الشيوخ ، كانوا يقصدون المنشقين. بالإضافة إلى حقهم في العودة ، فقد حصلوا على وعد بمزايا أخرى: السماح لهم بعدم حلق اللحى ، وارتداء ما يريدون من اللباس ، وست سنوات من التحرر من جميع الضرائب والعمل ؛ كان لكل فرد الحق إما في العودة إلى مالك الأرض السابق (!) أو التسجيل في فلاحي الدولة أو في طبقة التجار.

في القرن الثامن عشر. من حيث الجوهر ، لم تكن هناك تغييرات في وضع الفلاحين. لم يكن هناك سوى لحظات من تفاقم العبودية بشكل خاص ، لكن لم تكن هناك مثل هذه اللحظات التي من شأنها أن تفتح آفاق مستقبل أفضل للفلاحين. القرن ال 19 بدأ بمرسوم بشأن الفلاحين الأحرار ، ثم بدأت معاناة القنانة في شكل أراكشيفيزم ونائب عصر نيكولاييف ؛ بعد ذلك جاء التحرر ، الذي ، رغم كل قوته ، أثر بعمق على حياة الفلاحين وجعل الفكر الفلاحي يتحرك أسرع قليلاً من ذي قبل. لذلك ، كانت الحياة الدينية للفلاحين في القرن التاسع عشر. أغنى بما لا يقاس مما كانت عليه في القرن السابع عشر أو الثامن عشر: تظهر الطوائف الواحدة تلو الأخرى بأعداد لا حصر لها.

إن الفلاحين ، بحكم جوهرهم ، يواجهون وجهًا لوجه مع قوى الطبيعة الأساسية ، الغامضة وغير المعروفة لهم ، غير قادرين على ترك مجال التفكير الديني. حتى أن الهروب البسيط من ظروف الحياة التي لا تطاق الذي كان يرتديه في شكل ديني ، رفعه إلى مستوى مبدأ ديني للحياة. الهروب والتجول ، الظواهر اليومية الطبيعية للقرن الثامن عشر ، والتي خدمت الفلاحين باعتبارها الطريقة الوحيدة تقريبًا للخروج من براثن الحياة آنذاك ، تلقت الموافقة الدينية وتم الوفاء بها بسهولة.

بحلول الربع الأخير من القرن السابع عشر. يعود تاريخها إلى بداية تيارين رئيسيين آخرين من التيارات الطائفية التي نشأت بين الفلاحين ، Dukhoborism و Molokanism. تشكلت طوائف "المسيحيين الروحيين" ، كما أطلقوا على أنفسهم ، في الربع الأخير من القرن الثامن عشر ... ظهرت طوائف Dukhobors في مقاطعة يكاترينوسلاف ، بين سكان القوزاق ، والتي كانت في عهد كاترين مقيدة للغاية ومدمرة عن طريق توزيع أراضي القوزاق الأوكرانية على ملاك الأراضي ؛ في الوقت نفسه ، شعر المولوكيون بأنفسهم في مقاطعة تامبوف - جزئيًا بين الفلاحين ، وجزئيًا بين الحضارة الصغيرة والحرف اليدوية. هناك الكثير من القواسم المشتركة بين الطائفة الواحدة والطائفة الأخرى ، وقد أربكتهم السلطات الروحية والعلمانية في البداية. ومع ذلك ، هناك أيضًا اختلافات بينهما ، والتي يتم تفسيرها من خلال عدم وجود نفس التكوين الاجتماعي تمامًا والظروف المختلفة لحياتهم.

كانت المولوكان والدخوبورية في فترة الألبان من المظاهر النموذجية للطائفية الشيوعية خلال فترة تفكك القنانة ، عندما كان الفلاحون يعيشون بين نير القنانة والتحرير بدون أرض. أي منظمة دينية من هذا القبيل تحولت حتما إلى أداة تراكم لجزء من أعضائها وبهذه الطريقة أصبحت بسرعة خاصة منظمة للهيمنة والاستغلال. في الأوهام ، لا يمكن للمرء أن يبني الحرية أو المساواة أو الرفاه المادي للجماهير العاملة.

اتحاد Rogozhsky التجاري والصناعي في أول 30 عامًا من القرن التاسع عشر. أديت في دور جديد ، لم يسمع به من قبل تقريبًا في روسيا. كان لدى الفلاحين حسابات مباشرة للذهاب إلى المؤمنين القدامى ، لأنهم واجهوا احتمال خروج سريع من القنانة والخلاص من التجنيد.

كانت حكومة نيكولاس الأول ضليعة في مختلف الاتجاهات والشائعات المنشقة ، لكنها حددت لنفسها مهمة محددة ومفهومة تمامًا من وجهة نظرها: تدمير أساس الانقسام من خلال مصادرة ممتلكاتها وتدمير منظماتها ، الخيرية منها وغير الحكومية. طقسي.

في هذه الأثناء ، مع سقوط نظام القنانة ، كانت ظروف المؤمنين القدامى مواتية بشكل غير عادي. منذ الستينيات ، كان الانقسام ينمو بسرعة كبيرة لدرجة أن جميع السكان بحلول النهاية

السبعينيات مقسمة بالتساوي تقريبًا بين الأرثوذكسية والانشقاق.

بينما كانت الكنيسة الكهنوتية للمؤمن القديم تتحرك بثبات على طول خط واضح وثابت من تطورها ، استمرت المنظمات غير الكهنوتية ، كما في القرن الثامن عشر ، في مواجهة تقلبات كبيرة ، وتمر بتغيرات الإحياء والانحدار ، ولم تستطع أن تصبح كذلك. ترسخ مكانة الكهنوت ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى القمع الحكومي ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى التناقضات الداخلية التي مزقتهم وضعف الأرضية التي وقفوا عليها. نظمت الكنيسة الكهنوتية الجماهير ، ونشرت مجتمعاتها في جميع أنحاء روسيا وربطتها أولاً بوحدة العبادة ، ثم بوحدة كل من العبادة والتسلسل الهرمي. كانت منظمات Bespopovschinskie عبارة عن مجتمعات مستقلة ، قليلة الارتباط ببعضها البعض ؛ كان لكل منهم عاداته وأيديولوجيته الخاصة.

مثل الكهنوت ، لعب دور تنظيم التراكم الأولي للقوى في بداية القرن التاسع عشر. والمنظمات الاقتصادية ، التي تعمل في بيئة تجارية وصناعية أولاً ، ثم قروض استثمار رأسمالي. كانت السمة المميزة لـ skokstvo هي قدرتها على تعزيز أسرع عملية تمايز بين الفلاحين وجذب العناصر الأكثر مرونة وملاءمة لعناصر رأس المال من الريف إلى المدينة.

انتهى الوقت الذهبي للاكتناز في العشرينات من القرن التاسع عشر.

بعد عام 1861 ، انتشرت الطائفية على نطاق واسع وكشفت عن عدد من الأشكال والتعديلات الجديدة بسبب اقتصاد ما بعد الإصلاح وأسلوب الحياة في المدينة والريف. تنقسم طوائف عديدة في فترة ما بعد الإصلاح بشكل حاد إلى مجموعتين - إلى طوائف ذات طابع فلاحي بحت ، نشأت فيما يتعلق بإصلاح عام 1861 ، وإلى طوائف برجوازية صغيرة ذات تركيبة مختلطة استوعبت البرجوازية الصغيرة. وعناصر شبه رأسمالية في الريف والمدينة ونشأت في سياق النمو السريع للرأسمالية بعد عام 1861 ، والتي قسمت الريف إلى أقطاب متقابلة وغذت في البداية البرجوازية الصغيرة في المدينة - الحرفيين وأصحاب المتاجر وصغار أصحاب الحرف اليدوية الورش والمصانع الصغيرة والمصانع. بينما تميزت طوائف الفئة الأولى بسمات فردية معروفة جيدًا مرتبطة بموضوع اليوم ، تظهر طوائف الفئة الثانية بعض السمات المشتركة ، لا سيما إضعاف الميول الشيوعية والصوفية ، وغالبًا ما يتم استبدالها بالدفاع الأكثر صراحة. الملكية الخاصة والعقلانية في العقيدة والطقوس. إذا كانت طوائف الفئة الأولى لا تزال منظمات لنضال الشغيلة ، فإن طوائف الفئة الثانية كانت بالفعل منظمات استغلال خفية ، وإذا كانت تقاتل ، فعندئذ فقط مع منافسها الأسوأ في هذا المجال ، الكنيسة المجمعية. .

في أوائل السبعينيات ، في بعض قرى منطقة يكاترينبورغ ، تم اكتشاف هروب عام للفلاحين إلى الغابات مع جميع ممتلكاتهم وأطفالهم. وجد التحقيق أن الفلاحين يغادرون إلى الغابة من المسيح الدجال ، الذي يفترض أنه يملك الآن في العالم ؛ كل من لا يريد أن يقبل ختمه يجب أن يذهب إلى الصحراء. ختم المسيح الدجال هو المال. ينتشر في كل مكان في المبيعات والمشتريات ، وأي شخص يشتري أو يبيع أي شيء يحصل على ختم المسيح الدجال. بالتزامن مع هذه الطوائف الواضحة تمامًا ، ظهرت طائفة أخرى في الجزء الشمالي من مقاطعة فياتكا ، والتي اعتبرها بعض مراسلي بروجافين ليست حتى طائفة ، بل جماعة سياسية.

لا تزال طوائف الأورال في عصر التحرر تدور في بيئة الأفكار والصيغ القديمة ، اعتمادًا على التخلف الاقتصادي لجبال الأورال ، حيث كان التحرر نقطة تحول صعبة ومؤلمة. في روسيا الداخلية ، أدى التحرر إلى ظهور أشكال جديدة من الطائفية. لقد أنهت الأشكال البدائية القديمة للمسيانية والتصوف المرتبط بها ، وطرح المهام العملية التي تمليها الظروف الجديدة للحياة. يعود هذا التغيير في طبيعة الطائفية إلى المسار التاريخي للأحداث الذي قلب التوقعات الأخروية. بدلا من نهاية العالم جاء التحرر. بقي إما تجاهل علم الأمور الأخيرة تمامًا والبحث عن مسارات دينية جديدة ، أو الحفاظ على علم الأمور الأخيرة في بيئة الكنيسة الرسمية ، والموافقة على المصالحة مع الكنيسة. ونتيجة لذلك ، توقف تطور الطائفية على الأساس القديم بعد إصلاح 1861. لكن بالفعل في الستينيات ، ظهرت عواقب المصادرة الجزئية لملكية الفلاحين. كانت تلك الطوائف التي كانت قابلة للحياة ومتطورة على نطاق واسع مرتبطة بعمليات التراكم ، والتزمت بحزم بمبدأ الملكية الخاصة وحددت لنفسها مهمة تعزيز إثراء أعضائها. ظهرت هذه الطوائف أيضًا في منطقة خيرسون ، حيث انتشرت إلى المقاطعات الأوكرانية المجاورة.

في التسعينيات ، بدأت عملية سريعة لتسوية الاختلافات بين جميع طوائف البرجوازية الصغيرة Stundist ودمجها التدريجي في منظمة واحدة. تتم هذه العملية تحت راية ما يسمى ب المعمودية.اخترق هذا الأخير روسيا من الخارج في السبعينيات ، أولاً إلى المستعمرات الألمانية. مع الحفاظ على طابع الطائفة الإنجيلية بشكل أساسي ، اختلفت المعمودية عن الطوائف الأخرى من هذا النوع في أنها لم تعترف بمعمودية الأطفال الرضع ، مما يتطلب موقفًا واعيًا من الشخص الذي يتم تعميده لهذه الطقوس ، وبالتالي إنشاء إعادة معمودية لأولئك الذين دخلوا حديثًا الطائفة. تم تنظيم التجمعات في "اتحاد المعمدانيين في روسيا" ، مع مؤتمرات مركزية ، ومجلس مركزي ، وصندوق مركزي للمنفعة المتبادلة له فروعه المحلية الخاصة.

يفسر هذا النجاح الرائع للمعمودية من خلال حقيقة أن قوة رأس المال الدولي تقف بالفعل وراء المعمودية. تم الاستيلاء على المنظمات المعمدانية في أوروبا ، وخاصة في أمريكا ، في التسعينيات من قبل الرأسماليين والصناعيين والماليين ، الذين تمكنوا من تحويل مرشديهم إلى وكلاء لهم من خلال تمويل المجتمعات المعمدانية. كانت النقطة موجهة بالطبع إلى أوساط الطبقة العاملة. من خلال تجنيد العمال في المعمودية ، سعوا إلى تشتيت انتباه البروليتاريين عن نضالهم الطبقي وخلق كادر من الجلبة. أثبتت المعمودية في يد رأس المال أنها أداة مرنة ومثمرة للغاية ، وفي عام 1905 اكتسبت طابعًا دوليًا: تم تنظيم الاتحاد المعمداني العالمي. تزامنت الدعاية المكثفة للمعمودية في روسيا ، والتي تمت تحت إشراف ومشاركة أكثر حيوية من الدعاة من الخارج ، مع تغلغل رأس المال الصناعي والمالي الأجنبي في روسيا.

هذه هي الاتجاهات الرئيسية للطائفية الروسية بعد عام 1861. كان هناك العديد من الطوائف الأخرى ، والكثير منها لا يزال موجودًا ، لكن جميعها ملحقة بتلك الموصوفة.

أنتجت ثورة 1905 تحولًا جديدًا في مجال البحث الديني. في البداية ، كان تأثيرها في هذا المجال مدمرًا تمامًا: فقد اختفى الإله مؤقتًا من المسرح كمدير لكوميديا ​​الحياة المأساوية ، حتى في أذهان الفلاحين الجامدين. ولكن عندما هدأت الموجة الثورية ، استؤنفت عمليات البحث الطائفية بقوة متجددة.

كانت العقود الستة والنصف التي عاشت خلالها الدولة الأوتوقراطية النبيلة بعد تصفية قاعدتها الإقطاعية ، في جوهرها ، حقبة مساعيها المتشنجة الأخيرة في النضال من أجل البقاء. يقوضه النمو السريع لرأس المال الصناعي والمصرفي ويهتز من قبل الحركات الثورية المتصاعدة والمتنامية للبروليتاريا والفلاحين بشكل دوري.

كان لابد من وضع كل رأس المال النقدي للكنيسة ، سواء تلك التي سبق ذكرها في التسلسل الهرمي والرهباني ، وكذلك عاصمة بعض كنائس المدن الكبيرة ، في أوراق تحمل فوائد الدولة والاحتفاظ بها في بنك الدولة.

بعد ما يقرب من خمس سنوات من الإعداد ، في 13 يونيو 1884 ، تم أخيرًا نشر القواعد الخاصة بالمدارس الضيقة. ووفقًا للتفسير الرسمي ، فإن الغرض من إنشائها ، بالإضافة إلى نشر محو الأمية الأولية ، كان "تثقيف الأطفال حول مخافة الله ، وتعليمهم معنى الإيمان ، وغرس في قلوبهم حب الكنيسة المقدسة والتفاني في ذلك. الملك والوطن. "

كانت الضربة التي وجهتها ثورة 1905 على النظام الاستبدادي بمثابة ضربة موجعة للكنيسة. علاوة على ذلك ، في سعيها للخلاص والبحث عن ذلك الثقل الذي يمكن إلقاؤه من سفينة غارقة ، لم تتردد الحكومة القيصرية في التضحية في المقام الأول على وجه التحديد بالمكانة المتميزة للكنيسة الأرثوذكسية ، وكأنها لم تعد تأمل في فعالية هؤلاء. الوسائل التي يمكن بها أن تساعدها الكنيسة. أعلن البيان الصادر في 17 أبريل 1905 عن التسامح الديني ، وشرع في حرية الانتقال من الأرثوذكسية إلى الطوائف المسيحية الأخرى ، ومنح حقوقًا قانونية لوجود المؤمنين القدامى والمنظمات الطائفية ، باستثناء "الشيطانيين" (الخصيان والسياط) ، ومعترف به لقب رجل الدين للمؤمن القديم ورجال الدين المذهبيين.

اهتزت كنيسة السينودس من أسسها بحلول أكتوبر ، مما سحق ودمر تمامًا دعمها الطبقي والدولي. كان العقد التالي فترة من الاضمحلال والانحدار السريع. كما تبين أن كنيسة المؤمنين القدامى قد تحطمت ، حيث تبين أن أصحابها ، كبار الشخصيات الصناعية والمصرفية ، إما دمروا جسديًا ومصادرة ملكيتهم ، أو على الجانب الآخر من حدود الاتحاد السوفيتي ، في المنفى. فقط الطائفية في بعض الأماكن وجدت حيوية ووسعت قاعدتها على حساب انحطاط الأرثوذكسية.

في أوائل التسعينيات ، تراجعت المسيحية في الغرب ، حتى في الولايات المتحدة ، حيث يذهب أكبر عدد من الناس إلى الكنيسة. أظهرت استطلاعات الرأي التي أجريت عام 1991 أن 58٪ فقط من الأمريكيين يعتقدون أن الدين يلعب دورًا مهمًا في حياتهم ، وفي عام 1952 كانوا 75٪.

لا يمكننا معرفة كيف كان الرأي العام في العصور الوسطى ، لكن المسيحية قبل الإصلاح كانت ملفتة للنظر في وحدتها. في القرن السادس عشر ، حول الإصلاح التركيز إلى علاقة الفرد بالله ، وفتح الباب أمام تفتيت المسيحية. منذ ذلك الحين ، نشأت العديد من الطوائف وتفككت ، واتضح أن قناعة المؤمنين ، أعضاء الطائفة ، بأن إيمانهم هو الصحيح ، لا أساس لها من الصحة. فقد أدى فقدان الثقة إلى تقويض الإيمان الديني نفسه.

في الوقت نفسه ، يواصل الدين صراعه مع التقدم في العلوم الطبيعية. حتى أن نظرية التطور لداروين أو "الانفجار العظيم" ليست هي التي تفسر الخلق لا يمكن التوفيق بينها وبين الأفكار الكتابية. والأهم من ذلك ، أن العلم علم الناس أن يطلبوا أدلة صارمة ، والدين غير قادر على تلبيتها.

تفقد الكنائس المسيحية المنظمة مصداقيتها في العالم الحديث. ويلجأ الكثير من الناس إلى مجموعة واسعة من المعتقدات: علم التنجيم ، والسيانتولوجيا ، وأشكال مختلفة من التصوف الشرقي ، ومجموعة كاملة من التيارات التي يطلق عليها عادة "العصر الجديد". سيظهر المستقبل ما إذا كانت هذه الحركات الدينية الجديدة ستصمد أمام اختبار الزمن وما إذا كان يمكن وضعها جنبًا إلى جنب مع المسيحية.

لكن في رأيي ، فإن الوضع الديني في روسيا مؤخرًا ليس واضحًا كما هو موصوف أعلاه ، بل على العكس - هناك "معمودية ثانية لروسيا". يتضح هذا من خلال ترميم الكنائس القديمة والجديدة ، وعدد الأشخاص الذين يزورون المؤسسات الخيرية ، وإعادة توجيه السياسيين الروس نحو الطريقة الدينية ، إلخ. أعتقد أن هذا التغيير في المزاج نتج عن انهيار الاتحاد السوفيتي بسياسته الإلحادية وعدد من الأسباب الأقل أهمية.

استنتاج.

وفقًا للعديد من العلماء ، لم تكن معمودية روسيا في نهاية القرن العاشر نتيجة "اختيار الله" الخاص لها وللروس القدامى ، ونور الأمير فلاديمير بالله القدير ، وتنوير الله. "الشعب الروسي بنور المسيح" كما يقول اللاهوتيون.

كان تبني روسيا للمسيحية كدين للدولة نتيجة طبيعية للتطور الاجتماعي والاقتصادي والثقافي البسيط للمجتمع الروسي القديم.

كان إدخال المسيحية في روسيا حدثًا رئيسيًا يمثل مرحلة مهمة في تطور العلاقات الإقطاعية التي حلت محل النظام القبلي بالوثنية. لقد ساعد في تقوية الدولة الروسية القديمة وتوطيدها وزيادة مكانتها الدولية. في الوقت نفسه ، شهد على تحول كبير في أيديولوجية كييف روس. فالدين الجديد يتكيف مع المجتمع الطبقي ، بينما الوثني لا يعرف الطبقات ، ولا يشترط تبعية شخص لآخر ، ولا يكرس علاقة الهيمنة والتبعية.

لعب تبني المسيحية دورًا مهمًا في زيادة تطوير الثقافة المادية والروحية للمجتمع الروسي القديم. سيكون من الخطأ إنكار أن الكنيسة لعبت دورًا إيجابيًا محددًا للغاية في تطوير الكتابة والهندسة المعمارية والرسم في روسيا ، وصعود موسكو ، وتطور الوعي الذاتي الوطني والوطني والصعود الأخلاقي للروسيين وغيرهم. شعوب روسيا وروسيا. ليس من دون سبب ، يعتقد اللاهوتيون في الكنيسة الإنجيلية في ألمانيا ، وكذلك اللاهوتيون الأرثوذكس ، أن المسيحية الروسية قد أثرت أيضًا "الثقافة الأوروبية بمساهمتها: اللاهوت ، الفلسفة ، الأدب ، هندسة الكنيسة ، الأيقونات ، موسيقى الكنيسة".

لكن ، بمشاركة هذه الأحكام ، يجب ألا ننسى دور الكنيسة ، التي لعبت دورها كخادمة للحكم المطلق والطبقات الحاكمة ، والتي أكدت على النظرة العالمية.

. صرح المطران بيتيريم من فولوكولامسك ويورييف مؤخرًا أن "الكنيسة تتجدد دائمًا". هذه إحدى خصائصه. وهذا هو سبب اعتقاده أن "الكنيسة عاشت في ظل نظام ملكية العبيد ، وفي ظل الإقطاع ، ستعيش في ظل نظام دولة مختلف". كيف؟ هذا Pitirim لا يعرف. إن دعوة بيتريم للتاريخ للتنبؤ بمستقبل الكنيسة هي دليل على أن مركز المواجهة بين النظرة العلمية والدينية للعالم يركز الآن على تقييم دور الأرثوذكسية الروسية في تاريخ روسيا وروسيا ، وتطوير دولتنا وثقافتنا.

تشهد التحولات التي حدثت في التفسير اللاهوتي لتاريخنا أن الأيديولوجيين الأرثوذكس يبذلون جهودًا كبيرة لتقديم ماضي الكنيسة الروسية بطريقة أكثر انسجامًا مع عصرنا ، والآراء الاجتماعية والسياسية واهتمامات المؤمنين المعاصرين. . يتم ذلك أيضًا من أجل تقديم الأرثوذكسية الروسية كعامل إيجابي فقط في حياة المجتمع وبالتالي زيادة جاذبيته وإطالة أمد وجوده. مع كل التغييرات في وجهات النظر اللاهوتية حول دور ومكانة الأرثوذكسية الروسية في التاريخ ، فإن عدم التوفيق بين النظرة العلمية والدينية للعالم يظل دون تغيير. قد يؤدي تطور التفسير اللاهوتي لتاريخ وطننا الأم إلى ظهور أفكار خاطئة لدى شرائح معينة من السكان حول الدور الحقيقي للدين في الحياة الاجتماعية والسياسية للمجتمع. في ضوء ذلك ، من الضروري إيلاء المزيد من الاهتمام لنقد العقيدة المسيحية الأرثوذكسية كنقطة انطلاق للأيديولوجيين الأرثوذكس لتغطية أحداث الماضي والحاضر ، للكشف عن الدور الحقيقي للدين والكنيسة في تاريخ بلدنا وعدم السماح بمبالغة ومثالية. فقط في ظل هذا الشرط ، سيخدم التعليم في التاريخ بشكل كامل قضية تكوين نظرة علمية ومادية للعالم وأخلاقيات بين جميع العاملين ، وتنشئة شخص خالٍ من التحيزات الدينية.

منذ أن تبنت روسيا المسيحية في شكلها الشرقي الأرثوذكسي ، لعبت الكنيسة دورًا مهمًا في التاريخ الروسي. تغلغلت الأرثوذكسية في الثقافة الروسية بأكملها. كانت المسيحية الأرثوذكسية هي التي أوجدت تلك الثقافة الوطنية العظيمة والغنية ، والتي من حقنا أن نفخر بها ، والتي نحن مدعوون إلى الحفاظ عليها بعناية ، وجديرة بالنمو والدراسة. أظهرت الأديرة مثالاً على كل من التقوى والاجتهاد والإدارة النموذجية ، فقد كانت مصادر ومراكز للتعليم والتنوير. كان المطران ، ولاحقًا بطريرك عموم روسيا ، الشخص الثاني في البلاد بعد الملك ، وفي غياب الملك أو عندما كان صغيرًا ، كان له تأثير حاسم في شؤون الحكومة في بعض الأحيان. دخلت الأفواج الروسية في المعركة وانتصروا تحت الرايات الأرثوذكسية على صورة المسيح المخلص. بالصلاة ، استيقظوا من النوم ، وعملوا ، وجلسوا على المائدة ، وماتوا باسم الله على شفاههم. . تدين روسيا بالكنيسة في كتابتها وكتابها ، فضلاً عن كونها دولة مكتملة الأركان ، على وجه التحديد ، للتنصر. كانت الوثنية الروسية ، على عكس الهيلينية أو الرومانية ، فقيرة وبدائية للغاية.

لا ، ولا يمكن أن يكون هناك تاريخ لروسيا بدون تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

يربط تقليد الكنيسة بداية انتشار المسيحية في روسيا باسم الرسول المقدس أندرو الأول - أحد تلاميذ المسيح الاثني عشر ، وفقًا لتقليد الكنيسة ، الذي قام "بالذهاب إلى روسيا" في الأول مئة عام. يتحدث المؤلفون القدامى عن النشاط التبشيري للرسول "في سكيثيا" ، وتروي السجلات الروسية أن القديس يوحنا بولس. وصل أندرو الأول المتصل إلى جبال كييف. هنا نصب صليبًا وتنبأ لتلاميذه أن "نعمة الله ستشرق على هذه الجبال وستكون المدينة عظيمة" مع العديد من المعابد. علاوة على ذلك ، تحكي الأسطورة عن زيارة قام بها أندرو الأول للمكان الذي نشأ فيه نوفغورود لاحقًا. يعتبر معظم المؤرخين المعاصرين هذه الأسطورة أسطورة لاحقة.

تعود المعلومات الموثوقة حول انتشار المسيحية في روسيا إلى القرن التاسع. في "منطقة الرسالة" لبطريرك القسطنطينية ، القديس فوتيوس عام 867 ، قيل عن معمودية "الروس" ، الذين شنوا قبل ذلك بوقت قصير حملة ضد بيزنطة. تحتوي السجلات الروسية على قصة عن حملة ضد القسطنطينية عام 866 قام بها الأميران أسكولد ودير. بعد ذلك ، رأى القديس فوتيوس جحافل البرابرة الوثنيين على أسوار القسطنطينية ، وبدأ بالصلاة بحرارة وصنع موكبًا برداء العذراء حول المدينة. متى فعل St. غرق فوتيوس الرداء المقدس في مياه البوسفور ، وبدأت عاصفة قوية في المضيق وتشتت سفن العدو. خوفا من العوامل وغضب الله ، تحول الأميران أسكولد ودير إلى المسيحية. في هذا الصدد ، يقترح عدد من المؤرخين أن المعمودية الأولى في روسيا تمت تحت حكم هؤلاء الأمراء. تؤكد سجلات أخرى لاحقة هذه الحقيقة أيضًا.

حدثت قصة مماثلة في عهد الإمبراطور ليو الفيلسوف (886-912): ظهور والدة الرب في كنيسة بلاخيرنا في القسطنطينية (الحماية). بعد ذلك ، عاد الروس الخائفون والمستنيرون إلى كييف كمسيحيين.

في عام 944 تقريبًا ، تذكر السجلات التاريخية إبرام اتفاق بين بيزنطة وكييفان روس ، حيث تم ذكر كنيسة إيليا ، على وجه الخصوص ، والتي كانت تسمى الكنيسة الرئيسية ، ومن ثم كان هناك بالفعل في عام 944 عدة كنائس في روسيا. علاوة على ذلك ، ووفقًا للعرف السائد في ذلك الوقت ، كان العقد مُبرمًا بقسم ديني. وبطبيعة الحال ، تعهد اليونانيون بالمسيحية بالوفاء بالعقد ، ومن بين القسمين الروس من قبل الوثنيين بيرونس وخورس وآخرين ، كانت هناك أيضًا عهود مسيحية. أي أنه كان هناك بالفعل مسيحيون بين النبلاء الروس.

من المعروف أن الأميرة أولجا ، زوجة الأمير إيغور ، أصبحت مسيحية. وهكذا ، حتى قبل معمودية روسيا تحت حكم فلاديمير سفياتوسلافيتش ، كان للمسيحية في الأرض الروسية أكثر من قرن من التاريخ.

باسم St. الأميرة أولغا ، معظم الناس يجسدون حقائق تاريخية مثل تقوية السلطة الأميرية ، وإخضاع القبائل المتمردة (الدريفليان) ، وبداية جمع الجزية من سكان نوفغورود ، وبسكوف ، إلخ. كما حاولت الأميرة أولغا زيادة هيبة روسيا من خلال الدبلوماسية الماهرة والحكيمة. وفي هذا الصدد ، اكتسبت معمودية أولغا أهمية خاصة. وفقًا للمؤرخ ، "منذ صغرها طلبت الحكمة لما هو أفضل في هذا النور ، ووجدت لؤلؤة ثمينة - المسيح". لكن النقطة لا تكمن فقط في أن الأميرة ، التي تميل إلى المسيحية ، وجدت الإيمان الحقيقي ، على الرغم من محيطها الوثني. لم تصبح معموديتها شأنًا خاصًا لامرأة مسنة ورعة فحسب ، بل اكتسبت أهمية سياسية مهمة وساهمت في تعزيز مكانة روسيا الدولية.

لا يزال المؤرخون يتجادلون حول متى وأين وقع هذا الحدث بالضبط في كييف أو القسطنطينية.

وفقًا للتاريخ ، في منتصف الخمسينيات. في القرن العاشر ، ذهبت إلى القسطنطينية وهناك "أحببت النور وتركت الظلام" بتبني "القانون اليوناني". يُزعم أن الإمبراطور البيزنطي قسطنطين السابع بورفيروجينت (المولود باللون الأرجواني) ، الذي صُدم بجمال وذكاء أولغا (في الواقع ، كانت تبلغ من العمر ستين عامًا تقريبًا) ، عرض على الأميرة أن تصبح زوجته. لكن الأميرة الروسية ، بعد أن أظهرت الحكمة والمكر ، خدعته: بناءً على طلبها ، أصبح الإمبراطور عرابًا لأولغا ، والذي استبعد ، وفقًا للشرائع المسيحية ، إمكانية الزواج بينهما. بدلاً من ذلك ، هذه أسطورة جميلة ، اقترحتها السجلات الروسية القديمة: بعد كل شيء ، لم تعد أولغا صغيرة ، وكان الباسيليوس البيزنطي متزوجًا.

في جميع الاحتمالات ، كانت أولغا على دراية بالمسيحية في كييف ، وكان هناك مسيحيون في فريقها ، ورافقها كاهن كييف غريغوري إلى القسطنطينية. لكن معمودية الأميرة أولغا في بيزنطة اكتسبت تلوينًا سياسيًا واضحًا: بعد حصولها على لقب "ابنة" (ابنة) الإمبراطور البيزنطي ، والذي ميزها عن الملوك الآخرين ، بقبول المعمودية من يديه ، زادت أولغا من مكانتها بشكل غير عادي. قوة كييف العلمانية في الخطة الدولية. لا يزال هناك انعكاس قرمزي لمجد روما العظيمة على الإمبراطور البيزنطي ، وأضاء جزء من هذا الانعكاس الآن عرش كييف.

ومع ذلك ، فإن معمودية أولجا لم تؤد إلى الانتشار الجماعي للمسيحية في روسيا. لكن معمودية وقت الأميرة أولغا ، التي سمتها الكنيسة لتقواها ووعظها الغيرة المقدسة والمساوية للرسل ، أصبحت الفجر ، متوقعة شروق الشمس - معمودية روسيا في عهد الأمير فلاديمير.

بعد وصوله إلى السلطة ، حاول فلاديمير في البداية تقوية الوثنية. بأمره ، على التل بالقرب من القصر الأميري في كييف ، أصنام بيرون ، راعي الأمير والفرقة ، وكذلك أصنام دازبوغ وستريبوج وخورس وموكوش ، آلهة الشمس وعناصر الهواء ، وضعت. أي أنه حاول إنشاء آلهة وثنية روسية على غرار الهيلينية أو الرومانية. اعتنقت الدول المجاورة كييف روس الديانات التوحيدية. هيمنت المسيحية في بيزنطة ، وسادت اليهودية في الخزرية ، وسيطر الإسلام في فولغا بلغاريا. لكن العلاقات الأقرب كانت موجودة بين روسيا والمسيحية بيزنطة.

تروي حكاية السنوات الماضية أنه في عام 986 ظهر ممثلو هذه البلدان الثلاثة في كييف ، وعرضوا على فلاديمير قبول إيمانهم. تم رفض الإسلام في الحال ، لأنه بدا مرهقًا جدًا للإقلاع عن الخمر ، وكذلك الختان غير المقبول و "الحقير". تم رفض اليهودية بسبب حقيقة أن اليهود الذين اعترفوا بها فقدوا دولتهم وتشتتوا في جميع أنحاء الأرض. كما رفض الأمير اقتراح مبعوثي البابا. تركت خطبة ممثل الكنيسة البيزنطية أفضل الانطباع عليه. ومع ذلك ، أرسل فلاديمير سفراءه ليروا كيف كان يعبد الله في البلدان المختلفة. وبالعودة ، أعلن السفراء الروس أن الشريعة الإسلامية "ليست جيدة" ، وأنه لا يوجد جمال في خدمة الكنيسة الألمانية ، وأن الإيمان اليوناني يسمى الأفضل. لقد لاحظوا بحماس أن الجمال في المعابد اليونانية يجعل من المستحيل فهم مكانك - على الأرض أو في الجنة. عزز الظرف الأخير اختيار الأمير للإيمان.

ترتبط قصة زواجه من الأميرة البيزنطية آنا ، أخت الأباطرة باسل الثاني وقسطنطين الثامن ، ارتباطًا وثيقًا بقرار فلاديمير بقبول الإيمان المسيحي. تشير الوقائع إلى أنه في عام 988 حاصر فلاديمير كورسون وأخذها وأرسل رسلًا إلى الإمبراطور قسطنطين وباسل ليخبرهما: "سمعت أن لديك أختًا قبلية. إذا لم تعطها لي ، فسأفعل بعاصمتك نفس الشيء الذي فعلته بهذه المدينة. بعد أن وجدوا أنفسهم في وضع ميؤوس منه ، طالب البيزنطيون باسيليوس بتعميد فلاديمير ، لأنه وفقًا للقوانين المسيحية ، لا يجوز للمسيحيين الزواج من الوثنيين. طالب فلاديمير ، الذي اتخذ قرار التعميد حتى قبل ذلك ، بأن تأتي إليه آنا في كورسون ، برفقة قساوسة سيعمدونه في المدينة التي استولى عليها. لم يروا أي مخرج آخر ، وافق الإغريق ، وتعمد فلاديمير في كورسون باسم فاسيلي.

تكتمل روايات السجلات الروسية بالمصادر البيزنطية. أفادوا أن الإمبراطور باسيل الثاني لجأ إلى فلاديمير للحصول على مساعدة عسكرية ضد القائد المتمرد فاردا فوكي ، الذي تولى العرش الإمبراطوري. وافق أمير كييف على المساعدة ، بشرط أن تُمنح الأميرة له ، ووعد بدوره بالتعميد. بالنسبة لبيزنطة ، كان هذا شيئًا جديدًا ، لأنه حتى ابن الإمبراطور الألماني ، أوتو الثاني المستقبلي ، رُفض عندما خطب بأميرة يونانية في عام 968. علاوة على ذلك ، أعلن الإمبراطور آنذاك نيكيفوروس فوكا بازدراء أن البربري المولود باللون الأرجواني لا يمكنه أن تكون زوجة بربري. وبدأ الجميع في نسيان المعاهدة تدريجيًا ، باستثناء الأمير فلاديمير ، الذي ذكّر نفسه بنفسه من خلال محاصرة كورسون. كان على بيزنطة أن تتذكر المعاهدة المبرمة.

بعد عودته من كورسون إلى كييف ، أمر فلاديمير بتدمير الأصنام الوثنية. مضطهدين ، تم حرقهم أو تقطيعهم إلى أشلاء. تم ربط تمثال بيرون بذيل حصان وألقي من الجبل في مياه نهر الدنيبر ، وكان على سكان كييف دفع المعبود العائم على طول النهر من الشاطئ حتى تجاوز عتبات روسيا. سعى الأمير إلى أن يبرهن لرعاياه على عجز الآلهة الوثنية. بعد هزيمة الأصنام الوثنية ، شرع الأمير فلاديمير في تحويل شعب كييف إلى المسيحية. الكهنة الذين جاءوا من القسطنطينية وكورسون عمدوا سكان كييف في نهر الدنيبر عام 988 ، وفقًا لمصادر أخرى ، حدث هذا على رافد نهر الدنيبر - بوتشاينا.

هناك فرضية أخرى مفادها أن المسيحية لم تأت إلينا من بيزنطة ، كما هو شائع ، ولكن من بلغاريا. لاحظ المؤرخون أن السجلات البيزنطية صامتة بشأن حدث يبدو مهمًا مثل معمودية روسيا. من هنا طرحوا نسخة يترتب عليها أن الأمير فلاديمير ، الذي يسعى جاهداً من أجل الاستقلال عن بيزنطة ، قد تعمد في مكان ما على أراضي بلغاريا ، التي كان لها مطرانية أوهريد الخاصة بها ، مستقلة عن روما والقسطنطينية. لتأكيد هذه الحقيقة ، يستشهد المؤرخون بذكر في السجلات الروسية للميتروبوليت جون ، الذي ، في رأيهم ، كان رئيس أساقفة أوهريد. يشير المؤرخون أيضًا إلى حقيقة أن الأميرة آنا ماتت قبل زوجها. وتقول السجلات إن فلاديمير تزوج مرة أخرى من امرأة بلغارية ، أصبحت والدة بوريس وجليب ، وكذلك زوجة أبي ياروسلاف. لكن مع ذلك ، فإن الفرضية الأولى منطقية أكثر ، لأنها تحتوي على المزيد من الأدلة في السجلات والحقائق التاريخية.

يُنظر تقليديًا إلى تاريخ انتشار المسيحية في روسيا وتاريخ الكنيسة الروسية من حيث الفترات المرتبطة بفترات مميزة في تاريخ الدولة. عادة ما يتم تمييزها: الفترة ما قبل المنغولية (988 - 1237) ، الفترة من الغزو التتار المغولي إلى تقسيم المدينة (1237-1458) ، الفترة من تقسيم المدينة إلى تأسيس البطريركية (1458) - 1589) ، الفترة البطريركية (1589 - 1700) ، الفترة المجمعية (1700 - 1917) ، تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في القرن العشرين.

في فترة ما قبل المغول (988 - 1237) كان هناك انتشار آخر للمسيحية والتبشير بالإنجيل في ضواحي روسيا ، وتشكلت الكنيسة الروسية وأنشئت فيها الأبرشيات. يتم بناء الكنائس الحجرية الرائعة في كييف ونوفغورود وفلاديمير وبريسلافل ومدن أخرى. ازدهرت الثقافة الأرثوذكسية في عهد ياروسلاف الحكيم في روسيا.

في عام 1051 ، أسس القديس أنطوني وثيودوسيوس دير الكهف في كييف ، وبالتالي بداية الرهبنة الروسية ، وكذلك انتخاب الميتروبوليت هيلاريون الروسي (مؤلف "عظة القانون والنعمة") من قبل مجلس الأساقفة الروس.

كان لتوزيع الكنيسة الروسية منذ البداية خصوصية أنه ، على عكس القسطنطينية وغيرها من الكنائس المحلية الأرثوذكسية الشرقية ، كانت أبرشيات كييف متروبوليس قليلة العدد للغاية وامتدت على الإقليم. لذلك ، بالنسبة لروسيا ، كانت القاعدة الكنسية القديمة غير مقبولة في البداية: في مدينة واحدة - أسقف واحد. على الرغم من أن الفارانجيين أطلقوا على روسيا اسم "Gardarika" - "بلد المدن" ، إلا أنها كانت كذلك من وجهة نظر الدول الاسكندنافية. بالمقارنة مع بيزنطة ، كان هناك عدد قليل من المدن في روسيا ، وكانت صغيرة جدًا من حيث الحجم وعدد السكان. بالإضافة إلى ذلك ، لم يصبح جميع سكانها مسيحيين على الفور ، وبالتالي ، بعد معمودية روس ، نشأ عدد قليل فقط من الأبرشيات في جميع أنحاء الامتداد الشاسع لروس كييف. وكان من بينهم: نوفغورود وبلغورود وفلاديمير فولين وبولوتسك وتشرنيغوف وبرياسلاف وتوروف وروستوف. حتى القرن الثاني عشر ، عندما فقدت روسيا أراضي آزوف ، تم تأسيس القسم قبل معمودية روسيا في تموتوروكان بفترة طويلة.

في منتصف القرن الثاني عشر. بإرادة القديس. الأمير أندريه بوجوليوبسكي في روسيا ، أقيم عيد شفاعة والدة الإله.

استمرت عملية تعميق تنصير روسيا ، التي بدأت بنجاح كبير في عهد ياروسلاف الحكيم ، في عصر اتسم بفقدان الوحدة وتشرذم الدولة الروسية. كييف روس ينقسم إلى عدة إمارات محددة.

بعد انهيار دولة كييف والصراع الدموي للأمراء الروس ، سرعان ما تبع التحذير للشعب الروسي على شكل غزو الحشد واستعباد روسيا من قبل المغول الوثنيين.

سبب روحي وأخلاقي آخر للكارثة التي حلت بروسيا في منتصف القرن الثالث عشر هو حقيقة أنه منذ أكثر من قرنين ونصف القرن منذ معمودية روسيا ، لم يصبح شعبنا كنيستًا بالكامل ، كتلة ضخمة من الناس ظلوا شبه وثنيين.

حددت هذه العوامل إلى حد كبير المأساة التي اندلعت على الأرض الروسية في منتصف القرن الثالث عشر ، عندما اكتسحت جحافل باتو ، في غضون بضع سنوات فقط ، كييف روس من على وجه الأرض. شكل الغزو المغولي التتار فترة جديدة في تاريخ روسيا والكنيسة الروسية.

خلال هذه الفترة استشهد آلاف المسيحيين. من بين مجموعة الشهداء ، تبرز أسماء الأمراء الروس: جورج فلاديمير ، ميخائيل من تفرسكوي ، ميخائيل تشرنيغوف وآخرين.

كان الموقف المتسامح تجاه الدين أحد مبادئ السياسة والظروف التي حاول فيها جنكيز خان إنشاء إمبراطورية عالمية. لذلك ، فإن موقف باتو تجاه الكنيسة الأرثوذكسية الروسية جاء بشكل طبيعي من هذا التقليد المغولي الراسخ للتسامح وحتى نوع من الرعاية تجاه المسيحيين. بالطبع ، عانت الكنيسة ورجال الدين خلال غزو باتو بنفس الطريقة التي عانى بها الشعب الروسي بأكمله: تم سرقة الكنائس والأديرة وإضرام النار فيها ، وقتل العديد من رجال الدين. مات المتروبوليت جوزيف أيضًا أو يعتقد أنه فر إلى اليونان. بعد تأكيد اعتماد روسيا على القبيلة الذهبية ، بدأ المغول في رعاية الكنيسة الروسية ، التي ظلت المؤسسة الحرة الوحيدة في روسيا المحتلة. عندما تم في عام 1246 ، بأمر من الخان غويوك وباتو ، إجراء إحصاء بهدف فرض ضرائب عليه مع الجزية ، تم إعفاء جميع رجال الدين من أي مدفوعات للحشد. كان للموقف تجاه رجال الدين بين المغول ، بالإضافة إلى التسامح المشروط أيديولوجيًا ، في نفس الوقت ظلًا معينًا من الخرافات. كان المغول الوثنيون ينظرون إلى الكهنة الأرثوذكس جزئيًا ، مثل الشامان الخاص بهم ، الذين كان يُعتقد أنه من الأفضل عدم الإساءة إليهم. تم إعفاء الكنيسة من دفع الجزية ، وظلت محكمة الكنيسة مصونة. كان هذا أحد أسباب النمو الكبير لملكية أراضي الكنيسة - فكلما أصبحت الأرض ملكًا للكنيسة ، تم إعفاء المزيد من الناس من دفع الجزية إلى الحشد.

لم يتغير موقف المغول تجاه الكنيسة حتى بعد اعتناق الخليفة الثالث لباتو - بيرك - الإسلام. على الأرجح ، لم يكن هذا تحولًا عميقًا إلى الإسلام بعد ، لأن بيرك ، بصفته حاملًا نموذجيًا لعلم النفس الوثني ، يدعو ممثلي مختلف الأديان ، بما في ذلك الأسقف كيريل من روستوف ، لشفاء ابنه المريض. في عام 1262 ، في عاصمة الحشد - ساراي - تم إنشاء قسم أسقفي أرثوذكسي. تمت دعوة أبرشية ساراي لتقديم الرعاية الروحية للسجناء والأمراء الروس الذين يصلون إلى الحشد. كما قامت ببعض الوظائف الدبلوماسية في العلاقات بين الحشد وروسيا وبيزنطة.

وضع خان مينغو تيمور (1266-1281) الأساس لتقليد آخر في العلاقات بين الحشد والكنيسة الروسية: أصدر تسمية للميتروبوليت كيريل الثاني من كييف وكل روسيا ليحكم الكنيسة الروسية ، تمامًا كما حدث في فيما يتعلق بالأمراء الروس. لم يكن ظهور الملصقات تدبيراً أساسياً ، بل كان تدبيراً وقائياً ، من أجل إنقاذ رجال الدين من تجاوزات مسؤولي الخان الذين أساءوا استخدام صلاحياتهم. لم يتدخل المغول أبدًا في إدارة الكنيسة الروسية.

خلال هذه الفترة ، تم نقل الإقامة الحضرية من كييف المدمرة إلى فلاديمير ، إنشاء مدينة غاليسيا.

انتقل القديس متروبوليتان بيتر في عام 1325 إلى موسكو وقام بالفعل بنقل مركز الكنيسة في روسيا هناك. تدعم الكنيسة الروسية الخط الموحد لأمراء موسكو. صعود دوقية ليتوانيا الكبرى وإخضاع روسيا الغربية لسلطة الحكام الليتوانيين ، تم إنشاء العاصمة الليتوانية.

في النصف الثاني من القرن الرابع عشر. في روسيا ، بدأت طفرة روحية مرتبطة بالاسم وأنشطة دولة الكنيسة لتوحيد روسيا حول القديس. المتروبوليتان الكسيس.

كاتدرائية فيرارا فلورنسا 1438-1439 أبرم اتحادًا غادرًا مع روما من أجل الأرثوذكسية. المتروبوليت إيسيدور ، الذي شارك في ذلك من روسيا ، أيد ردة الإغريق الذين أبرموا اتحاد فلورنسا ، وأدينت بذلك وأطاحت بها كاتدرائية موسكو عام 1441.

كتب الدوق الأكبر فاسيلي الثاني فاسيليفيتش في عام 1441 رسالة إلى القسطنطينية موجهة إلى البطريرك والإمبراطور ، والتي تعد ، بالطبع ، تحفة فنية من الفن الدبلوماسي الروسي. في الواقع ، إنه يضع اليونانيين في مأزق.

في بداية هذه الرسالة الموجهة إلى البطريرك الموحد ميتروفان ، تم تحديد تاريخ الأرثوذكسية الروسية ، ويتم منح اليونانيين حقهم كمعلمين للشعب الروسي في العقيدة الأرثوذكسية. ثم يقال الكثير عن الاستمرارية التاريخية ، عن حقيقة أن القسطنطينية وضعت دائمًا المدن الكبرى في روسيا. علاوة على ذلك ، اشتكى الأمير من أن اليونانيين رفضوا تنصيب يونان كمطار ، لكنهم أرسلوا إيزيدور ، الذي شارك ، خلافًا لإرادة الأمير ، في إبرام الاتحاد ، منتهكًا وعده بالحفاظ على الأرثوذكسية المقدسة. من أجله تم خلع إيزيدور بشكل مجمع ، حيث تم الاعتراف بأن ما ارتكبه مخالف للأرثوذكسية ، ويعلن الروس أنهم ما زالوا متمسكين بثبات بالأرثوذكسية التي تلقوها من الإغريق القدماء. علاوة على ذلك ، يطلب الدوق الأكبر من البطريرك الموحد ليس فقط تنصيب يونان كمتروبوليت في روسيا ، ولكن بشكل عام لمباركة رئيس الكنيسة الروسية لانتخاب وتعيين نفسه في روسيا ، مع الحفاظ على العلاقة الكنسية مع القسطنطينية. وهكذا ، مع تعيين يونان مطرانًا لعموم روسيا في عام 1448 ، أصبحت الكنيسة الروسية مستقلة (مستقلة). في عام 1458 ، تم تنصيب جريجوري البلغاري كمدينة متروبوليتان لروسيا الغربية وتم تقسيم الكنيسة الروسية إلى مدينتين كبيرتين - كييف وليتوانيا وموسكو.

في الفترة من تقسيم المدينة إلى تأسيس البطريركية (1458-1589) ، حدث الاستعمار الرهباني لشمال روسيا ، وتوسعت ملكية الأراضي الرهبانية. في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. هناك ازدهار في رسم الأيقونات الروسية (ثيوفان اليوناني ، القس أندريه روبليف ودانييل شيرني). فيما يتعلق بانهيار وموت روما الثانية - بيزنطة وزواج فاسيلي الثالث من الأميرة البيزنطية صوفيا باليولوج ، ظهرت فكرة الاستمرارية الروحية "موسكو - روما الثالثة" وتتبلور.

عهد يوحنا الرابع الرهيب هو عصر تاريخي لروسيا والكنيسة. في هذا الوقت ، أقيمت كاتدرائية ستوغلافي عام 1551 ، وتم غزو قازان (1552) وأستراخان (1556). الآلاف من الناس عانوا من إرهاب أوبريتشنينا ، ومن بين أولئك الذين قتلوا ببراءة على يد طغيان القيصر كان هيرومارتيرز ميتروبوليت موسكو وكل روسيا فيليب (كوليتشيف) ، هيجومين من دير بسكوف-بيتشيرسك كورنيليوس.

في عهد تيودور يوانوفيتش (1584-1598) ، تأسست البطريركية في الكنيسة الروسية. في عام 1587 ، أصبح القديس أيوب ، الذي كان سابقًا رئيس أساقفة روستوف وياروسلافل ، مطرانًا جديدًا لموسكو وكل روسيا. بعد ذلك بعامين ، في عام 1589 ، كان متروبوليتان أيوب أول رؤساء الكنيسة الروسية الذين حصلوا على الكرامة الأبوية. في 23 كانون الثاني (يناير) ، عيّن البطريرك إرميا القسطنطيني أيوب بطريركًا على كل روسيا ، وفي 26 كانون الثاني (يناير) ، كرّسه لهذه الرتبة. يفتح عهده فترة جديدة من تاريخ الكنيسة الروسية - البطريركية. تأسست البطريركية بشكل تدريجي عشية الاضطرابات في زمن الاضطرابات.

تم خلع البطريرك أيوب بشكل غير قانوني من قبل الكاذب دميتري الأول عام 1605 ، واحتلت العرش البطريركي من قبل المحتال ريازان رئيس الأساقفة اليوناني إغناطيوس. في عام 1606 ، قُتل الكاذب ديمتري ، وأُطيح بإغناطيوس من العرش الأبوي وسُجن في دير شودوف. في نفس العام ، تم انتخاب متروبوليت هيرموجينس قازان بطريركًا.

في عام 1607 ، تعزز زمن المشاكل بظهور محتال ثان. مثل الأول ، سعى الكاذب ديمتري الثاني إلى توحيد الشعب الروسي في الكنيسة الرومانية. تعرض متمردو توشينو لاضطهاد شديد وتعذيب وإعدام لرجال دين رفضوا الاعتراف بالكذب دميتري الثاني.

ستة عشر شهرًا ، من أكتوبر 1608 إلى يناير 1610. استمر الدفاع البطولي عن Trinity-Sergius Lavra من القوات البولندية Sapieha و Lisovsky ، الذين كانوا يحاصرونها دون جدوى. توفي البطريرك هيرموجينيس شهيدًا من الجوع ، وعذب من قبل البولنديين في أقبية دير شودوف عام 1612. وتبع ذلك فترة "البطريركية" (1612-1619).

من 1619 إلى 1634 كان بطريرك عموم روسيا هو والد القيصر - مؤسس سلالة ميخائيل فيودوروفيتش رومانوف فيلاريت نيكيتيش (قبل الرهبنة - ثيودور). هذا هو وقت ما يسمى بالسلطة المزدوجة - سلطة الملك والبطريرك. في عام 1634 ، عُيِّن المطران يواساف الأول بطريركًا ؛ وبعد وفاته عام 1642 ، أصبح الأرشمندريت يوسف من دير سيمونوف بطريركًا. في عام 1652 ، استقال البطريرك جوزيف ، وانتُخب المتروبوليت نيكون من نيجني نوفغورود بطريركًا.

يعيد نيكون تعيين ساحة الطباعة من اختصاص أمر القصر إلى ملكه وينظم تصحيحًا وطباعة على نطاق أوسع لكتب الكنيسة أكثر من سابقه. بأمره المباشر ، يبدأ تصحيح الكتب وفقًا للنماذج اليونانية ، ويتم إجراء عدد من الإصلاحات في الكنيسة (استبدال إصبعين بأخرى ذات ثلاثة أصابع ، وكتابة اسم يسوع باثنين "و" ، إلخ). بعد صراع مع القيصر أليكسي في عام 1658 ، استقال نيكون من بطريركيته وتقاعد في دير القيامة في القدس الجديدة. 1658 - 1667 - النظام الأبوي. تم تعيين المتروبوليت Pitirim of Krutitsa مكانًا للعرش البطريركي. كانت الأساليب التي تم بها تنفيذ إصلاحات الكنيسة المخلصة للبطريرك نيكون والقيصر أليكسي ميخائيلوفيتش قاسية ووقحة وأدت إلى انقسام مأساوي.

الكاتدرائية الكبرى في موسكو 1666-1667 وبمشاركة البطاركة اليونانيين ، عزز التغييرات في الطقس. يتم التعرف على جميع أتباع الطقوس القديمة على أنهم زنادقة ولعنة. تم نفي قادة المؤمنين القدامى ، Archpriests Avvakum و Lazar ، والشماس فيودور والراهب Epiphanius إلى Pustoozersky Ostrog. لكن الانقسام في الكنيسة الروسية لم يتم التغلب عليه وعلاجه.

تم تعيين الأرشمندريت يواساف الثاني من دير الثالوث سرجيوس بطريركًا في عام 1667. وأقام البطريرك يواساف الثاني في عام 1672. - بيتريم 1674 - 1690. - يواكيم ، وعام 1690 - 1700. - أدريان.

ثم تلي الفترة السينودسية (من وفاة البطريرك أدريان عام 1700 إلى استعادة البطريركية في مجلس موسكو المحلي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية عام 1917). بداخله ، يمكن للمرء أن يميز فترة التماسك - من راحة البطريرك أدريان إلى تأسيس المجمع الحاكم الأقدس عام 1721. السينودس هو هيئة حاكمة جماعية للكنيسة ، والتي ، بالإضافة إلى المطارنة ، كانت بقيادة المدعي العام ، أي مسؤول الدولة.

أعيدت البطريركية إلى الكنيسة الروسية عام 1917 بانتخاب المعترف المقدس تيخون (بيلافين) رئيسًا للكنيسة الأرثوذكسية الروسية. مع وصول البلاشفة إلى السلطة في روسيا ، تعرضت الكنيسة الروسية لاضطهاد لم يسبق له مثيل في التاريخ. صعد عشرات الآلاف من رجال الدين والعلمانيين إلى الجلجثة الروسية. أدت عمليات الإعدام والمعسكرات والنفي إلى إزهاق العديد من الأرواح. بعد وفاة البطريرك تيخون الطائفي في عام 1925 ، لم تسمح السلطات بانتخاب بطريرك جديد ، وكان العرش الرئيسي فارغًا حتى عام 1943. في زمن الحرب الوطنية الشديدة ، بإذن من ستالين ، تم إنشاء مجلس. اعتبر المتروبوليت سرجيوس (ستراغورودسكي) بطريركًا (1943 - 1944). في الفترة من 1945 إلى 1970. احتل أليكسي الأول (سيمانسكي) العرش البطريركي في 1970-1990. - بيمن (إزفيكوف). من عام 1990 إلى الوقت الحاضر ، كان أليكسي الثاني (ريديجر) بطريرك موسكو وعموم روسيا.

اختبار

تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية

المقدمة

يعود تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية إلى أكثر من ألف عام. مرت الأرض الروسية بسنوات صعبة ، لكن الرعاة الروحيين دعموا الناس بالقول والفعل الروسي. عرفت روسيا كلاً من التتار والسويديين والألمان ، وأي شخص لا تعرفه ، ولكن دائمًا ما كان بجانب الفلاح أو البويار أو الأمير أو الإمبراطور معلمًا روحيًا أرشده على الطريق الصحيح ، وأضاء العقل المضطرب بالكلمة من الله ، لقرون عديدة ، كانت كلمتا "روسي" و "أرثوذكسي" مترادفتين ...

في عام 1988 احتفلت الشعوب الأرثوذكسية في روسيا بالذكرى السنوية الألف لاعتماد المسيحية. صادف هذا التاريخ الذكرى السنوية لتأسيسها كديانة رسمية للدولة الروسية القديمة - كييف روس ، والتي ، وفقًا للسجلات ، حدثت في عهد الأمير المقدس فلاديمير سفياتوسلافوفيتش. ومع ذلك ، عاش المسيحيون في روسيا قبل هذا التاريخ بوقت طويل ، وفي عام 955. تم تعميد الأميرة أولغا. بعد أن قبل المعمودية سابقًا وفقًا للطقوس اليونانية ، إلى جانب حاشيته والبويار المقربين ، أمضى فلاديمير عام 988. المعمودية الجماعية لسكان كييف في نهر دنيبر. وأمر بهدم تماثيل الآلهة الوثنية وأماكن الذبائح ، وبناء الكنائس مكانها. كان قادة الكنيسة الروسية على دراية بالدور الخاص لشعوبهم باعتبارها الأكثر عددًا بين جميع الشعوب الأرثوذكسية. سقطت القسطنطينية - "روما الثانية" - تحت هجوم الأتراك ، بحيث أصبحت موسكو المركز الأعظم للعالم الأرثوذكسي بأسره. في عام 1589 تم إنشاء بطريركية موسكو ، وهي أول بطريركية جديدة منذ عصر الكنيسة القديمة.

الكنيسة الروسية: من معمودية روسيا إلى منتصف القرن السابع عشر

يبدأ تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية عام 988 ، عندما قرر الأمير فلاديمير كييف تعميد روسيا. لكن حتى قبل ذلك ، كان هناك مسيحيون في روسيا. تظهر الحفريات الأثرية أن المسيحيين كانوا في روسيا قبل عام 988. لا يُعرف أي شيء تقريبًا عن هذا الجزء من تاريخ الكنيسة الروسية. بأي صفة كانت المجتمعات المسيحية الروسية موجودة ، ولمن أطاعت - لا توجد أيضًا معلومات حول هذا الموضوع.

كانت معمودية روسيا عام 988 تحت قيادة الدوق الأكبر فلاديمير المقدّس المتكافئ مع الرسل أعظم حدث في تاريخنا. منذ زمن St. الأمير فلاديمير ، توسعت الكنيسة الروسية وازدهرت لأكثر من 600 عام ، في وحدة وسلام.

في عام 988 ، إلى جانب معمودية روسيا ، تم تشكيل الأبرشيات الأولى - في كييف ، عاصمة كييف ، التي تهيمن على الكنيسة الروسية بأكملها ، في عام 990 - أبرشية روستوف ، في عام 992 - نوفغورود. خلال انقسام الدولة إلى إمارات محددة ، سعى كل منهم إلى أن يكون له أبرشيته الخاصة ، حتى لا يعتمد على الآخرين ليس فقط سياسيًا ، ولكن أيضًا روحانيًا. ومع ذلك ، لم يكن العدد الإجمالي للأبرشيات كبيرًا - لم يتجاوز عشرين ، وفي بداية إصلاح نيكون كان هناك 13 (14). غالبًا ما كان اعتمادهم على المدينة المركزية مشروطًا - على سبيل المثال ، تم انتخاب رئيس أساقفة نوفغورود ، الذي كان أحد أهم المسؤولين في جمهورية البويار ، بشكل مستقل تقريبًا عن كييف. كان اليونانيون الأوائل المطران في روسيا ، الذين أرسلهم البطاركة اليونانيون من القسطنطينية. في وقت لاحق ، بدأ مجلس رجال الدين الروس في انتخاب المطارنة الروس وسافروا إلى القسطنطينية لاعتماد مرسوم من البطريرك اليوناني. وضع مطران كييف أساقفة في أهم المدن الروسية. مع تقوية موسكو ، عندما أصبحت في الواقع مركزًا لدولة روسية موحدة ، كانت هناك حاجة لمدينة كبرى تولى عرشها في موسكو. أصبح يونان ، الذي انتخب عام 1433 ، متروبوليتانًا من هذا القبيل. ومع ذلك ، لم يُتبع انتخابه بالرسامة ، وبقي اثنان من المدن الكبرى في كييف. وفقط بعد هروب إيسيدور ، تم التعرف على يونان من قبل الجميع. تم تكريسه كمطران في 15 ديسمبر 1448 ، لكنه لم يتم تعيينه من القسطنطينية. وهكذا ، حصلت الكنيسة الروسية بالفعل على الاستقلال - الاستقلال الذاتي. في وقت لاحق ، تم التعرف على ذاتي الرأس من قبل القسطنطينية.

انفصلت الكنيسة الجنوبية الغربية الروسية عن الكنيسة الشمالية الشرقية تحت حكم المطران يونان. بدا الأمراء الليتوانيون مستاءين من اعتماد رجال الدين وسكان أراضيهم على العاصمة موسكو. بناءً على إصرارهم ، تم إنشاء مدينة خاصة في كييف. استمر تعيين مطران كييف بطريرك القسطنطينية. وهكذا ، تم تشكيل مدينتين روسيتين: إحداهما حكمت الجزء الشمالي الشرقي من روسيا ، والأخرى - المنطقة الجنوبية الغربية. سرعان ما سقطت الكنيسة الجنوبية الغربية تحت تأثير الكاثوليكية. حافظت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، ومركزها في موسكو ، وهي كنيسة دولة مستقلة وقوية ومتنامية ، على نقاء الأرثوذكسية.

في عام 1551 في عهد القيصر إيفان الرهيب ، انعقد مجلس كنسي شهير في موسكو ، أطلق عليه اسم "ستوغلافي" ، لأن مجموعة مراسيمه تتكون من مائة فصل. هذه الكاتدرائية تحمي التقاليد الأرثوذكسية البيزنطية القديمة المحفوظة في روسيا من الاتجاهات الدينية الجديدة المتغلغلة من الخارج. هدد المجمع بعقوبات كنسية صارمة أولئك الذين يجرؤون على انتهاك قواعد الرسل القديسين أو تشويه أو كنس الطقوس والتقاليد القديمة للقديس. الكنائس.

تم استدعاء القديسين الروس الأوائل شهداء. لقد كانوا أول من كرر في روسيا عمل المسيح المخلص ، طوعا وقبل بوداعة تاج الشهيد ، وكما هو معروف من التاريخ ، فإن القديسين الأوائل ، كما هو معروف ، يغيرون طريق شعبهم. لذلك ، في القرن العاشر ، تم التنبؤ بالقرن العشرين ، عندما شق الملايين من أبنائها المخلصين طواعية وبوداعة طريقهم إلى الجلجثة من خلال الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

اجتاح الغزو التتار والمغولي روسيا المسيحية مثل زوبعة نارية. أصبحت الإمارات الروسية والمدن الروسية الفتية المنتشرة على مساحات شاسعة ضحايا وفريسة للغزاة القساة. لم تنقذه المقاومة البطولية للشعب الروسي بأكمله من الاستعباد ، لكن روسيا ، أثناء غزو باتو عام 1237 ، هي التي أخذت على عاتقها كل القوة الساحقة لغزو التتار والمغول وأصبحت حاجزًا أمام الحشد. الطريق إلى أوروبا. لقد هُزمت روسيا لكنها لم تخسر. ما الذي ساعد الناس على البقاء؟ الصبر والإيمان والصلاة الحارة للمخلص والدة الإله والقديسين. وإدراك ذنبه أمام الله. وقد أثمرت التوبة على الصعيد الوطني. في موسكو ، وهي مدينة صغيرة في روسيا ، ورثها الابن الأصغر للأمير ألكسندر نيفسكي ، الأمير دانيال ، في التوبة والتفكير الجيد ، ولد عمل عظيم - مجموعة من الأراضي الروسية المتناثرة. كانت فكرة العناية الإلهية هي فكرة المطران القديس بطرس لنقل الكرسي البدائي من فلاديمير إلى موسكو. في بداية القرن الرابع عشر ، جعل رئيس الكنيسة الروسية موسكو الصغيرة آنذاك عاصمة الكنيسة ، وتوقع مستقبلها العظيم. أصبحت موسكو مركزًا لروسيا بالكامل تحت قيادة الأمير ديمتري دونسكوي. لقد جسد أفضل سمات ملوك موسكو: التدين العميق ، والعقل المتحمس والذكاء السريع ، وموهبة القائد ، والأخلاق المسيحية الرفيعة ، والشخصية الثالثة للعناية الإلهية كان القديس سرجيوس من رادونيج. أطلق التاريخ على القديس سرجيوس صاحب الأرض الروسية. هيغومن تعني القائد. كان القديس سرجيوس أول من أسس ديرًا بعيدًا عن المدينة وأرسى الأساس لقداسة روسية جديدة - في التشتت والبرية. أقام تلاميذ القديس سرجيوس 40 ديرًا في أماكن نائية وصماء. يوجد أكثر من 60 طالبًا. احتضنت كاتدرائية قديسي Radonezh بعملها العديد من ضواحي موسكو الروسية. القداسة ، كما كانت ، منتشرة على نطاق واسع في جميع أنحاء الأرض الروسية. استمرت السلطة الأميرية في اختيار مصائر جديدة تحت يد دولة واحدة ، وربطها العمل الإرسالي الروحي الطوعي بالوحدة الداخلية. ظل الناس لقرون تحت رعاية الأديرة والشيوخ المقدسين ، القادرين على الحماية من الإثم. القس سافا ستوروجيفسكي - مؤسس دير Storozhevsky بالقرب من Zvenigorod ، القس الكسندر Svirsky ، الذي أعاد إحياء دير Valaam. عشية معركة كوليكوفو ، وفي مواجهة المحاكمات المستقبلية ، صلى القديس سرجيوس في لافرا الذي خلقه على أيقونة الثالوث الذي يمنح الحياة من أجل إرسال عون الله ، وتوقع النصر على العدو. مباركة الأمير دميتري في المعركة مع الحشد ، وأعطاه اثنين من رهبانه لمساعدته - بيرسفيت وأصليبيا. وقعت المعركة في 8 سبتمبر 1380 ، وهو اليوم الذي تحتفل فيه الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بميلاد العذراء. في ميدان كوليكوفو ، التقت قوتان تاريخيتان عالميتان: المبدع الروسي ، الذي يعلن المبادئ الأخلاقية للأرثوذكسية ، وحشد اللصوص ، القائم على العنف ، على فلسفة الوحش المفترس. كان للنصر في ملعب كوليكوفو أهمية عالمية. فتحت الطريق لإحياء الشعب الروسي ، وأعادت روسيا الأرثوذكسية ، معززة بوعيها وهدفها ، إلى عدد من القوى المستقلة العظمى التي تأثرت بإرادة الله بمسار العملية التاريخية العالمية. تسببت الإطاحة بالنير التتار المغولي في إحياء روسيا على الصعيدين الوطني والثقافي. كانت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية هي الأكثر نشاطا في هذا المجال. كانت لوحة الأيقونات منتشرة بشكل خاص بين الرهبان. أصبح رسام الأيقونات ، كما كان ، مبشرًا بإرادة الله ، التي تنضم إلينا في العالم السماوي من خلال جمال الصورة المقدسة. إن لوحة الأيقونة هي خدمة إلهية ، يصاحبها صوم صارم وصلاة لا تنقطع ، فعند رسم أيقونة في دير قديم كان جميع إخوة الدير يصلون. بهذه الطريقة فقط يمكن أن يظهر للعالم الثالوث ومخلص زفينيجورود ، القديس أندريه روبليف.

في منتصف القرن الخامس عشر ، خيم شبح الاتحاد الروماني على الكنيسة الأرثوذكسية المسكونية. لأول مرة ، انتخب مجلس الأساقفة الروس ، بشكل مستقل عن القسطنطينية ، المطران يونا ريازان وموروم مطرانًا لموسكو وكل روسيا. بعد سقوط الإمبراطورية البيزنطية بعد استيلاء الأتراك على القسطنطينية ، أصبحت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، باعتبارها أكبر وأهم الكنائس الأرثوذكسية ، معقلًا طبيعيًا للأرثوذكسية المسكونية. أصبحت الثقافة الروسية بأكملها في ذلك الوقت ، مع الكاتدرائيات والأديرة والغرف ورسومات الكاتدرائيات ، نصبًا تذكاريًا للوعي الذاتي. في ذلك الوقت ، أصبحت كاتدرائية الصعود رمزًا للكنيسة الروسية ، لتحل محل آيا صوفيا المسكونية في الوعي الأرثوذكسي. بدأ القديس يوسف رحلته الرهبانية بأخذ لحن من الكبير بافنوتي من بوروفسكي. بعد أن وصل إلى مرحلة النضج الروحي ، أسس جوزيف ديره الرهباني ليس بعيدًا عن فولوكولامسك القديمة وقدم فيه أدق ميثاق صرفي. هذا الزاهد والمتعصب للأرثوذكسية ، مع الأسقف غينادي من نوفغورود ، ثاروا بحزم ضد بدعة اليهودية الخطيرة في ذلك الوقت ، والتي أنجبت بعد ذلك بلاط الدوق الأكبر.

في مجلس 1503 ، أثيرت مسألة الممتلكات الرهبانية. كان القديس يوسف نصيرًا قويًا للممتلكات الرهبانية. في المجمع ، عارضه الراهب نيل من سورسك ، وهكذا ، وبطرق مختلفة ، استمر عمل القديس سرجيوس في تيارين من الحياة الرهبانية في القرن السادس عشر. في عام 1552 ، غزا القيصر جون الرابع (الرهيب) خانات قازان. قبل حكام قازان السابقون طواعية الأرثوذكسية. تكريما للاستيلاء على خانات كازان ، أقيمت كنيسة شفاعة والدة الإله المقدسة في الساحة الحمراء ، وتوجت بقباب مغاربية وهندية وصينية. وفوقهم قبة روسية. كانت روسيا في ذلك الوقت مدهشة في عظمتها وتنوعها في الحياة. كان رئيس الكنيسة الروسية ، ميتروبوليت مكاريوس من موسكو ، مستشارًا للقيصر. في القرن السادس عشر ، في عهد إيفان الرهيب ، بدأت حركة العناية الإلهية لروسيا نحو الشرق. بدأ يرماك تيموفيفيتش هذه الحملة بجيشه ، لكن تبعهم أبطال آخرون - رهبان روس ، مبشرون أرثوذكس ، يموتون وينورون القبائل الوثنية المحلية. كانت كلمة الله والصليب سلاحهم الوحيد.

انتهى عهد إيفان الرهيب باستشهاد ابنه الأصغر تساريفيتش ديمتري. كان الأمير البالغ من العمر عشر سنوات ، وفقًا لمعاصريه ، موهوبًا بعقل حاد وعلقت عليه آمال كبيرة. بوفاته ، انقطعت سلالة روريك على عرش موسكو. تم تقديس الأمير الشهيد كقديس. أدى النمو الروحي للكنيسة الروسية وتقوية دولة موسكو إلى فكرة ولادة البطريركية. أصبح ميتروبوليتان أيوب (1589) أول بطريرك لموسكو.في عام 1989 ، احتفلت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية رسميًا بهذا الحدث الهام. القتل الشرير لتساريفيتش ديمتري. ثم ترك الموت المفاجئ للقيصر بوريس غودونوف الكثير من الغموض في تلك الدراما التاريخية. بدأ القرن السابع عشر بالقلق. كيف مرت بوادر رهيبة في جميع أنحاء روسيا ، المجاعة والأوبئة. في هذا الوقت المضطرب ، أصبح البطاركة هم الداعمون الوحيدون في الدولة. في عام 1619 ، انتُخب المطران فيلاريت ، والد القيصر الأول من سلالة رومانوف ، ميخائيل ، الذي انتخب شعبيًا في زيمسكي سوبور في موسكو ، بطريركًا لموسكو وعموم روسيا ، عائداً من أسر دام عشر سنوات. بدأت المضايقات ثم الاضطهاد لأكثر الأساقفة والأرثوذكس إصرارًا.

فترة كييف
العاصمة.
في 988 أبرم الأمير فلاديمير كييف اتفاقية صداقة ومساعدة متبادلة مع بيزنطة. كان أحد شروطه تبني فلاديمير للمسيحية ، والذي تحقق. في أغسطس 988(حسب بعض المؤرخين - 1 أغسطس 990.) المعمودية الجماعية لشعب كييف - حدثت الوثنية في مياه النهر. قام بالمعمودية كهنة بيزنطيون (يونانيون). بعد ذلك ، بدأت المسيحية تتجذر في نوفغورود وروستوف وسوزدال وموروم وغيرها من مراكز دولة كييف. في عهد الأمير فلاديمير (توفي عام 1015) ، اعتنق الغالبية العظمى من سكان روسيا المسيحية. لم تسر هذه العملية بسلاسة ، فالباحثون على دراية بحقائق مقاومة العقيدة الجديدة.

كان تنصير روسيا مصحوبًا ببناء معبد نشط. في نفس الوقت تم وضعه تنظيم الكنيسة:يعبد في المعابد الكهنة والشمامسة، في المدن الكبيرة - نوفغورود ، فلاديمير فولينسكي ، تشيرنيغوف ، بيرياسلاف ، بيلغورود ، روستوف العظيم - كانت هناك مساكن الأساقفةوكان في كييف محافظهمكرسة للقسطنطينية البطريرك. وهكذا ، في القرون الأولى من وجودها كانت الكنيسة الروسية حاضرة تحت سلطة بطريرك القسطنطينية، على الرغم من تمتعها باستقلالية واسعة.

جذب أمراء كييف العاصمة والأساقفة إليها المشاركة في الشؤون العامة.
شاركت الكنيسة في إنشاء التشريعات الروسية بالكامل ، وساهمت في تخفيف نظام العقوبات ، وطوّرت الرغبة في الرحمة. بفضلها ، أقيمت آثار رائعة للعمارة والرسم ، من بينها كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف وكاتدرائية القديسة صوفيا في نوفغورود حتى يومنا هذا. انتشرت اللغة المكتوبة.
في القرن الثاني عشر ، انقسمت كييف روس إلى إمارات محددة. أصبحت الكنيسة الروسية الموحدة تجسيدًا للوحدة الروسية بأكملها.
بعد أن عانى بقسوة مع كل الناس خلال الغزو المغولي التتار، لا تزال الكنيسة تتلقى بعض الفوائد من الحشد. وقد أتاح ذلك لرؤسائها الفرصة لتعزيز الوعي بوحدة الدولة الممزقة والمجزأة. نعم في 1274 في نفس العام ، عُقد مجلس الكنيسة في فلاديمير أون كليازما ، شارك فيه رجال الدين في سوزدال روسيا وفيليكي نوفغورود وبسكوف. أثارت الحياة أيضًا مسألة إقامة جديدة للمدينة ، حيث لم تستطع كييف المدمرة وغير المحمية أن تلعب دور المركز الروحي.
موسكو هي مركز الكنيسة الروسية.في بداية القرن الرابع عشر ، نقل المتروبوليتان مقر إقامتهم إلى فلاديمير ومن 1326- إلى موسكو. أصبح متروبوليت موسكو شخصية كنسية وسياسية بارزة في تلك الحقبة. أليكسي (1354-1378) ،بسبب الظروف التاريخية ، الذي أصبح لفترة طويلة أول رجل دولة - رئيس Boyar Duma ووصي الأمير الشاب Dmitry (المستقبل Donskoy). لقد ساهم بشكل كبير في توحيد الأراضي المحيطة بموسكو: فقد حرم الأمراء الروس الذين ارتكبوا عصيانًا لدوق موسكو الأكبر وانتهاكوا السلام ، وبارك تلاميذ أديرة موسكو وحامليها لتأسيس أديرة في مختلف الإمارات ، وتقويتها. منصب أمير موسكو بسلطته الروحية السامية. أعد المتروبوليت أليكسي روحيا الدوق ديمتري لبدء المواجهة مع الحشد. بعد عامين من وفاته ، حقق الجيش الروسي بقيادة الأمير نصرًا تاريخيًا في ميدان كوليكوفو.
كان للنشاط دور كبير في الحياة الروحية لروسيا سرجيوس رادونيز(توفي في 1392) ، رئيس دير الثالوث بالقرب من رادونيج. كان قادرًا على بث قوة جديدة في حياة الكنيسة ، ليفتح أمام الناس في تلك الحقبة أعماق الأرثوذكسية التي لا تزال مجهولة. لذلك ، بدأ يؤكد أن تبجيل الثالوث هو بداية الحياة ومصدرها ، كرمز للوحدة الكاثوليكية والأخوية. من خلال تعليم سرجيوس عن الثالوث ، دُعي الأرثوذكس ليروا في الأرثوذكسية القوة الروحية الوحيدة التي تجمع الجميع معًا ، لراعي واحد (الله) ، مع عدم تدمير الفروق القومية واللغوية. ارتبطت مدرسة سرجيوس ارتباطًا وثيقًا بازدهار الكتب والهندسة المعمارية ورسم الأيقونات. في مدح الراهب سرجيوس أندري روبليف(د. في 1430 عام) رسم الأيقونة الشهيرة للثالوث الذي يمنح الحياة ، والذي أصبح أعظم إنجاز للثقافة الروحية الروسية في العصور الوسطى. من خلال عقيدة الثالوث ، أجاب سرجيوس أيضًا على أهم سؤال في تلك الحقبة - وحدة الأراضي الروسية. بارك الأمير دميتري ، الذي كان في طريقه إلى كوليكوفو فيلد ، وأعطاه اثنين من المخططين ، ألكساندر (بيريسفيت) وأندريه (أوسليبيا) ، من أجل الدعم الروحي.
من المهم أيضًا أن أعطى سرجيوس دفعة للموجة أسس الدير في أواخر القرن الرابع عشر - أوائل القرن الخامس عشر.ما يقرب من ربع الأديرة التي تم تشكيلها بعد ذلك أسسها تلاميذه. لقد أقيمت جميعها على أساس الحياة الجماعية: الملكية المشتركة والوجبة ، وطاعة إرادة العبد ، والصالح العام ، والتواضع ، والمحبة الأخوية. طلابه هم كيريل بيلوزرسكي ، وديمتري بريلوتسكي ، وبافيل أوبنورسكي ، الذين أسسوا الأديرة في منطقة فولوغدا.
فترة استقلال الدماغ
(1448-1589)
بعد أن أصبحت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مستقلة ، كان عليها أن تعتمد ، أكثر من أي وقت مضى ، على قوتها وخبرتها الروحية وتراثها اللاهوتي.
في القرنين الخامس عشر والسادس عشر ، استمر مؤسسة رهبانية نشطة: تم إنشاء حوالي 600 دير وصحاري ، وبحلول نهاية القرن السادس عشر بلغ عددها الإجمالي 770. كان بعضها يقع في أراضٍ نائية أو ذات كثافة سكانية منخفضة ، مما ساهم في جذب أناس جدد هناك ، وبالتالي تعزيز التنمية الاقتصادية لروسيا. إِقلِيم. قامت العديد من الأديرة في الضواحي بمهام سياسية ودبلوماسية مهمة لأمراء موسكو ، في الواقع ، كانت مواقع عسكرية على حدود بعيدة وغير محمية. تم الحصول على بعض الأديرة ، من خلال عمليات الشراء والمصادرة والتبرعات الأميرية والبويار ، وأيضًا بفضل مساهمات الحجاج الأثرياء ، والممتلكات الكبيرة - الأراضي والفلاحين ومناطق الصيد والأعمال الفنية الكنسية وما إلى ذلك. تراكم ممتلكات الشركات للأديرة تسببت في خلافات حية في المجتمع ، في الوسط الذي تحول إلى مسألة اكتساب (اكتناز).
في اللاهوت الأرثوذكسي ، ليس من المعتاد المبالغة في عمق الاختلافات وحدتها غير المالكين والجوسفيتيين. اتفق الزعيمان على أن التقليد الرهباني (الرهباني) يقوم على الإيمان ، ويتجسد في الأعمال الصالحة (ولهذا تحتاج إلى الاستقلال الاقتصادي والدخل القوي للأديرة) ، ويتم ذلك من خلال الصلاة (وهذا يتطلب ولادة روحية جديدة لكل راهب. ). أعلنت الأديرة نفسها بثقة متزايدة في الحياة الاجتماعية والثقافية والروحية للبلاد.
المجالس الكنسية للأعوام 1547 و 1549 و 1551عقد بمبادرة المطران مقاريوس (1542-1563). كاتدرائية ستوغلافي عام 1551توحيد جميع جوانب الحياة الكنسية: العبادة ، إدارة الكنيسة ، الإعفاء من الرهبنة والرعية ، الكفاح ضد البدع ، تقوى العلمانيين ، إلخ. تقديس 39 قديس روسي. كل واحد منهم يمثل نوعًا مختلفًا من القداسة - القديسين ، والشهداء ، والقديسين ، والمباركين ، والمعترفين ، إلخ.- جسد المثل العليا للحياة الصالحة وتنوع طرق الخلاص.
فترة النظام الأبوي الأول
(1589 - 1721)
في وقت مبكر من القرن الخامس عشر ، كانت فكرة إنشاء البطريركيةأي في عنوان الكنيسة الروسية البطريرك- أعلى مرتبة روحية في الأرثوذكسية. من وجهة النظر الكنسية ، لن يمنح هذا الكنيسة الروسية تدبيرًا كاملاً فحسب ، بل سيتوافق أيضًا مع موقعها في عالم الكنائس الأرثوذكسية باعتبارها الأكبر والأكثر عددًا وتأثيرًا.

شروط ارتكاب هذا القانون مع الامتثال الكامل للمعايير العنوان الأساسيتم تطوير قانون (الكنيسة) بحلول نهاية القرن السادس عشر. في 1589انتخب البطريرك الأول لموسكو وكل روسيا الوظيفة (1589 - 1605). من بين البطاركة التسعة اللاحقين ، أشهرهم Hermogenes (1606 - 1612) ،دعوة الناس بحرارة في زمن الاضطرابات لمحاربة البولنديين واستشهادهم ؛ فيلاريت (1619-1633)، والد القيصر الأول من سلالة رومانوف ، الذي فعل الكثير لتحقيق الاستقرار في البلاد بعد زمن الاضطرابات ؛ نيكون (1652-1658)الذي بدأ الإصلاحات في الكنيسة.
كان لتأسيس البطريركية تأثير مفيد على مسار شؤون الكنيسة وعزز بشكل كبير حقوق وسلطة رئيس الكنيسة ، بما في ذلك. وقبل السلطات العلمانية. في القرن السابع عشر ، أولى البطاركة اهتمامًا خاصًا لتطوير طباعة الكنيسة والتعليم وتقوية العمادة.
تحول المؤمنون القدامى إلى مأساة وطنية عميقة. ينقسم، كما يعتقد العديد من الباحثين ، بسبب تصحيح الكتب والطقوس والأيقونات الليتورجية. بدأ الإصلاح نيكونمن أجل جعل الكتب والممارسات الليتورجية تتماشى مع اليونانية (اعتُبرت هي الوحيدة الصحيحة) ، نُفِّذت على عجل وصاحبتها هجمات فظة ضد أولئك الذين شككوا في منفعتها. لم يكن للوعي الأرثوذكسي لجماهير المؤمنين الوقت الكافي لفهم التغييرات المقترحة والاقتناع بها: لجعل علامة الصليب ليس بإصبعين ، ولكن بثلاثة أصابع ؛ أداء طقوس دائرية في عكس اتجاه عقارب الساعة ، وليس على طولها ؛ لا تعبد الأيقونات المرسومة بانحرافات عن الشرائع المعمول بها ، إلخ. رأى العديد من الروس في ذلك الوقت في هذه الطقوس تغييرات خروجًا عن الإيمان الأرثوذكسي الحقيقي. لكن كاتدرائية موسكو الكبرى 1666-1667وافق على إصلاحات نيكون وأدان أتباع الطقوس القديمة.
فترة السينودس
(1721-1917)
1721أنشأت كلية روحية لتحكم الكنيسة ، أو سينودس الحكم المقدس ،تتكون من أعلى التسلسلات الهرمية. اتخذ السينودس مكانًا على التوالي المؤسسات الحكومية.كان لمسؤول علماني ، المدعي العام في السينودس ، المعين من قبل الإمبراطور ، تأثير كبير على نشاطات السينودس.
في عام 1764 ، استولت كاترين الثانية على معظم أراضي الكنيسة مع الفلاحين ( العلمنة).تم تقديم الولايات في الكنيسة - عدد ثابت من الوظائف الشاغرة مع إدخال محتواها المضمون لاحقًا من ميزانية الدولة. في الأدب الكنسي ، يتم تقييم هذه الإصلاحات بشكل سلبي للغاية ، ويُنظر إليها على أنها تدخل فاضح وغير مناسب للدولة في شؤون الكنيسة.
في نفس الوقت ، مع بداية القرن العشرين ، مشاكل النشاط الاجتماعي للكنيسة: الجمود الاجتماعي المعروف لرجال الدين ، وعدم الاستعداد لمواجهة نشطة مع تقدم العدمية والإلحاد ، وكذلك الاشتراكية ، والإفراط في إضفاء الطابع الرسمي على تنظيم الكنيسة نفسها ، وما إلى ذلك. كانت هناك علامات على تراجع الإيمان و سلطة الكنيسة بين الأجيال الشابة. رأى بعض رؤساء الكنائس وقادة الكنيسة الروس طريقة للخروج من هذا الوضع في تحول جذري للبنية الكاملة لحياة الكنيسة ، بما في ذلك استعادة البطريركية ، وإضفاء الطابع الديمقراطي على المؤسسات الكنسية ، والخدمة الاجتماعية النشطة.
فترة البطريركية الثانية
في أغسطس 1917 ، افتتح المجلس المحلي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في موسكو لأول مرة منذ القرن السابع عشر. في 28 أكتوبر 1917 قرر استعادة البطريركية. 5 نوفمبر 1917 تم انتخاب بطريرك موسكو وعموم روسيا تيخون(بيلافين). وصادف أنه قاد الكنيسة في فترة من التجارب التاريخية الصعبة. إن المسار نحو استقلال الكنيسة ومعارضة "الإرهاب الأحمر" للسلطة السوفيتية ، فضلاً عن الرفض المبدئي للحرب الأهلية ، جلب أكثر من مرة البطريرك تيخون إلى قفص الاتهام وإلى زنازين لوبيانكا. التأثير الجسدي والمعنوي المستمر لم يكسر روحه ، لكنه أدى في أبريل 1925 إلى وفاة مفاجئة.
منذ اعتقال البطريرك تيخون لأول مرة في عام 1922 ، تم الاستيلاء على إدارة الكنيسة التجديد ،أولئك. مؤيدو الإصلاحات التي دمرت التقاليد الأرثوذكسية بشكل كبير ومستعدون للجمع بين التعاليم المسيحية وأيديولوجية الاشتراكية. بعد وفاة تيخون ، اشتد تفكك كائن الكنيسة ، حيث لم يُسمح للكنيسة باختيار بطريرك جديد وفقًا للشرائع. في نفس الوقت ، أعلن العديد من التسلسل الهرمي أنفسهم القائم بالأعمال في الطبالعرش البطريركي.
في 1927محافظه سرجيوس(Starogorodsky) ، في أصعب ظروف الاضطهاد ومن أجل إنقاذ الكنيسة ، اعتبر أنه من الممكن التسوية ، وأصدر إدارة الكنيسة ، إعلانًا أعلن فيه الولاء للحكومة السوفيتية. تسبب هذا الإعلان في تقييمات مثيرة للجدل للغاية في الدوائر الكنسية: فقد ذهب جزء من الكنيسة تحت الأرض (كنيسة سراديب الموتى) ، وجزء منها ابتعد عن سرجيوس. تم قمع جميعهم تقريبًا.
في أثناء سياسة الدولة السوفيتيةأدى إلى إغلاق جماعي للكنائس وجميع الأديرة والمؤسسات التعليمية للكنيسة. لم يستطع ملايين المؤمنين الحصول على الراحة الروحية وأداء الطقوس الأرثوذكسية. تم الاستهزاء بمشاعرهم وآرائهم ومعاقبتهم. بحلول عام 1940 ، كان المطران سرجيوس على رأس الكنيسة التي لم تكن ، من الناحية التنظيمية ، سوى ظل خافت للكنيسة الأرثوذكسية الروسية السابقة. في العديد من المناطق لم يكن هناك معبد واحد يعمل.
خلال الحرب الوطنية العظمىوانطلق ستالين وحاشيته ، انطلاقا من اعتبارات سياسية ومن أجل تعزيز وحدة الشعب وثقة الحلفاء الغربيين ، نحو إضعاف اضطهاد الكنيسة التي اتخذت موقفا وطنيا لامعا. في سبتمبر 1943سمح لعقد مجلس أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، حيث انتخب المطران سرجيوس بطريركا. ومع ذلك ، سرعان ما مات في المجلس المحلي 1945تم انتخابه على العرش البطريركي أليكسي أنا(سيمانسكي). في العقد الأول من بطريركيته ، كانت هناك ظروف اجتماعية وسياسية مواتية نسبيًا لإحياء الكنيسة. أعيد فتح آلاف الأبرشيات ، وأُعيد إحياء عشرات الأديرة ، وافتتحت المعاهد اللاهوتية والأكاديميات ، وبدأت تظهر مجلة كنسية ، وطُبِعت التقويمات والكتب الليتورجية. زار البطريرك أليكسي الأول عشرات البلدان ، عزز مرة أخرى سلطة الكنيسة الروسية في العالم. انضمت الكنيسة إلى حركة السلام.
وقت ذوبان الجليد في خروتشوفتحول "" إلى "صقيع" جديد للكنيسة. يفترض المسار نحو بناء الشيوعية ، الذي أعلنه رسميًا الحزب الشيوعي ، القضاء النهائي والسريع على الدين. استؤنف الاضطهاد الجماعي والتمييز ضد المؤمنين ، واستُبعدت جميع مظاهر النشاط الاجتماعي لرجال الدين. انخفض عدد الرعايا والأديرة والمؤسسات التعليمية بشكل حاد. تم وضع الكنيسة تحت السيطرة الضمنية لـ KGB. هناك معلومات تفيد بأنه في 1961-1964 أدين 1234 شخصًا لأسباب دينية في الاتحاد السوفياتي. لم تنجح جهود البطريرك أليكسي الأول للقاء قادة الدولة ووقف الدورة الصارمة المناهضة للكنيسة. وكل هذا - بإحسان خارجي تجاه الكنيسة وبطريركها: مُنح أليكسي الأول أوامر من الدولة السوفيتية أربع مرات. توفي عام 1970 عن عمر يناهز 93 عامًا.
على الرغم من هذا الوضع ، ازداد عدد الأشخاص الذين يمارسون الطقوس الدينية في البلاد في الخمسينيات من القرن الماضي: في عام 1959 ، تم تعميد كل طفل ثالث في روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفياتية ؛ خلال الخمسينيات ، زادت عائدات الكنيسة 4 مرات ؛ زاروا بعض المعابد في أيام تم بيع الكتب المقدسة المنشورة على الفور ، وتزايد عدد الحجاج إلى الثالوث - القديس سرجيوس لافرا.
من 1971 . بحلول ذلك الوقت ، ضعفت بشكل ملحوظ المظاهر المتطرفة للتشدد ضد الكنيسة ، واستقر موقفها التنظيمي. منذ بداية الثمانينيات ، استخدمت الكنيسة الاستعدادات المتتالية لـ الذكرى 1000 لمعمودية روسيالتوسيع أشكال النشاط ومشاركة أكثر أهمية في العمليات الاجتماعية والروحية التي حدثت في الاتحاد السوفياتي عشية البداية "البيريسترويكا". مع تنامي أزمة الإيديولوجيا الشيوعية ومؤسساتها ، نما الاهتمام بالأرثوذكسية في المجتمع. كانت الاحتفالات بالذكرى السنوية في عام 1988 تشبه احتفالاً وطنياً.