عرّف الفيلسوف الروسي في القرن التاسع عشر ، في إس سولوفيوف ، الإنسان بأنه كائن اجتماعي. هذا يعني أن أعلى مُثُل الوجود ، والأهداف ، ليست في مصيره الشخصي ورفاهيته ، ولكنها تهدف إلى المصير الاجتماعي للبشرية جمعاء. في فهم المؤلف ، المصير الاجتماعي يعني على الأرجح شيئًا واحدًا - أولوية المهام الجماعية على القيم والاحتياجات الفردية. هذا يثير سؤالًا منطقيًا تمامًا: "ما هو طبيعي واجتماعي في الشخص؟" هل من معنى في حياته؟ ولكن ، للأسف ، لا يوجد فهم مشترك للعملية ، فهذه مشكلة العديد من العلوم التي تدرس مثل هذه القضايا.

الطبيعي والاجتماعي في الإنسان: مشكلة تكوين الإنسان

علم تكوين الإنسان هو علم تكوين الإنسان وتطوره. يتم فك رموز المصطلح على النحو التالي: "أنثروبوس" - شخص ، "اجتماعي" - مجتمع ، "نشأة" - تنمية. هذا الاتجاه العلمي يدرس الطبيعة والاجتماعية في الإنسان. يستكشف تكوين الإنسان أيضًا دور الجماعة والمجتمع في هذه العملية. السر الرئيسي للفرد ، من وجهة نظر العلم ، هو وحدة الطبيعة والاجتماعية والروحية في الإنسان.

نظريات المنشأ

• النظرية الأولى لاهوتية. إنه يشير إلى تأثير القوى الإلهية العليا وظهور الشخص "من لا شيء" ، "بإرادة خارق للطبيعة". هذه النظرية غير العلمية المزعومة.
• النظرية الثانية هي تحول القردة العليا إلى بشر. ظهرت مع نشر كتاب تشارلز داروين أصل الإنسان والاختيار الجنسي في القرن التاسع عشر. استكمل ف. إنجلز عمله في كتاب "دور العمل في عملية تحويل القرد إلى إنسان". بالطبع ، هناك الكثير من الانتقادات الموجهة إليهم الآن. مراحل التطور ليست واضحة تمامًا ، والعديد من القضايا المتعلقة بالتغيرات الجينية لم يتم شرحها ، وما إلى ذلك. لم يتم بعد العثور على ما يسمى بالرابط الانتقالي - ومن ثم ستتلقى هذه النظرية أدلة دامغة وتصبح فرضية. لكن هناك شيء واحد مؤكد - هذا هو التفسير العلمي الأول الذي يشرح الأصل غير الإلهي. كان تأثيره على البشرية مذهلاً بكل بساطة. لم يجرؤ أحد من قبل على تحدي الدين برفضه تمامًا. لكن النظرية تجاهلت ما هو طبيعي واجتماعي في الإنسان وعلاقتهما الوثيقة. هذا ، في الواقع ، يساوي بينه وبين حيوان.
• النظرية الثالثة هي مفاهيم بيولوجية اجتماعية. وفقًا لذلك ، من المسلم به أن الإنسان كائن اجتماعي طبيعي. يعتقد أتباع النظرية أن تأثير المجتمع على ظهور شخص عاقل لا يقل عن تأثير العوامل الطبيعية. ظهرت مفاهيم التطور البيولوجي الاجتماعي على التناقضات الواضحة للداروينية. العمل ، العوامل الطبيعية ، بالطبع ، أثرت بشكل كبير في تكوين الشخصية ، لكن المظاهر الاجتماعية لا يمكن تجاهلها أيضًا. على سبيل المثال ، تطور نشاط العمل وظهور الأدوات في وقت واحد مع تحسين الكلام ، ومظهر من مظاهر الوعي ، والإدراك الأخلاقي. والأهم من ذلك ، أدت التغييرات النوعية في أحد الجوانب إلى تحولات مماثلة في جانب آخر. هذا واضح جدًا من الدراسات التاريخية أنه ليس من الواضح حتى العامل السائد - طبيعي أم اجتماعي.

لكن ما هو طبيعي واجتماعي في الإنسان؟ تقدم العلوم الاجتماعية تفسيرا لهذا السؤال.

أحد مظاهر هذا المفهوم هو الرغبة في الفهم الفلسفي للعالم ، والبحث عن معنى الحياة. لماذا ، لماذا نعيش؟ الجميع ، بالطبع ، سيجيبون بشكل فردي على هذا السؤال. حسب الثقافة والذكاء والتقاليد. لكن أهم شيء يتجلى فيه المجتمع في الإنسان هو إدراك الانتماء للجنس البشري ، إلى وحدته على هذا الكوكب. كل فرد هو مجرد جزء صغير في نظام المجتمع. تتجلى الوحدة ليس فقط في التفاعل مع بعضنا البعض ، ولكن أيضًا مع الطبيعة والمحيط الحيوي والكوكب. يجب أن يعيش الأفراد في المجتمع في وئام مع بعضهم البعض ، وكذلك مع العالم المحيط. هذا هو بالضبط ما هو طبيعي واجتماعي في الإنسان.

مشكلة معنى الحياة

لا توجد وحدة في هذه القضية. هناك نوعان من المفاهيم الأساسية التي تتشكل حولها وجهات نظر مختلفة.

• الأول هو ارتباط معنى الحياة بالوجود الأرضي.
• تمت إزالة الثانية من العالم ، بحجة أن الحياة على الأرض عابرة. يربط هذا المفهوم معنى الحياة بقيم لا علاقة لها بسكن الإنسان على الأرض.

هناك العديد من وجهات النظر حول هذه المشكلة ، بدءًا من الفلاسفة القدامى وحتى العلماء المعاصرين.

تفسيرات ما قبل المسيحية

ربط علماء ما قبل المسيحية ، مثل أرسطو ، الذي عاش في القرن الرابع قبل الميلاد ، معنى الحياة بإيجاد السعادة. لكن هذا المفهوم فردي بحت. لذلك ، وفقًا للمثقفين ، يراه البعض في الفضيلة ، والبعض الآخر في الحكمة ، والبعض الآخر في الحكمة.

تفسيرات القرون الوسطى

ربط مفكرو العصور الوسطى معنى الحياة بالمعرفة الكاملة للقوى الإلهية ، وهي أعلى حكمة للخالق. يجب أن تكون طرق إتقان هذه العقيدة هي الكتاب المقدس ، وكتب الكنيسة والكنيسة ، والوحي الإلهي للقديسين ، وما إلى ذلك. من المهم معرفة أن دراسة العلوم الدقيقة التطبيقية فُسرت على أنها غمر في الظلام والجهل. كان يعتقد أيضًا أن الشغف بالعلم غير اجتماعي.

أتباع حديثون لمسلمات العصور الوسطى

في الإنصاف ، تجدر الإشارة إلى أن هذا الاتجاه لا يزال لديه العديد من الأتباع. كأمثلة على التأثير المدمر لتطور العلوم والتكنولوجيا ، تخدم الاكتشافات مثل القنابل الذرية والهيدروجينية. من المعروف أنهم قادرون على تدمير الكوكب تمامًا في بضع دقائق. كما أن تطور الصناعة والأتمتة يسمم البيئة ، مما يجعل الحياة غير صالحة للسكن. يمكن اعتبار نتيجة هذا انتهاكًا للمناخ ، وإزاحة القطبين ، وانحراف الكوكب عن المحور ، وما إلى ذلك. أعلى سعادة ، معنى الحياة لأتباع هذا المفهوم هو الانسجام مع بعضهم البعض ، مع الطبيعة . الهدف الرئيسي هو إنقاذ الأرض للأجيال القادمة ، والتخلي عن كل شيء مدمر.

عصر النهضة

اعتقد فلاسفة هذه الفترة ، ممثلوهم البارزون من علماء المدرسة الألمانية ، أن معنى الوجود البشري وارد في السعي الأخلاقي وتطوير الذات ومعرفة الذات. هؤلاء هم المفكرين I. Kant و G.Hegel. لقد جادلوا بأنه ما لم نتعلم كيف نفهم أنفسنا ، وجوهرنا ، فلن نكون قادرين على فهم العالم من حولنا. لم ينكروا السلطات الإلهية ، بل ربطوها بالمجهول الداخلي ، حتى يتعلم العيش في انسجام مع نفسه ، لن يكون قادرًا على الانسجام مع المجتمع والعالم من حوله. على سبيل المثال ، يقدم I. Kant فهمًا لهذا الأمر. المسلمات الرئيسية هي كما يلي:

• لا تفعل للناس ما لا تريد منهم أن يفعلوه بك ؛
• عامل الآخرين بالطريقة التي تريدها أن يعاملوك.

جادل الفيلسوف العظيم بأن الإنسان يجب أن يفهم العالم من منظور مشاعره. أفكاره قريبة جدًا من التعاليم الدينية. على سبيل المثال ، "لا تحكم على نفسك" والتعبيرات الأخرى في الكتاب المقدس هي من نفس الاتجاه.

نتائج

إذن ، ما هو طبيعي واجتماعي في الإنسان؟ باختصار ، يمكنك الإجابة على هذا: إنه وعي بمعنى الحياة ، وجود انسجام مع الذات والإنسانية والطبيعة المحيطة.

يكمن لغز الإنسان في حقيقة أنه لا يوجد حتى الآن فهم مشترك لعملية أن يصبح المرء رجلاً. هناك الكثير من النقاش حول تعريف الطبيعة البشرية ، والعديد من العلوم مكرسة لهذا الموضوع المعقد والمتعدد الأوجه.

الإنسان كمنتج للتطور البيولوجي والاجتماعي والثقافي

كان التعريف الواضح للطبيعة البشرية موضع اهتمام العديد من العلماء والمفكرين والفنانين لعدة قرون. وفي الوقت الحالي ، من المعتاد الحديث عن الشخص باعتباره نتاجًا للتطور البيولوجي والاجتماعي والثقافي.

إن أهم سؤال يتعلق بطبيعة الإنسان وأي الناس يسألونه منذ فترة طويلة هو من أين أتى الإنسان على الأرض؟ هناك العديد من النظريات ، بعضها يبدو رائعًا ، وبعضها يمكن تأكيده منطقيًا ، لكن لا توجد إجابة واضحة حتى الآن.

تم إنشاء الكثير من الدراسات حول الشخص كنتيجة للتطور البيولوجي. أشهرها اقتراح داروين أن الإنسان والقردة ينحدرون من سلف مشترك. وأثبت إنجلز أن العمل أصبح عاملاً حاسماً في تحول الإنسان من قرد إلى كائن اجتماعي وثقافي بوعي.

هذه هي النقاط الرئيسية للمفهوم البيولوجي الاجتماعي للطبيعة البشرية. كانت الفكرة القائلة بأن النشاط العمالي يسمح للشخص بالتطور أصبح الفكرة الرئيسية في نظرية التخلق البشري في القرن العشرين.

على مدار القرن ، تغيرت النظرية وأضيفت إليها نقاط تتعلق بعناصر أخرى للتنمية البشرية. لقد تم بالفعل النظر في نشاط عمل الشخص في التفاعل مع وعي الشخص ، وتطوير خطابه ، وممارسة الطقوس والتكوين التدريجي لبعض الأفكار الأخلاقية.

لقد كان مزيج هذه العوامل هو الذي ضمنت التنمية الاجتماعية ، والتنمية البشرية ، نتيجة للتطور الثقافي والاجتماعي والبيولوجي.

الغرض من الحياة البشرية ومعنى

لطالما سعى الإنسان إلى فهم معنى حياته ، وهذا البحث هو عملية فردية لكل شخص. هذا يرجع إلى حقيقة أن الشخص قادر على فهم العالم من حوله بشكل شامل ، وعاجلاً أم آجلاً يصل إلى فهم العنصر الرئيسي لهذا العالم - لنفسه.

ومن المفارقات أن مثل هذا السؤال العالمي ليس لديه ولن يكون له إجابة لا لبس فيها. يوجد في الفلسفة نهجان لمسألة الغرض من حياة الإنسان. الأولتكمن في المؤسسات الأخلاقية للوجود الدنيوي للإنسان. ثانيا- هذه قيم لا يمكن ربطها مباشرة بالوجود الأرضي.

كل حقبة تاريخية لها نظرة عالمية معينة على حساب الغرض من حياة الإنسان. جادل أرسطو بأن كل شخص يسعى لتحقيق السعادة ، لكنه يفعل ذلك بطرق مختلفة ويجد السعادة في أشياء مختلفة.

رأى هيجل وكانط هدف الحياة في تطوير الذات ومعرفة الذات. وقال فروم إن معنى حياة الإنسان يجسد مبدأ "التملك".

يلعب البحث عن معنى الحياة البشرية دائمًا دورًا مهمًا في مجالات الحياة المختلفة - فهي تنعكس في العديد من أشكال الفن والتعاليم الروحية.

العلوم الإنسانية

مجموعة كاملة من العلوم تدرس جوانب مختلفة من الإنسان. في الأساس ، تتم دراسة الشخص في أربعة أبعاد رئيسية - اجتماعية ، وكونية ، وبيولوجية ، وعقلية.

التكوُّن البشري هو عملية أن تصبح إنسانًا ككائن اجتماعي. في القرن التاسع عشر ، بعد إنشاء نظرية التطور من قبل تشارلز داروين ، انتشرت نظرية العمل لأصل الإنسان. أصر أنصار هذه النظرية على أن العمل هو الذي يخلق الإنسان. في سياق نشاط العمل ، تصبح اليد مرنة جدًا وحرة. في الوقت نفسه ، يتطور الدماغ ، ويتحقق التماسك الكامل للناس ، وهناك حاجة لقول شيء ما لبعضهم البعض. لكن لماذا بدأ أسلافنا العمل؟ في الأدب الشعبي ، يمكن للمرء أن يجد الإجابة: من أجل الحفاظ على وجودهم ، يجب على الناس أن يأكلوا ، ويدافعوا عن أنفسهم ، وما إلى ذلك. ومع ذلك ، في الطبيعة ، لا تنتج الحيوانات ، ولا تواجه مثل هذه الحاجة ، ولكنها قادرة على الحفاظ على وجودها. حتى لو نفذت الحيوانات نشاطًا للأداة ، فإن هذا لا يساعدها في التغلب على حدود الحيوانات في العالم. يمكن تفسير مسار تكوين الإنسان من خلال ظهور شكل جديد جوهري للوراثة. السمة الأساسية للتكوين البشري هي بالضبط ما يتم تحقيقه من خلال إعطاء شكل مناسب في عملية صنع كائن. نظرًا لأن الشخص في أحد تعريفاته عبارة عن مجموعة من القدرات والدوافع ، فإن اكتسابها وتحسينها هو تطور الشخص ، وهو محتوى تكوين الإنسان. تكوين الإنسان هو ، في المقام الأخير ، تكوين نظام حي ، نابض باستمرار ، يكثف في حد ذاته طرق العمل معهم ، وطرق موقف الناس من العالم ، تجاه بعضهم البعض ومع أنفسهم. وفقًا للفيلسوف الأمريكي ميمفورد ، كانت ميزة الإنسان أن لديه عقلًا متحركًا ، جسدًا ، كان حيوانًا يتحسن ذاتيًا ، يستخدم عقله بشكل أساسي.

مشكلة تكوين الإنسان

لا تزال عصور ما قبل التاريخ للبشرية حتى يومنا هذا غامضة وغامضة مثل أصل الحياة. يتعامل علماء الأنثروبولوجيا والفلاسفة مع مسألة أصل الحياة البشرية من مواقف مختلفة ومتناقضة ظاهريًا. ينشغل علماء الأنثروبولوجيا بالبحث عن الرابط "المفقود" والتطور البيولوجي من سلف الإنسان الذي يشبه القرد. يسعى الفلاسفة إلى تحديد ووصف الاختراق ذاته في "التدرج" - القفزة الثورية التي حدثت في عملية التكوين البشري.

من المعروف منذ فترة طويلة أن تحول الحيوانات (البشر) إلى بشر لا يمكن أن يكون حدثًا فوريًا من فصل واحد. مع الحتمية ، يجب أن يكون هناك انتقال طويل وفترة من تكوين الإنسان (تكوين الإنسان) وتكوين المجتمع (تكوين المجتمع). كما تظهر الدراسات الحديثة ، فإنهما وجهان مرتبطان ارتباطًا وثيقًا بعملية واحدة في الطبيعة - تكوين الإنسان ، والذي استمر لمدة 3-4 ملايين سنة ، أي ما يقرب من ألف مرة أطول من التاريخ المكتوب بأكمله.

إن أهم سمة من سمات تكوين الإنسان هي طبيعته المعقدة ، لذلك سيكون من الخطأ بشكل أساسي تأكيد ذلك أن العمل الأول نشأ ، ثم المجتمع ، ولاحقًا اللغة والتفكير والوعي. إن الأطروحة حول الأهمية المُحددة للعمل تُفرِّد الأخير كعامل مركزي بشري ، فيما يتعلق بكل من النزل والخطاب المفصلي ، وبدايات التفكير العقلاني. لكن العمل بحد ذاته له نشأة ، ويتحول إلى نشاط موضوعي عملي كامل فقط بالتفاعل مع عوامل التنشئة الاجتماعية مثل اللغة والوعي والأخلاق والأساطير وممارسة الطقوس.

كان تطور اللغة أحد أهم عوامل التكوّن البشري.بالمعنى الأوسع ، فإن كلمة اللغة هي النظام الكامل للثقافة ، حيث يتم من خلالها إنشاء روابط بين الأشخاص. اللغة بمعنى أضيق هي نشاط إشارة معلومات متخصص يسمى الكلام. من خلال الكلام ، تصل عملية الاتصال بين الناس ، إن لم يكن الحد الأقصى ، إلى أقصى قدر من الكفاءة. تشارك اللغة في خلق بيئتنا الموضوعية ، وكذلك في الوحدة الاجتماعية للأفراد. في المجتمعات البدائية ، كان أحد أبسط أفعال الكلام - التسمية - عملًا طقسيًا مقدسًا ، حيث تجمع المشاركون فيه ، كما كان ، في فهم متطابق للشيء المراد تسميته. وهكذا ، تم بناء الاجتماعية نفسها من خلال اللغة. فقط عن طريق اللغة وبمساعدتها ، يمكن تقسيم الشروط المادية الأولية لوجود الإنسان الباليانثروب إلى فئات "السكن ، والملابس ، والأواني". ولكن هذا يعني أن النشاط الذاتي العملي لا يمكن أن يتشكل قبل ظهور اللغة.

نتيجة لذلك ، يحدد ديميتري ثلاث رسائل رئيسية في تكوين الإنسان ، أي في تطور الشخص في طريقه إلى المجتمع: العمل (أدوات العمل) ، اللغة (الكلام) ، التنشئة الاجتماعية (العمليات التكاملية في المجتمع ، أي توحيد الناس). مثال. يمكن لماوكلي أن يعيش بدون التنشئة الاجتماعية ، ومع ذلك ، لكي يصبح عضوًا في المجتمع ، يجب عليه أن يطور في نفسه العديد من الصفات الضرورية في هذا المجتمع ، التي أنشأها المجتمع.

2 ، الوحدة البيولوجية والاجتماعية في الإنسان. مفاهيم الفرد والفردية والشخصية. الطبيعة الاجتماعية للشخصية.

الطبيعة البشرية. الاجتماعية والبيولوجية في الإنسان

في القسم الخاص بالوجود البيولوجي والاجتماعي للإنسان ، اكتشفنا الجانب الأنطولوجي لهذه المشكلة ، مؤكدين أن وحدة هذه الجوانب من الوجود هي وحدها التي تجعل من الممكن تشكيل التطور المتناغم لشخصية شاملة. كما لوحظ أن الطبيعة البشرية بالمعنى الواسع للكلمة تعبر عن وحدة الاجتماعي والبيولوجي ، والتي لا تستبعد تفسير الاجتماعي والبيولوجي على أنهما جوانب مستقلة نسبيًا للوجود البشري في علوم إنسانية محددة. الطبيعة البشرية هي طبيعة بيولوجية. سيركز هذا القسم على الجانب المنهجي من الجوانب الاجتماعية والبيولوجية. هناك نهج لدراسة الإنسان مع الاعتراف بالدور الرائد للبيولوجيا في الإنسان ، وهناك نهج مع الاعتراف بالدور القيادي للمجتمع في الإنسان ، أي أن هناك كل من علم الأحياء وعلم الاجتماع. أيهما أقرب إلى الحقيقة؟ هناك رأي بين علماء الطبيعة أن التغيير الهادف في الطبيعة البشرية ممكن بمساعدة علم تحسين النسل والهندسة الوراثية. ما هو تقييم هذا النهج من وجهة نظر الأخلاق والإنسانية؟ ما هي أنسب طرق إدارة الوراثة لتحسين منظور الشخص؟ ما هي الجوانب الجديدة في دراسة المشاكل الاجتماعية والبيولوجية التي تنشأ في المرحلة الحالية من الثورة العلمية والتكنولوجية؟ تتم مناقشة كل هذه الأسئلة في منتديات مختلفة لعلماء الأحياء وعلماء النفس والفلاسفة. وقد انعكست جزئياً في الكتاب المدرسي "مقدمة إلى الفلسفة" ، 1989 ، الجزء الثاني ، في أعمال دوبينين إن تي. A. A. Malinovsky (انظر كتابه علم الأحياء البشري. م 1972). تم تقديم التعميم الفلسفي لهذه المناقشات في كتاب آي تي ​​فرولوف "وجهات نظر الإنسان" (M. 1979 ، 1983). لذا ، علم تحسين النسل وعلم تحسين النسل الجديد ("تحسين النسل الإيجابي"). على عكس علم تحسين النسل القديم ، الذي كان يمثل مشاريع لإعادة بناء بنية الجينات البشرية من أجل تحسين السلالة البشرية ، يحاول علم تحسين النسل الجديد إيجاد الدعم لفكرة الاهتمام "الشامل" للإنسان و الإنسانية من أجل كرامة ومستقبل البشرية. وهكذا ، يوجد في كتابات مولر برنامج لعلم تحسين النسل المخطط ، والذي يتيح "تقدمًا غير محدود في البنية الجينية للإنسان ، بما يتوافق مع تقدمه الثقافي". يجب أن يكون هذا إضافة لفكرة تكوين إنسان جديد من النوع الاشتراكي ، إذا جاز التعبير ، تسريعًا بيولوجيًا لحل هذه المشكلة. ومع ذلك ، فإن الماركسيين لا يقبلون أفكار الجينات الجديدة ، حتى في شكلها "المرموق". وليس فقط لأنهم تعرضوا للخطر في الماضي. إن العقيدة الماركسية للإنسان موجهة نحو حل مشكلة خلق الإنسان الجديد كإنسان اجتماعيبجوهرها ، ومن هذه المواقف فقط تشير إلى علم الأحياء وعلم الوراثة. مشاريع تحسين النسل الجديدة لخلق "رجل جديد" شريرة اجتماعيا ، لأنها تتبناها الأيديولوجية العنصرية ، نظرية الإبادة الجماعية وممارستها. لا يمكن الدفاع عنها من حيث النظرة إلى العالم ، لأنهم يفهمون بشكل خاطئ جوهر الإنسان ومكانته في العالم ، ودوره كشرط مسبق ونتاج للتاريخ ، وهم موجهون من جانب واحد بالبيولوجيا الاجتماعية. يجب التخلص من مشاريع تحسين النسل الجديد من وجهة نظر النهج الإنساني والأخلاقي ، لأنها تشكك في القيم الأساسية للوجود البشري ، مثل الحب ، والمشاعر الأبوية ، وما إلى ذلك. ومع ذلك ، هذا لا يعني أن أي تدخل نشط في الوراثة البشرية هو من حيث المبدأ مستحيل وغير مرغوب فيه ، وأنه حتى في المستقبل البعيد لن تواجه البشرية احتمالية حقيقية لتغيير طبيعتها البيولوجية في الاتجاه المطلوب. ومع ذلك ، يجب التمييز بين الإمكانية العلمية والممارسة الواقعية ، والتي تتطلب تعريفًا محددًا للظروف الاجتماعية لتنفيذ فكرة ما. يجب أن يكون لكل هذه الدراسات توجه اجتماعي إنساني وأن تنطلق من فهم جوهر الإنسان باعتباره كلية فريدة لجميع العلاقات الاجتماعية. 38 وبالتالي ، يجب أن يكون المبدأ المنهجي الأولي لحل مشكلة الاجتماعية والبيولوجية هو الاعتراف بالدور ذي الأولوية للمجتمع في التنمية البشرية ، أما بالنسبة للبيولوجي ، فيجب اعتباره ركيزة أساسية ، شرطًا طبيعيًا للوجود البشري ، ولكن ليس كجانب حاسم لهذا الوجود. الموقف المعاكس هو البيولوجيا ، الذي يؤدي حتما إلى العنصرية ونخبة مصطنعة من الدول المختارة. ومع ذلك ، يجب التأكيد على أنه في بلادنا خلال الحقبة السوفيتية كانت هناك أفكار مبسطة حول شخص أكدت فقط على الخصائص الاجتماعية للشخص ، وتم قمع أي محاولات للحديث عن علم الأحياء البشري. تم إبطال الحقوق المتساوية للنساء مع الرجال في أنواع العمل الشاق (مشغلات الجرارات ، علماء المعادن) ، وتم تجاهل الجنس الأضعف - الأصالة البيولوجية للمرأة -. هذا التطرف في تفسير المشكلة يسمى علم الاجتماع. عند الحديث عن نقيضين في تفسير الإنسان ، يجب على المرء ، مع ذلك ، الاعتراف بأن البيولوجيا هي التطرف الأكثر ضررًا ، حيث يتم تشكيل نظريات شبيهة بالحيوان والإنسان في هذا السياق: العنصرية ، والفصل العنصري ، والفاشية ، إلخ. لا توجد خطوط فاصلة حادة بين علم الأحياء وعلم الاجتماع في ممارسة الفهم الاجتماعي الفلسفي لمشكلة الإنسان. يمكنك أن تجد العديد من التقاطعات ، والفيضانات من هذين النقيضين ، والتي تساهم بشكل موضوعي في التحول غير المحسوس للبيولوجيا إلى علم الاجتماع والعكس بالعكس. وهكذا ، فإن توصيف اليهودي كنوع اجتماعي ، يمنحه المعادي للسامية خصائص بيولوجية سلبية (رائحة جسم خاصة ، خلل في الاحتياجات الجنسية ، شكل الأنف ، تجويف العين ، إلخ) ، وبالتالي يتحول من عالم اجتماع إلى بيولوجي. من سمات التقليد المسيحي في العصور الوسطى ، أن المبالغة في الروح على الجسد الاجتماعي على الجسد البيولوجي (أوغسطين) نمت إلى نقيضها في عصر النهضة ، عندما يتم تصوير الشخص على خلفية الطبيعة ، كزهرة وخليفة لها. إن الإنسانية الماركسية ، التي تؤكد على تنمية ثروة الطبيعة البشرية كغاية في حد ذاتها ، تضع كمهمة تاريخية حقيقية خلق الظروف التي تضمن الكمال الشامل - الروحي والأخلاقي والفني والمادي (الطبيعي) للإنسان. إن مفهوم جوهر الإنسان المقدم هنا باعتباره جوهر كيانه هو ، في جوهره ، إنكارًا للأنثروبولوجيا الفلسفية بمعناها التقليدي. لأن الفكرة الأساسية للأنثروبولوجيا الفلسفية هي البحث عن جوهر الإنسان في وجود فرد معزول عن المجتمع. من الممكن الاعتراف بالأنثروبولوجيا الفلسفية كمستوى فلسفي للمعرفة البشرية بشرط أن تعتبر موضوعها ليس فقط الأساس الطبيعي والعالم الذاتي ، ولكن أيضًا مكان الإنسان في عالم الوجود الاجتماعي. يمكن تمثيل الجوهر النشط اجتماعيًا للشخص في الأنثروبولوجيا الفلسفية المفهومة على أنها جوهر كيانه الطبيعي والاجتماعي والروحي.

الشخصية - طريقة لتكون شخصًا في المجتمع. الفردية

وفقًا للمنطق العام لبناء المفهوم النظري للإنسان ، يتم الانتقال من مفهوم "الإنسان" إلى مفهوم "الشخصية" وفقًا لمبدأ الصعود من المجرد إلى الملموس. في هذا الصعود النظري ، يظهر مفهوم "الشخصية" على أنه الشكل الأوسط للمنطق ، باعتباره خاصًا ، كونه من ناحية (فيما يتعلق بمفهوم "الإنسان") منفصلًا ، وفي جانب آخر (لمفهوم "الفرد" ") جنرال لواء. إذا كان تعريف "الإنسان" يتضمن وحدة الاجتماعي والبيولوجي (الطبيعي) ، فإن تعريف "الشخصية" يعكس فقط الطبيعة الاجتماعية للشخص ، "جوهر" الشخصية الخاصة "، كما كتب ك. ماركس ، ليست لحيتها ، ولا دمها ، ولا طبيعتها الجسدية المجردة ، بل هي الجودة الاجتماعية ". 39 يشير مفهوم "الشخصية" إلى حقيقة الفصل الكامل بين الإنسان والطبيعة ، وساطة علاقته بالطبيعة من خلال نظام تاريخي ملموس محدد للعلاقات الاجتماعية. بصفته شخصًا ، لا يرتبط الشخص بالطبيعة كجسم من الطبيعة ، ولكن من خلال منظور المواقف الاجتماعية للمجتمع المدني. فقط من خلال الارتباط بالطبيعة كمواطن في مجتمعه ، يرتبط بها الشخص كشخص. يمكن تعريف الشخصية بأنها تجسيدنوع معين من النشاط ، وعلاقات اجتماعية معينة ، وأدوار ووظائف اجتماعية معينة. الميزة الأولى الأكثر أهمية للشخصية هي موقع الفرد في نظام العلاقات الاجتماعية. في لغة عالم الاجتماع ، الشخصية هي الأدوار والوظائف التي يؤديها الشخص في المجتمع ، إنها قناع يضعه الفرد على نفسه عند الدخول في علاقات مع المجتمع. يجب التأكيد على أن مفهوم "الشخصية" يجمع بين المبادئ الفردية والاجتماعية في الشخص. من ناحية أخرى ، لا توجد شخصية "بشكل عام" ، خارج الفرد الجسدي الملموس. من ناحية أخرى ، لا توجد شخصية في حد ذاتها ، وشخصية كفرد محدد معزول عن المجتمع - بيتر ، إيفان ، بول ، إلخ. شخصية إيفان ، على سبيل المثال ، ليست لون شعره ، ولا لحيته ، ولا روحانيته في حد ذاتها. تكمن شخصية إيفان في أنه رجل أعمال أو عامل ، أو عالم أو فنان ، أو طالب أو مدرس. أي أن شخصية الفرد هي التي تنتمي إليه ليس فقط بالنسبة له ، ولكن لسلسلة كاملة من الأفراد ،ما يوحده بأفراد آخرين ويميزه كممثل بعض المجتمع الاجتماعي. تعتبر الوظائف والأدوار من بين السمات الموضوعية المحددة للشخص ، لكنها لا تستطيع الكشف بشكل شامل عن محتوى مفهوم "الشخصية". لذلك ، في ظروف المجتمع القبلي ، كان كل فرد يؤدي أدوارًا ووظائف معينة ، لكنه لم يكن شخصًا. هناك أيضًا علامات شخصية على الشخصية. العلامة الثانية للإنسان ، كشخص ، هي وجود الوعي الذاتي ،أي قدرة الفرد على صياغة "أنا" خاصته وجعل "أنا" موضوع تحليله الخاص. تظهر هذه القدرة في السنة الثانية أو الثالثة من نمو الطفل الطبيعي. تبدأ الشخصية حيث يلفظ الطفل الضمير "أنا". إذن فالرجل يولد رجلاً لكنه إنسان يصبحفي سياق تطورهم الفردي. بدون اكتساب الوعي الذاتي ، لا يصبح الفرد شخصية. بهذا المعنى ، ليس كل الناس أفرادًا. في علم النفس الاجتماعي ، غالبًا ما يتم المبالغة في هذه العلامة الذاتية للشخصية وتحت اسم "I-image" ، يرتقي "مفهوم I" إلى جودة العلامة الرئيسية للشخصية. وهكذا ، يشير عالم النفس الاجتماعي ت. شبوتاني إلى "الروايات الإرشادية" لسرفانتس ، حيث توجد قصة عن رجل كان مقتنعًا بأنه مصنوع من الزجاج. عندما اقترب منه الناس ، صرخ في ثاقبة وتوسل إليهم أن يبتعدوا حتى لا يكسروه بالخطأ. كان هذا الرجل يتجول في منتصف الشارع ، وينظر إلى الأسطح بقلق - ما إذا كانت البلاط ستسقط ، وما إذا كانت ستسقط عليه. ذات مرة ، عندما سقط دبور على رقبته ، لم يجرؤ على ضربه أو نفضه خوفًا من كسر نفسه. رفض أن يأكل أي شيء صعبًا ، مثل اللحم أو السمك ، وذهب إلى الفراش ، ولف نفسه بالقش. 40 هذا الانحراف عن الوعي الذاتي الطبيعي ، الذي سخر منه سرفانتس باعتباره صورة للأنانية القبيحة ، يقدمه شبوتاني كصفة أبدية للإنسان. الشخص في هذا المثال ليس شخصًا في الواقع ، لأن العلامة الرئيسية للشخص هو عمله المهم اجتماعيًا ، مما يعني بداية واعية إرادية ، والرغبة في تحقيق الهدف. أن تكون شخصًا يعني اتخاذ قرار وتحمل عبء المسؤولية عن حركة اجتماعية وفكرية معينة من أجل مصير الوطن الأم. يعتمد وجود الشخص كشخصية إلى حد كبير على الرأي العام السائد في مجتمع معين ، والذي يشكل مجموعة من السمات والسمات "المرموقة" اللازمة للتعرف على الشخص كشخص. في مجتمع يمتلك العبيد ، يحق فقط للمواطنين الأحرار أن يُطلق عليهم اسم شخص ؛ لم يتم الاعتراف بالعبد كشخص فقط ، ولكن أيضًا كشخص. في المجتمع الإقطاعي ، يتم تحديد الشخص من خلال الانتماء إلى طبقة النبلاء. لم يكن الفلاح في نظر صاحب الأرض شخصًا. في الصور الفنية الحية ، تم التعبير عن التسلسل الهرمي للشخصيات بواسطة N. Gogol في Dead Souls. لقد ألغت الرأسمالية علم الحيوان البشري هذا من خلال تدمير الامتيازات الطبقية. يعلن القانون القانوني للدولة البرجوازية المساواة بين جميع المواطنين. كتب ف. إنجلز: "يعتبر العبد شيئًا ، وليس عضوًا في المجتمع المدني" ، "يُعترف بالبروليتاري كشخص ، وعضو في المجتمع المدني". 41- في ظل الرأسمالية ، تصبح الثروة المادية ، التي يعتبرها الإنسان ملكًا له ، مرادفة للشخصية. هذه هي الطريقة التي حدد بها مؤسس البراغماتية الأمريكية ، دبليو جامع الشخصية. "الشخصية ، بالمعنى الواسع للكلمة ، هي مجموع ما يمكن أن يسميه الشخص بنفسه ، أي ليس فقط جسده وقواه العقلية ، ولكن أيضًا ملابسه ومنزله ، وزوجته وأطفاله ، وأجداده واصدقائه سمعته الحسنة واعماله الابداعية ارض وخيول ويخت وحساب جاري ". 42 في المجتمع الاشتراكي ، تم الاعتراف بالعمل المفيد اجتماعيًا باعتباره السمة المميزة للفرد. يقول آرت: "العمل المفيد اجتماعيا ونتائجه تحدد مكانة الشخص في المجتمع". 14 من دستور اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية. تلخيص العلامات المذكورة أعلاه - أدوار ووظائف الفرد في المجتمع ، ووجود الوعي الذاتي ، وهيبة الشخص في نظر الرأي العام - يمكننا أن نعطي التعريف التالي للشخصية. الشخصية هي طريقة تاريخية ملموسة لكونك شخصًا في المجتمع ، وهي شكل فردي من أشكال الوجود وتطور الصفات الاجتماعية والصلات والعلاقات ، وتجسدها في أنشطة محددة ، في الأفعال. هذا التعريف لا يدعي أنه الحقيقة العلمية الوحيدة. في الفلسفة الحديثة وعلم الاجتماع وعلم النفس الاجتماعي ، هناك أكثر من 70 تعريفًا للشخصية. ومع ذلك ، يجب التأكيد على أن هناك تعريفات مختلفة جذريًا للشخصية عن تلك الواردة هنا. وهكذا ، في الفلسفة الاجتماعية للنيو Thomism والوجودية ، فإن فكرة إنكار الحتمية الاجتماعية للفرد تسير كخيط أحمر. "الشخصية" ، كما كتب توميست الألماني الغربي الجديد شتاينبوشل ، "هي شكل من أشكال وجود الروح في وجود مستقل وتأكيد الذات. لا يحتاج الشخص إلى أي اتصال بالمجتمع. لقد تم ترقيته فوق المجتمع من خلال الروحانية التي موجود في حد ذاته. ونتيجة لذلك ، يعيش الإنسان مثل الروح ". كتب فيلسوف آخر ر. كاريش: "الشخصية هي شيء خاص بها ، منغلقة في حد ذاتها" ، "ليست ملزمة بالمشاركة في شيء آخر ، لتكون جزءًا من آخر. إنها مثالية في حد ذاتها ، إنها كل مغلق. توجد بمفردها وفقًا لنفسها ، دون الارتباط الضروري بالآخرين. إنها الجوهر ، جوهر الإنسان ". 43 إن تعريف الروحانية على أنها المركز الوجودي للشخصية موجود أيضًا في مفهوم "الاشتراكية الشخصية" بقلم ن. بيردييف. جوهر هذه التعريفات المعاكسة للشخصية موضوعي. ينبع من مفاهيم متعارضة لجوهر الإنسانويتم تحديده في النهاية من خلال عدم توافق مواقف الرؤية العالمية - النظرة العلمية المادية للعالم الماركسية والنظرة الدينية للعالم من النيو Thomism.يعتمد تبني تعريف أو تعريف آخر للشخصية على التوجه الواعي للشاب. النقطة الأخيرة من الصعود من المجرد إلى الملموس في البناء النظري للنظام المفاهيمي لمشكلة الإنسان هو مفهوم "الفردية". عند الحديث عن الفردية ، غالبًا ما يشيرون إلى تفرد خصائص الفرد. هذا يتجاهل ما هو فريد في الفردية. في الواقع ، تتكرر السمات الفردية والسمات الشخصية - الاجتهاد والشجاعة والتواصل الاجتماعي والتنقل وما إلى ذلك - في العديد والعديد من الأفراد. التفرد كسمة للفرد لا يعبر عن وجود هذه السمات في حد ذاته ، ولكن الطريقة التي يتم بها الترابط ، وطبيعة مظهر من مظاهر السمات المعروفة بشكل عام في سيرة الفرد. الفردية بصفتها خاصية ذات مغزى للفرد هي سمة فريدة متأصلة فقط في هذه الطريقة الفردية للجمع بين الأهداف والوسائل في نفس النوع من النشاط ، وهي طريقة فريدة للجمع بين مليارات المرات التي تحدث فيها سمات الشخصية والعادات والعواطف وظواهر الوعي في فرد منفصل. كتب في آي لينين: "عندما يفعل شخصان نفس الشيء" ، فإن الأمر لم يعد كما كان. هناك فرق معين بين الاثنين ، وهذا الاختلاف لا يمكن إلا أن يظهر في الطريقة التي يفعلون بها الشيء نفسه ، في أساليبهم ، نتيجة "فعل الشيء نفسه". 44 وهكذا ، فإن الأصالة والتفرد هي سمات مهمة للفردانية ، لكنها لا تستنفد خصائصها. تظهر الفردية كوحدة تنوع ، ذات سيادة في الفرد. لا يمتلك الشخص الموهوب الثري مجموعة من الميول فحسب ، بل يمتلك أيضًا القدرة على إدراكها. في الوقت نفسه ، تسود إحدى مواهبه على الآخرين ، مما يحدد الطريقة الأصلية لتوليفها وتنميتها المتناغمة. القدرة على اختيار طريقة خاصة لتحقيق الوظيفة الرئيسية - الموهبة - هي علامة أكيدة على الفردية الموهوبة. لا تنعزل فردية الشخص عن المجتمع ، ولكن في تركيب هذه الروابط. كلما تجسد المحتوى الإنساني العالمي بشكل كامل في شخصية فردية ، كلما عبرت الشخصية بشكل أكثر وضوحًا عن اهتمامات مجتمعها ، وعصرها ، وكلما زادت ثراء فرديتها. نظرًا لأن الفردية لا توجد جنبًا إلى جنب مع الشخصية ، ولكنها إحدى خصائصها ، فمن المستحسن مقارنة هذه المفاهيم. إذا كان الشخص هو تجسيد للعلاقات الاجتماعية ، فإن الفردية تعبر عن طريقة وجود الشخص الفردي ، فهي تجسد خصائص الشخص. الفرد "أنا" هو مركز الشخصية ، جوهرها. "إذا كانت الشخصية هي" قمة "البنية الكاملة للخصائص البشرية ، فإن الفردية هي" عمق "الشخصية وموضوع النشاط". 45 الشخصية اجتماعية في جوهرها ، لكنها فردية في نمط وجودها. كفرد ، الشخص هو موضوع مستقل وفريد ​​للوعي والنشاط ، قادر على تقرير المصير ، والتنظيم الذاتي ، وتحسين الذات داخل المجتمع. إذا أردنا أن نقول عن شخص "قوي" ، "نشيط" ، "مستقل" ، فإن كلمة "الفردية" مرتبطة بصفات مثل "مشرق" ، "أصلي" ، "فريد". لا يتحدد تقدم المجتمع في النهاية بالمجموع البسيط لقيم الاستخدام المتراكمة ، ولكن من خلال ثروة الأفراد الساطعين المتطورين متعدد الأوجه.

3 ، مشكلة الحرية. الحرية هي جوهر الإنسان وقيمته.

من المعروف أنه منذ الثورة الفرنسية ، اعتبرت الحرية أعظم قيمة للثقافة. اليوم ، في مجتمعنا الحديث ، نحاول استعادة قيمة الحرية الفردية ، التي نعتبرها رسميًا حقًا من حقوق الإنسان والمواطن. يستخدم مفهوم "حرية الفرد" بشكل متزايد في وسائل الإعلام ، في خطابات القادة السياسيين ، ويعلنه دستور دولتنا. ومع ذلك ، فإن المعنى المستثمر في هذا المفهوم من قبل أشخاص مختلفين مختلف ، وغالبًا ما يتم تقديم أكثر الطرق عكسًا لحل مشكلة حرية الإنسان. لكن في الوقت نفسه ، لا تخضع فئة الحرية نفسها لتحليل جاد بما فيه الكفاية.

الحرية كواحدة من الفئات الفلسفية الرئيسية تميز جوهر الإنسان ووجوده. لذلك ، فإن التعريف الهادف للحرية هو تعريف الحرية على أنها شيء فينا لا يعتمد علينا ، وليس لها أبدًا أي أسس ملموسة يمكن أن نجدها في أي ثقافة معينة تحيط بالفرد. يضع دال كلمة "سلوبودا" بجانب كلمة "الحرية". يكتب: "سلوبودا" مستوطنة حرة. الحرية - "إرادة الفرد ، والفضاء ، والقدرة على التصرف بطريقته الخاصة: غياب القيود ، والعبودية ، والعبودية ، والخضوع لإرادة شخص آخر".

فقط فهم الحرية كقدرة محتملة للشخص على اختيار البديل بحرية ، كفرصة للتفكير والتصرف وفقًا لأفكاره ورغباته ، وليس نتيجة إكراه داخلي أو خارجي ، يمنح الشخص الفرصة الحصول على الحرية الروحية ، شخص ليجد نفسه. الحرية هي إمكانية اختيار متغير من اللاحرية. حر - يختار ، وليس حرا يطيع الرغبة. الحرية حالة ذهنية ، وهي مفهوم فلسفي يعكس حق الشخص غير القابل للتصرف في تحقيق إرادته البشرية. خارج الحرية ، لا يمكن للإنسان أن يدرك ثراء عالمه الداخلي وإمكانياته. تبدأ الحرية على وجه التحديد حيث يحد الشخص بوعي من نفسه.

على ال. كتب بيردييف عن معنى هذا المفهوم: "بالنسبة لي ، الحرية أولية أكثر من الوجود. خصوصية نوعي الفلسفي ، أولاً وقبل كل شيء ، هي أنني أضع أساس الفلسفة ليس الوجود ، بل الحرية. كما لاحظ العديد من الباحثين في عمل بيردييف ، فإن فكرة الحرية الفردية ملوَّنة بمزاج معاكِس تمامًا: المأساة والتصميم على صنع "ثورة الروح" ، والشعور بالوحدة ، والاندفاع نحو قهر قهر شامل ، شعور لسقوط الكينونة والتاريخ والإيمان بالقوة التحويلية والحفظية لحرية الإنسان.

تستند الآراء الفلسفية لبيردياييف إلى المفاهيم الأصلية للشخصية والحرية ومعنى العملية التاريخية. بيردييف هو مؤيد لقيم الفردية. وهو يعتقد أن "الحل الحقيقي لمشكلة الواقع ، مشكلة الحرية ، مشكلة الشخصية - هذا هو الاختبار الحقيقي لأي فلسفة". بيردييف مقتنع بأن الحرية مأساوية: إذا كانت جوهر الشخص ، فإنها بالتالي تعمل كواجب ؛ استعبد الإنسان من حريته. إنه عبء ثقيل يتحمله الإنسان. إنه مسؤول عن أفعاله وما يحدث في العالم: "الحرية هي استقلالي وتحديد شخصيتي من الداخل ... ليس اختيارًا بين الخير والشر أمامي ، ولكن خلقي للخير والشر ، يعتقد المؤلف. - يمكن لحالة الاختيار ذاتها أن تمنح الشخص شعوراً بالاضطهاد ... حتى بنقص الحرية. يأتي التحرير عندما يتم الاختيار وعندما أكون مبدعًا ". بيردييف يرى الحرية "ليس على أنها سهولة ، بل صعوبة". وفقا للكاتب ، حتى الحرية السياسية البسيطة ، وحرية اختيار المعتقدات والأفعال هي واجب ثقيل ومسؤول. يكتب: "في هذا الفهم للحرية كواجب ، وعبء ، وكمصدر للمأساة ، فإن دوستويفسكي قريب مني بشكل خاص. إن التخلي عن الحرية هو الذي يخلق الخفة. "الحرية تولد المعاناة ، لكن رفض الحرية يقلل المعاناة ... ويتخلى الناس بسهولة عن الحرية من أجل قضاء حاجتهم".

لذا ، تعمل الحرية كقيمة عالمية. يناضل الناس من أجل الحرية ، لأنه فقط بها ومن خلالها يمكن تحقيق الإمكانات البشرية الإبداعية.

4 ، مشكلة الحياة والموت والخلود

أعلى قيمة مطلقة هي حياة الإنسان. تم تفسير جوهر الحياة في تاريخ البشرية بطرق مختلفة: من النضال من أجل الوجود (سي. داروين) وطريقة وجود الأجسام البروتينية (ف.إنجلز) إلى العملية الكونية للتغييرات النوعية في "دافع الحياة" "(أ. بيرجسون). لكن الجانب الأكسيولوجي لفهم الحياة لا يكمن في اكتشاف جوهرها ، بل في البحث عن إجابات للأسئلة: "ما معنى الحياة؟" ، "لماذا يعيش الإنسان؟".

الحياة شرط عالمي ضروري لتنفيذ جميع الأهداف والمهام والأحلام الأخرى (الحقيقية والطوباوية) التي يضعها الإنسان لنفسه. على عكس الحيوان ، يدرك الشخص موته ، ويدرك أن الحياة ليست بلا نهاية. لذلك يسعى لإطالة عمره ، لينضم إلى الأبدية ، ويترك ذكرى عن نفسه. لكن الإنسان لا ينجح إلا إذا كانت حياته مليئة بالمعاني. إن إيضاح هذا المعنى وتوضيحه والبحث عنه هي الشروط الأولية لخلود الإنسان.

كقيمة مطلقة وسامية ، يمكن أن يكون للحياة ثمن مختلف.

وبالتالي ، فإن البحث عن معنى الحياة بالنسبة للإنسان هو عملية طبيعية وينبع من الحاجة الطبيعية للإدراك الذاتي لأهمية حياة المرء للآخرين وللنفس. لا يمكن تحديد معنى الحياة بشكل نهائي ، لأنه لم يتم تحديده مسبقًا ، بل يتشكل من قبل شخص في كل مرحلة معينة من مراحل وجوده. أي ارتباطات محددة بقيم دلالية غير متعلقة بالحياة تكون منطقية ، لكنها لا تغطي الكل. لا يمكن استنفاد معنى الحياة حتى من خلال القائمة الكاملة للقيم ذات المغزى في الحياة.

لذلك ، إذا كان ذلك ممكنًا ، فإن التعريف الأكثر تجريدًا (وبالتالي ذو قيمة قليلة من الناحية العملية) له ؛ يكمن معنى الحياة في الحياة نفسها ، في عيش حياة أصيلة ، وكونك إنسانًا في جميع الظروف وحتى على الرغم منها.

الموت هو اللحظة الأخيرة لوجود كائن حي. من السمات الأساسية للأديان فكرة الموت باعتباره نهاية الحياة الجسدية والأرضية والانتقال إلى الأبدية - غير القابلة للفساد والروحانية.

تثير مشكلة الموت السؤال عن غرض الحياة ومعنىها. هناك جانب شخصي وموضوعي لهذه القضية. يتم حل الجانب الذاتي من مشكلة معنى الحياة من قبل كل شخص بطريقته الخاصة ، اعتمادًا على مواقف النظرة العالمية.

الإنسان كفرد بيولوجي هو مميت. إنه ليس استثناءً من المواد ، بما في ذلك النظم البيولوجية. مثل جميع. ما ينهي وجوده عاجلاً أم آجلاً وينتقل إلى العدم ، لذلك يكمل الشخص حياته بعملية الموت. يختلف الإنسان في المقام الأول عن جميع الكائنات الحية الأخرى في أنه طوال حياته الفردية ، فهو لا يحقق أبدًا "أهداف" حياة الأجداد التاريخية ؛ بهذا المعنى ، فهو كائن مناسب وغير قابل للتحقيق باستمرار.

الشخص غير راض عن الموقف. وهذا الاستياء يحتوي على أسباب للنشاط الإبداعي لا تدخل في دوافعه المباشرة. لذلك ، فإن مهمة كل شخص هي أن يطور كل قدراته بشكل شامل ، وأن يقدم ، قدر الإمكان ، مساهمته الشخصية في التاريخ ، وفي تقدم المجتمع وثقافته. هذا هو معنى حياة الفرد الذي يدركه من خلال المجتمع ، ولكن نفس الشيء هو معنى حياة المجتمع والإنسانية ككل.

تستمر حياة الإنسان في أولاده وأحفاده والأجيال اللاحقة. يقوم الشخص بخلق كائنات وأدوات وأعمال علمية مختلفة ويكتشف اكتشافات جديدة. يتم التعبير عن جوهر الشخص في إبداعه ، حيث يؤكد نفسه ويضمن من خلاله وجوده الاجتماعي ووجوده الأطول من وجود الفرد.

ندوة 13

1 ، مفهوم المجتمع كنظام تطوير ذاتي. الوجود الاجتماعي والوعي الاجتماعي

يمكن رؤية مصادر التطور الذاتي للمجتمع في تفاعل ثلاثة مجالات للواقع ، ثلاثة "عوالم" لا يمكن اختزالها إلى بعضها البعض. أولاً ، هو عالم الطبيعة والأشياء التي توجد بشكل مستقل عن إرادة الإنسان ووعيه ، أي أنه موضوعي وخاضع للقوانين الفيزيائية. ثانيًا ، إن عالم الوجود الاجتماعي للأشياء والأشياء هو نتاج النشاط البشري ، والعمل بالدرجة الأولى. العالم الثالث هو الذاتية البشرية ، الجوهر الروحي للفكرة ، وهي مستقلة نسبيًا عن العالم الخارجي وتتمتع بأقصى درجة من الحرية.

المصدر الأول لتطور المجتمع هو عالم الطبيعة ، الذي هو أساس وجوده ، وبشكل أكثر دقة ، “حول تفاعل المجتمع والطبيعة. يلفت الانتباه إلى حقيقة أن أكبر الحضارات نشأت في قنوات الأنهار الكبرى ، وأن أنجح تطور للتكوين الرأسمالي حدث في البلدان ذات المناخ المعتدل. تتميز المرحلة الحديثة من التفاعل بين الطبيعة والمجتمع بمفهوم الأزمة البيئية ، والسبب الرئيسي لذلك كان التركيز على "قهر الطبيعة" ، متجاهلين حدود استقرارها فيما يتعلق بالتأثيرات البشرية. من الضروري تغيير وعي وسلوك المليارات من الناس حتى يتمكن هذا المصدر من التنمية الذاتية للمجتمع من الاستمرار في العمل.

يرتبط المصدر الثاني لتطور المجتمع بالمحددات التكنولوجية ، مع دور التكنولوجيا وعملية تقسيم العمل في الهيكل الاجتماعي. يعتقد T. Adorno أن مسألة أولوية الاقتصاد أو التكنولوجيا تذكرنا بمسألة ما حدث من قبل: الدجاجة أم البيضة. الأمر نفسه ينطبق على طبيعة ونوع العمل البشري ، الذي يحدد إلى حد كبير نظام العلاقات الاجتماعية. وقد أصبح هذا واضحًا بشكل خاص في العصر الحديث ، عندما تم تحديد معالم مجتمع تكنولوجيا المعلومات ما بعد الصناعي. في هذه الحالة ، ينشأ التناقض الرئيسي بين الأهداف الإنسانية للوجود البشري وعالم تكنولوجيا المعلومات "الذي لا روح له" ، والذي يحمل تهديدًا محتملاً للبشرية.

يُرى المصدر الثالث للتطور الذاتي للمجتمع في المجال الروحي ، في عملية تحقيق أحد المثالية الدينية أو العلمانية أو تلك. كانت فكرة الثيوقراطية ، أي إدارة المجتمع والدولة من قبل السلطات الدينية العليا ، شائعة جدًا في التاريخ ، وحتى الآن تجد مكانًا في مفاهيم الأصولية الدينية. يُنظر إلى تاريخ المجتمع في هذه الحالة على أنه تحقيق لإرادة الله ، ومهمة الإنسان هي تجسيد هذه الحرفة ، مع التركيز ليس على المشاكل الأرضية ، ولكن على الاستعداد لحياة أبدية مستقبلية. في مفاهيم تاريخ A. Toynbee ، II Sorokin ، يتم إعطاء الأهمية الرئيسية في تحديد تطور المجتمع لتحسينه الأخلاقي والديني والروحي ، ونسبة العقوبات والمكافآت باعتبارها السبب الرئيسي للتضامن الجماعي بين الناس. يرى أنصار النموذج الشيوعي أنه أحد "المحركات" الرئيسية للتنمية الاجتماعية ، ويدعو ملايين الناس إلى النضال من أجل تحرير البشرية وبناء مجتمع عادل.

من الواضح ، في التنمية الذاتية الاجتماعية الحقيقية ، يجب أن تؤخذ جميع المصادر الثلاثة في الاعتبار. يتم تحديد أولوية كل منهم اعتمادًا على المرحلة المحددة لتطور مجتمع معين. تفاعل هذه المصادر متناقض داخليًا ، وكما لوحظ منذ زمن طويل ، فإن عملية حل هذه التناقضات تخضع لإيقاع معين.

قال المؤرخ الفرنسي البارز ف. بروديل إن الأحداث التاريخية عبارة عن غبار ، والأهم من ذلك أنها دورات واتجاهات ، أي دورات طويلة تدوم 100 عام أو أكثر. يرتبط المعنى الفلسفي لإيقاع التاريخ بفهم عملية التنمية ككل. إنه ينطلق إما خطيًا (من خلق الله للعالم إلى يوم القيامة) ، أو دوريًا بالعودة ، كما كانت ، إلى الماضي ، ولكن على مستوى مختلف (دوامة التاريخ).

يعتمد مفهوم P. ​​Sorokin على فكرة ثلاثة أنواع من الثقافات الأساسية في تاريخ البشرية: الدينية ، والمتوسطة والمادية. في ثقافة النوع الأول (النوع) ، يتم تحديد حركة التاريخ وإيقاعها من خلال تفاعل ثلاث إرادات: إرادة الله ، والشيطانية ، والإنسانية. في ثقافة من النوع الثالث ، مادي ، يتطور التاريخ على أساس واقع مدرك حسيًا ، يتغير فيه دور العامل الرئيسي في التاريخ. يتم الانتقال من ثقافة من نوع إلى ثقافة من نوع آخر من خلال ثقافة من النوع الوسيط ، والتي لها مراحل متتالية: أزمة - انهيار - تنقية - إعادة تقييم القيم - ولادة جديدة.

في نهاية القرن العشرين. Fukuyama طرح فكرة "نهاية التاريخ" كنتيجة للخروج من الساحة التاريخية للأيديولوجيات القوية والدول القائمة عليها. يعتقد باحثون آخرون أن تاريخ العالم يمر الآن بنقطة تشعب ، حيث تتغير نسبة النظام والفوضى وتبدأ حالة من عدم القدرة على التنبؤ. إن الفكر التاريخي والفلسفي الحديث يتلمس فقط الأنماط الرئيسية لإيقاع التطور التاريخي المرتبط بخطورة المشكلات العالمية للبشرية.

2 ، المجالات الرئيسية للمجتمع. الهيكل الاجتماعي للمجتمع مفهوم المجتمع في علم الاجتماع. ما هي عناصره الهيكلية الأساسية؟ ما هو المجتمع؟ من خلال النظرة العامة للمجتمع ، من الواضح أنه مجموعة ، جمعية للأشخاص. هذا يعني ، أولاً ، أنه مثلما يختلف الشخص الذي لديه وعيه وسلوكه المقابل اختلافًا جوهريًا عن الحيوان (بما في ذلك الكائنات البشرية شديدة التنظيم - الأنثروبويد) وسلوكه ، لذلك لا يمكن لقطيع من هذا الأخير علميًا ، بما في ذلك وجهة النظر الاجتماعية. للتوافق مع المجتمع ، على الرغم من بعض أوجه التشابه الخارجية. المجتمع هو مجتمع بشري يشكله الناس ويعيشون فيه. العلاقات البيولوجية للحيوانات هي ، في جوهرها ، علاقاتها بالطبيعة ، في حين أن خصوصيات المجتمع البشري هي علاقات الناس ببعضهم البعض. لا يمكن للناس العيش في عزلة عن بعضهم البعض. حتى شافتسبري أصر على أن الإنسان بطبيعته كائن اجتماعي وأن المجتمع أمر لا مفر منه وطبيعي بالنسبة له. كما أشار P.A. سوروكين ، "من أجل وجود مجتمع ، هناك حاجة إلى شخصين على الأقل ولكي يكون هؤلاء الأشخاص مرتبطين ببعضهم البعض من خلال ارتباط التفاعل. مثل هذه الحالة ستكون أبسط نوع من المجتمع أو الظاهرة الاجتماعية." "ما هو المجتمع ، أيا كان شكله؟" - طرح سؤال ماركس. فأجاب: "نتاج التفاعل البشري". المجتمع ليس أي مجموعة ميكانيكية من الناس ، ولكن مثل هذا الارتباط الذي يوجد فيه تأثير وتفاعل متبادل ثابت إلى حد ما ومستقر وقريب إلى حد ما بين هؤلاء الأشخاص. في علم الاجتماع ، يتم تفسير مفهوم المجتمع بشكل غامض. بمعنى واسع ، يُنظر إلى المجتمع كنتيجة تاريخية لتطوير العلاقات بشكل طبيعي بين الناس ، وبمعنى ضيق ، كمنظمة اجتماعية للأمة والجنسية وسكان بلد ما. يعتقد P. Sorokin أن المجتمع هو مجموعة من الناس في عملية الاتصال. المجتمع هو رابطة للناس من خلال رباط التفاعل. وفقًا لشيلز ، فإن المجتمع هو نتاج تفاعل الناس الذين يوحدهم نظام مشترك من القيم والتقاليد والقوانين والقواعد. دوركهايم يعتبر المجتمع حقيقة روحية فوق فردية تقوم على أفكار جماعية. وفقًا لـ M. Weber ، المجتمع هو تفاعل الناس ، وهو نتاج اجتماعي ، أي إجراءات أخرى موجهة للناس. عرف T. Parsons المجتمع على أنه نظام العلاقات بين الناس الذين توحدهم الأعراف والقيم. من هذه التعريفات يترتب على ذلك أن المجتمع هو وحدة متكاملة تتكون من الناس ، وصلاتهم الاجتماعية ، تفاعلاتهم وعلاقاتهم. هذه الروابط والتفاعلات والعلاقات مستقرة ويتم إعادة إنتاجها في العملية التاريخية ، وتنتقل من جيل إلى جيل. المجتمع عبارة عن مجموعة ، تجمع بين الناس ، ولكنه ليس ميكانيكيًا ، ولكنه مستقر ، بفضل الترابط العقلاني والتفاعل بين الناس. العناصر المكونة للمجتمع هي الناس ، والروابط والإجراءات الاجتماعية ، والتفاعلات والعلاقات الاجتماعية ، والمؤسسات والمنظمات الاجتماعية ، والفئات الاجتماعية والمجتمعات ، والأعراف والقيم الاجتماعية. كل منهم على علاقة وثيقة مع الآخرين ، ويلعب دورًا خاصًا في المجتمع. وهكذا ، يُفهم المجتمع كنظام اجتماعي في علم الاجتماع على أنه مجموعة من الناس توحدهم أشكال ثابتة تاريخيًا من علاقتهم وتفاعلهم. العناصر الأساسية للمجتمع هي: الأفراد ، والإجراءات الاجتماعية ، والروابط والتفاعلات ، والمجتمعات الاجتماعية ، والمؤسسات ، والمعايير ، والقيم. المبدأ الأساسي للمجتمع هو العمل الاجتماعي ، الذي تسببه احتياجات الناس. الفعل البشري ، كما أظهر إم. ويبر ، يكتسب عندئذٍ فقط سمات الفعل الاجتماعي عندما يكون واعيًا (عقلانيًا) ، ويكون مرتبطًا بأفعال الآخرين ، وله تأثير على سلوكهم ، وفي نفس الوقت يتأثر بـ سلوك الآخرين. عندما يؤثر الناس مؤقتًا على بعضهم البعض ، سلوك وأفعال بعضهم البعض ، فإن ترابطهم وتفاعلهم الاجتماعي يتشكل ، والذي يكمن وراء جميع عمليات حياة المجتمع. الاتصال الاجتماعي هو مجموعة من الحقائق التي تحدد النشاط المشترك للأشخاص في مجتمعات محددة لتحقيق أهداف محددة. يمكن التعبير عن الارتباط الاجتماعي في شكل سياق اجتماعي ، أو في شكل تفاعل اجتماعي - كنظام من الإجراءات الاجتماعية المترابطة. التفاعل الاجتماعي هو عملية يتصرف فيها الناس ويتأثرون ببعضهم البعض. يؤدي التفاعل إلى تكوين علاقات اجتماعية جديدة. العلاقات الاجتماعية هي روابط وتفاعلات اجتماعية مستقرة نسبيًا بين الناس والفئات الاجتماعية. يتميز المجتمع بالعديد من الروابط والتفاعلات والعلاقات (بين الطبقات ، بين الأعراق ، والجماعات) ، بين الأجيال. يكتسب الفعل البشري صفة الفعل الاجتماعي عندما يكون موجهًا نحو الآخرين ، عندما يتضمن تفاعلًا مباشرًا أو غير مباشر مع أشخاص آخرين. ينشأ التوجه نحو الآخرين كوسيلة لتلبية احتياجات الممثل نفسه. الموضوعات تتفاعل بسبب تعتمد على بعضها البعض. الترابط الاجتماعي هو تبعية تتحقق من خلال العمل الاجتماعي. لذلك ، يتكون المجتمع من العديد من الأفراد ، ومن روابطهم الاجتماعية وتفاعلاتهم وعلاقاتهم. لكن المجتمع ليس مجرد مجموع الأفراد وعلاقاتهم. على مستوى المجتمع ، تكتسب الإجراءات والصلات الفردية صفة جديدة - منهجية ، حيث تكون العلاقات فوق الفردية بطبيعتها. لذلك ، المجتمع هو مادة مستقلة ، نظام أساسي بالنسبة للأفراد وله صفات متكاملة. على الرغم من أن مفهوم "المجتمع" يستخدم في الحياة اليومية على نطاق واسع وغامض - من مجموعة صغيرة من الناس إلى البشرية جمعاء ومن مجتمع محبي البيرة إلى مجتمع روسي بالكامل ، ومع ذلك ، في علم الاجتماع ، المجتمع هو يُفهم على أنه اتحاد لأشخاص يتميزون بما يلي: أ) منطقة مشتركة لإقامتهم ؛ عادةً ما تتزامن مع حدود الدولة وتكون بمثابة الفضاء الذي تتشكل فيه العلاقات والتفاعلات بين أعضاء مجتمع معين وتتطور ؛ ب) النزاهة والاستقرار ، حقيقة أن P.A. سوروكين يسمى "الوحدة الجماعية أو الجماعية" ، والتي تميز مجموع الأشخاص غير المتفاعلين من المجتمع ككل واحد خاص ؛ ج) التكاثر الذاتي ، الاكتفاء الذاتي (الاكتفاء الذاتي) ، التنظيم الذاتي ، مفهومة ، بالطبع ، ليس بالمعنى المطلق ، ولكن بالمعنى النسبي ، وبالتالي لا تستبعد ، على سبيل المثال ، الزيادة في عدد السكان بسبب الهجرة أو تلبية الاحتياجات من خلال الواردات ، وما إلى ذلك ؛ د) مثل هذا المستوى من التطور الثقافي ، الذي يجد تعبيره في تطوير نظام من المعايير والقيم التي تقوم عليها الروابط الاجتماعية. في ضوء ما سبق ، يمكننا أن نعطي التعريف السوسيولوجي العام التالي للمجتمع: المجتمع هو مجموعة من الناس توحدهم أشكال ثابتة تاريخيًا من علاقتهم وتفاعلهم من أجل تلبية احتياجاتهم ويتسمون بالاستقرار والنزاهة ، التكاثر والاكتفاء الذاتي ، والتنظيم الذاتي والتنمية الذاتية ، وتحقيق مثل هذا المستوى من الثقافة عندما تكون هناك معايير وقيم اجتماعية خاصة تكمن وراء العلاقة والتفاعل بين الناس. بمعنى أضيق للكلمة ، عندما نتحدث ، على سبيل المثال ، عن مجتمعات روسية أو أمريكية أو يابانية أو فرنسية ، يُفهم المجتمع على أنه نوع معين من المجتمع بكل سماته التاريخية والاجتماعية والثقافية وغيرها. مع وضع هذا الفهم للمجتمع في الاعتبار ، يعرّف عالم الاجتماع الأمريكي الحديث المعروف ن. الترابط الوثيق لمفاهيم مهمة وشائعة الاستخدام مثل "المجتمع" و "البلد" و "الدولة" ، يجب تمييزها بدقة. "البلد" هو مفهوم يعكس بشكل أساسي الخصائص الجغرافية لأجزاء من كوكبنا ، بحدود دولة مستقلة. "الدولة" هو مفهوم يعكس الشيء الرئيسي في النظام السياسي للبلد ، وبالتالي يعمل باعتباره الفئة الأكثر أهمية ، في المقام الأول العلوم السياسية. "المجتمع" هو مفهوم يميز بشكل مباشر التنظيم الاجتماعي من البلد وبالتالي تحتل مكانة مركزية في نظام فئات علم الاجتماع. بشكل عام ، الاعتراف بأن المجتمع هو نتاج التفاعل البشري ، وعلماء الاجتماع كما في الماضي م ، واليوم غالبًا ما يقدمون إجابات مختلفة على السؤال حول ما هو بالضبط بمثابة الأساس الأساسي لتوحيد الناس في المجتمع. لذلك ، رأى إي. دوركهايم ذلك في مجتمع فوق فردي من الأفكار والمشاعر والمعتقدات الجماعية ، في التضامن باعتباره "وعيًا جماعيًا" يعارض الأنانية الطبيعية. M. Weber - في الإجراءات الأخرى (أي الاجتماعية) المنحى ؛ T. Parsons و R. Merton - في مجتمع تلك القواعد والقيم الأساسية التي توجه الناس في حياتهم ؛ ه شيلز - في مجتمع السلطة المركزية ، والسلامة الإقليمية والوئام بين المركز والمحيط.

2. المجتمع كنظام اجتماعي المجتمع غير متجانس وله هيكله الداخلي وتكوينه الخاص ، بما في ذلك عدد كبير من الظواهر الاجتماعية والعمليات ذات النظام والشخصية المختلفة. العناصر المكونة للمجتمع هي الناس ، والروابط والإجراءات الاجتماعية ، والتفاعلات والعلاقات الاجتماعية ، والمؤسسات والمنظمات الاجتماعية ، والفئات الاجتماعية ، والمجتمعات ، والأعراف والقيم الاجتماعية ، وغيرها. كل واحد منهم على علاقة وثيقة إلى حد ما مع الآخرين ، ويحتل مكانًا معينًا ويلعب دورًا فريدًا في المجتمع. تتمثل مهمة علم الاجتماع في هذا الصدد ، أولاً وقبل كل شيء ، في تحديد بنية المجتمع ، وإعطاء تصنيف علمي لأهم عناصره ، لتوضيح ترابطها وتفاعلها ، ومكانها ودورها في المجتمع كنظام اجتماعي. وبسبب بنيته على وجه التحديد ، يختلف المجتمع نوعياً عن التراكم التعسفي والفوضوي للأشخاص ، وعن الظواهر الاجتماعية الأخرى التي لها هيكلها المنظم الخاص بها ، وبالتالي ، يقين نوعي مختلف. يحدد الهيكل الاجتماعي إلى حد كبير استدامة واستقرار المجتمع بأكمله كنظام. وبما أن المجتمع ، كما لوحظ بالفعل ، ليس مجرد مجموعة من الأفراد ، واتصالاتهم وأفعالهم وتفاعلاتهم وعلاقاتهم ، بل هو نظام متكامل ، فإن مثل هذا الارتباط يؤدي إلى جودة نظامية جديدة ومتكاملة لا يمكن اختزالها إلى نوعية نوعية. خصائص الأفراد أو مجموعهم. المجتمع كنظام اجتماعي هو كائن اجتماعي يعمل ويتطور وفقًا لقوانينه الخاصة. لذلك ، سوف نفرد بعض السمات النظامية للمجتمع الأكثر أهمية للتحليل الاجتماعي: النزاهة (تتطابق هذه الجودة الداخلية مع الإنتاج الاجتماعي) ؛ الاستدامة (التكاثر المستمر نسبيًا لإيقاع وطريقة التفاعلات الاجتماعية) ؛ الديناميكية (تغيير الأجيال ، التغيير في الركيزة الاجتماعية ، الاستمرارية ، التباطؤ ، التسارع) ؛ الانفتاح (يحافظ النظام الاجتماعي على نفسه بسبب تبادل المواد مع الطبيعة ، وهو أمر ممكن أيضًا فقط إذا كان متوازنًا مع البيئة ويتلقى كمية كافية من المادة والطاقة من البيئة الخارجية) ؛ التنمية الذاتية (مصدرها داخل المجتمع ، هو الإنتاج والتوزيع والاستهلاك على أساس مصالح وحوافز المجتمعات الاجتماعية) ؛ الأشكال المكانية والزمانية وأساليب الوجود الاجتماعي (ترتبط جماهير الناس مكانيًا من خلال الأنشطة المشتركة والأهداف والاحتياجات وقواعد الحياة ؛ لكن مرور الوقت لا يرحم ، وتتغير الأجيال ، وكل شخص جديد يجد أشكالًا راسخة بالفعل من الحياة ، يستنسخها ويغيرها). وبالتالي ، يُفهم المجتمع كنظام اجتماعي في علم الاجتماع على أنه مجموعة كبيرة مرتبة من الظواهر والعمليات الاجتماعية المترابطة بشكل أو بآخر وتتفاعل مع بعضها البعض وتشكل كلًا اجتماعيًا واحدًا. في علم الاجتماع نفسه ، يُنظر إلى بنية المجتمع من زوايا مختلفة. لذلك ، في حالة وجود علاقة حتمية (علاقة سببية) للظواهر والعمليات الاجتماعية ، يتم الكشف عن خضوعها ، يُنظر إلى المجتمع عادةً (على سبيل المثال ، في علم الاجتماع الماركسي) كنظام متكامل يتضمن أربعة مجالات رئيسية - الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والروحية (الأيديولوجية). فيما يتعلق بالمجتمع ككل ، فإن كل مجال من مجالات الحياة الاجتماعية هذه يعمل كنظام فرعي له ، على الرغم من أنه في اتصال مختلف يمكن اعتباره نفسه نظامًا خاصًا. علاوة على ذلك ، فإن كل نظام سابق من هذه الأنظمة له تأثير حاسم على الأنظمة اللاحقة ، والتي بدورها لها تأثير معاكس على الأنظمة السابقة. في سياق آخر ، عندما تظهر طبيعة الروابط الاجتماعية ونوعها في المقدمة ، فإن المجتمع كنظام اجتماعي يشمل الأنظمة الفرعية التالية: المجتمعات الاجتماعية (المجموعات) ، والمؤسسات والمنظمات الاجتماعية ، والأدوار الاجتماعية ، والأعراف والقيم. كل واحد منهم هنا هو نظام اجتماعي معقد إلى حد ما له أنظمة فرعية خاصة به. من حيث مستوى تعميم المادة ، تشتمل الدراسة الاجتماعية للمجتمع كنظام اجتماعي على ثلاثة جوانب مترابطة: أ) دراسة "المجتمع بشكل عام" ، أي تخصيص الخصائص الشاملة العالمية والصلات وحالات المجتمع (في اتصال وثيق مع الفلسفة الاجتماعية ودورها الرائد) ؛ ب) دراسة الأنواع التاريخية المحددة للمجتمعات ، ومراحل تطور الحضارة ؛ ج) دراسة المجتمعات الفردية المحددة ، أي مجتمعات البلدان والشعوب الواقعية. بشكل عام ، يتم تحديد اعتبار المجتمع من وجهة نظر نظام اجتماعي معين إلى حد كبير من خلال المهام المحددة للبحث الاجتماعي المقابل.

مشكلة تصنيف المجتمعات في ختام التوصيف الأكثر عمومية للمجتمع وبنيته ، من الضروري على وجه التحديد ، وإن كان لفترة وجيزة ، الإسهاب في مشكلة أنواع المجتمع ، حيث يتيح حل أو آخر تصنيف المجتمعات على أساس لتسليط الضوء على أهم السمات الأساسية والنموذجية والتكاملية التي تميز مجموعات المجتمعات عن بعضها البعض وتوحيد المجتمعات من نفس المجموعة. وهكذا ، يتم الكشف عن تنوع مظاهر الجوهر الوحيد للمجتمع في العالم الحقيقي. تناول علماء الاجتماع المختلفون مشكلة تصنيف المجتمعات بطرق مختلفة. علم الاجتماع الماركسي ، على سبيل المثال ، بنى تصنيف المجتمعات على طريقة إنتاج السلع المادية ، وعلاقات الإنتاج ، وقبل كل شيء ، العلاقات بالملكية ، وقسم كل المجتمعات إلى خمسة تكوينات اجتماعية اقتصادية أساسية - المشاعية البدائية ، وملكية العبيد ، الإقطاعية والرأسمالية والشيوعية (بما في ذلك المجتمع الاشتراكي كمرحلته الأولى الأولى). ويقسم علماء الاجتماع الآخرون (الأمريكان ج. ب) المجتمعات البستانية. ج) المجتمعات الزراعية. د) المجتمعات الصناعية. ركز عالم الاجتماع الألماني F. Tennis على التمييز بين نوعين رئيسيين من المجتمعات - ما قبل الصناعية ، والتقليدية (Gemeinschaft - الريفية ، ومجتمع الفلاحين) والحديث ، والصناعي - الحضري (Gesellschaft). ينتشر اليوم على نطاق واسع (D. Bell ، A. Touraine ، إلخ) تقسيم المجتمعات إلى مجتمعات ما قبل صناعية أو تقليدية (بالمعنى الحديث ، مجتمعات متخلفة ، زراعية ، بدائية ، محافظة ، مغلقة ، غير حرة) ، صناعية (أي. ، بعد أن طورت قاعدة صناعية وديناميكية ومرنة وحرة ومنفتحة في تنظيم الحياة الاجتماعية) وما بعد الصناعة (أي مجتمعات البلدان الأكثر تقدمًا ، والتي يتمثل أساس إنتاجها في استخدام الإنجازات العلمية والتكنولوجية والعلمية والثورات التكنولوجية التي حدثت فيها تغييرات اجتماعية هيكلية كبيرة بسبب الزيادة الحادة في دور وأهمية أحدث العلوم والمعلومات). هذا ، بالطبع ، لا يستنفد تنوع تصنيفات المجتمعات.

دعونا نلخص المجتمع هو كائن اجتماعي ، نظام ميتا يشمل جميع أنواع المجتمعات الاجتماعية وعلاقاتها ويتميز بالنزاهة والاستقرار والديناميكية والانفتاح والتنظيم الذاتي والوجود المكاني والزماني. النزاهة هي العمود الفقري لنوعية المجتمع. إنه في الإنتاج الاجتماعي: خلق سلع الحياة ، والأفكار ، وإنتاج الإنسان نفسه. النظام الاجتماعي - النزاهة ، والعمل في شكل مجتمعات ومنظمات اجتماعية ؛ عناصرها الرئيسية: الناس وقواعدهم وتفاعلاتهم ؛ ميزاته المحددة: ضبابية ومتغيرة معايير التحكم ، المترجمة في الزمان والمكان ، حدود قياس المعرفة والتحكم في عمل النظام ؛ وجود عدد كبير من الأنظمة نفسها والطبيعة متعددة العناصر لكل منها.

3 ، الأسس الطبيعية للمجتمع. مفاهيم الحتمية الجغرافية والجغرافيا السياسية. المحيط الحيوي والنووسفير.

البيئة الجغرافية ، البيئة ، المحيط الحيوي ، الغلاف الجوي. لا يمكن تحليل قضايا التفاعل بين الإنسان والطبيعة دون الكشف عن مفاهيم مثل "البيئة الجغرافية" و "البيئة" و "المحيط الحيوي" و "المحيط النووي" ، فضلاً عن العلاقات بينهما. البيئة الجغرافية - النباتات والحيوانات والمياه والتربة والغلاف الجوي للأرض - هي ذلك الجزء من الطبيعة الذي يشارك في مجال الحياة الاجتماعية ، وفي المقام الأول في عملية الإنتاج. لها تأثير كبير على الجوانب الأكثر تنوعًا في المجتمع ، وقبل كل شيء على تطوير الإنتاج المادي. لطالما كان تنوع الطبيعة هو الأساس الطبيعي لتقسيم العمل البشري (الصيد ، صيد الأسماك ، الزراعة ، تربية الماشية ، التعدين ، إلخ). تعتمد مجالات معينة من النشاط البشري على خصائص البيئة الطبيعية ، وعلى وجه الخصوص ، تطوير بعض الصناعات في مختلف البلدان والقارات. إن تأثير بيئة جغرافية معينة على التطور التاريخي لشعب معين لا يمكن إنكاره وفي نفس الوقت مختلف تمامًا. في ظل ظروف طبيعية مواتية ، يستغرق إنتاج وحدة واحدة من المنتجات الزراعية (بلغاريا ، تركيا) من 6 إلى 7 ساعات. في الوقت نفسه ، في ظل الظروف المناخية المعاكسة ، يستغرق الأمر بالفعل 20 أو 30 ساعة. كان هذا الاختلاف حساسًا بشكل خاص في المراحل الأولى من تطور المجتمع ، عندما كان تحول الأشياء الطبيعية نسبة صغيرة جدًا مقارنةً باستخدامها المباشر في الشكل النهائي. ومن الواضح أن الظروف الطبيعية غير الكافية أو غير المواتية في مناطق معينة من الأرض أعاقت بشكل كبير التنمية الاجتماعية. لماذا نشأت الحضارات القديمة في البداية بين شعوب بلدان الجنوب - على ضفاف النيل ، والفرات ، ودجلة ، والغانج ، والسند ، وما إلى ذلك ، وليس بين شعوب الشمال؟ كانت الظروف الطبيعية من أهم أسباب ذلك. على سبيل المثال ، كان مناخ مصر القديمة أكثر ملاءمة للتطور الأولي للحياة الاجتماعية هناك من مناخ الدول الاسكندنافية ، لأنه يتطلب مدخلات عمل أقل لتصنيع المساكن والملابس ، وإنتاج المنتجات. أدى الموقع الجغرافي المواتي إلى حقيقة أنه حتى مع المستوى المنخفض لتطور القوى المنتجة في ذلك الوقت ، فإن أفضل فرصة متاحة في الجنوب في المقام الأول لتطوير تقسيم العمل. ونتيجة لذلك ، ظهور الملكية الخاصة ، وظهور فائض المنتج ، وتطور الثقافة والمجتمع بأسره. باختصار ، من الواضح أن الظروف الطبيعية المواتية ساهمت في تسريع التنمية الاجتماعية لشعوب بلدان الجنوب مقارنة بشعوب البلدان ذات المناخ البارد. ومع ذلك ، فإن أفضل الظروف الطبيعية لبلدان الجنوب ضمنت هذه المزايا بشكل رئيسي في المراحل الأولى من التنمية البشرية. في المستقبل ، على العكس من ذلك ، تحول الدور الإيجابي للظروف الطبيعية المواتية هنا إلى نوع من الفرامل. لكونهم مرتاحين ، لم يحفزوا الجهود الفائقة لشعوب الجنوب من أجل التنمية الاجتماعية. كتب ماركس: "الطبيعة المبذرة للغاية تقود شخصًا كالطفل إلى الحزام. إنه لا يجعل من تنميته ضرورة طبيعية ". ليس من قبيل المصادفة أن يبدو أن التاريخ النشط سابقًا لشعوب المناطق الجنوبية قد تجمد في العصور الوسطى. باستخدام الظروف الطبيعية بنشاط ، يطور الأشخاص مهارات معينة ، ويكتسبون خبرة في الإنتاج ، والمعرفة ، ويطورون قدراتهم ، ويحسنون تقنيات الإنتاج. إذا وجدوا جميع وسائل العيش التي يحتاجونها في الطبيعة الجاهزة ، فلن يكون لديهم حوافز لتطوير الإنتاج ، وبالتالي ، لتنميتهم. وبالتالي ، ليس فقط وجود بعض الظروف الطبيعية للإنتاج ، ولكن ، على العكس من ذلك ، يمكن أن يكون لغيابها تأثير متسارع على تطور المجتمع. أظهر التاريخ التطور السريع للبلدان المعتدلة. "ليست مناطق المناخ الاستوائي مع نباتاتها القوية ، ولكن المنطقة المعتدلة هي مسقط رأس الرأسمالية. ليس الخصوبة المطلقة للتربة - كما أشار ماركس - ولكن تمايزها وتنوع منتجاتها الطبيعية يشكل الأساس الطبيعي للتقسيم الاجتماعي للعمل. بسبب التغيير في تلك الظروف الطبيعية التي يجب أن يعيش فيها الشخص ، هناك تكاثر في احتياجاته وقدراته ووسائله وأساليب عمله. إن تنوع الظروف الطبيعية ضمن حدود معينة هو العامل الأكثر ملاءمة للتنمية الاجتماعية. تلعب البيئة دورًا مهمًا في حياة المجتمع البشري. هذا مفهوم أوسع من البيئة الجغرافية. يشمل ، بالإضافة إلى سطح الأرض وباطنها ، أيضًا جزءًا من النظام الشمسي الذي يسقط أو يمكن أن يقع في مجال النشاط البشري. في هيكل البيئة ، يتم تمييز عنصرين رئيسيين: الموائل الطبيعية والاصطناعية. تحت الموائل الطبيعية يقصد بها الأجزاء الحية والجامدة من الطبيعة - الغلاف الأرضي والمحيط الحيوي. المحيط الحيوي هو مجال عمل كل الكائنات الحية. يشمل كلاً من الكائنات الحية نفسها وموائلها (الجزء العلوي من قشرة الأرض والماء والغلاف الجوي). أحدث المحيط الحيوي أثناء وجوده وتطوره تغييرات هائلة ليس فقط في تحول سطح الأرض ، ولكن أيضًا في بنية الكوكب ذاتها. كما أنه وثيق الصلة بالفضاء. العالم الروسي المتميز في. فيرنادسكي. لا يمكن إنكار اللحظات الإيجابية التي يعيشها الإنسان في التطور والتحول في المصادر الطبيعية والثروة ، ومكونات الموطن الطبيعي. هذا ، أولاً وقبل كل شيء ، نمو القيم المادية والروحية للمجتمع ، مستوى معيشة أعلى. وكل هذا أخذه الإنسان من الطبيعة - بشكل مباشر أو في شكل متغير. وهذا يظهر بوضوح أهمية الطبيعة في حياة الإنسان كأساس لحياته. لكن الإنسان سيتوقف عن كونه كائنًا عقلانيًا إذا لم يستطع أن يخلق شيئًا خاصًا به ، شيئًا غير موجود في الطبيعة. الموطن الاصطناعي هو كل ما يصنعه الإنسان بنفسه: مجموعة متنوعة من الأشياء ، وكذلك الحيوانات والنباتات التي تمت تربيتها من قبله نتيجة الانتقاء والتدجين. مع تطور المجتمع ، يتزايد دور وأهمية البيئة الاصطناعية للإنسان باستمرار. حاول اليوم أن تتخيل المجتمع البشري ووجوده بدون مدن كبيرة ، ومنازل ، وسيارات ، ومصانع ، وطرق ، إلخ. ومع ذلك ، فإن ديناميكيات النمو في حجم الموائل الاصطناعية ، وتأثيرها على البيئة لا يمكن إلا أن تقلق اليوم. إن حجم الكتلة التقنية (وزن كل شيء خلقه الإنسان في عام واحد) هو بالفعل ترتيب من حيث الحجم أكبر من الكتلة الحيوية (وزن جميع الكائنات الحية). انعكس التأثير الهائل والمتزايد باستمرار للمجتمع والإنسان على الطبيعة في تعاليم ف. Vernadsky حول noosphere. لأول مرة تم استخدام مصطلح "noosphere" (حرفيا - مجال العقل) في عام 1927 من قبل E. Leroy (1870-1954) ، ثم من قبل P. بدأ Vernadsky نفسه في تطوير والتعبير عن الأفكار الرئيسية لعقيدة noosphere بالفعل في بداية القرن العشرين. ومع ذلك ، فقد فهم إمكانيات العقل البشري في التحول العالمي للعالم ، وآفاق التأثير البشري على الطبيعة ، والحاجة إلى التنسيق الأسرع لعلاقتهم. من خلال المناهج المختلفة الحالية لتعريف هذا المفهوم ، يمكننا القول أن noosphere تعني مرحلة جديدة في وجود المحيط الحيوي والكوكب بأكمله ، عندما يصبح النشاط الواعي للإنسان ، لا يصبح العقل فقط حاسمًا. عامل في تطور المحيط الحيوي ، ولكن في نفس الوقت - والحفاظ عليه. في الوقت نفسه ، يصل المجتمع إلى مستوى التنظيم الواعي للتطور التلقائي ، الذي كان سيئ التحكم في السابق ، لقوى الإنتاج ، والتدخل غير الكافي في الطبيعة. في مرحلة noosphere ، يجب أن تكون احتياجات المجتمع متناسبة مع قدرات الجيولوجيا والمحيط الحيوي. لا ينبغي أن يكون المحيط الحيوي والحضارة أجزاء غير متجانسة ومتناقضة ، بل مكونات لكائن واحد ، وكائن واحد ، يكمل كل منهما الآخر ويساعده.

الحتمية الجغرافية والجغرافيا السياسية. إن درجة تأثير الطبيعة على المجتمع كبيرة جدًا لدرجة أنها كانت بمثابة الأساس لظهور اتجاه كامل في علم الاجتماع - الحتمية الجغرافية. يعتقد أنصارها أن تطور المجتمع البشري يتحدد من خلال التأثير الحاسم للعوامل الجغرافية المختلفة عليه. أشاد العديد من المفكرين بهذا الاتجاه: أفلاطون ، وأرسطو ، وبوكل ، ول. العبارة التالية للكاتب الفرنسي ، العالم سي. مونتسكيو مميزة: "شعوب المناخات الحارة خجولة ، مثل كبار السن ، شعوب المناخات الباردة شجاعة ، مثل الشباب". أوضح العالم الإنجليزي ج. بوكلي وجود العبودية في الهند من خلال المناخ الحار المقابل الذي أثر على نفسية الهندوس. بالطبع ، في مثل هذه الصراحة هناك الكثير من المبالغة ، وحتى العادات السياسية (كانت الهند في ذلك الوقت مستعمرة لبريطانيا العظمى!). ومع ذلك ، هناك في مثل هذه الخصائص والملاحظات المناسبة حول تأثير الطبيعة على سلوك ونفسية الأفراد والجماعات العرقية. تحليل دقيق لتاريخ تطور البلدان المختلفة والخصائص العرقية للشعوب ، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ أن الأخيرة تعتمد على ظروف طبيعية ومناخية معينة. يجب أن يؤخذ في الاعتبار تأثير العامل الجغرافي والخصائص العرقية للسكان على تنمية المجتمع. سيسمح ذلك للمجتمع ببناء سياسته بشكل أكثر فعالية ، مع مراعاة السمات الطبيعية. شيء آخر هو بناء العامل الجغرافي في المطلق! التطرف في العلم ، كما هو الحال في أي عمل ، يضر فقط. مثير للاهتمام وأصلي هو "مفهوم المحيط" ل. متشنيكوف (1838-1888) ، شقيق العالم الروسي الشهير ، الحائز على جائزة نوبل آي ميتشنيكوف. في عمله "الحضارة والأنهار التاريخية الكبرى" (1889) ، توصل العالم الروسي إلى استنتاج مفاده أن تنمية المجتمع البشري تتحدد في المقام الأول من خلال تنمية موارد المياه والاتصالات. وفقًا لمفهومه ، استبدال بعضها البعض على التوالي ، كانت هناك العديد من الحضارات. أولهم نهر (قديم). في هذا الوقت ، تطور المجتمع من خلال تطوير واستخدام الأنهار الكبرى في الصين ومصر وبلاد ما بين النهرين. ثم نشأت حضارة البحر الأبيض المتوسط ​​، والتي سمحت للناس بالسيطرة على البحر والانتقال من قارة إلى أخرى. وأخيرًا ، مع اكتشاف أمريكا وتطور المحيطات ، دخلت البشرية فترة حضارة محيطية جديدة على مقياس الأرض بأكملها. مع كل الجدل المحتمل حول نظرية L. لها معنى إنساني عالمي. بغض النظر عن كيفية تقييم المرء للنظريات التي تشير إلى الحتمية الجغرافية ، فمن الواضح أن البحث في هذا المجال قد ساعد في جذب انتباه العلماء والسياسيين والاقتصاديين إلى فهم أعمق لدور البيئة الطبيعية في التنمية البشرية. في الوقت نفسه ، فإن الممارسة الحتمية وغير القابلة للفساد كمعيار رئيسي لحقيقة أي نظريات تشهد على درجة كبيرة من استقلال المجتمع عن الطبيعة ، وقدرة المجتمع والتزامه ، ودول معينة لخلق مصيرها ، على الرغم من التقلبات. المناخ والطقس والمفاجآت الطبيعية الأخرى. قام ممثلو الحتمية الجغرافية عمومًا بنشر أفكارهم بشكل سلمي. في الوقت نفسه ، يمكن أن تكون فرضيات الجغرافيا السياسية ، وهي نظرية تستند إلى استنتاجات الحتمية الجغرافية حول أهمية العوامل الطبيعية ، عدوانية للغاية في بعض الأحيان. تم تطوير نظرية الجغرافيا السياسية بشكل أساسي من قبل علماء من أوروبا الغربية. ومن بين هؤلاء R. Cheten (السويد ، مؤلف مصطلح "الجغرافيا السياسية" - 1916) ، F. Ratzel (1844-1904) ، K. Haushofer وغيرهم. العوامل (الموقع المكاني ، المناخ ، الموارد الطبيعية ، معدل النمو السكاني ، إلخ.). يتم تفسير تاريخ المجتمع البشري على أنه صراع بين الدول التي تكافح من أجل مساحة حية مثل الكائنات الحية. العالم الإثنوغرافي والجغرافي الألماني ف.راتزل ، مؤسس "الجغرافيا السياسية" ، دون أن يكون هو نفسه شوفينيًا أو عنصريًا ، في عمله الذي يحمل الاسم نفسه ، مع ذلك يدافع عن الحاجة إلى توسيع أراضي الدول من أجل زيادة عدد سكانها. كانت استنتاجات الجغرافيا السياسية هذه بمثابة تبرير نظري وإثبات للاستعمار ، وعدوان ألمانيا واليابان وإيطاليا وإسرائيل ودول أخرى قاتلت من أجل زيادة "مساحة المعيشة" بسبب الزيادة السكانية الخيالية. نفس العامل الجغرافي حاول تفسير "العداء" بعيد المنال بين القوى البحرية للغرب والدول القارية في الشرق ، بين الشمال الصناعي المتقدم والجنوب الزراعي المتخلف. إن العواقب العملية المحزنة للعديد من المواقف الجيوسياسية واضحة.

ندوة 14

1 ، المفهوم ، المراحل الرئيسية في تطور الديالكتيك. الديالكتيك كنظرية ومنهج.

في المعنى الحديث ، الديالكتيك هو نظرية فلسفية لتطور الطبيعة والمجتمع والتفكير وأسلوب الإدراك وتحويل العالم بناءً على هذه النظرية.

تشكل محتوى الديالكتيك خلال فترة طويلة من التطور الروحي للبشرية. في العالم القديم ، من خلال جهود مفكري الهند والصين واليونان ، تم وضع الأسس الأيديولوجية للديالكتيك. بعد نشأته ، تحول تطور الديالكتيك لفترة طويلة إلى تجسيد لأفكاره. فقط في القرن التاسع عشر ، في نظام هيجل الفلسفي (في القوانين التي اكتشفها المفكر) ، حصل الديالكتيك على أساس (نظري) جديد لتطوره. في نفس القرن ، في أعقاب الديالكتيك الهيغلي ، تم إنشاء نظام الديالكتيك الماركسي. وهكذا ، إذا انطلقنا من أهم التغييرات في محتوى الديالكتيك ، فيمكننا حينئذٍ التمييز بين ثلاثة من أشكاله التاريخية - الديالكتيك العفوي للقدماء ، وديالكتيك هيجل والديالكتيك الماركسي. حدث التغيير في الأشكال التاريخية للديالكتيك بطريقة استوعبت كل صيغة لاحقة كل شيء ذي قيمة يحتويها الشكل السابق ، وأحيانًا حدث هذا في شكل "منزوع" ، كما في حالة خلق الديالكتيك الماركسي.

غطى عنصر فكر القدماء عددًا كبيرًا من أكثر القضايا الفلسفية تنوعًا. أدرك الفلاسفة الأوائل ، بتمثيلهم للعالم فكريا ، التباين الشامل لما هو موجود. لقد فهموا ذلك على أنه تحول أصل العالم إلى تنوع ظواهره ، وكتحول لأشكال فردية من الوجود إلى بعضها البعض.

كان العديد من الفلاسفة اليونانيين القدماء ديالكتيكيين. أدخل سقراط مصطلح "ديالكتيك" في التداول الثقافي بمعنى فن اكتشاف الحقيقة في النزاع. كان هو نفسه أستاذًا مثاليًا في هذا الفن. أطلق أرسطو على Zeno of Elea اسم "مخترع الديالكتيك" ، مشيرًا إلى عدد من المشاكل الديالكتيكية التي طرحها: تناقض مفهوم الحركة (أبورياس Zeno المعروف) وعدم اتساق الأشكال الفردية للوجود.

في الفكر الفلسفي لليونان القديمة ، تم التعبير عن فكرة التباين بوضوح من قبل هيراقليطس. في شذرات كتاباته التي وصلت إلينا ، يجذب عدد من العبارات الجدلية الانتباه: "لا يمكنك أن تخطو إلى نفس النهر مرتين" ، "لا شيء دائم ... الشيء نفسه: اللذة - الاستياء ، المعرفة - الجهل ، كبير - صغير. .. كل شيء يتغير في لعبة القرن "،" ... كل شيء ينشأ من خلال العداء والتبادل ".

في وصف تطور العالم ، انطلق هيجل من الفكرة الموضوعية المثالية ، والتي بموجبها يكون تطور العالم نتيجة خلق الروح (العقل المطلق ، الله). لذلك ، فإن القوانين الديالكتيكية التي اكتشفها ، في جوهرها ، كانت قوانين تطور الروح. وبناءً على ذلك ، فإن الديالكتيك الذي خلقه هيجل قد اكتسب طابعًا مثاليًا. ماركس بتقييم البناء الديالكتيكي لهيجل ، كتب: "الغموض الذي تعرض له الديالكتيك في يد هيجل لم يمنع على الإطلاق حقيقة أن هيجل هو الذي أعطى صورة شاملة وواعية لأشكال حركته الكونية. الديالكتيك على رأسه ، يجب أن يوضع على قدميه لفتح الحبوب العقلانية تحت القشرة الصوفية ".

كانت مهمة "وضع الديالكتيك على قدميها" تعني عملية معقدة لإعادة صياغة الأفكار الهيغلية ، ونتيجة لذلك أصبحت النظرة المادية للعالم ديالكتيكية.

كان بعض المفكرين متشككين في إمكانية توليف الديالكتيك والمادية. بيردييف ، على سبيل المثال ، كتب أن الديالكتيك والمادية غير متوافقين ، مثل الماء والنفط. يعتقد فيلسوف روسي آخر ، S.N. Bulgakov ، أن التكوين الأيديولوجي الذي أنشأه ماركس لا علاقة له بالديالكتيك. كان يعتقد أنه مثلما درجة على مقياس الحرارة لها اسم شائع بدرجة على خريطة جغرافية ، لذلك فإن ديالكتيك ماركس له اسم مشترك مع الديالكتيك الحقيقي. ومع ذلك ، إذا قمنا بتقييم مفهوم التطور الذي طوره ماركس وف. إنجلز بدون ميول للرؤية العالمية ، فإن طبيعته الديالكتيكية لا يمكن إنكارها ، لأن المحتوى الرئيسي للديالكتيك المادي هو تفسير سبب تحرك المادة ، وكيف تتطور ، وما إذا كان ذلك ممكنًا. التغييرات لها اتجاه.

كانت المهمة الرئيسية التي كان على مبدعي الديالكتيك المادي حلها هي إظهار مصدر الطاقة التي لا تنضب للحركة الذاتية الأبدية في المادة ، وكيف يؤدي تطور المادة إلى ظهور الروح وتطورها. كانت النظرية الفلسفية للتنمية التي ابتكرها ك. ماركس وف. إنجلز تهدف بشكل أساسي إلى حل هذه المشكلة.

تحتوي نظرية الديالكتيك المادي على مستويين متكاملين لتفسير التطور:

1) المستوى الأيديولوجي ؛

2) المستوى النظري الفعلي.

يتكون المستوى الأول من المبادئ التي تحدد الطريقة الديالكتيكية المادية لفهم العالم. مبادئ الديالكتيك هي أفكار عامة للغاية تعبر عن الأسس المفاهيمية للديالكتيك. تتسق مع بعضها البعض ، فهي تسمح بوصف متسق منطقيًا للتنمية.

يتكون المستوى الثاني من نظرية التطور من خلال قوانين الديالكتيك المادي. تعكس القوانين الروابط الموضوعية ، والأكثر عمومية ، والمتكررة ، والمستقرة ، والضرورية ، والأساسية التي تميز بنية تطور العالم. هناك مجموعتان من القوانين في الديالكتيك. تضم المجموعة الأولى قوانين تكشف عن هيكل التنمية على مستوى وصف آلية التنمية نفسها (المصدر الذي "يطلق" هذه الآلية ، وطبيعة عمل الآلية والتوجه الذي تعطيه للتطوير من خلال عملها). القوانين المدرجة في المجموعة الأولى ، نظرا لأهميتها لشرح بدايات التنمية ، تسمى الأساسية. هناك ثلاثة قوانين من هذا القبيل: 1) قانون الوحدة والنضال (تغلغل) الأضداد ، والكشف عن مصدر التنمية. 2) قانون الانتقال المتبادل للتغييرات الكمية والنوعية ، مما يجعل من الممكن إظهار كيفية حدوث التنمية ، وبالتالي فهم طبيعتها ؛ 3) قانون نفي النفي ، والذي على أساسه يصبح من الممكن شرح اتجاه التنمية.

المجموعة الثانية تتضمن قوانين تشرح ذلك الجزء من هيكل التنمية الذي يحدد وجود جوانب متقابلة كونية فيه: الإمكانية والواقع ، الضرورة والمصادفة ، المحتوى والشكل ، إلخ. تشرح هذه القوانين جوهر التفاعل بين الجانبين المتعارضين من العالم النامي ويتم تسميتها وفقًا للصلات المحددة التي تنعكس فيها: قانون العلاقة بين الاحتمال والواقع ؛ قانون الترابط بين الظاهرة والجوهر ؛ قانون العلاقة بين الشكل والمحتوى ، إلخ. ربط معنى هذه القوانين بقوانين المجموعة الأولى ، وعادة ما تسمى القوانين غير الأساسية للديالكتيك.

2 ، السفسطة ، الانتقائية ، الميتافيزيقيا كبدائل للديالكتيك

الآن باختصار حول الانتقائية. الانتقائية (من اليونانية - أختار) هي مفهوم غير منطقي ، يقوم على الاختيار المتعمد للإحداثيات ؛ على مزيج عشوائي من جوانب مختلفة من الأشياء ؛ على تجاهل الاختلافات الجوهرية ؛ حول التوحيد الذاتي للعناصر ، أحكام التعاليم المختلفة ، المفاهيم ، المدارس ، النظر ، إلخ. السفسطة والانتقائية وجهان لعملة واحدة. تكمن قواسمهم المشتركة في حقيقة أن كلا من الأول والثاني بطبيعتهما ذاتيان بطبيعتهما ، ويتعلقان بمنطق معين من التفكير ، يتوافق مع تفسير الحقائق. تشمل البدائل الأخرى للديالكتيك الدوغمائية والنسبية. الدوغماتية (من اليونانية - الموقف الذي يتم اتخاذه حول الإيمان ، دون تقديمه) هي طريقة غير تاريخية ومجردة للنظر في المشكلات النظرية والعملية ، عندما لا تؤخذ ظروف المكان ولا ظروف الوقت في الاعتبار عند حلها. . الدوغماتية هي السمة المميزة للتفكير المحافظ. إنه يعكس تحجر الفكر البشري ، وعمى مؤقت ، وعدم قدرته على التحرك من تلقاء نفسه. تنشأ الدوغماتية من الصيغ الثابتة التي تُعطى مرة واحدة وإلى الأبد ، المعرفة التي لا يمكن إثرائها في عملية تطوير المعرفة. نظرًا لوجود حقيقة معينة ، إذن ، وفقًا للعقائد ، فهي صحيحة لأي حالة ، لأي ظروف من شروط التنمية. من خلال تقسيم المعرفة إلى صواب وخطأ ، تحاول الدوغمائية إصلاحها إلى الأبد وبالتالي تؤدي في الواقع إلى الخداع. الدوغماتية ، التي تضخم أهمية جوانب معينة من الحقيقة ، لا تعترف باللحظات النوعية الجديدة التي تنشأ في عملية الإدراك ، ولا تأخذ بعين الاعتبار خصوصية الحقيقة ، وتطلها ، وفي هذا الصدد ، الاندماج مع الميتافيزيقيا ، هو نقيض للديالكتيك ، مع ذلك ، فقط بمعناه المحدد - كنظرية المعرفة. الجانب الآخر من الدوغماتية هو النسبية. النسبية (من اليونانية - النسبية ، النسبية) هي مفهوم نظري ومعرفي ، يأتي من توضيح أحادي الجانب لجوهر الحقيقة ، ومبالغة في لحظة نسبيتها ، أي. تفسير نتائج عملية الإدراك. وبالطبع تظهر النسبية هنا كنوع من التفسير الميتافيزيقي للحقيقة. لذا ، فإن النسبية ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالديالكتيك كنظرية معرفة وفي هذا تعمل كبديل لها. الدوغماتية مبنية على المبالغة في معنى الحقيقة المطلقة ، وتجاهل لحظة محسوسة ؛ النسبية ، على العكس من ذلك ، تبالغ في أهمية الحقيقة النسبية ، وتتجاهل لحظة مطلقها. وهكذا ، إذا نظرنا إلى الديالكتيك كنظرية للتطور ، فإن نقيضه هو الميتافيزيقيا والديالكتيك "السلبي". إذا اعتبرنا الديالكتيك منطقًا ، فإن بدائلهما هي السفسطة والانتقائية. إذا اعتبرنا الديالكتيك نظرية معرفية ، فإن بدائلهما هي الدوغمائية والنسبية. يمكن اختزال الاستنتاجات التي تلي ما سبق إلى عدة أحكام أساسية. 1. الديالكتيك كنظرية عامة للتنمية توفر المفتاح لفهم جوهرها ، وتعكس العمليات الحقيقية في الطبيعة ، والمجتمع والتفكير كما هي بالفعل. بما أن العالم المحيط كله يتحرك ويتغير ويتطور ، فإن الديالكتيك في جوهره يجب أن يخرج حتمًا من هذه الشمولية. كما أنه يعيد إنشاء التفكير في جميع عمليات الواقع في شكل معمم ، مع الأخذ في الاعتبار عدم تناسقها ، والتغييرات ، والانتقالات المتبادلة ، وتشكيل واحد جديد. لذلك ، للديالكتيك جهاز وقوانين ومبادئ قاطعة تعكس بشكل مناسب التغييرات والتحولات المتبادلة في التفكير. نظرًا لأن معظمها متنقل وقابل للاستبدال. بدون فهم هذا ، ودون الأخذ بعين الاعتبار ديالكتيك الخلافات والقوى الدافعة للتنمية في أي أنظمة طبيعية واجتماعية للواقع الموضوعي ، فإن المعرفة الحقيقية مستحيلة. 2. يقترب الديالكتيك من دراسة الأشياء والظواهر من وجهة نظر أصلها وحركتها وتطورها ، وبالتالي يركز على دراسة ملموسة ومتعددة الأطراف للعمليات الموضوعية. إنه يجعل من الممكن تعلم جوانب جديدة للأشياء ، ومنعطفات جديدة ، واتصالات ، وطرق لفهم الواقع ، ثم تطويره ، ومن ثم إعادة إنشائه بكل تعقيداته ، وعدم تناسقه ، وتعدد استخداماته ، مع العديد من ظلال نهج الوجود ، والاقتراب منه. على عكس المفاهيم الأخرى للتنمية ، فإن الديالكتيك يعتبر الأشياء والظواهر ليس بمعزل عن بعضها البعض ، ولكن في اتصالها المتبادل ، وبالتالي في التفاعل وعدم الاتساق. يمكن فهم عملية التطوير وإعادة صياغتها بالتفكير فقط مع وضع ذلك في الاعتبار. لذلك فإن الديالكتيك هو بديل لكل النظريات والتعاليم والتيارات والاتجاهات التي ترفض أو تتجاهل أو تزور المبادئ الموضوعية للربط والتنمية والخلاف والاعتراض ، مثل الميتافيزيقيا والسفسطة والعقائدية والنسبية والديالكتيك "السلبي". 3 - تراكمت لدى البشرية ، في تطورها ، خبرة واسعة في تعميم الواقع الموضوعي ، مما جعل من الممكن الكشف عن قوانينها ، وتحديد جهاز قاطع لتوضيح جوهر الأشياء ، وتطوير أساليب وأشكال الإدراك ، وإظهار كل شيء. التعقيد والتضارب الديالكتيكي للإدراك. لذلك ، لا يمكن لنظرية المعرفة إلا أن تكون جدلية ، ولا يمكنها الاستغناء عن قوانين الديالكتيك وفئاته ومبادئه. بعبارة أخرى ، فإن قوانين وفئات ومبادئ الديالكتيك هي في نفس الوقت قوانين وفئات ومبادئ نظرية المعرفة نفسها. 4. في عصرنا المطلق ، كمرونة تفكير غير معيارية ضرورية ، تنقل المفاهيم القادرة على عكس هذا الحراك في التفكير في واقع موضوعي. منذ الفكر المحافظ ، فإن الميل إلى المفاهيم القديمة يشكل عائقا خطيرا في طريق فهم العالم الذي يتغير. إن الديالكتيك باعتباره منطق التفكير يلبي تمامًا متطلبات الحداثة هذه. إنه منطق تعميم العالم ، والانتقال من الجهل إلى المعرفة ، ومن الظاهرة إلى الجوهر ، ومن جوهر نظام واحد إلى جوهر نظام أعلى ، وما إلى ذلك. الديالكتيك كمنطق يعيد خلق في التفكير في عملية الإدراك بكل تعقيدها وتضاربها ، بشكل متبادل في انتقالات الأضداد. لذلك ، لا يمكن للمنطق نفسه إلا أن يكون جدليًا. 3 ، مفهوم القانون في الديالكتيك. القوانين الأساسية للديالكتيك ، فئاتها ، الترابط والأهمية المنهجية.

تعكس قوانين الديالكتيك ما هو في الواقع نفسه. إنها تمثل المحتوى الرئيسي للديالكتيك الموضوعي ، الذي يجد تجلياته في التفكير البشري ويمثل المحتوى الرئيسي للديالكتيك الذاتي. يترتب على ذلك أن قوانين الديالكتيك وقوانين المعرفة وقوانين الفكر لا يمكن أن تكون مختلفة. إنها متشابهة وموحدة ومتطابقة وتعكس فقط جوانب مختلفة من الديالكتيك: الوجودية والمنطقية والمعرفية. 6. ليست كل التيارات الفلسفية والمدارس تعترف بالديالكتيك. ومنهم من يرفضها باعتبارها مدرسية. هذا يعني أنه يتطلب مزيدًا من التفكير والبحث. المفهوم العام لقوانين الديالكتيك.

من بين طرق فهم ديالكتيك التنمية - القوانين والفئات والمبادئ - تعتبر قوانين الديالكتيك أساسية.

القانون موضوعي (لا يعتمد على إرادة الإنسان) ، عام ، ثابت ، ضروري ، صلات متكررة بين الكيانات وداخل الكيانات.

تختلف قوانين الديالكتيك عن قوانين العلوم الأخرى (الفيزياء والرياضيات وما إلى ذلك) في عموميتها وعالميتها ، حيث إنها:

تغطية جميع مجالات الواقع المحيط ؛

تكشف الأسس العميقة للحركة والتنمية - مصدرها ، آلية الانتقال من القديم إلى الجديد ، الصلة بين القديم والجديد.

هناك ثلاثة قوانين أساسية للديالكتيك:

وحدة وصراع الأضداد ؛

انتقال الكمية إلى النوعية ؛

إنكار الإنكار

مشكلة الإنسان هي إحدى المشاكل المركزية للفلسفة. أثار هذا اللغز قلق العلماء والمفكرين والفنانين من جميع العصور. الخلافات حول الشخص لم تكتمل حتى اليوم ومن غير المرجح أن تنتهي أبدًا. علاوة على ذلك ، من أجل التأكيد على الجانب الفلسفي للمشكلة ، فإن السؤال عن الشخص يبدو بالضبط مثل هذا: ما هو الشخص؟ يعتقد الفيلسوف الألماني إ. من علاقاته مع الآخرين ، أي خارج المجتمع.

الإنسان كمنتج للتطور البيولوجي والاجتماعي والثقافي

لفهم جوهر الإنسان ، من الضروري أولاً أن نفهم كيف ظهر. تخبرنا التخمينات الرائعة ، جنبًا إلى جنب مع الأساطير الجميلة ، عن ظهور الشخص من "لا شيء" ، بإرادة الآلهة أو "بإرادة" الطبيعة.

بدأت الدراسة العلمية لأصل الإنسان (تكوين الإنسان) في القرن التاسع عشر. نشر كتاب تشارلز داروين "أصل الإنسان والاختيار الجنسي" ، حيث تم التعبير عن فكرة أصل الإنسان والقردة العليا من سلف مشترك لأول مرة. تم الكشف عن عامل آخر للتكوين البشري من قبل ف. إنجلز في عمله "دور العمل في عملية تحول القردة إلى بشر" ، حيث أثبت الموقف القائل بأن العمل كان العامل الحاسم في التحول التطوري لقديم. أسلاف الإنسان إلى كائن اجتماعي وخلق ثقافة. في القرن العشرين شكلت هذه الأفكار مفهوم الطبيعة الحيوية للإنسان.

اليوم ، البحث في عملية التحول إلى شخص يسير في ثلاثة اتجاهات رئيسية. الأول يربط بين تكوين الإنسان وتطور العمليات الجيولوجية ، ويقارن مراحل تطور الإنسان بمراحل تطور قشرة الأرض ، وبالتالي إنشاء الحلقات المفقودة في عملية ظهور نوع حديث من الإنسان. يستكشف الاتجاه الثاني المتطلبات البيولوجية والآليات الجينية لتطور أسلاف الإنسان البشري وفقًا لمراحل تكوين خصائصهم البشرية المميزة (المشي المستقيم ، واستخدام الأطراف الأمامية كـ "أدوات طبيعية للإنتاج" ، وتطوير الكلام و التفكير والأشكال المعقدة لنشاط العمل والاشتراكية). يتعامل الاتجاه الثالث مع صقل النظرية العامة للتكوين البشري كعملية معقدة ومعقدة ، تتم على أساس التفاعل الوثيق بين العوامل البيولوجية والاجتماعية.

وفقًا للمفاهيم الحديثة ، تشير بداية عملية التحول إلى شخص إلى ظهور Ramapithecus (منذ 14 إلى 20 مليون سنة) - وهو مخلوق تحول بشكل مطرد إلى أسلوب حياة في السافانا باستخدام منهجي للأدوات. ظهر أسترالوبيثكس منذ 5-8 ملايين سنة ، مستخدمًا على نطاق واسع أدوات مختارة ومُعدة جزئيًا. منذ حوالي مليوني عام ، كان أول ممثل لجنس الإنسان ، Homo habilis ، أو رجل ماهر ، ينحدر منهم. ظهرت الأنواع Noto egestus ، Homo erectus ، منذ 1 - 1.3 مليون سنة. كان حجم دماغه في حدود 800-1200 سم 3 (حجم دماغ الشخص الحديث هو 1200-1600 سم 3) ، عرف كيف يصنع أدوات صيد مثالية تمامًا ، أتقن النار ، مما سمح له بالانتقال إلى الطعام المسلوق ، وعلى ما يبدو ، الكلام الممسوس. كان نسله المباشر Noto sapieps ، أو Homo sapiens (قبل 150-200 ألف سنة). هذا السلف البشري في مرحلة رجل كرون ماجنون (منذ 40-50 ألف سنة) قد اقترب بالفعل تمامًا من الحديث ليس فقط في المظهر الخارجي الخارجي ، ولكن أيضًا من حيث الذكاء ، والقدرة على تنظيم الأشكال الجماعية لنشاط العمل ، بناء المساكن ، وصنع الملابس ، واستخدام كلام متطور للغاية ، بالإضافة إلى الاهتمام بالجمال ، والقدرة على تجربة الإحساس بالتعاطف مع الجار ، وما إلى ذلك.

أما بالنسبة للنظرية العامة للتكوين البشري ، فقد كان أساسها خلال القرن العشرين بأكمله. كانت فكرة الدور الخاص للنشاط العمالي كعامل رائد في تكوين الإنسان والمجتمع البشري. لكن بمرور الوقت ، خضعت هذه الفكرة أيضًا لتغييرات ، ارتبط أهمها بإدراك مجموعة كاملة من الظروف التي تم فيها اعتبار نشاط الأداة والعمل في التفاعل مع تطور الكلام والوعي البشري ، مع عملية تكوين الأخلاق. الأفكار ، والأساطير القابلة للطي ، وممارسة الطقوس ، إلخ. فقط هذه العوامل مجتمعة كلها تضمن التنمية الاجتماعية وتتجسد في الثقافة.

الغرض من الحياة البشرية ومعناها

يمكن التعرف على السمة المميزة للشخص على أنها رغبته في فهم فلسفي للعالم ونفسه. البحث عن معنى الحياة هو عمل بشري بحت.

الجانب الذاتي من السؤال: لماذا ، لماذا يعيش الإنسان؟ - ليس له حل لا لبس فيه ، فالجميع يقرره بشكل فردي ، اعتمادًا على التقاليد ، والثقافة ، والنظرة العالمية ، وأحيانًا على ظروف حياتية معينة. لكن كل شخص هو جزء من الجنس البشري. إن الوعي بوحدة الإنسان والبشرية مع كل أشكال الحياة على هذا الكوكب ، ومحيطه الحيوي ومع الأشكال المحتملة للحياة في الكون له أهمية إيديولوجية كبيرة ويجعل مشكلة معنى الحياة موضوعية ، أي مستقلة عن الإنسان.

في تاريخ الفلسفة ، يمكن التمييز بين نهجين مختلفين جوهريًا لمشكلة معنى الحياة البشرية. في إحدى الحالات ، يرتبط معنى الحياة بالمؤسسات الأخلاقية لوجود الإنسان على الأرض. في الآخر - مع القيم التي لا ترتبط مباشرة بالحياة الأرضية ، والتي هي في حد ذاتها عابرة ومحدودة.

دون التظاهر بأننا الجواب الصحيح الوحيد ، ندعوك للتفكير في الأسئلة الأبدية بنفسك ، بعد أن تعرفت على وجهات نظر بعض الفلاسفة.

تقليد ربط هدف الحياة بمفهوم "السعادة" قديم قدم الفلسفة نفسها. أرسطو في القرن الرابع قبل الميلاد ه. لاحظ أن الفضيلة تبدو سعادة ، وحكمة للآخر ، وحكمة معروفة للآخر. في الوقت نفسه ، يسعى الجميع لتحقيق السعادة.

سعت فلسفة عصر النهضة إلى البحث عن معنى الحياة في الوجود الإنساني نفسه.

3. توسيع المراحل الرئيسية لتكوين النوع الحديث من الشخص.

4. ما هو جوهر الإنسان كمبدع للثقافة وحاملها؟

5. ما هي السمات المميزة الرئيسية (الأساسية) للشخص؟

6. ضع قائمة بعوامل التنمية البشرية التي لا يمكن تحقيقها إلا في المجتمع. ما الذي يمكنك إضافته إلى قائمة الكتب المدرسية؟

7. إعطاء وصف للمقاربات الرئيسية لتعريف معنى الحياة.

8. ما هي المشاكل في دراسة الإنسان يمكن أن تنسب إلى الأبدية ، وأيها - إلى الواقعي؟

مهام

1. ضع جدولًا منهجيًا "معنى وهدف الحياة البشرية في آراء الفلاسفة". إذا كنت ترغب في ذلك ، يمكنك استكمال قائمة أسماء العلماء الذين كانوا يبحثون عن إجابة لهذا السؤال الأبدي. للحصول على المعلومات اللازمة ، راجع القاموس الفلسفي ، والكتب المدرسية عن الفلسفة ، انظر على الإنترنت.

الدرس 2

28.10.2013 15643 0

عام! الشخص في أمس الحاجة إليه.

يمكنه الطيران والقتل.

لكن له عيب واحد:

يمكنه التفكير.

ب. بريشت

الأهداف: لتوسيع معرفة الطلاب حول وجهات النظر حول أصل الإنسان ؛ لتشكيل مفاهيم "الإنسان" ، "الفرد" ، "الشخصية" ، "المجتمع" ؛ تطوير القدرة على تحليل المعلومات من مصادر مختلفة ؛ تثقف الرغبة في تحقيق مهارات الاتصال لديهم.

درس تون: درس تعلم مواد جديدة.

خلال الفصول

I. لحظة تنظيمية

(يخبر المعلم موضوع الدرس وأهدافه).

سنغطي في هذا الدرس الأسئلة التالية:

1. مفهوم النشوء البشري.

2. النظريات الأساسية لأصل الإنسان.

3. الإنسان نتاج التطور البيولوجي والاجتماعي والثقافي.

ثانيًا. فحص الواجبات المنزلية

(يسأل المعلم 2-3 طلاب عن قولهم المفضل ويجمع القوائم حسب الواجب المنزلي).

في العلم الحديث ، هناك أكثر من 800 تخصص تدرس الإنسان والمجتمع. اقرأ القائمة المجمعة لهذه العلوم. (/.يتم دراسة علم التشريح ووظائف الأعضاء البشرية من خلال علم الأحياء وعلم الوراثة والطب. 2. العمليات العقلية ، والذاكرة ، والإرادة ، والشخصية ، وما إلى ذلك هي موضوع بحث علم النفس. 3. حياة الناس في الماضي البعيد وفي زماننا وفي المستقبل - قصة. 4. السلوك في المجتمع والمكان والدور في المجتمع - علم الاجتماع ، دراسات ثقافية ، علم أصول التدريس.

5. القدرة ودرجة التأثير على العمليات السياسية والعلاقات مع الدولة والسلطة - العلوم السياسية.

6. القوانين الأكثر عمومية لتطور الطبيعة والمجتمع والمعرفة البشرية - الفلسفة.)

على الرغم من العديد من التخصصات العلمية ، في أصل الإنسان وطبيعته ، لا يزال المجتمع كثيرًا من الجدل وغير المعروف. يدعي الفيلسوف آي كانط أن السؤال "ما هو الشخص؟" هو اصعب سؤال في العلم. في نهاية الدرس ، حاول أن تعطي حكمًا قيميًا عما إذا كان الفيلسوف العظيم آي كانط على حق.

ثالثا. استكشاف موضوع جديد

1. مفهوم النشوء البشري

ظهر الرجل الأول على الأرض منذ حوالي 2.5-3 مليون سنة. جنبا إلى جنب مع الناس الأوائل ، نشأ المجتمع البشري لا محالة. بطبيعة الحال ، لطالما اهتمت مسألة أسباب هذه الظاهرة بالناس. لقد جمع العلم قدرًا هائلاً من المواد الواقعية المتعلقة بهذه المشكلة ، ومفاهيم مثل تكوين الإنسان (عملية تكوين الشخص) ، والتكوين الاجتماعي (فترة تكوين المجتمع البشري) ، والتكوين البشري (تكوين الشخص والمجتمع) تم إدخالها في التداول العلمي.

العلاقة بين الإنسان والحيوان لا يمكن إنكارها. توصل العلماء إلى هذا الاستنتاج في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. أثبت تشارلز روبرت داروين أن أسلاف الإنسان البعيدين كانوا من القردة العليا. لكن بينهم وبين الناس من النوع الذي ننتمي إليه أنا وأنت والذي يسمىالانسان العاقل (شخص عاقل) ، هناك فترة انتقالية طويلة ، انتهت بحوالي 35-40 ألف سنة.

لقد كانت فترة تحول من حيوان إلى إنسان (نشأة بشرية) وفي نفس الوقت تكوين مجتمع بشري (تكوين اجتماعي). يمكن الحكم على مدى دقة هذه العملية من خلال بقايا العظام ، والتي تمت دراستها بواسطة علم الإنسان القديم وعلم الآثار. لكن السؤال الرئيسي حول تكوين الإنسان - ما هي القوة الدافعة له - ليس له إجابة لا لبس فيها ومقبولة بشكل عام.

متى ظهر الإنسان على الأرض؟

ما هو اسم العلم الذي يدرس التاريخ من نتائج الحفريات؟

ماذا تعرف عن نظرية داروين؟

2. النظريات الأساسية لأصل الإنسان

حتى الآن ، فإن نظرية الأصل الإلهي ، أو اللاهوتية ، لها أتباع كثيرون. دعونا نتذكر قصة الكتاب المقدس. في غضون خمسة أيام ، خلق الله النور والسلام. في اليوم السادس خلق الله الإنسان:

26. وقال الله لنصنع الانسان على صورتنا كشبهنا. وليتسلطوا على سمك البحر وعلى طيور السماء وعلى البهائم وعلى الارض وعلى كل دبابات تزحف على الارض.

27. وخلق الله الانسان على صورته على صورة الله خلقه. ذكرا وأنثى خلقهم.

28 وباركهم الله وقال لهم: أثمروا واكثروا واملأوا الأرض وأخضعوها وتسلطوا على سمك البحر وعلى طيور السماء وعلى كل ما يدور. على الأرض.

يقول القرآن ، الكتاب المقدس للمسلمين ، أن الله خلق العالم بمساعدة كلمة "كن" الواهبة للحياة. استغرق إنشاء السماء والأرض يومين. استغرق الأمر أربعة أيام لإنشاء ما هو موجود على الأرض. كل هذا خلقه الله للإنسان لينجح ومجد اسم الله. خلق الله الإنسان الأول من تراب الأرض ، "من طين حلق" (سورة

15 ، الآية 26). "خلقه الله بدستور أفضل ونفخ فيه الروح".

في اليهودية ، الله هو خالق كل الأشياء. خلق براهما البراهمة (الكهنة) من فمه ، كشاتريا (المحاربين) من يديه ، فايشياس من فخذيه ، شودرا من قدميه. البراهمة ، Kshatriyas ، Vaishyas ، Shudras هي أربع طبقات رئيسية في المجتمع الهندي.

لكل شعوب العالم أساطيرهم الخاصة حول خلق العالم والإنسان بواسطة قوى أعلى.

يدعو اللاهوت المسيحي الحديث إلى تفسير استعاري لهذه القصص. على سبيل المثال ، "اليوم" ليس يومًا واحدًا ، ولكنه الاسم المجازي لعصر كامل ، فترة كبيرة في تاريخ الأرض. في الوقت نفسه ، لا ينكر بعض اللاهوتيين أصل الإنسان من أسلاف يشبهون القرود ، لكنهم يعتقدون أن التطور كان بتوجيه من العناية الإلهية. لقد وهب الله أيضًا الإنسان القرد روحًا وبالتالي خلق شخصًا حقيقيًا ، وفي البداية كان زوجًا واحدًا فقط من الناس - آدم وحواء.

أكدت بعض الدراسات الحديثة التي أجراها علماء في مجال علم الوراثة هذا الافتراض جزئيًا. من الممكن تمامًا أن تكون البشرية قد انحدرت بالفعل من زوج واحد من الناس. فقط الإنسان والقردة مصابون بمرض الإيدز (أول إنسان أصيب بالمرض من قرد في وسط إفريقيا) ؛ لديهم نفس أعراض العدوى ومسار الالتهاب الرئوي.

في الوقت نفسه ، لا يريد العلماء المتشككون أن ينسبوا كل شيء إلى أنشطة القوى الخارقة ويحاولون إيجاد الأسباب الطبيعية لأصل الإنسان.

المجموعة الثالثة من العلماء ، الذين ينكرون التفسيرات الدينية ، يحاولون الجمع بين العلم والافتراضات الأكثر روعة.

تطور علم الفضاء ، وشعبية الخيال العلمي ، وعدم قدرة العلم على الإجابة على الفور على العديد من الأسئلة المهمة ، والاهتمام بالأحداث الخارقة - كل هذا ساهم في ظهور نظرية علم الفلك (من UFO - الاختصار الإنجليزي لـ UFO). جوهر النظرية هو افتراض استيطان الأرض من قبل الأجانب من الفضاء الخارجي.

ظهر الإنسان في وقت واحد تقريبًا في أوروبا الوسطى وأمريكا الشمالية وجنوب شرق آسيا ، أي في مناطق مفصولة بمسافات كبيرة جدًا. على جدران معبد الشمس في أمريكا الوسطى ، تم العثور على صور قديمة لطائرات مشابهة لسفن الفضاء الحديثة. وما الأشكال الهندسية العملاقة الغامضة التي تظهر بشكل دوري في حقول بريطانيا العظمى؟ تدعي الأسطورة مارينا بوبوفيتش أن رواد الفضاء لاحظوا الأجسام الطائرة المجهولة ...

شهد مفهوم ufological ازدهارًا بعد نشر كتاب السويسري إريك فون دانيكن "ذكريات المستقبل" في عام 1968 ، والذي تم تحويله لاحقًا إلى فيلم يحمل نفس الاسم. ومع ذلك ، لا يوجد حتى الآن دليل مباشر ولا جدال فيه على وجود كائنات فضائية على الأرض. طرح بعض علماء الفيزياء الفلكية فرضية حول تفرد الحياة على الأرض ، وتفردها.

مؤلف نظرية التواصل الثقافي هو الفيلسوف الاجتماعي الأمريكي لويس مومفورد. إنه مقتنع بأن الإنسان قد حافظ على طبيعته البيولوجية وطورها بسبب توجيه طاقته نحو إنشاء أشكال ثقافية (رمزية) للتعبير والتواصل ، نحو إنشاء موطن صناعي.

ترتبط نظريات العلوم الطبيعية (المادية) في المقام الأول بأسماء سي. داروين وف. إنجلز.

بحلول بداية القرن التاسع عشر. في علم النبات وعلم الحيوان ، تراكمت كمية هائلة من المواد الواقعية ، والتي كانت بحاجة إلى تنظيم. كانت هناك حاجة إلى نظرية تطورية جديدة ، وتم إنشاؤها. قام بذلك تشارلز روبرت داروين. في عام 1859 نشر أصل الأنواع عن طريق الانتقاء الطبيعي ، أو الحفاظ على السلالات المفضلة (السلالات ، الأشكال) في الكفاح من أجل الحياة. الميزة العلمية الرئيسية لداروين هي أنه حدد العامل الدافع للتطور - الانتقاء الطبيعي: الحفظ ، وبقاء الكائنات الصالحة في النضال من أجل الوجود. يرجع هذا الصراع إلى القدرة غير المحدودة تقريبًا للكائنات على التكاثر ("التقدم الهندسي للتكاثر") والمساحة المحدودة لوجودها. وسع داروين فكرة تطور العالم العضوي إلى الإنسان: فالإنسان كنوع بيولوجي له أصل طبيعي ومرتبط جينيًا بالثدييات الأعلى.

يعتمد الانتقاء الطبيعي على التنوع والوراثة. لكن نظرية داروين لم تجب على السؤال عن سبب اختلاف الإنسان عن القرود في الوضع المستقيم ، وتطور الأطراف الأمامية ، وحجم الدماغ الكبير.

اتفق أتباع نظرية العمل على أن ظهور الاختلافات المذكورة أعلاه كان بسبب النشاط المنهجي في تصنيع واستخدام الأدوات ، أولًا بدائية ، ثم أكثر فأكثر الكمال. أول من حاول إثبات ذلك كان العالم الفرنسي باوتشر دي بيرت. "صنع العمل إنسانًا من قرد" - هذا هو الاستنتاج الرئيسي لـ F. Engels في عمله العلمي "دور العمل في عملية تحويل القرد إلى إنسان".

وفقا لإنجلز ، فإنه تحت تأثير النشاط العمالي وصناعة أدوات العمل تشكلت الخصائص النوعية للإنسان مثل الوعي والكلام والإبداع (القدرة على أن يكون مبدعا) ، وتطورت أشكال مختلفة من المجتمع البشري.

توجد اليوم حقائق لا يمكن تفسيرها بهذه النظرية. على سبيل المثال ، مهارات صنع الأدوات ليست مكتوبة في الجينات. كل جيل جديد يتعلم مرة أخرى مهارات النشاط العمالي. وبالتالي ، لا يمكن لهذه المهارات أن تؤثر على التغيير في المظهر البيولوجي للشخص. تعتبر اكتشافات بقايا أقدم أسلاف الإنسان أقدم من الأدوات الأولى التي تم العثور عليها. هذا يعني أن الشخص اكتسب "المظهر البشري" لأول مرة ، وبعد ذلك فقط بدأ في الانخراط في نشاط الأداة. غالبًا ما تستخدم الرئيسيات العليا العصي والحجارة كأدوات مساعدة ، لكن أسلاف البشر فقط هم الذين سلكوا طريق التطور ، وظلت القرود قرودًا ...

تم طرح نظرية الشذوذ منذ عام 1903 من قبل عالم الأحياء الروسي إيليا إيليتش ميتشنيكوف في كتابه "دراسات حول طبيعة الإنسان". يكتب ميتشنيكوف: “من مجموع كل البيانات المعروفة ، لدينا الحق في استنتاج أن الإنسان يمثل توقفًا في تطور القرد البشري في حقبة سابقة. إنه شيء مثل القرد "غريب الأطوار" ليس من الناحية الجمالية ، ولكن من وجهة نظر الحيوان فقط. يمكن اعتبار الإنسان الطفل "الاستثنائي" للقردة العليا ، طفل يولد بدماغ وعقل أكثر تطورًا من والديه ... دماغ كبير بشكل غير طبيعي ، محاط بجمجمة ضخمة ، سمح بالتطور السريع للقدرات العقلية أقوى بكثير من الوالدين وفي الأنواع الأم بشكل عام ... نحن نعلم أنه في بعض الأحيان يولد أطفال غير عاديين ، يختلفون عن والديهم في بعض القدرات الجديدة والمتطورة للغاية ... علينا أن نعترف بأن بعض أنواع الكائنات الحية لا تفعل ذلك. تخضع لتطور بطيء ، لكنها تظهر فجأة ، وفي هذه الحالة تقوم الطبيعة بقفزة كبيرة. ربما يدين الإنسان بأصله لظاهرة مماثلة.

ومع ذلك ، لم يتم استخدام نظرية الشذوذ على نطاق واسع في ذلك الوقت.

في الستينيات. القرن ال 20 لقد تغير الوضع. تراكمت البيانات حول التأثير على الشخص وحتى على الكود الجيني للشذوذ المغناطيسي والتقلبات في النشاط الشمسي. تم اكتشاف شذوذ إشعاعي في منزل الأجداد المزعوم للبشرية. نتيجة للنشاط البركاني منذ عدة ملايين من السنين ، تحطمت القشرة الأرضية في أماكن تواجد خامات اليورانيوم وازدادت الخلفية الإشعاعية. قد تكون القرود التي تعيش في هذه المنطقة قد ولدت طفرات مختلفة ، بما في ذلك أولئك الذين كانوا ضعفاء جسديًا ، لكن لديهم دماغًا كبيرًا نسبيًا. في محاولة للبقاء على قيد الحياة ، بدأت المسوخ في استخدام أدوات مختلفة وربما تطورت إلى الإنسان الحديث. لكن لا توجد حقائق تؤكد تمامًا هذه الافتراضات.

وهكذا ، فإن سر أصل الإنسان لا يزال بعيدًا عن الحل.

ما هي النظرية الأكثر إقناعًا في رأيك؟ برر اختيارك.

مواد اضافية

1. درس العديد من العلماء سلوك الشمبانزي. في ظل الظروف التجريبية ، اكتشفت الشمبانزي القدرة على اختيار العصي من قسم معين من أجل فتح الصناديق مثل المفتاح وأخذ الفاكهة المخبأة فيها. أخذت نفس القرود ثمارًا معلقة ، بعد أن صنعت سابقًا حاملًا من الصناديق لهذا الغرض.

قال عالم الفسيولوجيا الروسي العظيم I.P. خص بافلوف القرود من بين الحيوانات الأخرى. بفضل أربعة أطراف ممسكة ، تطور القردة علاقات أكثر تنوعًا مع البيئة. وهذا بدوره يطور الحس العضلي واللمس والرؤية ؛ القرود ترى الأشياء في الحجم واللون.

تم إجراء تجارب مهمة مع الشمبانزي بواسطة عالم النفس السوفيتي

ن. ليديجينا كوتس. على مرأى من الحيوان ، تم وضع حلوى في الأنبوب ، والتي لا يمكن سحبها بالأصابع. ولكن عندما أُعطي الشمبانزي لوحًا ، قام بفصل شريحة منها بأسنانه ودفع الحلوى خارج الأنبوب بها.

لا تقل أهمية ملاحظات الشمبانزي في الغابات المطيرة.

لاحظ الباحث الأمريكي ج. جودال مرارًا وتكرارًا في شرق إفريقيا كيف قام الشمبانزي بتمزيق قصبة من الأرض ووضعها في عش النمل الأبيض: عندما زحفت الحشرات المذعورة على القصب ، قام الشمبانزي بلعقها وأكلها. تشير الملاحظات إلى أن بعض القردة الحديثة ، في ظل ظروف طبيعية معينة ، تستخدم الحجارة والعصي للحصول على الطعام ولحماية نفسها. إن القردة والغوريلا والعديد من القرود الأخرى لديها استعداد لذلك بلا شك.

في الغابة ، على الأشجار ، لا تحتاج القرود عمليًا إلى أدوات ونادرًا ما يتم استخدامها. ولكن عندما يواجه القرد صعوبات في الأسر ، فإنه يحاول أحيانًا التغلب عليها بمساعدة بعض الأشياء كأدوات.

2. دليل على العلاقة بين الإنسان والحيوان

منذ العصور القديمة ، كان الناس مهتمين بمسألة أصل الإنسان. يرد أول دليل علمي على التشابه بين الإنسان والقردة العليا في أوصاف الرحالة في القرنين السابع عشر والثامن عشر. من المعروف أن C. Linnaeus في "نظام عالم الحيوان" (1735) حدد مكان الإنسان في مجموعة الرئيسيات. يشهد التشابه بين البشر والرئيسيات الأخرى على أصلهم المشترك. لذلك ، Zh.B. كان لامارك في كتابه "فلسفة علم الحيوان" (1809) أول من اقترح أصل الإنسان من أسلاف شبيهة بالقردة تحولوا من تسلق الأشجار إلى المشي على قدمين على الأرض. ربما ، سمح لهم التحرك على قدمين بين النباتات العشبية الطويلة بمسح المناطق المحيطة بشكل أفضل واكتشاف الأعداء في وقت مبكر ، وكانت الأيدي المحررة من الدعم تعمل على التقاط الأشبال وإمساكها أثناء الفرار ...

تم إثبات التشابه اللافت للنظر في نمو الطفولة المبكرة بين البشر والثدييات العليا من خلال حالات فريدة لتربية الأطفال في قطعان (فخر) من الحيوانات. مثل هذا "mowglis" ، الذي انضم إلى عائلات الحيوانات في سن الطفولة وأطعمته أنثى الحيوانات ، يتطور بأمان تام حتى سن المراهقة.

يوجد أكبر تشابه بين الإنسان والقرود ذات الأنف الضيق ، أو البشر ، (الشمبانزي ، والغوريلا ، وإنسان الغاب ، والجيبون). لوحظ أكبر عدد من السمات المشتركة في البشر والرئيسيات الأفريقية - الشمبانزي والغوريلا. يوجد تشابه مذهل فيما بينها في بنية وعمل الأعضاء الداخلية. أصابع الإنسان ، مثلها مثل البشر ، لها أظافر مسطحة. لدى الرئيسيات العليا والبشر هيكل مماثل لأنظمة الأسنان ، وأجهزة السمع ، بما في ذلك الأذنين ، والرؤية ، وعضلات الوجه.

لدى الرئيسيات أيضًا أربعة أنواع من الدم ولا يتم تدمير خلايا الدم عن طريق النقل المتبادل لأنواع الدم المقابلة. يولد صغار القرود ، مثل الأطفال ، بلا حول ولا قوة. ولفترة طويلة يحتاجون إلى إطعامهم بالحليب ورعاية الأم ... تتطابق الجينات البشرية مع جينات الشمبانزي بنسبة 95٪.

3. آدم وحواء لم يلتقيا قط

تواصل كومسومولسكايا برافدا ، مع مجلة ناشيونال جيوغرافيك روسيا ، دراسة نسب المشاهير الروس. يشاركون في مشروع جينيوجرافي عالمي فريد من نوعه. يقوم علماء الوراثة الآن حول العالم بجمع عينات من الحمض النووي من أشخاص من أعراق وجنسيات مختلفة. بدأ المشروع في عام 2005. القائد العلمي هو سبنسر ويلز عالم الوراثة السكانية. إليكم ما قاله لمراسلي كومسومولسكايا برافدا: "كل الناس على وجه الأرض لديهم أم واحدة".

أي شخص يشبه والديه ، لكنها ليست نسختهم بالضبط. ولأن الطفل يتلقى نصف جيناته من أبيه والنصف الآخر من أمه عند الحمل ، تولد سلسلة جينات جديدة تمامًا. لكن هناك رابط في هذه السلسلة ظل دون تغيير لعشرات الآلاف من السنين. أطلق عليه العلماء اسم "DNA الميتوكوندريا". إنه موجود في كل من الرجال والنساء. لكنه ينتقل حصريًا من خلال الخط الأنثوي. على سبيل المثال ، سينتقل الحمض النووي للميتوكوندريا من الأم دون تغيير إلى ابنها وابنتها.

لكن لن يكون لدى أطفال الابن هذا الحمض النووي بعد الآن ، لكن الابنة "ستنقله" إلى أطفالها بأمان تام. لذلك يمكن للعلماء على خط الأنثى أن يعيدوا الجدات العظماء لأي شخص إلى أقدم العصور.

يقول سبنسر ويلز: "تم اكتشاف شيء مذهل" ، فقد اكتشف علماء الوراثة أن جميع الأشخاص الذين يعيشون اليوم يصعدون من خلال سلالة الأنثى إلى امرأة واحدة. يسميها العلماء "حواء الميتوكوندريا". وقد عاشت في أفريقيا منذ حوالي 150-170 ألف سنة ".

لا دين! لم تكن حواء أول امرأة على هذا الكوكب على الإطلاق. بعد كل شيءالانسان العاقل نشأت منذ حوالي 200 ألف سنة. ومع ذلك ، على الرغم من حقيقة أن الناس كانوا موجودين بالفعل منذ حوالي 30 ألف عام بحلول وقت ولادة حواء ، إلا أنها فريدة من نوعها ، حيث أن أحفادها فقط هم من نجوا من ذلك الوقت حتى يومنا هذا. لا يوجد "أطفال" لنساء أخريات ، معاصرات حواء.

يمكن أن ينكسر الخط الأم لعدة أسباب. قد لا تنجب المرأة أطفالًا ، أو قد تنجب فقط أولادًا (لا ينقلون الحمض النووي للميتوكوندريا إلى الأجيال القادمة). يمكن أن تصبح ضحية لكارثة ، على سبيل المثال ، ثوران بركاني ، فيضان ، مجاعة ، تصبح فريسة للحيوانات المفترسة ...

يقول ويلز: "لماذا كانت حواء محظوظة؟ ليس واضحًا. ربما حظًا بسيطًا ، وربما شيء آخر".

وهناك لغز آخر. منذ ما يقرب من 150 ألف سنة ، خلال حياة حواء ، كانت هناك ، كما يقول العلماء ، قفزة كبيرة في القدرات الفكرية للناس. حصلوا على الكلام. اكتسب الناس القدرة على التخطيط للأعمال وتنفيذها بشكل مشترك. وقد ساعدهم هذا على تطوير مناطق جديدة بسرعة ، ونتيجة لذلك ، هزموا إنسان نياندرتال في المنافسة.

حاول علماء الوراثة حساب سلف النصف الذكر "آدم". بعد كل شيء ، رابط آخر في السلسلة الجينية ، كروموسوم Y ، ينتقل من الأب إلى الابن دون تغيير. لكن بالنسبة للرجال ، كالعادة ، اتضح أن الأمر أكثر صعوبة - وجد خبراء "آدموف" عدة. عاش أكبرهم قبل حوالي 100 ألف سنة ، أي بعد 50 ألف سنة من "حواء" ، وللأسف لم يستطع مقابلتها.

اتضح أن لدينا "أم" مشتركة ، و "آباء" مختلفون ".

4. سيرجي لوكيانينكو: سليل الفايكنج

تم اكتشاف أسلافها الأوائل منذ 50 ألف عام "فقط". بعد خمسة آلاف عام ، غادروا إفريقيا معًا إلى الشرق الأوسط. ثم انتقلوا إلى الغابات الكثيفة في أوروبا. وهناك ، منذ 25 ألف عام ، أصبحوا مؤسسي ثقافة جديدة. يقترح العلماء أن أفراد هذه المجموعة بالذات كانوا أول من أدخل مفهوم الدين في حياتهم. غالبًا ما يجد علماء الآثار في مواقعهم صورًا لنساء رائعات لديهن بطن سمين. يمكن لهذه المنحوتات الصغيرة ، التي تسمى فينوس ، بحجم كف ، أن تكون بمثابة رمز للرفاهية والسعادة.

تم استخدام الزهرة كتمائم ، لكن من الممكن أن يكونوا أيضًا يصورون الآلهة.

وعندما بدأت الصفائح الجليدية في معظم أنحاء أوروبا في الذوبان منذ 15 ألف عام ، ذهب أسلاف كاتب الخيال العلمي إلى شمال أوروبا ، ووصلوا إلى الدول الاسكندنافية أيضًا. وبالفعل ألهم أحفادهم - الفايكنج - في عصرنا الخوف في جميع أنحاء أوروبا. يمكن لغارات المحاربين ذوي القرون أن تفسر حقيقة أن العلماء قد وجدوا جينات مماثلة في سكان جنوب فرنسا والجزر البريطانية. أحب الأطفال الاستمتاع.

بالمناسبة ، وفقًا لإصدار واحد ، فإن روريك هو سلف سلالة أمراء كييف العظماء ، ثم موسكو روسيا ، وهي أيضًا من مواطني الدول الاسكندنافية. أليس روريكوفيتش مؤلف "باترولز"؟