فلسفة القرون الوسطى
الشخصيات الرئيسيه فلسفة العصور الوسطى في أوروبا الغربية يكون العلاقة بين الدين والفلسفة. كانت فلسفة العصور الوسطى مسيحية في نواياها (أهدافها) وتم تطويرها في المقام الأول على يد رجال الدين (رجال الدين). كان للصورة المسيحية للعالم والأفكار الجديدة حول الله والإنسان والسببية تأثير حاسم على فكر العصور الوسطى وحدد موضوعاته الرئيسية. هذا لا يعني أن التفكير في العصور الوسطى كان موحدًا عقائديًا (موحدًا). إن وجود اتجاهات فلسفية مختلفة، والخلاف بينها، ومناقشة أطروحاتها من قبل السلطات الكنسية، يشير إلى أن التفكير كان يتحرك على طول المسارات التي حددتها المسيحية ثقافيا ومستقلة عن الكنيسة.
اعتمادًا على المهام التي تواجه الفكر الفلسفي، وكذلك الأسئلة والإجابات الرئيسية عليها، تنقسم فلسفة العصور الوسطى إلى مرحلتين كبيرتين: آباء الكنيسة (حوالي القرنين الثاني والثامن) والمدرسة (القرنين الثامن والخامس عشر).
على الرغم من أن الفترة الأولى من تطور فلسفة العصور الوسطى كانت آباء الكنيسة - يتزامن زمنيا مع عصر العصور القديمة، في مواضيعه لم يعد ينتمي إلى الثقافة القديمة، ولكن إلى ثقافة العصور الوسطى. إن الحاجة إلى الانفصال عن التقليد القديم، والرغبة في حماية التعاليم المسيحية من الوثنية، وتعزيزها بمساعدة الفكر القديم، هي التي حددت شفقة فلسفة هذا الوقت. لقد حل آباء الكنيسة، الذين أصبحت أعمالهم فيما بعد الأساس المفاهيمي للتعليم المسيحي، مشكلة العلاقة بين المسيحية والتراث الفلسفي القديم، باستخدام لغة الأفلاطونيين الجدد. أدى هذا الأخير إلى حقيقة أنهم في التعاليم المسيحية لاحظت وطرحت في المقدمةأفكار مثل عقيدة الثالوث، عقيدة أولوية الروح على الجسد والروحية على المخلوق.
كان الممثل الأكثر أهمية وتأثيراً للفلسفة المسيحية في العصر الآبائي أوغسطين أوريليوس (354-430 م). تعد أعماله، التي تتخللها الأفلاطونية الحديثة، أحد المصادر الرئيسية لفكر العصور الوسطى. بالإضافة إلى ذلك، تحتوي تأملاته حول الخبرة والوعي والوقت بالفعل على مناهج تحدد إلى حد كبير موضوع الفلسفة في العصر الجديد والحداثة.
يقدم أوغسطين حله الخاص لمسألة العلاقة بين الإيمان والمعرفة، وهو أمر مهم بالنسبة لتقاليد العصور الوسطى بأكملها: في الإيمان يمكن للشخص أن يطور قدراته المعرفية، بينما تؤكد المعرفة الإيمان. إن البحث عن متطلبات المعرفة يقود أوغسطينوس إلى الاقتناع بأن المعرفة مبررة الاعتماد على الذات الداخلية للوعي. في البحث عن المعرفة لا ينبغي للمرء أن يخرج. ومن خلال التعمق في الذات، سيجد الإنسان حقائق فوق فردية وخالدة (على سبيل المثال، فكرة الوحدة، فكرة المساواة، مبادئ المنطق)، مصدرها ليس الخبرة الحسية، بل الإشعاع الإلهي (الإضاءة).
فلسفة عصر المدرسية
المدرسية (من اللات. مدرسة- المدرسة) تنشأ كتبرير للعقيدة المسيحية. الهدف من المدرسة هو تبسيط العقائد وتسهيل فهمها على "البسطاء" (الأميين). تم الاعتراف بالفلسفة باعتبارها الوسيلة الرئيسية لتبسيط العقيدة المسيحية للأسباب التالية:
بمساعدة العقل، من الأسهل اختراق حقائق الإيمان؛
باستخدام الحجج الفلسفية يمكن تجنب انتقاد الحقائق المقدسة؛
بمساعدة الفلسفة، من الممكن إعطاء الحقائق الدينية شكلاً منهجيًا وإنشاء نظام توضيحي كامل للعقيدة الفلسفية.
المصادر القديمة للفكر المدرسي هي التقليد الأفلاطوني المحدث، أوغسطين، وبوثيوس. وفي وقت لاحق، أصبحت أعمال أرسطو "المكتشفة حديثًا" والمقروءة حديثًا معيارية.
ترتبط المدرسة المبكرة بإحياء الاهتمام بالمعرفة. وتميز التفكير في هذا الوقت باستقلالية أكبر في طرح الأسئلة.
من بين المشاكل الرئيسية للمدرسية المبكرة ما يلي:
علاقة الإيمان والمعرفة؛
مشكلة الكليات.
التوفيق بين المنطق الأرسطي وأشكال المعرفة الأخرى؛
التوفيق بين التصوف والتجربة الدينية.
أشهر مفكري المدرسة المدرسية المبكرة - أنسيلم ، رئيس الأساقفة كانتربري (1033-1109). وفقا لأنسيلم، لا يمكن للتفكير الحقيقي أن يتعارض مع الإيمان. إن حقائق الإيمان مبررة بالسبب الطبيعي. لكن الإيمان يجب أن يسبق العقل. أنسيلم لديه دليل وجودي وجود الله.
أثار الاهتمام بأعمال بوثيوس الجدل حول العالميات. هل التعريفات العالمية، أي الأجناس والأنواع، تتوافق مع الواقع في حد ذاته أم أنها موجودة فقط في التفكير؟ وأدى هذا الخلاف إلى انتشار الطريقة المدرسية وأصبح الموضوع الرئيسي للفلسفة لعدة قرون. وفي نهاية المطاف، تم التعبير عن ثلاث وجهات نظر في المناقشة:
الواقعية القصوى، الذي جادل (وبالتالي استمرار خط أفلاطون الفلسفي) بأن الكليات، أي الأجناس والأنواع، موجودة قبل الأشياء، ككيانات حقيقية؛
الاسمية المتطرفة(من اللات. لا رجال- الاسم)، الذي أصر (بالعودة إلى التقليد الرواقي) على أن الأجناس والأفكار موجودة بعد الأشياء كأسماء شائعة؛
الواقعية المعتدلةوالتي اعتمدت على التقليد الأرسطي القائل بأن الأجناس والأنواع موجودة في الأشياء نفسها.
يرتبط ظهور المدرسة المدرسية (القرن الثالث عشر) بظهور الجامعات. أدى إنشاء وتطوير مؤسسات التعليم العالي هذه ووجود المعلمين المؤهلين إلى ظهور أعمال منهجية كبيرة.
تتشكل صورة المدرسة العليا من خلال استقبال (استعارة وتكييف) أعمال أرسطو، والذي حدث بفضل التعرف الجديد على نصوصه من خلال الترجمات من العربية، ثم مباشرة من اليونانية. يتم تضمين أعمال أرسطو، إلى جانب الأعمال العربية عن الفيلسوف نفسه، وكذلك التعليقات على أعماله، في تداول الجامعات. أدى الاستقبال العربي الأفلاطوني المحدث لأرسطو نفسه والأحكام الأفلاطونية المحدثة للأعمال المنسوبة إلى أرسطو إلى تصور وحدة الوجود للعالم. وقد عارضت سلطات الكنيسة هذا الفهم لأرسطو، حتى إلى حد حظر القراءة والتعليق على أعماله. لكن لا يمكن لأي مفكر الاستغناء عن مؤسس المعرفة الجديدة أرسطو. وهكذا، فإن تطور المدرسة العليا يتميز بـ “جدل أرسطو”. في هذا النزاع، عارض أعضاء الطوائف الكاثوليكية بعضهم البعض الفرنسيسكانالمنحى الأوغسطيني، و الدومينيكانالتوجه الأرسطي. بالإضافة إلى ذلك، في التقليد المدرسي، تجدر الإشارة إلى تطور العلوم الأفلاطونية الحديثة والعلوم الطبيعية والاتجاهات المنطقية.
اندمجت الأرسطية والأفلاطونية الحديثة والأوغسطية معًا وأصبحت أساسًا لتعاليم عالم التصنيف العظيم في العصور الوسطى توما الأكويني (1225-1274)، الذي قام بمحاولة مؤثرة لتبسيط العلاقة بين الأرسطية والفلسفة المسيحية.
أعطى توماس إجابته الخاصة على مسألة العلاقة بين الإيمان والعقل. الإيمان والعقل لا يمكن أن يتعارضا مع بعضهما البعض، لأن كلاهما يأتي من الله. اللاهوت (اللاهوت) والفلسفة لا يمكن أن يتوصلا إلى استنتاجات مختلفة. لكنهم يختلفون في مناهجهم: الفلسفة تذهب إلى الله من الأشياء المخلوقة، واللاهوت من الله إلى العالم المخلوق. إن إعلان الله ينقل للناس فقط تلك الحقائق الضرورية لخلاصهم. وبالتالي، لا يزال هناك مجال للاستكشاف المستقل للأشياء التي لا يفسرها الوحي. وتسيطر الفلسفة على هذا الفضاء، حيث توفر أسس الإيمان وتدافع عنها.
الفكرة الرئيسية توميست(من اللات. توماس- فوما) الأنطولوجياتاكتمل ترتيب الوجود كله. لقد أعطى الله كل كائن مكانته وهدفه في ترتيب الوجود محدد. كل شيء مخلوق يتميز باختلاف في الوجود والجوهر. فقط في الله يتطابق وجوده مع جوهره.
حقبة المدرسية المتأخرةيمكن وصفه بأنه عصر تراجع فلسفة العصور الوسطى. انتقدت الاسمية الأنظمة الميتافيزيقية للمدارس القديمة، لكنها لم تقدم أفكارا جديدة. وفي الجدل حول طبيعة المفاهيم العامة، دافعت المدارس القديمة عن موقف الواقعية المعتدلة. وقد مثلهم كل من التوميين الراحلين (أتباع تعاليم توما الأكويني) والمدرسة يوهان دونز سكوتس (ج 1266-1308). جاءت الاسمية إلى فكرة إزالة تركيب الإيمان والمعرفة. فيلسوف إنجليزي وكاتب سياسي كنسي وليام أوكهام (ج. 1285-1349) اقترح أن موضوع العلوم الحقيقية ليس الأشياء نفسها، ولكن مصطلحات القضايا كممثلة للأشياء.
وقد رافق تطور الاسمية ازدهار العلوم الطبيعية، وخاصة في باريس وأكسفورد. بالإضافة إلى ذلك، تجدر الإشارة إلى أن تطور المدرسية لا يتوقف عند هذا الحد. بالرغم من المدرسية الأوروبية الحديثةومع فقدان استمرارية التقليد بشكل متزايد، استمر تطويره خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، خاصة في إسبانيا وإيطاليا، كرد فعل على الإصلاح والنهضة. في القرن 19 ما يسمى المدرسة الحديثة.
المشاكل الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى
مقدمة.
في العلوم التاريخية، يعود تاريخ العصور الوسطى في أوروبا الغربية إلى القرنين الخامس والخامس عشر. ومع ذلك، فيما يتعلق بالفلسفة، فإن هذا التعارف ليس صحيحا تماما. الفلسفة الأوروبية في العصور الوسطى هي الفلسفة المسيحية. بدأت الفلسفة المسيحية في التبلور قبل ذلك بكثير. طور الفلاسفة المسيحيون الأوائل أفكارهم في القرن الثاني الميلادي. كانت فلسفة المسيحية المبكرة تسمى الدفاعيات، وكان ممثلوها يطلق عليهم المدافعون، لأن كتاباتهم كانت تهدف إلى الدفاع عن العقيدة المسيحية وتبريرها.
الحدود بين العصور القديمة والعصور الوسطى غير واضحة وغير واضحة. لذلك، ومن المفارقة أن فلسفة العصور الوسطى بدأت قبل انتهاء الفلسفة القديمة. لعدة قرون، كانت هناك طريقتان للفلسفة بالتوازي، وتؤثر بشكل متبادل على بعضها البعض.
إذا رأى الفلاسفة القدماء الجوهر والوجود في وحدة لا تنفصم، فوفقًا للفلسفة المسيحية، يمكن للجوهر أن يحدث بدون وجود (بدون وجود). لكي يصبح موجودًا (كائنًا)، يجب أن يكون الكيان مخلوقًا من قبل الله.
لقد مر الفكر الفلسفي في العصور الوسطى بثلاث مراحل في تطوره:
1. آباء الكنيسة(من الأب اللاتيني - الأب) - أعمال آباء الكنيسة. في البداية، كان "أبو الكنيسة" مرشدًا روحيًا يتمتع بسلطة تعليمية معترف بها. وفيما بعد تم توضيح هذا المفهوم وبدأ يشمل أربع ميزات: 1) قداسة الحياة؛ 2) العصور القديمة. 3) عقيدة التدريس. 4) الاعتراف الرسمي بالكنيسة.
2. المدرسية- نوع من الفلسفة الدينية يتميز بالتبعية الأساسية لأولوية اللاهوت، والجمع بين المقدمات العقائدية والمنهجية العقلانية والاهتمام الخاص بالمشاكل المنطقية الرسمية.
3. صوفي- فلسفة تفهم الممارسة الدينية لوحدة الإنسان مع الله، وغمر الروح المتأملة في محيط النور الإلهي. وإذا ساد الجانب التأملي المنطقي في المدرسة، فقد ساد في التصوف الجانب التأملي. تميل جميع التعاليم الصوفية نحو اللاعقلانية والحدس والتناقض المتعمد. إنهم يعبرون عن أنفسهم ليس بلغة المفاهيم بقدر ما يعبرون عنها بلغة الرموز.
وفي الفصول اللاحقة سوف نلقي نظرة فاحصة على المرحلتين الرئيسيتين، ونحاول التعرف على مشاكل ذلك الوقت.
ممثلو فلسفة العصور الوسطى
قبل الانتقال إلى المشاكل الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى، من الضروري معرفة فلاسفة ذلك الوقت ووجهات نظرهم الفلسفية.
| ألبرت الكبير | ومن خلال أعماله تبنت فلسفة ولاهوت أوروبا في العصور الوسطى أفكار وأساليب الأرسطية. بالإضافة إلى ذلك، تأثرت فلسفة ألبرت بشكل كبير بأفكار الفلاسفة العرب، الذين تشاجر معهم في أعماله. ترك ألبرت إرثًا مكتوبًا هائلاً - يبلغ عدد أعماله المجمعة 38 مجلدًا، معظمها مخصص للفلسفة واللاهوت. ومن بين الأعمال الرئيسية: خلاصة الخلق، وعن النفس، وعن أسباب كل شيء وأصله، والميتافيزيقا، وخلاصة اللاهوت. | |
 | ترتليان | كان لدى ترتليان معرفة ممتازة بالكتاب المقدس والمؤلفين اليونانيين. وصل إلينا واحد وثلاثون عملاً لترتليان، جميع أعماله مخصصة لموضوعات ذات أهمية عملية: موقف المسيحيين من الوثنية، وقضايا الأخلاق المسيحية ودحض البدع. 14 عملاً معروفًا بالعنوان لم تنجو. في البداية، كان ترتليان منخرطًا في الدفاعيات، حيث كتب الدفاعية وإلى الوثنيين في عام 197 وطور مدونة للأخلاق المسيحية في أطروحات حول النظارات، وعن عبادة الأصنام، وعن ملابس المرأة، وإلى الزوجة، وقام بإرشاد الموعوظين في أطروحات "حول المعمودية". و"في الصلاة" و"في التوبة" مشروحان في رسالة "في الرد عن اعتراضات الزنادقة". لذلك أطلق عليه مؤلف سيرة ترتليان، الطوباوي جيروم، لقب "ardens vir" - "الرجل المسعور". |
 | وليام أوكهام | ويرى أوكام أن الحرية المطلقة للإرادة الإلهية تعني أنها في فعل الخلق غير مقيدة بأي شيء، ولا حتى بالأفكار. ينكر أوكهام وجود الكليات في الله؛ فهي غير موجودة في الأشياء أيضًا. إن ما يسمى بالأفكار ليست سوى الأشياء نفسها التي أنتجها الله. لا توجد أفكار عن الأنواع، بل أفكار عن الأفراد فقط، لأن الأفراد هم الحقيقة الوحيدة الموجودة خارج العقل، الإلهي والإنساني. نقطة البداية لفهم العالم هي معرفة الأفراد. |
 | توما الأكويني | تشمل أعمال توما الأكويني ما يلي: · رسالتان موسعتان في نوع الخلاصة، تغطيان مجموعة واسعة من المواضيع - الخلاصة اللاهوتية والخلاصة ضد الوثنيين (فلسفة الخلاصة) · مناقشات حول المشكلات اللاهوتية والفلسفية (أسئلة وأسئلة قابلة للنقاش حول مواضيع مختلفة) ) · تعليقات على: - عدة كتب من الكتاب المقدس - 12 رسالة لأرسطو - "جمل" لبطرس اللومباردي - رسائل بوثيوس - رسائل ديونيسيوس الزائفة - "كتاب الأسباب" مجهول - عدد من الأعمال الصغيرة حول الفلسفة والموضوعات الدينية · عدة أطروحات عن الخيمياء · النصوص الشعرية للعبادة، على سبيل المثال، عمل “الأخلاق” و”الأسئلة القابلة للنقاش” و”التعليقات” كانت إلى حد كبير ثمرة نشاطه التعليمي، والذي، وفقًا لتقاليد ذلك الوقت، كان يتضمن مناظرات. وقراءة النصوص الرسمية المصحوبة بالتعليقات. |
 | مايستر إيكهارت | مؤلف الخطب والرسائل التي تم حفظها بشكل رئيسي في مذكرات تلاميذه. الموضوع الرئيسي لأفكاره: الألوهية هي الوقوف المطلق غير الشخصي وراء الله الخالق. الإله غير مفهوم ولا يمكن وصفه، إنه " النقاء الكامل للجوهر الإلهي"، حيث لا توجد حركة. ومن خلال معرفة الذات يصبح الإله هو الله. فالله كائن أبدي وحياة أبدية. وبحسب مفهوم إيكهارت فإن الإنسان قادر على معرفة الله لأنه يوجد في النفس البشرية " شرارة إلهية"، جسيم من الإلهية. يجب على الإنسان، بعد أن يكتم إرادته، أن يستسلم بشكل سلبي لله. ثم تصعد النفس المنفصلة عن كل شيء إلى الإلهية وفي نشوة صوفية تنفصل عن الأرض وتندمج مع الإلهي. النعيم يعتمد على النشاط الداخلي للإنسان. |
 | بيتر أبيلار | وفقًا لأبيلارد، يجب أن يتكون الجدل من التشكيك في تصريحات السلطات، واستقلال الفلاسفة، والموقف النقدي تجاه اللاهوت. وقد أدانت الكنيسة آراء أبيلارد في مجمع سواسوي (1121)، وبموجب حكمه، ألقى هو نفسه كتابه "الوحدة الإلهية والثالوث" في النار. (في هذا الكتاب، جادل بأن هناك إلهًا واحدًا فقط الآب، والله الابن والله الروح القدس ليسا سوى مظاهر لقوته). ووفقًا لهذه المعتقدات، يعتقد أبيلارد أن الوثنيين الذين اضطهدوا المسيح لم يرتكبوا أي جريمة. أي معصية، إذ لم تكن هذه الأفعال تتعارض مع معتقداتهم. لم يكن الفلاسفة القدماء خطيئة أيضا، على الرغم من أنهم لم يكونوا مؤيدين للمسيحية، لكنهم تصرفوا وفقا لمبادئهم الأخلاقية العالية. شكك أبيلارد في العبارة المتعلقة بمهمة المسيح الفدائية، والتي لم تكن أنه أزال خطيئة آدم وحواء من الجنس البشري، بل أنه كان مثالاً للأخلاق الرفيعة التي يجب على البشرية جمعاء اتباعها. يعتقد أبيلارد أن البشرية لم ترث من آدم وحواء القدرة على ارتكاب الخطيئة، بل ورثت فقط القدرة على التوبة عنها. وبحسب أبيلارد، يحتاج الإنسان إلى النعمة الإلهية ليس للقيام بالأعمال الصالحة، بل كمكافأة على تنفيذها. كل هذا يتناقض مع الدوغمائية الدينية المنتشرة آنذاك وأدانها مجمع صنعاء (1140) باعتبارها بدعة. |
 | دونز سكوتس | يعتبر دونس سكوت أهم لاهوتي فلسفي في العصور الوسطى العليا. وكان له تأثير كبير على الفكر الكنسي والعلماني. ومن بين المذاهب التي جعلت سكوت مشهورًا: "وحدة الوجود"، حيث الوجود هو المفهوم الأكثر تجريدًا الذي ينطبق على كل شيء موجود؛ التمييز الشكلي - طريقة للتمييز بين الجوانب المختلفة لنفس الشيء؛ فكرة الملموسة هي خاصية متأصلة في كل فرد وتمنحه الفردية. طور سكوت أيضًا مجموعة من الحجج المؤيدة لوجود الله والحجج المؤيدة للحبل بلا دنس بمريم العذراء. |
| بونافنتورا | يعتقد بونافنتورا أن أفكار أفلاطون موجودة. ومع ذلك، في رأيه، المعرفة الكاملة للأفكار تُعطى لله وحده. كان بونافنتورا يحترم القديس أوغسطين كثيرًا. كما أيد الدليل الوجودي الذي قدمه أنسيلم كانتربري على وجود الله. تعتبر محاولات التوليف بين المسيحية وتعاليم أرسطو بونافنتورا معادية للمسيحية. اللاهوت بالنسبة لبونافنتورا هو سيدة كل العلوم الدنيوية، التي يوحدها تحت المفهوم العام للفلسفة، والوحدة مع الله، التي يقودها الحب الإنسان عبر ست مراحل من المعرفة، هي الخير الأعظم. ويؤكد ذلك بالتفصيل في العمل المدرسي "دليل الروح إلى الله" وفي العمل الصوفي "حول اختزال العلوم في اللاهوت". يتم تحديد اختيار المشكلات في الفلسفة من خلال اللاهوت، ولا يوجد سوى ثلاث مشكلات ميتافيزيقية: الخلق، والمثالية (التفرد)، والاتحاد مع الله من خلال الاستنارة (التنوير). بحسب تعاليم بونافنتورا، لدى الإنسان ثلاث عيون: جسدية وعقلية وتأملية؛ يتم تطوير الأخير من خلال الانغماس في النفس باعتباره انعكاسًا لله، وتحقير الذات، وإنكار الذات، والصلاة الصادقة. كما كانت هناك 6 أيام من الخلق، هناك 6 درجات من التأمل، تليها أعلى خير، والاندماج مع الإلهية. |
تشمل المشاكل الرئيسية التي تمت مناقشتها في فلسفة العصور الوسطى مشكلة الإيمان والعقل، وإثبات وجود الله، ومشكلة الكليات.
تم حل مشكلة العلاقة بين الإيمان والعقل من قبل المؤلفين بطرق مختلفة. يمكن صياغة ثلاثة خيارات (أطروحة) لهذه المشكلة:
1. رسالة أوريليوس أوغسطين: أنا أؤمن لكي أفهم. هنا تصبح عقيدة الإيمان أساس الاستنتاجات العقلانية.
2. أطروحة بيير أبيلارد: أنا أفهم لكي أؤمن. وهنا يجب أن تحظى حقائق الإيمان بالتبرير العقلاني والتفسير الفلسفي. ويؤدي هذا الموقف إلى استيعاب اللاهوت بالفلسفة.
3. أطروحة ترتليان: أنا أؤمن بها لأنها سخيفة. يفترض هذا الخيار وجود اختلاف بين العقل والإيمان، ويؤدي إلى مفهوم الحقيقتين. وهذا الموقف يؤدي إلى فجوة بين الفلسفة واللاهوت، إذ يطرح ترتليانوس موقف الإيمان الخالص، ويرفض الحاجة إلى المعرفة الفلسفية، إذ لا حاجة للبحث بعد المسيح. وينسب إليه القول المأثور: "أنا أؤمن لأنه سخيف".
جاستن - الفلسفة هي أخت الدين، ويمكنها، في أفضل أمثلةها، أن تطرح نفس المشاكل التي يطرحها التعليم الديني.
المدرسية
تشمل المشاكل الرئيسية للمدرسة ما يلي:
أ) مشكلة العلاقة بين المعرفة والإيمان؛
ب) مشكلة العلاقة بين الجوهر والوجود؛
ج) مشكلة طبيعة وجوهر المفاهيم العامة ("العالميات").
ثلاث طرق لحل إحدى المشاكل الرئيسية للمدرسية - العلاقة بين المعرفة والإيمان.
1. المعرفة والإيمان عدوان لا يمكن التوفيق بينهما.إنها أضداد، غير متوافقة مع بعضها البعض. الفلسفة والعقل والمعرفة هم أعداء الدين والإيمان. الإيمان لا يحتاج إلى أي معرفة، ولا إلى سبب. لها طبيعتها الخاصة، وأساسها الخاص - "الوحي" و"الكتاب المقدس". يتحدث ترتليان مباشرة عن هذا: “بعد المسيح، لسنا بحاجة إلى أي فضول؛ وبعد الإنجيل لا حاجة إلى أي بحث.
الإيمان هو الإيمان لأنه لا يحتاج إلى أي مبرر أو دليل معقول. “لقد صلب ابن الله. ولا نخجل منه لأنه مخزي. مات ابن الله – نحن نؤمن بهذا تمامًا، لأنه أمر سخيف. وقام المدفون من جديد. وهذا صحيح لأنه مستحيل. ومن هنا عقيدة ترتليان الشهيرة: "أنا أؤمن لأنه سخيف". وبهذا النهج، لا يصبح الدين في حاجة إلى الفلاسفة فحسب، بل على العكس من ذلك، “إن الفلاسفة هم بطاركة الهراطقة”. حيث يظهر الفيلسوف، وحيث يطرح أسئلة عقلانية، يظهر الزنادقة أيضًا.
تم تطوير هذا المفهوم من قبل ترتليان (160-240) وبيتر دامياني (1007-1072). يتم التعبير عنه في اللاهوت الأبوفاتي، الذي ينكر إمكانية معرفة الله وظهوراته في العالم الحقيقي.
2. اتحاد المعرفة والإيمان. يتم تمثيل هذا المفهوم في اللاهوت الكاتافاتي. وعلى هذا فإن معرفة الله ممكنة من خلال ثمار خلقه ونتائج التدخل في شؤون العالم، وبالتالي فإن اتحاد الإيمان والمعرفة ممكن. ومع ذلك، تم فهم الاتحاد نفسه بشكل مختلف. أعطى البعض الأولوية في هذا الاتحاد للإيمان - "أؤمن لكي أفهم" (القديس أوغسطين، أ. كانتربري)، والبعض الآخر - للمعرفة، "أنا أفهم لكي أؤمن" (ب. أبيلارد).
3. نظرية الحقيقة المزدوجة. أشهر ممثليها هم ابن رشد (1126-1198) وسيجر برابانت (حوالي 1235-1282). جوهرها هو أن الفلسفة واللاهوت لهما موضوعات مختلفة للدراسة (أحدهما هو الطبيعة والآخر هو الله)، ومصادر مختلفة للمعرفة (الفلسفة - العقل، الدين - الوحي) وبالتالي لديهم معرفة مختلفة وحقائق مختلفة. الحقيقة الأولى فلسفية، والأخرى لاهوتية. وهاتان الحقيقتان متساويتان ومستقلتان عن بعضهما البعض.
أصبح مفهوم اتحاد المعرفة والإيمان أكثر انتشارًا. ومع ذلك، تبين أن هذا المفهوم متناقض داخليا ويصعب تنفيذه في الممارسة العملية.
تم التعبير عن فكرة الاعتماد على العقل في حل القضايا اللاهوتية في القرن التاسع على يد جون سكوت إريجينا. لقد اعتبر العقل معيارًا للتفسير الصحيح لـ "الكتاب المقدس" وبالتالي وضع أسس العقلانية الدينية. وجوهرها هو أن "كل ما هو معقول يجب إثباته بالعقل". وبما أن الله وأنشطته عقلانية، فيجب إثباتها باستخدام العقل. ومن ثم فإن مهمة العقلانية الدينية هي أن تثبت، بمساعدة العقل، معقولية العقائد الدينية.
إلا أن هذه الأطروحة في شكل خفي احتوت على استمرارها - "كل ما لا يمكن إثباته بالعقل فهو غير معقول". ومن هذا تبين أن العقائد التي لا يمكن إثباتها بالعقل هي عقائد غير معقولة. لذلك، عندما أصبح من الواضح أن عقائد الدين لا يمكن إثباتها بمساعدة العقل، واجهت المدرسية معضلة - إما الاعتراف بأن العقائد الدينية غير معقولة، وهو أمر مستحيل، أو إيجاد طريقة ما للخروج. وتم العثور على هذا الحل - تم الاعتراف بالعقائد الدينية بأنها "معقولة للغاية"، أي. لقد قيل أن هذه العقائد كانت معقولة بطبيعتها الإلهية، ولكن لا يمكن الوصول إليها للعقل البشري.
وهكذا، من أجل تجنب الاتهامات بعدم معقولية العقائد الدينية، اضطرت المدرسية إلى التخلي تدريجياً عن الاعتماد على العقل والانتقال إلى تبرير طبيعتها "المعقولة للغاية".
وفي هذا الصدد، يمكن اعتبار تاريخ المدرسة تاريخًا للترسيم التدريجي للمعرفة والإيمان. والمعلمون أنفسهم يقومون بهذا الترسيم. أدرك ألبرتوس ماغنوس استحالة الدليل العقلاني على العقائد المتعلقة بوحدة الله وثالوثه، وحول التجسد والقيامة. وأضاف إليهم توما الأكويني عقائد عن الخلق في الزمن، وعن الخطيئة الأصلية، وعن السر والمطهر، وعن الدينونة الأخيرة والجزاء، واعترف دونس سكوتس بعقيدة "الخلق من العدم"؛ وأخيرًا، أدرك ويليام الأوكامي استحالة الدليل العقلاني على وجود الله ووحدة طبيعته. ونتيجة لكل هذا لم يتم اتحاد العقل والإيمان.
مشكلة العلاقة بين الجوهر والوجوديتم طرحها وحلها في المدرسية كمشكلة لاهوتية، أي. باعتبارها مشكلة وجود الله ومعرفة جوهره. ومع ذلك، ظل الجوهر الفلسفي لهذه المشكلة هو نفسه. كيف يرتبط العالم الموجود (العالم المرئي، الحسي، عالم الظواهر، "العالم بالنسبة لنا") بجوهر هذا العالم، أي؟ عالم لا يُدرك حسيًا، عالم لا يُدرك إلا بالعقل (العالم noumenal، "العالم في حد ذاته")، ولكنه وحده هو العالم الحقيقي، الذي يشكل الجوهر، وأساس العالم المرئي.
لقد حل السكولاستيون المشكلة المطروحة من وجهة نظر العقائد الدينية. العالم الموجود (الأشياء) هو خلق الله. ولذلك فإن جوهر العالم (الأشياء) هو أنه (هي) خلق الله.
ولم يكن هناك جدل حول حقيقة أن الله هو سبب العالم وجوهره. وكان النقاش يدور حول ما إذا كان من الممكن معرفة الله نفسه؟
يعتقد البعض أنه من خلال معرفة العالم الحالي باعتباره خلق الله بمساعدة المشاعر والعقل، فإننا ندرك جوهر هذا العالم وبالتالي ندرك الله. لذلك فإن معرفة الله بالعقل أمر ممكن تمامًا. على العكس من ذلك، اعتقد آخرون أن معرفة جوهر الله من قبل الإنسان مستحيلة وأن كل ما نعرفه عن الله نتلقاه منه مباشرة، من خلال الوحي. هذا النقاش المدرسي مهم من ناحيتين.
أولاًوعلى أساسها ظهرت طريقتان رئيسيتان لإثبات وجود الله. الأول هو البرهان من "الوحي"، حيث يتم استنتاج وجود الله من سلطة "الكتاب المقدس" وأعمال "آباء الكنيسة". وهذا هو الدليل المقدس على وجود الله. الطريقة الثانية طبيعية. يتم الاستدلال على وجود الله وإثباته بناءً على خصائص العالم الموجود. من المفترض أن هذه الخصائص تعطينا دليلاً على وجود الله. يتبع توما الأكويني هذا الطريق، مثبتًا وجود الله: الله باعتباره "السبب الأول"، باعتباره "المحرك الأساسي"، الله باعتباره الهدف المطلق، باعتباره الكمال المطلق والضرورة المطلقة.
ثانيًاأكثر من ألف عام من بحث المدرسة المدرسية عن "جوهر" الأشياء قد دخل إلى لحم ودم الفلسفة الأوروبية والتفكير الفلسفي. لقد اكتسب البحث عن "الجوهر" طابعا "فطريا". لقد أصبح توضيح "الجوهر" وطرق معرفته المهمة المركزية للفلسفة الأوروبية. ومن هنا جاء العالم "الظاهري والنوميني" عند كانط، ومن هنا جاءت "الفكرة المطلقة" و"الوجود الموجود" عند هيغل، ومن ثم، كرد فعل على البحث الذي لا نهاية له عن "الجوهر"، والظواهر، ومن ثم "الجوهر والوجود" في الوجودية.
اقترح ويليام أوكهام نهجا جديدا بشكل أساسي لحل مشكلة الجوهر والوجود. تنص الأطروحة المعروفة بشفرة أوكام على أنه "لا ينبغي مضاعفة الكيانات دون داع". وهذا يعني أنه إذا كان العلم، بالاعتماد على العقل والتجربة، يستطيع أن يفسر جوهر الشيء، فلا حاجة إلى تقديم جوهر "تأملي" آخر لتفسيره. وبالتالي، إذا أثبت قانون حفظ الطاقة أنها لا تنشأ ولا تختفي، فلا داعي لافتراض "الأسباب الأولى" و"المحرك الرئيسي" لتفسير طبيعة العالم وجوهره. بالنسبة لمعضلة المعرفة أو الإيمان القديمة، كان هذا يعني أنه مع توسع مجال المعرفة، فإن مجال الإيمان سوف يتقلص. وأصبح الانفصال بين المعرفة والإيمان أمرا حتميا.
مشكلة طبيعة وجوهر المفاهيم العامة ("الجامعات") معيتم تقديمها كمشكلة لاهوتية. كيف نفسر بعقلانية إحدى عقائد المسيحية - عقيدة وحدة الله وثالوثه؟ ويكتشف المدرسيون كيف يرتبط الله الواحد بأقانيمه الثلاثة المنفصلة (الله – الله الابن – الله الروح القدس).
ومع ذلك، فإن الجوهر الفلسفي لهذه المشكلة قديم - العلاقة بين العام والمنفصل (الفرد). مشكلة أصل وطبيعة المفاهيم العامة؛ مشكلة العلاقة بين الحسي والعقلاني في المعرفة؛ المشكلة: كيف ولماذا تعطينا المفاهيم العامة معرفة حقيقية عن العالم؟
وفي الإجابة على هذا السؤال ظهر اتجاهان رئيسيان في المدرسة: الواقعية والاسمية. الاتجاه الأول كان مبنياً على أفكار أفلاطون الذي رأى أن العام موجود في الواقع قبل الأشياء على شكل "فكرة" ، والثاني - على أفكار أرسطو الذي بموجبه يوجد العام في الأشياء نفسها.
الاسميةيعتقد أن الأشياء المعزولة فقط هي الموجودة بالفعل. العام إما غير موجود على الإطلاق (روسلين، الذي يعتبر العام مجرد كلمة، اسم (nomina)، للإشارة إلى الأشياء الفردية المتجانسة)، أو موجود، ولكن فقط في الفكر، في المفهوم. العام موجود بعد الأشياء ويمثل المعرفة المجردة حول الأشياء الفردية. وعلى حد تعبير ويليام أوكهام، فهي عمومية - "معرفة شيء عام يمكن استخلاصه من أشياء كثيرة". هذه المعرفة المجردة ثابتة في المفاهيم العامة (المفاهيم). ومن هنا جاءت النظرية المفاهيمية للكليات.
قوة الاسمية هي الاعتراف بوجود أشياء مادية منفصلة في متناول معرفتنا. يكمن ضعفها في حقيقة أنها لا تستطيع تفسير عملية تكوين المفاهيم العامة التي توفر المعرفة الحقيقية عن العالم والأشياء.
الواقعيونيعتقد أن الجنرال فقط موجود حقا. يبدو أن كل شيء فردي ومنفصل موجود فقط (جون سكوت إريجينا). لقد فهمت الواقعية المتطرفة (أنسيلم كانتربري) طبيعة هذه العمومية في الروح الأفلاطونية. العام هو "الأفكار" الموجودة في ذهن الله، قبل الأشياء الفردية وما وراءها. هذه بعض "النماذج الأولية" المثالية، وهي المعايير التي بموجبها يخلق الله الأشياء الفردية. وهذا ما يفسر قرب الواقعية من المثالية. وكانت الواقعية المعتدلة تميل إلى مفهوم أرسطو وتعتقد أن العام موجود في الأشياء نفسها ويعرف بالعقل.
لقد قام توما الأكويني بمحاولة لتوحيد وجهات النظر الموجودة حول طبيعة المسلمات. لقد أعاد بشكل أساسي إنتاج وجهة نظر ابن سينا (980 - 1037)، والتي بموجبها توجد الكليات بثلاث طرق: قبل الأشياء باعتبارها "أفكارًا"، كنماذج أولية مثالية في العقل الإلهي؛ في الأشياء نفسها، لأن الشامل هو جوهر الشيء الفردي؛ بعد الأشياء في العقل البشري، وهو ما يجرد العام من الأشياء الفردية ويثبته في مفهوم. لكن هذا عبارة عن مزيج ميكانيكي من وجهات نظر مختلفة أكثر من تركيبها. في الوقت الحالي، اكتسبت مشكلة المسلمات أهمية عملية فيما يتعلق بتطور الذكاء الاصطناعي.
آباء الكنيسة
من السمات المميزة للتفكير الفلسفي في العصور الوسطى، وهي سمة من سمات آباء الكنيسة، أن المفكرين، من أجل تأكيد أفكارهم انتقل إلى المصدر الأكثر موثوقية والأقدم - الكتاب المقدس.
إحدى السمات العامة الرئيسية لآباء الكنيسة كطريقة محددة للفلسفة هي تغيير حاسم في التوجه. الحكماء القدامى، أفلاطون أو أرسطو (مع كل الاحترام الواجب لهم) لا يمكن أن يظلوا أعلى سلطة للمسيحي. نقطة البداية لأي تنظير هي نص الكتاب المقدس (الذي تم تشكيل قانونه أخيرًا في القرن الرابع). إن سلطة الكتاب المقدس تتجاوز بما لا يقاس أهمية أي نص فلسفي. الكتاب المقدس هو مصدر الحقيقة وفي نفس الوقت هو المرجع النهائي للتفسير. ولذلك يمكن فهم الفلسفة المسيحية على أنها تفسير فلسفي للنص المقدس، ويمكن فهم طريقة هذه التفلسف على أنها مجموعة من طرق تفسير هذا النص. تشكل نتائج التفسير بدورها المحتوى الحقيقي للإنشاءات الفلسفية لآباء الكنيسة. تنص الأطروحة الأساسية لآباء الكنيسة (وأي فلسفة مسيحية) على أن الحقيقة واردة في الكتاب المقدس، ومهمة اللاهوتي ("الفيلسوف الحقيقي") هي فهمها وشرحها بشكل صحيح. على هذه المسارات تشكل اللاهوت المسيحي، في المقام الأول، باعتباره تأويلًا دينيًا وفلسفيًا.
سيكون آباء الكنيسة الوريث المباشر للتقليد الرسولي، الذي يتمتع بأعلى سلطة بعد العهد القديم. الفلسفة التي أنشأها التقليد الرسولي هي الأولى في المسيحية. ونظرًا لتقليدية تفكير ممثلي آباء الكنيسة، فهي تعتبر نموذجًا أوليًا لأي فلسفة مستقبلية ومثالها الكلاسيكي. وعلى هذا الأساس، فإنهم يبنون أعمالهم كتفسيرات لأحكام فردية من العهدين القديم والجديد.
من السمات الخاصة لكتابات آباء الكنيسة في الفترة الآبائية أنها، إلى جانب معرفة نصوص الكتاب المقدس، تعكس كل ثراء وتنوع الفلسفة القديمة. وهذا ما يفسر حقيقة أن مبدعي الأدب الفلسفي الآبائي كانوا أكثر الناس تعليماً في عصرهم. خلق آباء الكنيسة تقليدًا وجد استمراره في المدرسة. وهذا يجعل من الممكن اعتبار آباء الكنيسة والمدرسية ظاهرتين من نفس الترتيب، أولاً، بسبب أسلوبهما الفلسفي المشترك، وثانياً، بسبب اعتمادهما على نفس المبادئ التي تتوسط محتوى الأعمال الفلسفية. وتشمل هذه المبادئ:
· المركزية- الاعتراف بالله باعتباره مصدر كل الأشياء؛
· الخلق- الاعتراف بأن الله خلق كل شيء من لا شيء؛
· العناية الإلهية- الاعتراف بأن الله يحكم كل شيء؛
· الشخصية- الاعتراف بأن الإنسان هو "شخص"، خلقه الله على مثاله، وقد وهبه ضمير؛
· الثورة- الاعتراف بأن الطريقة الأكثر موثوقية لمعرفة أهم الحقائق للإنسان هي فهم معنى الكتاب المقدس.
في مرحلة آباء الكنيسة، قدم آباء الكنيسة المسيحية مساهمة كبيرة في تطوير الفلسفة مثل:
· ترتليان (160 – 220)
· أوريجانوس (حوالي 185 - 253/ 254)
· قبرصي القرطاجي (بعد 200 – 258)
· يوسابيوس بمفيلوس (حوالي 260 – 339)
· أثناسيوس الكبير (295 - 373)
· غريغوريوس اللاهوتي (النازيانزن) (329/ 330 - 390)
لا تنسى ذلك
· باسيليوس الكبير (حوالي 330 – 379)
أمبروز ميلان (333/ 334 - 397)
· غريغوريوس النيصي (335 – بعد 394)
· جيروم الستريدوني (347 - 419/ 420)
· أغسطينوس المبارك (354 – 430) وآخرون.
كان نطاق المشاكل التي اهتم بها ممثلو آباء الكنيسة واسعًا. في الواقع، كانت جميع مشاكل الفلسفة القديمة، إلى حد ما، مفهومة من قبل آباء الكنيسة المسيحية. ومع ذلك، ظلت مشكلة الإنسان وبنيته في العالم في المقدمة. علاوة على ذلك، إذا كان ممثلو السخرية والأبيقورية والرواقية قد وضعوا مسؤولية ترتيب العالم على عاتق الفرد ورأوا في نشاطه وسيلة لذلك، فإن الفلاسفة المسيحيين جعلوا تنظيم الإنسان في العالم يعتمد على الله. كان النشاط البشري والحرية خاضعين لإرادة الله تعالى. بدأ يُنظر إلى الجهود الطوعية للناس وأنشطتهم من منظور امتثالهم للمؤسسات الإلهية. المسؤولية عما يحدث في العالم تنتقل إلى خارج العالم. "لا تدينوا لئلا تدانوا" نقرأ في الكتاب المقدس. فالمسؤولية تجاه الناس تتوسطها المسؤولية تجاه الله. وأمام الله سيتعين على الخطاة أن يجيبوا.
إن حل المشكلة الأساسية المتعلقة بعلاقة الإنسان بالعالم الخارجي، بالله وبالناس الآخرين، يتطلب تحليلاً فلسفيًا ومشاكل أخرى. ومن الأساسي هنا مشكلة العلاقة بين المعرفة والإيمان.
وواضح أن العلم هو قبول الشيء بحجة وبرهان، أي بطريق غير مباشر وبالضرورة، أما الإيمان فهو قبول الشيء دون أي مبرر وبرهان، أي مباشرة وحرية. إن الإيمان والمعرفة أمران مختلفان تمامًا. الدين مبني على الإيمان، والفلسفة مبنية على المعرفة، وبالتالي فإن الفرق بينهما واضح أيضًا. وبما أن العصور الوسطى كانت عصر الهيمنة الأيديولوجية غير المشروطة للمسيحية في أوروبا، كانت المشكلة هي إمكانية تطبيق المعرفة الفلسفية على الإيمان الديني. لا يمكن الحديث عن أي أولوية للفلسفة، لأن أولوية الدين كانت أمرا مفروغا منه. لذلك، كان من الضروري فقط معرفة ما إذا كانت الفلسفة يمكن أن تكون متوافقة إلى حد ما على الأقل مع الدين، وبالتالي ينبغي تركها، مما يجعلها داعمة للإيمان، أو "خادمة اللاهوت" أو على العكس من ذلك، من الضروري لنبذ أي فلسفة تمامًا، باعتبارها نشاطًا ضارًا وغير مقدس.
أعطيت الأولوية للإيمان. وفي الوقت نفسه، كانت سلطة المعرفة عالية جدًا. وفي الوقت نفسه، كان يُنظر إلى المعرفة في كثير من الأحيان على أنها وسيلة لتعزيز الإيمان. مشكلة أخرى مهمة نوقشت خلال الفترة الآبائية وما بعدها كانت مشكلة الإرادة الحرة. وفي الوقت نفسه، أنكر بعض فلاسفة العصور الوسطى الإرادة الحرة، والبعض الآخر سمح بها، لكنهم قصروها على التدخل المحتمل لله، ودافع آخرون عن فكرة أن الناس أحرار في إرادتهم، لكن العالم ليس خاليًا من إرادة الله. . الأشخاص الذين لا يفهمون العالم بشكل كامل يمكن أن يخطئوا ويخطئوا. يُنظر إلى الإرادة الحرة على أنها مصدر الخطيئة. معرفة العالم الذي خلقه الله يمكن أن تخلصك من الخطية..
أوريليوس أوغسطين هو أكبر مفكر مسيحي في الفترة الآبائية. في أعماله، يدين بشدة التعاليم الهرطقية المختلفة - الغنوصية والمانوية وغيرها. جعل أوغسطينوس الله مركزًا للتفكير الفلسفي. الله أولي، وبالتالي فإن الروح أسمى من الجسد، والإرادة أسمى من العقل. الله هو الجوهر الأسمى، ووجوده فقط ينبع من طبيعته، وكل شيء آخر غير موجود بالضرورة. فهو الوحيد الذي وجوده مستقل، وكل ما سواه لا يوجد إلا بمشيئة الله. وفقا لأوغسطينوس، فإن العالم، باعتباره عملا حرا من الله، هو خلق عقلاني. لقد خلقها الله بناءً على فكرته الخاصة. كانت الأفلاطونية المسيحية نسخة أوغسطينية من عقيدة أفلاطون في الأفكار، والتي تم فهمها بروح لاهوتية وشخصية. النموذج المثالي للعالم الحقيقي مخفي في الله. كان لدى كل من أفلاطون وأوغسطينوس عالمان: المثالي في الله والواقعي في العالم والفضاء.
1). الوقت خلقه الله.
2). فالله يسكن في الأبدية، وهي غياب الزمن.
3). الماضي والمستقبل، على هذا النحو، لا وجود لهما، والحاضر ليس له مدة.
4). ثلاثة أزمنة موجودة فقط في أرواحنا: حاضر الماضي هو الذاكرة؛ حاضر الحاضر هو تأمل فوري؛ وحاضر المستقبل هو توقعه
5). نحن أيضًا نقيس الوقت في أرواحنا فقط
مجموعة أخرى تمت مناقشتها على نطاق واسع من القضايا المتعلقة بالبيانات. ومن المهم أن نلاحظ أن إحداها كانت مشكلة الخير والشر في العالم. اعتقد العديد من الفلاسفة المسيحيين في الفترة الآبائية أن الشر في العالم له مصدره في أفعال الناس، وهي تحقيق إرادتهم الحرة، المتأثرة بالأخطاء. ورأى مفكرون آخرون مصدر الشر في مكائد الشيطان.
من المهم أن نعرف أن الفلاسفة المسيحيين في الفترة الآبائية أولوا اهتمامًا كبيرًا بتعزيز وصايا الأخلاق الدينية. الأعمال المخصصة لهذا تدهش بعمق الاختراق في العالم الروحي للإنسان ومعرفة المشاعر والرغبات الإنسانية. ومن الجدير بالذكر أن هذه الأعمال تتميز بالنزعة الإنسانية السائدة.
سعى آباء الكنيسة في كتاباتهم إلى تقديم توصيات محددة لأولئك الذين يسعون إلى تجنب الخطيئة والخلاص من غضب الله.
تم التطرق إلى القضايا والمشاكل المختارة لنظرية المعرفة في أعمال الفلاسفة المسيحيين في الفترة الآبائية. لا يشك المفكرون المسيحيون في حقيقة وجود العالم ويدركون فائدة معرفته، لأنه في سياق المعرفة سوف تستيقظ عظمة الخالق.
صوفي
لن يكتمل النظر في فلسفة العصور الوسطى إذا تجاهلنا اتجاهًا آخر للفكر المسيحي - التصوف . كما ذكرنا سابقًا، تعود أصولها إلى المسعى الروحي لآباء الكنيسة، الذين اعتقدوا أن الكائن الأسمى لا يمكن معرفته إلا على أساس التجربة الصوفية، أي. الاتصال المباشر والفوري مع الله.
كان الممثل البارز للفرع الصوفي لفلسفة العصور الوسطى برنارد كليرفو (1091 – 1153)، الذي رفض الطرق العقلانية لفهم الإله المتأصلة في المدرسة، مفضلاً الشعور والحدس. كونه رجلا متعلما جيدا، على دراية بالثقافة القديمة وأعمال القديس أوغسطين، أكد مع ذلك عدم مبالاته بالفلسفة، معتبرا الكتاب المقدس المصدر الرئيسي لأفكاره.
وبما أن التواصل مع الله لا يتطلب العقل، بل المحبة والتواضع وتعلق النفس البشرية بالخالق، فقد رفع رئيس دير كليرفو الزهد والزهد إلى مرتبة أسلوب الحياة. الخطوة الأولى على الطريق إلى الله هي التواضع والخضوع، الذي بمساعدته يدرك الإنسان نقصه وحدوده أمام الخالق. والثاني هو الرحمة، والثالث هو التأمل في الحقيقة، مما يقوده إلى حالة من النشوة الصوفية ونسيان الذات التام والتشبه بالله.
كان الصوفي الأكثر أهمية في القرن الثالث عشر هو جيوفاني فيدانزا (1217 - 1274)، المعروف باسم بونافنتورا ("قادم جيد") في عمله الأكثر شهرة "دليل الروح إلى الله"، كتب أحد أعضاء الرهبنة الفرنسيسكانية، وهو مدرس في جامعة باريس، والذي تم إعلانه قديسًا بعد وفاته وأعلن أنه أحد أعظم خمسة معلمين في الكنيسة الكاثوليكية، أن معرفة الله لا تتحقق من خلال دراسة العالم الخارجي، بل من خلال معرفة روح الإنسان. وعندما تتحرك النفس نحو الهدف، عليها أن تعمل، وتؤدي التوبة، والصلاة، والرحمة. في ظل هذا الشرط، تكون الروح الإنسانية، المكونة من الذاكرة والعقل والإرادة، قادرة على رؤية "أثر الله" في كل سمة من سمات الكون والاقتراب منه. وهكذا، بالنسبة لبونافنتورا، يعمل الإيمان كمعلم للعقل.
كانت أزمة الفكر المدرسي في القرنين الرابع عشر والخامس عشر مصحوبة بتأثير متزايد للتعاليم الصوفية، التي عبرت، مثل البدع، عن نوع من الاحتجاج على الأنظمة السائدة في المجتمع والكنيسة.
وكان أشهر متصوف في هذه الفترة هو الراهب الدومينيكي الذي قام بالتدريس في باريس وستراسبورغ وكولونيا. يوهان إيكهارت (حوالي 1260 - 1327)، الملقب بـ "السيد"، أي. "يتقن". وأكد استحالة معرفة الله عن طريق العقل، وقارنه بـ”شرارة الله” الموجودة في النفس البشرية، التي هي عضو التأمل الصوفي. ولكي يصبح هذا الأخير ممكناً، يجب على الإنسان أن يتخلى عن الخارج: “… الزهد هو الأفضل، فهو يطهر النفس، ويصفي الضمير، ويشعل القلب، ويوقظ الروح، ويسرع الرغبات. يفوق الفضائل: لأنه يمنحنا معرفة الله؛ ينفصل عن الخليقة ويتحد النفس مع الله."
يعتقد مايستر أن هدف الحياة الصوفية هو الاتحاد مع الله، الأمر الذي يتطلب التوبة الصادقة والتطهير من الخطايا. وفي الوقت نفسه يفسر المفكر الشر والخطيئة بطريقة فريدة. يجرب الله الإنسان عمدًا، فيوقع أولئك الذين أعد لهم أعمالًا عظيمة في الخطيئة. السقوط يعزز التواضع، والغفران يربطنا بشكل أوثق بالله. وهكذا، وبحسب رأي إيكهارت، فإن الشر غير موجود بالمعنى المطلق، لأنه يخدم تحقيق المقاصد الإلهية.
وبما أن الله ليس شخصًا بالنسبة له، بل هو منحل في العالم، حاضر في كل نقطة منه، فلا داعي للجوء إليه في الصلاة، وأداء الطقوس والأسرار. والكنيسة، كبنية مرهقة فقدت روحانيتها، تصبح زائدة عن الحاجة. تسببت هذه الآراء غير التقليدية للفيلسوف الصوفي في رد فعل سلبي من قبل السلطات الرسمية، وبعد وفاة مايستر إيكهارت، تم إعلان أن تعاليمه خاطئة بموجب مرسوم بابوي.
خاتمة
تميزت الفلسفة اللاهوتية في العصور الوسطى بالاحتواء الذاتي، والتقليدية، والتركيز على الماضي، والعزلة عن العالم الحقيقي، والعداء، والدوغمائية، والتنوير، والتدريس.
يمكن تمييز السمات الرئيسية التالية للفلسفة اللاهوتية في العصور الوسطى:
· المركزية الإلهية (السبب الرئيسي لكل الأشياء، الحقيقة الأسمى، الموضوع الرئيسي للبحث الفلسفي كان الله)؛
· لم يتم الاهتمام بدراسة الفضاء نفسه، والطبيعة، وظواهر العالم المحيط، باعتبارها خليقة الله؛
· سيطرت العقائد (الحقائق التي لا تحتاج إلى إثبات) حول الخلق (كل شيء من قبل الله) والإعلان (عن الله عن نفسه – في الكتاب المقدس)؛
· تم حل التناقض بين المادية والمثالية.
· لقد برز الإنسان عن الطبيعة وأعلن أنه خليقة الله، وفوق الطبيعة (تم التأكيد على الجوهر الإلهي للإنسان)؛
· تم إعلان مبدأ حرية إرادة الإنسان في إطار القدر الإلهي.
· طرحت فكرة قيامة الإنسان من الأموات (النفس والجسد) في المستقبل بسلوك تقوى؛
· تم طرح عقيدة خلاص العالم المحيط والإنسانية من خلال تجسد الله في جسد الإنسان - يسوع المسيح (التجسد) وتحمل يسوع المسيح على عاتقه خطايا البشرية جمعاء ؛
· اعتبر العالم معروفاً من خلال مفهوم الله، والذي يمكن تحقيقه من خلال الإيمان بالله.
تكمن أهمية الفلسفة اللاهوتية في العصور الوسطى في التطور اللاحق للفلسفة في أنها:
· أصبح همزة الوصل بين الفلسفة القديمة وفلسفة عصر النهضة والعصر الحديث؛
· الحفاظ على عدد من الأفكار الفلسفية القديمة وتطويرها، لأنها نشأت على أساس الفلسفة القديمة للتعاليم المسيحية؛
· ساهم في تقسيم الفلسفة إلى مجالات جديدة (بالإضافة إلى علم الوجود، الذي اندمج بالكامل مع الفلسفة القديمة، ظهرت نظرية المعرفة)؛
· ساهم في تقسيم المثالية إلى موضوعية وذاتية.
· وضع الأساس لنشوء الاتجاهات الفلسفية التجريبية (باكون، هوبز، لوك) والعقلانية (ديكارت) في المستقبل نتيجة ممارسة الاسمانيين على التوالي للاعتماد على الخبرة (التجريبية) وزيادة الاهتمام بالفلسفة. مشكلة الوعي الذاتي (أنا مفهوم، عقلانية)؛
· إيقاظ الاهتمام بفهم العملية التاريخية.
· طرح فكرة التفاؤل المعبر عنها بالإيمان بانتصار الخير على الشر وبالقيامة.
قاموس
اعتذارات- 1) شرح علمي لبراهين الحق والمصدر الإلهي للدين المسيحي، بقلم ترتليان. 2) العلم الذي مهمته إثبات حقيقة التعاليم المسيحية وألوهيتها وكذلك حماية الإيمان المسيحي.
اللاهوت الأبوفاتي- اللاهوت الذي يسعى إلى التعبير بشكل مناسب عن سمو الله من خلال إنكار جميع صفاته وتسمياته باستمرار، والقضاء على الأفكار والمفاهيم المرتبطة به الواحدة تلو الأخرى (على سبيل المثال , يا إله ممنوع يقول لا فقط الذي - التي , ماذا له لا , لكن و الذي - التي , ماذا هو هنالك , ل هو بواسطة الذي - التي جانب كون ) . تم تطوير اللاهوت الأبوفاتي على يد ديونيسيوس الزائف أريو باجيت. الخامس متوسط قرنيكملها اللاهوت التحفيزي.
نظرية المعرفة- نظرية المعرفة؛ يشارك في دراسة أصل وتكوين وحدود الإدراك البشري.
الدوغمائية- بالمعنى الواسع - الميل إلى اتباع العقائد وعدم القدرة على التشكيك فيما تؤمن به.
اللاهوت الكاتافاتي
الموعوظون– في الكنيسة القديمة، كان الموعوظون يتلقون التعليم في شكل ملخص للعقيدة مصاغة في قانون الإيمان، ويحفظونه عن ظهر قلب. كان استيعاب رمز الإيمان هو اللحظة الأخيرة في إعداد الموعوظين، التي سبقت قبولهم للمعمودية، وبعد ذلك تم قبولهم في سر الشركة. عادة، تم توقيت المناولة الأولى لتتزامن مع عطلة عيد الفصح، عندما ارتدى الموعوظون أردية بيضاء لم يخلعوها طوال أسبوع عيد الفصح بأكمله. أولئك الذين ارتدوا عن الإيمان المسيحي نالوا هذا الإعلان أيضًا؛ في هذه الحالة كان على الموعوظين أن يثبتوا صدق توبتهم لكي يعودوا إلى حضن الكنيسة.
السخرية- من أهم المدارس الفلسفية السقراطية.
صوفي- العلم الذي يبحث عن المعنى الخفي في الكتب المقدسة وطقوس الإيمان؛ مع الأخذ بعين الاعتبار ما هو غامض، ومبهم، وخارق للطبيعة؛ التصرف الخاص للروح لانطباعات الغامضة؛ عقيدة تعترف بالأشياء الدينية على أنها في متناول الحواس الخارجية.
الوجود– عقيدة الوجود على هذا النحو، قسم من الفلسفة يدرس المبادئ الأساسية للوجود.
المدرسية– نوع من الفلسفة الدينية يتميز بالتبعية الأساسية لأولوية اللاهوت، ومزيج من المقدمات العقائدية مع المنهجية العقلانية واهتمام خاص بالمشكلات المنطقية الرسمية؛ تلقت تطورها وهيمنتها الأكثر اكتمالا في أوروبا الغربية في العصور الوسطى.
علم اللاهوت- عقيدة تأملية عن الله مبنية على الوحي أي الكلمة الإلهية المجسدة في النصوص المقدسة للديانات التوحيدية (في اليهودية - التوراة ، في المسيحية - الكتاب المقدس ، في الإسلام - القرآن).
المركزية- مفهوم لاهوتي مفاده أن الله، باعتباره كائنًا مطلقًا وكاملًا وخيرًا أسمى، هو مصدر كل كائن وخير. يعتبر تقليد الله والتمثل به الهدف الأسمى والمعنى الرئيسي لحياة الإنسان، وتكريم الله وخدمته هو أساس الأخلاق.
التجريبية- أحد أهم الاتجاهات في فلسفة العصر الحديث، والذي يؤكد أن مصدر المعرفة الموثوقة هو التجربة الحسية وحدها، والتفكير والعقل قادران فقط على الجمع بين المواد التي توفرها الحواس، ولكن لا يدخلان عليها أي جديد. .
عصر النهضة) – (عصر النهضة الفرنسي، Rinascimento الإيطالي)، عصر في التطور الثقافي والأيديولوجي لعدد من دول أوروبا الغربية والوسطى، وكذلك بعض دول أوروبا الشرقية.
فهرس
1. بولوتوف ف.ف. محاضرات عن تاريخ الكنيسة القديمة / ف.ف. بولوتوف. - سانت بطرسبرغ، 1907-1917؛ موسكو، 1994.
2. القاموس أجنبي كلمات , دخلت الخامس مُجَمَّع الروسية لغة .- تشودينوف أ . ن ., 1910.
3. القاموس التوضيحي للغة الروسية S.I. أوزيجوف وإن يو. شفيدوفا.
4. الموسوعية قاموس . 2009.
5. مايوروف ج. تشكيل فلسفة العصور الوسطى. آباء الكنيسة اللاتينية / ج. مايوروف. – موسكو، 1979. - 524 صفحة.
6. ق.م. ستيبين. الفلسفة: كتاب مدرسي. دليل لطلبة مؤسسات التعليم العالي / ب.م. ستيبين [وآخرون]؛ تحت رئاسة التحرير العامة لـ Ya.S.Yaskevich. - مينسك؛ ريفش، 2006. - 624 صفحة.
7. القاموس الموسوعي الكبير : في مجلدين / رئيس التحرير أ.م. بروخوروف. – موسكو: الموسوعة السوفييتية، 1991. المجلد الثاني.
8. القاموس الموسوعي لبروكهاوس وإيفرون: في 86 مجلداً (82 مجلداً و4 مجلدات إضافية). - سانت بطرسبرغ، 1890-1907.
9. القاموس الموسوعي الكبير : في مجلدين / رئيس التحرير أ.م. بروخوروف. – موسكو: الموسوعة السوفييتية، 1991. المجلد الأول.
10. ستولياروف أ.أ. آباء الكنيسة. مفهوم آباء الكنيسة وملامحه الرئيسية: تاريخ الفلسفة. الغرب وروسيا والشرق. احجز واحدا. فلسفة العصور القديمة والعصور الوسطى / أ.أ. ستولياروف - موسكو: مجلس الوزراء اليوناني اللاتيني، 1995 - 452 صفحة.
11. الفلسفة: القاموس الموسوعي. - م: جارداريكي. تحرير أ.أ. إيفينا. 2004.
12. « فن . حديث يتضح موسوعة .» تحت يحرر . البروفيسور . جوركينا أ . ص .; م . : روسمان ; 2007.
13. القاموس الموسوعي الفلسفي. - موسكو: الموسوعة السوفييتية. الفصل. المحرر: L. F. Ilyichev، P. N. Fedoseev، S. M. Kovalev، V. G. Panov. 1983.
2. مشكلة العقل والإيمان /تعاليم أغسطينوس/
3. توما الأكويني - منظم المدرسة المدرسية في العصور الوسطى
1. ملامح فلسفة العصور الوسطى
كانت الأفكار الفلسفية في العصور الوسطى ترتدي في أغلب الأحيان الزي الديني. بالمعنى الدقيق للكلمة، الدين ليس فلسفة. الدين هو طاعة الله، وهو علاقة خارقة للطبيعة بين الإنسان والله. يتميز الدين بالمعجزات والإيمان الجامح بالعقائد. وفي الفلسفة كلاهما موضع تساؤل. وفي الوقت نفسه، لا يسع المرء إلا أن يرى تشابهًا معينًا بين الدين والفلسفة. وكما رأينا في تحليل آراء أفلاطون وأرسطو، فإن موضوع الله ليس غريبا على الفلسفة. غالبًا ما يؤدي البحث عن واحد إلى موضوع الله. وجهات النظر الدينية، وكذلك أي آراء أخرى، تحتوي دائما على أفكار فلسفية. ومن هذه المواقف سننظر إلى المسيحية.
الفلسفة اللاهوتية في العصور الوسطى هي الاتجاه الفلسفي الرائد، المنتشر في أوروبا في القرنين الخامس والسادس عشر، والذي اعترف بالله باعتباره أعلى مبدأ موجود، والعالم بأسره من حولنا باعتباره إبداعاته. بدأت الفلسفة اللاهوتية في الظهور في الإمبراطورية الرومانية في القرنين الأول والخامس. إعلان على أساس المسيحية المبكرة والبدع والفلسفة القديمة ووصلت إلى أعلى ذروتها في القرنين الخامس والثالث عشر. إعلان (خلال الفترة ما بين انهيار الإمبراطورية الرومانية الغربية (476) وبداية عصر النهضة.
وكان أبرز ممثلي الفلسفة اللاهوتية في العصور الوسطى هم: ترتليان القرطاجي (160-220)، وأغسطس المبارك (354-430)، وبوثيوس (480-524)، وألبرتوس ماغنوس (1193-1280)؛ توما الأكويني (1225−1274)، أنسلم كانتربري (1033−1109)، بيير أبيلارد (1079−1142)، ويليام أوف أوكهام (1285−1349)، نيكولاس أوف هوتريكورت (القرن الرابع عشر).
تسمى العصور الوسطى "مظلمة" و "قاتمة". إن الموقف تجاه ثقافة العصور الوسطى متناقض: من الاعتراف بها على أنها وقحة وغير إنسانية إلى تمجيدها بسبب دوافعها الدينية والصوفية. "هل يمكن أن تكون العصور الوسطى جحيما كاملا قضت فيه البشرية ألف عام، ومنه استخرج عصر النهضة هذه الإنسانية المسكينة؟" - سأل الأكاديمي N. I. كونراد. وأجاب: "الاعتقاد بذلك يعني، أولاً وقبل كل شيء، التقليل من شأن الشخص. العمارة القوطية، وشعر التروبادور المشع، والرومانسية الفروسية، والمهزلة الشعبية المبهجة، والمشاهد المثيرة - الألغاز والمعجزات... العصور الوسطى هي واحدة من العصور الوسطى". حقب عظيمة في تاريخ البشرية."
في العلوم التاريخية، يعود تاريخ العصور الوسطى في أوروبا الغربية إلى القرنين الخامس والخامس عشر. ومع ذلك، فيما يتعلق بالفلسفة، فإن هذا التعارف ليس صحيحا تماما. الفلسفة الأوروبية في العصور الوسطى هي الفلسفة المسيحية. بدأت الفلسفة المسيحية في التبلور قبل ذلك بكثير. طور الفلاسفة المسيحيون الأوائل أفكارهم في القرن الثاني. ن. ه. كانت فلسفة المسيحية المبكرة تسمى الدفاعيات، وكان ممثلوها يطلق عليهم المدافعون، لأن كتاباتهم كانت تهدف إلى حماية وتبرير العقيدة المسيحية.
في فلسفة العصور الوسطى كان هناك نزاع حاد بين الروح والمادة، مما أدى إلى نزاع بين الواقعيين والإسميين. كان الخلاف حول طبيعة الكليات، أي حول طبيعة المفاهيم العامة، هل المفاهيم العامة ثانوية، أي نتاج نشاط التفكير، أم أنها تمثل الأولية، الحقيقية، موجودة بشكل مستقل.
الحدود بين العصور القديمة والعصور الوسطى غير واضحة وغير واضحة. لذلك، ومن المفارقة أن فلسفة العصور الوسطى بدأت قبل انتهاء الفلسفة القديمة. لعدة قرون، كانت هناك طريقتان للفلسفة بالتوازي، وتؤثر بشكل متبادل على بعضها البعض.
ملامح أسلوب التفكير الفلسفي في العصور الوسطى:
1. إذا كانت النظرة القديمة للعالم مركزية كونية، فإن نظرة العصور الوسطى كانت مركزية الكون. بالنسبة للمسيحية، الحقيقة التي تحدد كل شيء في العالم ليست الطبيعة، ولا الكون، بل الله. الله شخص موجود فوق هذا العالم.
2. تكمن أصالة التفكير الفلسفي في العصور الوسطى في ارتباطه الوثيق بالدين. كانت عقيدة الكنيسة هي نقطة الانطلاق وأساس التفكير الفلسفي. اكتسب محتوى الفكر الفلسفي شكلاً دينيًا.
3. إن فكرة الوجود الحقيقي لمبدأ خارق للطبيعة (الله) تجبرنا على النظر إلى العالم ومعنى التاريخ وأهداف الإنسان وقيمه من زاوية خاصة. تعتمد النظرة العالمية في العصور الوسطى على فكرة الخلق (عقيدة خلق الله للعالم من العدم - الخلق).
جلبت المسيحية إلى البيئة الفلسفية فكرة التاريخ الخطي. التاريخ يتقدم نحو يوم القيامة. يُفهم التاريخ على أنه مظهر من مظاهر إرادة الله، باعتباره تنفيذًا للخطة الإلهية المحددة مسبقًا لخلاص الإنسان (العناية الإلهية).
تسعى الفلسفة المسيحية إلى فهم آليات التقييم الشخصية الداخلية - الضمير والدافع الديني والوعي الذاتي. إن توجيه حياة الإنسان بأكملها نحو خلاص النفس هو قيمة جديدة تبشر بها المسيحية.
4. كان التفكير الفلسفي في العصور الوسطى بأثر رجعي، يتطلع إلى الماضي. بالنسبة لوعي القرون الوسطى، "كلما كان أقدم، وأكثر أصالة، وأكثر أصالة، وأكثر صدقًا".
5. تميز أسلوب التفكير الفلسفي في العصور الوسطى بالتقليدية. بالنسبة لفيلسوف العصور الوسطى، كان أي شكل من أشكال الابتكار يعتبر علامة فخر، لذلك، باستثناء الذاتية قدر الإمكان من العملية الإبداعية، كان عليه الالتزام بالنمط الراسخ، الكنسي، التقليد. ما كان موضع تقدير لم يكن الإبداع وأصالة الفكر، بل سعة الاطلاع والالتزام بالتقاليد.
6. كان التفكير الفلسفي في العصور الوسطى سلطويًا ويعتمد على السلطات. المصدر الأكثر موثوقية هو الكتاب المقدس. يلجأ فيلسوف العصور الوسطى إلى السلطة الكتابية لتأكيد رأيه.
7. فلسفة العصور الوسطى – الفلسفة التعليقية. تمت كتابة جزء كبير من أعمال العصور الوسطى في شكل تعليق. وكان التعليق بشكل رئيسي على الكتاب المقدس. إن التفضيل الممنوح في الدين للسلطة، والتصريحات التي تقدسها التقاليد على الآراء التي يعبر عنها المرء نيابة عن نفسه، شجع سلوكًا مماثلاً في مجال الإبداع الفلسفي. كان النوع الرائد للأدب الفلسفي في العصور الوسطى هو نوع التعليق.
8. كميزة، ينبغي الإشارة إلى الطبيعة التفسيرية لفلسفة العصور الوسطى. بالنسبة لمفكر العصور الوسطى، فإن نقطة الانطلاق للتنظير هي نص الكتاب المقدس. وهذا النص هو مصدر الحقيقة والمرجع النهائي للتفسير. ليست مهمة المفكر تحليل النص ونقده، بل تفسيره فقط. النص، الذي يقدسه التقليد، والذي لا يمكن تغيير كلمة فيه، يحكم فكر الفيلسوف بشكل استبدادي، ويضع حدوده ومقياسه. لذلك، يمكن فهم الفلسفة المسيحية على أنها تفسير (تفسير) فلسفي للنص المقدس. فلسفة العصور الوسطى هي فلسفة النص.
9. يتميز أسلوب التفكير الفلسفي في العصور الوسطى بالرغبة في عدم الشخصية. وصلت إلينا العديد من الأعمال في هذا العصر بشكل مجهول. إن فيلسوف العصور الوسطى لا يتحدث نيابة عن نفسه، بل يجادل نيابة عن “الفلسفة المسيحية”.
10. اتسم التفكير الفلسفي في العصور الوسطى بالتعليم (التدريس والتنوير). كان جميع المفكرين المشهورين في ذلك الوقت تقريبًا إما دعاة أو مدرسين في المدارس اللاهوتية. ومن ثم، كقاعدة عامة، فإن "المعلم" هو الطابع التنويري للأنظمة الفلسفية.
11. تبرز فلسفة العصور الوسطى، على عكس الفلسفة القديمة، ما يلي:
- الوجود (الوجود) - الوجود؛
- جوهر - جوهر.
يُظهر الوجود (الوجود، الوجود) ما إذا كان الشيء موجودًا على الإطلاق (أي موجود أم غير موجود). الجوهر (الجوهر) يميز الشيء.
إذا رأى الفلاسفة القدماء الجوهر والوجود في وحدة لا تنفصم، فوفقًا للفلسفة المسيحية، يمكن للجوهر أن يحدث بدون وجود (بدون وجود). لكي يصبح موجودًا (كائنًا)، يجب أن يكون الكيان مخلوقًا من قبل الله.
لقد مر الفكر الفلسفي في العصور الوسطى بثلاث مراحل في تطوره:
1. آباء الكنيسة (الأب اللاتيني - الأب) - أعمال آباء الكنيسة.
في البداية، كان "أبو الكنيسة" مرشدًا روحيًا يتمتع بسلطة تعليمية معترف بها. وفيما بعد تم توضيح هذا المفهوم وبدأ يشمل أربع ميزات: 1) قداسة الحياة؛ 2) العصور القديمة. 3) عقيدة التدريس. 4) الاعتراف الرسمي بالكنيسة.
وضعت الأعمال التي كتبها آباء الكنيسة أسس العقائد المسيحية. الفلسفة الحقيقية، من وجهة نظر آباء الكنيسة، هي مطابقة للاهوت، والإيمان يتقدم دائمًا على العقل، والحقيقة هي حقيقة الوحي. ينقسم آباء الكنيسة، بناءً على الدور الذي تلعبه في المجتمع، إلى اعتذاري ومنهجي. وفقًا للمعيار اللغوي - إلى اليونانية واللاتينية، أو (وهو أكثر تقليدية إلى حد ما) إلى الغربية والشرقية. في الشرق، سادت علم اللاهوت النظامي، وفي الغرب، ساد الدفاعيات.
ذروة آباء الكنيسة اللاتينيين هو عمل أوريليوس أوغسطين، وكلاسيكيات آباء الكنيسة اليونانيين يمثلهم باسيليوس الكبير، وغريغوريوس النزينزي، وغريغوريوس النيصي.
كانت إحدى القضايا الرئيسية لآباء الكنيسة هي مشكلة العلاقة بين الإيمان والمعرفة والدين والفلسفة. وواضح أن العلم هو قبول الشيء بحجة وبرهان، أي بطريق غير مباشر وبالضرورة، أما الإيمان فهو قبول الشيء دون أي مبرر وبرهان، أي مباشرة وحرية. إن الإيمان والمعرفة أمران مختلفان تمامًا. الدين مبني على الإيمان، والفلسفة مبنية على المعرفة، وبالتالي فإن الفرق بينهما واضح أيضًا. وبما أن العصور الوسطى كانت عصر الهيمنة الأيديولوجية غير المشروطة للمسيحية في أوروبا، كانت المشكلة هي إمكانية تطبيق المعرفة الفلسفية على الإيمان الديني. لا يمكن الحديث عن أي أولوية للفلسفة، لأن أولوية الدين كانت أمرا مفروغا منه. لذلك، كان من الضروري فقط معرفة ما إذا كانت الفلسفة يمكن أن تكون متوافقة إلى حد ما على الأقل مع الدين، وبالتالي ينبغي تركها، مما يجعلها داعمة للإيمان، أو "خادمة اللاهوت" أو على العكس من ذلك، من الضروري لنبذ أي فلسفة تمامًا، باعتبارها نشاطًا ضارًا وغير مقدس.
مرحبا عزيزي القراء! مرحبا بكم في بلوق!
فلسفة القرون الوسطى — الشيء الأكثر أهمية لفترة وجيزة.وهذا موضوع آخر من سلسلة مقالات عن الفلسفة في ملخص مختصر.
تعلمت من المقالات السابقة:فلسفة العصور الوسطى - الشيء الأكثر أهمية لفترة وجيزة
العصور الوسطى هي فترة من التاريخ الأوروبي تدوم ما يقرب من ألف عام. يبدأ في القرن الخامس (انهيار الإمبراطورية الرومانية)، ويشمل عصر الإقطاع وينتهي في بداية القرن الخامس عشر مع قدوم عصر النهضة.
فلسفة العصور الوسطى - السمات الرئيسية
وتتميز فلسفة العصور الوسطى ب فكرة توحيد جميع الناس من مختلف الطبقات والمهن والجنسيات بمساعدة الإيمان المسيحي
هكذا قال فلاسفة العصور الوسطى كل الناس، بعد أن اعتمدوا، سيحصلون في الحياة المستقبلية على تلك الفوائد التي حرموا منها في هذه الحياة.لقد كانت فكرة خلود النفس متساوية بين الجميع: المتسول والملك، والحرفي والعشار، والمرأة والرجل.
إن فلسفة العصور الوسطى، باختصار، هي رؤية مسيحية للعالم تم إدخالها إلى وعي الجمهور، غالبًا في ضوء ملائم للإقطاعيين.
المشاكل الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى
المشاكل الرئيسية التي نظر فيها فلاسفة العصور الوسطى كانت كما يلي:
الموقف من الطبيعة.في العصور الوسطى، تم تشكيل تصور جديد للطبيعة، يختلف عن القديم. لم تعد الطبيعة، كموضوع للخلق الإلهي، تعتبر موضوعا مستقلا للدراسة، كما كانت العادة في العصور القديمة. لقد وُضع الإنسان فوق الطبيعة، ودُعي حاكم الطبيعة وملكها. هذا الموقف تجاه الطبيعة ساهم قليلاً في دراستها العلمية.
الإنسان هو شبه الله، صورة الله.كان يُنظر إلى الإنسان بطريقتين، من ناحية، على أنه صورة الله ومثاله، ومن ناحية أخرى، مثل فلاسفة اليونان القدماء، باعتباره "حيوانًا عاقلًا". كان السؤال ما هي الطبيعة أكثر في الإنسان؟ كما أشاد فلاسفة العصور القديمة بالإنسان بشدة، لكنه الآن، كمثال الله، يتجاوز حدود الطبيعة تمامًا ويقف فوقها.
مشكلة الروح والجسد.يسوع المسيح هو الله الذي تجسد في الإنسان وكفر عن كل خطايا البشرية على الصليب من أجل خلاصها. كانت فكرة توحيد الإلهي والإنساني جديدة تمامًا، سواء من وجهة نظر الفلسفة الوثنية لليونان القديمة أو موقفي اليهودية والإسلام.
مشكلة الوعي الذاتي.لقد أعطى الله الإنسان إرادة حرة. إذا كان العقل في فلسفة العصور القديمة في المقام الأول، فإن الإرادة في فلسفة العصور الوسطى تبرز في المقدمة. وقال أوغسطينوس أن كل الناس هم الوصايا. إنهم يعرفون الخير، لكن الإرادة لا تطيعونهم ويفعلون الشر. علمت فلسفة العصور الوسطى أن الإنسان لا يستطيع التغلب على الشر بدون مساعدة الله.
التاريخ والذاكرة. قدسية تاريخ الوجود. شهدت العصور الوسطى المبكرة اهتمامًا كبيرًا بالتاريخ. على الرغم من أن تاريخ الوجود في العصور القديمة كان مرتبطًا بالفضاء والطبيعة أكثر من ارتباطه بتاريخ البشرية نفسها.
عالمي- هذه مفاهيم عامة (على سبيل المثال، كائن حي)، وليست أشياء محددة. لقد نشأت مشكلة الكليات في زمن أفلاطون. كان السؤال: هل توجد بالفعل المسلمات (المفاهيم العامة) بذاتها أم أنها تتجلى فقط في أشياء محددة؟ لقد أدت مسألة العموميات إلى ظهور اتجاهات في فلسفة العصور الوسطى الواقعية, الاسميةو المفاهيمية.
كانت المهمة الرئيسية لفلاسفة العصور الوسطى هي البحث عن الله
فلسفة العصور الوسطى هي في المقام الأول البحث عن الله والتأكيد على وجود الله. رفض فلاسفة العصور الوسطى النظرية الذرية للفلاسفة القدماء وتساوي جوهر الله في تفسير أرسطو. تم قبول الأفلاطونية في جانب ثالوث الله.
3 مراحل فلسفة العصور الوسطى
تقليديا، هناك 3 مراحل لفلسفة العصور الوسطى، جوهرها لفترة وجيزة على النحو التالي.
- المرحلة الأولى الاعتذارات- بيان عن ثالوث الله، وإثبات وجوده، ومراجعة الرموز المسيحية المبكرة وطقوس الخدمة للظروف الجديدة.
- المرحلة الثانية باتريكتس- ترسيخ هيمنة الكنيسة المسيحية الكاثوليكية في جميع مجالات الحياة في الدول الأوروبية.
- المرحلة الثالثة من المدرسة- إعادة النظر في العقائد الشرعية في الفترات السابقة.
ما هو الدفاع عن النفس في الفلسفة؟
الممثلون الرئيسيون للدفاعيات - المرحلة الأولى في فلسفة العصور الوسطى - كليمنت الإسكندرية وكوينتوس سيبتيموس فلوران ترتليان.
إن الدفاعيات في الفلسفة، باختصار، هي القسم الرئيسي من علم اللاهوت، الذي يتم فيه إثبات حقيقة وجود الله والأحكام الأساسية للإيمان المسيحي باستخدام الوسائل العقلانية.
هل هذا آباء الكنيسة في الفلسفة؟
خلال المرحلة الثانية من فلسفة العصور الوسطى، لم تعد هناك حاجة لإثبات وجود الله. وبدأت مرحلة نشر الإيمان المسيحي.
آباء الكنيسة (من اليونانية " الأب" —الأب) في الفلسفة باختصار – هذا هو لاهوت وفلسفة آباء الكنيسةالذي واصل عمل الرسل. طور يوحنا الذهبي الفم وباسيليوس الكبير وغريغوريوس النيصي وآخرون العقيدة التي شكلت أساس النظرة المسيحية للعالم.
هل هذه مدرسية في الفلسفة؟
المرحلة الثالثة من فلسفة العصور الوسطى هي المدرسية. وفي زمن السكولاستية ظهرت المدارس والجامعات ذات التوجه اللاهوتي وبدأت الفلسفة تتحول إلى لاهوت.
المدرسية(من "المدرسة" اليونانية) في الفلسفة هي الفلسفة الأوروبية في العصور الوسطى، والتي كانت عبارة عن توليفة من فلسفة أرسطو واللاهوت المسيحي. تجمع المدرسة المدرسية بين اللاهوت والمنهج العقلاني في التعامل مع أسئلة ومشكلات الفلسفة.
المفكرون المسيحيون والمهام الفلسفية
من بين المفكرين البارزين في المرحلة الأولى من فلسفة العصور الوسطى علم الدفاعياتتاتيانا وأوريجانوس. جمع تاتيان الأناجيل الأربعة في واحد (مرقس، متى، لوقا، يوحنا). لقد أصبحوا يُسمون العهد الجديد. أصبح أوريجانوس مؤلفًا لفرع من فقه اللغة، والذي كان يعتمد على حكايات الكتاب المقدس. لقد قدم مفهوم الله-الإنسان.
مفكر بارز في العصر الآبائيكان بوثيوس. قام بتعميم فلسفة العصور الوسطى للتدريس في الجامعات. الكليات هي من بنات أفكار بوثيوس. قام بتقسيم 7 مجالات من المعرفة إلى نوعين من التخصصات - العلوم الإنسانية (القواعد والجدل والبلاغة) والعلوم الطبيعية (الحساب والهندسة وعلم الفلك والموسيقى). قام بترجمة وتفسير الأعمال الرئيسية لإقليدس وأرسطو ونيقوماخوس.
إلى المفكرين المدرسيين المتميزينومنهم الراهب توما الأكويني. قام بتنظيم افتراضات الكنيسة، وأشار إلى 5 أدلة غير قابلة للتدمير على وجود الله. لقد جمع بين أفكار أرسطو الفلسفية والتعاليم المسيحية. لقد أثبت أن هناك دائمًا سلسلة من اكتمال العقل بالإيمان، والطبيعة بالنعمة، والفلسفة بالوحي.
فلاسفة الكنيسة الكاثوليكية
تم تقديس العديد من فلاسفة العصور الوسطى من قبل الكنيسة الكاثوليكية. هؤلاء هم القديس أغسطينوس، إيريناوس ليون، أكليمنضس الإسكندري، ألبرت الكبير، يوحنا الذهبي الفم، توما الأكويني، مكسيموس المعترف، يوحنا الدمشقي، غريغوريوس النيصي، ديونيسيوس الأريوباغي، باسيليوس الكبير، بوثيوس، المقدّس بالقديس سفرينوس. و اخرين.
الحروب الصليبية - الأسباب والعواقب
يمكنك في كثير من الأحيان سماع السؤال، لماذا كانت الحروب الصليبية قاسية للغاية في العصور الوسطى، إذا كان سبب تنظيمها هو الوعظ بالإيمان بالله؟ لكن الله محبة. غالبًا ما يخلط هذا السؤال بين المؤمنين وغير المؤمنين.
إذا كنت مهتمًا أيضًا بالحصول على إجابة عميقة لهذا السؤال تؤكدها الحقائق التاريخية، فشاهد هذا الفيديو. الجواب يقدمه المبشر واللاهوتي الشهير ودكتوراه في العلوم التاريخية أندريه كورايف:
كتب عن فلسفة العصور الوسطى
- مختارات من فلسفة العصور الوسطى وعصر النهضة. بيريفيسنتسيف سيرجي.
- ريتشارد جنوب. الإنسانية المدرسية وتوحيد أوروبا.
- D. ريالي، D. Antiseri. الفلسفة الغربية من نشأتها إلى يومنا هذا: العصور الوسطى. .
فيديو فلسفة العصور الوسطى باختصار
أتمنى أن يكون مقال فلسفة العصور الوسطى باختصار، أهم شيء، مفيدًا لك. في المقالة التالية يمكنك التعرف عليها.
أتمنى للجميع عطشًا لا يرتوي لمعرفة نفسك والعالم من حولك، والإلهام في جميع شؤونك!
الفلسفة نفسها لا تسمىالحكمة بل محبة الحكمة.
أهم نوع تاريخي من الفلسفة هو الفكر الفلسفي في العصور الوسطى، والذي لا يتجذر في الشرك الوثني (الشرك)، ولكن في دين التوحيد (التوحيد) - اليهودية والمسيحية والإسلام.
العصور الوسطى هي فترة كبيرة وغير متجانسة زمنيا، تمتد إلى قرون V-XV، وفلسفة العصور الوسطى هي تكوين معقد مرتبط، من ناحية، بالأفكار الرئيسية للمسيحية الناشئة، ومن ناحية أخرى، مع العصور القديمة.
ترتبط المتطلبات الأساسية لتشكيل الفلسفة وتطويرها في العصور الوسطى بالظروف الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والأيديولوجية لعصر سقوط الإمبراطورية الرومانية: تبدد شخصية كتلة العبيد، وانخفاض إنتاجيتها، انتفاضات العبيد، وظهور مجموعات وطبقات اجتماعية مثل المعتقين، والأحرار، والمستعمرين، والجنود المحترفين، وما إلى ذلك.
2) الفترة المدرسية (القرنين الخامس والثالث عشر).
3) فترة التراجع (القرنين الثالث عشر والعاشر عشر)
الفرق الرئيسي تفكير القرون الوسطىهو أن حركة الفكر الفلسفي كانت مليئة بالمشاكل دِين.الفلسفة تضع نفسها بوعي في خدمة الدين. "الفلسفة هي خادمة اللاهوت"، "عتبة الإيمان المسيحي" - هكذا تم تحديد مكان ودور الفلسفة في الوعي العام لتلك الفترة. ويجب ألا ننسى أن معظم العلماء كانوا ممثلين لرجال الدين، وكانت الأديرة مراكز للثقافة والعلوم. احتكرت الكنيسة جميع عمليات تطوير التعليم والمعرفة العلمية. في مثل هذه الظروف، لا يمكن للفلسفة أن تتطور إلا من موقف الكنيسة.
الملامح الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى:
والله ليس مجرد موضوع المعرفة وهدفها، بل هو نفسه يعطي فرصة معرفة نفسه لمن يؤمنون به. وكما تحدث أورتيجا وجاسيت عن هذا العصر: “ليس الإنسان هو الذي يسعى إلى السيطرة على الحقيقة، بل على العكس من ذلك، الحقيقة تسعى إلى السيطرة على الإنسان، واستيعابه، والتغلغل فيه.” كتب أوغسطينوس: “فقط بعض القوة الإلهية يمكنها أن تظهر الإنسان ما هو الحق." لقد سعى الإنسان إلى فهم الحقيقة الأسمى ليس من أجل نفسه، بل من أجل هذا الواقع نفسه.
السمة الثانية لفلسفة العصور الوسطى هي الخلق(العقيدة المثالية في خلق العالم والطبيعة الحية وغير الحية في فعل إلهي إبداعي واحد). المبدأ الرئيسي للأنطولوجيا.
يعتمد التوحيد المسيحي (التوحيد) على مبدأين مهمين غريبين عن الوعي الديني الأسطوري وبالتالي التفكير الفلسفي للعالم الوثني: فكرة الخلق وفكرة الوحي. وكلاهما مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض، لأنهما يفترضان إلهًا شخصيًا واحدًا.
إن فكرة الخلق تكمن وراء علم الوجود في العصور الوسطى، وتشكل فكرة الوحي أساس عقيدة المعرفة.ومن هنا كان الاعتماد الشامل لفلسفة العصور الوسطى على اللاهوت، وجميع مؤسسات العصور الوسطى على الكنيسة.
وفقا لعقيدة الخلق:
لقد خلق الله العالم من حولنا من العدم؛
إن خلق العالم هو نتيجة إرادة إلهية؛
لقد خُلق العالم بفضل قدرة الله المطلقة؛
المبدأ الخلاق الوحيد في الكون هو الله؛
الله أبدي وثابت وكلي الوجود؛
الله وحده له الوجود الحقيقي؛
العالم الذي خلقه الله ليس كائنًا حقيقيًا، فهو ثانوي بالنسبة لله؛
بما أن العالم ليس لديه اكتفاء ذاتي وقام بإرادة شخص آخر (الله)، فهو غير دائم ومتغير ومؤقت؛
ليس هناك حدود واضحة بين الله وخلقه.
تظهر الاعتذارات التالية - آباء الكنيسة الدينية(من اللات. الأب-الأب) - التعاليم الفلسفية لـ "آباء الكنيسة" - الانخراط التنويري والهوس في "المدرسة" والتعاليم اللاهوتية لآباء الكنيسة المسيحية.
تحدد كتابات "آباء الكنيسة" الأحكام الرئيسية للفلسفة المسيحية واللاهوت وعقيدة الكنيسة. تتميز هذه الفترة بتطور أنظمة دينية تأملية متكاملة. هناك آباء الكنيسة الغربيين والشرقيين. الشخصية الأبرز في الغرب تعتبر أوغسطينوس المبارك، في الشرق - غريغوريوس اللاهوتي، يوحنا الذهبي الفم، مكسيموس المعترف. من السمات المميزة للفلسفة البيزنطية (الشرقية) أنها تستخدم اللغة اليونانية وبالتالي فهي أكثر ارتباطًا عضويًا بالثقافة القديمة من الغرب اللاتيني.
يصل آباء الكنيسة إلى ذروته بعد الاعتراف بالمسيحية كدين الدولة للإمبراطورية الرومانية (في عام 325، عقد أول مجمع مسكوني للكنيسة المسيحية في نيقية للعقيدة المسيحية).
المشاكل الرئيسية للآباء:
مشكلة جوهر الله وثالوثه (مشكلة الثالوث)؛
علاقة الإيمان والعقل، وحي المسيحيين وحكمة الوثنيين (اليونانيين والرومان)؛
فهم التاريخ كحركة نحو هدف نهائي معين وتحديد هذا الهدف - مدينة الله"؛
الإرادة الحرة للإنسان وإمكانية إنقاذ روحه؛
مشكلة أصل الشر في العالم الأسباب ولكن التي يتحملها الله وغيرها من المشاكل.
قمة الآبائيين - أوغسطينوس المبارك(354-430) التي حددت أفكارها تطور الفلسفة الأوروبية. ولد القديس أغسطينوس المبارك في مدينة تاغست الإفريقية، في عائلة صاحب عقار صغير. اعتنق والده المسيحية في نهاية حياته فقط، بينما كانت والدته مونيكا مسيحية متحمسة تمكنت من ممارسة تأثير ديني على ابنها. تلقى أوغسطين تعليمًا قويًا إلى حد ما في تلك الأوقات بناءً على اللغة اللاتينية. وقام بتدريس البلاغة في طاغست، وقرطاجة، وميلانو.
لبعض الوقت، أصبح مهتما بالتعاليم الدينية للمانويين، ولكن بالفعل في 386. يقبل المسيحية. بالعودة إلى مسقط رأسه، يبيع أوغسطين ميراثه ويتخلى عن التدريس ويؤسس أخوية دينية. في 391 وفي هيبو (إفريقيا) عُين كاهنًا، وفي عام 395 أصبح أسقفًا على هيبو. مات أوغسطين. 430 أثناء حصار المدينة من قبل الوندال.
تراثه الأدبي هائل. يحتوي على أعمال موجهة ضد منتقدي المسيحية، وأعمال فلسفية ولاهوتية، وكتابات اعتذارية، وأعمال تفسيرية. الأعمال الفلسفية واللاهوتية الرئيسية لأوغسطينوس هي "في الثالوث" (399-419)، "الاعتراف" (397)، "في مدينة الله" (413 - 427). اعتمد في فلسفته على تراث أفلاطون.
الأعمال الفلسفية الرئيسية مكرسة لمشاكل الوجود والزمن وحركة التاريخ والتقدم التاريخي وكذلك شخصية الإنسان وإرادته وعقله في مواجهة الخالق. في حل مشكلة الله، انطلق أوغسطينوس من أفكار العهد القديم، التي بموجبها خلق الله كل شيء "من لا شيء" في بضعة أيام. , العالم الطبيعي والإنساني. لقد فسر الله نفسه على أنه نوع من المبدأ غير الطبيعي، والذي نسب إليه، وفقًا للكتاب المقدس، خصائص الشخصية الخارقة للطبيعة.
النفس البشرية،وفقا لأوغسطينوس، لا علاقة له بالمادة، لأنه خلقه الله. النفس خالدة، وهي الحامل الوحيد للمعرفة التي تأتي من الله. إن أي فكر بشري هو نتيجة إنارة الله للنفس. رأى أوغسطين جوهر الروح ليس في نشاطها العقلي العقلاني بقدر ما هو في نشاطها الإرادي. بمعنى آخر، يتجلى النشاط البشري، وفقا لأوغسطين، في العامل غير العقلاني للشخصية - الإرادة.
الله، بحسب أوغسطينوس، خارج الزمن، موجود في الأبدية. يرتبط الإنسان ارتباطًا وثيقًا بالوقت. الوقت نفسه بالنسبة لأوغسطينوس هو مفهوم إنساني بحت، لأن عقلنا لديه القدرة على التمييز بين سلسلة من الأحداث إلى "قبل"، و"الآن"، و"بعد". وهكذا، بحسب الفيلسوف، الزمن موجود فقط في رأس الإنسان، وقبل أن يخلق الله العالم لم يكن هناك وقت. وكان لهذه الفكرة تأثير كبير على التطور اللاحق للفلسفة الأوروبية، ولا سيما على تعاليم ديكارت وكانط وغيرهم من المفكرين.
بناءً على أفكار الأفلاطونية الحديثة، طور أوغسطين في اللاهوت المسيحي المشكلة الفلسفية للثيوديسيا (من الكلمة اليونانية ثيوس - الله وسد العدالة) - وبعبارة أخرى، مشكلة وجود الشر في العالم الذي خلقه الله. وجادل بأن الخير هو ظهور الله على الأرض، والشر هو عدم وجود الخير. الشر على الأرض ينشأ بسبب بعد الوجود المادي عن صورته المثالية. إن تجسيد الصورة الإلهية للأشياء والظواهر والأشخاص والمادة، بسبب الجمود، يشوه المثالي، ويحوله إلى شبه ناقص.
في نظرية المعرفة، أعلن أوغسطينوس الصيغة التالية: "أنا أؤمن لكي أفهم". هذه الصيغة لا تعني رفض المعرفة العقلية بشكل عام، ولكنها تؤكد الأولوية غير المشروطة للإيمان. الفكرة الأساسية لتعليم أوغسطينوس هي تنمية الإنسان من "القديم" إلى "الجديد"، والتغلب على الأنانية في محبة الله. رأى أغسطينوس أن خلاص الإنسان يكمن بالدرجة الأولى في الانتماء إلى الكنيسة المسيحية، التي هي “مدينة الله على الأرض”. وفقًا لأوغسطينوس، فإن الله هو الخير الأسمى، والنفس البشرية قريبة من الله وخالدة، وتتطلب أن يهتم الإنسان بالروح أولاً، وقمع الملذات الحسية.
في تعاليم أوغسطين، تحتل مشكلة المجتمع والتاريخ مكانا كبيرا. في الأساس، كان أوغسطين مؤسس فلسفة التاريخ المسيحية الأوروبية. من خلال فهم جدلية العملية التاريخية، ميز أوغسطين نوعين متعارضين من المجتمع البشري: "المدينة الأرضية"، أي. الدولة القائمة على "حب الذات الذي يصل إلى حد ازدراء الله" و"مدينة الله" - مجتمع روحي يقوم على "حب الله الذي يصل إلى ازدراء الذات". إن العناية الإلهية، التي توجه مسار التاريخ، تقود البشرية بلا هوادة إلى انتصار "الدولة الإلهية" على العلمانية. وكانت أهم مرحلة في الطريق إلى هذا الهدف هي ظهور المسيحية في الإمبراطورية الرومانية، التي كانت تنهار أمام أعين أوغسطينوس.
كانت أعمال أوغسطين المبارك هي الأساس لتطوير الفلسفة المدرسية وكانت لفترة طويلة بمثابة أحد مصادر دراسة الفلسفة القديمة، وخاصة أعمال أفلاطون وأرسطو والأفلاطونيين الجدد - أفلوطين، والحجر السماقي، وبروكلس، امبليكوس.
المدرسية(من اليونانية مدرسة-المدرسة)، أي "الفلسفة المدرسية"، التي سادت جامعات العصور الوسطى، حيث جمعت بين العقيدة المسيحية والتفكير المنطقي. كانت المهمة الرئيسية للمدرسية هي إثبات العقائد الدينية والدفاع عنها وتنظيمها بطريقة منطقية. العقيدة (من اليونانية. عقيدة -الرأي) هو الموقف الذي يتم اتخاذه على أساس الإيمان دون قيد أو شرط، ولا يخضع للشك أو النقد. أنشأت المدرسية نظامًا من الحجج المنطقية لتأكيد مبادئ الإيمان. المعرفة المدرسية هي معرفة منفصلة عن الحياة، لا تعتمد على المعرفة الحسية التجريبية، بل على الاستدلال المبني على العقيدة.
ولم تنكر المدرسية المعرفة العقلية بشكل عام، رغم أنها اختزلتها إلى معرفة الله المنطقية. في هذا، عارضت المدرسية التصوف (من اليونانية. غموض-سر) - عقيدة إمكانية معرفة الله حصريًا من خلال التأمل الخارق للطبيعة - من خلال الوحي والرؤى وغيرها من الوسائل غير العقلانية. لمدة تسعة قرون، سيطرت المدرسة على الوعي العام. لقد لعبت دورًا إيجابيًا في تطوير المنطق وغيره من التخصصات النظرية البحتة، لكنها أبطأت بشكل كبير تطور العلوم الطبيعية والتجريبية.
ومن هنا جاءت الشكلية والطبيعة غير الشخصية لفلسفة العصور الوسطى، عندما يتراجع الإنسان الشخصي أمام المجرد والعامة. ومن هنا - الاهتمام الكبير بتطوير الجانب المنطقي الرسمي للمعرفة الفلسفية.
يعتبر بوثيوس "أبو المدرسة المدرسية"، الذي لم يكن يُنظر إليه على أنه المدرسة المدرسية الأولى، بل على أنه "الروماني الأخير"، من أتباع شيشرون، وسينيكا، والأفلاطونيين في العصر الروماني. العمل الرئيسي لبوثيوس، أطروحة "عزاء الفلسفة"، هو نتيجة لأبحاثه الفلسفية والمنطقية.
مرت المدرسة المدرسية في العصور الوسطى بثلاث مراحل من التطور:
المدرسية المبكرة (القرنين الحادي عشر والثاني عشر)؛
المدرسية الناضجة (القرنين الثاني عشر والثالث عشر) ؛
المدرسية المتأخرة (القرنين الثالث عشر والرابع عشر).
ل المدرسيةكمدرسة فلسفية كانت مميزة:
تركيز المفكرين على ما بدا لهم عقيدة دينية من أجل تبرير ما هو صواب؛
باستخدام لهذا الغرض أعمال أرسطو باعتباره المؤلف القديم الأكثر موثوقية؛
الكشف عن اختلاف وجهات نظر أرسطو وأفلاطون حول مسألة الكليات (المفاهيم العامة)، وإثارة هذه القضية باعتبارها إحدى المشكلات الفلسفية الرئيسية؛
الانتقال من التصوف الديني إلى “الجدلية” ومنهج الاستدلال القياسي في المناقشات الفلسفية.
ذروة المدرسية في العصور الوسطى - توما الأكويني(1225-1274) , أحد أعظم فلاسفة كل فلسفة ما بعد القدم.
دخل توماس أكويا تاريخ الفلسفة العالمية كمنظم للمدرسة الأرثوذكسية في العصور الوسطى ومؤسس النظام الديني والفلسفي للكاثوليكية، المسمى التوماوية (توماس اللاتيني - توماس). منذ ذلك الحين، تم الاعتراف بهذه النظرية ودعمها باستمرار من قبل الكنيسة الكاثوليكية، ومنذ نهاية القرن التاسع عشر. وأصبحت الفلسفة الرسمية للفاتيكان الحديث، وتسمى التوماوية الجديدة.والآن في جميع المؤسسات التعليمية الكاثوليكية، حيث توجد دورات في الفلسفة، يتم تدريس هذه النظرية باعتبارها الفلسفة الحقيقية الوحيدة.
ولد توما الأكويني في عائلة نبيلة في جنوب إيطاليا بالقرب من مدينة أكينو (ومن هنا لقبه الأكويني) وتلقى تعليمًا رهبانيًا منذ الطفولة. تبع ذلك اعتماد الرهبنة، وسنوات من الدراسة في جامعتي نابولي وباريس، وبعد ذلك كرس نفسه للتدريس والبحث، وأصبح في نهاية حياته مؤلفًا للعديد من الأعمال وحصل على جائزة (بعد وفاته) لقب "الطبيب الملائكي". في عام 1323 تم تقديسه، وفي عام 1567. المعترف به باعتباره "معلم الكنيسة" الخامس.
الأعمال الرئيسية لتوما الأكويني. "الخلاصة اللاهوتية" (1266-1274)، "الخلاصة ضد الوثنيين" (1259-1264). ويعتمد فيها بشكل أساسي على كتابات أرسطو , الذي التقيته أثناء الحملة الصليبية في الشرق.
في علم الوجود عند توما الأكويني، يُعتبر الوجود ممكنًا وفعليًا. الوجود هو وجود الأشياء الفردية، وهو الجوهر. جنبا إلى جنب مع فئات مثل الإمكانية والواقع، يقدم توما الأكويني الفئات المادة والشكل. وفي هذه الحالة تعتبر المادة إمكانية، والصورة حقيقة.
في تعاليم الأكويني، يتم رسم الخط الفاصل بين الإيمان والمعرفة والدين والعلم بوضوح. الدين، بحسب تعاليمه، يكتسب المعرفة من خلال الوحي. العلم قادر على إثبات حقيقة الوحي منطقيا. وهذا هو هدف العلم. ولذلك سمحت المدرسة في هذا العصر بوجود العلوم النظرية فقط. تعتبر المعرفة الحسية (العلمية الطبيعية) ذات الخبرة خطيئة.
وفقا لتوما الأكويني، اللاهوت الوحيد هو معرفة الأسباب العامة. علاوة على ذلك، فإن المعرفة بالله هي معرفة أمرين: 1) في متناول الجميع؛ 2) لا يمكن الوصول إليها للعقل البشري البسيط. ومن هنا نشأ المبدأ الأساسي للاهوت - مبدأ تفضيل الإيمان على العقل. الأطروحة الرئيسية: "أنا أؤمن لأنه أمر سخيف". أثبت توما الأكويني تناقض الحقيقة المزدوجة، الحقيقة الواحدة هي الله. واو الأكويني اقترح خمسة دليل على وجود الله: كسبب أولي للحركة، كسبب أولي للأشياء، كجوهر ضروري في الأصل للأشياء، كسبب أولي للخير والكمال وباعتباره أعلى نفعية عقلانية في العالم.
باستخدام أفكار أرسطو الأساسية حول الشكل والمادة، يُخضع توما الأكويني عقيدة الدين لها. لا يوجد شيء مادي بدون شكل، والشكل يعتمد على الشكل الأسمى أو "شكل كل الأشكال" - الله. الله كائن روحاني بحت. فقط بالنسبة للعالم المادي يكون الارتباط بين الشكل والمادة ضروريًا. بالإضافة إلى ذلك، المادة (كما هو الحال عند أرسطو) سلبية. النموذج يعطي نشاطها.
يشير توما الأكويني إلى أن "وجود الله"، بما أنه ليس بديهيًا، يجب إثباته من خلال نتائج يمكن الوصول إليها بمعرفتنا. ويقدم دليله على وجود الله، والذي تستخدمه أيضًا الكنيسة الكاثوليكية الحديثة.
إن آراء توما الأكويني الاجتماعية الفلسفية جديرة بالاهتمام، حيث قال إن الشخصية هي "أنبل ظاهرة في كل الطبيعة العقلانية"، فهي تتميز بالعقل والمشاعر والإرادة. العقل له تفوق على الإرادة. ولكنه يضع معرفة الله في مرتبة أدنى من محبته، أي. يمكن للمشاعر أن تتجاوز العقل إذا كانت لا تتعلق بالأشياء العادية، بل بالله.
في مقالته "حول حكم الملوك"، يعتبر الإنسان في المقام الأول كائنًا اجتماعيًا، والدولة كمنظمة تهتم برفاهية الشعب. فهو يربط جوهر القوة بالأخلاق، ولا سيما بالخير والعدالة، بل ويتحدث (وإن كان مع بعض التحفظات) عن حق الشعب في معارضة الطغاة الذين ينكرون العدالة على الناس.
ويطرح توما الأكويني أيضًا للنظر في مشكلة قانونين: “القانون الطبيعي” الذي وضعه الله في عقول الناس وقلوبهم، و”القانون الإلهي” الذي يحدد تفوق الكنيسة على الدولة والمجتمع المدني، من أجل الأرض. الحياة ما هي إلا تحضير للحياة الروحية المستقبلية. يجب أن تخضع قوة الملك لقوة روحية أعلى. يرأسها المسيح في السماء، وعلى الأرض البابا. وبالنظر إلى نفس أشكال السلطة السياسية مثل أرسطو، أعطى توما الأكويني الأفضلية للملكية. كل أنواع السلطة تأتي في النهاية من الله.
تعود فلسفة توما الأكويني إلى القرن الرابع عشر. راية المدرسين الدومينيكانيين، ومنذ القرن السادس عشر، تم نشرها بشكل مكثف من قبل اليسوعيين، الذين علق أيديولوجيوهم على النظام الفلسفي لتوما الأكويني وقاموا بتحديثه. من النصف الثاني من القرن التاسع عشر. يصبح تعليمه أساس التوماوية الجديدة، التي تعد واحدة من التيارات القوية في الفكر الفلسفي الحديث.
وبالتالي، فإن فلسفة العصور الوسطى هي مرحلة مهمة للغاية وذات مغزى وطويلة الأمد في تاريخ الفلسفة، المرتبطة في المقام الأول بالمسيحية.
الاستنتاجات:
1. أصبحت فلسفة العصور الوسطى حلقة وصل بين الفلسفة القديمة وفلسفة عصر النهضة والعصر الحديث. لقد حافظت على عدد من الأفكار الفلسفية القديمة وطورتها، لأنها نشأت على أساس الفلسفة القديمة للتعاليم المسيحية؛
2. ساهمت فلسفة العصور الوسطى في تقسيم الفلسفة إلى مجالات جديدة (بالإضافة إلى علم الوجود - عقيدة الوجود التي اندمجت بالكامل مع الفلسفة القديمة، ظهرت نظرية المعرفة - عقيدة مستقلة للمعرفة)، وكذلك تقسيم المثالية إلى موضوعية وذاتية.
3. أرست فلسفة هذا العصر الأساس لظهور الاتجاهات الفلسفية التجريبية (باكون، هوبز، لوك) والعقلانية (ديكارت) في المستقبل نتيجة ممارسة الاسمانية، على التوالي، للاعتماد على الخبرة (التجريبية ) وزيادة الاهتمام بمشكلة الوعي الذاتي (مفهوم الذات، العقلانية).
4. على الرغم من التفسير الواضح للمشاكل الاجتماعية، أثارت فلسفة العصور الوسطى الاهتمام بفهم العملية التاريخية وطرح فكرة التفاؤل، المعبر عنها في الإيمان بانتصار الخير على الشر وبالقيامة.
