ما لا يمكنك أن تطير إليه ، عليك أن تمشي عرجًا.

فريدريك روكرت. "مقام" للحريري

كما لوحظ إريك فرومفي عملي" تشريح الدمار البشري"، لم يكن فرويد يعتبر العدوان دائمًا غريزة، أي. شيء متأصل في الشخص منذ ولادته ، والذي لفت فرويد نفسه الانتباه إليه في عمله " عدم الرضا عن الثقافة(1930). في البداية ، كان فرويد موجودًا فقط ، وهو ما يفهمه حصريًا المتعة الجنسيةالتي ، في رأيه ، يوجهها ، بوعي أو بغير وعي ، من قبل شخص في حياته. تم تضمين فرويد كجزء لا يتجزأ الغريزة الجنسية: "السادية في هذه الحالة تتوافق مع العنصر العدواني للرغبة الجنسية الذي أصبح مستقلاً ومبالغًا فيه ومتقدمًا بسبب التحول إلى المكان الرئيسي"، - يختتم فرويد بقوله " ثلاث مقالات عن الجنسانية(1905). وبعد أربع سنوات ، تحكي القصة هانس الصغيرفي العمل" تحليل رهاب صبي يبلغ من العمر خمس سنواتصرح فرويد على وجه التحديد: "لا يمكنني أن أجلب نفسي للتعرف على خاص جاذبية عدوانيةمع الميول التي نعرفها وعلى قدم المساواة معها الحفاظ على الذاتو جنسي» . في هذا البيان ، يرى فروم شكوك فرويد في أنه يتردد دائمًا في حق الاعتراف بالعدوان. بعد كل شيء ، حتى في نفس " ثلاث مقالات عن الجنسانيةكتب فرويد: "يمكن الافتراض أن دوافع القسوة تنبع من مصادر مستقلة حقًا عن النشاط الجنسي ، لكنها قادرة على التواصل معها في مرحلة مبكرة".

يأخذ فرويد موضوع الموت بعد عقد واحد فقط من نشر أعمال طلابه المذكورة أعلاه. مع نشر مقالته في عام 1920 "حل فرويد جذريًا شكوكه حول" الاعتراف بجاذبية عدوانية خاصة مع وعلى نفس الحقوق التي نعرفها ومثير "، قاطعًا شكوكه ، حيث قطع الإسكندر الأكبر العقدة الغوردية. كان سيف فرويد هو افتراضه للوجود غريزة الموت.

اعتمد سيغموند فرويد ، في بناء علم النفس الميت ، على مبدأ اللذةوفقها يسعى الناس إلى اللذة ويتجنبون الاستياء. من مبدأ اللذة ، يبني فرويد مفهومه للأحلام ، والذي يكمن جوهره في حقيقة أن مهمة الحلم هي وهم. التمتع، والتي لا يمكن الحصول عليها في الحياة الواقعية ، مسترشدة مبدأ الواقع. وفقًا لمفهوم فرويد للأحلام ، وراء المحتوى الصريح لأي حلم هناك بالضرورة تحقيق بعض الرغبة ، والتي يمكن الكشف عنها بمساعدة التحليل النفسي.

ومع ذلك ، في مفهوم الأحلام مثل تحقيق الرغبة لا يصلح ، ما يسمى ب عصاب رضحي. "إن حالة المريض الذي يعاني من العصاب الرضحي أثناء النوم ذات طبيعة مثيرة للاهتمام لدرجة أنه يعيد المريض باستمرار إلى الحالة التي أدت إلى مرضه ، ويستيقظ المريض بخوف جديد". في حالة تكرار الأحلام حول وقوع كارثة ، لم يستطع فرويد رؤية المحتوى المخفي التمتع: "طبيعة النوم ستكون أكثر انسجاما إذا رسم الحلم مشاهد للمريض من الوقت الذي كان فيه بصحة جيدة ، أو صور للتعافي المتوقع". ساندور فيرينزي وإرنست سيميل ، بالاعتماد على العمل المشترك لجوزيف بروير وفرويد نفسه " أبحاث الهستيريا"، شرح عودة الأحلام المؤلمة ، نتيجة لتجربة القوة المتعالية ، تمامًا كمريض مصاب بالعُصاب ، والذي يشير إليه فرويد" على الجانب الآخر من مبدأ اللذة". ومع ذلك ، فإن هذا التفسير لم يرضي فرويد. من الواضح أن السبب هو أن فرويد بنى نظريته عن العصاب حصريًا على النشاط الجنسي ، ومن هنا تبع ذلك أن التثبيتات لا يمكن إلا أن تكون ذات طبيعة جنسية ، وزملاؤه ، من خلال هذا التفسير ، في الواقع ، يجادلون بأن العصاب يمكن أن يكون بسبب تجارب ذات طبيعة غير جنسية ، والتي رفض فرويد بعناد الموافقة عليها (انظر).

علاوة على ذلك ، كتب فرويد ذلك في المفهوم مبدأ اللذةباستثناء الحالات المتكررة أحلام مؤلمةكما لا يتناسب ، بالشكل المعبر عنه في حقيقة أن المريض في طور جلسات التحليل النفسي " اضطر للتكرار مكبوتفي شكل تجارب جديدة بدلاً من تذكرها كجزء من التجارب السابقة ، كما يود الطبيب". في حالة الوعي محركات مكبوتةيجد فرويد تفسيرًا لذلك في حقيقة أن المريض يتجنبه استياءالمرتبطة بتذكر المواضيع الجنسية المحارم المحرم المرتبطة سرور. لكنها لا تناسب على الإطلاق. مبدأ اللذة « الحقيقة المذهلة أن التكرار القهرييستنسخ أيضًا مثل هذه التجارب من الماضي والتي لا تحتوي على أي احتمال سرورالتي لا يمكن أن تستلزم إرضاء حتى الدوافع المكبوتة سابقًا.يشير فرويد إلى انهيار آمال الطفل في الرضا وإهانة الخسارة في المنافسة الأوديبية (انظر والفقرات التالية). " كل هذه البقايا المؤلمة من التجربة والحالات العاطفية المؤلمة تتكرر في العصاب الانتقالي… »

كتب فرويد كذلك ، نفس التكرار القهري ، " يمكن العثور عليها أيضًا في حياة الأشخاص غير العصابيين". هذا ما يسمونه القدر المؤلمأو يخطو على نفس أشعل النار.

في هذه المرحلة ، ينتهي التفكير النفسي لفرويد في المقالة " ما وراء مبدأ المتعةوينتقل فرويد إلى الفلسفة. يتحدث فرويد عن بعض القوة التي تجبر الأسماك على التكاثر في مكان معين ، والطيور المهاجرة للعودة إلى مكان معين لتعشيشها. "الكائن الحي الأولي ، منذ البداية ، لا ينبغي أن يسعى من أجل التغيير ، يجب أن يكرر باستمرار ، في ظل ظروف غير متغيرة ، مسار الحياة المعتاد. [...] بدلاً من ذلك ، يجب على المرء أن يبحث هنا عن الكائن القديم ، الذي تركه الكائن الحي مرة واحدة والذي يسعى جاهداً للعودة إليه بكل طرق التنمية الملتوية.وهنا يخلص فرويد إلى استنتاج غير متوقع: "إذا قبلنا كحقيقة لا تسمح باستثناءات أن كل شيء يعيش بسبب أسباب داخلية يموت ، ويعود إلى غير العضوي ، فيمكننا القول: وعلى العكس ، كان الجماد قبل الحي."
الدليل النهائي على الوجود غريزة الموتيجد فرويد في حجر الزاوية في علم النفس الميت ، مبدأ اللذة. يعتمد هذا المفهوم على استنتاج بسيط مفاده أن من الواضح أن الناس يبحثون عن المتعة ويتجنبون الاستياء ، أي تقليل التوتر المرتبط بالاستياء. هذه الرغبة في تقليل التوتر ، التي اكتشفها فرويد في عصره ، تقوده الآن إلى نتيجة غير متوقعة: "ما اعترفنا به على أنه الاتجاه السائد للحياة العقلية ، ربما لكل نشاط عصبي ، أي الرغبة في التقليل ، والبقاء في حالة راحة ، ووقف التوتر الداخلي المزعج (على حد تعبير باربرا لو ،") ، لأنه يجد تعبيره في مبدأ اللذة ، فهو أحد أقوى دوافعنا ليقين الوجود ".
وهكذا ، من مفهومه الأحادي في الأساس عن أسبقية الرغبة الجنسية ، يبني فرويد وحدة ونضال حقيقيين. الانجذاب الجنسيو جاذبية الموت، على غرار فلسفة شوبنهاور القاتمة: "... لمن يكون الموت" نتيجته "، وبالتالي ، فإن هدف الحياة ، والرغبة الجنسية يجسدان إرادة الحياة". الآن بالنسبة لفرويد ، فإن الانجذاب الجنسي ليس فقط السعي وراء المتعة: "وهكذا تتزامن الرغبة الجنسية لنبضاتنا الجنسية إيروسالشعراء والفلاسفة الذي يغطيه جميع الكائنات الحية» .
نعم ، اخراج غريزة الموتمن عبارة بسيطة كل الكائنات الحية تولد وتموتتوصل فرويد إلى استنتاج مفاده أن جميع الكائنات الحية جاهدوا دون وعي من أجل الموتوبالتالي تحكمها غريزتان ، الغريزة الجنسية(الرغبة الجنسية) و غريزة الموت – إيروسوكونها في هيجل المستمر صراع الأضداد.

يميل علماء الوراثة الحديثون حقًا إلى وجود آلية مشروطة للشيخوخة ، وبالتالي الموت. وفي آلية الموت المبرمجة وراثيًا ، هناك شعور بالبقاء وتنوع الحياة. كلما كان عمر المخلوق أقصر ، وكلما زادت كثافة عملية التكاثر ، زادت سرعة تراكم السمات الجديدة التي تم الحصول عليها نتيجة للطفرات الطبيعية ، وتشكيل أنواع جديدة أكثر تكيفًا للبقاء في بيئة متغيرة - هذا هو الجوهر الانتقاء الطبيعيوتكيف لا مثيل له من قبل البكتيريا والفيروسات ، كائنات ذات عمر أقصر وخصوبة لا تصدق. بعد كل شيء ، تم بناء نسيج الحياة بالكامل الولادة والموت، ولكن جوهر أساس الحياة ، هرم غذائي، مرتكز على القتل والأكل. موت- وسائل الحياة ولكن هو الغرض منه?

يجب منح فرويد الفضل في ملاحظة الطبيعة غير المكتملة لهذا المقال وإنهائه باقتباس من Rückert: "ما لا يمكنك أن تطير إليه ، عليك أن تمشي عرجًا. يقول الكتاب المقدس أن العرج ليس خطيئة ".. لكن ، على الرغم من ذلك ، لم يعد فرويد مرة أخرى إلى التبرير النظري للوجود غريزة الموت، لكنه بدأ في استخدامه في الإنشاءات النظرية الأخرى كما لو كان الوجود غريزة الموتلهم بالفعل. لكن عمليًا ، في جميع كتابات فرويد في الفترة الجديدة ، وكذلك أتباعه الذين قبلوا غريزة الموت ، إذا استبدلنا المصطلح " محرك الموت" على " جاذبية عدوانية"، إذن ، من وجهة نظري ، لن يتغير المعنى على الإطلاق. ولا يهم إذا محرك الموتتم قبوله ببساطة كمصطلح جديد و سيخضع لمزيد من التحليل.. "... فرويد ، إدراكًا منه للقوة الجبارة لدوافع تدمير الذات ، افترض غريزة تدمير الذات ( غريزة الموت) ، على الرغم من أنه بهذا المفهوم أغلق الطريق أمام فهمه الفعلي ، وبالتالي إلى العلاج النفسي الفعال». (كارين هورني. صراعاتنا الداخلية”)

لكن لم يقبل جميع المحللين النفسيين ذلك غريزة الموت. منذ ذلك الحين ، تم تقسيم المحللين النفسيين إلى معسكرين ، أولئك الذين قبلوا الوجود غريزة الموتوالذين يعتبرونه تكهنات لا أساس لها. هذه الأخيرة أصغر بشكل جذري.

بادئ ذي بدء ، كان من قبل غريزة الموت دون قيد أو شرط ميلاني كلاينوأتباعها كلاينيان، أحد الاتجاهات جمعية التحليل النفسي البريطانية، التي أصبحت أفكارها الأكثر شعبية في روسيا اليوم) و أندريه جرينوممثلي مدرسته (الأعضاء جمعية التحليل النفسي الفرنسية، وهو أيضًا اتجاه شائع في التحليل النفسي الروسي).
مقدمة للمفهوم غريزة الموتيسمح لهم بإنشاء فرضية أساسية تشرح طبيعة العدوانية ، وجوهرها هو أن أي مظهر من مظاهرها عدوانمظهر من مظاهر الجوهر غريزة الموت. في الوقت نفسه ، يتم في بعض الأحيان تقليل دور تأثير البيئة الاجتماعية ، بما في ذلك الآباء ، إلى الحد الأدنى ، بناءً على افتراض أن كلا من زيادة النشاط الجنسي والعدوانية المتزايدة هي مشروطة دستوريا(خلقي).

وفقا للمحللين النفسيين الآخرين ، المفهوم غريزة الموتمبني حصريًا عليه أساس المضاربة(أي بدون قاعدة مناسبة من الملاحظات السريرية). إنهم يعتبرون العدوانية المفرطة للشخص على وجه الحصر بسبب قلة الحبوالنتيجة التنشئة القاسية المفرطة، وليس نتيجة خلقيّة غريزة الموت. يشمل هؤلاء المحللين النفسيين ، أولاً وقبل كل شيء ، الأتباع والمؤيدين سيكولوجية الذات(علماء النفس الذاتي) و النهج بين الذات في التحليل النفسي.

آخر كلاسيكي من التحليل النفسي رالف جرينسونتلخيص الآراء فينيشل(1945) و لكش(1953) حول هذا الموضوع ، يقدم شرحًا بسيطًا وموسعًا نسبه فرويد إلى التأثير غريزة الموت: « أنانية، الذي كان سلبيًا في الموقف الصادم الأصلي ، يعيد إنتاج الحدث بنشاط في الوقت المختار له ، في ظل ظروف مناسبة ، وبالتالي يتعلم ببطء التعامل معه". الظروف المناسبة لذلك هي ، أولاً وقبل كل شيء ، النوم وأريكة المحلل النفسي.

نظرية أكثر تعقيدًا التكرار الوسواسيتم تطويره بواسطة عالم النفس الذاتي هو مفهوم نقل وتنمية الطفل. يكمن جوهرها في حقيقة أن الآباء يساهمون في التنمية ( تطور) من الطفل الذي يناديه تيهي كائنات تطورية. في تلك الجوانب التي توقف فيها التفاعل قبل الأوان تطوري، لا يحقق الطفل الاستقلالية (الاستقلال العقلي) ويبقى في حالة اعتماد طويل الأمد على الأشياء التطورية والتفاعل معها. سيؤدي التأخير التطوري في تكوين مزيد من بنية نفسية إلى ما يقابلها التكرار الوسواسيفي حياة البالغين لمثل هذا الشخص ، يتجلى في التفاعلات مع أشخاص آخرين (أشياء أخرى). أي ، نتيجة للتأخير في التطور التطوري ، يتم نقل ميزات التفاعل مع الكائنات التطورية للتفاعل مع الأشخاص الآخرين ( تحويل، من الانجليزية. نقل - نقل). هذا المفهوم مرتبط بالمفهوم صبي المقصورةحول المذكور في المقال السابق.

وذلك ل علماء النفسمهمة التحليل النفسي ليست البحث عن آثار غريزة الموت، أ تحليلهذه الجوانب تأخيرات تطورية.

في وقت ما ، تشكلت أيضًا مجموعة ثالثة من المحللين النفسيين (حسب التسلسل الزمني ، سيكون من الصحيح تسميتها أولاً) ، والذي تبين أنه في مكان ما في الوسط - هذا علماء النفس الأنا(متابعون آنا فرويدوممثلي الجناح الآخر المدرسة البريطانية للتحليل النفسيو هاينز هارتمان، رئيس الرابطة الدولية للتحليل النفسي) ، لا يستخدمون المصطلح غريزة الموتلكن التمسك خلقي(غريزي) أصل العدوان ، لكنهم في نفس الوقت لا ينكرون الدور الحاسم للوالدين في تكوين النفس البشرية في عملية تطورها ، بما في ذلك تطور العدوانية المفرطة. الكلاسيكية في هذا الاتجاه هي أيضا تشارلز برينر(الرئيس الرابطة الأمريكية للمحللين النفسيين) ، الذي يتم عرض مقالته "" على هذا الموقع. في الواقع ، إنهم يستخدمون وجهة نظر فرويد الأصلية للعدوان على هذا النحو ، لذلك كتب برينر في المقالة المذكورة: "العنصر الأول في كل صراع هو الدافع الغريزي ، الرغبة الفطرية الطفولية. هذا يشير إلى الرغبة في الرضا اللطيف. ليبيدينالأو عنيفيكتب. لأن كل رغبة صبيانية تحتوي على كليهما ليبيدينال، و عنيفالعناصر ، فمن الأسهل دمجها والتحدث فقط عن الرغبة في الإشباع الجنسي ، حيث جنسييعني و ليبيدينال، و عنيفمعًا."
التكرار المفرطتم شرح علماء نفس الأنا كطريقة للتعامل معها الصراع داخل النفس(المفهوم المركزي لعلم نفس الأنا) ، وكذلك محاولات استعادة الحالة التي سبقت الصدمة - هذا هو المفهوم الذي طوره علماء نفس الذات (المفهوم حماية الذات، وهو مفهوم مركزي لعلم النفس الأنا).
لا يمكن المبالغة في تقدير تأثير النظريات. علم نفس الأناللتحليل النفسي الحديث. علم نفس الأناكان شائعًا جدًا في الخمسينيات ، خاصة في الولايات المتحدة الأمريكية ، لكنه اليوم أصبح كلاسيكيًا فقط ، أساس التحليل النفسي، جنبا إلى جنب مع التحليل النفسي الكلاسيكي لسيغموند فرويد.

بالنظر إلى سياق فترة فرويد الجديدة ، لا يمكن التمييز بشكل إيجابي غريزة الموتمن التي تحدث عنها فرويد حتى عام 1920. ماذا عدوانية غريزية، ماذا غريزة الموت، مما يؤدي إلى العدوانية - في المخرجات لدينا نفس الشيء عدوانيةكنمط سلوكي (نموذج سلوكي) ، ضد البيئة أو موجه ضد الذات. السؤال الرئيسي ليس كذلك كيف تسميالعدوانية البشرية ، وماذا لديها أصل، خلقي أو مكتسب. لكن ليس عليك أن تتخيل غريزة الموتولكن يكفي إلقاء نظرة فاحصة على عدد المصاعب التي ينتظرها الطفل في طريق حياته لفهم أنه إذا لم يتلق ما يكفي من الدعم والحب من والديه ، فإن روحه ستمتلئ بالكراهية طوال حياته المحيطة. لسوء الحظ ، نسي فرويد تصريحه الذي أدلى به في المقال " عوامل الجذب ومصيرها"، كتبه قبل خمس سنوات: "كمظهر من مظاهر العلاقة بالموضوع ، فإن الكراهية أقدم من الحب ، فهي تتوافق مع الإزالة الأولية لـ" أنا "النرجسية من العالم الخارجي الذي يسبب الانزعاج. كتعبير عن رد الفعل على الاستياء الذي تثيره الأشياء ، تحتفظ الكراهية بعلاقة وثيقة مع دوافع الحفاظ على الذات ، بحيث يمكن بسهولة تكوين علاقات معارضة بين دوافع "أنا" والدوافع الجنسية ، وتكرار نفس العلاقة بين الكراهية والحب.في هذا الصدد ، فإن الكلمات ساندورا فيرينزي، أحد الطلاب المفضلين لدى فرويد: "هناك حاجة إلى حب وحنان ورعاية غير عادية للطفل حتى يغفر لوالديه عن ولادته دون علمه"، - مكتوب في المقال " الطفل غير المتوقع ورغبته في الموت". وعلى الرغم من أن فيرينزي ، باعتباره الابن المخلص لوالده ، قبل دون قيد أو شرط افتراض فرويد الأساسي غريزة الاجتياح، في الواقع ، ظل خصمه ، وبالتالي ، على ما يبدو ، حظر فرويد نشر مقالته الأخيرة بعد وفاة فيرينزي " تناقضات الكلام في محادثة بين شخص بالغ وطفل"، ثوري مختلف عن جميع أعماله السابقة. بفضل فيرينزي ، أنجب التحليل النفسي مجموعة من المحللين النفسيين الذين لا يستخدمون غريزة الموت(و أسبقية الجنس) في منشآتهم النظرية ، مثل ميكائيل بالينت(طالب فيرينزي) هاينز كوهوت, جوزيف ليشتنبرغ, روبرت ستولورو, Veikko Tehke, هوغو بلمار، والعديد من الآخرين (انظر).

وتجدر الإشارة إلى أنه في العمل الأساسي حول تكوين الأعراض في العصاب ، " التثبيط والأعراض والقلق"، كتبه فرويد بعد 6 سنوات من نشره "ما وراء مبدأ اللذة"، لم يذكر فرويد أبدًا غريزة الموت. في هذا العمل ، يلمس أيضًا النسخ المتطفلةفي شكل أعراض عصبية. لكن لشرحها ، لا يلجأ فرويد إلى هذا المفهوم غريزة الموت، ولكن يشرح ذلك من خلال ميزات العملية الإزاحة.

كانت دراسات Breuer و Freud ، التي أظهرت أن أساس الأعراض الهستيرية هو صراع داخل النفس لم يتم حله ، يمثل بداية حقبة جديدة في تطور علم النفس. استخلاص النتائج من ملاحظة معينة تتعلق بأعراض الهستيريا ، واصل فرويد التحقيق في الحياة العاطفية لمرضاه. تدريجيًا ، تمكن من إنشاء نظام متماسك يسمح له بإلقاء نظرة جديدة على الاضطرابات العقلية والنمو العقلي للإنسان ككل. أدت دراسات طبيعة الصراعات داخل النفس إلى قيام فرويد ببناء نظرية اللاوعي ، وإعطاء فهم لبنية وديناميكيات النفس. لذلك ، فإن الدراسة المنهجية للصراعات العاطفية ، أولاً داخل العلوم الطبية ثم خارجها ، يمكن أن تسمى ولادة ما نعرفه الآن بالتحليل النفسي.

شرح فرويد ظهور الصراعات العاطفية من خلال تفاعل القوى الأساسية متعددة الاتجاهات ، أي من خلال تفاعل الغرائز العدائية. في سياق عمله ، أدرك فرويد الحاجة إلى نهج مزدوج للعمليات العقلية ، واستمر في التأكيد على أهمية فهم طبيعة الغرائز. بادئ ذي بدء ، بعد معارضة الجوع والحب التي كانت مقبولة بشكل عام في ذلك الوقت ، حاول فرويد رؤية دوافع معاكسة في الغرائز التي تهدف إلى الحفاظ على الذات والغرائز الجنسية. في وقت لاحق ، بدأ في معارضة غرائز الأنا والغرائز الجنسية على أساس أن هذه الثنائية تتوافق تمامًا مع الدور المزدوج للإنسان نفسه ، وهو فرد وفي نفس الوقت ممثل لنوعه. ومع ذلك ، فإن الممارسة التحليلية لم تؤكد عقلانية مثل هذا التقسيم ، وفي النهاية اضطر فرويد للاعتراف بأن المحرك الرئيسي للسلوك البشري هو غرائز الحياة والموت.

من المثير للاهتمام أن فرويد نفسه لم يرغب لفترة طويلة في إعطاء الأهمية والمكانة اللازمتين للنظرية الثنائية ، مترددًا في هذا الصدد حتى بداية مرحلته الأخيرة من البحث في طبيعة الغرائز. كانت هذه الدراسات على وجه التحديد هي التي بلغت ذروتها في التعارض النهائي والأساسي بين غريزة الحياة الأولية وغريزة الموت الأولية ، وهي معارضة كانت موجودة بشكل غير مرئي في ممارسة التحليل النفسي حتى من قبل. شدد على الطبيعة الافتراضية لهذه النظرية ، ولم يذكرها أبدًا كجزء لا يتجزأ من التحليل النفسي ، واعترف صراحةً بـ "تحفظ هادئ" تجاه فكرة الثنائية الغريزية. ومع ذلك ، تحتوي أعماله على عبارات تشهد بشكل لا لبس فيه لصالح اقتناع فرويد بحقيقة النظرية الثنائية: يؤدي إلى الموت ، ويشكل التعارض بينهما ، والذي توليه عقيدة العصاب أهمية كبيرة.

في محاولة لشرح رد الفعل العدائي الذي واجهته النظرية الثنائية للغرائز ، قارن فرويد ذات مرة هذا التعليم بإهانة للنرجسية البشرية. لقد تلقت كبرياء البشرية مثل هذه الجراح من قبل. نجح كوبرنيكوس في تدمير اعتقاد الإنسانية العزيزة بحنان بأن أرضنا هي مركز الكون ("ضربة كونية" للنرجسية) ؛ وجه داروين "ضربة بيولوجية" ، تثبت أن الإنسان لا يحتل مكانة خاصة ومتميزة في سلسلة إبداعات الطبيعة ؛ وأخيرًا ، جرح التحليل النفسي نرجسية الإنسان بـ "ضربة نفسية" باكتشافه أن الإنسان ليس سيد عالمه الداخلي ، حيث توجد عمليات عقلية غير واعية خارجة عن سيطرة العقل البشري. أريد أن أؤكد أن نظرية غريزة الموت التي طرحها فرويد أعطت هذه "الضربة النفسية" قوة خاصة. من الواضح أن السخط والقلق الناجمين عن صراع النرجسية البشرية والمعرفة التي جلبها التحليل النفسي للناس لا يمكن إلا أن يتجدد بالخوف ، مما تسبب في الأخبار بأن الدوافع المؤدية إلى الموت تتصرف على شخص من داخله. روح.

قوبلت نظرية غريزة الموت بالرفض وتسببت في الكثير من الاعتراضات والمناقشات. كانت إحدى الحجج التي دعت إلى التشكيك في حقها في الوجود هي حقيقة أن فرويد جاء لتبرير غريزة الموت فقط من خلال التكهنات الفلسفية ونوع من إعادة تقييم جوهر الظواهر البيولوجية. في الواقع ، هذا ليس صحيحًا تمامًا. إذا لجأنا إلى ما وراء مبدأ المتعة ، فسنجد بوضوح أن فرويد يبدأ تفكيره بدقة من خلال تحليل المواد السريرية ، أي أحلام مرضاه الذين عانوا من العصاب الرضحي. هذه الأحلام ، على عكس الفهم التحليلي لوظيفة الأحلام كوسيلة لإرضاء الرغبة ، أعادت المريض مرارًا وتكرارًا إلى حالة الصدمة المؤلمة. بالإضافة إلى ذلك ، يصف فرويد بالتفصيل مسرحية الطفل ، والتي يمر فيها مرارًا وتكرارًا بتجربة مؤلمة بالنسبة له. على الرغم من عدم مناقشة هاتين الظاهرتين بالتفصيل في العمل ، أشار فرويد إلى النقاط الرئيسية في كلتا الحالتين - تكرار التجارب المؤلمة. يمضي في وصف سلوك بعض مرضاه الذين ، بدلاً من تذكر حدث صادم ومقموع من ماضيهم ، يجدون أنفسهم في نفس الموقف مرة أخرى ، وبالتالي يتسببون في ألم شديد لأنفسهم. بناءً على هذه الملاحظات السريرية المحددة ، يقترح فرويد إمكانية وجود نوع من "التكرار القهري" كظاهرة مستقلة ، منتشرة في كل مكان ولا تخضع لمبدأ المتعة. لقد أكد هذا المفهوم تمامًا صلاحيته ووجد دليلًا رائعًا في الممارسة التحليلية والنفسية.

وبالتالي ، تظل الحقيقة بلا شك ، لتبرير وجود غريزة الموت ، انطلق فرويد تحديدًا من التجربة السريرية وملاحظاته العملية. هكذا اكتشف أهم مبدأ نفسي - ظاهرة التكرار الوسواسي. لم يفقد فرويد الاتصال بواقع الحقائق السريرية في تفكيره.

تقودنا تكهنات فرويد البيولوجية إلى الاعتقاد أنه منذ اللحظة التي ولدت فيها "التخمين المحير" للحياة من الجماد ، أصبحت الرغبة في العودة إلى حالتها الأصلية جزءًا لا يتجزأ من جميع الكائنات الحية. تعمل غريزة الموت جنبًا إلى جنب مع غريزة الحياة في كل كائن حي. يمكننا أن نترك علماء الأحياء ليحكموا على شرعية حسابات فرويد النظرية فيما يتعلق بمبادئ العلاقة بين الكائنات الحية وغير الحية ، لكن لدينا كل الحق في استخدام الجزء النفسي من نظريته - لاستخدامه ، وليس الأمل في أن يكون قادرًا على ذلك. لحل جميع ألغاز وأسرار الوجود البشري.

لا يمكننا العمل النفسي من مراقبة عمل الغرائز البشرية بشكل مباشر. ما يمكننا ملاحظته هو عمل دوافع معينة ، ونتيجة لذلك تولد المشاعر والآمال والمخاوف والصراعات ويتشكل السلوك البشري والنشاط. نلاحظ عمليات مثل تحويل الرغبات اللاواعية إلى خوف واعي ، أو الكراهية اللاواعية إلى حب واعٍ مبالغ فيه.

يجب ألا نخلط بين الدوافع ككيانات وغرائز يمكن ملاحظتها سريريًا ، والقوى الأساسية التي تؤدي إلى هذه الدوافع. الغرائز ، إذن ، هي مفهوم ، نوع من التجريد الموجود في إطار نهج نفسي معين. لا يمكننا إثبات أو دحض حقيقة وجودهم من خلال الملاحظة المباشرة. فقط تفسير الحقائق المرصودة هو في قوتنا. مثل هذا التفسير ، بالطبع ، ينطوي على بعض التخمينات ، والتي يمكن دائمًا التشكيك فيها. من المستحيل معرفة الجوهر الحقيقي لشيء ما بمجرد جمع الحقائق المتعلقة بموضوع الدراسة. إذا لم نتجاوز أبدًا مستوى الحقائق المتناثرة ، فإننا ننتهك إجراء البحث العلمي ذاته ، والذي يتضمن استخدام وسائل مثل التجريد وبناء الاستنتاجات - الافتراضات (التخمين). إنها تسمح لنا باكتشاف المبادئ التي تجلياتها هي الحقائق التي نلاحظها. يقول علماء النفس الذين لا يتشاركون وجهات النظر التحليلية: "الحقيقة داخل ما هو واضح ، وليست خارجة عن الفطرة السليمة". لكن يجب على العالم أن يجمع بين الملاحظات الرصينة والتفسيرات التأملية. ومع ذلك ، هناك أيضًا قيود. يمكن أن تكون الاستنتاجات مضللة. يحدث هذا عندما تكون المضاربة بعيدة جدًا عن الحقائق التي يمكن ملاحظتها في الواقع. مثل هذه الرحلة الخيالية ليست أكثر فائدة من الجمع الآلي للحقائق دون تفصيل تحليلي.

كما ذكرنا سابقًا ، فإن نظرية الغرائز التي اقترحها فرويد تجاوزت علم النفس وتطرق إلى مجالات المعرفة مثل علم وظائف الأعضاء وعلم الأحياء. علماء وظائف الأعضاء والأطباء النفسيين وعلماء النفس والمحللين النفسيين - نحن جميعًا نعمل مع الناس ، ولا أحد منا يتعامل مع روح بشرية منعزلة. كل يوم في سياق ممارستنا السريرية لدينا فرصة لملاحظة كيف يمكن للقوى النفسية أن تؤدي إلى عمليات مثل ظهور أعراض التحويل أو الاضطرابات النفسية الجسدية. تأثير العوامل الفسيولوجية على الحالة النفسية للفرد واضح تمامًا. لذلك ، من المستحيل استبعاد المكون الفسيولوجي والبيولوجي من أي نوع من العمل النفسي.

تجبرنا دراسة السلوك البشري على التعرف على ثنائية مصادر القوى التي تعمل في أعماق نفسيتنا. علاوة على ذلك ، تقنعنا ملاحظاتنا بأنه لا يوجد انقسام عميق بما فيه الكفاية بين روح الإنسان وجسده. وبالتالي هناك حاجة واضحة لإدخال عامل فسيولوجي في نظريتنا عن الغرائز. يتم تلبية هذه الحاجة تمامًا من خلال نظرية الغرائز التي اقترحها فرويد ، والتي تسعى إلى تحقيق أهداف معاكسة - الحياة والموت.

وفقًا لنظرية فرويد الثنائية عن الغرائز ، دائمًا ما يتم خلط الدافعين الأساسيين مع بعضهما البعض. إن طبيعة هذا الاختلاط والأحداث التي يمكن أن تغير توازن القوى لكل من الغرائز مهمة للغاية ، لكننا ما زلنا نعرف القليل عنها. على الأرجح ، فإن طبيعة التفاعل والاندماج بين الدوافع الغريزية المتعارضة هي التي تحدد ما إذا كان "المزيج" الناتج سيكون مميتًا أو يمنح الحياة.

على الرغم من أن الغرائز قادرة على الاندماج والانفصال ، إلا أنها تتقاتل مع بعضها البعض داخل جسم الإنسان. الغرض من غريزة الحياة هو الاتحاد وتجذب شخصًا لآخر. الغرض من غريزة الموت هو تدمير الكائن الحي أو توحيد الكائنات الحية. غريزة الموت تمنع تكوين التحالفات بين الكائنات الحية الفردية. التطور الذي يحول الكائن أحادي الخلية إلى كائن متعدد الخلايا ، وزيادة تمايز الخلايا ، وتشكيل أعضاء جديدة تؤدي وظائف خاصة - كل هذا يمكن أن يسمى نتيجة عمل غريزة الحياة. في الوقت نفسه ، يخلق هذا التطور العديد من الأهداف لغريزة الموت ، حيث أن كل خطوة نحو التعقيد وتكوين الجمعيات تحمل معها خطر التفكك المحتمل.

أحدثت نظرية الغريزة الأساسية تغييرات في التصنيف الحالي. أصبحت غريزة الحفاظ على الذات والغريزة الجنسية الآن يُنظر إليهما على أنهما ممثلان ومظاهران لغريزة الحياة. الاعتقاد السائد سابقًا بأن الصراع الرئيسي في حياة الإنسان هو التناقض بين هدفيها الرئيسيين قد خضع لتحول. كلا الهدفين مكملان بطبيعتهما. عادةً ما يقوي فعل الإنجاب إلى حد كبير الشعور بالأمان الفردي للشخص ، وإدراكه كفرد يفيد الجنس البشري بأكمله. أظهرت أبحاث التحليل النفسي بشكل مقنع أنه في حالة حدوث صراع بسبب اختلاف في هذه الأهداف ، فإنه ناتج عن اضطرابات في مسار التطور الفردي ، وليس بسبب التناقض الفطري بين هدفي الحياة البشرية.

يمكننا أن نجد التعبير النفسي عن غريزة الحياة في الحب والسعي البناء والسلوك التعاوني. كل من هذه المظاهر في جوهرها لديه رغبة في التوحيد. العبارة الشعرية "إيروس كقوة ملزمة" شائعة جدًا في أدبيات التحليل النفسي. تتجلى غريزة الموت في الكراهية والتدمير والتطلعات السلبية ، بمعنى آخر ، في جميع أنماط السلوك التي تتعارض مع الروابط أو التحالفات التي تم إنشاؤها أو القائمة ، سواء داخل النفس أو الاجتماعية.

يعتقد فرويد أن الوسيلة الرئيسية التي تستخدمها غريزة الحياة في محاربة غريزة الموت هي انحراف غريزة الموت إلى الخارج. ووصف هذه الآلية بأنها السبب الجذري للإسقاط واعتقد أن غريزة الموت تعمل "بصمت" داخل الكائن الحي ولا يمكن تمييزها إلا عندما تنحرف عن الهدف الأساسي.

ومع ذلك ، يبقى السؤال ما إذا كانت غريزة الموت تهاجم الذات البشرية حقًا "بصمت"؟ في كثير من الأحيان يمكن للمرء أن يلاحظ أمثلة على السلوك التدميري الذاتي الذي يظهره شخص ما ، معبرًا عنه في أخطاء صغيرة تضر بشكل واضح بمصالح الشخص ، وفي أنواع مختلفة من "الحوادث" ، والماسوشية ، والسلوك الانتحاري. علاوة على ذلك ، فإن وجود الأمراض الجسدية ، وإرهاق الكائن الحي ، والاضطرابات في عملية الشفاء ، يجب أن يُعزى أيضًا إلى الفعل الخفي لغريزة الموت ، التي تدفع الكائن الحي نحو الأخطار الخارجية وتزيد من تأثيرها.

مشكلة عرض محركات خطيرة خارج الذات ليست بهذه البساطة. ليس هناك فقط إسقاط للنبضات المدمرة التي تسمح للإنسان بالتخلص من الإحساس المؤلم بأن قوى التهديد مستعرة بداخله. يتم أيضًا توقع الدوافع والتطلعات الإيجابية والمحبة ، ويمكن أن يصبح مثل هذا الإسقاط مفيدًا أو خطيرًا ، اعتمادًا على طبيعة الكائن المختار ، وكيف تتطور العلاقة مع هذا الكائن في المستقبل. يكمن خطر الإسقاط في التعتيم على التصور الواضح للواقع ، مما يؤدي غالبًا إلى تشوهات خطيرة للغاية. لا يمكن أن يكون عرض النبضات "الإيجابية" المشوبة بالحب على شيء "سيء" ، وبالتالي تحويله إلى شيء "جيد" ، أقل إيلامًا من إلقاء نبضات مدمرة "سيئة" على شيء يشعر المرء بالحب تجاهه ، وبالتالي يخسرها. من ناحية أخرى ، يمكن أن يكون إسقاط النبضات الإيجابية مفيدًا عندما يقوي ارتباط الموضوع بالشيء الذي له تأثير مفيد عليه. وهكذا يحصل الذات على فرصة لطرح الجزء "الجيد" من الكائن (بما في ذلك استعادة ما كان في الأصل جزءًا لا يتجزأ من الأنا الخاصة به).

الحكم الذي يثبت أن الحب مظهر من مظاهر غريزة الحياة ، وأن الكراهية مظهر من مظاهر غريزة الموت ، يتطلب بعض التحفظات. في الحب السادو-ماسوشي ، يتشابك الحب نفسه بشكل معقد مع الرغبة في إحداث الألم والمعاناة ، وهي رغبة من الواضح أن مصدرها هو غريزة الموت. ومع ذلك ، فإن هذه الظاهرة لا تغير نظرية الغرائز الأساسية. هذا مجرد دليل آخر على قدرة الغرائز على الاندماج ، وهو ما ورد ذكره مرارًا وتكرارًا في النظرية الثنائية. نفس الاعتبار ينطبق على كراهية العدو ، وحتى تلك الحالات التي يقتل فيها شخص آخر دفاعًا عن النفس. يشير السلوك المدمر الذي يخدم مصالح الحفاظ على الذات إلى أن اندماج الغرائز الأساسية يعمل لصالح غريزة الحياة. يتم تأكيد هذا التفسير من خلال حقيقة أنه في مثل هذه الحالات يكون الدافع وراء الحفاظ على الذات هو المسيطر ، وأن العدوان ليس له طابع القسوة المدمرة.

هذه الأمثلة ، من بين أمور أخرى ، تحذرنا من الرغبة في تبسيط وإفراط في تبسيط نظرية الغرائز. لا يمكننا رسم خط مستقيم بين أي حدث هو جزء من تجربة معقدة ومعقدة لشخص والغريزة التي تسببت في هذا الحدث. في سياق التطور ، من مراحلها الأولى إلى مراحلها الأكثر نضجًا ، يتم تحويل الأهداف الغريزية الأولية نتيجة لتأثير وتفاعل الغرائز العدائية.

ومع ذلك ، هناك بعض الملاحظات التي تتحدث لصالح حقيقة أن الدوافع الغريزية الأساسية يمكن تعديلها لدرجة أن إحدى الغرائز الأساسية تسود في لحظة واحدة. يمكن رؤية هذا التقسيم ، من ناحية ، في الرضا الذاتي الشديد والتعلق القوي للغاية (لا يتحمل طبيعة اللذة المازوخية) ، ومن ناحية أخرى ، في قسوة لا معنى لها ومدمرة للغاية.

في هذا العمل ، أود أن أنتبه فقط إلى مظاهر التدمير البشري ، حيث نادرًا ما يصبح الحب الشديد والعاطفة مشكلة نفسية تتطلب المناقشة.

أعتقد أنه من غير الضروري إعطاء أمثلة ملموسة. من وقت لآخر ، يصاب العالم بالصدمة من أنباء جرائم القتل "اللاإنسانية" و "الوحشية" التي يرتكبها أفراد أو مجموعات من الناس. في مثل هذه الحالات ، تتجلى القسوة غير المعقولة في غياب أي نوع من الاستفزاز من جانب الضحية ، أو في حالة حدوث الاستفزاز ، يكون قدر القسوة أكبر من اللازم بعدة مرات. علاوة على ذلك ، فإن هذه الجرائم الوحشية متعمدة ومفصلة لدرجة أنه لا يوجد شك في أن الدافع وراءها لا يمكن إلا أن يكون الكراهية والقسوة الوحشية ، التي ولدت من غريزة الموت. يحتاج القاتل إلى ضحية تسمح له بإشباع حاجة عميقة لإيذاء شخص ما ، وعندما يرتكب جريمة ، فإنه يتصرف دون أدنى تردد ، والذي قد يكون ناتجًا عن التعاطف أو الذنب أو الرعب مما يحدث.

والغريب جدًا أن مثل هذا السلوك غالبًا ما يُصنف على أنه نشاط جنسي منحرف ، مما يشير إلى مثل هذه الجرائم على أنها "تُرتكب على أسس جنسية". في الواقع ، السادية هي شكل من أشكال الانحراف الجنسي ، ولكن من الضروري للغاية التمييز بين السلوك الجنسي الذي يحتوي على عناصر السادية (الماسوشية) والجرائم العنيفة ، حيث تكون القسوة هي السمة الرئيسية. بالمعنى الحرفي للكلمة ، يجب أن يُفهم الانحراف الجنسي على أنه علاقة جسدية حميمة بين البالغين ، حيث تكون المتعة الأولية أكثر أهمية من المتعة النهائية ، ويسيطر النشاط الشفوي ، والإخراجي ، والتلصص ، والاستعراضي على العلاقات الجنسية العادية بين الجنسين. ويشمل ذلك أيضًا الحالات التي يتم فيها تحقيق الرضا الجسدي أثناء الاتصال بممثلين من نفس الجنس. أظهر فرويد في كتاباته أن هذا النوع من النشاط الجنسي المنحرف (الذي يحتوي عادةً على مزيج طفيف من العناصر السادية والماسوشية) يرجع أصله إلى النشاط الجنسي الطفولي ، لأنه يمثل الطرق التي يحصل بها الطفل على الرضا.

ضحايا جرائم القتل وما يسمى "بالجرائم الجنسية" يموتون ليس بسبب تجربة جنسية ، مهما كانت طفولية ، ولكن من كونهم هدفًا لعنف وحشي بشكل لا يصدق. يوفر الجانب الجنسي لسلوك القاتل فقط فرصة لتضليل ضحيته وإدراك اندفاع عدواني داخلي مع الحد الأدنى من الصعوبات. ربما يبدأ القاتل في التصرف في حالة من الإثارة الجنسية ، لكن هذه الحالة يتم استبدالها بسرعة كبيرة بدوافع عدوانية وتدمير. بعبارة أخرى ، تلعب الحياة الجنسية دور البوابة التي تطلق العدوان فقط. لدى المرء انطباع بأن الأشخاص الذين أُجبروا على دراسة مثل هذه الحالات يدركون جيدًا أن القوة البدائية للغريزة فقط هي التي يمكن اعتبارها سببًا لمثل هذا السلوك البشري. ومع ذلك ، غالبًا ما تُعتبر هذه الغريزة جنسية. في رأيي ، كانت نظرية فرويد حول غريزتين أساسيتين متعارضتين ، وافتراض أن غريزة الموت يمكن أن تنحرف عن هدفها الأساسي ، هي التي سمحت لنا باكتشاف التفسير الحقيقي لهذا النوع من السلوك البشري. في حالات هذا النوع من القسوة ، يمكننا أن نفترض بعض الفشل في عملية دمج غريزة الحياة والموت. نتيجة لانتهاك وقع لسبب ما ، يتم تنشيط غريزة الموت داخل نفس الشخص لدرجة أنه إذا كان من المستحيل تحييدها من خلال تأثير غريزة الحياة ، فإن الدفاع الوحيد ، وإن كان بدائيًا ، يبقى انحرافه عن الهدف الأساسي. هناك انعكاس وقح للخطر الداخلي على العالم الخارجي ، ونتيجة لذلك ليس الشخص نفسه هو الذي يعاني ويموت ، ولكن الضحية التي اختارها. أنا لا أقترح أن القاتل يمر بأي حال من الأحوال بوعي بكارثته الداخلية أو يعمل في حالة من الذعر الواعي. ومع ذلك ، أنا مقتنع بأنه لا يمكن فهم فعلته إلا بافتراض أن القاتل نفسه ، وقت ارتكاب الجريمة ، كان تحت تأثير حاجة غير محدودة للعثور على ضحية من أجل إنقاذ نفسه. هذا الافتراض وحده ، في رأيي ، يفسر الغياب التام للتعاطف مع معاناة الضحية ، وكذلك الحاجة إلى القيام بأعمال معينة في عملية القتل. هذه الأفعال ، التي غالبًا ما تُفسَّر على أنها "جنسية" ، تسمح للقاتل بالرضا التام من مشهد عذاب الضحية. لن أقوم بتحليل هذه العملية بالتفصيل ، لأنها مرتبطة بالطبقات العميقة للنفسية البشرية وتتطلب دراسة مفصلة ، لكنني سأسميها بشكل عام فقط تجربة كارثة داخلية. تؤدي الكارثة الغريزية إلى حقيقة أن غريزة الموت خارجة تمامًا عن سيطرة غريزة الحياة ، والشيء الوحيد الذي يمكن أن ينقذ الإنسان من هذه العاصفة المستعرة في نفسه هو انحراف غريزة الموت إلى الخارج.

إن نظرية فرويد عن غرائز الحياة والموت باعتبارها المصادر الأولية للدوافع البشرية هي أكثر الأنظمة وضوحًا قابلية للفهم والتي تسمح لنا بتفسير ملاحظاتنا السريرية. يوضح هذا النظام بوضوح أن المشاعر والسلوك البشري هما نتيجة تفاعل غريزتين أساسيتين متعارضتين في الجوهر والاتجاه. تظهر العديد من المشاكل القابلة للنقاش المتعلقة ، على سبيل المثال ، بحدوث القلق ، أمامنا في ضوء مختلف تمامًا.

هناك ثلاث نظريات رئيسية تشرح أسباب القلق. الأولى هي نظرية فرويد الأصلية ، التي تعالج القلق كنتيجة لـ "التحول التلقائي" للنبضات الليبيدية المكبوتة. عندما يكون هناك قمع للنبضات الشحمية ، ينشأ القلق. على الرغم من حقيقة أن فرويد في وقت لاحق غير وجهات نظره إلى حد ما حول هذه القضية ، مشيرًا إلى أن القلق كثيرًا ما يسبق القمع ، وعلى الرغم من تراجع اهتمام فرويد بهذه النظرية ، إلا أنه في الواقع لم يتخل عنها. غالبًا ما توجد إشارات إلى هذه النظرية في أعماله.

تم طرح النظرية الثانية من قبل إرنست جونز ، الذي كان يحاول فهم ما الذي يجعل الشخص يشعر بالخوف بشكل عام. خلص جونز إلى أن هناك "نزعة فطرية للخوف" ، والتي وصفها بـ "غريزة الخوف".

ميلاني كلاين هي مؤلفة النظرية الثالثة. في رأيها ، المصدر المباشر للقلق هو الدوافع المدمرة. الخطر الذي تتعرض له الجسد من غريزة الموت كمصدر للنبضات المدمرة ، واعتبرت السبب الجذري للقلق. تأخذ نظريتها أيضًا في الاعتبار العامل الليبيداني ، لأن الإحباط الليبيدي يزيد أو يطلق القلق عن طريق زيادة مستوى العدوانية. هذا لأن الرضا الليبيدين لديه القدرة على تقليل أو احتواء القلق. وبالتالي ، فإن عملية الاندماج والتفاعل بين الغرائز الأساسية تلعب دورًا رئيسيًا ، حيث تصبح انتهاكاتها سببًا للقلق.

يبدو لي أنه من الممكن إعطاء تعريف أوضح لتفاعل الغرائز هذا وتحديد دور كل منها في عملية القلق. مثل هذا التعريف سيجعل من الممكن رؤية أن النظريات الثلاث المذكورة أعلاه ، على الرغم من كل عدم تجانسها ، يمكن تعميمها تمامًا.

لاشك أن قدرة الإنسان على الشعور بالخوف والقلق فطرية ، تمامًا مثل قدرة الإنسان على الحب والكراهية. إنه جزء لا يتجزأ من مجموعة الأدوات النفسية للشخص. يمكن اعتبار القلق حالة يتم فيها تنشيط هذه القدرة. بشكل ذاتي ، يشعر الإنسان بهذا على أنه حالة توتر مؤلم ، يدفع باتجاه اتخاذ بعض الخطوات من أجل الحماية من الخطر المهدد. بهذا المعنى ، يؤدي القلق وظيفة وقائية ، ويجب النظر إليه في سياق غرائز الحفاظ على الذات. هذا يعني أن الميل إلى الشعور بالخوف والقلق يجب أن يعزى إلى عمل غريزة الحياة. يجب أن يقال الشيء نفسه عن تفعيل هذه القدرة ، مما يؤدي إلى الشعور بالقلق.

من ناحية أخرى ، فإن الخطر الذي تحشد ضده غريزة الحياة القدرة على الشعور بالرعب يرجع أصله إلى غريزة الموت ، التي تهدف إلى عكس الحياة والصحة.

الخطر ، الذي يظهر في البداية داخل الجسم ، هو حافز لتفعيل القدرة الفطرية للشخص على الخوف. يمكن النظر إلى هذا النمط على أنه تصرف داخل النفس يسمح للشخص بالتعرف على الخطر الخارجي واستخدام الدفاعات ضده ، والتي تم وضعها في الأصل بالتفاعل مع الأخطار الداخلية.

يستخدم هذا التعميم النقاط الأساسية لنظرية M. الغريزة الأساسية الثالثة.

فيما يتعلق بفكرة فرويد الأصلية عن "التحول التلقائي" للرغبة الجنسية المكبوتة ، أعتقد أنه يجب ملاحظة النقاط التالية هنا. أولاً ، تشير الملاحظة حول "تلقائية" عملية تحويل النبضات المكبوتة إلى فكرة العنصر الغريزي ، أي أن كل شيء يحدث على مستوى الغريزة. ثانيًا ، يجب أن نقرر نوع القوة المسؤولة عن تثبيط النبضات الشحمية. كما نعلم ، يمكن أن يؤدي تثبيط الرغبات الشهوانية إلى إشباع بديل ، أي التسامي ، وفي هذه الحالة لا ينشأ القلق ، تمامًا كما لا تظهر حالة توتر غير مرضية. من ناحية أخرى ، إذا أدى قمع الرغبات الليبيدية إلى ظهور حالة غير مرضية ، فعندئذ ، كما نعلم من تجربة التحليل ، عادة ما يتم تضمين الدوافع المدمرة في هذه الرغبة. وهكذا ، فإن إرضاء (وقمع) الرغبة في نفس الوقت يجعل من الممكن التعبير عن المكونات المدمرة لهذا الجهاد الليبيدي (هناك انحراف في غريزة الموت إلى الخارج). في مثل هذه الحالات يؤدي قمع الرغبة الجنسية إلى القلق الذي يولد استجابةً للخطر المتمثل في تفعيل غريزة الموت داخل النفس. تشير الإشارة إلى "التحول التلقائي" للرغبة الجنسية المكبوتة إلى صراع بين الغرائز الأساسية. في سياق هذا النضال ، تفشل غريزة الحياة في تحقيق نصر كامل (الرضا الليبيدي أو التسامي) ، والذي قد ينشأ بسببه رد فعل إنذار في مواجهة الخطر. ربما يكون من الأدق القول إنني لم أفكر في أسباب القلق إلا فيما يتعلق بالمستويات الغريزية العميقة للنفسية البشرية. لم أتحدث عن أسباب القلق على مستوى العمليات المعقدة عالية المستوى المعقدة ، والتي ، مع ذلك ، يتم إنشاؤها أيضًا وفقًا للأنماط الأساسية.

أريد أن أقول بضع كلمات عن تلك الحالات التي يفشل فيها القلق في أداء دوره في السلوك الوقائي المستهدف. كما نعلم ، يمكن أن يؤدي الشعور بالقلق المفرط إلى إصابة الشخص بالشلل. وهكذا فإن القلق يجعل الإنسان أعزل أمام الخطر الذي كان من المفترض أن يحميه منه. في مثل هذه الحالات تنتهي مواجهة الغرائز بغلبة غريزة الموت ، التي تعطل عملية حماية وتعبئة القدرة على الخوف ، وهي القدرة المسؤولة عن غريزة الحياة. يفسر ترتيب مماثل للقوى النقص غير الكافي في القلق والسلوك الوقائي في مواجهة الخطر.

لم يتم تطوير وتطبيق النظرية الفرويدية النهائية للغرائز الأساسية للحياة والموت ، والممثلة إكلينيكيًا بدوافع الحب والجنس والحفاظ على الذات من ناحية ، ودوافع التدمير والقسوة من ناحية أخرى ، بشكل كافٍ يمارس. لا تزال الأعمال المتعلقة بنظرية الغريزة الجنسية تحافظ على حالة لا تعتبر فيها القسوة إلا "مكونًا غريزيًا" للرغبة الجنسية. تعاملت نظرية التحليل النفسي مع غريزة الحياة وغريزة الموت بشكل مختلف. الغريزة الجنسية هي البكر والطفل المتميز للتحليل النفسي ، والغريزة المدمرة هي الطفل المتأخر وربيب. تم التعرف على الغريزة الجنسية على الفور ومنحها الاسم المميز للرغبة الجنسية ؛ استغرق الاعتراف بالحق في وجود غريزة معاكسة وقتًا أطول ، ولا يزال بدون اسم. (مصطلح "المدمر" ، الذي اقترحه إدواردو فايس منذ سنوات عديدة ، لم يتم التعرف عليه مطلقًا في المفردات التحليلية للمصطلحات.)

أحد أحجار الزاوية في التحليل النفسي هو مبدأ أن الرغبة الجنسية تتطور بشكل غير طبيعي ، أي اعتمادًا على تطور الوظائف الفسيولوجية. على الرغم من حقيقة أن هذا المبدأ الفرويد قد تم قبوله بسهولة ، وأن فائدته ، بالطبع ، تم تأكيدها في الممارسة العملية ، فإن الظواهر الكامنة وراء هذا الانتظام لم يتم العمل عليها بشكل كافٍ بعد. تُعد المظاهر المعروفة للإثارة الجنسية عن طريق الفم والشرج والعضلات ، فضلاً عن الروابط الليبيدانية مع شيء يلبي الاحتياجات الفسيولوجية ، مثالًا حيًا على ارتباط الرغبة الجنسية بوظائف الجسم. تشير أعمال ميلاني كلاين ، التي حللت الأطفال الصغار ، ودراساتها عن الأوهام المدمرة الشديدة المرتبطة بوظائف الجسم ، إلى أن هذا المبدأ ينطبق أيضًا على فعل النبضات المدمرة. في ضوء اكتشافاتها ، يتضح أن فرويد ، في استكشاف ارتباط الرغبة الجنسية بوظائف جسدية معينة ، لم يصف ببساطة طبيعة تطور الرغبة الجنسية. لقد تطرق فقط إلى حالة معينة من نمط أوسع ، والتي ، مع ذلك ، تسمح لنا بالحكم على المبادئ العامة لعمل الغرائز وإدراك أن جسم الإنسان هو وحدة جسدية نفسية. الغرائز هي مصادر الطاقة التي تعتمد عليها جميع العمليات التي تحدث في نفسية وجسم الفرد. هم موجودون على حدود الجسد والروح. مثل يانوس ذو الوجهين ، يتحول أحد وجوه الغرائز إلى الجسد ، والآخر - إلى المكونات العقلية للجسم. كلا الغريزة ، الغريزة الجنسية والغريزة المدمرة ، تحاولان تحقيق هدفهما سواء في النشاط الجسدي أو في مجال العمليات العقلية. يجب أن تصاحب التجارب العقلية نشاط الغرائز في المجال الجسدي ، وتتطور العلاقات العاطفية بعد نشاط جسدي يهدف إلى التفاعل مع شيء مُرضٍ أو محبط. والعكس صحيح أيضًا: فالتلامس الجسدي مع شيء ما يتضمن دائمًا مكونات عاطفية. لا شك أن الأم التي تطعم رضيعًا تقدم له أكثر من مجرد مادة جسدية ، ولا تمنحه فقط أحاسيس ممتعة. يجب أن تمتد فكرة فرويد القائلة بأن الرغبة الجنسية تتطور "بشكل تحليلي" لتشمل العلاقات التي تهيمن عليها النبضات المدمرة. إن الإحباط من احتياجات الطفل الجسدية يمهد الطريق لظهور العداء تجاه الشيء. الكراهية المبكرة ليست أقل ارتباطًا بالأحاسيس الجسدية من الحب المبكر. تصف مصطلحات "سادية شفهية" و "سادية شرجية" ارتباط القسوة بوظائف جسدية معينة. ومع ذلك ، فقد تمت صياغة هذه المفاهيم في سياق دراسة القسوة كمظهر من مظاهر نشاط غريزة الموت. أثبتت دراسة القسوة في هذا السياق بشكل مقنع أنها ليست جزءًا من الرغبة الجنسية ، وفي جوهرها تعارض بشكل أساسي غريزة الحياة. في نظرية الغريزة الجنسية ، هناك موقف أساسي آخر يعتمد على حقيقة أن تطور الرغبة الجنسية مرتبط بتطور الوظائف الفسيولوجية. هذا بيان حول القدرة الجنسية لجميع أعضاء جسم الإنسان تقريبًا. يجب أيضًا استكمال هذه الفرضية على أساس البحث الذي أجرته ميلاني كلاين. إن قدرة الأعضاء على إنتاج الأحاسيس اللطيفة ، المتضمنة في بنية التخيلات الشحمية ، بمثابة نقطة انطلاق لإثبات قدرة نفس الأعضاء على إثارة الأحاسيس التي تصاحب الدوافع الغريزية المدمرة والتخيلات القاسية.

نظرًا لأن أي نشاط جسدي وعقلي يعتمد على الغرائز الأولية ، فإن جسم الإنسان محكوم عليه بخدمة سيدين - غريزة الحياة وغريزة الموت.

هل تأخذنا نظرية غريزة الموت في الفهم النفسي للطبيعة البشرية أكثر من المفهوم الأبسط للغريزة التدميرية أو نظرية العدوانية الفطرية؟ غالبًا ما أصادف التأكيد على أن التكهنات المرتبطة بغريزة الموت لا لزوم لها ، حيث يمكن تفسير المظاهر السريرية للدمار والقسوة بما يتماشى مع الأفكار حول الغريزة التدميرية.

لا يسعني إلا أن أقول إنه من خلال رفض افتراض السبب الرئيسي لوجود غريزة مدمرة (والتدمير الفطري) ، فإننا نفقر إلى حد كبير الأسس النظرية لمفاهيمنا ونضيق نطاق العمل النفسي المتاح لنا بشكل كبير. إن محتوى مفهوم غريزة الموت التي تعمل ضد غريزة الحياة أغنى بكثير من محتوى نظرية غريزة الموت. هنا نجد أنفسنا في موقف مشابه لما كانت فيه الحياة الجنسية قبل الاعتراف بغريزة الحياة كمبدأ أساسي لها. لم نفهم تمامًا الطبيعة الحتمية للدوافع الجنسية وأهمية الإشباع الجنسي حتى اللحظة التي نجح فيها فرويد في إثبات اعتماد المظاهر الجنسية على غريزة الحياة. كانت هناك فجوة كبيرة في الفهم النظري للحقائق طالما أن غرائز الحفاظ على الذات كانت تعتبر معاكسة للدوافع الجنسية. وجدت العديد من المشاكل حلها بعد أن جمع فرويد بين الغرائز الجنسية وغرائز الحفاظ على الذات ، وبدأ في اعتبارها مظاهر مختلفة لقوة واحدة قوية وعميقة - غريزة الحياة.

وبالمثل ، فإن القسوة ، مثل نظام التحفيز الكامل لمثل هذه المظاهر ، لا يمكن أن نفهمها إلا إذا أدركنا السبب الجذري لها - غريزة الموت القوية والأساسية. خارج هذه العلاقة السببية ، يتبين أن الغريزة التدميرية ، بالمعنى المجازي ، معلقة في الهواء ، مثل سفارة بلد غير موجود. في الوقت نفسه ، تقدم لنا نظرية الغرائز الأساسية المتعارضة بشكل دائم وأساسي فهمًا أوسع وأعمق للطبيعة البشرية. تساعدنا النظرية الثنائية على فهم أكثر دقة للتنوع المذهل والأهمية (الإفراط في التحديد) للمظاهر الخارجية للعمليات النفسية. يعود التحديد المتعدد إلى الثنائية الأساسية للغرائز ويعمل كدليل على التفاعل الديناميكي للرغبة الجنسية وغريزة الموت.

قبول نظرية غريزة الموت يغير نظرتنا لطبيعة العداء والقسوة. حقيقة أن هذه المظاهر يُنظر إليها الآن على أنها جزء من شبكة معقدة ومعقدة من العمليات العاطفية لها تأثير كبير على مفهومنا الكامل للشخصية. نحن ننظر إلى الروح البشرية الآن على أنها مجال من أكثر التفاعلات تعقيدًا بين قوتين متعارضتين ، تولد منه كل عواطف ومشاعر ورغبات الشخص. لا يمكن للروح أبدًا أن تتجنب الصراع ، تمامًا كما لا يمكنها أبدًا أن تظل ثابتة. يجب أن تسعى دائمًا لتحقيق بعض التوازن بين القوى التي تسيطر عليها. النتيجة الوحيدة الناجحة لصراع الغرائز المستمر هو تحقيق حالة من الانسجام والوحدة ، والتي تعوقها باستمرار عوامل داخلية وظروف خارجية. وبما أن الغرائز تُعطى لنا منذ الولادة ، فنحن مضطرون لقبول أن الصراعات ، بشكل أو بآخر ، تصاحب حياتنا بأكملها ، من الولادة حتى الموت. نحن مقتنعون بأن مقاربة المشاكل النفسية القائمة على نظرية الغرائز الأساسية للحياة والموت يمكن أن تكون ذات فائدة لا تقدر بثمن في عملنا. يخضع تقييمنا للصراعات في مجال العلاقات الاجتماعية لتغييرات خطيرة بمجرد أن نعترف بأن الأساس الديناميكي لهذه الصراعات يمكن أن يكون صراعًا داخليًا مستمرًا بين الغرائز المتعارضة. كثيرًا ما نسمع في عملنا عن المظالم التي يتعرض لها المرضى من قبل آبائهم وأزواجهم وشركاء العمل وما إلى ذلك ، وغالبًا ما تبدو هذه الشكاوى صحيحة ومتسقة مع ملاحظاتنا العامة. ومع ذلك ، يتضح في سياق التحليل إلى أي مدى يتم استفزاز هذه الحوادث بنشاط من قبل الضحايا أنفسهم. عندها يتضح لنا أنه بسبب الكراهية والتدمير اللذين يكتنفان الشخص ، وفي النهاية غريزة الموت ، فإنه مجبر على تحويل هذا العداء إلى العالم الخارجي. يتم تقديم هذا الغرض من خلال الأشياء "السيئة" التي يجدها الشخص لنفسه أو يصنعها إذا لم تكن الأشياء المناسبة في متناول اليد.

وترتبط هذه المشكلة ارتباطًا وثيقًا بمشكلة الإحباط (الدوافع الشريرة والاحتياجات الجسدية) ، والتي تظهر أيضًا أمامنا في ضوء جديد ، إذا وافقنا على الاعتراف بوجود غرائز الحياة والموت.

نظرًا لأن الأعمال المحبطة هي النفوذ الذي يسمح بانعكاس الكراهية والتدمير على العالم الخارجي ، فإن الشيء الذي يسبب الاستياء يُنظر إليه بحق على أنه يستحق العداء والدمار. وهكذا يأخذ الإحباط مكانه الصحيح في دائرة الدفاعات البدائية. ومع ذلك ، ولهذا السبب بالتحديد ، فإن البيئة المحبطة وقلة الفهم والحب تشكل خطراً على الطفل.

عندما تتفاعل البيئة مع حاجة الطفل البدائية لتحويل النبضات المدمرة إلى العالم الخارجي بالبرودة والرفض والعداء ، تتشكل حلقة مفرغة. يكبر الطفل مع توقع شيئًا سيئًا ، وعندما يجد تأكيدًا لمخاوفه ، تتضاعف قسوته ودوافعه السلبية وتتعزز عدة مرات.

يتعمق فهمنا للطبيعة البشرية عندما نجد الشجاعة للتعرف على التكييف البيولوجي القوي للتدمير البشري ، والقلق ، والحاجة الوقائية لتكون غير سعيد ، والعديد من أصعب المشاكل التقنية ، مثل السادية المازوخية ، أو وهم الاضطهاد ، أو رد الفعل العلاجي السلبي ، ابحث عن حلها مع إدراك حقيقة نظرية فرويد لغرائز الحياة والموت.

تعليق من بلا قلب

أتمنى الموت شرف المواهب
وقت التباطؤ الفوري لمدة 10 ثوانٍ
يتطلب محارب (غضب)
يتطلب المستوى 46
يتطلب شرف مستوى 46
يزيد الضرر الذي تسببه بنسبة 5٪ بتكلفة 10٪ من صحتك. تكدس حتى 15 10 مرات.

زيادة بنسبة 50٪ dps بنسبة 100٪ من صحتك ، لذا من الأفضل أن يكون لديك معالج في متناول يدك

موهبة Death Wish PvP
تباطؤ فوري لمدة 5 ثوانٍ
يتطلب محارب (غضب)
يتطلب المستوى 10
يزيد من الضرر الحاصل والمنفذ بنسبة 5٪ لمدة 15 ثانية بتكلفة 5٪ من صحتك. تكدس حتى 10 مرات.

50٪ dps لـ 50٪ من صحتك تبدو أفضل قليلاً

تعليق من ليندساي جيرالد

كان زوجي يغازل امرأة أخرى. حتى اختفى بعيدًا ، كنت يائسة لإعادته ، لقد أهدرت الكثير من الوقت والمال في محاولة استعادة زوجي ، حاولت تقريبًا جميع الاحتمالات لإعادته ولم ينجح شيء. أصبحت وحيدا. لجعلها قصيرة ، وجدت مذيع الإملائي الدكتور ماك. لقد رأيت الشهادات الجيدة حول عمله الرائع وبعد قراءة الشهادات ، قررت أن أجربها مرة أخيرة وبعد التعاويذ حدثت معجزة ، عاد زوجي إلى المنزل. لقد كان رائعًا ، يجب على أي شخص يحتاج إلى المساعدة إرسال بريد إلكتروني [بريد إلكتروني محمي]كوم هو الأفضل. يجب على كل من يحتاج إلى مساعدة الاتصال بالدكتور ماك. :) :)

تعليق من ستيفن ماجنيت

لا تدع الاسم الجيد "رغبة الموت" يخدعك. إنه ليس مجيدًا كما كان من قبل.

• تحتاج إلى إعادة تطبيق التحسين باستمرار. لجعله يصل إلى 10 مكدسات ، ستحتاج إلى 45 ثانية على الأقل. هذا كثير من الوقت في معركة حقيقية
• يأخذ المصافي 5٪ من نقاطك HP. عندما تخرج من المعركة لن تكون قادرًا على شفاء نفسك مرة أخرى إلى مستوى الصحة الكاملة وستذوب في الوقت المناسب دون أي شفاء لك. أو عليك إضاعة الوقت في الطعام الذي لا طائل من ورائه
• حتى في المعركة ، ستكون في وضع غير مؤات باستمرار ، حيث تفقد 5٪ من نقاط الصحة كل 5 ثوانٍ
• عندما تبدأ الساحة ستفقد هذه القوة ، لذا فهي عديمة الفائدة ما لم يكن لديك الوقت الكافي لتطبيقها مرة أخرى. آه ...
• يؤدي ذلك إلى تشغيل Global Cooldown ، لذلك لا توجد وحدات ماكرو رائعة للعب حولها. وسيتعين عليك إضاعة الوقت في المعركة لإعادة التقديم
• تحتاج إلى إعادة تطبيقه باستمرار حتى لا تفقده. لذلك لا توجد حوامل على BG من أجلك :(
• تحتاج إلى إعادة تطبيق التحسين باستمرار. هل ذكرت ذلك؟ مدة التحسين 15 ثانية ، لذا لديك نافذة فقط في 10 ثوان حتى لا تفقدها. هذا حقا صغير. لديك بشكل أساسي حوالي 10 ثوانٍ للقيام بشيء ما. بعد ذلك سيكون تركيزك الأساسي على تطبيق Buff مرة أخرى
• هل حصلت على نسخة صعبة؟ سيئة للغاية. ستفقد قوتك الثمينة. وأنا أقول لك أن هذا يحدث طوال الوقت في معركة حقيقية
• ليس كافي؟ الآن لديك تكديس لإزالة الضرر بنسبة تصل إلى 50٪. لذلك سوف تسقط بسرعة كبيرة إذا ركزت

إذا تمكنت من التعامل مع كل ذلك أو كان لديك معالج جيب ثابت ، فسوف تتسبب في أضرار جسيمة مثلما يجب أن يفعل المحارب

تعليق من الشبو 4849

شهادة حب تعويذة - دكتور جيمس هو الأفضل.
أريد أن يعرف العالم رجلاً عظيماً معروفًا باسم دكتور جيمس ، لديه الحل الأمثل لقضايا العلاقات ومشاكل الزواج. كان السبب الرئيسي لذهابي إلى DR JAMES هو إيجاد حل لكيفية استعادة زوجي لأنني قرأت في الآونة الأخيرة بعض الشهادات على الإنترنت التي كتبها بعض الأشخاص عن DR JAMES وكنت سعيدًا جدًا وقررت البحث عنها للحصول على المساعدة منه عبر بريده الإلكتروني الذي قام بعمل رائع من خلال إلقاء تعويذة على زوجي مما جعله يعود إلي ويطلب المغفرة ، ولن أتوقف عن نشر اسمه على الشبكة بسبب العمل الجيد الذي يقوم به عمل. سوف أترك جهة الاتصال الخاصة به للاستفادة من أولئك الذين يحتاجون إلى مساعدته يجب عليهم الاتصال به عبر البريد الإلكتروني ، يمكنك الاتصال به اليوم وحل مشكلتك.

إن تجربة تحليل علاقات التحول في المرضى الذين يهيمن على علم النفس المرضي من خلال العلاقات النرجسية القهرية وردود الفعل العلاجية السلبية الناتجة (كما في المرضى الذين تمت مناقشتهم في الفصلين السابقين) لفتت انتباهي إلى الدور المهم المتمثل في التعرف على العدوان والتدمير وتحليلهما. ، وبأي طريقة خاصة يتم تضمينها في حياة الفرد النرجسي. في سياق دراسة مفصلة إلى حد ما للنرجسية ، بدا لي أنه من الضروري التمييز بين جوانبها الشهوانية والمدمرة.

بالنظر إلى الجانب الليبيداني للنرجسية ، يمكننا أن نرى أن إعادة تقييم الذات ، استنادًا بشكل أساسي إلى إضفاء الطابع المثالي على الذات ، يلعب دورًا مركزيًا. يتم دعم إضفاء المثالية على الذات من خلال التعريفات البديهية والإسقاطية المطلقة للأشياء المثالية وصفاتها. وهكذا ، يشعر النرجسي أن كل شيء ذي قيمة يتعلق بالأشياء الخارجية والعالم الخارجي هو جزء منه أو يتحكم فيه بشكل كلي. النتائج السلبية لمثل هذه العمليات واضحة ، وناقش فرويد (فرويد ، 1914) النرجسية بشكل عام فيما يتعلق بتوزيع الرغبة الجنسية في الأنا وعواقبها المرضية. وفقًا لفرويد ، في ظروف النرجسية ، هناك خسارة في كل شيء قسطرة الجسم ولا يوجد انتقال (بسبب اللامبالاة بالأشياء). لكن فرويد وصف النرجسية أيضًا فيما يتعلق بحب النرجسي لذاته وفيما يتعلق باحترام الذات. أكد ، على سبيل المثال ، أن "كل ما يمتلكه المرء ويتم تحقيقه ، كل بقايا من إحساس بدائي بالقدرة المطلقة تؤكده التجربة يساهم في رفع تقدير الذات" (1914: SE 14: 98). في رأيي ، غالبًا ما يعمل هذا النوع من النرجسية كدرع أساسي للذات ، ويصبح بعض المرضى ضعفاء للغاية عندما تخترق الإحباطات والإهانات الدفاعات النرجسية وتخلق ثغرات فيها. هذا هو السبب في أنه من المهم للغاية التمييز بين الجانب الإيجابي لإضفاء الطابع المثالي على الذات من جانبها السلبي. لذلك ، أود أن أؤكد أنه على الرغم من اهتمامي بالعواقب السلبية للعمليات النرجسية ، فإنني أيضًا أدرس بعناية النتائج الإيجابية [التي توصلت إليها]. قد يكون تحليل جميع الظواهر النرجسية بالطريقة نفسها كارثيًا للعلاج.

عندما نفكر في النرجسية من جانبها المدمر ، نجد أن إضفاء الطابع المثالي على الذات يلعب دورًا مركزيًا مرة أخرى ، ولكن الآن أصبحت الأجزاء المدمرة للذات مثالية. إنها موجهة ضد كل علاقة جسم ليبيدل إيجابية وضد كل جزء ليبدينال من الذات يشعر بالحاجة إلى كائن ويرغب في الاعتماد عليه. 2) غالبًا ما تظل الأجزاء المدمرة من الذات مقنعة ، أو قد تكون صامتة ومنفصلة ، مما يحجب وجودها ويترك انطباعًا بأنها لا علاقة لها بالعالم الخارجي. في الواقع ، إنهم يساهمون بقوة في منع علاقات التبعية والحفاظ على تخفيض دائم لقيمة الأشياء الخارجية ، مما يجعل الفرد النرجسي يبدو غير مبال بالأشياء الخارجية والعالم.

تُظهر التجربة أنه في تلك الحالات النرجسية حيث تسود الجوانب الليبيدية ، يصبح التدمير الصريح واضحًا في العلاقة التحليلية بمجرد أن يتم تهديد المثالية المطلقة للذات لدى المريض من خلال الاتصال مع شيء يُنظر إليه على أنه منفصل عن الذات (كما في حالة آدم ، نوقشت في الفصل الرابع). يشعر هؤلاء المرضى بالإهانة والتدمير من خلال الكشف عن أن الصفات القيمة التي ينسبونها إلى قوتهم الإبداعية تحتوي في الواقع على جسم خارجي. الوظيفة الأساسية للحالة النرجسية هي إخفاء أي شعور بالحسد والتدمير وإبعاد المريض عن هذه المشاعر. ومع ذلك ، بمجرد أن يوضح التحليل للمريض وجود هذه الرغبات ، تضعف مشاعر الاستياء والانتقام من النرجسية المسروقة. ثم يمكن تجربة الحسد بوعي ، ويمكن التعرف على المحلل تدريجيًا كشخص خارجي ذي قيمة يمكنه المساعدة.

على العكس من ذلك ، عندما تسود الجوانب المدمرة للنرجسية ، تكمن الصعوبة في صعوبة كشف هذه الهدامة. الحسد [في مثل هذه الحالات] يكون أكثر عنفا ، و [المريض] يجد صعوبة في تحمله. إنه غارق في الرغبة في تدمير المحلل الذي ، من خلال التحويل ، هو الوحيدكائن و الوحيدمصدر الحياة والازدهار. يشعر المريض بالخوف الشديد من الدمار الذي يعرضه له العمل التحليلي. لذلك ، غالبًا ما يكون هذا المسار من التحليل مصحوبًا بظهور دوافع عنيفة لتدمير الذات. لوضعها في سياق حالة طفولية ، يعتقد هؤلاء المرضى النرجسيون بعناد أنهم وهبوا الحياة لأنفسهم وقادرون على إطعام أنفسهم والعناية بهم دون أي مساعدة. لذلك ، عندما يواجهون حقيقة اعتمادهم على المحلل (يرمز إلى الوالدين ، وخاصة الأم) ، يبدو الأمر كما لو أنهم يفضلون الموت ، ويصبحون غير موجودين ، وينكرون حقيقة ولادتهم ، وأيضًا تدمير كل التقدم التحليلي والشخصي وكل الفهم (الذي يمثل فيهم الطفل الذي يشعرون أنه تم إنشاؤه بواسطة محلل يمثل الوالدين). في هذه المرحلة ، غالبًا ما يرغب هؤلاء المرضى في التوقف عن التحليل ، لكنهم غالبًا ما يتصرفون بطرق أخرى مدمرة للذات ، ويسعون إلى تدمير نجاحهم المهني وعلاقاتهم الشخصية. يبدأ البعض منهم في الشعور بالاكتئاب الشديد والأفكار الانتحارية ، ويعبرون صراحة عن رغبتهم في الموت ، والاختفاء في غياهب النسيان. الموت هو الحل الأمثل لجميع المشاكل. هدفنا الرئيسي في هذا الفصل هو فهم أفضل لكيفية عمل هذه النرجسية المدمرة وكيفية منع التفاعلات العلاجية السلبية التي تنتج عن محاولات علاجها والتعامل معها.

غريزة الموت

على مدى السنوات العشر الماضية ، قدمت سلسلة من الملاحظات التفصيلية وغيرت وجهات نظري. أنا الآن مقتنع بأن بعض القوة المميتة داخل المريض ، تذكرنا بما أسماه فرويد غريزة الموت ، موجودة ويمكن ملاحظتها سريريًا. تظهر هذه القوة المدمرة في بعض المرضى على أنها مقاومة مزمنة معطلة يمكن أن تؤخر التحليل لسنوات عديدة. في حالات أخرى ، يأخذ شكل قوة مميتة ولكنها خفية تبقي المريض بعيدًا عن الحياة وأحيانًا تسبب قلقًا شديدًا من الحمل الزائد والموت العنيف. إنها القوة المميتة التي تشبه إلى حد كبير غريزة الموت التي وصفها فرويد ، والتي تظل صامتة وخفية ، لكنها تقاوم رغبة المريض في العيش والتحسن. لم يعتقد فرويد نفسه أنه من الممكن تنشيط النبضات المدمرة المخبأة في محركات الموت الصامتة. لكن تقنياتنا الحديثة في التحليل غالبًا ما تكون قادرة على مساعدة المريض على أن يصبح أكثر وعيًا بشيء مميت بداخله. قد تكشف أحلامه وخيالاته (اللاواعية) عن وجود قوة قاتلة بداخله. تميل هذه القوة إلى أن تكون تهديدًا أكبر عندما يحاول المريض التحول أكثر إلى الحياة والاعتماد أكثر على مساعدة التحليل. في بعض الأحيان ، تهدد قوة مميتة من الداخل كلاً من المريض وأغراضه الخارجية بالقتل ، خاصةً عندما يشعر المريض أنه قد تم الاستيلاء عليه من قبل "انفجار" مدمر.

من خلال اقتراح نظريته الثنائية لغرائز الحياة والموت ، فتح فرويد (فرويد ، 1920) حقبة جديدة في فهم التحليل النفسي للظواهر المدمرة للحياة العقلية. وأكد أن غريزة الموت تجتذب الشخص بصمت إلى الموت ، وفقط من خلال فعل غريزة الحياة تظهر هذه القوة الشبيهة بالموت على شكل نبضات هدامة موجهة ضد أشياء في العالم الخارجي. في عام 1920 ، كتب فرويد (SE 18: 258): "عادة ما تكون الغريزة الإيروتيكية (للحياة) وغريزة الموت موجودة في الكائنات الحية كمزيج أو اندماج (اندماج) ، ولكنها قد تحدث في شكل منفصل" 1 ).

في عام 1933 ، عاد فرويد (SE 22: 105) إلى مناقشة اندماج غريزة الإيروتيكية وغريزة الموت. ويضيف أن "[هذه] الاندماجات يمكن أن تتفكك أيضًا ، ويمكن أن يكون لمثل هذا التفكك عواقب وخيمة على الوظيفة. لكن هذه الآراء لا تزال جديدة للغاية ، ولم يحاول أحد حتى الآن استخدامها في عملهم. إنه يثبت أن غرائز الحياة والموت عادة ما تكون مختلطة أو مدمجة بدرجة أو بأخرى ، وبالكاد يمكن ملاحظة أي منها في "شكل نقي". اعترض العديد من المحللين على نظرية غريزة الموت وكانوا يميلون إلى تجاهلها باعتبارها تخمينية وتجريدية تمامًا. ومع ذلك ، أظهر فرويد نفسه ومحللون آخرون ، بما في ذلك ميلاني كلاين ، 3) الأهمية السريرية الهائلة لهذه النظرية - باستخدامها لفهم الماسوشية ، والشعور بالذنب اللاواعي ، وردود الفعل العلاجية السلبية ومقاومة العلاج. 4)

في مناقشة هذا النهج التحليلي النفسي للعصاب النرجسي ، أكد فرويد (فرويد ، 1916) أنه قد اصطدم بجدار لا يمكن التغلب عليه. ومع ذلك ، عندما وصف في عام 1937 مقاومات عميقة الجذور للعلاج التحليلي ، لم يربط صراحةً المقاومات في النرجسية بالمقاومة في الحالات الخاملة وردود الفعل العلاجية السلبية: فقد عزا كلاهما إلى غريزة الموت. ومع ذلك ، هناك علاقة واضحة في عمله بين النرجسية والانسحاب النرجسي وغريزة الموت. 5) يجب أن ينمي الرضيع نفسه أو الأنا ، أي وسيلة للتعامل مع الدوافع والقلق الناجم عن غرائز الحياة والموت ، وإيجاد طريقة للتواصل مع الأشياء والتعبير عن الحب والكراهية. في هذا السياق ، تبدو نظرية فرويد عن اندماج وفصل غريزة الحياة والموت ذات أهمية حاسمة. إنه يثبت أن تطور البنية العقلية الداخلية يتضمن "ربط" مشتقات غرائز الحياة والموت حتى لا تطغى على الشخص. بينما في التطور الطبيعي يتم التعرف تدريجيًا على الدوافع الغريزية التي يتم اختبارها في العلاقات الموضوعية وتوجيهها نحو الأشياء الخارجية المناسبة (دوافع العدوان ، والحب ، والكراهية ، والتدمير ، وما إلى ذلك) ، في المواقف المرضية حيث يوجد فساد كبير ، منظمة نرجسية مدمرة. هذه ، كقاعدة عامة ، أشكال التنظيم الشاملة لها أحيانًا تأثير مدمر قوي مفتوح ، ولكن خفي في كثير من الأحيان ؛ إنها مناهضة للحياة وتدمر الروابط بين الأشياء والذات من خلال مهاجمة أو قتل أجزاء من الذات ، ولكنها أيضًا مدمرة لأي أشياء جيدة وتحاول التقليل من قيمتها والقضاء عليها كأشياء ذات معنى.

أعتقد أن ظهور العلاقات النرجسية القهرية واستمرارها في مرحلة البلوغ يوجد عادة في المرضى الذين يظهرون مقاومة قوية للعلاج التحليلي. غالبًا ما يتفاعلون مع التحليل بتدمير عميق ومستمر للذات. في هؤلاء المرضى ، أصبحت النبضات المدمرة منفصلة (غير مرتبطة) وتهيمن بنشاط على الشخصية ككل وجميع علاقات المريض. في التحليل ، يعبر هؤلاء المرضى عن مشاعرهم المقنعة قليلاً فقط ، مما يقلل من قيمة عمل المحلل من خلال اللامبالاة العنيدة ، والسلوك الرتيب ببراعة ، وأحيانًا من خلال الاستخفاف العلني. وبذلك يؤكدون تفوقهم على المحلل (تمثيل الحياة والإبداع) ، مما يهدر أو يدمر عمله وفهمه ومتعته. إنهم يشعرون بأنهم متفوقون في قدرتهم على التحكم في تلك الأجزاء من أنفسهم التي تريد الاعتماد على المحلل كمساعد والاحتفاظ بها لأنفسهم. إنهم يتصرفون كما لو أن فقدان أي شيء من الحب ، بما في ذلك المحلل ، يتركهم باردين أو حتى يثيرهم بشعور من الانتصار. يعاني هؤلاء المرضى من الخجل من حين لآخر وبعض القلق الاضطهادي ، ولكن الشعور بالذنب ضئيل للغاية ، حيث يتم الاحتفاظ بقليل جدًا من نفسهم الشحمية على قيد الحياة ليتم الاعتناء بهم. يبدو أن هؤلاء المرضى قد تخلوا عن الصراع بين دوافعهم المدمرة والشهية ، محاولين تخليص أنفسهم من قلقهم وحبهم لأشياءهم عن طريق قتل أنفسهم المحبين المعتمدين والتعرف على أنفسهم بشكل كامل تقريبًا بالجزء النرجسي المدمر من الذات الذي يوفر لهم بشعور من التفوق والعشق الذاتي. تحليل الأعراض السريرية ، مثل الرغبة في الموت أو الانسحاب إلى حالة من عدم الوجود أو انعدام الحياة ، والتي يمكن للوهلة الأولى أن يخطئ في اعتبارها مظاهر غريزة الموت ، التي وصفها فرويد بأنها دافع الموت الأساسي ، وجدت بشكل عام ، على الفحص الدقيق ، أن بعض التدمير النشط موجه من قبل الذات ليس فقط ضد الأشياء ، ولكن أيضًا ضد أجزاء من الذات. في عام 1971 ، أطلقت على هذه الظاهرة اسم "النرجسية المدمرة" ، مما يعني أنها تمثِّل وتخضع للجوانب المدمرة للذات ؛ إنهم يلتقطون ويحملون جوانب تابعة إيجابية للذات (روزنفيلد ، 1971). إنهم يعارضون أي علاقة ليبيدالية بين المريض والمحلل.

وقد لوحظ مثال على هذه الظاهرة لدى أحد مرضاي النرجسيين ، سيمون. لفترة طويلة ، ابتكر للحفاظ على جميع علاقاته مع الأشياء الخارجية والمحلل ميتًا وفارغًا من خلال قتل كل جزء من نفسه كان يحاول إنشاء علاقات كائن. في إحدى المرات أوضح ذلك من خلال حلم. هناك ، كان طفل صغير في غيبوبة ، يموت من نوع من التسمم. كان مستلقيًا على سرير في الفناء ، وقد تعرض للتهديد من شمس الظهيرة الحارقة التي بدأت تتلألأ عليه. وقف سمعان بجانبه ولم يفعل شيئًا لتحريكه أو حمايته. لقد شعر فقط بعدم موافقته وتفوقه على الطبيب الذي يعالج الطفل ، لأنه هو الذي كان عليه أن يرى أن الصبي قد انتقل إلى الظل. أشار سلوك سيمون السابق وارتباطاته إلى أن الصبي المحتضر يرمز إلى ذاته الشحمية المعتمد ، والتي حافظ عليها في حالة موت من خلال منعها من تلقي المساعدة والغذاء مني ، المحلل. لقد أوضحت له أنه حتى عندما اقترب من فهم خطورة حالته العقلية التي عاشتها كحالة تحتضر ، لم يرفع إصبعه لمساعدة نفسه أو مساعدتي في اتخاذ خطوات لإنقاذه ، حيث استخدم قتل نفسه الطفولي المعتمد للانتصار علي أو التباهي بإخفاقاتي. أظهر الحلم أن الحالة النرجسية المدمرة يتم الحفاظ عليها بقوة من خلال الحفاظ على الذات الطفولية الشهوانية في وضع الموت أو الموت. ومع ذلك ، بعد الكثير من العمل ، كان من الممكن في بعض الأحيان العثور على جزء من سيمون لم يشعر بالاكتفاء الذاتي والموت ، والتواصل معه بطريقة تجعله يشعر بأنه أكثر حيوية. ثم اعترف بأنه يود أن يتحسن ، لكنه سرعان ما شعر أن روحه قد نُقلت بعيدًا عن مكتبي. أصبح بعيدًا جدًا ونعاسًا لدرجة أنه كاد أن ينام. كانت مقاومة هائلة ، تقريبا جدار حجري منع أي دراسة للوضع. أصبح من الواضح تدريجيًا أن سيمون شعر بالنفور من أي اتصال وثيق معي ، لأنه بمجرد أن شعر بالمساعدة ، لم يكن هناك فقط خطر أنه قد يحتاجني أكثر ، ولكن أيضًا الخوف من أن يهاجمني بالسخرية والاستخفاف. الأفكار. 6)

توضح حالة سيمون تأكيدي بأن الاتصال بالمساعدة يُعاني من إضعاف التفوق النرجسي المطلق للمريض ويفتح له مشاعر الحسد الواعية ، وهو ما سمح له انفصاله السابق بتجنبه تمامًا. كما يوضح وجهة النظر التي توصلت إليها في السنوات الأخيرة: أي أنه من الضروري أن ندرك بوضوح عمل منظمة دفاع نرجسي مزمن ونشط للغاية من ناحية ، وقوة مميتة أكثر سرية وخفية يمكن أن تكون مقاومة شلل مزمن تؤخر التحليل من جهة ولسنوات عديدة من جهة أخرى والتمييز بينها. يعمل هذا الأخير إلى حد كبير مثل وصف فرويد لغريزة الموت - القوة الصامتة والخفية التي تعارض كل تقدم - ويتضمن (تمامًا مثل غريزة الموت) هوسًا عميقًا بالموت والتدمير ؛ غالبًا ما يقع خارج المنظمة الدفاعية النرجسية ويدعمها. يتسم بقتل ساحق وشعور بالموت أو الفناء ، والذي غالبًا ما يخفي الانشغال بالعواقب. يشعر المريض بنفسه أو المحلل ميتًا ، أو يشعر أنه سيصبح كذلك إذا تم التعرف على القوة المميتة. هذا يخيف المريض ، كما في حالة سيمون ، لدرجة أنه يجب أن يظل مختبئًا. غالبًا ما يكون المريض مقتنعًا سرًا بأنه قد دمر نفسه ورعايته وحبه إلى الأبد ، ولا يوجد شيء يمكن لأي شخص فعله لتغيير هذا الوضع. ومع ذلك ، فإن أسلوبنا الحديث في التحليل ، الذي يتضمن المراقبة الدقيقة لأحلام المريض وسلوك التحويل ، يسمح لنا بمساعدة المريض على إدراك هذا اليقين والقوة التي تولده ، وأن يصبح على دراية بالدعم الذي يقدمه هذا اليقين للمريض. أسلوب حياة مدمر كلي القدرة يرضي فيه المريض. أدى التفسير المتكرر والمعارضة القوية لأفكار سيمون وسلوكه النرجسي المدمر ، إلى دهشتي الكاملة ، إلى إحداث تغيير كبير في شخصية المريض وموقفه تجاه الآخرين. بدا أنه ساعده سلوكي وتفسيراتي بأن جزءًا منه ، خاصةً نفس الطفل ، تواطأ ماسوشيًا وقبل حالة الموت المشلولة هذه ، خاضعًا للتعذيب بدلاً من الاعتراف بالحاجة إلى الحياة والعطش. عندما توقف عن العلاج ، شعر بالفعل بتحسن ، على الرغم من أنه كان قادرًا على التعرف على مدى تعافيه فقط بعد فترة ، عندما اختفت أعراضه. بعد ذلك ، كان لديه مهنة ناجحة للغاية ، حيث كان عليه التعامل مع العديد من الأشخاص ، وحصل على تقدير كبير.

غالبًا ما يبدو نمط الحياة المدمر القاهر لمرضى مثل سيمون منظمًا للغاية ، كما لو أننا نواجه عصابة قوية يقودها زعيم يتحكم في جميع أعضاء العصابة ويتأكد من أنهم يدعمون بعضهم البعض ، مما يضيف الكفاءة والقوة إلى العمل الإجرامي التدميري. ومع ذلك ، فإن المنظمة النرجسية لا تزيد من قوة النرجسية المدمرة والقوة المميتة المرتبطة بها فحسب ، بل لها غرض دفاعي يتمثل في الحفاظ على حكمها وبالتالي الحفاظ على الوضع الراهن. يبدو أن الهدف الرئيسي هو منع إضعاف التنظيم والسيطرة على أعضاء العصابة حتى لا ينشقوا عن التنظيم الهدام وينضمون إلى الأجزاء الإيجابية من الذات ، أو يكشفون أسرار العصابة عنهم. الشرطة تحمي Super-Ego ، والتي تدعم المحلل المساعد ، والذي قد يكون قادرًا على إنقاذ المريض. في كثير من الأحيان ، عندما يحرز هذا النوع من المرضى تقدمًا في التحليل ويريد التغيير ، فإنه يحلم بالهجوم من قبل أعضاء المافيا أو الأحداث الجانحين ، ويترتب على ذلك رد فعل علاجي سلبي. من واقع خبرتي ، فإن التنظيم النرجسي ليس موجهًا بشكل أساسي ضد الشعور بالذنب والقلق ؛ يبدو أن الغرض منه هو الحفاظ على المثالية والقوة التي لا تقاوم للنرجسية المدمرة. التغيير ، قبول المساعدة يعني الضعف ؛ يتم اختبار هذا على أنه خطأ أو فشل من قبل المنظمة النرجسية المدمرة التي تمنح المريض إحساسًا بالتفوق. في حالات من هذا النوع ، توجد المقاومة المزمنة الأكثر تحديدًا للتحليل ، ولا يسمح سوى عرض تفصيلي للغاية لهذا النظام بالتحليل. 7)

في بعض المرضى النرجسيين ، ترتبط الأجزاء النرجسية المدمرة من الذات ببنية ذهانية أو منظمة تنفصل عن بقية الشخصية. يشبه هذا الهيكل الذهاني عالمًا وهميًا أو كائنًا تميل أجزاء من الذات إلى الانسحاب إليه (Meltzer 1963 ، الاتصال الشخصي). يبدو أنه يسيطر عليه جزء كلي القدرة أو كلي العلم ، لا يرحم للغاية من الذات ، مما يخلق فكرة أنه لا يوجد أي ألم على الإطلاق داخل الكائن الوهمي وأن هناك حرية في الانغماس في أي نشاط سادي. يخدم هذا الهيكل بأكمله الاكتفاء الذاتي النرجسي وهو موجه بشكل صارم ضد أي إشارة إلى الأشياء. تظهر الدوافع المدمرة في هذا العالم الوهمي أحيانًا بشكل علني في مادة المريض اللاواعية على أنها عنيفة بشكل لا يقاوم ، وتهدد بقية الذات بالموت من أجل تأكيد قوتها ، لكنها في كثير من الأحيان تظهر نفسها في شكل خفي ، وخير كلي القدرة ، ومفيد. واعدا بتزويد المريض بحلول سريعة ومثالية لجميع مشاكله. هذه الوعود الكاذبة تحول الذات الطبيعية للمريض إلى شخص مدمن على المخدرات أو مدمن على نفسه كلي القدرة ، وتغري الأجزاء السليمة الطبيعية في هذا الهيكل الوهمي لسجنهم هناك. عندما يبدأ المرضى النرجسيون من هذا النوع في التقدم قليلاً في التحليل وتشكيل علاقة تبعية للتحليل ، تحدث ردود فعل علاجية سلبية شديدة حيث يمارس الجزء الذهاني النرجسي قوته وهيمنته على الحياة والمحلل الذي يرمز للواقع في محاولة لإغراء المعال الذات في حالة الحلم الذهاني القاهر. ، مما يؤدي إلى فقدان المريض إحساسه بالواقع والقدرة على التفكير. في الواقع ، هناك خطر حدوث حالة ذهانية حادة هنا إذا استسلم الجزء المعول من المريض ، وهو الجزء الأكثر عقلانية من شخصيته ، وابتعد عن العالم الخارجي ، خاضعًا تمامًا لهيمنة البنية الوهمية الذهانية. 8)

في هذه الحالات ، من الأهمية بمكان في البعد السريري مساعدة المريض في العثور على الجزء العقلاني المعتمد من الذات وإنقاذه من فخ البنية النرجسية الذهانية ، حيث أن هذا الجزء هو أهم رابط إلى علاقة الكائن الإيجابية بالمحلل والعالم. ثانيًا ، من المهم تعزيز وعي المريض الكامل تدريجيًا بالانقسام المدمر للأجزاء القهرية من الذات التي تتحكم في المنظمة الذهانية ، حيث يمكن أن تظل كلي القدرة فقط في عزلة. عندما يتم الكشف عن هذه العملية بالكامل ، سيتضح أنها تحتوي على دوافع حسود مدمرة للذات أصبحت معزولة ، ومن ثم تضعف القدرة المطلقة التي لها مثل هذا التأثير المنوم على الذات ككل ، وسيكون ذلك ممكنًا لإثبات الطبيعة الطفولية لهذا القدرة المطلقة. بعبارة أخرى ، سوف يدرك المريض تدريجيًا أن جزءًا طفوليًا قاهرًا من نفسه يسيطر عليه ، الأمر الذي لا يدفعه إلى الموت فحسب ، بل يجعله أيضًا طفلاً ويمنعه من النمو ، ويمنعه من الأشياء التي يمكن أن تساعده في النمو والتطور. .

روبرت

الحالة الأولى التي أريد الإبلاغ عنها تتعلق روبرت ، وهو مريض يعاني من مقاومة مزمنة للتحليل. تهدف هذه الحالة إلى توضيح كيف يمكن إظهار الجانب التدميري الشامل المنفصل لأداء المريض [العقلي] في التحليل ، وهذا يؤدي إلى نتائج جيدة. تم تحليل هذا المريض لسنوات عديدة في بلد آخر ، لكن محلله قرر في النهاية أن هيكل شخصيته الماسوشي كان لا يمكن تحليله.

كان روبرت متزوجًا ولديه ثلاثة أطفال. كان عالماً ويتوق إلى مزيد من التحليل للتغلب على مشاكله. المهم في قصته هو ما سمعه من والدته: عندما كان في طفولته ، بدأ يعض ثدييها بانتظام ، وبقسوة لدرجة أن الثديين كانا ينزفان دائمًا بعد الرضاعة ، وكانت ندوبهما. لكن الأم لم تأخذ ثديها بعد اللدغة وبدت وكأنها تستسلم للمعاناة. يعتقد المريض أنه رضع منذ أكثر من عام ونصف. تذكر روبرت أيضًا أنه أُعطي حقنًا شرجية مؤلمة جدًا منذ الطفولة المبكرة. من المهم أيضًا أن نفهم أن والدته كانت تدير المنزل ، واعتبرت زوجها مخلوقًا ضئيلًا للغاية يجب أن يعيش في قبو يشبه إلى حد كبير القبو. في البداية ، تعاون روبرت جيدًا في التحليل وتقدم جيدًا. لكن في السنة الرابعة من التحليل ، تباطأ تقدمه. أصبح من الصعب الوصول إلى المريض وتقويض الجهود العلاجية باستمرار. اضطر روبرت لمغادرة لندن من وقت لآخر في رحلات عمل قصيرة ، وغالبًا ما كان يعود يوم الاثنين متأخرًا جدًا ، وبالتالي فقد فاته أي جزء من الجلسة أو الجلسة بأكملها. في رحلات العمل هذه ، غالبًا ما التقى بالنساء ، وقام بتحليل العديد من المشكلات التي واجهها معهم. كان من الواضح منذ البداية أن بعض التمثيل كان مستمرًا ، ولكن لم يكن حتى بدأ في الإبلاغ بانتظام عن أحلامه بأفعال مميتة بعد عطلات نهاية الأسبوع حتى أصبح من الواضح أن الهجمات المدمرة العنيفة على التحليل والتحليلات كانت مخفية في يتصرف بها السلوك. في البداية ، كان روبرت مترددًا في الاعتراف بالطبيعة الانتحارية لتمثيل عطلة نهاية الأسبوع ومنع تقدم التحليل ، لكنه غيّر سلوكه تدريجيًا ، وأصبح التحليل أكثر فعالية ، وأبلغ عن تحسن كبير في بعض العلاقات الشخصية والأداء المهني. وفي نفس الوقت بدأ يشكو من اضطراب نومه في كثير من الأحيان وأنه استيقظ في منتصف الليل مع دقات قلب قوية وحكة في شرجه ، مما منعه من النوم لعدة ساعات أخرى. خلال نوبات القلق هذه ، شعر أن يديه ليستا ملكه: بدتا مدمرين بعنف ، كما لو كانوا يريدون تدمير شيء ما. حك شرجه بشدة حتى بدأ ينزف بغزارة. كانت ذراعيه أقوى من أن يسيطر عليهما ، لذلك كان عليه أن يخضع لهما.

ثم كان يحلم برجل متغطرس قوي للغاية يبلغ ارتفاعه ثلاثة أمتار ، كان عليه أن يطيعه دون أدنى شك. أشارت جمعياته إلى أن هذا الرجل يرمز إلى جزء من نفسه وكان مرتبطًا بأحاسيس هدامة قاهرة في يديه لا يستطيع مقاومتها. لقد أعطيت تفسيرًا أنه يعتبر هذا الجزء المدمر كلي القدرة من نفسه رجلًا خارقًا يبلغ ارتفاعه ثلاثة أمتار ليكون أقوى من أن يعصيه. لقد تخلى عن هذه الذات القوية المرتبطة بالاستمناء الشرجي ، وهو ما يفسر اغتراب يديه أثناء هجماته الليلية. وصفت كذلك هذه الذات المنقسمة على أنها جزء طفولي كلي القدرة ، مدعية أنها ليست طفلة ، ولكنها أقوى وأقوى من جميع البالغين ، وخاصة الأم والأب ، والآن محلل. لقد تم خداع نفسه البالغ تمامًا ، وبالتالي أضعف هذا الادعاء القاهر أنه شعر بأنه غير قادر على محاربة النبضات المدمرة في الليل.

رد روبرت على هذا التفسير بدهشة وارتياح ، وبعد بضعة أيام أفاد أنه شعر بأنه أكثر قدرة على التحكم في يديه في الليل. تدريجيًا أصبح أكثر وعيًا بأن الدوافع الليلية الهدَّامة كانت مرتبطة بطريقة ما بالتحليل ، حيث زادت بعد كل نجاح يمكن أن يُعزى إلى التحليل. لقد رأى في ذلك رغبة في اقتلاع وتدمير ذلك الجزء منه الذي يعتمد على المحلل ويقدره. في الوقت نفسه ، أصبحت الدوافع النرجسية العدوانية المنقسمة أكثر وعيًا أثناء الجلسات التحليلية ، ولاحظ ساخرًا ، "حسنًا ، عليك أن تجلس هنا طوال اليوم وتضيع وقتك." لقد شعر بأنه شخص مهم يجب أن يتمتع بحرية فعل ما يشاء ، بغض النظر عن مدى قسوة وصدمة الأمر بالنسبة للآخرين ونفسه. كان غاضبًا بشكل خاص من الفهم والفهم الذي أعطاه إياه التحليل. لقد ألمح إلى أن هذا الغضب نابع من الرغبة في توبيخني لمساعدته ، لأنه يتعارض مع سلوكه القوي في التصرف.

ثم روى حلما شارك فيه في سباقات المسافات الطويلة وحاول جاهدا. ومع ذلك ، كانت هناك امرأة شابة لم تؤمن بأي شيء يفعله. كانت عديمة الضمير ، حقيرة وحاولت بكل طريقة ممكنة التدخل فيه والتشويش عليه. كما ورد ذكر شقيق المرأة الذي كان يُدعى "موندي" (Mundy). لقد كان أكثر عدوانية من أخته ، وفي نومه كان يزمجر مثل حيوان بري ، حتى عليها. في المنام ، أصبح معروفًا أنه في العام السابق بأكمله ، كان للأخ مهمة إرباك الجميع. يعتقد روبرت أن اسم "موندي" يشير إلى حقيقة أنه غالبًا ما غاب عن جلسات يوم الاثنين (الاثنين) قبل عام. لقد فهم أن العدوانية العنيفة غير المنضبط لها علاقة به ، لكنه شعر أن الشابة كانت هي أيضًا. في العام الماضي أصر في كثير من الأحيان على الجلسات التي يشعر بها وكأنه امرأة وعامل المحلل بغطرسة وازدراء شديدين. بعد ذلك ، مع ذلك ، كان يحلم أحيانًا بفتاة صغيرة ، متقبلة وممتنة لمعلميها ، الذين فسرتهم على أنهم جزء منه يسعى لإظهار امتنانه الكبير للمحلل - لكنها مُنعت من الظهور علانية بسبب قدرته المطلقة. في الحلم ، يقر المريض أن هذا الجزء العدواني والقوي منه ، الذي يمثله رجل والذي سيطر على التمثيل منذ عام مضى ، أصبح الآن واعيًا تمامًا. يتم التعبير عن هويته مع المحلل في الحلم على أنه تصميم على بذل قصارى جهده في التحليل. ومع ذلك ، كان هذا الحلم أيضًا تحذيرًا من أن المريض قد يواصل تصرفه العدواني في التحليل ، ويصر بطريقة محيرة على أنه يمكن أن يقدم نفسه بشكل كلي على أنه امرأة بالغة دون السماح لنفسه بالرد على عمل التحليل بمشاعر الاستجابة المرتبطة مع جزء طفولي أكثر إيجابية منه. في الواقع ، في التحليل ، تحرك روبرت نحو تقوية اعتماده الإيجابي ، مما سمح له بإظهار معارضة الأجزاء النرجسية العدوانية في شخصيته ؛ وبعبارة أخرى ، فإن التقسيم الطبقي الثقيل لغرائز [الحياة والموت] لدى المريض تحول تدريجياً إلى اندماج طبيعي.

جيل

توضح حالتي الثانية ، جيل ، الصعوبات التي تنشأ عندما يتم دمج القوة المميتة التي ذكرتها سابقًا مع أسلوب حياة نرجسي مدمر وتحافظ عليه.

عندما يتم دمج النرجسية المدمرة للمريض مع هيكله الذهاني كلي القدرة ، فإنه لا يعتقد أن أي شخص يمكنه مقاومة هجماته المدمرة التي لا يمكن إيقافها. هذا يزيد من استثارته وانفصال أي مشاعر إيجابية. إن العرض الشامل للبنية النرجسية المدمرة في سياق التحليل يقلل من قوة مشاعر القدرة الكلية ، وبالتالي تقل الفجوة بين النبضات المدمرة والإيجابية تدريجيًا. يمكن الآن أن تعود النبضات الإيجابية ، التي كانت في السابق خاضعة للسيطرة التدميرية بالكامل والسيطرة عليها تمامًا ، إلى الحياة مرة أخرى ، بحيث يمكن تحسين مراقبة المريض الذاتية وتعاونه في التحليل.

بالطبع ، من المهم دائمًا دراسة التاريخ الطبي للمريض بالتفصيل من أجل تحديد العلاقات الشخصية الخاصة والتجارب المؤلمة التي كانت موجودة في الماضي وأثرت على بناء الهياكل النرجسية. حتى المرضى الذين يبدو أنهم يتماهون تمامًا مع البنية النرجسية يدركون أحيانًا أنه يتم القبض عليهم وسجنهم ، لكنهم لا يعرفون كيفية الهروب من هذا السجن. في حالة جيل ، أود أن أوضح مدى صعوبة تقدير طبيعة معارضة الحياة الخفية والسرية للتقدم. تم الكشف تدريجياً عن البنية النرجسية المدمرة في التحليل. كان من الممكن مساعدة جيل على اكتشاف كيف أنها وجدت الجاذبية الساحقة للابتعاد عن الحياة ، لأنها خلطت بينه وبين رغبتها في تحقيق حالة طفولية من الاندماج مع والدتها. عندما بدأت جيل بالتحول تدريجياً إلى الحياة ، كان من المثير للاهتمام معرفة مدى سرعة ظهور خطر القتل في أحلامها. كان هذا بمثابة مظهر من مظاهر الوعي للتنظيم النرجسي المدمر الذي كان يطلق عليه منذ فترة طويلة "هم" واندمج مع القوة المميتة المتشابكة.

خضعت جيل لسنوات عديدة من العلاج النفسي التحليلي في بلد آخر. في بداية هذا العلاج ، شعرت بدافع عنيف لقطع معصمها ، وعندما فعلت ذلك ، نقلها معالجها إلى المستشفى لأكثر من ثلاث سنوات. في المستشفى ، حاول الموظفون فهم سلوكها الذهاني وتفكيرها بشكل تعاطفي. كانت سعيدة لوجودها في المستشفى ، لأنه لأول مرة في حياتها ، تم أخذ مرضها ، كما تسميه ، على محمل الجد. شعرت أن والديها لا يستطيعان تحمل إصابتها بالمرض ، وبالتالي لم يعتقدا أنها مريضة جدًا. كانت حالتها الذهانية الواضحة محاولة للتعبير عن مشاعرها بصراحة أكبر. في السابق ، شعرت بأنها مقيدة بسبب جمودها الذهاني لدرجة أن النزيف بدا وكأنه رغبة في الموت أكثر من محاولة أن تصبح على قيد الحياة. علاوة على ذلك ، في مستشفى خاص ، شعرت بالارتياح لانتمائها إلى عصابة من المرضى الذين حطموا النوافذ وكسروا الأثاث وانتهكوا جميع قواعد المستشفى. سخرت من أي نعومة وحاجة واعتبرت "usi-pusi".

حتى بعد مرور أكثر من عشر سنوات ، أثناء علاجها معي ، غالبًا ما كانت تحلم بتلك الأيام في المستشفى حيث يمكنها أن تفعل ما يحلو لها وتشعر بأنها على قيد الحياة. ولكن في الواقع ، بمجرد أن حققت مزيدًا من النجاح في حياتها ، طغت عليها قوة غير معروفة أطلقت عليها اسم "هم" ولم تستطع فعل أي شيء ضدها ؛ أجبرتها هذه القوة على الاستلقاء في السرير. قامت بتشغيل جميع المدافئ في غرفة النوم ، وخلق جو حار خانق ، وشرب الكحول وقراءة القصص البوليسية ، مما ساعدها على إبعاد كل الأفكار ذات المغزى من عقلها. شعرت أن هذا السلوك كان ضروريًا لاسترضاء "هم "(أي القوى المدمرة) التي هددتها وهي تحاول العودة إلى الحياة.

في الوقت الذي بدأت فيه تفهم مشاكلها ، كان لديها حلم اختطفت فيه منها ، لكن الخاطفين تركوها تمشي ، وأخذوها بكلمة شرف بأنها لن تهرب. في البداية بدا حقًا أن المرض استولى عليها إلى الأبد. تدركت تدريجيًا فقط أن إضفاء الطابع المثالي على تدميرها لم يمنحها حريتها ، وأن هذا كان فخًا وقعت فيه تحت تأثير القوة المنومة للذات المدمرة ، والتي اتخذت شكل المنقذ والصديق ، كما يُزعم. الاعتناء بها وتوفير أي دفء وتغذية ، أيًا كان ما لا تريده - حتى تتمكن من التخلص من الشعور بالوحدة. كان هذا هو الموقف الذي حدث أثناء حالة الانسحاب إلى الذات. لكن من حيث الجوهر ، سعت هذه الصديق المزعوم إلى إفساد أي اتصال حاولت تأسيسه فيما يتعلق بالعمل أو الأشخاص. في سياق التحليل ، أدركت المريضة تدريجيًا أن هذا الصديق المستبد والمتملك للغاية كان جزءًا قاهرًا ومدمِّرًا جدًا من نفسها ، يتظاهر بأنه صديق ، والذي بدأ يخيفها بشكل رهيب عندما حاولت مواصلة التعاون في التحليل أو أي تقدم في الحياة. لفترة طويلة ، شعرت بالخوف الشديد من تحدي هذه القوة العدوانية ، وكلما واجهت هذا الحاجز ، تعاملت مع الذات النرجسية العدوانية وأصبحت عدوانية ووقاحة تجاهي. بدا لي أحيانًا أنني مثلت والدتها ، وأحيانًا - تلك نفسها الطفولية ، التي كانت تعكسها فيّ. ومع ذلك ، فإن السبب الرئيسي لهجماتها العنيفة يعود إلى حقيقة أنني تحديت هيمنة حالتها النرجسية العدوانية ، وكان لدي الجرأة على الرغبة في مساعدتها أو حتى معالجتها ، وأظهرت عزمها على هزيمتي بأي ثمن. ولكن بعد أيام قليلة من مثل هذه الهجمات ، شعرت أيضًا بأمل خفي في أن أفوز في النهاية - وهذا "أنا" الذي يتضمن أيضًا تلك الذات التي كانت موجهة نحو الحياة. بالإضافة إلى ذلك ، بدأت أدرك أن البديل الوحيد لهجومها العنيف علي هو اعترافها بأنها تريد حقًا أن تتحسن - وهذا يعرضها لخطر القتل على يد جزئها المدمر القوي. بعد أن عملنا على هذا الموقف لعدة أشهر ، كان لدى المريض حلم يؤكد هذه المشكلة ويوضحها.

في هذا الحلم رأت المريضة نفسها في قاعة أو معرض تحت الأرض. قررت أنها تريد المغادرة ، لكنها اضطرت إلى تجاوز الباب الدوار للخروج. تم إغلاق الباب الدوار من قبل شخصين يقفان بالقرب منه ، ولكن عند الفحص الدقيق ، وجدت المريضة أن كلاهما قد مات ، وفي حلمها اعتقدت أنهما قتلا مؤخرًا. أدركت أن القاتل لا يزال هناك وعليها التصرف بسرعة لإنقاذ نفسها. كان بالقرب من مكتب المباحث ، حيث دخلت دون سابق إنذار ، لكنها اضطرت إلى الانتظار لحظة في غرفة الانتظار. وأثناء انتظارها ظهر القاتل وهددها بقتلها ، لأنه لا يريد أن يعرف أحد ما الذي كان يفعله وفعله بالفعل ، وكان هناك خطر من أن تكشفه هي ، المريض. لقد أصيبت بالرعب ، واقتحمت مكتب المباحث وهربت. هرب القاتل ، وكانت تخشى أنه على الرغم من إنقاذها الآن ، فإن الوضع برمته قد يعيد نفسه. ومع ذلك ، بدا أن المحقق كان قادرًا على تتبع أثر القاتل ، وتم القبض عليه ، مما جعلها تشعر براحة لا تصدق.

أدركت جيل على الفور أن المحقق يجسدني ، ولكن بخلاف ذلك كان الحلم لغزا بالنسبة لها. لم تسمح لنفسها أبدًا بالتفكير في مدى خوفها من التعرض للقتل إذا صدقتني ، وطلبت المساعدة ، وتعاونت قدر استطاعتها ، وقدمت كل المعلومات التي لديها - خاصة المعلومات حول طبيعة نفسها المميتة. في الواقع ، ذكرها الموتى في حلمها بمحاولات سابقة فاشلة للتحسن. في الحلم ، كان المحلل كمحقق ، بالطبع ، مثاليًا للغاية كرجل لن يحميها فقط من جنونها ، ونفسها القاتلة ، ودوافعها المدمرة ، بل سيحررها من تلك المخاوف إلى الأبد. أخذت الحلم على أنه يعني أن جزءًا منها قرر التعافي وترك الحالة النرجسية الذهانية التي تساويها المريض مع الموت. لكن هذا القرار أيقظ قوة مميتة مستعدة للقتل. من المثير للاهتمام أنه بعد هذا الحلم ، تحولت المريضة بالفعل نحو الحياة ، وانحسر خوفها من الموت تدريجياً. يبدو أنه في البعد النظري والسريري ، أكد العمل مع هذا المريض أهمية الجوانب المدمرة للنرجسية ، والتي في الحالات الذهانية تهيمن تمامًا وتتغلب على الجانب الليبيداني ، والشيء المنحى ، والعقلاني من الذات ومحاولة حرمانها الحرية.

توضح الطريقة التي تم بها إخراج جيل من الحياة مرارًا وتكرارًا إلى حالة بجنون العظمة من العزلة الذاتية كيف تعمل القوة المميتة التي ذكرتها سابقًا ، وتحافظ بصمت على أسلوب حياة نرجسي مدمر. ظل العنف المميت مختبئًا وراء حملة الموت الصامتة هذه لفترة طويلة قبل أن يتم الكشف عنها في الحلم. بعد ظهور القاتل في الحلم ، كان التحليل قادرًا على التقدم بشكل أكثر نجاحًا وتناقصت ردود الفعل العلاجية السلبية بالتأكيد. كان هذا ممكناً جزئياً بسبب حقيقة أن جيل أصبحت تدريجياً أفضل وظهر جزء أكثر حباً ودافئاً من شخصيتها.

كلود

المرضى مثل جيل ليسوا متأكدين أبدًا مما إذا كانوا قتلة أو ما إذا كانت القوة المميتة بداخلهم. غالبًا ما يشعرون أنه يجب عليهم الحفاظ على خوفهم من الموت وخوفهم من أن يكونوا قاتلين سرًا شديد الحراسة. يوضح كلود ، وهو مريض تحدث عنه الدكتور و. في إحدى ندواتي ، هذا بوضوح شديد. كان لديه خوف شديد من الموت بين سن الرابعة والسابعة وما بعدها. نشأ هذا الرعب عندما كان الوالدان في مكان قريب ، لكن المريض أكد أنه لم يعرف شيئًا عنه أبدًا ، حتى عندما شعر على وشك الموت. بدا للمريض أن الاستقلال التام عن والديه هو السبيل الوحيد لحماية نفسه من خوفه. كما تذكر أنه في بعض الأحيان كانت لديه مشاعر قاتلة سرية موجهة ضد والدته ، خاصة عندما كانت تواسيه. في أحد الأيام ، غاب عن جلسة تحليلية لأنه اكتشف أن الزجاج الأمامي لسيارته مكسور. كان يعتقد أنه قام بذلك بنفسه في حالة سكون لمنع نفسه من الذهاب إلى الجلسة. شعر بحاجة ماسة للحفاظ على سرية المشاعر الهدامة ضد المحلل حتى عن نفسه. ذات يوم ذهب للتزلج مع صديقته أثناء التحليل. لقد حذر الدكتور ف. فقط من هذا الإجازة في اليوم السابق. كان يأمل أن يشعر بتحسن من خلال الانسحاب من التحليل ، ولكن في الواقع ، أزعجت صديقته توازنه العقلي لدرجة أنه اضطر إلى الهروب منها لحمايتها من نفسه ، واضطر أيضًا إلى التخلي عن التزلج الذي كان يحبه. أمضى معظم وقته في قراءة كتاب للكاتب الصوفي كارلوس كاستانيدا. وبالعودة إلى التحليل ، لم يكن قادرًا إلا على اكتشاف أن العطلة قد أصابته بالشلل عمليًا وإرهاقه الشديد ، وأدرك أيضًا أن شيئًا ما بداخله يهدد بإغراقه وربما يدفعه إلى الموت. لقد شعر أن كتاب كاستانيدا ساعده بطريقة ما. لذا فقد وقع عليها. يشرح كاستانيدا رعبه من الموت في الكتاب ، لكنه ينصح الجميع بجعل الموت صديقهم الوحيد من أجل تهدئته ، لأن الموت يتوق بشدة لامتلاكه. بدا واضحًا بالنسبة لي أن كلود كان خائفًا من أنه إذا أعطى أهمية للمحلل والتحليل ، فإن الموت سيتحول من صديق إلى عدو مميت غيور. في كلود ، كانت المشاعر المميتة المرتبطة بالموت موجهة نحو نفسه أكثر منها تجاه الآخرين. يبدو أن حملة الموت خرجت بشكل شبه مكشوف بعد فترة طويلة عندما اضطر لإخفاء خوفه من الموت - هذه السرية نموذجية لجميع المشاكل المرتبطة بحملة الموت. حاول كلود أن ينظر إلى الموت على أنه شخصية طيبة للغاية ، وتجنب كل الأخطار ، وسمح لنفسه بالخضوع الكامل لهيمنتها. بمساعدة كتاب كاستانيدا ، حاول القيام بذلك ، لكن فشلت محاولة بارعة إلى حد ما لتكوين صداقات مع الموت ، وكان يعتقد أنه خلال هذه الإجازة المزعومة قُتل عمليًا.

ريتشارد

توضح حالتي الرابعة ، ريتشارد ، وجود طريقة نرجسية كامنة ومدمرة للوجود والتي كانت مثالية لدرجة أن المريض كان يعتمد بشدة على هذا النمط من الأداء [العقلي] ويستسلم له باعتباره أكثر الطرق المرغوبة للحياة التي يمكن تخيلها . يوضح علم النفس المرضي لريتشارد كيف تستحوذ العلاقات النرجسية على جميع جوانب شخصية المريض وكيف يمكن إنشاء اندماج مرضي [للغرائز]. بادئ ذي بدء ، لم يكن ريتشارد قادرًا تمامًا على تحديد ما هو جيد وسيئ بالنسبة له ، مما أدى به غالبًا إلى خيبة أمل عميقة. غالبًا ما أساء تقدير المواقف ، ثم انجرف بحماس واضح ، حتى لا يستطيع الاعتراف بالخطأ. ثم أصبح قطعيًا ومتعجرفًا ومتعجرفًا ، مما أدى أحيانًا إلى عواقب وخيمة على وضعه في الحياة.

كان مريضي أصغر طفل في الأسرة ؛ يبدو أن إخوته وأخواته يعاملونه دائمًا بتسامح كبير. لقد نجا من صدمة مبكرة عندما ، في عمر ثلاثة أشهر ، فُطم فجأة عن والدته ، التي كسرت فخذها واضطر إلى البقاء في المستشفى لعدة أشهر. احتفظ بذكريات فترة لاحقة ، عندما كانت والدته في بعض الأحيان مغرية ومتعالية ، لكنها في كثير من الأحيان صارمة وقاسية للغاية ، مما أحبطه. كان الأب موثوقًا وداعمًا للصبي ، لكن والدته كانت تميل إلى احتقاره ، ومن الواضح أنه كان لها تأثير عميق عليه في سن مبكرة. عندما كان طفلاً ، كان ريتشارد مرتبطًا جدًا بالكلب ، والذي اعتبره شيئًا يمكنه أن يفعل به ما يشاء ، مما يعني أنه لم يحب هذا الكلب فحسب ، بل أهمله كثيرًا في كثير من الأحيان. في بداية التحليل ، كان يحلم بقضاعة تعيش تحت منزله ، وكان منزليًا تمامًا وتبعه في كل مكان. في الارتباط ، كان لديه أفكار عن كلبه وأيضًا عن ضرع بقرة. يوضح هذا الحلم أن ريتشارد طور في وقت مبكر من حياته موقفًا تملكيًا للغاية تجاه ثدي أمه ، واستمر هذا الموقف بمشاركة الكلب والأشياء الأخرى. يتذكر طفلة صغيرة كان يمارس ألعابًا جنسية مع سن الرابعة والسادسة. حاولت إيقاف هذه الألعاب عندما كبرت. ومع ذلك ، فإن قرارها برفض الشراكة الجنسية أغضبه لدرجة أنه قتل أكثر الأشياء التي تحبها ، قطتها. لذلك تحول حبه التملك بسهولة إلى قسوة قاتلة عندما تم توبيخه.

كانت الصعوبة في تحليل ريتشارد ، كما في حياته ، هي السهولة التي ابتعد بها عن الأشياء داخليًا وخارجيًا وبدا أنه يتبع الدوافع التي قدمت له بطريقة مغرية للغاية وقاده عادة في الاتجاه الخاطئ. بدا أنه حريص جدًا على التحليل ، لكنه غالبًا ما كان مثاليًا لمساهمته في هذا النشاط. في السنة الثالثة من علاجه ، كان لديه الحلم التالي ، والذي أعطانا فكرة لفهم أفضل لبعض المشاكل التي كان يعاني منها.

حدث ذلك في الحلم في عطلة نهاية الأسبوع ، وأدرك المريض فجأة أنه لا يوجد حليب في منزله ؛ كان يعتقد أنه ربما كان هناك متجر مفتوح حيث يمكنه شراء الحليب ، لكنه كان مترددًا ولا يعرف ماذا يفعل للحصول على الحليب بسرعة. ثم فكر في جاره ، الذي كان يلجأ إليه كثيرًا للحصول على المساعدة ، وفعل الشيء نفسه هذه المرة. قال الجار إنه يستطيع أن يعطيه بعض الحليب ، لكنه أكد أن هناك محل ألبان يفتح أيام الأحد ، وأخذه إلى هذا المتجر. كان هناك طابور طويل عندما دخل ريتشارد المتجر ، لكنه استسلم للانتظار. خدم الزبائن بائعات يرتدون ملابس بيضاء. قبل دخول المتجر ، أظهر أحد الجيران لريتشارد عملة معدنية من فئة الخمس بنسات مع زوايا. لم يقف الجار في طابور ، لكنه ظهر فجأة مرة أخرى ، واقترب بسرعة من السجل النقدي واستبدل عملة معدنية صغيرة بحزمة سميكة من الأوراق النقدية التي يبلغ وزنها عشرة جنيهات. اختفى بالسرعة التي ظهر بها ولم تلاحظه البائعة. فاجأ ريتشارد. فكر في البداية في إبلاغ النساء بالسرقة القاسية القاسية ، لكنه تذكر بعد ذلك أنه كان مسؤولاً بشكل أساسي عن حماية نفسه وعدم التدخل أو التدخل في شؤون البائعات التي كن مسؤولات عنها ؛ لكنه في الحقيقة خاف على حياته. كان يعتقد أن هؤلاء النساء لن يتمكنوا من حمايته من الجار الذي لا يرحم ، والذي بمجرد أن يغادر ريتشارد المتجر ، سينتقم منه بالتأكيد. لماذا يعرض حياته للخطر بسبب هذه السرقة ولأن البائعات لم يهتمن بأموالهن بترك السجل النقدي مفتوحا؟ عندما نفد الجار من الغرفة ومعه المال ، شعر المريض بالذنب الشديد لعدم قول أي شيء وبالتالي التواطؤ مع الجار. لقد غادر المتجر قبل أن يحين دوره ، وشعر بالذنب والأنانية للغاية وكان يعلم أنه من الخطأ التزام الصمت ؛ شعر بضعف شديد من الناحية الأخلاقية. استمر الحلم. في اللحظة التالية وجد المريض نفسه وحيدًا تمامًا في زقاق ضيق مظلم ، مرتديًا خرقًا قديمة قذرة. لقد كان حثالة ، رواسب المجتمع ، غير مبالٍ تمامًا ، مشلول تمامًا بسبب اليأس والعجز اللذين يمليهما الذنب. شعر أنه لا خير فيه ، وأنه هو نفسه لص لا يرحم. لقد كان جبانًا لا قيمة له ولا يرحم ، وغير قادر حتى على الإبلاغ عن السرقة ، ناهيك عن إيقافها. كان يستحق أن يرفضه الجميع وينساه. لقد شعر أنه سيموت ، وهو محق في ذلك. ثم اقتربت منه صديقته الأولى وربت على خده بلطف بالدفء والتعاطف. كان متفاجئًا وسعيدًا ودافئًا بداخله. ثم بدأ يفكر أنها يجب أن تكون مريضة وعمياء إذا أظهرت له الدفء ، بلا أمل ، ضعيف. أم أنها تتعاون معه دون وعي؟ ثم ظهرت زوجته الحالية وأظهرت له بعض الدفء. لقد شعر أن حياتهما في خطر التعرض للدمار بسبب ارتباطهما به.

المحتوى الصريح للجزء الأول من الحلم أكثر إثارة للدهشة ، حيث يكشف ريتشارد هنا بوضوح مطلق عن اعتماده على جاره المثالي وإنكاره التام لقسوة هذا الجار وجشعه وقسوته. في الحلم ، الجار ليس فقط بلا رحمة ، إنه قاتل ، لأنه إذا اكتشف أن ريتشارد يعرف بجريمته القاسية ، فسوف يقتله. هذا مرة أخرى بنية شخصية نموذجية للمرضى الذين يتحكم بهم الجانب النرجسي المدمر ، والذين يتظاهرون بأنهم الصديق والمساعد المثالي. في الحلم يتم تدمير المثالية ويدرك المريض تواطؤه مع الجزء المدمر الذي يمثله الجار. إنه يدرك أنه لم يفعل شيئًا على الإطلاق ولم يفعل شيئًا لحماية بائعات الحليب اللائي يعتنين به ، مما يرمز في الأصل إلى العلاقات الجيدة مع والدته في حالة الرضاعة ، واعتماده على المحلل. لعبت هذه المشكلة دورًا مهمًا جدًا في تحليله. غالبًا ما يلومني المريض ، الذي كان يتصرف بتهور وقسوة ، على ذلك ، بحجة أنه كان يجب أن أعرف كل شيء مقدمًا وأنذره من المشكلة. في الحلم ، يصحح ريتشارد هذا الموقف ، لأنه يعترف بأن ما يجعله مريضًا يصعب تحليله هو تواطؤه مع جانبه المدمر ، "الجار" ، لأنه يحجب معلومات مهمة عن نفسه عني.

في الجزء الثاني من الحلم ، يتحمل ريتشارد المسؤولية الكاملة عن جزئه الإجرامي المدمر - والذي اعتبره شبه مستحيل في حالة اليقظة ، لأنه كان خائفًا ، كما يظهر في الحلم ، ليس فقط أنه سيتعرض للتهديد والقتل بشكل عام من جانبه المدمر ، ولكن أيضًا أنه سيصبح سيئًا تمامًا في الواقع. كان يخشى ألا يوجد فيه خير لأنه كان مخادعًا. يعترف في الحلم أنه بحاجة إلى الحب ، لكنه لا يستطيع قبوله لأنه يشعر أنه لا يستحق ذلك ؛ لا يستحق إلا الموت. وهكذا ، في النصف الأول من الحلم ، يخشى ريتشارد أن يقتله جزؤه المدمر السيئ ، لكن في النصف الثاني يبدأ في الخوف من أن يدمره ضميره ، الأنا الفائقة ، التي ستحكم عليه بـ موت. المشكلة على وجه الخصوص هي الطبيعة الخاطئة لإضفاء الطابع المثالي على جاره ، حيث يبدو أن ريتشارد الآن يشكك في أساس كل عبادة وكل حب ، ويخشى أن يكون كل الحب خدعة ومن الواضح أنه سيء ​​تمامًا. لذلك فهو أيضًا لا يثق بمن يحبه. يخاف أن يكون كل من يحبه متعاونًا مع شره ، وبالتالي فهو مخادع.

على وجه التحديد لأنه اعترف بتعبده الكاذب لجاره ، أصبح من الصعب جدًا الآن على ريتشارد أن يثق بأي شخص ، بما في ذلك أنا في التحليل ، عندما أعطي أي تفسير إيجابي. ومع ذلك ، إذا تم تفسير المساعي المدمرة فقط لمثل هذا المريض ، فمن المؤكد أن المحلل سيتم تحديده مع Super-Ego المدمر للغاية ، والذي لا يرى سوى التدمير في المريض ولا يقدر على الإطلاق رغبته في الخروج من الحالة السيئة. من المهم سريريًا التمييز بين المثالية الخاطئة للذات النرجسية المدمرة (التي تلعب دورًا مهمًا في إدمان المخدرات والكحول ، وتعاطي التدخين ، وما إلى ذلك) وبين المثالية القائمة على التجارب الجيدة مع الأشياء الجيدة في الماضي أو الحاضر. يمكن أن يعاني كل من العلاج والنظرية إذا اعتبرنا جميع الجوانب "النرجسية" للشخصية مدمرة ، بما في ذلك تلك التي اعتبرها العديد من المؤلفين مكونات صحية أو طبيعية للشخصية.

كانت أحلام ريتشارد مفيدة للغاية ، حيث أوضحت أن تصوره الكاذب للذات المدمرة التي تتظاهر بأنها كائن جيد ومثالي ساهم بشكل كبير في عدم القدرة على التمييز بين الجوانب الجيدة والسيئة في شخصيته ، بحيث تكون الجوانب الجيدة للذات. كانوا في خطر أن يتساوى مع السيئ أو المهزوم. هذه الأشياء السيئة. من المهم للغاية التمييز بين قوى الحياة وقوى الموت. هم في الأساس يعارضون بعضهم البعض. عندما تجتمع الأجزاء الجيدة والسيئة من الذات ، فهناك خطر من أن الأجزاء الجيدة والسيئة من الذات ، والأشياء الجيدة والسيئة ، ستصبح متشابكة مع بعضها البعض بحيث يتم سحق الذات الطيبة وفقدانها مؤقتًا في ارتباك. هذا محتمل تمامًا عندما تسود الأجزاء المدمرة من الذات. هذه هي العملية التي أسميها الاندماج المرضي. في الاندماج الطبيعي ، يتم تلطيف القوى العدوانية للذات بواسطة الأجزاء الليبيدالية من الذات. إن وظيفة التوليف هذه ضرورية للغاية للحياة - سواء من أجل بقاء الذات ، والتي تنطوي على تطوير الذات ، ولتعزيز واستقرار العلاقات الموضوعية ، للنرجسية العادية والقدرة على النضال من أجل الحفاظ على الأشياء و نفسه - ذاته. أريد أيضًا أن أؤكد هنا الاندماج المرضي أو التثبيت المرضي للمريض في مستوى تطور مبكر بجنون العظمة والفصام. الاندماج الطبيعي ضروري للعمل من خلال الوضع الاكتئابي: وهي عملية تعتبرها ميلاني كلاين لا غنى عنها لكل التطور الطبيعي. ومع ذلك ، من أجل إنشاء اندماج طبيعي ، سريريًا ونظريًا ، من الضروري الكشف بحزم وحزم عن الخلط بين الأشياء الجيدة والسيئة والجوانب الجيدة والسيئة في الذات ، حيث لا يمكن أن يتطور أي شيء إيجابي أو صحي من الارتباك ، وهناك خطر ظهور الذات الضعيفة والهشة باستمرار.

أوضح حلم الجار الكثير من سلوك المريض المتكرر في التحليل. لسنوات عديدة كان المريض غير قادر على إيصال أي ملاحظة ذاتية أو وصف الصراع الذي أدى إلى سلوكه كلي القدرة ، والذي يأتي دائمًا كما لو كان بشكل غير متوقع. من خلال هذا الحلم عن أحد الجيران ، استطعت أن أبين له أنه كلما واجه صعوبات أو عقبات ، فإنه لا يتذكر أنني أستطيع مساعدته والاعتناء به ، لأنه حينها سيضطر إلى انتظاري والاعتراف باعتماده. علي. في إحباطه ونفاد صبره ، تجاوز ذاكرته عني وناشد الجزء الإجرامي كلي القدرة من نفسه ، متصرفًا بلا رحمة واتباعًا للاندفاع ، والتحليل المخفض لقيمة (الذي وُصف بأنه مجرد عملة من فئة الخمس بنسات) وسرعان ما انتزع كل ما يريد. لم يدرك حتى إلى أي مدى أبقت ذاته النرجسية المدمرة والإجرامية (التي كان فخوراً بها دون وعي لأنها يمكن أن تشق طريقها بسرعة وبشكل غير محسوس) على نفسه تحت السيطرة الكاملة من خلال التهديدات بالقتل ، بحيث شعر بأنه غير قادر على التعاون في التحليل. في الحلم ، اتضح أنه شعر أيضًا بوجود مؤامرة بين نفسه المعتمد وبين نفسه النرجسي القوي والجشع ، لأنه رفض أي مسؤولية عن الاضطرار إلى إبلاغ الحليب بملاحظاته عن جاره. من ناحية أخرى ، كما ذكرت سابقًا ، غالبًا ما وجدت أنه عندما قال حلماً أو قدم جمعيات ، كان ينسب كل التقدم إلى نفسه. هذه ، بالطبع ، مشكلة نموذجية في تحليل المرضى النرجسيين الذين يصرون على امتلاك المحلل كثدي للأم. من المهم من الناحية العلاجية أن نظهر في مثل هذا المريض الهيمنة على الذات الكاملة لذاته النرجسية المدمرة كليًا: نظرًا لأن هذا سمح لريتشارد باستخدام التحليل تدريجيًا بشكل أفضل ، فقد تمكنا من تحقيق نتيجة علاجية مرضية.

ترجمة: Z. Babloyan
هيئة التحرير: I.Yu. رومانوف

ملحوظات:

1) من المحتمل أن يكون الاقتباس مؤرخًا في عام 1922 (23) ، لأنه مأخوذ من المقالة الموسوعية "The Libido Theory" ؛ 8). - ملحوظة. ترجمة.

2) لاحظ هذا أيضًا أندريه جرين (1984) (انظر الفصل الأول ، الملاحظة 6) ، ولكن في سياق مختلف قليلاً.

3) ذهب إبراهيم إلى أبعد من فرويد في دراسة الانتقال السلبي الكامن وفي توضيح طبيعة الدوافع المدمرة التي واجهها في عمله السريري مع المرضى النرجسيين. في مرضى الذهان النرجسيين ، شدد على الغطرسة المتغطرسة وانعزال النرجسيين وفسر الموقف العدواني السلبي في النقل. في وقت مبكر من عام 1919 ، أعطى زخما لتحليل الانتقال السلبي الكامن من خلال وصف شكل معين من المقاومة العصبية للطريقة التحليلية. وجد نرجسية ملحوظة في مثل هؤلاء المرضى ، وأولى اهتمامًا خاصًا للعداء والازدراء المختبئين تحت الحماس الظاهر للتعاون. ووصف كيف يعلق الموقف النرجسي نفسه على التحول وكيف يستخف هؤلاء المرضى بالمحلل ويقللون من قيمته ويعينونه على مضض دورًا تحليليًا يمثل الأب. إنهم يتبادلون مواقف المريض والمحلل لإثبات تفوقهم على المحلل. أكد إبراهيم أن عنصر الحسد يتجلى بالتأكيد في سلوك هؤلاء المرضى ، وبالتالي يرتبط بالنرجسية والعدوان إكلينيكيًا ونظريًا. من المثير للاهتمام ، مع ذلك ، أن إبراهيم لم يحاول أبدًا ربط نتائجه بنظرية فرويد عن غرائز الحياة والموت.

عارض رايش (1933) نظرية فرويد عن غريزة الموت. وبذلك ، قدم مساهمات أساسية في تحليل النرجسية والانتقال السلبي الكامن. كما أكد ، على عكس فرويد ، أنه في المريض ، يمكن تنشيط المواقف النرجسية والصراعات الكامنة ، بما في ذلك المشاعر السلبية ، وإظهارها إلى السطح في التحليل ثم العمل عليها. كان يعتقد أنه "في كل حالة ، دون استثناء ، يبدأ التحليل بموقف واضح إلى حد ما من عدم الثقة والنقد ، والذي يظل ، كقاعدة عامة ، مخفيًا" (Reich، 1933: 30).

يعتقد رايش أن المحلل يجب أن يشير باستمرار إلى ما هو مخفي ولا ينبغي تضليله من خلال انتقال إيجابي ظاهريًا إلى المحلل. استكشف بالتفصيل درع الشخصية ، حيث يجد الدفاع النرجسي تعبيره الملموس المزمن. في وصفه للمرضى النرجسيين ، أكد على موقفهم المتغطرس والساخر والحسد ، وكذلك سلوكهم المزدري. اشتكى أحد المرضى ، الذي كان منشغلاً باستمرار بأفكار الموت ، في كل جلسة من أن التحليل لم يؤثر عليه وكان عديم الفائدة تمامًا. اعترف هذا المريض أيضًا بحسد لا حدود له ، ليس من المحلل ، ولكن من الأشخاص الآخرين الذين شعر أنهم أدنى منهم. تدريجيًا ، أصبح رايش مدركًا واستطاع أن يظهر للمريض انتصاره على المحلل ومحاولاته لجعل المحلل يشعر بأنه لا قيمة له ولا قيمة له ولا حول له ولا قوة ، وغير قادر على تحقيق أي شيء. ثم كان المريض قادرًا على الاعتراف بأنه لا يستطيع تحمل تفوق أي شخص وكان يحاول دائمًا تقويض مثل هذا الشخص. يلاحظ رايش (Reich، 1933: 30): "لذلك كان هناك عدوان مكبوت ، والذي كان حتى الآن أكثر مظاهره تطرفاً رغبة الموت".

تذكرنا اكتشافات رايش حول العدوان السري والحسد والنرجسية من نواحٍ عديدة بوصف أبراهام عام 1919 للمقاومة النرجسية.

أكد عدد من المحللين الجادين ، باستثناء فرويد ، على أهمية غريزة الموت وربطوها بدقة بعملهم وخبراتهم السريرية. أكد Federn (1932: 148) ، في مقال بعنوان "حقيقة غريزة الموت" - باللغة الألمانية "Die Wirklichkeit des Todestriebs" - أنه يمكن ملاحظة دافع الموت في أنقى صوره في الكآبة ، حيث يتم فصل النبضات المدمرة بشكل كبير من أي مشاعر شهوانية:

"إنه لأمر فظيع أن نشاهد كيف أن شخصًا حزينًا ، تنشط فيه غريزة الموت ، دون أي صلة بإيروس ، يعبر باستمرار عن الكراهية ويحاول طوال الوقت تدمير كل إمكانية للسعادة والحظ السعيد في العالم الخارجي بأكثر الطرق قسوة . غريزة الموت فيه تحارب مع إيروس في الخارج.

يربط فيدرن أيضًا غريزة الموت بمشاعر الذنب في الكآبة بتفصيل كبير.

يصف إدواردو فايس ، في مقال بعنوان "Todestrieb und Masochismus" نُشر عام 1935 في مجلة Imago ، كيف ترتبط النرجسية الثانوية ليس فقط بالشهوة الجنسية التي تنقلب على الذات ، ولكن أيضًا بالعدوان ، الذي يسميه "Destrudo" ، يتصرف على نفس المنوال طريق. لسوء الحظ ، هذا المقال ، الذي يحتوي على العديد من الأفكار المثيرة للاهتمام ، مكتوب بلغة ألمانية غامضة إلى حد ما.

ربما من بين جميع المحللين ، ميلاني كلاين ، الذين أدركوا أهمية نظرية فرويد بين غريزة الحياة والموت وطبقوها نظريًا وسريريًا ، قدّموا المساهمة الأبرز في تحليل الانتقال السلبي. ووجدت أن الحسد ، وخاصة في شكله المنفصل ، عامل مهم في تطور المواقف السلبية المزمنة في التحليل ، بما في ذلك ردود الفعل العلاجية السلبية. ووصفت الآليات الطفولية المبكرة لتقسيم الأنا والأشياء ، مما يسمح للأنا الطفولية بالفصل بين الحب والكراهية. في استكشاف النرجسية ، شددت على الجوانب الليبيدية أكثر ، واعتقدت أن النرجسية هي في الأساس ظاهرة ثانوية تستند إلى علاقة مع شيء داخلي جيد أو مثالي ، والذي يشكل في الخيال [اللاوعي] جزءًا من الجسد والذات المحبوبين. لقد اعتقدت أنه في الدول النرجسية هناك انسحاب من العلاقات الخارجية إلى التطابق مع كائن داخلي مثالي.

كتبت ميلاني كلاين في عام 1958 أنها لاحظت في عملها التحليلي مع الأطفال الصغار صراعًا مستمرًا بين الرغبة الجامحة في تدمير أشياءهم والرغبة في الحفاظ عليها. شعرت أن اكتشاف فرويد لغرائز الحياة والموت كان خطوة هائلة إلى الأمام في فهم هذا الصراع. واعتقدت أن القلق ينشأ من "الفعل داخل الجسد من غريزة الموت ، والتي يتم اختبارها على أنها الخوف من الفناء" (كلاين ، 1958: 84). وهكذا نرى أنها نظرت إلى غريزة الموت على أنها مصدر قلق أساسي لدى الرضيع ، مرتبطًا بالخوف من الموت ، بينما أنكر فرويد عمومًا وجود خوف أساسي من الموت. الحالة السريرية الوحيدة التي رأى فيها غريزة الموت ترهب نفس أو غرور المريض وصفها عام 1923. في هذا النص ، يناقش شدة الذنب في الكآبة ، ويقترح أن المكون المدمر ، الثقافة النقية لغريزة الموت ، قد ترسخت في الأنا العليا وانقلبت على الأنا. في الوقت نفسه ، يشرح الخوف من الموت في الكآبة من خلال حقيقة أن الأنا تستسلم وتموت ، لأنها تشعر بالكراهية والاضطهاد من Super-Ego ، وليس الحب. يربط فرويد هذا الموقف بكل من الحالة الأولية للقلق عند الولادة والقلق اللاحق من الانفصال عن الأم الواقية.

وفقًا لميلاني كلاين ، لحماية نفسها من هذا القلق ، تستخدم الأنا البدائية عمليتين: "جزء من غريزة الموت يُسقط في الكائن ، وبالتالي يصبح الكائن هو المضطهد ؛ وهذا الجزء من غريزة الموت التي تترك في الأنا يؤدي إلى العدوان الذي سيوجه ضد هذا الكائن المضطهد "(كلاين ، 1958: 85).

يتم عرض غريزة الحياة أيضًا في أشياء خارجية ، والتي يتم الشعور بها بعد ذلك على أنها محبة أو مثالية. تشدد ميلاني كلاين على أن من سمات التطور المبكر أن الأشياء المثالية والسيئة التي تطاردها تنقسم وتفصل بعيدًا عن بعضها البعض ، مما يعني أن غرائز الحياة والموت تبقى في حالة من التقسيم الطبقي. بالتزامن مع انقسام الأشياء ، هناك أيضًا انقسام للذات إلى أجزاء جيدة وأخرى سيئة. عمليات الانقسام للأنا هذه تحافظ أيضًا على الغرائز في حالة من التقسيم الطبقي. في وقت واحد تقريبًا مع العمليات الإسقاطية ، تبدأ عملية أولية أخرى ، وهي الإدخال ، "بشكل رئيسي في خدمة غريزة الحياة ؛ إنها تحارب غريزة الموت ، لأنها تجعل الأنا تأخذ في ذاتها شيئًا يعطي الحياة (الطعام في المقام الأول) ، وبالتالي تقيد الأداء الداخلي لغريزة الموت "(كلاين ، 1958: 85). تلعب هذه العملية دورًا مهمًا في إثارة اندماج غريزة الحياة والموت.

نظرًا لأن عمليات تقسيم الجسم والذات ، وبالتالي حالات الفصل بين غرائز [الحياة والموت] ، متجذرة في الطفولة المبكرة فيما تسميه ميلاني كلاين موقف الفصام بجنون العظمة ، يمكن توقع أن ستلاحظ حالات الفصل بين الغرائز في تلك الظروف السريرية حيث تسود آليات بجنون العظمة والفصام. قد نواجه مثل هذه الحالات في المرضى الذين لم يتخطوا أو يتراجعوا تمامًا إلى هذه المرحلة المبكرة من التطور. تشدد ميلاني كلاين على أن الآليات الطفولية المبكرة وعلاقات الكائنات تربط نفسها بعملية التحويل ، وبالتالي يمكن دراسة وتعديل عمليات الانقسام الذاتي والكائن التي تعزز التقسيم الطبقي لغرائز [الحياة والموت] في التحليل. وتقول أيضًا إنه من خلال استكشاف هذه العمليات المبكرة في التحويل ، أصبحت مقتنعة بأن تحليل التحويل السلبي هو شرط ضروري لتحليل الطبقات العميقة من النفس. أثناء استكشاف الجوانب السلبية للانتقال الطفولي المبكر ، واجهت ميلاني كلاين حسدًا بدائيًا ، والذي اعتبرته مشتقًا مباشرًا من غريزة الموت. كانت تعتقد أن الحسد يظهر كقوة معادية ومدمرة للحياة فيما يتعلق بالطفل للأم ، وبشكل خاص موجه ضد الأم المرضعة الجيدة ، لأن الطفل لا يحتاجها فحسب ، بل يحسدها أيضًا ، لأنها تحتوي على كل شيء. التي سيحبها الطفل. امتلك نفسك. في التحويل ، يتجلى هذا في حاجة المريض إلى التقليل من قيمة العمل التحليلي الذي اقتنع به. يبدو أن الحسد ، الذي يمثل طاقة تدميرية غير مستخدمة بالكامل تقريبًا ، لا يطاق بشكل خاص بالنسبة إلى الأنا الطفولية ، وهو ينفصل عن الأنا في وقت مبكر من الحياة. تؤكد ميلاني كلاين أن هذا الحسد اللاواعي المنفصل غالبًا ما يظل غير معبر عنه في التحليل ، ولكن مع ذلك له تأثير سلبي وقوي ، مما يعيق التقدم في التحليل ، والذي في النهاية لا يمكن أن يكون فعالًا إلا عندما يصل إلى التكامل ويحتضن الشخصية في. بكاملها. بعبارة أخرى ، يجب أن يتم استبدال غرائز [الحياة والموت] تدريجيًا بدمجها في أي تحليل ناجح.

4) في عمل فرويد ، الذي اتبع ما وراء مبدأ المتعة (فرويد ، 1920) ، حيث كان النهج أكثر تخمينًا ، أصبح من الواضح أنه كان يطبق نظرية غرائز الحياة والموت لشرح الظواهر السريرية. على سبيل المثال ، كتب في "المشكلة الاقتصادية للماسوشية" (فرويد ، 1924: SE 19: 170): "وهكذا ، تصبح الماسوشية الأخلاقية الدليل الكلاسيكي على وجود الاندماج الغريزي. يكمن خطورتها في حقيقة أنها تأتي من غريزة الموت وتتوافق مع ذلك الجزء منها الذي هرب من التداول الخارجي كنوع من غريزة التدمير. في عدم الرضا عن الثقافة (فرويد ، 1930: SE 21: 122) ، يركز فرويد أكثر على الغريزة العدوانية. يكتب: “هذا البرنامج الثقافي تعارضه غريزة العدوانية الطبيعية للإنسان ، عداء الفرد للجميع والجميع. هذه الغريزة العدوانية هي النسل والممثل الرئيسي لغريزة الموت التي اكتشفناها بجانب إيروس. ويضيف: "هذه المشكلة يجب أن توضح لنا ، على سبيل المثال البشري ، الصراع بين إيروس والموت ، وغريزة الحياة وغريزة التدمير".

في هذا النقاش لا يميز فرويد بشكل واضح بين غريزة الموت وغريزة التدمير ، لأنه يحاول أن يوضح أن هناك قوة يسميها غريزة الموت أو غريزة التدمير ، وهي في صراع دائم مع الحياة. غريزة ، الرغبة في العيش.

في "استمرار المحاضرات حول مقدمة في التحليل النفسي" (فرويد ، 1933: SE 22: 105) يناقش التقاء إيروس والعدوانية ويسعى إلى تشجيع المحللين على تطبيق هذه النظرية في الممارسة السريرية ، مشيرًا إلى:

"من خلال هذا الاقتراح ، نفتح آفاقًا للبحث الذي سيصبح يومًا ما ذا أهمية كبيرة لفهم العمليات المرضية. بعد كل شيء ، يمكن أن تتحلل أيضًا عمليات الاندماج ، ويمكن أن يكون لمثل هذا الانحلال عواقب وخيمة على الوظيفة. لكن هذه الآراء لا تزال جديدة للغاية ، ولم يحاول أحد حتى الآن استخدامها في عملهم.

كما يكتب ما يلي:

"في زمن سحيق ... نشأت غريزة تسعى إلى تدمير الحياة. ... إذا رأينا تأكيدًا لفرضيتنا في غريزة التدمير الذاتي هذه ، فيمكننا اعتبارها تعبيرًا عن "غريزة الموت" (تودستريب) ، التي لا يسعها إلا أن تمارس تأثيرها على كل عملية حياتية ".

"محرك الموت يصبح دافعًا مدمرًا عندما يتم توجيهه إلى الخارج ضد الأشياء عن طريق أعضاء خاصة. الكائن الحي ، إذا جاز التعبير ، يحافظ على حياته من خلال تدمير حياة شخص آخر. ولكن لا يزال قدرًا معينًا من محرك الموت نشطًا و داخلكائن حي ، وفي ممارستنا حاولنا تقليل نطاق كبير من الظواهر الطبيعية والمرضية إلى هذا الاستيعاب الداخلي لغريزة التدمير. (فرويد ، 1933: SE 22: 107 ، 211) [الاقتباس الثاني من رسالة إلى أ. أينشتاين "هل الحرب حتمية؟" - ملحوظة. ترجمة.]

في هذا العمل ، يؤكد فرويد ، على وجه الخصوص ، على مشاعر التدمير الذاتي كتعبير مباشر عن غريزة الموت ويلاحظ أن هناك أعضاء خاصة تتحول من خلالها غريزة الموت إلى تدمير وتوجه نحو الخارج نحو الأشياء. وفقًا لهذا الوصف ، فإن آراء فرويد هنا تشبه إلى حد ما آراء ميلاني كلاين ، المعروضة لاحقًا. وتوضح أن الأنا البدائية تبرز بعض مظاهر غريزة الموت في أشياء خارجية ، فتصبح بذلك هي المضطهد ، بينما تتحول غريزة الموت الباقية إلى عدوان مباشر يهاجم المضطهدين.

بعد أربع سنوات فقط ، في "التحليل المحدود واللانهائي" (فرويد ، 1937: SE 23: 242) ، عاد فرويد إلى التطبيق السريري لنظريته عن غريزة الموت من أجل فهم المقاومة العميقة الجذور للعلاج التحليلي:

"نحن هنا نتعامل مع تلك الأسئلة النهائية التي يمكن أن يدرسها البحث النفسي: سلوك غريزتين أساسيتين ، وتوزيعهما ، وخلطهما (الاختلاط) ، والانفصال (التشوه). ينشأ أقوى انطباع عن المقاومة في العمل التحليلي من حقيقة أن هناك قوة تدافع عن نفسها بكل الوسائل المتاحة من التعافي ، قوة تحافظ على المرض وتعاني بصلابة لا تتزعزع.

لقد ربط هذا بنظريته السابقة عن الاستجابة العلاجية السلبية ، والتي ربطها بالذنب اللاواعي والحاجة إلى العقاب ، مشيرًا إلى (فرويد ، 1937: SE 23: 243):

تشير هذه الظواهر بشكل لا لبس فيه إلى وجود قوة في الحياة النفسية نسميها غريزة العدوان أو التدمير ، اعتمادًا على أهدافها ، والتي نرجعها إلى غريزة الموت الأصلية للمادة الحية. ... فقط من خلال الفعل المتزامن أو المتعارض لغريزة أساسية - إيروس وغريزة الموت ، اللذان لم يتم العثور عليهما بمفردهما - يمكننا تفسير ثراء وتنوع ظواهر الحياة.

5) قد يكون أحد الأسباب الرئيسية لهذا الإغفال أن نظرية فرويد للنرجسية كانت في الأصل مبنية على فكرة النرجسية الأولية ، حيث يوجه الشخص الرغبة الجنسية نحو الذات ، والنرجسية الثانوية ، التي يسحب فيها الرغبة الجنسية من تعيد الأشياء إلى الذات (فرويد ، 1914: 74). لم يوضّح فرويد أفكاره حول مبدأ اللذة ومبدأ الواقع ، التي عبّر عنها في عام 1911 ، إلا بعد ذلك ، وربطها بالحب والكراهية في الغرائز ومصيرها ، وهو ما بدأ في كتابته باعتباره يتناول العلاقة المهمة. بين الحالة النرجسية اللطيفة والكراهية أو التدمير تجاه شيء خارجي ، عندما يبدأ الكائن في ربط الفرد. على سبيل المثال ، تقول (فرويد ، 1915: SE 14: 136): "جنبًا إلى جنب مع ظهور الشيء في مرحلة النرجسية الأولية ، يتطور أيضًا المقابل الثاني للحب والكراهية". في نفس المقال ، أكد على الأهمية الأساسية للعدوان: "الكراهية كموقف تجاه شيء ما أقدم من الحب. إنه يأتي من الانسحاب الأولي للأنا النرجسية من العالم الخارجي المزعج "(Freud، 1915: SE 14: 139).

يمكن رؤية شيء مشابه لهذا الخط الفكري في مبدأ فرويد للنيرفانا ، والذي اعتبره تراجعًا أو تراجعًا للنرجسية البدائية تحت هيمنة غريزة الموت - حيث الراحة ، واللامبالاة ، والاستسلام حتى الموت.

يبدو أن هارتمان وكريس ولوينشتاين (1949: 22) لديهم انطباع مشابه لفكرة فرويد عن العلاقة بين العدوانية والنرجسية. يكتبون: "اعتاد فرويد مقارنة العلاقة بين النرجسية وحب الكائن بالعلاقة بين تدمير الذات وتدمير الشيء. ربما أثر هذا التشبيه على افتراضه بأن تدمير الذات كشكل أساسي من أشكال العدوان يجب مقارنته بالنرجسية الأولية.

6) تاريخ هذا المريض جدير بالملاحظة. أخبرني سايمون أنه سمع من والدته أنه من الصعب للغاية إطعامه منذ الأشهر الثلاثة الأولى. في سن سنة ونصف ، نثر بمهارة استثنائية كل الطعام الذي يُعطى له بالملعقة أو يُسمح له بتناوله بمفرده من الطبق ؛ قام بعمل مكب نفايات حقيقي على الأرض ونظر منتصرًا إلى والدته التي كانت منزعجة جدًا. تكررت هذه المشاهد مرات ومرات. انتقد الأب الأم لعدم قدرتها على رعاية الطفل ، لكنه لم يفعل شيئًا بنفسه لدعمها أو التعامل مع الصبي. أخيرًا ، تم التعاقد مع مربية متمرسة. بعد مرور عام ، أخبرت المربية الأم أنه يتعين عليها الاعتراف بأن عملها مع الطفل كان فاشلاً تمامًا. لم تصادف قط طفلاً كان عنيدًا وواضحًا ، ولكن بارتياح واضح ، رفض كل محاولاتها لإطعامه ورعايته. استقالت وواصلت والدتها نضالها بمفردها.

كانت الأعراض البارزة لهذا المريض هي العجز الجنسي والانحراف الغامض إلى حد ما. كان مصابًا بالفصام الشديد ، منعزلاً وكان يعاني من مشاكل في التواصل مع الآخرين. أصبحت محلله الثاني.

7) في كثير من هؤلاء المرضى ، ترتبط النبضات المدمرة بالانحرافات. في هذه الحالة ، فإن الاندماج الواضح للغرائز لا يقلل من قوة الغرائز المدمرة ؛ على العكس من ذلك ، تزداد القوة والعنف بشكل هائل من خلال إضفاء الإثارة الجنسية على الغريزة العدوانية. أعتقد أنه سيكون من المضلل هنا اتباع فرويد في مناقشة الانحرافات على أنها اندماج بين غريزة الحياة والموت ، لأنه في مثل هذه الحالات ، سيطر الجزء المدمر من الذات على مجمل الجوانب الليبيدية لشخصية المريض ، وبالتالي فهو قادر من إساءة استخدامها. مثل هذه الحالات هي في الواقع أمثلة على الاندماج المرضي ، على غرار حالات الارتباك ، حيث تتغلب النبضات المدمرة على النبضات الليبيدية.

8) تذكرنا هذه العملية إلى حد ما بوصف فرويد لكيفية التخلي عن قسطرة الجسم النرجسي ونزول الرغبة الجنسية إلى الأنا (فرويد ، 1914). إن الحالة التي أصفها تنطوي بالفعل على تراجع الذات من قسطرة الجسم الشحمي إلى حالة نرجسية تذكرنا بالنرجسية الأولية. يبدو أن المريض ينسحب من العالم ، فهو غير قادر على التفكير وغالبًا ما يشعر بالثمل. قد يفقد الاهتمام بالعالم الخارجي ويميل إلى البقاء في السرير متناسيًا ما تمت مناقشته في الجلسات السابقة. إذا حضر مع ذلك إلى الجلسة ، فقد يشكو من حدوث شيء غير مفهوم له ، ويشعر بأنه محاصر ، ويشعر برهاب الأماكن المغلقة وعدم القدرة على الخروج من هذه الحالة. غالبًا ما يدرك أنه فقد شيئًا مهمًا ، لكنه غير متأكد من ماهيته. قد يتم اختبار هذه الخسارة على وجه التحديد على أنها فقدان مفاتيح أو محفظة ، لكن في بعض الأحيان يدرك المريض أن قلقه وإحساسه بالخسارة مرتبطان بفقدان جزء مهم من نفسه ، أي شخص معال صحي مرتبط بالقدرة على يفكر. في بعض الأحيان يصاب مثل هذا المريض بخوف حاد وساحق من الموت. هنا يحصل المرء على انطباع بأنه يمكننا ملاحظة غريزة الموت في أنقى صورها ، كقوة قادرة على سحب الذات بأكملها من الحياة إلى حالة شبيهة بالموت بمساعدة الوعود الكاذبة لحالة تشبه النيرفانا ، مما يعني التقسيم الطبقي الكامل للغرائز الأساسية. ومع ذلك ، تظهر دراسة متأنية لهذه العملية أننا لا نتعامل مع حالة انفصال [الغرائز] ، ولكن مع اندماج مرضي ، على غرار العملية التي وصفتها في الانحرافات. في حالة الإغلاق النرجسي هذه ، يدخل الجزء المعتمد من المريض إلى الكائن الوهمي ، ويحدث تحديد إسقاطي ، حيث تفقد الذات العاقل هويتها وتهيمن عليها تمامًا عملية تدمير كلي القدرة ؛ لا تملك هذه الذات الصوتية القدرة على مقاومتها أو إضعافها طالما استمر هذا الاندماج المرضي ؛ والعكس صحيح ، تزداد قوة العملية التدميرية بشكل كبير في مثل هذه الحالة.

الأدب:

1. Federn، P. (1932) حقيقة غريزة الموت خاصة في الكآبة. مراجعة التحليل النفسي 19: 129–51.
2. فرويد ، س. (1914) عن النرجسية: مقدمة. SE 14.
3. فرويد ، س. (1915) الغرائز وتقلباتها. SE 14.
4. فرويد ، س. (1916) اجتمعت بعض أنواع الشخصيات في العمل التحليلي النفسي. SE 14.
5. فرويد ، س. (1920) ما وراء مبدأ المتعة. SE 18.
6. فرويد ، س. (1924) المشكلة الاقتصادية للماسوشية. SE 19.
7. فرويد ، س. (1930) الحضارة وسخطها. SE 21.
8. فرويد ، س. (1933) محاضرات تمهيدية جديدة حول التحليل النفسي. SE 22.
9. فرويد ، س. (1937) تحليل لا ينتهي ولا ينتهي. SE 23.
10. جرين أ. (1984) ندوة حول غريزة الموت عقدت في مرسيليا.
11. هارتمان ، إتش ، كريس ، إي ولوينشتاين ، آر إم (1949) ملاحظات حول نظرية العدوان. دراسة التحليل النفسي للطفل 3–4: 9–36.
12. كلاين ، م. (1958) حول تطور الأداء العقلي. 39: 84–90.
13. رايش ، و. (1933) تحليل الشخصية. نيويورك: مطبعة معهد الأورغون ، 1949.
14. روزنفيلد ، هـ أ. (1971) مقاربة سريرية لنظرية التحليل النفسي لغرائز الحياة والموت: تحقيق في الجوانب العدوانية للنرجسية. المجلة الدولية للتحليل النفسي 52: 169–78.
15. وايس ، إي. (1935) تودستريب وماسوشيسموس. إيماجو 21: 393–411.

الجينات والخطايا السبع المميتة زورين كونستانتين فياتشيسلافوفيتش

غريزة الموت

غريزة الموت

"لم يخلق الله الموت ولا يفرح بهلاك الأحياء ... خلق الله الإنسان لعدم فساد وجعله صورة وجوده الأبدي. لكن الموت دخل العالم بحسد إبليس "، يشهد الكتاب المقدس (الحكمة 1 ، 13 ، 2 ، 23-24).

بعد أن طرد الرب الأجداد من الجنة ، كلم الرب آدم - وفي وجهه لنا جميعًا - جملة: "أنت تراب ، وإلى التراب تعود" (تكوين 3:19). منذ ذلك الحين ، أصبح لحمنا ودمنا مميتين. الاضمحلال والانحلال هما عقاب الخطيئة التي أصبحت قانون الطبيعة العضوية (انظر: رومية 6:23 و 8: 19-23). ليس عبثًا أن يسمي القديس غريغوريوس اللاهوتي الروح "حاملة الجثة". في الواقع ، فإن فسيولوجيا الإنسان بأكملها مبنية على مكافحة الانحلال ، حتى تنتهي الحياة البيولوجية بتحلل الجثة.

اكتشف العلماء منذ فترة طويلة ظاهرة فريدة - موت الخلايا المبرمج وراثيا ، موت الخلايا المبرمج (من الاستماتة اليونانية - تساقط الأوراق). هذا هو انتحار محدد من الناحية الفسيولوجية. على سبيل المثال ، بعد استئصال الخصيتين ، تموت خلايا غدة البروستاتا (البروستاتا) تمامًا. في المرأة ، أثناء الشيخوخة ، يتم تدمير خلايا الغدد الثديية ، والجسم الأصفر للمبيض ، وما إلى ذلك ، وتنظم جينات التدمير الذاتي التطور الطبيعي للأنسجة الجنينية.

كما أن موت بعض الخلايا هو رد فعل وقائي للجسم. يحافظ على ثبات بيئتنا الداخلية. تنكسر الحياة الموت ، مثل قطرة الثلج بساقها يدفع الجليد والبراعم في التربة المتجمدة.

يتجلى الموقف من الموت في سلوك الناس بطرق مختلفة. على سبيل المثال ، في اليابان ، يذهب العديد من محبي جذب الموت "من الشارب" إلى "العالم الآخر" كل عام. في المطاعم الخاصة ، يطلبون fugu ، طبق سمك الكلاب ، من الطهاة المرخصين. يدفع الزوار مبالغ طائلة من المال مقابل طعام شهي. يتم تحضيره بحذر شديد ، حيث تحتوي أجزاء معينة من أسماك الكلاب على سم رباعي السمية للغاية. رأس هذه المادة قادر على القتل.

اتضح أن نسخة تذوق الطعام من لعبة الروليت الروسية: تأكل "احتمالية الموت". يحاول أفضل الطهاة ترك أدنى أثر للسم ، ويبدأ فمك في الوخز. إنها تذكرنا بلعبة الموت وتسبب الكثير من الإثارة.

كما هو الحال مع لعبة الروليت الروسية ، فإن إحساسًا استثنائيًا بالراحة هو إحدى الملذات. إنه يأتي في نهاية العشاء ويعني أنك نجت ، لقد "خدعت" الموت ، وبالتالي فأنت خالد. الصيحة! لقد هزم قنوط الحياة وخوف الموت الذي يعشش في أعماق القلب! يا له من وهم ساذج وجذاب في نفس الوقت! إنه يظهر أن البوصلة الأخلاقية للإنسان مكسورة.

ذات مرة ، في ندوة مع طلاب الطب ، قيل لمؤلف هذه السطور قصة حزينة ومفيدة للغاية. اتصلت امرأة عجوز بشكل منتظم بمحطة الإسعاف وطالبت بوصول الأطباء. في كل مرة يدخلون فيها الباب ، يرون نفس الصورة: المرأة شنقت نفسها قبل بضع ثوان. قدم فريق العمل على الفور رعاية الطوارئ ، ودعا الأطباء النفسيين ، ولكن ، للأسف ...

لاحظ الأطباء أن المرأة التعيسة كانت تتابع وصولهم عن كثب. بمجرد أن توقفت السيارة عند المدخل ، قفزت المرأة العجوز الشهيرة من على حافة النافذة. على ما يبدو ، فتحت قفل المدخل ، ووضعت رقبتها من خلال المفصلة ، وسمعت خطى خارج الباب ، ركلت المقعد بعيدًا بقدميها. وبعد ذلك ، وبكل سرور ، راقبت المتخصصين وهم ينقذونها.

والآن ، يتلقى الأطباء مكالمة أخرى. يتكرر الوضع بالتفصيل. لكن المسعف يقول للطبيب: "اسمع! دعنا نقف عند باب الشقة وندخن ، وبعد ذلك سنرى. في النهاية انتهت القضية بالحرق ...

بالطبع ، نحن لا نبرر فعل الأطباء. إنهم مدعوون دائمًا لمساعدة الناس على الخروج من المشاكل. لا نعرف الدوافع الكامنة وراء المرأة المريضة. لم يكن لديها نية للانتحار. مثل هذه المحاولات التوضيحية هي وسيلة للتلاعب بالناس (لإثارة انتباههم وتعاطفهم) وتنويع حياتك الرمادية المملة. لهذا ، يتم اختيار أساليب الانتحار "اللطيفة" والمدروسة بأدق التفاصيل.

من الممكن أن تكون هذه الحيل قد تم اختراعها وإلقاءها على الشخص المخدوع بواسطة شيطان اليأس. لكن ، كما تعلمون ، يقترح الإنسان ، لكن الله يدير ...

غريزة الحفاظ على الذات تتعارض مع غريزة الموت. ربما وضعها الخالق في الطبيعة بدقة من أجل موازنة غريزة الموت. يقول الرسول بولس: "لم يكره أحد جسده قط ، بل يغذيه ويدفئه ..." (أف 5: 29).

في الواقع ، الطعام والاحتياجات الجنسية ، ردود أفعالنا الوقائية الدفاعية (الخوف ، الغضب ، إلخ) تُعطى جينيًا منبهات سلوكية. يساهمون في البقاء على قيد الحياة. يؤدي التعزيز المؤلم لغريزة الحفاظ على الذات إلى الذعر والعدوان والعنف. ضعفها محفوف بالاكتئاب والميول الانتحارية.

لذا ، غريزة الموت ... تم تقديم هذا المفهوم إلى العلم بواسطة سيغموند فرويد. أطلق عليه العالم ثاناتوس - على اسم إله الموت اليوناني القديم ثاناتوس ، ابن نيكتا (الليل) والشقيق التوأم لإله النوم هيبنوس. صُوِّر ثاناتوس على أنه شاب مجنح يحمل شعلة مطفأة أو سيف في يده. اعتقد الإغريق أن هذا الإله الذي لا يرحم كان له قلب من حديد ، ولم يقبل الهدايا وأثار كراهية الكواكب السماوية الأخرى.

وفقًا لتفسير 3. فرويد ، يجسد ثاناتوس الانجذاب الفطري للعدوان والدمار. يُنظر إليه على أنه توازن مع غريزة الحياة (إيروس) ، والتي تشمل الرغبة الجنسية. هناك صراع أبدي بينهما. كلا الغرائز متأصلة بيولوجيًا في جميع الكائنات الحية ، وبالتالي فهي غير قابلة للإزالة. إذا تم توجيه طاقة ثاناتوس إلى الخارج ، فإنها تدمر الناس والطبيعة والأشياء المختلفة (الشغب ، السادية ، التخريب ، الإرهاب ، إلخ). إذا تم توجيهه إلى الداخل ، فإنه يدمر الشخص نفسه (ماسوشية ، تشويه الذات ، تعذيب الذات ، الانتحار ، إلخ).

الفرضية الثالثة: تم دحض فرويد جزئيًا من قبل عالم النفس والفيلسوف الألماني العظيم إريك فروم. وهو يعتقد أن العدوانية والتدمير ليسا ثابتين في الجينات. حب الحياة (بيوفيليا) أو حب الموت (مجامعة الموتى) هو "البديل الأساسي الذي يواجه كل شخص. براعم المجامعة حيث ذبلت الحياة الحيوية. تُمنح القدرة على أن يكون محبًا للأحياء للإنسان بطبيعته ، ولكن من الناحية النفسية لديه الفرصة لوضع قدمه على طريق مجامعة الميت ... "إذا كان الشخص غير قادر على خلق أي شيء ، فإنه يضطر إلى الابتعاد عن ما لا يطاق الشعور بالعجز وعدم القيمة. ثم يؤكد نفسه - يدمر ما لا يستطيع خلقه.

وفقًا لـ E. Fromm ، في الحيوانات ، تلعب العدوانية دورًا وقائيًا ولا ترتبط بأي حال بشغف الإنسان للتدمير. هذا الشغف هو "تشوه عقلي" ، علم الأمراض ، وليس القاعدة. لذلك ، يكتب المفكر أن 3. نظرية فرويد مبنية على تفكير تأملي مجرد بحت ، وعلاوة على ذلك ، فهي خالية من الأدلة التجريبية المقنعة.

صحيح ، لقد اكتشف العلماء الآن مركزين في الدماغ البشري - "اللذة" (اللذة) و "الاستياء" (الألم ، الغضب ، الغضب). في بعض المرضى ، يتم تحفيز "منطقة المتعة" بدرجة أقل أو ، على العكس من ذلك ، أقوى من "مركز العدوان" (انظر الفصلين الرابع والسابع).

هذه الاكتشافات تردد صدى أفكار 3. فرويد حول وجود اثنين من الغرائز القوية - الحياة والموت. ومع ذلك ، فإن أفعالنا وأفعالنا لا تقتصر على الدوافع والوظائف البيولوجية للجهاز العصبي. من المبالغة في التبسيط الاعتقاد بأن الانتحار هو قمع غريزة طبيعية لأخرى ، وليس أقل طبيعية.

تعتبر المسيحية الرغبة في الموت من عمل الشيطان - "قاتل من البداية" (يوحنا 8 ، 44). لذلك ، قام بتجربة المسيح ، "وقاده إلى أورشليم ، ووضعه على جناح الهيكل ، وقال له: إن كنت ابن الله ، فاطرح نفسك من هنا ..." وأجاب تحذيرًا لنا جميعًا: "لا تجرب الرب إلهك" (انظر لوقا 4: 9-12).

شهادة قبل الموت وبعده السلام عليكم أيضا ، خادم الله ، المخطّط أنتوني ، زميل توبتي. استمع إلى توجيهات روح الله هذه. قد يساعدك الحارس وملاك تقديسك ويساعدك. قد يبقونك في كل طرقك.

406- بمناسبة وفاة الأسقف. امتحان بعد الموت نعمة الله معك! لقد عدت حالاً. بكوا ، احترقوا. حان الوقت الآن لتعزية نفسك. غادر فلاديكا ليس للأسوأ ، بل للأفضل. لذلك ، من أجله ، يجب أن يفرح المرء بأن الأعمال والمتاعب قد انتهت ، و

الفترة الرابعة من موت يوسف حتى موت موسى

غريزة والآن دعنا ننتقل إلى الصفة التالية التي وهبها الخالق خليقته. يسأل البطريرك أيوب السؤال: "من وضع الحكمة في القلب أو من أعطى معنى للعقل؟" (أيوب 38:36) فلنلاحظ بالفعل التجلّي العقلاني في أفعال الحيوانات المدعوة

غريزة الحفاظ على الذات توفر غريزة الحفاظ على الذات إجراءات غريزية لتأمين حياتنا. إذا هيمنت عليك غريزة الحفاظ على الذات ، فستعتني دائمًا ، على سبيل المثال ، بكمية كافية من الطعام في المنزل. سوف تقلق

الغريزة الاجتماعية الغريزة الاجتماعية هي الحاجة إلى أن تكون جزءًا من المجتمع. هذه هي الطريقة الوحيدة لضمان البقاء. في السابق ، كانت الأسرة الكبيرة ودائرة الأصدقاء مظهرًا من مظاهر الغريزة الاجتماعية. اليوم ، يتم تلبية هذه الحاجة من قبل الجمعيات والنوادي. متنوع

الغريزة الجنسية تتجلى الغريزة الجنسية في تركيز الانتباه على العلاقة بين اثنين. نظرًا لأن البقاء يعتمد على التكاثر ، فإن الأفكار وردود الفعل تدور حول المغازلة والإغواء ، والأحكام القضائية ، واختيار من يناسب ومن لا يناسبه. الانتباه في

الفصل الثامن غريزة القتل في مطلع قرننا ، غالبًا ما كان يُنظر إلى التضحية البشرية على أنها شر وحشي عابر ومؤقت ، على أنها لعنة تؤثر على البشرية في مرحلة تاريخية معينة من تطورها ، وهي لعنة

كتاب الموت (مجموعة من المواد الإثنوغرافية حول الموت والطقوس الجنائزية للسلاف) 1. الروح - ضعف شخص غير مرئي خلال حياته ، مسكن الروح الخالدة (سوبي). بعد الانفصال عن الجسد الفاسد للإنسان (في حالة وفاته أو أثناء النوم) ، الروح

يدعي بعض العلماء أن الإنسان ينحدر من القردة. كيف؟ بفضل الغرائز الطبيعية. يقال أيضًا أن القرد نزل من الدب ، والدب من الكلب ، والكلب من السنجاب ، والسنجاب من السحلية ، والسحلية من السمكة ، والسمك من الأعشاب البحرية.

الفصل 41 - لا تخافوا من الموت بل النسل الخاطئ واسم شرير في الحياة وبعد الموت. - لا تستحي من الحكمة بل من الحماقة.

5. مفهوم R. Cook على تنمية إدراك الألوهية. ثلاثة مستويات للإدراك: الغريزة ، التأمل ، الحدس يكتب راف كوك عن تطور "صورة الله في الإنسان" على النحو التالي. لدينا ثلاث مراحل. في المرحلة الأولى ، أدرك الإنسان الله بشكل مباشر ،

اقتراب الموت. لحظة الموت الآن دعونا نتحدث عن الموت. ما هي المراحل؟ بعد أن تعلم الشخص التشخيص ، لا يؤمن في البداية ، ثم يكون ساخطًا ، ويحتج ، ويهدأ ، ويبدأ هذا التواضع. هذا يحدث لغير المؤمنين. يجب أن يكون لدى المؤمنين الوقت