علم اللاهوت المسيحي

بما أننا نعيش في ثقافة أرثوذكسية ، نحتاج إلى التعرف على الميول الخلاصية السائدة في اللاهوت الأرثوذكسي المعاصر. يجب أن يقال أنه حتى وقت قريب ، وحتى بداية القرن ، سادت نفس السمات ونفس الدوافع في فهم الخلاص في الأرثوذكسية كما في علم الخلاص الغربي. وعلى الرغم من أننا لا نستطيع مساواة فهم الكنيسة الشرقية للخلاص بالمواقف البروتستانتية أو الكاثوليكية ، إلا أنه كان هناك الكثير من العوامل المشتركة في فهم اللاهوتيين الأرثوذكس للخلاص بدءًا من سقوط القسطنطينية في القرن الخامس عشر ، عندما كان الأرثوذكس. الكنيسة ، كونها على أراضي الأتراك ، لم يعد من الممكن أن توجد وتتطور بحرية. من الناحية الأيديولوجية ، أُجبرت على أن تتغذى على اللاهوت الغربي ، وبالتالي استيعاب مخطط الفهم القانوني للخلاص ، أي فهم الخلاص على أنه تبرير وفداء. لا يمكن القول أن هذا النظام ليس كتابيًا: يتحدث الكتاب المقدس عن التبرير والفداء. يستخدم الكتاب المقدس هذه الفئات لشرح ما يحدث للشخص عندما يخلص. ومع ذلك ، حتى في الماضي ، وخاصة في عصرنا ، بدأ عدد من اللاهوتيين الأرثوذكس في التأكيد على أن وجهة نظر الخلاص هذه محدودة وغير كافية. وهذا التقييد ناتج عن التأكيد فقط على الجانب السلبي للخلاص ، أي يوضح هذا الرأي كيف يتم حل مشكلة الخطيئة ، لكنه لا يذكر شيئًا عما سيحدث بعد ذلك. يجب ألا يشتمل الخلاص بالضرورة على عنصر تبرير الشخص وفداءه فحسب ، بل يجب أن يتضمن أيضًا جانبًا إيجابيًا: ما يحدث للإنسان أكثر - النمو اللاحق للشخص في الله ، ومقارنته مع الله ، واتحاده بالله ، وما إلى ذلك. باختصار ، يحاولون توسيع مفهوم الخلاص ويقولون إنه قبل أسر اللاهوت الأرثوذكسي بواسطة التفكير الغربي (فلوروفسكي) ، فهمت الكنيسة الأرثوذكسية الخلاص على نطاق أوسع ، وهم الآن يحاولون استخدام ما يسمى بـ- التوليف الآبائي ، (العودة إلى أعمال آباء الكنيسة القديسين ، إلى الماضي) من أجل تقديم مخطط خلاصي أكثر توازناً يخلو من أوجه القصور في الفهم القانوني الضيق للخلاص ، في رأيهم.

انتقد اللاهوتي الأرثوذكسي المعروف ، المطران السابق وبطريرك موسكو وآل روس ، سرجيوس ستراغورودسكي في عام 1898 في جامعة كازان في أطروحة الماجستير بعنوان "التدريس الأرثوذكسي حول الخلاص" بشدة المخطط الغربي للخلاص الذي يُفهم فقط على أنه تبرير قانوني. لكن المثير للاهتمام أن هذه الرسالة لم تقترح أي بديل آخر.

الجيل القادم من اللاهوتيين الأرثوذكس ، مثل جون ميندورف ، الذي عاش ودرّس في مدرسة دينية أرثوذكسية في أمريكا ، فلاديمير لوسكي ، عالم لاهوت روسي عاش أيضًا كل حياته تقريبًا في الغرب (فرنسا) ، وجورجي فلوروفسكي ، عالم لاهوت روسي ، كريستوس جاناراس ، عالم اللاهوت اليوناني الحديث ، جون زيزولاس - ممثل عن الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية - يعبر عن الموقف الخلاصي للكنيسة الأرثوذكسية في مفهوم واحد ، والذي يسمى في اليونانية التأله أو ، في اللغة الروسية ، "تأليه" الشخص. لا يشمل هذا المفهوم عنصر التبرير فحسب ، بل يشمل أيضًا عنصر التحول الداخلي للإنسان. يصير الإنسان في عملية الخلاص مثل الله ، ويصبح مثل الله.

يحب اللاهوتيون الأرثوذكسيون تكرار العبارة المستعارة من أثناسيوس الكبير والتي تشير إلى سر التجسد ، "لقد أصبح الله إنسانًا حتى يمكن تأليه الإنسان".

اللاهوت والفلسفة

28 دقيقة

علم اللاهوت الحديث موضوع ليس له حدود: يمكنك التحدث عنه كثيرًا ، أو يمكنك التحدث قليلاً جدًا ، اعتمادًا على كيفية التحدث وعلى ماذا أو لمن تتحدث.

من الواضح تمامًا أنه حتى يومنا هذا ما زلنا نواجه أزمة في اللاهوت ، ويبدو أنها بالنسبة للكثيرين غير ضرورية ، بل ضارة للحياة الروحية ، لأنه بعيدًا عن الحياة والقاسية للغاية ، يرى الكثيرون أنها تتعارض مع مبادئ الحب والحرية الفردية و وحدة.

هنا يتبادر إلى الذهن تعبير حي عن سيرجي سيرجيفيتش أفرينتسيف أن اللاهوتيين في يوم القيامة سيكونون الأسوأ على الإطلاق. وعن. قال ألكسندر شميمان أن "اللاهوت يعامل الآن بالعداء أو عدم الثقة. لقد أصبح اللاهوت نصيب اللاهوتيين وحدهم "(1 ، ص 3). وأشار أيضًا إلى أن "معنا الكثير يسمى علم اللاهوت" ، بحيث يكون هناك "سوء استخدام للكلمة ، أو استرخاء للكلمة" ، وهذه "الخطيئة الأصلية ، التي يسمم سمها حياتنا الروحية. حسنًا. نحن نستخدم أي كلمة بأي معنى ”(المرجع نفسه).

للأسف ، هذا هو الحال في كثير من الأحيان. وبالتالي ، ربما ، نحتاج إلى أن نقرر بطريقة ما ، أن نحاول على الأقل وضع أساس مشترك لمحادثة حديثة حول أي مواضيع لاهوتية ، بما في ذلك علم الكنيسة.

هنا يمكنهم القول إن هناك منشورات رائعة في الآونة الأخيرة ، وتقارير ممتازة تم إصدارها ونشر كتب تم نشرها الآن ، وكل هذا يمكن قراءته ببساطة. ربما يكون هذا صحيحًا إلى حد ما ، إذا كان لديك الوقت والتحضير الكافي لذلك. وبالنسبة لهؤلاء ، أود أن أشير هنا على الفور إلى مسار المحاضرات حول اللاهوت العقائدي للأب. الكسندر شميمان "مقدمة في اللاهوت" ، نُشر عام 1993 ، عن أعمال الأب. جون ميندورف ، على وجه الخصوص ، "مقدمة في اللاهوت الآبائي" ، لتقاريره المدرجة في مجموعتي "التآزر" و "الأرثوذكسية والعالم الحديث" ، أو ، على سبيل المثال ، لتقرير مثير للاهتمام من إعداد الأسقف كاليستوس (وير) عن اللاهوت في المؤتمر الدولي الخامس لنقابات النقابات والتعليم المسيحي ، الذي انعقد في هالكي عام 1994 ، ونشرت الترجمة الروسية له في مجلة "المجتمع الأرثوذكسي" رقم 24. الأعمال القديمة مثيرة للاهتمام وأعيد طبعها بشكل مكثف الآن في روسيا - من بداية القرن (على سبيل المثال ، في القاموس الموسوعي المؤلف من ثلاثة مجلدات "المسيحية") ، وبالطبع المعجم الآبائي ، على الرغم من أن أياً من الأعمال الحديثة في علم اللاهوت ، بالطبع ، يتجاهل تراث الآباء القديسين. (سنستخدم كل هذه الأعمال بشكل أساسي).

في تعريفات اللاهوت ، بشكل عام ، هناك الكثير من الالتباس. أثناء التحضير لهذا الخطاب ، فوجئت برؤية أنه من المستحيل ببساطة أخذ أحد التعريفات التي قدمها حتى مؤلفون موثوقون للغاية (أحيانًا حتى من قبل الآباء القديسين) ، لأن هذه التعريفات في بعض الأحيان تكمل بعضها البعض فقط ، ولكنها في بعض الأحيان تتعارض مع بعضها البعض البعض الآخر ، في بعض الأحيان يكونون من جانب واحد للغاية ، وأحيانًا معممون للغاية ومبالغون فيه.

على سبيل المثال ، تتناقض تعريفات اللاهوت أحيانًا ، وتعتمد حصريًا إما على خبرة معرفة الله ، أو على موهبة الوحي ، أحيانًا يقولون (هذا من تقرير فلاديكا كاليستوس) أن اللاهوت هو الحكمة وبالتالي فهو يسوع المسيح. نفسه (2 ، ص 86). هذا تعبير جميل ، لكن ربما لا يزال مبالغًا فيه إلى حد ما. وإلا يمكن للمرء أن يقرأ (بواسطة الأب ألكسندر شميمان) أن اللاهوت هو أعلى دعوة (1 ، ص 3). نفس الأسقف كاليستوس لديه مثل هذا التصريح بأن اللاهوت هو طريقة شاملة للحياة ، لأنه في حد ذاته "تجلي كامل من خلال دخول الروح القدس" (2 ، ص 88).

بالطبع ، خارج السياق ، قد تبدو هذه التعبيرات وما شابهها غريبة ، وفي سياقها تبدو أحيانًا أكثر ليونة ، وربما تعزز فقط فكر بعض المؤلفين. ولكن مهما كان الأمر ، سيتفق الجميع الآن على ما يبدو على أن مصدر اللاهوت هو الكتاب المقدس والتقليد المقدس ، بالمعنى الأسمى الذي نستخدم فيه هذه الكلمات ، وكذلك الخبرة العقائدية والليتورجية الناتجة عن الكنيسة.

مؤسسو علم اللاهوت المسيحي النظامي هم المعلمين السكندريين القدماء كليمان الإسكندرية وأوريجانوس. يجب ألا ننسى أن كلمة "لاهوت" ذاتها غير موجودة في الكتاب المقدس. هذا ليس مفهومًا كتابيًا ، ولكنه مفهوم هلنستي ، وهذا مهم بما فيه الكفاية. كتب الأب: "ولدت الحاجة إلى اللاهوت". الكسندر شميمان - لأول مرة في الإسكندرية ، ولكن ليس فقط من الرغبة في حماية الإيمان من أعدائه "(1 ، ص 19). على الرغم من أننا نلاحظ أن هذه ربما كانت وجهة النظر الأكثر شيوعًا ، إلا أن الهدف الاعتذار هو الدافع الرئيسي والوحيد تقريبًا هنا. من المهم أن نلاحظ أن هذه ليست الطريقة الوحيدة. نشأت الحاجة إلى اللاهوت في الكنيسة في المقام الأول من مبادرة داخلية ، من الحاجة إلى حياة روحية داخلية ، وحتى من الحاجة إليها ، "من أيروس لاهوتي معين" (المرجع نفسه) ، كما قال الآباء أحيانًا ، يميل إلى التصوف الشخصي ، وخاصة التأملي. صحيح ، ربما ينبغي التأكيد هنا على نقطة أخرى بإضافة مصدر كنسي ثالث من اللاهوت في الكنيسة. بالطبع ، لقد ولدت أيضًا من نظام نطق البالغين وإعداد معلمي التعليم المسيحيين لهم. ليس من قبيل المصادفة أن كليمان الإسكندري وأوريجانوس (انظر المرجع السابق) ، أي أولئك الذين قادوا المدرسة الإسكندرية للنصارى بنجاح ، يقفون في أصولها.

تطورت العقيدة المسيحية تدريجياً. يمكننا التحدث عنها بالفعل ، ربما ، منذ منتصف القرن الثاني. بدأت تتطور منذ ذلك الوقت كنظام تعليمي وكعلم ، ولكن "لا يزال أساس التعليم نفسه فحسب ، بل أيضًا الخبرة الليتورجية في الكنيسة هو الرمز والإنجيل والخلافة الرسولية" (1 ، ص 18). ومع ذلك ، فإن الكنيسة ، مثل الأب. ألكسندر شميمان ، "عاشت ذات مرة بدون إنجيل مكتوب ، وبدون تسلسل هرمي رسمي ، لكنها لم تبقى أبدًا بدون القربان المقدس" (المرجع نفسه). من هذا يستخلص لنا استنتاجًا مثيرًا للاهتمام ، أنه "فقط من خلال الليتورجيا يمكن استعادة وإحياء تقوى الكنيسة واللاهوت" (نفس المرجع). يمكننا أن نضيف شيئًا واحدًا إلى هذا - ومن خلال المعمودية في كمالها ، لم تعش الكنيسة أبدًا بدون المعمودية ، التي ، مع الإفخارستيا ، هي سر التنوير الوحيد.

في هذا الصدد ، تنشأ مشكلة دراسة وإتقان خبرة الآباء القديسين. بالطبع ، هذا واضح جدًا لجميع أعضاء الكنيسة من التقليد الكاثوليكي ، ولن يجادل أي شخص تقريبًا في حقيقة أن إيماننا وحياتنا أبوية من حيث المبدأ. لكن حتى هنا ، بحسب الأب. جون ميندورف ، "يجب أن نتذكر دائمًا أن الكنيسة تعرف نفسها على أنها كنيسة الرسل ، وليست كنيسة آباء الكنيسة. إن الأب المقدس هو الذي يفسر الإيمان الرسولي لمعاصريه في المصطلحات الصحيحة (أو باستخدام تعبير القديس باسيليوس الكبير "تقويًا"). يرى مثل هذا الشخص بوضوح مشاكل عصره ويكرز بالمسيحية بطريقة تحل هذه المشاكل ، وتجيب على الأسئلة ، وتقاوم الأوهام. إن الصياغة "القانونية" الواضحة في هذه الحالة مستحيلة: الكنيسة كلها ، كل التقليد يخدم كمعيار. هذا النقص في التعاريف الواضحة هو ، إلى حد ما ، مصدر إزعاج كبير - فالناس يحبون أن يتم توجيههم ، وتوجيههم ، وإخبارهم بكيفية التصرف وماذا يفكرون. يمكن النظر إلى ظهور البابوية ، بمعنى ما ، على أنه مظهر من مظاهر هذه الرغبة العالمية في قواعد واضحة ومعايير خارجية ووصفات للحقيقة (3 ، ص 9).

إن قداسة الآباء القديسين لا تعني أنهم "كانوا بلا خطية على الإطلاق: إله واحد بلا خطيئة. لم تعتبر الكنيسة أبدًا عدم الخطيئة كشرط للاعتراف بشخص ما كقديس "(المرجع نفسه).

"إذا اعتبرنا كتابات آباء الكنيسة القديسين دليلاً على الحق ، يجب أن نكون معهم في تعاقب روحي. هذا لا يعني على الإطلاق أن نكرر بشكل أعمى كل ما كتبه الآباء القديسون ، بل يعني ضمناً استيعاب نوع من المنطق الداخلي ، والحدس ، وتسلسل تطور الفكر الآبائي. في هذا الطريق المقدس ، هناك دائمًا خطر الوقوع في البدعة ، لكن يجب ألا ننسى أنه لا يوجد إنسان ، لمجرد حدوده البشرية ، لا يخلو من مثل هذا الخطر ، وأن الشيطان وحده ، من ناحية أخرى. زنديق كامل ، مرة وإلى الأبد. قول "لا" لله.

عاش آباء الكنيسة ، مثلهم مثل جميع الناس ، في بيئة تاريخية وثقافية محددة ، وكانت كتاباتهم إجابات على أسئلة معينة موجهة إلى أشخاص محددين. وحول الهرطقة ، دعنا نكرر مرة أخرى: في عالمنا الساقط ، لا توجد حرية كاملة من الأوهام ، وبمعنى ما ، حتى للناس "الحق" في الأوهام. يمكن العثور على أقوال هرطقة في أي أب مقدس. لكن لا يوجد شيء مثل الزنديق الكامل المطلق ... فقط إيمان الكنيسة ككل ، كمجتمع من المؤمنين ، متحدًا ويقوده روح واحد ، يمكنه "التعرف" على البدعة ، ويمكنه رسم خط بين الحقيقة والخطأ ، تأكد من استمرارية وثبات الفكر المسيحي في الزمان والمكان ، اللذين يشكلان جوهر التقليد الكنسي ”(3 ، ص 10-11).

وهكذا فإن علم اللاهوت دائمًا حديث ويتطلب لغة جديدة لحقيقة المسيح الجديدة دائمًا. بحسب الأب. الكسندر شميمان ، "إيجاد لغة جديدة لحقيقة جديدة هو ميزة الآباء القديسين" (1 ، ص 22). من هذا ، على وجه الخصوص ، تأتي مهمتنا في تبنّي أذهان الناس الذين يأتون إلى المسيح ويعيشون في الكنيسة.

"عندما كان من الضروري الاعتراف بالحقائق التي يرويها الكتاب المقدس ، ومن أجل تزييف" الكلمات الإلهية "، لم يهمل الآباء اللغة الدنيوية ، وتحولوا إلى لغة عصرهم ، واستخدموها لخدمة الحقيقة "(1 ، ص 24).

"الرجل ليس" صفحة بيضاء ". لديه بعض المتطلبات. لذلك أُعطيت حقيقة الكنيسة للعالم باللغة التي استطاعت أن يدركها "(1 ، ص 14).

"لغة جديدة من أجل حقيقة جديدة" تعني بالطبع أيضًا "تقليدي". التقليد جزء لا يتجزأ من الحياة الروحية للكنيسة ، طالما أنه ، على الرغم من تناقضه في بعض الأحيان ، لا ينفصل عن تقاليد الكنيسة. وهنا ، فيما يتعلق بهذه التقليدية ، وفي نفس الوقت فيما يتعلق بمشكلة لغة الكنيسة بشكل عام ، يجب الاعتراف بأن هناك أيضًا مشكلة اللغة السلافية للكنيسة ، والتي ، وفقًا للأب. الكسندر شميمان ، ليس سوى "منشق عن اليونانية" (1 ، ص 29).

مشاكل أخرى ترتبط ارتباطا وثيقا بهذه القضية ، ولا سيما التناقض بين لغة الكنيسة والمدرسة. غالبًا ما تباعدت لغة الكنيسة وتتعارض مع لغة المدارس اللاهوتية. "لم تصبح لغة الكنيسة لغة المدرسة ، ولغة المدرسة لم تصبح لغة الكنيسة. أخذ من هناك عالم المدرسة اللاهوتية الخاص كله ، وظهرت فجوة بينه وبين حياة الكنيسة ". الكسندر (1 ، ص 31).

هناك أيضًا مشكلة أكثر عمومية تتعلق بالتناقض بين العلماني (بما في ذلك الثقافة) والكنسي ، أو بعبارة أفضل ، بين العلماني والروحي. "تحطمت وحدة الثقافة والكنيسة ، التي كانت موجودة في موسكو الروسية ،" وليس من قبيل الصدفة ظهور اللاهوت العلماني في بلادنا في القرن التاسع عشر ، ولكن بالفعل في القرن العشرين ، وفي الغالب خارج روسيا ، التقت هذه المسارات - "دروب الكنيسة ومسارات الثقافة" (1 ، ص 33 - 34).

على الأقل حل جزئي لمشاكل اللغة وهذا اللقاء أدى في كثير من الحالات إلى تأهيل العقل البشري. ولكن ، كما الأب. ألكسندر شميمان ، "يجب إعادة تأهيل العقل ليس وفقًا للعقل البشري (النسبة) ، ولكن وفقًا للكلمات التي من خلالها يتجسد شبه الله في الإنسان" (1 ، ص 34). في هذا الصدد ، تفاقمت المشاكل الجديدة في عصرنا ، ولا سيما تلك المتعلقة بنقد العقل ، وبالتالي النقد العلمي.

وهنا يجب أن نتذكر إلى أي مدى كان النقد المتأصل في كل عقل بشري وعمله وطريقته "محددًا بنظرة رصينة للأشياء ، وقبل أن يصبح مدمرًا ، كان النقد هو الفضيلة الأساسية للراهب والزاهد ، لأن هدفه الأساسي هو التفكير والرصانة ... والرصانة هي إحدى الخطوات الأولى على طريق اللاهوت المسيحي. هذا الرصانة تكمن في النقد الذاتي ، والتحقق من العواطف ، ودور الروح "(1 ، ص 35).

وبالتالي ، علينا جميعًا أن نسعى جاهدين لضمان تحقيق ملء الروح والمعنى في الكنيسة ، من أجل "التخلص من تلك القطع الورقية متعددة الألوان التي تم تعليقها (لفترة طويلة) على المسيحية ، من أجل كتاب مزيف. ليس هناك حاجة للدفاع عن المسيحية "(المرجع نفسه).

بناءً على كل ما قيل ، يمكننا أن نستنتج أن "اللاهوت نفسه ليس شيئًا جاهزًا ومُحددًا بشكل نهائي ، كما لو كان قد سقط من السماء. إنه نتاج عملية إبداعية مستمرة يمكن وصفها بـ "الحداثة المخلوقة". سيعتمد اللاهوت دائمًا على كل من احتياجاتنا الروحية ودرجة اندماجها مع الكنيسة الأرثوذكسية وتغلغل الحقيقة التي تحملها الكنيسة "(1 ، ص 34).

دعونا نتحدث الآن عن بعض الأساليب اللاهوتية الحديثة. من بين هذه الأساليب ، أود أكثر من أي شيء الآن أن أتحدث ، دون أن أكون قادرًا على الحديث عن هذا بالتفصيل ، حول الأساليب التاريخية والليتورجية. فيما يتعلق بأولهم ، نشدد على أن "علم اللاهوت كما الأب. الكسندر شميمان ، ليس التطور العضوي للحقائق نفسها ، لأنها كانت على الدوام ، بل إدراكها. لذلك ، فإن اللاهوتي ملزم أولاً وقبل كل شيء بمعرفة الحقائق "(1 ، ص 37) ، ولكن" التعاقب الرسولي ونقل الحقائق اللاهوتية هو نفس انتقال المسيح (ولكنه موجود بالفعل) "(1 ، ص. 38).

لم تصبح المسيحية جزءًا منهجيًا من التاريخ ، بل هي في تطور مستمر. ونحن لا ندرك الحقيقة في أجزائها المنفصلة والمكسورة ، ولكن في ملأها الكامل (أي ، في مجملها ، اكتمالها وتكاملها) ، كنوع من الكل العضوي. إن التبشير بالمسيحية عن ملكوت الله يُعطى لنا أيضًا (كما كان) في جانب تاريخي. إن رمز الملكوت هو دائمًا شيء يمكن أن ينمو ويتطور "(المرجع نفسه) ، كما نتذكر جيدًا من أمثال الإنجيل. هذه الرموز هي شيء عضوي ، وليست "نظامًا مجردًا للمفاهيم" (المرجع نفسه).

"أن نكون صادقين وصادقين بشأن التاريخ لا يعني قياس ماضي حياة الكنيسة الحديثة ، أو حبه أو عدم حبه بسبب ماضيها (مثل هذا النهج هو نموذجي للمحافظ أو الناشط). من الضروري أن نحب ما هو حق فيه ، وأن نحب المسيح فيه ، الذي هو نفسه أمس واليوم وإلى الأبد ، الذي كان مسروراً بخلق جسده في التاريخ "(1 ، ص 39).

بالنسبة لعلم اللاهوت ، فإن خبرة الكنيسة الليتورجية والطريقة الليتورجية لها أهمية قصوى. "بموجبها لا يُفهم فقط معرفة الكتب الليتورجية ، ولكن عبادة الكنيسة نفسها ... شجرة اللاهوت - ليكس كريديندي - تتغذى دائمًا من ليكس أوراندي ، هذا هو قانون تغذية الكنيسة. … اللاهوت هو فقط إعلان لما يعلنه الله للإنسان في التجربة الروحية ”(المرجع نفسه).

في هذا الصدد ، تنشأ مهمتنا أيضًا لتحقيق جامعية اللاهوت. يجب أن يكون الكشف الذي تمت مناقشته للتو ، والكشف عن التجربة الروحية التي كشفها الله للإنسان ، جامعيًا.

كم هو رائع يكتب عنه. الإسكندر ، "كل مسيحي يعكس خبرة الكنيسة بأكملها ، وهذا هو أساس المسيحية ... اللاهوت هو انعكاس وشهادة لحقيقة الكنيسة بأكملها. المسيحية في أعمق معانيها ليست إقليمية وليست فردية ، وبالتالي ، قبل أن نرفض أي شيء في الكنيسة ، يجب أن نتأكد من أنها لا تتوافق مع حقيقة الكنيسة ، وليس مع أذواقنا ورغباتنا. يجب ألا تكون هناك فجوة بين اللاهوت والعالم ". اللاهوت هو طريق "تجديد الإنسان كله وفقًا للمسيح. ومن يزرع ويحصد ثمار اللاهوت هو المسيح نفسه "(1 ص 40).

استمرارًا لأهم موضوع في جامعية اللاهوت الحديث ، نتذكر أننا نعيش حاليًا في عالم قد تغير بشكل كبير ، علاوة على ذلك ، كما الأب. جون ميندورف ، قبل كل شيء من ناحيتين. أولاً ، "يمكن اعتبار المسيحية الشرقية والغربية على حد سواء ممثلة في كل مكان في العالم" ، بحيث "وجدت الكنيسة الأرثوذكسية نفسها في التيار الرئيسي للأحداث المسكونية (العالمية)". ثانيًا ، "يواجه جميع المسيحيين التحدي المتمثل في عالم موحد ومبعثر جذريًا. يجب مواجهة هذا التحدي على هذا النحو ، كمشكلة تحتاج إلى إجابة لاهوتية وروحية. بالنسبة للأجيال الشابة ، أينما كانوا ، لا يهم ما هي الأنساب الروحية المعينة التي تعتمد عليها هذه الإجابة - الغربية أو الشرقية ، البيزنطية أو اللاتينية - إذا كانت تبدو لهم الحقيقة والحياة. لذلك ، فإن اللاهوت الأرثوذكسي سيكون إما "جامعيًا" حقًا ، أي صالح للجميع ، أو أنه لن يكون لاهوتًا على الإطلاق. يجب أن تعرف نفسها على أنها "لاهوت أرثوذكسي" وليست "شرقية" ويمكن القيام بذلك دون التخلي عن جذورها الشرقية التاريخية.

هذه الحقائق الواضحة عن حالتنا الحالية لا تعني إطلاقا أننا بحاجة إلى ما يسمى عادة "بعلم اللاهوت الجديد" الذي ينفصل عن التقليد والاستمرارية. لكن من الضروري بلا شك بالنسبة للكنيسة أن يحل اللاهوت أسئلة اليوم ، وألا يكرر الحلول القديمة للأسئلة القديمة ...

في الوقت الحاضر ، مهمتنا ليست فقط أن نبقى صادقين مع الآباء ، ومخلصين لأفكارهم ، ولكن أيضًا لتقليدهم في انفتاحهم على مشاكل عصرهم. لقد حملنا التاريخ نفسه بعيدًا عن القيود الثقافية ، من كل المقاطعات وعلم نفس الغيتو "(4 ، ص 57-58).

بحسب الأب. يوحنا ، "يمكن للأرثوذكسية أن تتجنب كارثة تاريخية جديدة في جيلنا فقط من خلال إحياء لاهوتي صحي ... نحن بحاجة حقًا إلى لاهوت كتابي وآبائي وحديث ... المستقبل الصحي الوحيد والهادف هو في اللاهوت ..." (4 ، ص 75-76) .

وبحسب اللاهوتي المعاصر نفسه ، فإن الكنيسة في مواجهة الحداثة "يجب أن تتجنب خطرين محددين للغاية". الأول هو أن الكنيسة يجب أن تتجنب اعتبار نفسها "طائفة" ، والثانية هي "ألا تنظر الكنيسة إلى نفسها على أنها طائفة. أولئك الذين يقرنون الأرثوذكسية بالجنسية ، على سبيل المثال ، يستبعدون بالضرورة من بين أعضاء الكنيسة وحتى من مصالح الكنيسة أي شخص وكل ما لا ينتمي إلى تقاليد عرقية معينة.

القاسم المشترك بين طائفة وطائفة هو أن كلاهما حصري: الأول نسبي من حيث تعريفه ذاته ، لأنه يعتبر نفسه واحدًا (الوحيد) من الأشكال الممكنة للمسيحية ، والثاني لأنه يجد المتعة ( متعة شيطانية حقًا) في العزلة والانفصال والاختلاف وفي عقدة التفوق "(4 ، ص 76).

مهمة اللاهوت الأرثوذكسي ، بحسب الأب. جون ، هو أن تزيل كل من هذه الأخطار من حياتك وتدينها. "اللاهوت وحده ، بالطبع ، جنبًا إلى جنب مع الحب والأمل والتواضع والمكونات الضرورية الأخرى للسلوك المسيحي الحقيقي ، يمكن أن يساعدنا على اكتشاف كنيستنا ككنيسة كاثوليكية ومحبتها.

الكنيسة الكاثوليكية ، كما نعلم جميعًا ، ليست "عالمية" فقط. إنه صحيح ليس فقط بمعنى أنه يمتلك الحقيقة ، ولكن أيضًا بالمعنى - هنا الأب. يقول يوحنا كلمات جريئة جدًا - وهي تفرح ، وتجد الحقيقة خارج نفسها. إنه لجميع الناس ، وليس فقط لأعضاءه اليوم ، وهو مستعد للخدمة دون أي شروط في كل مكان ، أي تقدم نحو الخير. إنها تعاني إذا كان هناك خطأ أو انقسام في أي مكان ، فهي لا تساوم أبدًا في مسائل الإيمان ، لكنها متسامحة ومتعاطفة مع الضعف البشري "(4 ، ص 77). في كل هذا فقط تظهر أرثوذكسيتنا الحقيقية وانتصار المسيح فينا ومن خلالنا.

في هذا الصدد ، من الطبيعي أن تبرز فكرة لاهوتية خاصة عن الكنيسة - علم الكنيسة ، علم النفس الهوائي والشخصي في المقام الأول. هنا هو ما الاب. جون ميندورف: "أن تكون عضوًا في جسد المسيح يعني أيضًا الحرية. في نهاية المطاف ، تعني الحرية وجودًا شخصيًا (هنا ، ربما ، من الأفضل ترجمتها على أنها وجود "شخصي" - أو. مع ديناميكيات الجماعات ، والقناعات السياسية ، والنظريات الطوباوية للتطور التاريخي ، فإنهم يفتقرون فقط إلى ما هو مركز إنجيل العهد الجديد: تجربة حية شخصية للشركة مع إله شخصي "(4 ، ص 70).

"للأرثوذكسية مسؤولية خاصة: أن تدرك الأهمية الهائلة للفهم الروحي والآبائي للكنيسة كجسد ، وهو سر ... وجماعة من الأفراد الأحرار الأحياء ، مع مسؤوليتهم الشخصية المباشرة أمام الله ، قبل الكنيسة وقبل بعضها البعض ...

من الواضح أنه في هذا التناقض بين المقدس والشخصي يكمن مفتاح فهم سلطة الكنيسة. هل هناك أي شيء يمكن قوله هنا عن اللاهوت الأرثوذكسي ، الذي يدعي بحق أنه حافظ على التوازن بين السلطة والحرية والمسؤولية عن الحقيقة؟ (4 ، ص 71-72). على الأقل إلى حدٍّ ضئيل ، لكن الآن في روسيا يعتمد الأمر علينا أيضًا.

لذا ، في ختام هذا الخطاب ، أود أن أعبر بعبارة أخرى عن الشيء الرئيسي الذي تتضمنه فكرة اللاهوت الحديثة وفي حاجتنا إلى علم اللاهوت الحديث ، الذي يريد أن يظل كنسيًا وجامعيًا وحديثًا ويظل كذلك ، وإلا. كما نعلم بالفعل ، وليس علم اللاهوت على الإطلاق.

نعم ، "الله يتكلم دائمًا ، ونحن نجيب" - بهذه الصيغة الجميلة ، الأب. يحتوي جون ميندورف على الدافع الداخلي الكامل لاهوتنا ، لأن لاهوتنا هو لغة الكنيسة ، إنه كلمة الكنيسة لله وعن الله استجابة لكلمة الله للكنيسة وعن الكنيسة ، فهي كذلك. لغة الله-الإنسان ، وبالتالي لغة الله والعالم والحياة والإنسان في وحدتهم وقداستهم واتصالهم واختلافهم.

ترتبط هذه اللغة دائمًا ارتباطًا مباشرًا بتجربة الكنيسة الصوفية والصوفية والأخلاقية الجمالية. لذلك ، فهي لغة الصعود ، والتجلي ، ولكنها أيضًا لغة النسب ، والتدبير ، و kenosis الله وكنيسته. هذا استمرار لتجسد الحكمة الإلهية البشرية ، مما يعني أنها لغة معرفة الله والغنوص من جهة ، والوحي والنبوة من جهة أخرى. إنه وحي للقلب والفم ، وحي للآذان والعينين ، مما يوحي بإمكانية التعبير عن هذه التجربة بلغة فلسفية ولاهوتية. لذلك ، نحن ، راغبين في تعلم اللاهوت الحديث ، يجب ألا نتخلى عن تأويلات المفكرين الدينيين والفلاسفة الذين يخدمون الكنيسة ، مثل قرون عديدة.

دائمًا ما يرتبط طريق الصعود بصورة "سلم" ملائكي معين ، أي بالتجربة الأخلاقية - الجمالية ، الأسرار - الزهدية والصوفية لمعرفة الله ، والتي يتم التركيز عليها بشكل خاص في تقليد الأرثوذكس. كنيسة. لكن طريق النسب يرتبط أيضًا بـ "السلم" ، الذي يمكن التعبير عنه بنفس التجربة الأخلاقية - الجمالية ، النسكية - السرّية والصوفية لإعلان الله ، والتي غالبًا ما تم التأكيد عليها بطريقة خاصة في الكنيسة الغربية. ولكن كلاهما بالتحديد هو الذي يظهر لنا ملء التدبير الإلهي (التدبير) في العالم.

من هنا يمكننا ، بالطبع ، بناء جسر لكل من مشاكل الثقافة الإلهية البشرية والمشاكل المعاصرة لعلم البيئة.

اللاهوت هو جمع وتعميم خبرة الكنيسة بأكملها ، مثل اختبار ظهور الغطاس والظهور ، الإعلان اللاهوت واللاهوت ، الخبرة المنعكسة في الكتاب المقدس للكنيسة ، أي في الكتاب المقدس ، وفي تقليد الكنيسة المقدسة الذي يتمم. وكذلك في كتابات وتقاليد الآباء وكتابات وتقاليد الكنيسة كلها.

دائمًا ما يتم التعبير عن هذه التجربة خارجيًا ، مثل أي تجربة روحية لأي شخص ، بلغة أسطورية. لا توجد لغة أخرى لهذا ، فكل لغة مشاعر تتحدث عن أشياء ذاتية ، ويمكن للغة العقلانية أن تتحدث فقط عن الأشياء الموضوعية والعلمية ، ويمكنها استكشاف التقليد اللاهوتي ، لكنها لن تكون النسيج ذاته الذي يعبر عن التجربة الحية لـ علم اللاهوت.

يمكن أن تعيش العلامات والصور الأسطورية لآلاف السنين. لكن حتى في النهاية يحتاجون إلى شرح أو ترجمة خاصة. دائمًا ما تكون مشكلة الترجمة في الكنيسة هي مشكلة ترجمة نفس الوحي وتجربة معرفة الله إلى لغة أسطورية كهذه ، والتي يجب أن يقرأها الإنسان المعاصر بشكل غير محسوس ولكن بشكل كافٍ ، أي أن يفهمه إلى أقصى حد. هذا يعني الابتعاد عما لم يعد يقرأه الإنسان المعاصر ولا يدركه ، وهذا بدوره يتضمن استخدام أساطير جديدة. هذا هو جوهر مشاكل الإرسالية الحديثة والتعليم اللاهوتي وضمان نجاحها الحقيقي.

اللاهوت بالمعنى الضيق المعين هو بالضبط عقيدة الإلهية ، نظرية الكنيسة ، ثمرة تأمل الكنيسة في الله وخلقه ، أي. الحياة والسلام والإنسان ، في الصلاة وفي أسرار الإيمان والحياة البشرية في المجتمع الكنسي بقيادة نعمة الله.

وهكذا ، فإن اللاهوت هو أيضًا طريقة للشهادة الكنسية ، بحيث يمكن للشخص ، سواء شهد هذه الشهادة أو تلقيها ، أن يصبح كنسيًا ، لأن اللاهوت هو وسيلة لإدراك ونقل "قوة الله ومجده وطاقته" في الكلمات ديديموس المكفوفين.

اللاهوت مفتوح دائمًا - لأعلى ولأسفل وعلى نطاق واسع ، أي عموديًا وأفقيًا ، وللمعرفة الروحية ولإدراك الوحي ، فهو مفتوح لجميع الناس ، على كل الكائنات الحية وعلى العالم كله ، الذي لم يرتد عن الله. اللاهوت المنغلق ليس أصيلًا ، حتى لو كان يكرر ظاهريًا بشكل صحيح جميع الصيغ والأشكال المعروفة سابقًا للإعلان الحقيقي ومعرفة الله.

الأدب
بروتوبر. الكسندر شيمان. مقدمة في علم اللاهوت. دورة محاضرات في علم اللاهوت العقائدي. م ، 1993.

الحلقة كاليستوس (وير). التعليم اللاهوتي في الكتاب المقدس و St. الآباء. تقرير في المؤتمر الدولي الخامس للتعليم المسيحي (هالكي ، أغسطس 1994). الجماعة الأرثوذكسية ، رقم 24 (6) ، 1994 ، ص. 83-92.

بروتوبر. جون ميندورف. مقدمة في لاهوت آباء الكنيسة. ملاحظات المحاضرة. لكل. من الانجليزية. لاريسا فولوخونسكايا. إد. الثاني. فيلنيوس موسكو ، فيستي ، 1992.

بروتوبر. جون ميندورف. اللاهوت الأرثوذكسي في العالم الحديث. لكل. من الانجليزية. في: الأرثوذكسية والعالم الحديث. مينسك: أشعة صوفيا ، 1995 ، ص. 57-78.

النصرانية. قاموس موسوعي. م ، 1993. أندرييف وآخرون. ت 1 ، ص. 275 - 286.

بروتوبر. جون ميندورف. الشاهد الأرثوذكسي في العالم الحديث. محاضرة في إدارة أبرشية مينسك (حزيران 1992). في: الأرثوذكسية والعالم الحديث. مينسك. أشعة صوفيا ، 1995 ، ص. 4-30.

يتوافق ترقيم الصفحات في هذه المقالة الإلكترونية مع الأصل.

حماية. أولا ميندورف

اللاهوت الأرثوذكسي في الحديث عالم *)

في قرننا هذا ، حدث حدث ضخم في تاريخ المسيحية: انهارت التقسيمات اللغوية والثقافية والجغرافية بين المسيحيين الشرقيين والغربيين.

حتى ما قبل خمسين عامًا ، كان الاتصال بين الشرق والغرب نادرًا ومقتصرًا على المجالات الرسمية والعلمية. في البلدان التي ربط فيها الأرثوذكس والكاثوليك مشاعرهم القومية بمشاعر الكنيسة ، لا يمكن أن يكون هناك حوار مثمر بين الكنائس. اليوم ، تغيرت هذه الصورة بشكل كبير. بعد حربين وثورة في روسيا ، وجد المسيحيون الشرقيون والغربيون أنفسهم مشتتين في جميع أنحاء العالم. تم تسهيل ذلك من خلال التشتت الروسي بعد الثورة وحركة المجموعات الوطنية الأخرى ، خاصة بعد الحرب العالمية الثانية. يضاف إلى ذلك نضوج الأرثوذكسية الأمريكية. كل هذه العوامل سمحت للكنيسة الأرثوذكسية بالاندماج في التيار الرئيسي للحركة المسكونية. هذا من جهة. من ناحية أخرى ، تحدى العالم العلماني بشدة جميع المسيحيين في نفس الوقت ، وقد ثبت أنه من المستحيل تجاهل هذا التحدي ؛ يتطلب استجابة لاهوتية جادة. الشباب المعاصر غير مبال بأي استمرارية روحية تعتمد عليها هذه الإجابة: الشرقية أو الغربية أو البيزنطية أو اللاتينية - فالشباب يبحث فقط عن الحقيقة والحياة. وهكذا ، يواجه لاهوتنا الأرثوذكسي خيارًا: إما

*) خطاب ألقاه في 17 أكتوبر 1968 أمام جمهور كبير من أكاديمية القديس فلاديمير اللاهوتية في نيويورك بمناسبة الاحتفال بالذكرى الثلاثين للأكاديمية.

يصبحون كاثوليكيين حقًا ، أو يختفون تمامًا. يجب تعريف لاهوتنا بأنه "أرثوذكسي" وليس "شرقي" ، ولهذا يجب ألا يتخلى عن جذوره "الشرقية". ليس هناك ما يسمى ب "اللاهوت الجديد" الذي يقطع التقاليد والاستمرارية - على العكس من ذلك ، تحتاج الكنيسة إلى لاهوت جاد قادر على حل القضايا الملحة في عصرنا.

يُعتبر آباء الكنيسة الكبادوكيون القدامى لاهوتيين عظماء على وجه التحديد لأنهم احتفظوا بكامل محتوى إنجيل المسيح من هجمات النظرة الفلسفية الهيلينية للعالم. لقد حققوا ذلك من خلال قدرتهم على فهم هذه النظرة إلى العالم ، والحفاظ عليها جزئيًا والتخلي عنها جزئيًا ، وبالتالي تأكيد أهمية لاهوتهم.

مهمتنا الحديثة ليست فقط الحفاظ على إخلاص فكرهم ، ولكن ، بتقليدهم ، نوجه وجوهنا إلى أسئلة عصرنا. لقد حررنا التاريخ نفسه من القيود الثقافية ومن النزعة الإقليمية ومن سيكولوجية "الغيتو".

كيف يمكن للمرء أن يحدد العالم الفلسفي الذي نعيش فيه الآن والذي نحن مدعوون لإجراء حوار معه؟ بادئ ذي بدء ، كعالم من المفارقات.

إليكم البيان الرئيسي لعالم اللاهوت البروتستانتي الشهير بول تيليش:

« ضد سأقول باسكال: إله إبراهيم وإله إسحاق ويعقوب وإله الفلاسفة هو نفس الإله "، بهذه الكلمات يحاول أن يجسر الهاوية التي تفصل بين الدين الكتابي والفلسفة. لكنه يدرك كذلك حدود معرفة الإنسان بالله. يكتب: "(الله) شخصية وفي نفس الوقت نفي ذاته كشخصية." الإيمان ، الذي لا يختلف بالنسبة لتيليش عن المعرفة الفلسفية ، "يشمل في نفس الوقت نفسه والشك الذاتي: المسيح هو يسوع - وهو نفيه. الدين الكتابي هو تأكيد ونفي للأنطولوجيا. إن مهمة وكرامة الفكر البشري هي أن يعيشوا بهدوء وشجاعة في مثل هذا التوتر (التناقض) وأن يكونوا قادرين في النهاية على إيجاد وحدة كاملة في كل من أعماق روح المرء وفي أعماق الحياة الإلهية.

غالبًا ما ينتقد اللاهوتيون الراديكاليون المعاصرون تيليش بسبب اهتمامه المبالغ فيه ، في رأيهم ، بالدين الكتابي ، ولكن مع ذلك هو الذي يعبر في لاهوته عن الاتجاه الإنساني الرئيسي الذي ينتمون إليه جميعًا: نفس الشخص وليس في الكتاب المقدس.

الاتجاه السائد في الفكر المسيحي الغربي الحديث هو في الأساس ليس أكثر من رد فعل ضد الانقسام الأوغسطيني القديم ، أي فصل "الطبيعة" عن "النعمة". حدد هذا الانقسام تاريخ المسيحية الغربية بأكمله في العصور الوسطى وحتى عصرنا. على الرغم من أنه مبارك. نجح أوغسطين في ملء الهوة الوجودية المتكونة بين الله والإنسان جزئيًا بمساعدة الأنثروبولوجيا الأفلاطونية ، التي تنسب إلى الحس الذهني قدرة خاصة على معرفة الله ، وظل الانقسام هو الفئة اللاهوتية الرئيسية في كل من السكولاستية والإصلاح.

بحسب تعاليم المباركة لقد شوه سقوط أوغسطينوس طبيعة الإنسان لدرجة أنه لم يعد هناك شيء مشترك بينه وبين الله - لا الخلاص ، ولا الإبداع اللائق للإنسان. إنه يحتاج إلى "نعمة وقائية" خاصة ، يمكنها وحدها أن تخلق بداخله خاصية معينة ، أي "حالة" تكتسب فيها أفعاله طابعًا إيجابيًا. تصبح هذه العلاقات بين الله والإنسان خارجية بحتة: "نعمة" مُنحت للإنسان بفضل "مزايا" المسيح ، الذي ، بتضحيته الفادية ، "يرضي" العدالة الإلهية التي أدانت الإنسان عند السقوط. تخلى المصلحون البروتستانتيون عن مفهومي "الاستحقاق" و "الأعمال الصالحة" لكنهم ظلوا أوفياء للتقسيم الأصلي بين الله والإنسان ؛ بل إنهم قوّوها في فهمهم للإنجيل على أنه هبة مجانية من الله ، ضد العجز المطلق للإنسان الساقط. مصير الرجل النهائي يتحدد فقط من خلال "النعمة"(سولا جراتيا) ونتعلم عن الخلاص فقط من خلال الكتاب المقدس (سولا سكريبتورا). وهكذا تم استبدال "وسائل الحصول على النعمة" الرخيصة التي وزعتها الكنيسة في العصور الوسطى بإعلان الرحمة من شخص الله القدير المتسامي.

أعطت الأرثوذكسية الجديدة البروتستانتية لبارث دفعة جديدة لطريقة التفكير الأوغسطينية بين البروتستانت. لكن ، في عصرنا ، يتنافر اللاهوت البروتستانتي بشدة عن الأوغسطينية. كارل بارث نفسه ، في الجزء الأخير من كتابه "دوغماتية الكنيسة" ، ابتعد جذريًا عن آرائه السابقة ،

في أوائل العشرينات من القرن الماضي ، في تفسيره للرسالة إلى أهل رومية. في كتابات لاحقة ، يؤكد بارت على وجود الله في الخليقة ، بغض النظر عن فعل التجسد. وهكذا ، فهو نفسه يعكس مزاجًا جديدًا في اللاهوت ، مزاجًا يوحد أناسًا متنوعين مثل بول تيليش وتيلار دي شاردان. هذا هو المكان الذي نشأ فيه "اللاهوت الجديد" الأمريكي الأكثر راديكالية ولكن الأقل جدية.هاملتون وفان بورينا واليتزر.

بعد ذلك ، نعود إلى أنطولوجيا الخلق ، التي تقوم عليها لاهوت بارث وتيليش. دعونا نلاحظ في الوقت الحالي التوازي الواضح لفكرهم مع المقترحات والاستنتاجات الرئيسية للمدرسة "الصوفية" الروسية. إذا كان من الممكن ، كما أشرنا ، الكتابة عن بعض الأجزاء الأخيرة من كتابات بارث العقائدية. سرجيوس بولجاكوف - يمكن قول الشيء نفسه ، على سبيل المثال ، عن كريستولوجيا تيليش ، حيث لا يتحدث ، مثل بولجاكوف ، كثيرًا عن معجزة التجسد في التاريخ ، بل عن التعبير عن "الله-الإنسانية" الأبدي. يرتكز هذا التشابه مع علم السفسولوجيا على الأساس المشترك للمثالية الألمانية: إذا كان فلورنسكي وبولجاكوف أصغر سناً ، أو إذا كان عملهما معروفًا في الغرب ، فمن المحتمل أن يكونا قد تلقيا تأثيرًا لا يقل عن نجاح تيليش وتيلار.

في الوقت الحاضر ، لا يجذب السفسولوجيا اهتمامًا كبيرًا من اللاهوتيين الأرثوذكس الشباب ؛ إنهم يفضلون التغلب على الانقسام (الازدواجية) باتباع مسار تمركز المسيح والتوراة والآباء. لكن في البروتستانتية يسود النهج الفلسفي للوحي المسيحي. تتزامن هيمنة هذا النهج مع "ثورة" أخرى في منطقة مركزية حتمًا للبروتستانت: تفسير الكتاب المقدس.

إن إصرار بولتمان وأتباعه على فصل الوعظ المسيحي عن حقائق التاريخ هو طريقة جديدة لإخضاع الإنجيل.

بالنسبة إلى بولتمان ، لم يخرج الإيمان المسيحي من الشهادة شهود عيان من قام من بين الأموات ، وبل على العكس تمامًا: لقد ولد الإيمان المسيحي أسطورة القيامة. لذلك ، فإن الإيمان ليس سوى وظيفة طبيعية ذاتية للإنسان ، ومعرفة بدون معيار موضوعي. من ناحية أخرى ، إذا اعتبرنا أن الترتيب المخلوق للأشياء غير قابل للتغيير ، حتى بالنسبة لله نفسه ، على أساس فرضية أن أي حقيقة لم يتحقق العلم منها - مثل القيامة -بحكم الواقع لا-

الأسطورة التاريخية ، إذًا ، يُحرم نظام الأشياء المخلوق من المحتوى ، ويتحول إلى حتمية ، وهو أمر إلزامي لله نفسه ، لذلك يجب أن يخضع الوحي لهذا الترتيب ذاته للأشياء التي خلقها الله. لا يسع الله إلا أن يتبع القوانين والمبادئ التي وضعها هو. وبالتالي ، فإن معرفة الوحي لا تختلف نوعياً عن أشكال المعرفة الأخرى. الإيمان المسيحي - لاستخدام تعبير تيليش - في هذه الحالة ، فقط التطلع إلى غير المشروط ، أو إلى "عمق الخلق".

بالنسبة إلى تيليش ، كما بالنسبة إلى بولتمان ، يظل المسيح التاريخي وتعاليمه محور الإيمان المسيحي: "القاعدة المادية لعلم اللاهوت النظامي" ، كتب تيليش في عمله اللاهوت النظامي ، "هو الكائن الجديد في يسوع كمسيح. إنه بالنسبة لنا الهدف الرئيسي الذي يهمنا "، الصعوبة الوحيدة هي أنه في نظرة تيليش للعالم لا توجد أسباب موضوعية لاختيار المسيح التاريخي في طليعة الحياة ، وبالتالي فإن الاختيار تعسفي. بما أن المسيحية تُعرَّف فقط على أنها استجابة لكفاح الإنسان الأبدي من أجل المطلق ، فلا يوجد سبب لعدم العثور على هذه الإجابة في تعاليم أخرى ، خارج المسيح. من الواضح أن مثل هذا الاستبدال حدث لوليام هاميلتون. يكتب أن "اللاهوتي يميل أحيانًا إلى الاعتقاد بأنه من الأسهل فهم المسيح ليس كموضوع أو أساس الإيمان ، ليس كشخص أو حدث أو مجتمع ، ولكن ببساطة كنقطة انطلاق ، كمنصة ، مشتركة مع حب الجار ". تحول "المنبر" ، بتأثير من هيجل وماركس ، كما نعلم ، إلى "اهتمام" اجتماعي. وفي النهاية ، تتحول المسيحية إلى شكل من أشكال النزعة الإنسانية اليسارية البسيطة.

بالطبع ، الإنسانيون الراديكاليون يحبونأليتزر هاميلتون فان بورين هم أقلية بين اللاهوتيين المعاصرين ، وقد بدأ بالفعل رد الفعل ضد أفكارهم. لكن طبيعة رد الفعل ليست صحية دائمًا. في بعض الأحيان يعود الأمر إلى عودة بسيطة إلى السلطة التقليدية ، أي إلى السلطة التعليمية بين الكاثوليك الرومان ، وإلى الكتاب المقدس ، إلى ما يسمى بالأصولية ، بين البروتستانت. يتطلب كلا هذين التيارين نوعًا من العقيدة السخيفة ، أو الإيمان الأعمى ، المنفصل عن العقل أو العلم أو الظواهر الاجتماعية الحديثة. من الواضح أن هذا الفهم للسلطة لم يعد لاهوتيًا ، وفي جوهره ، يعبر عن النزعة المحافظة غير العقلانية المرتبطة عادةً في أمريكا برد الفعل السياسي. وهكذا ، ومن المفارقات ، أن كلا التطرفين في اللاهوت يحددان المسيحي

الإنجيل بالظواهر التجريبية للحياة: - اجتماعية ، سياسية ، ثورية - لهذا العالم. يتضح تمامًا أن التناقض القديم بين "النعمة" و "الطبيعة" ظل دون حل ؛ على الأرجح ، يتم كتمه إما من خلال إنكار بسيط لكل شيء "خارق للطبيعة" ، أو عن طريق مطابقة الله مع الإله السماوي السابق ، الذي تتمثل وظيفته الرئيسية في الحفاظ على العقائد والمجتمعات والهياكل والسلطات سليمة.

من الواضح أن مكان اللاهوت الأرثوذكسي ليس في أي من هذه المعسكرات. تتمثل المهمة الرئيسية للأرثوذكسية في إعادة صياغة الفهم الكتابي للروح القدس باعتباره الوجود الإلهي في العالم ؛ مثل هذا الوجود الذي لا يدمر العالم التجريبي ، بل يحفظه ؛ الذي يوحد الجميع في نفس الحقيقة ، ولكن في نفس الوقت يمنح الجميع مواهب مختلفة. الروح القدس هو أسمى عطية الحياة ، ولكنه أيضًا مانحها ، فهو دائمًا فوق المخلوق. الروح القدس هو أساس تقليد الكنيسة واستمرارها ، وحضوره يجعلنا أبناء الله أحرارًا حقًا وإلى الأبد. كما قال المطران أغناطيوس خازم هذا الصيف في اجتماع في أوبسالا: "بدون الروح ، الله بعيد عنا. ينتمي المسيح إلى الماضي ، والإنجيل حبر على ورق ، وتصبح الكنيسة مجرد منظمة ، وتصبح السلطة هي المسيطرة ، ويصبح العمل التبشيري دعاية ، وتصبح العبادة تذكارًا ، ويصبح النشاط المسيحي أخلاقًا عبودية بحتة.

من الصعب الاقتراب من عقيدة الروح القدس بصورة مجردة. ربما يكون هذا هو السبب وراء تكريس القليل من الأعمال اللاهوتية الجيدة للروح القدس ، وحتى الآباء القديسون يتحدثون عنه إما في كتابات جدلية فردية أو في أدبيات روحية بحتة. ومع ذلك ، من دون التعمق في علم الهواء المضغوط ، من المستحيل أن نفهم إما كريستولوجيا آباء الكنيسة ، أو اللاهوت الكنسي في القرون الأولى للمسيحية ، أو حتى فكرة الخلاص ذاتها.

سأحاول إظهار ذلك بخمسة أمثلة تبدو لي أنها نقاط البداية للشهادة الأرثوذكسية ، وهو أمر مهم للغاية في علم اللاهوت الحديث.

1. العالم ليس إلهيًا ويحتاج إلى الخلاص.

2. الإنسان كائن متمركز.

3. يتمحور اللاهوت المسيحي حول المسيح.

4. اللاهوت الكنسي الحقيقي شخصي.

5. إن الفهم الحقيقي لله هو ثلاثة أضعاف.

1. العالم ليس إلهيًا

في العهد الجديد ، وليس فقط في الإنجيلي يوحنا ، يسمع المرء المعارضة المستمرة لروح الحق "الذي ينبثق من الآب" (يو 15:26) ، "الذي لا يستطيع العالم أن يقبله ، لأنه لا يراه. هو ولا يعرفه "(يو 14:17) - أرواح يجب أن" تُمتحن إن كانت من الله "(1 يو 4: 1).

تتحدث الرسالة إلى أهل كولوسي عن الكوسموس بكامله على أنه كاذب في قوة القوى ، وسيادة "الأرواح الأولية للعالم" ، خلافًا للمسيح ، على الرغم من أنها "مخلوقة من قبله ومن أجله". جلبت المسيحية شيئًا جديدًا تمامًا إلى العالم: لقد حرر العالم والكون من الأساطير. الإيمان بأن الله يسكن في العناصر ، في الماء ، في الينابيع ، في النجوم ، في الإمبراطور - كل هذا رفضته الكنيسة الرسولية منذ البداية. والكنيسة نفسها أدانت كل أشكال المانوية ، وكل ازدواجية. العالم نفسه ليس شريرا. يجب أن تعلن عناصرها مجد الله ؛ يمكن تقديس الماء ، ويمكن التلاعب بالكون ؛ يمكن للإمبراطور أن يصبح عبدًا لله. كل العناصر التي يتألف منها العالم ليست غاية في حد ذاتها ، كما كان يعتبرها عالم ما قبل المسيحية ، الذي كان يؤلهها. على العكس من ذلك ، تحدد المسيحية كل الطبيعة ، والكون بأسره إلى الأعماق في علاقته بالخالق كعنصر مخلوق ، وكذلك للإنسان ، صورة الله في العالم. هذا هو السبب في أن العبادة الأرثوذكسية (مثل غيرها من الليتورجيات المسيحية القديمة) تولي هذه الأهمية لطقوس التكريس ، والتي تشمل

أ) عناصر طرد الأرواح الشريرة ("لقد سحقت رؤوس الثعابين ..." من بركة الماء العظيمة ، يوم ظهور الغطاس) ؛

ب) استحضار الروح القدس "من الآب" ، أي "ليس من العالم" ، و

ج) التأكيد على أن المادة ، في كيانها الجديد المقدّس ، والتي قويت بالله واستُردت في علاقتها الأصلية بالخالق ، ستخدم من الآن فصاعدًا الإنسان الذي خلقه الله بصفته سيد الكون.

وهكذا ، فإن مباركة وتقديس أي مادة في العالم تحرر الإنسان من التبعية وتضع هذه المادة في خدمة الإنسان.

وهكذا ، جردت المسيحية القديمة عناصر العالم المادي من الحجاب الأسطوري. يجب أن يقوم اللاهوت الحديث بمهمة مماثلة فيما يتعلق بـ "المجتمع" و "الجنس" و "الدولة" و "الثورة" وغيرها من الأصنام العصرية.

أنبياء العلمنة الجدد محقون جزئيًا عندما يقولون إن المسيحية تُعلمنة العالم: لقد كان تحرير العالم من الأساطير الوثنية فكرة مسيحية منذ البداية - لكن الحقيقة هي أنه بالنسبة للعديد من المسيحيين الغربيين المعاصرين الكنيسة نفسهايجب علمانيتها واستبدالها بعبادة وثنية جديدة ، عبادة العالم ، وبهذا يتخلى الرجل مرة أخرى عن الحرية الممنوحة له في الروح القدس ويسقط مرة أخرى في الأسر لحتمية التاريخ أو علم الاجتماع أو علم النفس الفرويدي أو التقدمية الطوباوية.

2. الإنسان كائن متمركز

من أجل فهم ما تتكون منه "الحرية في الروح القدس" ، دعونا نتذكر العبارة المتناقضة تمامًا للقديس إيريناوس في ليون: صورة الله "(المحامي هاير. 5 ، 6.1). هذا مقتطف من St. يجب أن يُنظر إلى إيريناوس ، بالإضافة إلى العديد من الأشخاص الآخرين الموازيين لها ، وفقًا لتعريفات لاهوت ما بعد نيقية ، الأمر الذي قد يثير الكثير من الأسئلة ،يا حو في محتواه الإيجابي. هذا المحتوى الإيجابي يمر عبر كتابات جميع الآباء القديسين. يصبح الإنسان إنسانًا فقط من خلال حضور روح الله فيه. الإنسان ليس كائنًا مستقلًا ومكتفًا ذاتيًا ؛ تتكون إنسانيته ، من ناحية ، في قابليته ("الانفتاح") للمطلق ، والخلود ، والإبداع على صورة الخالق ، ومن ناحية أخرى ، في حقيقة أن الله ذهب نحو هذه القابلية (" الانفتاح ") من خليقته ، وبالتالي فإن الشركة والمشاركة في الحياة الإلهية والمجد للإنسان هي ملكيته الطبيعية.

طور التقليد الآبائي اللاحق باستمرار أفكار القديس إيريناوس (وليس بالضرورة مصطلحاته) ، وهو أمر مهم بشكل خاص لعقيدته عن الحرية البشرية.

وفقًا للقديس غريغوريوس النيصي ، فإن الوقوع في الخطيئة يتمثل في حقيقة أن الإنسان وقع تحت سلطة الحتمية الكونية ، بينما في وقت سابق ، طالما احتفظ بصورة الله ومثاله وشارك في الحياة الإلهية ، فقد كان تمامًا. حر. هذا يعني أن الحرية لا تتعارض مع النعمة ، بل النعمة ، أي أن الحياة الإلهية نفسها ليست قوة قسرية تجبرنا على طاعة الله ، وليست إضافة إلى الطبيعة البشرية ، وهي ضرورية لزيادة ثمننا.

الاعمال الصالحة. النعمة هي الحالة التي تمنح الإنسان حقيقة الحرية: "عندما يلجؤون إلى الرب ، فإن هذا الحجاب ينزع. الرب روح. وحيث روح الرب هناك الحرية. ولكننا جميعًا ، بوجه مفتوح ، ناظرين مجد الرب كما في المرآة ، نتحول إلى صورة المجد نفسها إلى المجد كما من روح الرب "(و كورنثوس 3: 16-18).

أحد العبارات الرئيسية لهذا النص ، St. يكمن بولس ، وكذلك أنثروبولوجيا القديسين إيريناوس وغريغوريوس النيصي ، في حقيقة أن الطبيعة والنعمة ، الإنسان والله ، العقل البشري والروح القدس ، الحرية البشرية والحضور الإلهي - كل هذه العناصر متوافقة. الإنسانية الحقيقية في عملها ، في الحرية الحقيقية ، في الجمال والانسجام البدائيين ، وتتجلى فقط عندما تشارك في الله أو عندما ، وفقًا للقديس. بول وسانت. غريغوريوس النيصي ، يصعد من المجد إلى المجد ، دون أن يستنفد حتى النهاية ثروات الله أو إمكانيات الإنسان.

الشعار الحالي في يومنا هذا هو التأكيد على أن اللاهوت يجب أن يتحول إلى أنثروبولوجيا. لا يستطيع اللاهوتي الأرثوذكسي ولا يجب عليه أن يتجنب مناقشة هذه المسألة ، بشرط أن يتم وضع الأساس منذ البداية لنهج "مفتوح" تجاه الإنسان. يجب نبذ "العقائد" العصرية الحديثة حول العلمانية ، والاستقلالية البشرية ، ومركزية الكون ، والعمل الاجتماعي باعتبارها عقائد. العديد منهم ، كما ذكرنا سابقًا ، لهم جذور عميقة في المسيحية الغربية ، التي لطالما كانت تخشى فكرة المشاركة البشرية في الحياة الإلهية (لأنها عادةً ما تحددها بالتصوف العاطفي) وتميل إلى اعتبار الإنسان على أنه كائن مستقل. هذا النهج خاطئ في جوهره.

حتى اليوم ، يخطئ "أنبياء" المسيحية الكافرة أولاً وقبل كل شيء في تفسيرهم للإنسان.

الشباب الحديث ليس "علمانيًا" ، فهم يتوقون إلى إشباع حاجتهم الطبيعية إلى "الآخر" ، المتعالي ، "الحقيقة نفسها" ، لكنهم يبحثون عن ذلك بطرق مشبوهة مثل تبني الديانات الشرقية (البوذية ، إلخ. الأدوية والوسائل المختلفة التي تسبب الهلوسة.

إن عصرنا ليس عصر العلمانية فحسب ، بل هو أيضًا عصر ظهور الديانات الجديدة ، أو بالأحرى استبدال الدين الحقيقي -

خطأ شنيع. وهذا أمر لا مفر منه ، لأن الإنسان كائن متمركز حول الذات: عندما يُحرم من الإله الحقيقي ، فإنه يخلق آلهة باطلة.

3. المسيح اللاهوت

إذا كانت الأنثروبولوجيا الآبائية صحيحة ، فإن كل أشكال اللاهوت المسيحي تصبح متمحورة حول المسيح.

عادة ما تعارض مركزية المسيح مركزية الهواء. وبالفعل ، إذا تمسك المرء بفكرة الفداء الخارجي بناءً على ما يسمى بالرضا ، أي عندما يتم تطبيق نعمة إرضاء عدالة الله خارجيًا فقط على شخص يتمتع في نواحٍ أخرى بوجود مستقل تمامًا ، فإن المعارضة أمر لا مفر منه. إن كرستولوجيا كهذه تتعارض مع علم الهواء المضغوط ، لأنه لا يوجد حقًا مكان لعمل الروح فيه.

ولكن بما أننا نؤمن بأن وجود الروح هو الذي يجعل الإنسان إنسانًا حقًا ، وأن الغرض من الشخص هو استعادة الشركة الكاملة مع الله من خلال الروح القدس ، فإن المسيح ، آدم الجديد ، هو الوحيد في الذي تجلت البشرية الحقيقية ، لأنه ولد في التاريخ "من الروح القدس ومريم العذراء الدائمة" - لا يمكن إلا أن يكون مركز لاهوتنا. وهذه المركزية لا تحد من دور الروح القدس بأي شكل من الأشكال.

تتعرض مركزية المسيح في اللاهوت اليوم لهجوم شديد من تفسيرات بولتمان للكتاب المقدس. إذا كان كل ظهور هو أسطورة ، فبمجرد أن لا يتبع قوانين العلم والخبرة التجريبية ، يفقد المظهر التاريخي للمسيح تفرده المطلق ، لأن تفرده ذاتي. ومع ذلك ، لا تزال "مركزية المسيح" راسخة بقوة ليس فقط بين المؤيدين المتبقين للأرثوذكسية الجديدة للبارثية ، ولكن أيضًا من قبل تيليش. يبدو أنه "يتعايش" في كتابات اللاهوتيين الذين ، مثل جون مكاري ، يحاولون التوفيق بين نزع الأسطورة عن أحداث مثل القيامة والصعود مع العرض الكلاسيكي العام للتعليم اللاهوتي.

ومع ذلك ، حتى بين هؤلاء المؤلفين التقليديين أو شبه التقليديين نسبيًا ، يمكن للمرء أن يلاحظ ميلًا واضحًا نحو كريستولوجيا غير ستوريين ومتبني. تيليش ، على سبيل المثال ، يعبر عن هذا بشكل رسمي (عندما يكتب أن "الرجل هو يسوع

لا يمكن إلا أن "يتبناه" الله ، لكن إنسانيته لا يمكن أن تكون "أبدية" ، أو مُتَجَلَّية: لأن البشرية المتجولة محرومة من حرية محدودة وليست حرة في أن تصبح شيئًا إلا إلهية "). من هذا الموقف ، تظهر الفكرة الغربية القديمة بوضوح أن الله والإنسان والنعمة والحرية يستبعد أحدهما الآخر. هذه هي بقايا تيليش من الأنثروبولوجيا "المنغلقة" ، التي تستثني كريستولوجيا الأرثوذكسية ، وتستبدلها بالنسطورية: في المسيح يوجد بشكل منفصلالانسان والله.

منذ القرن التاسع عشر ، انخرط المؤرخون واللاهوتيون في إعادة تأهيل نسطور ومعلمه ثيودور موبسويستسكي باسم الاستقلال الذاتي البشري. اجتذبت عملية إعادة التأهيل هذه العديد من اللاهوتيين الأرثوذكس البارزين ، الذين أظهروا أيضًا تفضيلًا واضحًا لهذا النوع من "تاريخية" المدرسة الأنطاكية ، التي ترى أن التاريخ بشكل عام يمكن أن يكون تاريخًا "بشريًا" حصريًا.

ليكون الوجه « تاريخي», كان المسيح ليس فقط تمامًاالإنسان ، ولكن أيضًا بشكل مستقلوشخص مستقل. وفي الوقت نفسه ، فإن البيانات الرئيسية ل St. كيرلس الإسكندري أن ابن الله نفسه أصبح ابن مريم - الذي أصبح بالتالي والدة الإله ، وأن ابن الله "تألم في الجسد" يتم تقديمه في أحسن الأحوال على أنه إساءة استخدام للمصطلحات أو لاهوت غريب. كيف يمكن للغة أي الله نفسه موتجسدًا على الصليب إذا كان الله ، وفقًا لتعريفه ، خالدًا.

لا داعي للدخول هنا في مناقشة تفصيلية للمفاهيم اللاهوتية المتعلقة بعقيدة الوحدة الأقنومية بين الله والإنسان في المسيح. أريد فقط أن أؤكد بكل قوتي أن صيغة St. كيرلس الإسكندري: "الكلمة المتألم في الجسد" هي واحدة من أعظم العبارات المسيحية حول أصالة الجنس البشري. لأنه إذا مات ابن الله نفسه على الصليب ، لكي يتماهى مع البشرية ، لكي "يكون مثلنا في كل شيء ، حتى الموت" - الموت البشري - فإنه يشهد بقوة تفوق خيالنا أن البشرية هي حقا أثمن وأهم وأهم خلق الله.

بالطبع ، كريستولوجيا القديس بطرس. سيريل مقدما وتقترحالأنثروبولوجيا "المفتوحة" لآباء الكنيسة الأوائل واللاحقين. كانت إنسانية يسوع ، "في أقنوم" في الكلمة

لا تقل عن كونها مليئة بالبشرية ، لأن وجود الله لا يقضي على الإنسان. أكثر من ذلك: يمكن القول أن المسيح كان رجلاً أكمل منا نحن أنفسنا. هنا مرة أخرى نقلا عن كارلرهنيرة (في هذا الأمر هو الأقرب إلى التقليد الآبائي بين علماء اللاهوت الغربيين) ، "الإنسانية حقيقة" منفتحة "تمامًا إلى الأعلى ؛ واقع يصل إلى كماله ، تحقيق أسمى إنجازات الإنسان ، عندما يسكن الكلمة نفسه في العالم فيه.

يمكن القول أيضًا أن المسيحية التي تتضمن "Theopaschism" (أي فكرة معاناة الله في الجسد) تفترض مسبقًا في نفس الوقت "الانفتاح" من جانب الله.

وهكذا ، فقط في الخلفية مثل هذا تمامايمكن أن تقبل كريستولوجيا فكرة أن اللاهوت يصبح بالضرورة أنثروبولوجيا ، وعلى العكس من ذلك ، فإن الفهم الحقيقي للإنسان فقط - خليقته وسقوطه وخلاصه ومصيره النهائي - يظهر في المسيح ، في كلمة الله ، مصلوبًا وقيامته.

4. عقيدة الكنيسة الشخصية(علم الكنيسة)

لأن وجود الروح القدس في الإنسان يجعله حراوإذا كان المقصود بالنعمة التحرر من الأقدار ، فإن الانتماء إلى جسد المسيح يعني أيضًا الحرية. في النهاية ، الحرية تعني شخصيوجود.

تعلمنا عبادتنا ما هي المسؤولية الشخصية الكبرى التي تقع على عاتق كل عضو في الكنيسة. يظهر الحوار قبل سرّ العماد وتطوّر تأديب التوبة والشركة خاصطبيعة مشاركة أعضاء الكنيسة في الحياة المسيحية. نحن ندرك جيدًا أن كلمة "عضو" في العهد الجديد (μέλος ), عندما يصف المسيحيين بأنهم "أعضاء المسيح" (1 كورنثوس 6:15) أو "أعضاء بعضهم البعض" (أفسس 4:25) ، ينطبق فقط على الأفراد ، وليس على مجموعات كاملة ، على سبيل المثال ، للكنائس المحلية. الكنيسة المحلية ، الجماعة الإفخارستية هي الجسد ، الانتماءنفس الشيء بالنسبة لها كـ "عضو" ، فهو حصري خاصيمثل.

من غير الشائع الحديث عن "المسيحية الشخصية" و "الإيمان الشخصي" هذه الأيام ، ويرجع ذلك في جزء كبير منه إلى أن الشخصية الدينية في الغرب مرتبطة مباشرة بالتقوى والعاطفية. هنا مرة أخرى نلاحظ نفس سوء الفهم القديم للمشاركة الحقيقية للإنسان في الإله

حياة؛ إما أن تُمنح النعمة للكنيسة كمؤسسة ، أو هي نوع من الهبة المجانية التي يمنحها الله كليًا للبشرية جمعاء - ومن ثم تكتسب مظاهر الشركة الشخصية مع الله طابع التقوى والتصوف العاطفي. في هذه الأثناء ، رغبة العديد من المسيحيين في ربط إيمانهم بالعمل الاجتماعي ، مع ديناميكيات المجموعة ، والسياسة ، والنظريات الطوباوية للتطور التاريخي - هذه الرغبة خالية مما هو في صميم إنجيل العهد الجديد: تجربة معيشية شخصية من الشركة مع إله شخصي. في بعض الأحيان يتم توزيع هذا الإنجيل من قبل الإنجيليين أو الخمسينيين ، ثم يصب في شكل سطحي عاطفياً ، لكن هذا يحدث لأن مثل هذا الإنجيل ليس له أساس متين سواء في اللاهوت أو في علم الكنيسة.

كل ما سبق يفرض مسؤولية خاصة على الكنيسة الأرثوذكسية ، التي يجب أن تدرك الأهمية الهائلة للفهم الكتابي والآبائي للكنيسة كجسد المسيح ، والسر ، الذي يكشف عن الوجود الموضوعي لله في التسلسل الهرمي للكنيسة. هيكل الكنيسة ، بغض النظر عن الكرامة الشخصية لأعضائها ، ولكن أيضًا مجتمعات المعيشة ، الأفراد الأحراربمسؤولية فردية ومباشرة أمام الله وأمام الكنيسة وأمام بعضنا البعض. تكتسب التجربة الشخصية واقعها وأصالتها من المشاركة في القربان. ولكن حتى السر يُعطى للمجتمع فقط لكي تصبح التجربة الشخصية ممكنة داخل المجتمع. يتجلى التناقض بين التصورات "الشخصية" و "الجماعية" للكنيسة بشكل أفضل من قبل أب الكنيسة العظيم ، القديس. سمعان ، اللاهوتي الجديد ، أكثر كاتب روحي "سريًا" في بيزنطة. يعتبر أعظم بدعة رأي بعض معاصريه أن الشركة الشخصية مع الله مستحيلة. يمكن لجميع القديسين ، القدامى والحديثين ، أن يشهدوا على أن هذه "المفارقة" هي في صميم الوجود المسيحي. من خلال هذا التناقض بين "سرّي" و "شخصي" يمكن للمرء أن يجد مفتاح فهم السلطة في الكنيسة. ومرة أخرى ، فإن مسؤولية الأرثوذكسية في هذا حصرية تمامًا.

أصبح من الواضح الآن بشكل متزايد أن مسألة السلطة ليست مجرد نزاع خارجي بين الشرق والغرب في العصور الوسطى ، والذي تم التعبير عنه في الصراع بين القسطنطينية وروما ، ولكن أعمق دراما لكل المسيحية الغربية تكمن بالتحديد في هذا السؤال. سلطة روما ، التي اعتبرت نفسها خطأ لعدة قرون مسؤولة عن الحقيقة و

التي نجحت بشكل ملحوظ في تربية أعضاء الكنيسة على فضيلة الطاعة ، وفي الوقت نفسه تحررهم من المسؤولية ، أصبح الآن موضع نزاع علني (غالبًا على أسس زائفة). عليه أن يقاتل دفاعيًا في مواقع غير محمية. إن الأرثوذكسية بالتحديد هي التي يجب أن تُظهر للعالم أن خلاص الإيمان المسيحي لا يكمن في السلطة الخارجية ، بل في "النهضة" الروحية واللاهوتية. هل اللاهوت الأرثوذكسي ، الذي حافظ على التوازن بين السلطة والحرية والمسؤولية عن الحقيقة ، قادرًا على تقديم إجابة مقنعة للعالم؟ إذا فشل ، فلن يكون فقدنا الكبرياء الديني ، الذي ، مثل أي تأكيد للذات ، هو شيطاني بطبيعته ، لكن عواقب ذلك على الإيمان المسيحي في حد ذاته ستكون مأساوية.

5. الفهم الحقيقي لله هو ثلاثة أضعاف

عندما ذكرنا قبل ذلك بقليل الصيغة الكريستولوجية للقديس. كيرلس السكندري: "تألم أحد الثالوث الأقدس في الجسد" ، أي الكلمات التي تُرنم في كل قداس في ترنيمة "الابن الوحيد ..." ، جادلنا بأن هذا أولاً وقبل كل شيء ، اعتراف الإنسانية كقيمة مهمة بالنسبة لله نفسه ، لذلك من المهم جدًا أنه قبل آلام الصليب من أجلها. لكن ، بالإضافة إلى ذلك ، تؤكد هذه الصيغة وجود الله الشخصي أو الأقنومي.

تستند جميع الاعتراضات على هذه الصيغة إلى مطابقة وجود الله بجوهره. قال اللاهوتيون الأنطاكيون إن الله لا يمكن أن يموت ، لأنه خالد وغير متغير ، بطبيعته وجوهره: إن مفهوم "موت الله" هو تناقض منطقي للمصطلحات بحيث لا يمكن أن يكون صحيحًا - لا في الدين ولا في بمعنى فلسفي. في أحسن الأحوال ، يمكن أن يكون هذا ، مثل مصطلح "والدة الإله" ، عند تطبيقه على مريم العذراء ، استعارة تقية. ومع ذلك ، في اللاهوت الأرثوذكسي ، فإن صيغة القديس. تم قبول كيرلس ليس فقط كحقيقة دينية ولاهوتية ، ولكن تم الاعتراف به على أنه معيار الأرثوذكسية في المجمع المسكوني الخامس (553).

إن الله غير ملزم بالمزاعم أو الصفات الفلسفية التي ينسبها إليه منطقنا. المفهوم الآبائي للأقنوم ، غير معروف للفلسفة اليونانية (استخدمت كلمة أقنوم بمعنى مختلف) ، يختلف في الله عن مفهومه غير المفهوم ، ولا يمكن للإنسان الوصول إليه ، وبالتالي فهو غير قابل لتعريف الجوهر. إنه يفترض فكرة "الانفتاح" - imma-

براءة الله وتمكين الشخصية الإلهية ، أو الأقنوم ، من أن تصبح إنسانًا بالكامل. هذا التنازل الإلهي يلتقي مع "الانفتاح إلى الأعلى" الذي يميز الإنسان ويجعل حقيقة أن الله لا يبقى "هناك" أو "في السماء" ، ولكنه ينزل بالفعل إلى مستوى الإنسان البشري الفاني ، لا ليبتلع الإنسان أو يدمره ، بل ليخلصه ويعيد الشركة السابقة معه.

هذا "التنازل" لله ، بحسب لاهوت آباء الكنيسة ، يحدث على مستوى الوجود الشخصي أو الأقنومي لله. إذا حدث هذا فيما يتعلق بطبيعة أو جوهر الله - كما جادلت بعض ما يسمى بالنظريات "kenotic" - فإن الشعارات ، إذا جاز التعبير ، بالتدريج ، مع اقتراب الموت ، ستصبح أقل وأقل إلهًا ، وفي الوقت الحالي الموت يكف عن كونه الله. صيغة St. سيريل ، على العكس من ذلك ، يجادل بأن السؤال: "من مات على الصليب؟" - من المستحيل الإجابة بخلاف كلمة "الله" ، لأنه لم يكن هناك كائن شخصي آخر في المسيح ، باستثناء الكلمة ؛ وأيضًا لأن الموت فعل شخصي. فقط شخص ما يمكن أن يموت ، لا شيء.

"في قبر الجسد ، في الجحيم مع الروح ، مثل الله ، في الفردوس مع اللص وعلى العرش كنت مع الآب والروح ، تحقق كل ما لا يوصف" - هذا ما تعلنه الكنيسة في عيد الفصح ترنيمة: الاتحاد في أقنوم واحد للسمات الجوهرية للطبيعة الإلهية والبشرية ، وكل واحدة منها تبقى على حالها.

لا يمكن للعقل البشري أن يجادل ضد هذه العقيدة ، في إشارة إلى صفات الجوهر الإلهي ، لأن هذا الجوهر غير معروف تمامًا ولا يمكن وصفه ، وأيضًا لأن معرفتنا المباشرة بالله ممكنة على وجه التحديد لأن وجه ابن الله اتخذ طبيعة مختلفة. ، وليس إلهيًا ، دخلت في السلام المخلوق وتحدثت إلى الإنسان من خلال فم يسوع المسيح ، ومات موتًا بشريًا ، وقام من قبر بشري وأسس شركة أبدية مع الإنسان بإرسال الروح القدس.

"الله لم يره أحد قط. الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب قد أعلن ”(يو 1:18).

من المؤكد أنه سيكون من السطحي للغاية إجراء مقارنة بين النظرية اللاهوتية الحديثة عن "موت الله" والقديس كيرلس السكندري. السياق الكلي والغرض الكلي لعلم اللاهوت مختلف تمامًا في كلتا الحالتين. من ناحية أخرى ، من الممكن بل ومن الضروري لعلماء اللاهوت الأرثوذكس القيام بذلك

للتأكيد على أن الله ليس مفهومًا فلسفيًا ، وليس "جوهرًا بخصائص" ، وليس مفهومًا ، ولكنه هو بالضبط من هو يسوع المسيح ؛ أن معرفته تتكون ، أولاً وقبل كل شيء ، من لقاء شخصي معه ، حيث تعرف الرسل على الكلمة المتجسد ، وأيضًا مع "الآخر" ، الذي تم إرساله لاحقًا إلى "شفيع بآهات لا توصف" في انتظار نهاية. لذلك ، بالمسيح ومن خلال الروح القدس ، نأتي إلى الآب نفسه.

لا ينطلق اللاهوت الأرثوذكسي من براهين على وجود الله ومن تحول الناس إلى الربوبية الفلسفية. إنها تضعهم وجهاً لوجه مع إنجيل يسوع المسيح وتنتظر ردهم المجاني. هذه الإجابة هي حياتهم في الكنيسة.

لقد قيل كثيرًا أن الآباء الشرقيين ، في حديثهم عن الله ، يبدأون دائمًا بالأقانيم الثلاثة للربوبية ، من أجل إثبات "تماثلهم في الجوهر" لاحقًا ، بينما يبدأ الغرب بتماثل الله ، محاولًا لاحقًا تقديم هذا المفهوم. من الثلاثة أقانيم. شكّل هذان الفرعان اللاهوتيان أساس الجدل القديم حول Filioque ، لكنهما أيضًا يعرّفان الفكر اللاهوتي في عصرنا. الله ، في اللاهوت الأرثوذكسي ، هو الآب والابن والروح القدس كأشخاص. جوهرهم الإلهي المشترك غير معروف تمامًا ومتسامي ، وأفضل تعريف له هو بمصطلحات سلبية. لكن الأشخاص الثلاثة ، الذين يعملون بشكل مستقل ، يمنحوننا الفرصة للمشاركة في حياتهم الإلهية المشتركة (أو طاقتهم) من خلال المعمودية "باسم الآب والابن والروح القدس". تصبح الحياة الجديدة والخلود حقيقة وتجربة حقيقية - وهذا متاح للإنسان.

في الوقت الحاضر ، يتم تضمين الكنيسة الأرثوذكسية في عملية تاريخية حتمية ليس فقط فيما يسمى "بالحوار المسكوني" ، ولكن هنا في الغرب وفي نفس الوقت في التيار الرئيسي للتطور الاجتماعي.

للأسف ، الكنيسة الأرثوذكسية غير قادرة على السيطرة على هذه العملية. نعترف بصراحة أن المؤتمرات الأرثوذكسية الشاملة بدأت بالفعل بعد أن اتخذت الكنائس المحلية خطوات حاسمة نحو المشاركة في الحركة المسكونية ، وعندما كانت كنائسنا وكهنةنا وعلمانيون يشاركون بالفعل في العمليات الاجتماعية الحديثة. بالإضافة إلى ذلك ، "التشتت" الأرثوذكسي بأكمله ("الشتات") ، وخاصة الكنيسة الأمريكية ، التي أصبحت الآن جزءًا عضويًا من المجتمع الغربي ،

هي في تبادل دائم للآراء مع المسيحيين الآخرين ، مع الملحدين واللاأدريين ، شاءت أم أبت. لا يسعنا إلا أن نفكر في الحقيقة المنجزة. في الوقت نفسه ، فقط الانتعاش اللاهوتي الصحي يمكن أن يساعد في تجنب كارثة تاريخية جديدة للأرثوذكسية في جيلنا. أقول "كارثة تاريخية في جيلنا" لأنني أؤمن بأن روح الحق لن يسمح بحدوث كارثة في الكنيسة نفسها ، على الرغم من أنه ، كما في الماضي ، سمح بحدوث كوارث في الكنائس الفردية وحتى في أجيال كاملة من المسيحيين . أتفق تمامًا مع البروفيسور كارميريس *) عندما قال إن أولئك الذين يرفضون اللاهوت ويستبدلونه بالمسكونية العاطفية بينما يتجنبون ما يسمى بـ "الأسئلة الصعبة" يخونون الروح الحقيقية للأرثوذكسية. نحتاج فقط إلى علم اللاهوت - الكتابي والآبائي والحديث ، وهنا يجب أن نتذكر أنه كان في خلافات مع العالم الخارجي - مع اليهود والوثنيين والزنادقة - أن آباؤنا القديسين ورسلنا وأخيراً الرب يسوع المسيح نفسه - عملوا خارج لاهوتهم. فلنقلدهم.

أود هنا أن أشير إلى أن الحركة المسكونية نفسها تمر بفترة إعادة تقييم لآرائها ، وبهذه الطريقة تعطي فرصًا جديدة للأرثوذكسية. بغض النظر عن مدى عظمة اجتماعات قادة الكنيسة ، وبغض النظر عن مدى ضجيج الاجتماعات العامة الرسمية ، وبغض النظر عن مدى براعة خطط السياسيين في الكنيسة ، فإن المسيحي العادي المتعلم أقل اهتمامًا بالحركة المسكونية السطحية. يتجنب المحافظون هذه الاجتماعات خوفا من الغموض والتسوية. الراديكاليون لا يهتمون بهم ، لأن الكنيسة ، كمؤسسة ، في نظرهم ، ليس لها وجود حقيقي ، وهم بصراحة يتوقعون تصفيتها. لذلك ، يمكن أن يكمن المستقبل فقط في فهم جميع المسيحيين للمعنى الحقيقي للإنجيل. يكمن المستقبل الوحيد الدائم والمهم في اللاهوت ، وكما حاولت أن أبين في الأمثلة الخمسة ، فإن الشهادة الأرثوذكسية لله والإنسان هي ما يبحث عنه الناس ، بوعي أو بغير وعي.

يجب أن تحدد الكنيسة الأرثوذكسية ولاهوتها نفسها في اتجاهين حتمًا: تقليد وإخلاص للماضي ، وفي الوقت نفسه ، كإجابة على أسئلة الحاضر.

*) أ. ن. كارميريس ، الأستاذ في جامعة أثينا ، ألقى كلمة حول اللاهوت الأرثوذكسي الحديث خلال نفس الندوة في أكاديمية القديس فلاديمير.

بالانتقال إلى الوقت الحاضر ، يجب على الكنيسة ، في رأيي ، أن تحارب خطرين:

2) فرض نفسها في عزلتها كما تفعل الطوائف.

كلا الإغراءات قوية ، خاصة في أمريكا. أولئك الذين يدمجون الأرثوذكسية بالجنسية ، على سبيل المثال ، يستبعدون بالضرورة من عضوية الكنيسة وحتى من مجال الكنيسة ، كل شخص وكل ما لا ينتمي إلى تقاليدهم العرقية. ما يشترك فيه هذان الاتجاهان هو حصريتهما: في الاتجاه الأول ، النسبية ، التي تعتبر نفسها ، كما كانت ، أحد الأشكال الممكنة للمسيحية ، وبالتالي تتخلى عن العمل التبشيري ، في الثانية ، المتعة - الشيطانية حقًا - في العزلة ، في الاختلاف ، في الانفصال ، في عقدة التفوق.

نحن كلنا نعلم ذلك كلاهمالوحظت هذه التيارات في الأرثوذكسية الأمريكية. ودور اللاهوت الأرثوذكسي هو إدانتهم وتدميرهم. اللاهوت وحده ، متحدًا بالحب وبالرجاء والتواضع وغير ذلك من سمات السلوك المسيحي الحقيقي ، يمكنه أن يساعدنا على معرفة كنيستنا ومحبتها في جامعيتها الحقيقية.

الكنيسة الكاثوليكية ، كما نعلم ، ليست "عالمية" فقط. إنها الحقيقة ، ليس فقط من حيث أنها "تمتلك الحق" ، ولكن أيضًا من حيث أنها تفرح بمقابلة الحق في الآخرين. إنه موجود لجميع الناس ، وليس فقط لمن هم محظوظون بما يكفي ليكونوا أعضاء فيها اليوم. إنه دائمًا على استعداد لخدمة كل نجاح في الخير. إنها تتألم حيثما ترى الخطأ والانقسام ، ولا تتسامح مع المساومة في مسائل الإيمان ، وفي نفس الوقت تتعاطف مع الضعف البشري وتتسامح معه بلا حدود.

إن مثل هذه الكنيسة ليست نتاجًا لإبداع أو تنظيم بشري. إنه ببساطة لا يمكن أن يكون موجودًا إذا تُركنا وحدنا للعناية به. لحسن الحظ ، نحن مطالبون فقط بأن نكون أعضاء أمناء في رأسها الإلهي ، وفقًا للقديس. إيريناوس: "أين الكنيسة يوجد روح الله. وحيث يوجد روح الله توجد الكنيسة وكل نعمة. لكن الروح هو الحق "(المحامي Haer.3 ، 24.1).

تم إنشاء الصفحة في 0.29 ثانية!

من "العودة إلى الآباء" إلى الحاجة إلى اللاهوت الأرثوذكسي الحديث

أصبح الاتجاه اللاهوتي المتمثل في "العودة إلى الآباء" والرغبة في نزع الطابع الغربي من السمات المميزة للاهوت الأرثوذكسي. بالنسبة لمعظم القرن العشرين ، حدد هذا النموذج الرئيسي للاهوت الأرثوذكسي لدرجة أنه طغى على جميع القضايا اللاهوتية الأخرى. في الترجمة المنشورة لمقال Pandelis Kalaitsidis ، هناك قلق بشأن عزل اللاهوت الأرثوذكسي ودعوة للتغلب عليه من أجل تحقيق انفتاح الطبيعة المسكونية للمسيحية وكاثوليكية التفكير البشري.

"العودة إلى الآباء"

في المؤتمر اللاهوتي الأرثوذكسي الأول الذي عقد في أثينا عام 1936 ، الأب. جورج فلوروفسكي ، ربما أعظم عالم لاهوت أرثوذكسي في القرن العشرين. وأكبر شخصية في الحركة المسكونية في الأرثوذكسية الحديثة (كان أحد مؤسسي مجلس الكنائس العالمي ، فضلاً عن كونه عضوًا بارزًا وممثلًا للجنة الإيمان والنظام) ، أعلن الحاجة إلى عودة اللاهوت الأرثوذكسي للآباء "والتحرر من" السبي البابلي "في اللاهوت الغربي - أسر حدث على مستوى اللغة والمنطلقات الأولية والتفكير. علاوة على ذلك ، عاد مرارًا وتكرارًا إلى هذا النص ، مستخدمًا مصطلح "الشكل الكاذب" لوصف عملية طويلة من اللاتينية وغرب اللاهوت الروسي. سرعان ما وافق العديد من اللاهوتيين من الشتات الروسي على دعوته وحتى تبنوها ، وخاصة اللاهوتي المهاجر فلاديمير لوسكي ، وكذلك الأرشمندريت سيبريان كيرن ، رئيس الأساقفة فاسيلي كريفوشين ، ميرا لوت بورودين ، الأب. جون ميندورف وآخرين. وقد اكتسب أيضًا أتباعًا متحمسين في البلدان الأرثوذكسية التقليدية مثل اليونان وصربيا ورومانيا. من الدلائل في هذا الصدد مثال اللاهوتيين الأرثوذكس البارزين الأب. دوميترو ستانيلو (رومانيا) ، الأب. جاستن بوبوفيتش (صربيا) وعلماء اللاهوت اليونانيون من جيل الستينيات. القرن ال 20 أصبح الاتجاه اللاهوتي المتمثل في "العودة إلى الآباء" والرغبة في نزع الطابع الغربي من السمات المميزة للاهوت الأرثوذكسي. لمعظم القرن العشرين. هذا إلى حد ما حدد "النموذج" الرئيسي للاهوت الأرثوذكسي ، بالنسبة للعديد من اللاهوتيين بشكل عام تحول إلى المهمة الرئيسية ، والتي طغت على جميع القضايا اللاهوتية الأخرى ، وكذلك كل الصعوبات التي ظهرت وما زالت تظهر في العالم الحديث ، في حين أن الحركات اللاهوتية الأخرى مثل المدرسة اللاهوتية الروسية فقدت بالتدريج. على الرغم من أن كل هذه الحركة تجسد ، بلا شك ، الأب. جورج فلوروفسكي ، لا ينبغي لأحد أن ينسى أو يقلل من أهمية المساهمة التي قدمها اللاهوتيون الآخرون (على سبيل المثال ، أولئك المذكورين أعلاه) في تبلوره. وصل تأثيرهم إلى هذه الأهمية لدرجة أن العديد من الآراء التي سادت في النهاية تباعدت بشكل حاد عن الآراء اللاهوتية المعروفة للأب. جورجي فلوروفسكي (على سبيل المثال ، "التقدم إلى الآباء" ، انفتاح التاريخ ، إلخ) ، مما يعطي بالتالي طابعًا أكثر تحفظًا للحركة ، التي احتوت بالفعل بطبيعتها ("العودة") على مثل هذه العناصر.

لذا ، القرن العشرين. كانت حقبة تجديد اللاهوت الأرثوذكسي ، والتي تجرأت لأول مرة منذ قرون عديدة ، تحت تأثير الشتات الأرثوذكسي والحوار المسكوني ، على تجاوز أراضيها التقليدية وبدء محادثة مع التقاليد المسيحية الأخرى. نتيجة لذلك ، حاولت دفع هويتها ووعيها الذاتي إلى ما وراء المذهب الأكاديمي والتقوى الأكاديمي السائد في أواخر القرن التاسع عشر. وقد اتخذ هذا التعالي شكل "توليف نيوباتريستيك" الذي كانت السمة المميزة له هي الطابع "الوجودي" للاهوت ، وفي تعريفه يتعارض التكرار والتقليد مع التوليف ، بحيث يجمع في نفس الوقت بين الإخلاص للتقاليد والتجديد. ولكن ، على الرغم من سماته المبتكرة ، يبدو أن القرن العشرين - على وجه التحديد بسبب الطريقة التي تم بها إدراك "العودة إلى الآباء" وبفضل برنامج "نزع الطابع الغربي" عن اللاهوت الأرثوذكسي - أصبح بالنسبة للأرثوذكسية وقتًا للذات - الإغلاق والمحافظة والنهج الثابت أو الأصولي لمفهوم التقليد ، والذي غالبًا ما بدأ في المساواة مع التقليدية. لذلك ، مثلما لا تزال بعض الكنائس البروتستانتية تعاني من بعض الأصولية فيما يتعلق بفهم الكتاب المقدس والنصوص التوراتية ، فإن الكنيسة الأرثوذكسية ، من جانبها ، مشلولة ، وتقع في فخ "أصولية التقليد" أو "أصولية الآباء" "، مما يجعل من الصعب عليها أن تبحث حقًا عن طب الهواء والبعد المبارك. كل هذا لا يسمح لها بأن تكون جزءًا من العالم الحديث ، أو على الأقل الدخول في حوار معه ، ويحرمها من تطلعاتها الداخلية لإظهار مواهبها الإبداعية وقوتها.

في الواقع ، الطريقة التي يتم بها فهم "عودة فلوروفسكي إلى الآباء" بطريقة مميزة بطريقة تقليدية ، بالإضافة إلى منهجية نظريته عن "الهيلينية المسيحية" (تعتبر الهيلينية فيها " فئة أبديةالوجود المسيحي "،" في الكنيسة ليس فقط مرحلة تاريخية وعابرة "؛ تربط هذه النظرية داخليًا باليونانية ، وتعاليم الآباء والجامعية) - كل هذا ساهم في تأكيد فكرة أنه يجب على المرء دائمًا أن يلجأ إلى ماضي الكنيسة ، وبالتالي ، على وجه الخصوص ، مع الآباء - من أجل بالتأكيد تبقى ضمن حدود الحقيقة. علاوة على ذلك ، يبدو أن هذا البديل من "العودة إلى الآباء" لم يؤكد أبدًا على المستقبل "مع الآباء" (وهي الفكرة التي دافع عنها فلوروفسكي نفسه في كتاباته وفي محاضراته) ، مما يترك اللاهوت الأرثوذكسي بلا كلام وثقة في مواجهة تعقيدات وتحديات العالم الحديث. على ما يبدو ، نحن الأرثوذكس لدينا ثقة كافية في التقليد الذي يميزنا ، لأن الأرثوذكس ، أكثر من الطوائف المسيحية الأخرى ، حافظوا على لاهوت الكنيسة وتراثها الروحي وتقواها قبل انقسامها. باتباع هذا الرأي ، غالبًا ما يكون العالم الأرثوذكسي غير قادر على فهم هدف ودور آخر للاهوت في العالم الحديث ، إلى جانب العودة المستمرة إلى المصادر والجذور ، أو التكرار و "الترجمة" إلى اللغة المفاهيمية الحديثة لكتابات اللاهوت. الآباء ومؤلفو الكنيسة الآخرون ، الذين وضعهم الماضي في خزينة الإيمان بإرشاد الروح القدس ؛ بهذه الطريقة يتم إنشاء نوع من monophysitism. وهو بدوره يؤدي إلى إدانة العقل البشري ونسيانه وحتى طرده ، لأنه وفقًا لذلك ، لا يوجد شيء آخر يمكن قوله ، لأن الآباء في كل العصور قالوا كل ما يجب قوله: بعد كل شيء ، آباء الكنيسة. علم اللاهوت هو الحل لجميع مشاكل الماضي والحاضر والمستقبل. ومع ذلك ، فإن العقل البشري ، مثل كل الطبيعة البشرية ، تم قبوله تمامًا بواسطة أقنوم كلمة الله عند التجسد وتم تأليه في صعود الرب ، عندما جلس عن يمين الآب.

في الواقع ، كما أشرنا سابقًا ، أكد فلوروفسكي دائمًا أن "العودة إلى الآباء" لا تعني تكرار أو تقليد الماضي ، الذي انتهى بأشكال مختلفة ، ولا يعني الهروب من التاريخ أو إنكار الحاضر والمستقبل. على العكس من ذلك ، فقد شدد ولفت الانتباه باستمرار إلى العودة الإبداعية والالتقاء بروح الآباء ، واكتساب عقل الآباء (الأب الروحي) والوفاء الإبداعي للمستقبل. على حد تعبير الاب. جورجي فلوروفسكي (هذا جزء من فقرة مهمة في الفصل الأخير من عمله الكلاسيكي "طرق اللاهوت الروسي"):

يمكن للاهوت الأرثوذكسي أن يستعيد استقلاله عن التأثيرات الغربية فقط من خلال العودة الروحية إلى المصادر والأسس الآبائية. لكن العودة إلى الآباء لا تعني ترك الحاضر ، وترك التاريخ ، والانسحاب من ساحة المعركة. لا يجب الحفاظ على التجربة الأبوية فحسب ، بل يجب الكشف عنها أيضًا - من هذه التجربة يجب أن ينتقل المرء إلى الحياة. ويجب ألا يتحول الاستقلال عن الغرب غير الأرثوذكسي إلى الاغتراب عنه. إن الانفصال عن الغرب هو الذي لا يعطي تحررًا حقيقيًا. يجب أن يشعر الفكر الأرثوذكسي ويعاني الصعوبات والإغراءات الغربية ؛ فهو لا يجرؤ على الالتفاف عليها أو إسكاتها لنفسه.<...> تحت علامة الواجبيفتح لنا المستقبل أكثر حقًا وأعمق ، من تحت علامة التوقعات أو الهواجس... المستقبل ليس فقط شيئًا مطلوبًا ومطلوبًا ، ولكنه أيضًا شيء يجب إنشاؤه ... الدعوة تلهمنا على وجه التحديد بمسؤولية الواجب.<...>الأرثوذكسية موجودة ليس فقط أسطورة ، ولكن أيضًا مهمة<...>لا يكمن التوليف التاريخي الحقيقي في تفسير الماضي بقدر ما يكمن في الإنجاز الإبداعي للمستقبل ...

ومع ذلك ، فإن الطريقة التي أصر بها فلوروفسكي على الطبيعة الخالدة والأبدية للهيلينية المسيحية ، أي الحاجة إلى الفئات العقلية اليونانية لصياغة والتعبير عن المعنى الأبدي للإنجيل دائمًا وفي كل مكان ، وكذلك كيف رفض حتى تخيل إمكانية العودة ليس "إلى الآباء" و "إلى الأمام مع الآباء" ، ولكن " ما وراء الآباء "، إلى حد كبير يبطل انفتاح لاهوته وتوجهه المستقبلي. تصور فلوروفسكي "العودة إلى الآباء" على أنها إبداع وتجديد ، ويمكنه أيضًا أن يحث بشغف على المضي قدمًا "مع الآباء" ؛ ومع ذلك ، يبدو أن عنصر "العودة" هو الأكثر أهمية في عمله (ويرجع ذلك أساسًا إلى الطريقة التي فُهِم بها وفسّرها أتباعه). لقد قدمت الدعوة إلى "العودة إلى الآباء" أكثر من مجرد تقديم لعلماء اللاهوت الأرثوذكس طريقة للتفكير في أنفسهم وهويتهم من شأنها أن تساعدهم على النجاة من الاضطرابات المروعة في القرن العشرين. والبقاء فيه روحيا وفكريا. أعطاهم شعارًا سهل الفهم وإحساسًا بالأمان والدفء في خضم المسيحية المتداعية.

وتجدر الإشارة في هذا الصدد إلى أن حركة "العودة إلى الآباء" ليست ظاهرة فريدة حدثت فقط بين الأرثوذكس. كما أوضحت في مقالتي الأخيرة ، كانت نقطة البداية لأي إصلاح للكنيسة هي الرغبة في "العودة إلى الجذور" ، وهذا بالضبط ما نراه في العالم البروتستانتي مع لاهوته الديالكتيكي ، وفي البيئة الكاثوليكية مع الكتاب المقدس ، الحركات الآبائية وحركات التجديد الليتورجي. بالإضافة إلى ذلك ، مثلما لا يمكن تصور كل هذه الحركات الغربية خارج سياق التعقيدات والأسئلة التي تطرحها الحداثة ، كذلك أصبحت الحركات في الشتات الأرثوذكسي ، في الواقع ، محاولات للرد على الحداثة. هناك نشأت حركة "العودة إلى الآباء" أولاً ، تمامًا مثل منافستها ، المدرسة اللاهوتية الروسية ، التي يمثلها في المقام الأول عالم اللاهوت الروسي العظيم والكاهن الأب. سيرجيوس بولجاكوف (اقتصادي ماركسي سابق أصبح لاحقًا شخصية مؤثرة في الشتات الروسي في باريس كأستاذ وعميد معهد سانت سرجيوس). يكمن الاختلاف في حقيقة أنه بينما تم إنشاء الحركات الغربية المقابلة في إطار وسياق الحداثة ، فإن نظيرتها الشرقية - حركة "العودة" ، التي يمثلها آباء الكنيسة الجدد ، والتي سادت على المدرسة اللاهوتية الروسية - كانت بمثابة حصن مقاومة الحداثة.

في الواقع ، اتبعت هاتان المدرستان اللاهوتيتان مقاربتين مختلفتين أو حتى متعارضتين لحل المشاكل والأسئلة التي تطرحها الحداثة على الوعي الذاتي الأرثوذكسي. يبدو أن المدرسة اللاهوتية الروسية اتخذت موقفًا من قبول العالم ، بناءً على الرغبة في جعل الأرثوذكسية منفتحة على شروط ومتطلبات الحداثة ، بينما اتجه أتباع الكنيسة الجدد نحو نهج منضبط وتأملي إلى حد ما ، داعياً إلى "العودة إلى الآباء" وتحرير الأرثوذكسية من التأثيرات الغربية والحداثية في القرون الأخيرة ، مما منع الأرثوذكسية من الانغماس الحقيقي في القضايا المعاصرة. وفقا لبعض العلماء ، كان الصراع بين هاتين المدرستين مثالا على الخلاف بين الحداثيين والتقليديين والليبراليين والمحافظين. لقد كان صداماً بين توجه اللاهوت الأرثوذكسي إما "بالعودة إلى الآباء" أو "ما وراء الآباء". ومع ذلك ، هذا ما تشير إليه كريستينا شتوكل:

ومع ذلك ، إذا ألقينا نظرة فاحصة على الموقف الآبائي الجديد ، يتضح أن كل هذه الصيغ لا تغطي بالكامل جميع القضايا التي تم حلها في تلك السنوات. لم ينشأ الخلاف اللاهوتي بين المدرستين حول ما إذا كانت الكنيسة الأرثوذكسية بحاجة إلى التجديد بعد قرون من الركود والتأثيرات الغربية - كان هناك إجماع حول هذه المسألة - ولا حتى حول ما إذا كانت الكنيسة بحاجة إلى التحول إلى العالم - وجهة النظر في هذا كان شائعًا أيضًا لكلا الجانبين ؛ كان الخلاف حول أي أساس يمكن أن يحدث هذا التجديد والارتداد إلى العالم<...>أقترح اعتبار مدرسة اللاهوت الروسية وآباء الكنيسة الجدد طريقتين للإجابة على مشاكل وأسئلة العالم الحديث التي يعتقد الأرثوذكس. وجدت المدرسة اللاهوتية الروسية الإلهام في النقد الماركسي للرأسمالية الغربية والرومانسية ، وكانت الكنيسة المثالية هي الكنيسة التي تواجه العالم ، ولها دور نشط في المجتمع الحديث. سعى مفكرو نيوباتستيك إلى الحصول على إجابات للأسئلة المعاصرة على أسس مختلفة تمامًا. اختار اللاهوت الآبائي الجديد نقطة انطلاق خارج العالم الحديث ، وهي التقليد الآبائي ، الذي أراد منه استخراج جهاز مفاهيمي لمخاطبة العالم الحديث. وبالتالي ، قدم اللاهوت الآبائي الجديد أساسًا لنقد فلسفي وجودي أوسع للحداثة ، وتحققت هذه الإمكانية ، أولاً وقبل كل شيء ، من خلال الاتجاه الباليامي الجديد لهذه المدرسة. تعتبر كل من المدرسة اللاهوتية الروسية وآباء الكنيسة الجدد أنواعًا مختلفة من الردود على أسئلة ومشاكل العالم الحديث ، وأنواع مختلفة من المشاركة في الحداثة. ومع ذلك ، سيكون من الخطأ القول إن هذين النهجين يشتملان على النطاق الكامل لاستجابة الأرثوذكسية للحداثة - لم يكن هذا هو الحال في الثلاثينيات. القرن العشرين ، الأمر ليس كذلك الآن. مجموعة واسعة من التيارات داخل الأرثوذكسية لا يبدو أنها تتعامل مع الحداثة على الإطلاق ، فهم ببساطة يبتعدون عنها أو يدينونها أو يحاولون خلق عالمهم الخاص خارجها.

وهكذا يتضح أن مشكلة العلاقة بالحداثة ومعضلة العودة إلى "الآباء" أو "ما وراء الآباء" لها أهمية قصوى في تحليلنا. يبدو أن المدرسة اللاهوتية الروسية أكثر انفتاحًا على كل من التحديات التي يفرضها العالم الحديث والاعتراف بالحاجة إلى لاهوت ما بعد آباء الكنيسة. يصف الأب ألكسندر شميمان مهمتها اللاهوتية على النحو التالي:

يجب أن يحافظ اللاهوت الأرثوذكسي على أساسه الآبائي ، ولكن عليه أيضًا أن يتجاوز الآباء لكي يتجاوب مع الوضع الجديد الذي خلقته قرون من التطور الفلسفي. وفي هذا التوليف الجديد أو إعادة البناء ، يجب أن يزود التقليد الفلسفي الغربي (مصدر وأم "الفلسفة الدينية" الروسية في القرنين التاسع عشر والعشرين) ، وليس اليوناني ، اللاهوت ببنيته المفاهيمية. وهكذا ، جرت محاولة "لنقل" علم اللاهوت إلى "نغمة" جديدة ، ويعتبر هذا التغيير مهمة ومهمة محددة للاهوت الروسي.

لسوء الحظ ، فإن ارتباط هذا الاتجاه اللاهوتي - خاصة في شخص بولجاكوف - بالمثالية والسوفولوجيا الألمانية ، فضلاً عن المواجهة الدوغمائية مع لوسكي وفلوروفسكي التي أصبحت رد فعل على هذا الارتباط ، جعلت هذا الهدف إعلانًا غير مثمر ولعدة عقود. دمر إمكانية أي نقاش جاد حول لاهوت ما بعد آباء الكنيسة المحتمل داخل الأرثوذكسية ، مما جعل "العودة إلى الآباء" هو "النموذج" الأرثوذكسي الوحيد المقبول لمعظم القرن العشرين. مع كل عواقب هذا الاحتكار.

نتائج نشاطات الحركة اللاهوتية "العودة الى الآباء"

إن نتائج "العودة إلى الآباء" والتشديد المفرط على أهمية الدراسات الآبائية التي نشأت تحت تأثيرها ، من بين أمور أخرى ، هي كما يلي: 1) إهمال الدراسات الكتابية وتراجع الاهتمام بها. 2) نهج غير تاريخي في لاهوت آباء الكنيسة ، ونتيجة لذلك ، تمجيد التقليدية ؛ 3) الميل نحو العزلة الذاتية والافتقار شبه الكامل لتمثيل اللاهوت الأرثوذكسي بين الخطوط الرئيسية لتطور اللاهوت في القرن العشرين ؛ 4) الاستقطاب بين الشرق والغرب ، وتشجيع وتقوية المواقف المعادية للغرب والمعادية للمسكونية ؛ 5) ضعف استجابة اللاهوت لمشاكل وأسئلة العالم الحديث ، وإذا نظرت بشكل أوسع ، إلى وجود قضايا عالقة في العلاقة بين الأرثوذكسية والحداثة.

1. في البيئة الأرثوذكسية ، أهملت الدراسات الكتابية من قبل. الآن هناك مبرر لاهوتي لذلك. أصبحت الدراسات الكتابية تعتبر "بروتستانتية" ، في حين أن آباء الكنيسة وإعادة اكتشاف تقليد الزهد والرصانة الروحية أصبحوا يعتبرون حقًا موضوعات "أرثوذكسية". على الرغم من ازدهار آباء الكنيسة في النصف الثاني من القرن العشرين. في كل من الشتات الأرثوذكسي وفي البلدان الأرثوذكسية التقليدية وما تلاه من تعزيز للسمات اللاهوتية المميزة لـ "الهوية" الأرثوذكسية ، كانت مسألة دور الدراسات الكتابية في أفقنا اللاهوتي لا تزال مفتوحة لدرجة أننا أرثوذكس ، كما هو معروف جيدًا ، ما زلنا نقلل أو حتى نشك في الدراسات الكتابية والدراسات الكتابية ، وحتى نعتبر قراءة ودراسة الكتاب المقدس ممارسة بروتستانتية لا تتوافق مع الروح الآبائية والزهدية الأرثوذكسية. في الواقع ، في تقليد للمبدأ "البروتستانتي" القديم للسلطة النصية الموضوعية ، غالبًا ما نستبدل سلطة النص الأصلي بسلطة الإجماع. في الواقع ، ما يحدث عمليًا هو أن سلطة ودراسة النصوص الآبائية - الغالبية العظمى منها عبارة عن تعليقات كتابية - اكتسبت أهمية وتأثيرًا أكبر من النص الكتابي نفسه. وهكذا ، تجاهل اللاهوت الأرثوذكسي الأسس الكتابية للإيمان المسيحي ، والعلاقة التي لا تنفصم بين الكتاب المقدس والإفخارستيا ، والكتاب المقدس والليتورجيا. على الرغم من أننا بررنا آباءنا الأرثوذكسية ، إلا أننا لم نلاحظ أن جميع الآباء العظام كانوا أهم مفسري الكتاب المقدس. لقد تم نسيان أن لاهوت آباء الكنيسة هو في نفس الوقت لاهوت كتابي لا ينفصل ولا ينفصل ، وأن التقليد الأرثوذكسي ، مثل اللاهوت الأرثوذكسي ، يقوم على الآباء وعلى الكتاب المقدس في نفس الوقت ؛ هم آباء وأرثوذكس فقط بقدر ما هم كتابيون.

2. كان اللاهوت الأبوي س هي أسطورية ، مأخوذة من سياقها التاريخي ، تمت معالجتها بشكل غير تاريخي ، ميتافيزيقي تقريبًا. بعض الظروف التاريخية التي كُتبت فيها كتابات الآباء ، وتفاعلهم المستمر وحوارهم مع فلسفة وحركات الفلسفة "الخارجية" لعصرهم ، وبحوثهم والاستخدام الحر للطرق التأويلية في عصرهم - كل هذا كان نسي. وما زلنا لم نفكر بشكل صحيح في هذا ، كما يبدو ، مثالًا مميزًا للغاية لكيفية أخذ الكنيسة للعناصر التي كانت في البداية غريبة تمامًا عن مقدماتها اللاهوتية والأنطولوجية ، واستيعابها بشكل مثمر في حياتها وفي لاهوتها. الآن يبدو هذا "الاجتماع" بديهيًا لنا ، وننسى المعارك العملاقة التي سبقته. ربما توقفنا عن إدراك أو ملاحظة مدى صعوبة المسيحية المبكرة (بجذورها وأصولها اليهودية والسامية عمومًا) لقبول وتضمين المفاهيم والفئات اليونانية مثل الطبيعة ، والجوهر ، واللواط ، والأقنوم ، والشخصية ، والشعارات ، والفكر ، عقل ، معنى ، سبب ، فعل ، حادث ، طاقة ، كاث هولو ، كوزموس ، إلخ. لكن هذا النهج غير التاريخي للاهوت الآبائي هو ، في الواقع ، "خيانة" لروح الآباء ، لأنه يخون ولا يلاحظ جوهر وجوهر فكرهم ، أي حوار مستمر مع العالم ، لقاء مع العالم ، وقبول السياق التاريخي والاجتماعي والثقافي والعلمي لعصره ، والذي يتجلى بشكل خاص في التفاعل مع الهيلينية لآباء القرن الرابع العظماء. اليوم - وفي هذا نحن نختلف بوضوح عن شجاعة واتساع نطاق الآباء - فإن الدعاية المنتشرة والترويج و "حتمية" الدعوة إلى "العودة إلى الآباء" لم تجعل الآباء "خدعة" إلزامية للأرثوذكس فقط " المؤسسة "، أصبحت هذه الدعوة الآن أيضًا مميزة ومتأصلة في أي نسخة أصولية ومحافظة جديدة من اللاهوت الأرثوذكسي. وأدى الاحتجاج المستمر بسلطة الآباء لأي سبب - حتى لو كان من الواضح أنه لم يكن موجودًا في عصر الآباء - إلى تجسيد لاهوت آباء الكنيسة وإلى نوع من "الأصولية الآبائية" - ألا يشبه هذا الأصولية الكتابية للبروتستانت الراديكاليين؟ أخيرًا ، أدى هذا النهج غير التاريخي للفكر الآبائي إلى التقليل من أهمية مساهمة اللاهوت الغربي في الحركة التي أعادت اكتشاف لاهوت الآباء اليونانيين وحررت اللاهوت من السكولاستية. في الواقع ، من المعروف على نطاق واسع أنه منذ بداية القرن العشرين. يتبع اللاهوت الغربي بجميع أشكاله طريقه الخاص في التوبة والنقد الذاتي ويحاول تحرير نفسه من قيود المدرسة الجديدة واللاهوت العقلاني. وأبرز ممثليها يبحثون عن تقليد الكنيسة كما كان قبل الانقسام ويسعون للحوار مع العالم الحديث. إعادة اكتشاف الوعي الذاتي للكنيسة الأخروية ، خاصة في سياق البروتستانتية الألمانية ، والحركات لتجديد اللاهوت الكاثوليكي الروماني ، مثل العودة إلى حركة الآباء (أكثر الأمثلة المميزة لها هي مدرسة فورييه في ليون ونشر دراسات حول آباء الكنيسة من سلسلة "مصادر الكنيسة" التي قام بها أبرز ممثليها) ، وحركة التجديد الليتورجي ، وإعادة توحيد الكتاب المقدس والليتورجيا ، والبعد الاجتماعي في لاهوت الكنيسة. هي مجرد جوانب قليلة من الدافع إلى التحرر والنقد الذاتي في اللاهوت الغربي التي ارتبطت بما يسمى. حركة "الثيولوجيا الجديدة" ، والتي بدونها ربما لم تكن حركة "عودة الآباء" للأرثوذكس ممكنة.

3. كان اللاهوت الأرثوذكسي مشغولاً للغاية - مع استثناءات قليلة - بالمشكلة الخطيرة المتمثلة في التحرر من التأثير الغربي و "العودة إلى الآباء" ، وبعبارة أخرى ، معرفة الذات واكتشاف الذات ، بحيث لا يتم تمثيلها تقريبًا في أهم مجالات البحث اللاهوتي في القرن العشرين. وكان لها تأثير ضئيل أو معدوم على إنشاء الأجندة اللاهوتية. اللاهوت الجدلي ، اللاهوت الوجودي والتأويلي ، لاهوت التاريخ والثقافة ، لاهوت العلمنة والحداثة ، "اللاهوت الجديد" ، علم اللاهوت السياقي ، لاهوت الأمل واللاهوت السياسي ، لاهوت التحرير ، اللاهوت الأسود ، اللاهوت النسوي ، اللاهوت المسكوني ، اللاهوت التبشيري ، لاهوت الأديان و "الآخر" - هذه الثورة برمتها التي حدثت في العلوم اللاهوتية للقرن العشرين بالكاد تمس اللاهوت الأرثوذكسي. على العكس من ذلك ، كان اللاهوت الأرثوذكسي مشغولاً منذ قرن بمشاكله "الداخلية". أصبح الهروب من التأثيرات "الغربية" إحدى مهامه الرئيسية. لا يبدو أن هذه الاتجاهات اللاهوتية ، باستثناء اللاهوت المسكوني واللاهوت الرسولي وحركة التجديد الآبائي والليتورجي ، قد أثرت على اللاهوت الأرثوذكسي ، على الرغم من حقيقة أن اللاهوتيين الأرثوذكس قد انخرطوا في الحركة المسكونية منذ بدايتها. لا يبدو أن صمت اللاهوت الأرثوذكسي وامتنعه عن الانخراط في النقاش اللاهوتي لم يمر مرور الكرام بين اللاهوتيين الغربيين المعاصرين ، الذين لم يفشلوا في ملاحظة عدم قدرة الأرثوذكسية على التعبير عن نفسها في اللغة الحديثة ومناشداتها المستمرة للسلطة والتقاليد الآبائية.

4 - بالحكم على النتائج ، يمكن القول إن "العودة إلى الآباء" كان لها تأثير حاسم - وسلبي - على الاستقطاب بين الشرق والغرب ، وعلى الرفض الكامل للغرب من قبل الأرثوذكسية وعلى التشجيع والتقوية. المواقف المعادية للغرب والمسكونية. عندما نتحدث عن "معاداة الغرب" ، فإننا لا نعني نقدًا مشروعًا تمامًا للغرب وانحرافه عن تقليد الكنيسة قبل انقسامها ، ولا نعني ممارسة بهدوء وضبط للإشارة إلى الاختلافات ، وعدم مناقشة الأمثلة. من مشاكل الغرب وطرقه المسدودة. نحن نتحدث هنا عن خلق صورة للعدو أثناء الخدمة ، عن النقد من جانب واحد ، غير الدقيق ، المسيء ، الذي لا يرى في الغرب سوى الأخطاء والبدع والخيانات والانحرافات عن المسيحية (مع تمجيد الشرق على إخلاصه. إلى التقليد). هذا النقد ، دون النظر إلى الحقائق التاريخية وخلق واقعه الخاص ، يستمر في النظر إلى العلاقات بين الشرق والغرب كعلاقة من المواجهة المستمرة ، والصدام ، والانقسام ، والمحو في ضربة واحدة عشرة قرون من الحياة المسيحية المشتركة والشركة الكنسية ، والنسيان. أن جامعية الكنيسة تعني كلا من الشرق والغرب.

نحن هنا نواجه مفارقة كبيرة تستحق التحليل بشكل منفصل. الأب جورجي فلوروفسكي ، المدافع الرئيسي عن "العودة إلى الآباء" وأعظم عالم لاهوت داخل هذه الحركة ولكل الأرثوذكسية طوال القرن العشرين ، لم تتم رعايته فقط من خلال الأدب الآبائي ، والترنيمة ، وحتى ليس فقط من خلال الأدب الآبائي. الكتاب المقدس ، ولكن أيضًا من خلال أعظم أعمال اللاهوت الغربي الحديث ، والتي أخذها في الاعتبار والتي كان في حوار دائم معها (A. von Harnack، K. Barth، E. Brunner، I. Congar، A. De Lubak، المشتري ، E.L. Maxal ، R. Bultman ، A. Nigren ، J.A. Möhler ، P. Battifol ، J.L. Prestige ، G. Kittel ، E. Gilson ، J. Lebreton ، P. Tillich). علاوة على ذلك ، لم يكن فلوروفسكي أبدًا مؤيدًا لفكرة استقطاب الشرق والغرب ، فقد التفت إلى الآباء الغربيين ، مثل bl. أوغسطينوس في كتاباته عن الكنيسة. كتب العديد من أعماله الكلاسيكية ، بالاعتماد على القراء المسكونيين أو إعداد التقارير للمؤتمرات المسكونية. والأهم من ذلك ، أنه أدرك دائمًا بسهولة أن جامعية الكنيسة لا يمكن أن توجد ليس فقط بدون الغرب ، ولكن أيضًا بدون الشرق ، وأنه بالنسبة للجامعة هناك حاجة إلى "رئتي" الكنيسة ، الغربية والشرقية ، مثل التوائم السيامية. . ومع ذلك ، وكما أشرنا أعلاه ، فإن حركة "العودة إلى الآباء" تأثرت أيضًا بفلاسفة آخرين (لوسكي ، ستانيلو ، بوبوفيتش ، إلخ) ، والمواقف الأساسية ، بالإضافة إلى الخط العام للفكر اللاهوتي ، والذي في النهاية تبين أنها أقوى ، ولم تكن متوافقة تمامًا مع موقف فلوروفسكي في كثير من النواحي - أولاً وقبل كل شيء ، نحن نتحدث عن معاداة الغرب ومعاداة المسكونية. غالبًا ما كان يُنظر إلى الآباء وعقائدهم على أنها ميزة فريدة وممتلكات حصرية للشرق ، لذلك تم تجاهل مساهمة الغرب في إعادة اكتشاف الآباء ؛ ومع ذلك ، فقد استُخدم لاهوت آباء الكنيسة أكثر من مرة لخلق تحذيرات قديمة وغير منطقية ضد الغرب. وهكذا ، تم تقديم الأرثوذكسية على أنها مالك كنوز الفكر الحقيقي للآباء ، والخبرة الليتورجية الغنية واللاهوت الصوفي ، في حين حُرم الغرب المنهك روحياً من كل هذا ، ونتيجة لذلك ، كان راضياً عن المدرسة ، التقوى ، اللاهوتية. العقلانية والقانونية. نتيجة لذلك ، تعلم الجيل الأصغر من اللاهوتيين الأرثوذكس ليس فقط استخدام المخطط التفسيري لـ "الشرق الأرثوذكسي مقابل الغرب الهرطقي" ، ولكن أصبح من الشائع أيضًا المقارنة بين أفضل نسخة من المسيحية ، أي الأرثوذكسية (مع Cappadocian). الآباء ، مكسيموس المعترف ، ما يسمى ب "اللاهوت الصوفي" ، القديس. غريغوري بالاماس ، اللاهوت الروسي للشتات ، إلخ.) إلى نسخة أسوأ ، أي الغرب (مع لاهوته السكولاستي ، توماس الأكويني ، محاكم التفتيش المقدسة ، لاهوت الناموسية والتقوى ، إلخ). هكذا يتم تخيل الغرب الحديث في العديد من الدول الأرثوذكسية. على الرغم من التقدم الكبير في آباء الكنيسة ، واللاهوت الكنسي المحلي ، وعلم الكنيسة الإفخارستي ، لا يزال يُنظر إلى الغرب من خلال هذه العدسات المشوهة - للراحة والبساطة ، أو ، ببساطة ، عن الجهل. ساهم هذا المناخ الفكري في حرمان الجيل الأصغر من اللاهوتيين الأرثوذكس من الحق والفرصة للتعرف على الأعمال الأساسية للاهوت الغربي والتفاعل معها ، والتي لا تزال في الغالب غير مترجمة وغير معروفة في العالم الأرثوذكسي. اتضح أننا نسينا إلى أي مدى يدين الغرب لاهوت الشتات الروسي ، وكذلك لاهوت "العودة إلى الآباء". بعبارة أخرى ، اللاهوت الأرثوذكسي في النصف الثاني من القرن العشرين. فقد الإحساس بالتاريخ والقدرة على التفاعل.

إن الموقف مع عالم لاهوتي كبير آخر من حركة الآباء الجدد وحركة "العودة إلى الآباء" ، مع فلاديمير لوسكي الأكثر تحفظًا وتقليديًا ، هو أكثر تعقيدًا من حيث موقفه تجاه معاداة الغرب. عمل هذا اللاهوتي العظيم من الشتات الروسي ، وخاصة عمله الكلاسيكي "مقال عن اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية" (هذا العمل ، ناهيك عن تأثيره على اللاهوتيين في الغرب ، كان موثوقًا بشكل خاص في مسائل اللاهوت الصوفي بين الجيل الأصغر من اللاهوتيين الأرثوذكس ؛ كان بمثابة مصدر إلهام لإيقاظ جديد للاهتمام في Corpus Areopagiticum و Palamism ، خاصة بين الجيل القادم من اللاهوتيين اليونانيين والشرقيين بشكل عام) ، في حوار مستمر مع التقاليد المسيحية الغربية. علاوة على ذلك ، كما يلاحظ ميندورف ، كان هذا العمل مستوحى بشكل إيجابي ومثمر من الحركة نحو إحياء آباء الكنيسة الذي كان يحدث في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في تلك السنوات:

استجاب هذا الكتاب للمطلب الحالي: كانت الكاثوليكية الفرنسية تمر بفترة إعادة اكتشاف آباء الكنيسة والليتورجيا ، بعد الحرب انتشرت هذه الحركة إلى بلدان أخرى ، وتطورت بشكل خاص في ألمانيا. كان لوسكي صوتًا أرثوذكسيًا حريصًا على مواجهة هذه الحركة وتقديم الثروات الجذابة للأرثوذكسية الشرقية للغرب.

ومع ذلك ، تلاحظ كريستينا شتوكل في دراستها:

لوسكي ، على الرغم من رفضه للغة الفلسفية واللاهوتية التي خلقت الكثير من العداء السلافي والأوراسي للغرب ، إلا أنه غالبًا ما شدد على الاختلافات العقائدية بين الشرق والغرب. يبدو أن لوسكي حاول عدم استخلاص بيانات سياسية وثقافية من هذه الاختلافات ، لكن بعض طلابه ، على سبيل المثال ، كريستوس ياناراس ، ما زالوا يأتون بتصريحات جريئة ذات طبيعة سياسية وثقافية. يحتوي عمل لوسكي على جميع العناصر التي جعلت تصور الأرثوذكسية الحديثة في الغرب مثمرًا وإشكاليًا. جعلت هذه العناصر من الممكن كل من الرأي القائل بأن شيئًا جديدًا كان يحدث في الفكر الأرثوذكسي والرأي الرافض بأن كل هذا هو تكرار للأغنية القديمة حول حصرية الأرثوذكسية والسلافية ، والتي تم سماعها بالفعل مرات عديدة.

لكن المؤكد هو أن كلا من اللاهوت الروسي للشتات وحركات التجديد اللاهوتية الأخرى في البلدان الأرثوذكسية الأخرى قد بزغ وتطورت في حوار مع الغرب ، وليس في جو من التعصب والاستنتاج الذاتي للأرثوذكسية. وبالتالي ، مهما بدا الأمر غريبًا وجذابًا للبعض ، فإن الاجتماع والحوار مع الغرب هو الذي أدى إلى إحياء اللاهوت الأرثوذكسي في القرن العشرين. ولتحريره من "السبي البابلي" من قبل اللاهوت الغربي المدرسي والتقوي. إن الفرص والصعوبات المثمرة التي نشأت قبل الأرثوذكسية من خلال الحوار المسكوني ، أخرجت الأرثوذكسية من عزلتها واكتفائها الذاتي. لقد لعبوا دورًا حاسمًا في تشكيل أكثر أشكال لاهوت الشتات لفتًا للنظر والأمثلة الأصلية للتوليف في لاهوت اللغة اليونانية ، على سبيل المثال ، في لاهوت الشخصية. الأصولية الأرثوذكسية ، التي تزدهر غالبًا في البيئات الرهبانية وشبه الرهبانية ، والتي تعتبر معاداة الغرب ومناهضة المسكونية من المكونات المهمة للوعي الذاتي الأرثوذكسي وأهم سمات لاهوت آباء الكنيسة ، والتي تحجب وترفض بعناد الاعتراف بالحقيقة .

5. على الرغم من الاهتمامات اللاهوتية لفلوروفسكي وغيره من اللاهوتيين الأرثوذكس الذين تبعوه (على سبيل المثال ، التجسد ، وتاريخية اللاهوت وانفتاح التاريخ ، ووضع رسالة الإنجيل في سياقها ، وجامعة الكنيسة ، بما في ذلك الشرق والغرب ، إلخ) ، ولم يفقدوا اهتمامهم أبدًا في نداء إبداعي ومتجدد لروح الآباء ، أي إلى التوليف والإحياء لأبسطورية الحديث ، على المرء أن يعترف بأن "العودة إلى الآباء" و "المسيحية الهيلينية" كجدول أعمال اللاهوت المقترح هي ، في الواقع ، خيار محافظ ، لأنها تشير إلى ماضي اللاهوت أكثر من حاضره أو مستقبل. وعلى الرغم من أن نية هذه الحركة اللاهوتية هي دفع الأرثوذكسية للخروج من الجمود وإدخالها في حوار مع العالم الحديث على أساس التوليف الجديد ، فإن هذه الحركة نفسها غائبة من حيث المبدأ عن الأجندة اللاهوتية التي تحدد الخطوط العريضة للتاريخ. هذا الحوار أي الحداثة وتأخر الحداثة. بالطبع ، يجب أن نتذكر أنه لأسباب تاريخية بحتة ، لم يشارك العالم الأرثوذكسي في ظاهرة الحداثة. لم ينج من عصر النهضة ، والإصلاح والإصلاح المضاد ، والحروب الدينية والتنوير ، والثورة الفرنسية أو الصناعية ، وازدهار الاهتمام بالموضوع ، وحقوق الإنسان ، وتشكيل دولة قومية علمانية. ما يعتبر جوهر الحداثة لم يؤثر على الأرثوذكسية ، ولا تزال تنظر إلى الحداثة بريبة. يساعد عدم اليقين هذا في تفسير الصعوبة التي تواجهها الأرثوذكسية في التعامل مع العالم الحديث (ما بعد) الحديث ، وهي تثير في الوقت نفسه مسألة ما إذا كانت المسيحية الأرثوذكسية واللاهوت الآبائي (الجديد) قد انتهى قبل ظهور الحداثة.

في الواقع ، إذا أخذنا في الاعتبار سابقة الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، فسنرى أن الفلسفة المدرسية واللاهوت - عندما تم تقديمهما في النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، مع وجود التوما الجديدة في الرأس - قد تم تصوره ، من بين أمور أخرى ، كدفاع ضد تلك التعقيدات والمشاكل التي واجهها العصر الحديث المؤسسة اللاهوتية غير المرنة للكنيسة الكاثوليكية الرومانية. لذلك ، مع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال ، فإن السؤال التالي في حالتنا هو السؤال الرئيسي: ألم تكن "العودة إلى الآباء" الشهيرة ، كما فهمها ونفذها العديد من اللاهوتيين الأرثوذكس ، بمثابة حصن يمكن للمرء أن يختبئ فيه من العصر الحديث ومشكلاته - نفسها كرهاً ومخالفة لأهداف النهضة المعلنة؟ ألم تقف في وجه كلمة الله في تجسدها وإعلانها في أي من السياقات الاجتماعية والثقافية المحددة القائمة ؛ ألم يعيق التطور - في اللاهوت الأرثوذكسي - في علم التأويل ، والدراسات التاريخية والكتابية ، واللاهوت النظامي ، والدراسات الأنثروبولوجية والنسوية ، واللاهوت السياسي وعلم اللاهوت التحريري؟ ألم يساهم في تحويل الحياة الكنسية الأرثوذكسية بأسرها إلى أسير الهياكل والممارسات الاجتماعية والدلالية التي كانت موجودة قبل العصر الحديث ، إلى أسير العقلية المحافظة؟

بطريقة أو بأخرى ، يشكّل عصر الحداثة وما بعد الحداثة (أو أواخر الحداثة) ونظام الإحداثيات التي تخلقهما السياق التاريخي والاجتماعي والثقافي الواسع الذي تُدعى فيه الكنيسة الأرثوذكسية للعيش وتنفيذ خدمتها ؛ هنا تُدعى الكنيسة مرارًا وتكرارًا لتجسيد الحقيقة المسيحية عن الله والعالم والبشرية. بالطبع ، اللاهوت الأرثوذكسي الحديث ، المستوحى أساسًا من روح الآباء ، في القرن العشرين. أعاد صياغة لاهوت التجسد الجميل ، "أخذ الجسد". ومع ذلك ، فإن موقفه من عدد من القضايا التي تدور بشكل أساسي حول جوانب مختلفة من ظاهرة الحداثة ، فضلاً عن جوهر وعيه الذاتي في الكنيسة ، لم يسمح بوضع هذا اللاهوت الرائع بشكل عام موضع التنفيذ ، مما جعله غير مثمر اجتماعياً. . من بين هذه القضايا حقوق الإنسان ، وعلمنة السياسة والمؤسسات العامة ، وإلغاء اللامركزية السياسية والعرقية ، وانقلاب التسلسل الهرمي الاجتماعي القائم من أجل خلق مجتمع أكثر عدلاً ، وتأكيد معنى الحب والجسد والروحانية. أهمية الجنس ، ومكانة المرأة ، والمفارقات التاريخية الاجتماعية والثقافية ، إلخ. النهج الأرثوذكسي المعتاد تجاه هذه الأسئلة ، للأسف ، يؤكد مرة أخرى وجهة النظر القائلة بأن الأرثوذكس يكتفون بالنظرية ولا يمكنهم تحقيق أي شيء في الممارسة ، أو حتى البدء في العمل ؛ أننا نفضل "التأمل" و "المراقبة" بدلاً من الفعل ، متناسين أو نتجاهل الطبيعة المناهضة للقانون والغير تقليدية لحدث الكنيسة والمجتمع فيه ، ونجد أنفسنا مكانًا هادئًا وآمنًا ضمن حدود التقليد و العادات الموروثة من الماضي ، في المجتمع التقليدي المريح ، والتي في أذهان الكثيرين منا تعادل التقليد نفسه. ومع ذلك ، يجب أن يتجسد اللاهوت أخيرًا ، ويذكرنا باستمرار بالطابع المعادي للوثنية والوثنية لحدث الكنيسة ، ويجب أن يأخذ على محمل الجد عواقب لاهوت التجسد والنتائج المترتبة عليه.

الحاجة إلى تجسد جديد للكلمة وتعقيدات اللاهوت السياقي

إذا كان لكل نص "سياق" ، وإذا اتفقنا على أن السياق المحدد والمحدِّد للاهوت الآبائي كان الثقافة والفلسفة اليونانية المهيمنة آنذاك ، فنحن بحاجة إلى التفكير بجدية وبصدق فيما إذا كان لدينا نفس السياق. نعيش ونخلق في إطار مرجعي لنفس الثقافة ، أو ما إذا كنا نواجه تعقيدات ومشاكل ما بعد اليونانية وبالتالي عصر ما بعد الأرستقراطية. وإذا كان الأمر كذلك ، فإن السؤال الرئيسي التالي هو: هل من واجب ومهمة علم اللاهوت حماية أو الحفاظ على عصر معين ، أو ثقافة معينة ، أو لغة معينة ، أو على العكس من ذلك ، فإن مهمته وواجبه هو خدمة حقيقة الإنجيل وشعب الله في كل زمان وفي كل مكان ، بأي ثقافة وبأي لغة؟ نظرًا لعدم وجود لاهوت عالمي مجرد ، وبعض التقاليد غير التاريخية ، وغير المتغيرة ، والخالدة ، والعقيدة الأحادية ، فإن اللاهوت موجود فقط في سياقات ثقافية وتاريخية معينة كإجابة على أسئلة ومشكلات محددة. لذلك ، يشير مصطلح "علم اللاهوت السياقي" إلى كيفية فهم "المشروع اللاهوتي" الكبير والإطار المرجعي المنهجي الذي يمارس فيه علم اللاهوت. من الواضح أن التحليل أعلاه يشير إلى نهج - بنّاء ونقدي على حد سواء - وهذا هو سمة من سمات علم اللاهوت السياقي. على الرغم من أن هذا يذهب أحيانًا إلى أقصى الحدود ، إلا أن علم اللاهوت السياقي يسعى إلى التأكيد على الروابط الوثيقة بين النص والسياق ولا ننسى أنه من المستحيل الانخراط في اللاهوت بطريقة فكرية وأكاديمية بحتة ، مجردة من الوقت والتاريخ والسياق الاجتماعي والثقافي ، الحاجات الرعوية وأشكال مختلفة لا حصر لها من الثقافة الإنسانية وأشكال التعبير عن المعاني اللاهوتية.

وبالتالي ، يجب على اللاهوت ، بصفته صوتًا نبويًا يعبر عن وعي الكنيسة الذاتي ، أن يعمل ، آخذين بعين الاعتبار طبيعة الكنيسة المعاديّة والمزدوجة. فكما أن الكنيسة ليست من هذا العالم ، كذلك يسعى اللاهوت للتعبير عن تجربة موحَّاة بالنعمة وعن واقع متسامي يتجاوز الكلمات أو المفاهيم أو الأسماء ولا يستوعبها. مثلما تعيش الكنيسة وتخرج إلى العالم ، كذلك يسعى اللاهوت للحوار والتفاعل مع الحاضر التاريخي في كل عصر ، واعتماد لغته - جسد نظام الفكر لكل حقبة محددة ، والحاضر التاريخي والثقافي لهذا أو هذا الوقت. علم اللاهوت ليس مساويًا للتاريخ ولا يمكن مساواته بالتاريخ ، لكنه لا يمكن أن يوجد في غياب التاريخ ، والأهم من ذلك أنه لم يعد بإمكانه التغاضي عن دروس التاريخ. بدون هذه العملية من الاختراق المتبادل ولكن غير المختلط والقبول بالعالم والتاريخ ، وبدون لفتة تدعو إلى الحوار ، وبدون لفتة التحرك نحو العالم و "الشهادة" للعالم ، لا يمكن للكنيسة ولا اللاهوت أن يوجد ، ولكن لا يمكن للوحي الإلهي ، فكيف توجد الكنيسة ليس من أجل نفسها ، بل من أجل العالم ولمنفعة العالم ، "من أجل حياة العالم". بعد كل شيء ، كان الوحي الإلهي يحدث دائمًا داخل العالم المخلوق والتاريخ ، وليس في عالم غير تاريخي وخالد لا علاقة له بالعالم. كما أشار اللاهوتي باناجيوتيس نيلاس (مؤسس المجلة اليونانية المعروفة سيناكسيس) بشكل نبوي في إحدى كتاباته منذ أكثر من عشرين عامًا:

من المستحيل الحصول على إعلان حقيقي عن الله دون جعل الحقائق الاجتماعية والثقافية والعلمية وغيرها مادة هذا الإعلان اليوم. من المستحيل على الله أن يدعو شخصًا ما إلى فعل ، ولمسه ، حتى يلمس بدقة جسدنا المحدد تاريخيًا ؛ من المستحيل أن ينقذ إنسانًا إذا لم يغير حياتنا.

من خلال تطوير نفس الفكر ، يمكننا بالتالي أن نضيف أن اللاهوت غير المتجسد الذي يرفض الدخول في حوار مع الحقائق الاجتماعية والثقافية الواسعة في عصره هو ببساطة غير وارد ، سواء في عصر الحداثة أو ما بعد الحداثة أو أواخر الحداثة. اللاهوت الذي لا يأخذ على نفسه "جسد" زمانه هو أمر لا يمكن تصوره بنفس القدر ، تمامًا كما لا يمكن للكنيسة أن تعزل نفسها ، ولا تسمح لنفسها بالانسحاب من نفسها نحو العالم والتاريخ ، لتنويرهم. بنور الانجيل وغيّرهم. لذلك ، لا يمكن للكنيسة ولاهوتها تحقيق أي شيء في العالم دون ملاحظة العالم أو عدم تقدير العالم المحيط بهما ، فقط لأن هذا العالم "غير مسيحي" ، لأنه ليس كما يحلو لهما أو يرغبان فيه. مريح. وبالمثل ، لا يمكن للكنيسة ولاهوتها أن يحركا الناس المعاصرين ، الحديثين والمتأخرين ، وأن يحركاهم ، طالما أن الكنيسة تحتقر العالم الحديث وتهمله ، ولا ترى فيه المادة التي يجب أن يُخلق منها الوحي ، ولا ترى الجسد فيه. يتم تلقيها - لنفسي.

هذا يعني أنه بالنسبة للاهوت الأرثوذكسي ، هناك حاجة ملحة لابتكار مصطلحات جديدة وأسماء جديدة - بمساعدة الروح القدس - ("لخلق أسماء جديدة" ، على حد تعبير القديس غريغوريوس اللاهوتي) ، مرتبطة باحتياجات اليوم. ومشاكل ، تمامًا كما توجد حاجة ماسة لتجسد جديد للكلمة وحق الإنجيل الأبدي. إن لاهوت التكرار ، وهو لاهوت يكتفي بـ "العوائد والأصول" أو يقوم على "العودة إلى الآباء" والتوليف الجديد ، لا يستطيع ، بحكم التعريف ، تلبية هذه الاحتياجات والتعقيدات المتعددة ومشاكل العالم التعددي لعصر ما بعد الحداثة. لذلك ، فالمطلوب ليس التكرار والإنكار الأبدي والصمت ، وهو ما تختاره الأرثوذكسية عادة كموقف فيما يتعلق بعصر الحداثة والتعددية ، بل لقاء إبداعي وحوار لاهوتي جاد مع تعقيدات ومشاكل الحداثة و. ما بعد الحداثة - مهما كانت ، "إعادة التوجيه (الحداثة) من الداخل" ، على حد تعبير نيافة البطريرك إغناطيوس الرابع من أنطاكية. هل ستكون الكنيسة الأرثوذكسية مخلصة للرجل الإلهي المتجدد واللاهوت الحقيقي للتجسد ، وستقبل في داخلها تقليد وجرأة وروح الآباء والتوليفات اللاهوتية العظيمة ، مستوحاة من رؤية القيامة واختبارها الذي خلقوه بشكل رئيسي في الكنيسة الشرقية؟ هل ستدخل في حوار وتقوم بمحاولة (ولماذا لا؟) لتوليفة جديدة ، تأخذ أفضل ما هو موجود في العصر الحديث ، وتؤدي إلى التقاء الشرق والغرب ، الذي تم الحديث عنه لعدة عقود؟

الفهم الاسخاتولوجي للتقاليد

من وجهة نظر أرثوذكسية ، يمكن العثور على المفتاح لفهم الموضوعات المذكورة أعلاه وإيجاد إجابات لجميع هذه الأسئلة في علم الأمور الأخيرة. يقدم علم الأخرويات لحظة من التطلع النشط ، يُدرك في بُعد المستقبل ، مقترنًا بقوة جديدة للإلهام - هذه الأبعاد مهمة جدًا لحياة اللاهوت ، وهي مفقودة جدًا الآن. بعد كل شيء ، رداً على التجارب والتحديات التي تجلبها العولمة ، الكوزموبوليتانية والأممية ، ظهر اليوم مرة أخرى بدعة التقليدية والأصولية بقوة متجددة في حياة الكنيسة ولاهوتها. في حين أن الأصولية هي هروب إلى ماضي عصور ما قبل الحداثة وتنطوي على عكس مسار التاريخ ، فإن علم الأمور الأخيرة هو توقع نشط ومستمر لمجيء ملكوت الله ، العالم الجديد الذي نتوقعه. يمنح علم الأمور الأخيرة ، بطبيعته ، القوة للانغماس الديناميكي في الحاضر ، والانفتاح الذي يؤكد الحياة على مستقبل الملكوت ، حيث يجب على المرء أن يبحث عن ملء الكنيسة وجوهرها. بعبارة أخرى ، تستقبل الكنيسة جوهرها بشكل أساسي ليس مما هي عليه ، ولكن مما ستصبح عليه في المستقبل ، في الوقت الأخروي ، الذي بدأ بالفعل منذ قيامة المسيح ونزول الروح القدس يوم الخمسين. لإلقاء الضوء على الحاضر والتاريخ والتأثير فيهما.

في ضوء علم الأمور الأخيرة ، حتى التقليد الكنسي نفسه يكتسب معنى جديدًا وبعدًا جديدًا ، منظور مليء بالتفاؤل والأمل. من هذا المنظور ، لا يتم تعريف التقليد بالعادات أو العادات أو الأفكار أو بشكل عام من خلال ما هو خامل وراكد في التاريخ ، ولكن من خلال شخص ، يسوع المسيح ، رب المجد الآتي. كما يذكرنا سانت. كبريانوس قرطاج: قال الرب لنا: أنا الحق. لم يقل "أنا التقليد". التقليد ليس له علاقة بالماضي ؛ بعبارة أخرى ، لا تقيده أنماط الماضي ، بما حدث بالفعل. قد يبدو غريبًا ، من منظور كنسي حقيقي ، أن التقليد يتطلع إلى المستقبل. مصدرها ، أولاً وقبل كل شيء ، هو ملكوت الله الآتي ، الذي لم يُعلن بعد ويتجلى ، ذلك الذي تعده لنا محبة الرب وعنايته لخلاص العالم والإنسان. لذلك ، فإن الفهم الأخروي للتقليد يتوافق مع تعريف الإيمان في القديس. بولس: "الإيمان هو جوهر المأمول ، والدليل على الأشياء التي لم تُرى". إنه تناظري لـ "ذاكرة المستقبل" الأخروية ، التي يتم التعبير عن تجربتها في جاذبية القداس الإلهي: المجيدة باكي قادم". وهذا لأنه ، كما يقول بعض من scholia في Corpus Areopagiticum المنسوبة إلى مكسيموس المعترف (على الرغم من أن العلماء يميلون الآن إلى نسبتهم إلى John the Scythopolite) ، فإن القداس الإلهي بأكمله ليس نموذجًا سماويًا أبديًا أو حقيقة ما في عالم الأفكار ، ولكن المملكة الأخروية القادمة ، واقع المستقبل ، حيث سيتم العثور على المعنى الحقيقي للأشياء والرموز.

لذلك ، فكما أن الأحداث الأخيرة في حياة الإنسان هي الأولى من حيث أهميتها ، ويعطي علم الأمور الأخيرة معنى البروتولوجيا ، كذلك فإن ملكوت الله هو ملء الحياة والحقيقة ، والتي يجب أن تتحقق بالكامل وتُعلن في النهاية من الزمن والتي تحدد وتعطي معنى تقاليد الكنيسة. وبالتالي ، فإن المستقبل هو سبب ، وليس نتيجة للماضي ، لأنه ، على حد تعبير المطران يوحنا زيزيولاس:

لقد خُلق العالم للمسيح الأخروي الذي سيأتي في نهاية الزمان كوحدة للمخلوق وغير المخلوق. وفقا لسانت. مكسيموس ، الكنيسة تختبر هذا في الإفخارستيا: فيها ما سيكون في نهاية الزمان هو حاضر حقًا الآن ، المستقبل يصبح سبب الحاضر. خلال القربان المقدس ، نسافر بالزمن إلى الوراء: من المستقبل إلى الحاضر والماضي.

أو يمكننا أن نتذكر هنا الكلمات ذات الصلة لعالم اللاهوت اليوناني الحديث نيكوس نيسيوتيس:

لذلك ، التقليد الأرثوذكسي<...>ليس التاريخ ، بل الدليل ؛ إنه ليس أمراً واقعياً من الماضي ، بل يدعو إلى تجسيده في المستقبل. من وجهة نظر هذه البداية ، فإن التقليد هو "جديد" ، شيء يغزو العالم من أجل تجديد كل شيء في المسيح على الفور وإلى الأبد ، ومن ثم الحفاظ عليه بهذه الطريقة في الروح القدس من خلال الكنيسة.

إليكم كلمات الأب. جورج فلوروفسكي ، الذي بادر بحركة "العودة إلى الآباء" و "التوليف الجديد":

وهكذا ، فإن "التقليد" في الكنيسة ليس مجرد استمرارية للذاكرة البشرية أو ثبات الطقوس والعادات. في النهاية ، "التقليد" هو استمرارية الحضور الإلهي ، حضور الروح القدس الذي لا يتركنا. الكنيسة ليست ملزمة "بحرف". "الروح" يقودها باستمرار إلى الأمام. الروح نفسه ، روح الحق ، الذي "تكلم من خلال الأنبياء" ، الذي أرشد الرسل ، ونار الإنجيليين ، لا يزال موجودًا في الكنيسة ويقودها إلى فهم أعمق للحق الإلهي ، من المجد إلى المجد.

من هذا المنظور ، فإن التقليد ليس حرفًا يقتل ، أو تكرارًا للحنين ، أو قبولًا غير نقديًا أو الحفاظ على استمرارية الماضي ، بل هو استمرارية إبداعية للروح القدس وانفتاح على المستقبل ، على العالم الجديد والعالم الجديد. ملكوت الله الذي ننتظره بنشاط. في ضوء ذلك ، يبدو أن التقليد الآبائي بأشكاله المختلفة من الظهور يأخذ معنى مختلفًا ومنظورًا مختلفًا ، لأنه بدوره يُحكم عليه ويدرس في ضوء الأزمنة الأخيرة وملكوت الله الآتي ، بينما "العودة إلى الآباء هي علامة فارقة في رحلة حافل بالأحداث نحو تجديد أوسع في الروح القدس للاهوت الأرثوذكسي ، تجديد لم يكتمل بعد. و "الهلينية المسيحية" هي أحد تنوع ، أو نماذج ، لعلاقة الكنيسة بالعالم ، وليست "مقولة أبدية للوجود المسيحي" أو قوة ثابتة وخالدة.

بدلا من الاستنتاج

بالطبع ، السؤال الرئيسي والأكثر ثقلًا ، والذي ينشأ بشكل طبيعي من كل ما سبق: هل من الممكن أن يوجد تقليد ولاهوت أرثوذكسي لا يكون آباءً؟ بعبارة أخرى ، هل يمكننا الحديث عن لاهوت ما بعد آباء الكنيسة في الأرثوذكسية (سواء بالمعنى الزمني أو المعياري للكلمة)؟ بحسب الأستاذ. بيتروس فاسيلياديس:

وصل اللاهوت الأرثوذكسي المعاصر في يومنا هذا إلى مفترق طرق رئيسي وحاسم في تطوره التاريخي. لأرثوذكسية القرن العشرين. كانت في الأساس فترة إعادة هيكلة للوعي الذاتي في سياق اكتشاف جديد للتقليد "الآبائي". بعد أن اكتشف جوهر تفرده في "الليتورجية" - أي ، الثالوث ، الهوائي ، الأيقوني ، الكوسمولوجي ، وقبل كل شيء ، البعد الأخروي ، حان الوقت الآن لاتخاذ الخطوة التالية ، أي أن يجرؤ على المضي قدمًا. ما وراء اللاهوت "الآبائي" التقليدي ، تمامًا مثلما تجاوز التقليد الآبائي حدود التقليد المسيحي المبكر ، والتقاليد المسيحية المبكرة التي تجاوزت حدود التقليد اليهودي المسيحي. بالطبع ، هذا لا يعني أن روح أو حتى أسلوب العصر الآبائي يجب أن يتخلف عن الركب ؛ ولا يترتب على ذلك أن الآباء المعاصرين يجب أن يرفضوا التصنيفات الفلسفية اليونانية التي اعتمدوها ؛ يتعلق الأمر بالتحرك بشكل ديناميكي وراءهم. في الواقع ، هذا هو حقًا ميراث آباء الكنيسة العظماء.

سؤال أساسي آخر: هل نجحت "العودة إلى الآباء" والتركيب الآبائي الجديد؟ لا يتردد رئيس أساقفة فولوكولامسك هيلاريون الروسي (ألفييف) في الإجابة على هذا السؤال بالنفي ، مشيرًا ، من بين أمور أخرى ، إلى صعوبة موضوعية واحدة لم تسمح بأي حال من الأحوال لهذا التعهد (الذي دافع فلوروفسكي كثيرًا) بالتوصل إلى نتيجة إيجابية. :

في القرن العشرين. لم يحن وقت هذا التوليف بعد. ومع ذلك ، لا يزال من الممكن تحقيق ذلك إذا لم ننحرف عن المسار الذي حدده لاهوتيو القرن العشرين.<...>لكن هناك حاجة إلى قفزة كمية أخرى إلى الأمام من أجل بناء توليفة آباء الكنيسة الجديدة على أساسها ، وهي قفزة يمكننا ، نحن الذين دخلنا القرن الحادي والعشرين ، أن نحققها. من الضروري إيجاد نهج جديد للآباء ، نهج يسمح لنا برؤية التراث الآبائي بشكل أكثر شمولية. أنا مقتنع تمامًا بأن العنصر الأساسي والمتكامل لمثل هذا النهج الجديد يجب أن يكون التطبيق المتسق منطقيًا للمنهج السياقي في قراءة النصوص الآبائية.

ومع ذلك ، فإن مشكلة نهج ألفيف هي أنه على الرغم من انتقاده للحماية الذاتية "الأرثوذكسية الوقائية" والرؤية الرومانسية وغير التاريخية للاهوت الآبائي الذي يولده ، وعلى الرغم من أنه يرسم تشابهًا بين الاستخدام من ناحية من الفلسفة القديمة من قبل الآباء اليونانيين ، ومن ناحية أخرى ، من خلال جاذبية فلسفة الكنيسة الحديثة لفلسفة الوجودية ، ومع ذلك ، يبدو أنه يحمل في نفس النص نظرة مثالية للفكر الآبائي وعلاقته بالحداثة ومشاكل عصرنا. لذلك ، على سبيل المثال ، يعلن: "لا تفقد أعمال الآباء أهميتها أبدًا ، لأنها تتناول أسئلة ، وإجاباتها ذات أهمية رئيسية لحاضر ومستقبل البشرية" ، وهذا بسبب اعتراف لا يعني "الإيمان الآبائي" فقط دراسة كتابات الآباء ومحاولة إحياء تراثهم ، ولكن أيضًا الاعتقاد بأن عصرنا ليس أقل "آباءً" من أي عصر آخر. "العصر الذهبي" ، الذي بدأ بالمسيح والرسل والآباء الأوائل ، محفوظ حتى يومنا هذا في كتابات آباء الكنيسة.

إذا كان اللاهوت الأرثوذكسي في العقود الأخيرة مستوحى ومتجددًا من نداءات "العودة إلى الآباء" وتحريره من أسر اللاهوت الأكاديمي واللاهوت السكولاستي ، فقد فشل مع ذلك في تجنب التزامن مع الصورة الكاريكاتورية للتقاليد الآبائية علم الآثار ، والإيمان المختبئين في خنادق الاعتراف ، ثم اليوم ، في العالم المعولم والتعددي لعصر ما بعد الحداثة ، هناك حاجة واضحة وملحة للحصول على نفس من الهواء النقي للتغلب على مقاطعة معينة وعزلة مكتفية بذاتها في الأرثوذكسية علم اللاهوت ، لفتح الطبيعة المسكونية للمسيحية ، وتحديات "الآخر" في الإيمان وكاثوليكية التفكير البشري. يدعو دور اللاهوت النبوي إلى تجاوز حدوده باستمرار ، ويغير باستمرار ويجدد جميع أشكال التعبير والإبداع الراسخة - حتى تلك الموروثة من الفكر الآبائي - ليقوم بقفزة مماثلة لتلك التي يحتاج الفكر الآبائي إلى القيام بها بالمقارنة مع نظام الفكر المسيحي المبكر ، وربما أكثر جرأة. ربما حان الوقت لكي ندرك أن الإخلاص للتقليد الآبائي ، فإن الكلمات المعتادة "نحن ، نتبع الآباء القديسين ..." لا تعني ببساطة الاستمرارية أو التجديد أو فهمًا جديدًا للتقليد ، بل بالأحرى اتباع السابقة التي حددتها القفزة الذهنية التي حققتها المسيحية المبكرة والآباء - تجاوز حدود الفكر الآبائي أين ومتى يكون ذلك ضروريًا؟ "العودة إلى الآباء" كان في القرن العشرين. يُنظر إليه على أنه "نقلة نوعية" في اللاهوت الأرثوذكسي. السؤال هو ، هل نواجه الآن حتمية "نقلة نوعية" في اللاهوت الأرثوذكسي - وهل نحن بحاجة إليها؟ سيستغرق الأمر مقالًا آخر لإيلاء الاهتمام الواجب لهذه المسألة ، لكنني هنا لم أتمكن إلا من ذكر بعض الاعتبارات الأولية.

ووفاءً لهذه الروح ، حاولنا ألا ننسى الفكر الآبائي أو نتحايل عليه ، بل حاولنا إدخاله في حوار مع الأسئلة المعقدة والاستفزازية التي تطرحها العصور الحديثة والمتأخرة. أعتقد أن الروح القدس لم يتوقف عن منحنا مواهبه ، وهذا يعطيني سببًا للاعتقاد بأن اللاهوت الأرثوذكسي في عصرنا يجب أن يحاول تطوير مقاربته الخاصة لتلك القضايا التي لم يثيرها الفكر الآبائي - ولم يستطع. يرفع. لذلك ، آمل أن أجد طريقًا جديدًا للاهوت الأرثوذكسي ، يجمع بين أمانة التقليد والتجديد وإدخال الجديد ، بحيث يمكن للاهوت أن يتباهى بالرب بالإيجابيات التي قدمها بالفعل ؛ ومع ذلك ، في نفس الوقت ، سيكون النقد الذاتي والانفتاح على المستقبل ممكنًا. قبل كل شيء ، ومع ذلك ، فإنني أدعو إلى خلق مساحة حرة لحوار منفتح يمكن من خلاله التعبير عن جميع وجهات النظر والنظر فيها ، مع مراعاة تنوع "الآخرين" الذين يمثلون صورة "الآخر". بامتياز - الله. من خلال نشر وجهة نظري حول مشكلة "العودة إلى الآباء" والحاجة إلى علم اللاهوت الأرثوذكسي الحديث على صفحات المجلة المضيافة. شارع. الفصلية اللاهوتية لفلاديمير، أنا لا أدعي عصمة الآراء ، وبالتالي فإن المناقشة والنقد ، ربما ، سيساعدني بأكثر الطرق إثمارًا في مهمتي ،.

ملاحظة المترجم:من الآن فصاعدًا ، يُترجم مصطلح "الحداثة" الفلسفي والثقافي ، كتسمية لعصر خاص في تطور المجتمع وثقافته ، بطريقتين ، اعتمادًا على السياق - أحيانًا باسم "الحداثة" ، ثم "الحداثة". تم تحديد اختيار الخيار من خلال اعتبارات ذات صلة في سياق وأسلوب اللغة الروسية ، ومع ذلك ، يُنصح القارئ أن يتذكر أنه في كلتا الحالتين ، يستخدم الأصل الإنجليزي مفهوم "حديث" ، والذي يعني عمومًا "حديث" مثل حقبة ثقافية وتاريخية.

تم تقديم المقال في الأصل باللغة الألمانية كجزء من هذا المؤتمر: cf. فلوروفسكي ، "Westliche Einflusse in der russischen Theologie ،" in Procès-Verbaux du Premier Congrès de Théologie Orthodoxe at Athènes ، 29 نوفمبر - 6 ديسمبر 1936 ،لحم خنزير. S. Alivisatos (محرر) (أثينا: بيرسوس ، 1939) ، 212-31 ؛ يمكن العثور على نفس النص في Kyrios، II، nr 1 (Berlin، 1937)، 1-22. الترجمة الإنجليزية (T. Bird and R. Hugh): "Western Influences in Russian Theology" in vol. 4: جوانب من تاريخ الكنيسة (Vaduz: Büchervertriebsanstalt ، 1987) ، 157-82.

فلوروفسكي ، التأثيرات الغربية في اللاهوت الروسي، مرسوم. مرجع سابق هنا وهناك ، راجع. المرجع نفسه ، طرق اللاهوت الروسي ، الجزء الأول ، مترجم. بواسطة R.L.Nichols ، المجلد 5 في الأعمال المجمعة لجورج فلوروفسكي(بلمونت ، ماجستير: نوردلاند ، 1979) والجزء الثاني ، ترجمة. ر.ل نيكولز ، المجلد. 6 ، إن الأعمال المجمعة لجورج فلوروفسكي(فادوز: بوخرفرتريبسانشتالت ، 1987). لأصل واستخدام مصطلح "pseudomorphosis" في عمل Florovsky ، انظر N. orthodoxe au 20e siècle، "St Sergius Institute، Paris، 27-28 نوفمبر 2009). تزوج تحليل نقدي لنظرية "الشكل الكاذب" للأب. فلوروفسكي في Dorothea Wendebourg ، "Pseudomorphosis": A Theological Judgment as a Axiom for Research in the History of Church and The-ology ، " المراجعة اللاهوتية الأرثوذكسية اليونانية 42 (1997): 321-42.

من بين اللاهوتيين اليونانيين ، يجب ملاحظة شخصيتين معروفتين بشكل منفصل: المطران يوحنا د. جون س. رومانيديس. كلاهما كانا من الطلاب المتفوقين للأب. فلوروفسكي وممثلو "التوليف الجديد" وحركة "العودة إلى الآباء" ، لكن كل منهم سار بطريقته الخاصة في عالم اللاهوت الأرثوذكسي الحديث. في كتاباته ، حاول المطران يوحنا زيزيولاس من بيرغامون (البطريركية المسكونية) صياغة نسخة إبداعية من "التوليف الأبوي الجديد" ، مفتوحًا على عالم الفكر الفلسفي الحديث والحوار بين الشرق والغرب ، ويتحدث باستمرار عن الحاجة إلى توليفة لاهوتية للتقاليد الشرقية والغربية ، والتي بدونها لا يمكن أن تكون هناك جامعية حقيقية كنائس. (راجع على سبيل المثال "مقدمة" لكائنه الكلاسيكي كشركة ، خاصة ص 25-26). وفقًا لبعض التفسيرات لأفكاره ، على الرغم من أن زيزيولاس لا يزال مخلصًا لمفاهيم الآباء الكبادوكيين (على سبيل المثال) ، "يفكر مع الآباء فيما هو خارج الآباء" (أ. بابانيكولاو ، Apophaticism v. علم الوجود: دراسة لفلاديمير لوسكي وجون زيزيولاس، أطروحة دكتوراه، 250. را. تحليل أكثر تحفظًا في أ. براون ، "حول نقد الوجود كشركة في اللاهوت الأرثوذكسي الناطق بالإنجليزية ،" في دوغلاس نايت (محرر) ، لاهوت يوحنا زيزيولاس. الأب يوان رومانيديس في أواخر الخمسينيات - أوائل الستينيات القرن ال 20 فتح اتجاهاً جديداً في اللاهوت اليوناني وقدم مثالاً يبعث على الأمل لعالم لاهوت "آباء الكنيسة الجدد". في أطروحته للدكتوراه (The Ancestral Sin ، أثينا ، 1955) ، يوبخ الرومانيديون اللاهوت الأرثوذكسي لالتزامه الخانق بالأكاديمية والسكولاستية ، ويطور حجة حول البديل الموجود في الروح الشافية للأرثوذكسية بدقة أثبتت بصيرته اللاهوتية. . ومع ذلك ، فإن نشر كتابه Romiosyne (Romianism) في عام 1975 كان بمثابة تحول حاد في عمله ، والذي بدأ في التحول من عالم اللاهوت إلى النقد الثقافي ، وعلم اللاهوت العرقي ومعاداة الغرب. ابتداءً من تلك اللحظة ، بدأت معارضة "الرومانية" الناطقة باليونانية واللاتينية ، من ناحية ، و "البداية الفرنجة" ، من ناحية أخرى ، بالسيطرة على أعمال الرومانيديين: لقد رأى مؤامرات لا نهاية لها في النضوج في الفرنجة. البداية ، تهدف إلى تدمير الرومانية. يتم الجمع بين عدم وجود منظور إسخاتولوجي ، إلى جانب اللامانية في جسد كتابات رومانيدس (الجوهرية الواردة في مفهومه اللاهوتي عن "التطهير والإضاءة والتأليه") بشكل مثالي مع إسناد "الجغرافيا المقدسة" إلى الرومانية ، والتي تتجلى نفسها في شكل مملكة مقدسة يسكنها العرق المقدس لرومانيدس ، شعب جديد مختار ، من أجله وحده يُعد الخلاص.

الأربعاء ، على سبيل المثال ، على سبيل المثال فلوروفسكي. لاهوت آباء الكنيسة وروح الكنيسة الأرثوذكسية (الإنجليزية ج. فلوروفسكي ، "لاهوت آباء الكنيسة وروح الكنيسة الأرثوذكسية" في الأعمال المجمعة لجورج فلوروفسكي، المجلد. 4: جوانب من تاريخ الكنيسة (Vaduz: Büchervertriebsanstalt ، 1987) ، 17. على حد تعبير المطران يوحنا زيزيولوس ("الأب جورج فلوروفسكي: المعلم المسكوني ،" سينكسيس ، العدد 64 (1997): 14-15 [باليونانية الحديثة] ) ، "كانت المهمة الرئيسية لعلم اللاهوت بالنسبة له (فلوروفسكي)" التوليف الآبائي الحديث "، مما يعني ، كما سنرى ، بحثًا أكثر عمقًا عن المعنى الوجودي للاهوت الآبائي وتوليفه ، الأمر الذي يتطلب قوى إبداعية نادرة وعطاء من التوليف. "

قارن ، على سبيل المثال ، "الوصية اللاهوتية" للأب. فلوروفسكي ، نشره أ. بلين ، جورج فلوروفسكي: المثقف الروسي ، الكنيسة الأرثوذكسية(Crestwood، NY: SVS Press، 1993) ، 154: "هكذا وصلت مبكرًا بما فيه الكفاية حول فكرة ما أسميه الآن" التوليف الحديثي ". يجب أن يكون أكثر من مجرد مجموعة من الأقوال والاقتباسات الآبائية. يجب أن يكون توليفة ، وإعادة تقييم إبداعية لتلك الإيحاءات التي أعطيت لحكماء العصور القديمة. يجب أن يكون آباء الكنيسة ، وفياً لروح ورؤية الآباء ، إلى جانب باتروم. ومع ذلك ، يجب أن يكون هذا التوليف آباءً جددًا ، لأنه يجب أن يعالج العصر الجديد ، الذي له مشاكله ومطالبه الخاصة.

فلوروفسكي ، "طرق اللاهوت الروسي ،" في الأعمال المجمعة لجورج فلوروفسكي، المجلد. 4: جوانب من تاريخ الكنيسة ، 195. راجع. طرقه في اللاهوت الروسي ، في الأعمال المجمعة لجورج فلوروفسكي، المجلد. 6 ، 297.

فلوروفسكي ، "طرق اللاهوت الروسي" ، مرجع سابق. المرجع نفسه ، ص 195. تزوج طرقه في اللاهوت الروسي ، في الأعمال المجمعة لجورج فلوروفسكي، المجلد. 6 ، 297.

بمعنى ما ، الكنيسة نفسها هيلينستية ، إنها كيان هلنستي - بعبارة أخرى ، الهيلينية هي فئة ثابتة من الوجود المسيحي.<...>دعونا نصبح يونانيين أكثر لكي نصبح أكثر كاثوليكية ، وأرثوذكسية حقًا "ج. فلوروفسكي ،" آباء الكنيسة واللاهوت الحديث ، "في Procès-Verbaux du Premier Congrès de Théologie Orthodoxe à Athènes، op. cit.، 241-42. تزوج انظر أيضًا مقالة "المسيحية الهيلينية" ، Orthodox Observer، no. 442 (يناير 1957): 10: "لنكن" يونانيين "أكثر حتى نكون مسيحيين حقًا." تم تضمين تحليل ونقد شامل لأفكار فلوروفسكي هذه في أطروحة الدكتوراه الخاصة بي ، P. Kalaitzidis ، مدرسة اللاهوت ، جامعة أرسطو في سالونيك ، 2008 ، خاصة. 173-205 [في اليونانية الحديثة]. تزوج كتابه "L'hellénisme chrétien du Père Georges Florovsky et les théologiens grecs de la génération de '60" (ورقة غير منشورة تمت قراءتها في مؤتمر دولي: "Le Père Georges Florovsky et le renouveau de la Théologie orthodoxe au 20e siècle" ، سانت سيرجيوس المعهد ، باريس ، 27-28 تشرين الثاني (نوفمبر) 2009). تزوج انظر أيضًا M. Stokoe ، Christian Hellenism ، أطروحة تم تقديمها لتلبية متطلبات درجة الماجستير في اللاهوت جزئيًا (مدرسة القديس فلاديمير اللاهوتية الأرثوذكسية ، 17 أبريل 1981). وفقًا لهذا الباحث ، يمكن اعتبار "المسيحية الهيلينية" نموذجًا للاهوت السياقي الذي يلبي احتياجات وتوقعات جميع الأزمنة والشعوب. 61 (2009): خاصة 144-46.

في هذا الجزء من العمل ، أتابع التحليل الذي أجراه P. Vallière ، اللاهوت الروسي الحديث. بوخاريف ، سولوفييف ، بولجاكوف. اللاهوت الأرثوذكسي في مفتاح جديد(غراند رابيدز ، ميتشيغن: إيردمان ، 2000) ، خاصة الصفحات 1-11 ؛ وكريستينا شتوكل ، المجتمع بعد الشمولية. التقليد الفكري الأرثوذكسي الشرقي والخطاب الفلسفي للحداثة السياسية(فرانكفورت أم ماين: بيتر لانج ، 2008) ، خاصة الصفحات 94-104. تزوج أ. شميمان ، "اللاهوت الروسي: 1920-1972. استبيان تمهيدي ، SVTQ 16 (1972): 172-94 ؛ ويليامز ، "الفكر المسيحي الروسي ،" في أ. هاستينغز ، أ. ماسون ، وإتش بيبر (محرران) ، رفيق أكسفورد للفكر المسيحي(مطبعة جامعة أكسفورد ، 2000) ، 630-33 ؛ M. Kadavil ، "بعض الاتجاهات الحديثة حول سرّية الخلق في التقاليد الشرقية والشرقية ،" في J. Haers و P. D. Mey ، اللاهوت والمحادثة: نحو علم اللاهوت العلائقي(لوفين ودادلي ، ماجستير: بيترز ، 2003) ، خاصة 324-30 ؛ أ. بابانيكولاو ، "اللاهوت الأرثوذكسي ،" في: فاهلبوش وجي إم لوخمان (محرران) ، موسوعة المسيحية، المجلد. 5 (Grand Rapids، MI & Leiden: Eerdmans-Brill، 2008)، 414-18.

ر. بيرد ، "مأساة الفلسفة الدينية الروسية: سيرجي بولجاكوف ومستقبل اللاهوت الأرثوذكسي ،" في ج. ساتون و دبليو فان دن بيركن (محرر) ، المسيحية الأرثوذكسية وأوروبا المعاصرة(لوفين: بيترز ، 2003) ، 211-28.

تزوج ملاحظات مماثلة ومراجع ببليوغرافية في ب. التاريخ وعلم الايمان بالآخرة. حضور الخلود(أثينا: منشورات Indiktos ، 2008) ، lix [باليوناني الحديث]. يبدو أن نهج فلوروفسكي أقرب إلى اتجاه مختلف: "شهادة الآباء غير قابلة للتصرف وتنتمي في جوهرها إلى بنية الإيمان الأرثوذكسي. الكنيسة مكرسة بنفس القدر للكرازة الرسولية وعقائد الآباء. كلاهما لا ينفصلان عن بعضهما البعض. الكنيسة "رسولية" حقًا. لكن الكنيسة هي أيضًا "أبوية". وفقط من خلال كونها "أبوية" يمكن للكنيسة أن تظل "رسولية" باستمرار. يشهد الآباء على الطابع الرسولي للتقليد. G. Florovsky "لاهوت آباء الكنيسة وروح الكنيسة الأرثوذكسية" في الكتاب الأعمال المجمعة لجورج فلوروفسكي الطبعة الثانية. (باريس: سيرف ، 1958) المسكونية الثانية. نهج تاريخيالمجلد. 14 من الأعمال المجمعة لـ G. Florovsky(بلمونت ، ماساتشوستس: نوردلاند ، 1989) ، 209-10 ؛ فلوروفسكي ، "طرق اللاهوت الروسي" في جوانب من تاريخ الكنيسة ، المجلد. 4 من الأعمال المجمعة لجورج فلوروفسكي(بلمونت ، ماساتشوستس: نوردلاند ، 989) ، 202-4.

ظهور آباء الكنيسة الجدد ، والذي ترك وراءه مدرسة اللاهوت الروسية بعد 30-40 عامًا. القرن العشرين ، كان مدفوعًا ، من بين أمور أخرى ، من قبل الأشخاص الذين تحولوا إلى الأرثوذكسية من الطوائف الغربية ، من أولئك الذين شاركوا شغف هذه الحركة بتقاليد الآباء الليتورجية والنسكية والصوفية. تزوج P. Valliere ، اللاهوت الروسي الحديث. بوخاريف ، سولوفييف ، بولجاكوف. Theol-ogy الأرثوذكسية في مفتاح جديد ،المرجع السابق ، 5 ، 6.

تزوج P. Kalaitzidis ، الهيلينية ومعاداة الغرب في الجيل اللاهوتي اليوناني في الستينيات ،المرجع السابق ، خاصة 54 ، 48 [باليونانية الحديثة].

في. لوسكي ، Essai sur la Théologie Mystique de l'Église d'Orient (باريس: أوبير ، 1944). الترجمة إلى الإنجليزية: اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية(لندن: جيمس كلارك ، 1957).

كريستينا ستوكل ، المجتمع بعد الشمولية ،مرسوم. المرجع المذكور 101. Cf. P. Kalaitzidis ، الهيلينية ومعاداة الغرب في الجيل اللاهوتي اليوناني في الستينيات ،المرجع المذكور ، 51 ، 530-35 [باليونانية الحديثة].

J. D. Zizioulas، “Ortodossia،” in Enciclopedia del Novecento، Instituto dell 'Enciclopedia Italiana، vol. الخامس ، (روما ، 1981) ، 6. أيضا P. Kalaitzidis ، الهيلينية ومعاداة الغرب في الجيل اللاهوتي اليوناني في الستينيات ،مرسوم. cit. ، ولا سيما c.47 [في اليونانية الحديثة].

راجع ص. Kalaitzidis ، مرجع سابق ، 100-101 ، 104-5 [باليونانية الحديثة]. تجدر الإشارة إلى أن الأسئلة التي أثيرت أعلاه بخصوص الكنيسة الأرثوذكسية وعصر الحداثة تمت مناقشتها ودراستها وبحثها كجزء من المناهج الدراسية في أكاديمية فولوس اللاهوتية في متروبوليس ديمترياس (فولوس ، اليونان) في 2001/2002. السنة الأكاديمية. تم نشر نصوص التقارير في المؤتمر من قبل دار النشر "إنديكتوس" (أثينا) عام 2007 (باليونانية الحديثة). بالإضافة إلى معهد اللاهوت. شارع. نظم يوحنا الدمشقي جامعة البلمند (لبنان) (بالاشتراك مع قسم اللاهوت الأرثوذكسي في مركز دراسة الأديان بجامعة مونستر في ألمانيا) ندوة دولية حول موضوع "التفكير في عصر الحداثة: موضوع مراجعة العلاقة بين اللاهوت الأرثوذكسي والثقافة المعاصرة "3-5 كانون الأول (ديسمبر) 2007 المجلد الذي يحتوي على مواد المؤتمر قيد الطبع.

في هذه الفقرة من المقال ، أستخدم مواد التحليل في كتابي الأرثوذكسية والحداثة: مقدمة ،المرجع السابق ، الصفحات 105-7 ، 109 [باليونانية الحديثة].

تزوج المقاربات البناءة والنقدية لعلماء اللاهوت الأرثوذكس ضمن اللاهوت السياقي في N. Nissiotis ، "اللاهوت الكنسي في السياق" ، في Song Choan-Seng (محرر) ، ممارسة اللاهوت اليوم (Madras: Christian Literature Society ، 1976) ، 101-24 ؛ E. Clapsis ، "تحدي اللاهوت السياقي" في الأرثوذكسية في المحادثة. الارتباطات المسكونية الأرثوذكسية(جنيف / بروكلين ، ماجستير: منشورات مجلس الكنائس العالمي / هولي كروس أرثودوكس برس ، 2000) ، 165-72 ؛ الأسقف هيلاريون ألفييف ، "التراث الآبائي والحداثة" ، في الشاهد الأرثوذكسي اليوم (جنيف: منشورات مجلس الكنائس العالمي ، 2006) ، خاصة الصفحات 152-65 ؛ P. Vassiliadis ، "الأرثوذكسية واللاهوت السياقي" في الكتاب ليكس أوراندي ، دراسات في اللاهوت الليتورجي ،الطبعة الأولى. (ثيسالونيكي ، 1994) ، 139-56 [باليونانية الحديثة]. تم تقديم تقارير مثيرة للاهتمام حول هذا الموضوع في ندوة دولية عقدت في عام 1992 في ثيسالونيكي (اليونان) من قبل كلية اللاهوت في جامعة ثيسالونيكي ، جنبًا إلى جنب مع معهد بوسي المسكوني ، المكرس لدور اللاهوت الأرثوذكسي في الحركة المسكونية و الحوار بين أنواع اللاهوت "الكلاسيكية" و "السياقية". تم نشر نصوص التقارير في النشرة اللاهوتية اليونانية كاث أودون ، أكاديمية فولوس للدراسات اللاهوتية ، البرنامج الشتوي 2000-01 (أثينا: منشورات Kastaniotis ، 2003) [باليونانية الحديثة] ؛ P. Kalaitzidis ، الأرثوذكسية والحداثة: مقدمة ،المرجع المذكور ، 163-78 [باليونانية الحديثة].

مكسيموس المعترف (جون سكيثوبول) ، سكوليا عن "في التسلسل الهرمي السماوي" ، PG 4 ، 137 CD. لإسناد هذه القطعة إلى John of Scythopolis ، انظر P.Rorem و J.C.Lamoreaux، John of Scythopolis و Dionysian Corpus: شرح الأريوباجيت(أوكسفورد: مطبعة كلارندون / نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد ، 1998) ، 174.

المطران يوحنا (زيزيولاس) من بيرغامون ، "الكنيسة والإسكاتون ،" في P. Kalaitzidis (محرر) ، الكنيسة وعلم الأمور الأخيرة ، مرجع سابق. المرجع السابق 42 [في اليونانية الحديثة].

N. Nissiotis ، "الأرثوذكسية والتقليد والتجديد. مشكلة العلاقات الثقافية بين الأرثوذكسية والهيلينية في المستقبل "، في الكتاب الأرثوذكسية والتقليد والتجديد(أثينا: Analogio / Efthyni ، 2001) ، 93-94 [باليونانية الحديثة].

P. Vassiliadis ، تفسير الأناجيل (Thessaloniki: Pournaras Publications ، 1990) ، 7 [باليونانية الحديثة].

ملحوظة. المحرر: هيلاريون (ألفيف) ، رئيس أساقفة فولوكولامسك - حتى 1 فبراير 2010. بعد - مطران فولوكولامسك.

المطران هيلاريون ألفييف ، الأرثوذكسية الشاهد اليوم (جنيف: منشورات مجلس الكنائس العالمي ، 2006) ، 153. في نفس الكتاب حول استخدام منهج السياق (ص 157): "أعتقد أنه يمكن العثور على حلول على وجه التحديد في الاستخدام المتسق لمبدأ القراءة السياقية للمصادر ، مما يعني قدرة اللاهوتي على استكشاف تقاليد أخرى في محاولة لفهمهم وعدم إدانتهم أو إذلالهم ". حتمًا ، لا يمكن فصل القراءة السياقية للآباء عن الافتقار إلى مساواة التقليد بالهيلينية / البيزنطية ، لأن التقليد يشمل ، بالإضافة إلى التقاليد البيزنطية واللاتينية والسريانية والروسية وغيرها (ص 154-157).

المطران هيلاريون ألفييف ، الشاهد الأرثوذكسي Toda y، op. المرجع السابق ، 158: "مثل فلسفة العصور القديمة في زمن كليمان الإسكندرية أو أوريجانوس ، يمكن أن تخدم فلسفة الوجودية - وقد خدمت بالفعل -" كمدرس "يقود إلى المسيح. يمكن تكريس الوجودية تمامًا كما كان الآباء اليونانيون يدينون بالفلسفة القديمة في القرنين الرابع والرابع. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن استخدام اللغة المفاهيمية للوجودية ، والتي هي بلا شك أقرب إلى الناس المعاصرين من لغة الفلسفة القديمة التي استخدمها الآباء اليونانيون ، إن لم يكن لتنفيذ "التوليف الجديد" ، فعلى الأقل بالنسبة إلى تفسير نقاطها الرئيسية بلغة معاصرينا ".

المطران هيلاريون ألفييف ، الأرثوذكسية الشاهد اليوم ، مرجع سابق. مرجع سابق ، 170. Cf. أيضًا الأطروحة التالية: "أعتقد أن نصيحة الآباء أكثر عمومية بكثير من الافتراضات الأساسية للفرويدية ويمكن تطبيقها على الأشخاص الذين يعيشون في سياقات ثقافية وزمنية مختلفة تمامًا" (170).

سوف أتوسع في موقفي حول مشكلة لاهوت ما بعد آباء الكنيسة في المؤتمر الدولي القادم "التوليف الحديث أو لاهوت ما بعد آباء الكنيسة: هل يمكن أن يكون اللاهوت الأرثوذكسي سياقيًا؟" الذي سيعقد في الفترة من 3 إلى 6 يونيو 2010 في فولوس (اليونان). يتم تنظيم هذا المؤتمر من قبل أكاديمية فولوس اللاهوتية بالتعاون مع قسم اللاهوت الأرثوذكسي في مركز دراسة الأديان في جامعة مونستر (ألمانيا) وبرنامج دراسة المسيحية الأرثوذكسية في جامعة فوردهام (الولايات المتحدة الأمريكية) ، وكذلك كمعهد روماني لدراسة التفاعل بين الأرثوذكس وبين الطوائف وبين الأديان (إنتر ، رومانيا).

أود أن أشكر بحرارة زميلي نيكوس أسبروليس (ماجستير) لمساعدته الكريمة في إعداد النسخة النهائية من هذه الورقة.

* (ملاحظة لكلّ.) اقتباسات من كتب باللغة الروسية مأخوذة من الطبعات التالية: 1) G. Florovsky، "Ways of Russian Theology" - G. Florovsky، "Ways of Russian Theology"، Paris، 1937؛ 2) في لوسكي ، Essai sur la Théologie Mystique de l'Église d'Orient (Paris: Aubier ، 1944) / The Mystical Theology of the Eastern Church (London: James Clark ، 1957) - V. لاهوت الكنائس الشرقية (على الرغم من الشعبية الكبيرة في روسيا ، إلا أنه مكتوب بالفرنسية ، لذلك ربما لا يستحق تضمينه) ؛ 3) المطران هيلاريون ألفييف ، الشاهد الأرثوذكسي اليوم (جنيف: منشورات مجلس الكنائس العالمي ، 2006) - أسقف. هيلاريون (ألفيف) ، الشاهد الأرثوذكسي في العالم الحديث ، دار أوليغ أبيشكو للنشر ، 2004.

تم تقديم نسخة مختصرة قليلاً من هذه المقالة في المؤتمر الدولي WOCATI-ETE / WCC الذي نظمته أكاديمية اللاهوت في فولوس (اليونان) في 5 يونيو 2008. تمت ترجمة نص المقال من اليونانية الحديثة الأب. غريغوري إدواردز (باستثناء الاقتباسات من كتاب ب. كالايتسيديس "الأرثوذكسية والحداثة: مقدمة" [أثينا ، دار النشر إنديكتوس ، 2007] ، ترجمته إليزابيث فيوكريتوف).

ترجمة A. Avdokhin

يصادف عام 2009 الذكرى الثلاثين لوفاة عالم اللاهوت الأرثوذكسي البارز جورجي فلوروفسكي ، الذي أصبح مؤسسًا لأطباء الطب الجدد ، الاتجاه السائد في اللاهوت الأرثوذكسي المعاصر.

يفكك الأب جورجي فلوروفسكي ، في كتابه طرق اللاهوت الروسي (1937) ، اللاهوت الأكاديمي الأرثوذكسي في القرنين السابع عشر والتاسع عشر. والفلسفة الدينية الروسية في القرنين التاسع عشر والعشرين. يجعل التفكيك من الممكن رؤية أن هذين النوعين من الفكر اللاهوتي الفلسفي لا يلتزمان بالمعيار الضروري ليكون في الواقع لاهوتًا أرثوذكسيًا. وبالتحديد ، يجب أن يكون اللاهوت الأرثوذكسي تطورًا لتقليد آباء الكنيسة. تعتبر أعمال آباء الكنيسة ، وخاصة آباء الكنيسة اليونانيين ، وفقًا لجميع علماء اللاهوت العقائدي تقريبًا ، لاهوتًا نموذجيًا ، وتعبيرًا معياريًا عن العقيدة المسيحية. مثل هذه العقيدة يوفر جورج فلوروفسكي وجود نظام موحد بشكل أساسي لاهوت آباء الكنيسة اليونانيين ، والذي ، وفقًا للأب. جورجي فلوروفسكي ، من المفترض أنه من الممكن والضروري إعادة البناء. والمثير للدهشة أنه بعد نصف قرن بالفعل من الأب. جورج فلوروفسكي وفلاديمير لوسكي ، عمل إعادة بناء نظام لاهوت آباء الكنيسة اليونانيين لا يزال غير مكتمل ، ولا يزال علماء الطب الحديث يتطورون دون إعادة البناء هذه. أيضا فكرة مغرضة. جورج فلوروفسكي ، أن نظام المفاهيم الذي طوره آباء الكنيسة اليونانيون فقط هو الذي يمكن أن يكون أساسًا لبناء اللاهوت الأرثوذكسي ، بما في ذلك اللاهوت الحديث. لا يعيد O. Georgy Florovsky في أي مكان بناء هذا النظام من المفاهيم ولا يثبت مزاياه. الثقة حول. جورجي فلوروفسكي في المعيارية في اللاهوت الأرثوذكسي هو بالضبط مصطلحات الآباء اليونانيين - حدسه الشخصي. يؤكد الأب جورج فلوروفسكي أنه يجب تطوير الجهاز المفاهيمي للاهوت ، والبقاء في نظام مفاهيم آباء الكنيسة اليونانيين. لذلك ، يعارض اللاهوتي أي محاولة لإعادة صياغة العقائد من منظور الفلسفات الحديثة. لكن الاستخدام ذاته لمفاهيم ومفاهيم الفلسفة الحديثة أصبح سمة للعديد من ممثلي آباء الكنيسة الجدد ، الذين يحاولون إعادة التفكير في المفاهيم الفلسفية ، تمامًا كما فعل الآباء اليونانيون ذات مرة.

ما هو أطباء الأعصاب اليوم؟ يؤدي تحديد السمات الأساسية لأطباء الطب الحديث إلى استنتاج مفاده أن الأطباء الجدد لم يكونوا في الواقع "توليفًا لأطباء حديثي الولادة" كما هو مذكور في الأب. جورج فلوروفسكي ، بل نوع من التناظرية من Thomism الجديدة.

السمة الأساسية الأولى لآباء الكنيسة الجدد ، على غرار النيو ثوميسم ، هي النداء المنهجي إلى لاهوت معين في العصور الوسطى ، والذي يعتبر نموذجيًا. في Thomism الجديدة ، هذا هو نظام الأكويني ، وفي آباء الكنيسة الجدد ، آباء الكنيسة اليونانيين. إن الحاجة إلى مثل هذا العلاج في هذه الأنظمة لها ما يبررها بطرق مختلفة. يرى أتباع نيو ثوميون نظام توماس على أنه لاهوت مثالي لأنه "فلسفة أبدية" ، ميتافيزيقيا واقعي وقائم على أسس مثالية. يعتقد ممثلو آباء الكنيسة الجدد أيضًا أن أعمال آباء الكنيسة اليونانية هي تقليد نموذجي ، أي التقليد ، الذي يجب أن يكون أمينًا ، والذي على أساسه من الضروري تطوير علم اللاهوت الحديث بشكل خلاق. بالمناسبة ، بالنسبة للكثيرين منهم ، ليست مبادئ اللاهوت النموذجي هي المعيارية ، بل "روح الآباء" ، "تجربة الآباء": لذلك ، في الواقع ، لا يتسم علماء الطب الحديث بالتفاني الكامل لمفاهيم ومفاهيم الآباء اليونانيين ، لأن مثل هذا الإخلاص هو على الأرجح مستحيل اليوم.

السمة الأساسية الثانية لآباء الكنيسة الجدد ، والتي تجعلها مرتبطة بـ Neo-Thomism ، هي الاستخدام الفعال لمفاهيم ومفاهيم الفلسفة الحديثة. أصبحت هذه المفاهيم والمفاهيم شكلاً جديدًا للتعبير عن المحتوى المفترض الثابت لللاهوت الأرثوذكسي. في الواقع ، يمكن أن يؤدي استخدام مفاهيم ومفاهيم الفلسفة الحديثة إلى تغيير محتوى اللاهوت بشكل كبير ، وهو أمر واضح في حالات أنظمة V. يعد الحفاظ على المحتوى التقليدي أثناء استخدام المنهجية اللاهوتية الفلسفية الجديدة ، بشكل عام ، مهمة صعبة للمفكرين الأرثوذكس ، وفقط الأب. جورج فلوروفسكي والأب. دوميترو ستانيلوي. يتم استعارة مفاهيم ومفاهيم الفلسفة الحديثة من قبل ممثلي آباء الكنيسة الجدد إما مباشرة من أعمال هايدجر وشيلر وهارتمان وسارتر ، أو من خلال وساطة اللاهوتيين البروتستانت والكاثوليك البارزين في القرن العشرين. تصبح نتيجة هذا الاقتراض بالضرورة إصلاحًا للاهوت الأرثوذكسي من خلال التوليف بين نظريات ومفاهيم آباء الكنيسة اليونانيين مع مفاهيم ومفاهيم الفلسفة الحديثة. يمكن أن تكون هذه التوليفات منتجة وتسهم في تطوير اللاهوت الأرثوذكسي. يمكن أن تكون أيضًا غير ناجحة ، وتكون بمثابة سبب لتكوين لاهوت غير أرثوذكسي بشكل أساسي أو حتى لاهوت لا معنى له. فقط كاستثناء في آباء الكنيسة الجدد نلتقي بمفكرين لا يستخدمون مفاهيم الفلسفة الحديثة. كان الإخلاص التام لمفاهيم ومفاهيم المثالية الموضوعية لآباء الكنيسة اليونانيين هو السمة المميزة ، على سبيل المثال ، القديس. جاستن بوبوفيتش.

السمة الأساسية الثالثة لآباء الكنيسة الجدد هي السعي المستمر للتغلب على بعض أوجه القصور (غالبًا ما يتم تخيلها) في نظرية آباء الكنيسة اليونانية عن معرفة الله وإنشاء نظريات أبسط عن معرفة الله. مثل جهود Thomists الجدد للتغلب على أوجه القصور في Thomism ، مثل هذه المحاولات إما ناجحة نسبيًا أو غير ناجحة تمامًا.

هل يعتبر علماء الطب الحديث اتجاهًا متطورًا ومؤثرًا في علم اللاهوت الحديث؟ إذا قارناه مع النيو Thomism ، فإن التطور التاريخي لآباء الكنيسة الجدد على مدى نصف قرن أدى إلى عدد غير كبير من الأعمال. اللاهوت الأرثوذكسي أكثر تواضعًا بشكل عام من اللاهوت الكاثوليكي والبروتستانتي ، لأن قيادة الكنائس الأرثوذكسية لا تولي الاهتمام اللازم لتطور اللاهوت. في الواقع ، آباء الكنيسة الجدد هم نتيجة جهود أفراد لاهوتيين متحمسين. وهذا ما يميزها عن النيو ثومية ، التي كانت ولا تزال نتيجة جهود ليس فقط الفلاسفة واللاهوتيين ، ولكن أيضًا للسلطة الكنسية للكنيسة الرومانية. لكن الافتقار إلى الدعم المؤسسي الكبير لم يمنع علماء الطب الحديث من أن يصبحوا التيار الرئيسي في اللاهوت الأرثوذكسي الحديث ، حيث كان اللاهوت الأكاديمي يفتقر أيضًا إلى هذا الدعم.

يعتبر علماء الطب الحديث ظاهرة متنوعة منذ بداية وجودها. تاريخيًا ، حدث أيضًا أنه في فترة ظهورها ، انقسم علماء الطب الحديث بالفعل إلى تيارين ، يوجد بينهما اختلاف جوهري في المنهجية ، وعلم الوجود ، ونظرية المعرفة ، والأنثروبولوجيا ، وبالتالي في نظرية اللاهوتية - المثالية الموضوعية و الوجودية.

المثالية الموضوعية الجديدة التي أسسها الأب. جورج فلوروفسكي ، يحاول استخدام نظام مفاهيم مفكري آباء الكنيسة اليونانيين. هذا التوجه يحدد سلفًا ميراث السمات الرئيسية لاهوت وفلسفة آباء الكنيسة اليونانيين. هذه السمات هي: المثالية الموضوعية في الأنطولوجيا ، والحدس الفكري والصوفي في نظرية المعرفة ، والثنائية النفسية الفيزيائية الكلاسيكية في الأنثروبولوجيا ، والميتافيزيقا كطريقة لبناء المعرفة في المنهجية. وفقًا للأسقف هيلاريون ألفيف ، شعر العديد من اللاهوتيين الأرثوذكس بالحاجة إلى آباء الكنيسة الجدد. في الواقع ، حول كان جورج فلوروفسكي قادرًا فقط على صياغة نموذج لاهوتي جديد للأرثوذكسية بشكل واضح ، والذي بدأ بالفعل بعض اللاهوتيين في العمل به. لذلك ، بصرف النظر عن فلوروفسكي ، كان اللاهوتي الصربي الأرثوذكسي البارز القديس. استطاع يوستين بوبوفيتش ، بمساعدة توليفة من المفاهيم اللاهوتية لآباء الكنيسة اليونانية ولغة الشعر الصوفي ، التعبير بشكل كامل عن النظرة الأرثوذكسية للعالم. في إطار آباء الكنيسة الجدد ، عمل لاهوتيون بارزون آخرون - المفكرون اليونانيون الأب. جون رومانيدس والأب. ثيودور ستيليانوبولوس ، لاهوتيون أرثوذكسيون من أصل أمريكي - الأب. جون باير وجون بريك. نلاحظ على الفور أن ممثلي هذا الاتجاه من علماء الطب الحديث تجنبوا في الغالب النقد المفتوح لاتجاهه الآخر ، الوجودية الأرثوذكسية ، لكنهم قاموا بالفعل ببناء أنطولوجيا شخصية ونظرية المعرفة ، وتطوير المقاصد الشخصية ، والتي كانت واحدة من السمات المميزة للأفلاطونية الحديثة المسيحية لآباء الكنيسة اليونانية. . في الوقت نفسه ، لا تتطور شخصية المثالية الموضوعية الأرثوذكسية أبدًا إلى وجودية ، لأن المفكرين في هذا الاتجاه - من الأب. جورج فلوروفسكي وحتى يومنا هذا - التمسك بثبات بمبدأ الأساسيات المتساوية لفئات الجوهر والشخصية ، وافترض المساواة والتكافل وعدم الاختزال لبعضهما البعض.

كان فلاديمير لوسكي مؤسس الوجودية الأرثوذكسية. أصبحت تعاليمه نقطة البداية للوجودية الأرثوذكسية الراديكالية للفيلسوف اليوناني واللاهوتي كريستوس ياناراس. يتميز هذا الاتجاه بنفس إضفاء الطابع المطلق على العنصر الشخصي وتسوية الأساسي في الله والإنسان ، كما هو الحال في فلسفة الوجودية. يمكن تفسير هذه السمات من تعاليم في. هذا التبعية يدفع الوجوديين الأرثوذكس إلى رفض السمات الرئيسية لتعاليم مفكري آباء الكنيسة اليونانيين في جميع مجالات اللاهوت ، والتي لا يمكن إخفاؤها بمساعدة ضمانات الإخلاص لـ "روح الآباء".

إن أوجه القصور في كلا الاتجاهين لأطباء الطب الحديث ليست واضحة للجميع ، ولكن لا يزال بإمكان الباحثين المنفتحين تحديدها بوضوح: المثالية الموضوعية للأب. لا يمكن لجورجي فلوروفسكي وأتباعه أن يكونوا الإجابة على جميع الأسئلة الحيوية للإنسان الحديث ، والوجودية الأرثوذكسية تنحرف عن العقائد الأرثوذكسية ، وأحيانًا حتى عن العقيدة المسيحية. كان اللاهوت الأرثوذكسي بحاجة إلى تجديد أساسي ، وكان اللاهوتي الروماني البارز الأب. Dumitru Staniloae ، الذي أصبح مؤسس الاتجاه الثالث في طب الأطباء الجدد. تم بناء لاهوته على أساس استخدام إنجازات الأنثروبولوجيا الفلسفية لشيلر ، وعلم الوجود لهارتمان ، واللاهوت الكاثوليكي لفون بالتازار ورانر. تمكن O. Dumitru Staniloae من التعبير عن المحتوى التقليدي لتعاليم آباء الكنيسة اليونانيين بمساعدة لغة ومفاهيم الفلسفة الحديثة. لكن إنجازاته مهمة بشكل خاص في تحديث نظرية معرفة الله ، وفي العودة إلى تعاليم الآباء وإيجاد مبررات فلسفية ولاهوتية جديدة لهم.

وهكذا ، فإن التوليف Neopatristic أن الأب. جورجي فلوروفسكي ، ما زال غير مطبق. ومن غير المعروف حتى ما إذا كان سيتم تحقيق ذلك في المستقبل. ولكن بدلاً من "التوليف الآبائي الجديد" ، نشأ آباء الكنيسة الجدد - التيار المهيمن للاهوت الأرثوذكسي الحديث. وكان مؤسسها الأب. جورجي فلوروفسكي.