في مرحلة تاريخية معينة ، يتم استبدال الصورة الأسطورية للعالم بنوعها الجديد - الصورة الدينية للعالم ، التي تشكل جوهر النظرة الدينية للعالم.

النظرة الدينية للعالمتشكلت على مدى فترة طويلة جدا. تُظهر بيانات علم الإنسان القديم وعلم الآثار والإثنوغرافيا والعلوم الحديثة الأخرى أن الدين نشأ في مرحلة عالية نسبيًا في تطور المجتمع البدائي.

الدين هو تكوين روحي معقد إلى حد ما ، جوهره هو نظرة محددة.

وتشمل أهم عناصرها

متدين فيراو

متدين طائفة دينيةتحديد سلوك المؤمنين.

السمة الرئيسية لأي دين هي الإيمان بالخوارق.

الأساطير والدين قريبان من بعضهما البعض ، لكنهما يختلفان بشكل كبير في نفس الوقت.

وهكذا ، فإن الأسطورة لا تعارض المثل الأعلى والواقعي ، والشيء والصورة لهذا الشيء ، ولا تفرق بين ما هو حسي وما فوق. بالنسبة للأسطورة ، كل هذا موجود في وقت واحد وفي "عالم واحد".

يقسم الدين العالم تدريجياً إلى قسمين - "هذا العالم" - العالم الذي نعيش فيه ، و "العالم الآخر" - العالم الذي تسكن فيه كائنات خارقة للطبيعة (آلهة ، ملائكة ، شياطين ، إلخ) ، ومن أين تأتي الروح ومن أين تأتي يندفع بعد الموت.

تتشكل النظرة الدينية للعالم تدريجياً على أساس الأشكال القديمة للدين

(الشهوة الجنسية- عبادة الجماد - فتِشات ، يُزعم أنها تتمتع بخصائص خارقة للطبيعة ؛

سحر- الإيمان بالخصائص الخارقة للطبيعة لبعض الأفعال الطقسية ؛

الطوطمية- الإيمان بالخصائص الخارقة للطبيعة للطوطم - نبات أو حيوان ، كما كان يعتقد ، نشأت هذه القبيلة أو تلك القبيلة ؛

الروحانية- الإيمان بالوجود الخارق للأرواح والأرواح) ، ويخلق صورته الخاصة للعالم ، ويفسر الواقع الاجتماعي بطريقته الخاصة ، ويطور المعايير الأخلاقية والتوجهات السياسية والأيديولوجية ، وينظم سلوك الناس ، ويقدم حله الخاص لمسألة علاقة شخص معين بالعالم من حوله.

أصبحت النظرة الدينية للعالم هي المهيمنة في ظل الإقطاع في العصور الوسطى.

إن أحد المظاهر المحددة للصورة الدينية للعالم هو أن الأفكار التي تطورت في ظروف ثقافة غير متطورة في العصور القديمة (روايات عن خلق العالم والإنسان ، عن "سماء السماء" ، إلخ. ) مرفوعة إلى المطلق ، مقدّمة على أنها حقائق إلهية ، مرة وإلى الأبد. وهكذا ، قام اللاهوتيون اليهود بحساب عدد الحروف في التلمود ، بحيث لا يمكن لأحد أن يغير حتى حرفًا مما كتب هناك. ومن السمات أيضًا أنه في الأساطير غالبًا ما يظهر الشخص على أنه مساوٍ للجبابرة ، بينما يظهر في الوعي الديني كمخلوق ضعيف خاطئ ، يعتمد مصيره كليًا على الله.

المبادئ الأساسية للرؤية الدينية للعالم.في منظور ديني متطور للعالم ، مع مرور الوقت ، تتشكل المبادئ الأساسية للتنظير الديني. دعونا نتأمل في بعضها من خلال مثال النظرة المسيحية للعالم. مع مظاهر مثل هذه النظرة للعالم ، سيواجه الضابط الكيميائي المستقبلي في أغلب الأحيان في الحياة والخدمة (فقط الخدمة في أماكن الإقامة المدمجة للإسلاميين يمكن أن تقربه من أفكار النظرة الإسلامية للعالم).

الفكرة السائدة في النظرة الدينية للعالم هي فكرة الله.

من وجهة نظر هذه الفكرة ، كل ما هو موجود في العالم لا تحدده الطبيعة ، وليس من قبل الكون ، ولكن من خلال بداية خارقة للطبيعة- إله. إن فكرة حقيقة مثل هذا المبدأ الفائق للطبيعة تجعل من الضروري تقييم جميع الأحداث في الطبيعة والمجتمع من وجهة نظر خاصة ، للنظر بطريقة خاصة في الغرض من وجود الإنسان والمجتمع ومعنى ذلك. شيء دائم ، أبدي ، مطلق ، يتجاوز حدود الوجود الأرضي.

تولد فكرة حقيقة الله عددًا من المبادئ المحددة للنظرة الدينية للعالم.

من بينها المبدأ الخارق للطبيعة(من الكلمة اللاتينية "super" - over ، "natura" - الطبيعة) تؤكد خارقة الطبيعة ، وفوق الطبيعة لله ، الذي لا يخضع لقوانين الطبيعة ، ولكنه على العكس ، يؤسس هذه القوانين.

مبدأ الخلاص (من الكلمة اللاتينية "soter" - المنقذ) يوجه الحياة الكاملة للمسيحي المؤمن نحو "خلاص الروح" ، الذي يعتبر تأليهًا ، اتحاد الإنسان مع الله في "ملكوت الله". تأخذ الحياة بعدين:

الأول هو علاقة الإنسان بالله ،

البعد الثاني - العلاقة بالعالم المحيط - له دور ثانوي كوسيلة للصعود الروحي إلى الله.

مبدأ الخلق (من الكلمة اللاتينية "Creatio" - "الخلق") يؤكد خلق الله للعالم من "لا شيء" بفضل قوته. يحافظ الله باستمرار على وجود العالم ، ويخلقه باستمرار مرارًا وتكرارًا. إذا توقفت قوة الله الخلاقة ، فسيعود العالم إلى حالة عدم الوجود. الله نفسه أبدي ، غير قابل للتغيير ، لا يعتمد على أي شيء آخر وهو مصدر كل ما هو موجود. تنطلق النظرة المسيحية للعالم من حقيقة أن الله ليس فقط أعلى كائن ، بل هو أيضًا أعلى خير ، وأعلى حقيقة وأعلى جمال.

العناية(من اللاتينية "providentia" - العناية الإلهية) تنطلق من حقيقة أن تطور المجتمع البشري ، مصادر حركته ، أهدافه تحددها قوى غامضة خارجة عن العملية التاريخية - العناية الإلهية.

في الوقت نفسه ، يتصرف الإنسان ككائن خلقه الله ، وخلصه المسيح ، ومصيرًا خارق للطبيعة. لا يتطور العالم من تلقاء نفسه ، ولكن وفقًا لعناية الله ، وفقًا لإرادته. تنتشر العناية الإلهية بدورها إلى العالم المحيط بأسره وتعطي الفهم والشخصية الهادفة لجميع العمليات الطبيعية والاجتماعية.

الايمان بالآخرة(من التعليم اليوناني "eschatos" - الأخير و "logos" - تعليم) بمثابة تعليم حول نهاية العالم ، حول الدينونة الأخيرة. من وجهة النظر هذه ، يظهر تاريخ البشرية كعملية يوجهها الله مسبقًا إلى هدف محدد مسبقًا - مملكة إسكاتون ("ملكوت الله"). إن تحقيق "ملكوت الله" بحسب النظرة المسيحية للعالم هو الهدف النهائي والمعنى النهائي للوجود البشري.

المبادئ المدروسة شائعة إلى حد ما ليس فقط لأنواع مختلفة من المسيحية ، ولكن أيضًا لوجهات نظر دينية أخرى - إسلامية ، يهودية. في الوقت نفسه ، يختلف التفسير المحدد لهذه المبادئ في أنواع مختلفة من الصور الدينية للعالم. تتطور الصورة الدينية للعالم والمبادئ المنصوص عليها فيه جنبًا إلى جنب مع تطور ليس الدين فحسب ، بل الفلسفة أيضًا. على وجه الخصوص ، حدثت أخطر التغييرات في الصورة الدينية والفلسفية للعالم في أواخر القرن التاسع عشر - منتصف القرن العشرين مع إنشاء الثقافة الأوروبية للصورة الديالكتيكية للنظرة العالمية بأفكارها عن وحدة العالم و تطوير الذات.

في الفلسفة الدينية الروسية ، تجلت مثل هذه التغييرات بوضوح في عمل المفكرين البارزين إن. في الأيديولوجية البروتستانتية ، هذا هو مفهوم "الإله ثنائي القطب" بواسطة أ. وايتهيد وسي. هارتشورن. وفقًا للمفهوم الأخير ، فإن عملية العالم هي "خبرة الله" ، حيث تنتقل "الأشياء" (المسلمات) من العالم المثالي ("الطبيعة الأصلية لله") إلى العالم المادي ("الطبيعة المشتقة من الله" ) ، تحديد الأحداث نوعيا.

في الفلسفة الكاثوليكية ، الأكثر دلالة هو مفهوم "المسيحية التطورية الكونية" لكاهن كاثوليكي ، عضو في الرهبانيات اليسوعية ، وفيلسوف بارز P. تيلار دي شاردان(1881-1955) ، الذي سُحبت أعماله مرة (1957) من المكتبات والمعاهد اللاهوتية والمؤسسات الكاثوليكية الأخرى. نظرًا لكونه خريج جامعة أكسفورد ، فقد أصبح عالم حفريات وعالم آثار وعالم أحياء مشهورًا ، مما ساهم في تكوين صورته الأصلية عن العالم.

الفصل الثالث والعشرون

التبرير العلمي والفلسفي للروحانية

القسم الخامس

الملامح الرئيسية للرؤية الدينية للعالم.يؤدي الدين كظاهرة اجتماعية وظيفة النظرة الشاملة للعالم في المجتمع. ك. ماركس دعا الدين "نظرة شاذة للعالم".

ترجع قيمة النظرة إلى العالم في حياة الناس إلى الطبيعة الاجتماعية للإنسان. تؤدي الحاجة إلى التنقل في بيئة اجتماعية وطبيعية متغيرة إلى الحاجة إلى كل شخص ، لطبقة ، للبشرية ككل في نظام معمم لوجهات النظر حول العالم ، ومكانه فيه ، والمعنى والغرض. من الحياة. تعكس النظرة إلى العالم موقف الشخص والفئات الاجتماعية والطبقات من العالم من حولهم وتطلعاتهم واهتماماتهم. يُظهر التاريخ أنه في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية العدائية ، يتجلى اهتمام الطبقة الحاكمة في غرس وتدعيم أنظمة الرؤية العالمية الخادعة المنحرفة.

في بلدنا ، على أساس التحولات الاشتراكية ، تم تأسيس النظرة العلمية المادية للعالم وأصبحت سائدة لأول مرة في التاريخ. يشير الإصدار الجديد من برنامج الحزب الشيوعي السوفيتي ، الذي اعتمده المؤتمر السابع والعشرون للحزب ، إلى أن "الاشتراكية ضمنت الهيمنة في الحياة الروحية للمجتمع السوفياتي على النظرة العلمية للعالم ، التي أساسها الماركسية اللينينية كنظام متكامل ومتناغم من الآراء الفلسفية والاقتصادية والاجتماعية - السياسية ".

تغيرت النظرة الدينية للعالم ، التي تشكلت بشكل عفوي في العصور القديمة ، اعتمادًا على العام

"برنامج الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي الطبعة الجديدة ص 52

تغييرات كبيرة ، تظل مهيمنة في جميع التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية السابقة للاشتراكية. هناك العديد من أنواع النظرة الدينية للعالم. كل منهم ، على الرغم من بدرجات متفاوتة ، بعض الخصائص والميزات المشتركة.

الميزة الأكثر أهمية ، والمبدأ الرئيسي لأي نظرة دينية للعالم هو الاعتراف بالوجود الحقيقي للقوى والمجالات الخارقة للطبيعة ، إله أو آلهة. لا يتم التشكيك في الوجود الحقيقي للطبيعة والمجتمع ، ولكن التغييرات التي تطرأ عليهما ، وكذلك في مصير الناس ، تُفسَّر بالتدخل المباشر أو غير المباشر لقوى خارقة للطبيعة وقوى أخرى. تعتبر العلاقات مع الله أو الآلهة هي الحقيقة الرئيسية للوجود ، والتي تحدد مصير الناس وكل ما هو موجود.

تتميز النظرة الدينية للعالم بالاعتراف بخلق العالم (الخلق) ، والنفع والهدف من ظواهر الواقع ، وبداية ونهاية الله معترف به (الغائية) ، وفكرة القوة الإلهية الموجهة في إدارة العالم (العناية الإلهية).

أفكار الخلق الإلهي للعالم ،حاضر في الأساطير القديمة لجميع الشعوب ، يدافع عنها اللاهوتيون في عصرنا بشكل دوغماتي. وهكذا ، فإن العقيدة اليهودية المسيحية القائلة بخلق الله لكل ما هو موجود من العدم تتعارض تمامًا مع الأفكار العلمية ، ومع ذلك يستمر اللاهوتيون المعاصرون في الدفاع عنها.

ترتبط أفكار الخلق ارتباطًا وثيقًا وتميز النظرة الدينية للعالم عقيدة النفعية والهدف من ظواهر الطبيعة والمجتمع.كل شيء في العالم من وجهة النظر هذه يتم إنشاؤه ويعمل وفقًا لخطة إلهية معقولة. الغائية هي محاولة لشرح من المواقف المثالية الدينية النظام القائم بالفعل ، والانتظام ، والاتصال العالمي للظواهر.

تؤكده وجهة نظر دينية للعالم مبدأ العنايةيعني أن الله لم يخلق العالم لأغراض معينة فحسب ، بل يتحكم فيه أيضًا باستمرار ، ويحدد مسبقًا جميع أحداث ومصائر الناس. يكمن المعنى الاجتماعي للعناية اللاهوتية في حقيقة أن جميع الكوارث والمصاعب التي تقع على الناس مبررة بحقيقة أنهم يعبرون عن أنفسهم.

أعلى ، لا يمكن الوصول إليه من الفهم البشري ، والعدالة الإلهية والنفع. لقد كانت العناية بالعلم والغائية ولا تزال إحدى الطرق الرئيسية للتفسير الديني للواقع الاجتماعي ، بهدف تبرير جميع مظالم المجتمع الطبقي.

تتميز النظرة الدينية للعالم أيضًا بتفسير خاص لمكان ودور الإنسان في العالم ، معبرًا عنه مفهوم المركزية البشرية.أعلن الإنسان مركز الكون ، تاج الخليقة الإلهية ، صورة الله ومثاله ، الرابط بين العالم الإلهي والعالم الأرضي المخلوق. تتجاهل المركزية البشرية التاريخ الفعلي لتكوين الإنسان وتطوره ، والخصائص المكيفة اجتماعيًا لوعيه وتفكيره ومشاعره الأخلاقية والجمالية والفكرية هي مظاهر معلنة للمبدأ الإلهي. في ضوء هذا المفهوم ، هناك تحول في المصالح الإنسانية من المجال العام إلى مجال الشخصية الفردية البحتة ، والتي من بينها يعتبر الخلاص الشخصي هو الهدف الرئيسي.

تعكس النظرة الدينية للعالم وتعزز افتقار الإنسان إلى الحرية ، والاعتماد على القوى الطبيعية والاجتماعية. لا يمكن أن تكون وسيلة فعالة لتحويل العالم على أساس العقل لمصالح الناس ، وكل محاولات علماء اللاهوت الحديثين لتحديثه لا تؤثر على جوهره.

الجوهر الميتافيزيقي المثالي للنظرة الدينية.لوصف أي نظرة للعالم ، فإن العامل الحاسم هو حل مسألة العلاقة بين المادي والروحي. تؤكد النظرة المادية للعالم ، القائمة على الممارسة التاريخية للبشرية والبيانات العلمية ، على وجهة نظر الطبيعة ، باعتبارها المادة الأساسية فيما يتعلق بالوعي. "... إن العالم مادة متحركة - يمكن وينبغي دراسته إلى ما لا نهاية في مظاهر وتداعيات معقدة ومفصلة بشكل لا نهائي هذهالحركة ، الحركة هذهالمادة ، ولكن خارجها ، خارج العالم الخارجي "المادي" ، المألوف للجميع والجميع ، لا يمكن أن يوجد شيء "2. لا شيء في العالم سوى مادة متحركة ، والعالم واحد في مادته. كتب ف. إنجلز أن "الوحدة الحقيقية للعالم تتكون في مادتها ،

2 لينين ف.ممتلئ كول. مرجع سابق T. 18. س 365.

وهذا الأخير لم يتم إثباته من خلال عبارتين مخادعتين ، ولكن من خلال التطور الطويل والصعب للفلسفة والعلوم الطبيعية. أدت حركة المادة وفقًا لقوانينها الموضوعية في مرحلة معينة إلى ظهور الحياة ، الإنسان ووعيه ، عاكسة هذا العالم. الوعي الآخر ، إلى جانب الإنسان ، غير معروف للعلم.

الدين ينطلق من مبادئ معاكسة. إن الاعتراف بأولوية الروح والوعي فيما يتعلق بالعالم المادي يجعله مرتبطًا بجميع الاتجاهات المثالية الفلسفية.أظهر ف. إنجلز في عمله "لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الكلاسيكية الألمانية" أن أصول الحل المثالي للمسألة الأساسية للفلسفة متجذرة في الأفكار الدينية المبكرة.

هناك تحالف وثيق بين الدين والمثالية الفلسفية ، التي تقوم على تزامن المصالح في النضال ضد النظرة المادية للعالم. هذا التحالف مدعوم باستمرار بجهود الجانبين. يستعير الإيديولوجيون الدينيون استنتاجات وحجج المثالية لصالح أولوية الروح ، وقيود المعرفة البشرية ، ويستخدمون التصنيفات الفلسفية لإعطاء نظرة علمية أكثر حداثة إلى وجهات النظر الدينية التقليدية. المثالية الفلسفية الحديثة ، التي انقسمت إلى العديد من المدارس الصغيرة ، ترى في الدين أساسًا أكثر عمومية واتساعًا للرؤية العالمية ، وأصبحت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا باللاعقلانية الدينية.

النظرة الدينية للعالم غيبيبكل معاني هذا المفهوم: إنه يدرك أنه إلى جانب العالم الطبيعي "المادي" ، يوجد عالم خارق للطبيعة وخارق للطبيعة ؛ كما أنها ميتافيزيقية بمعنى مناهضة الديالكتيك. تتجلى الطبيعة الميتافيزيقية للنظرة الدينية للعالم بشكل واضح في هذه النظرة دوغمائيةفي الاعتراف بالحقائق الإلهية الثابتة والمطلقة المتعلقة بمبادئ العالم والوجود البشري. ملامح النظرة الدينية للعالم المذكورة أعلاه لها في الدين معنى العقائد ، أي الحقائق الثابتة المعطاة من الأعلى. تتجلى الطبيعة الميتافيزيقية للنظرة الدينية للعالم في حقيقة أن الحركة ممزقة عن المادة وأن الأسباب النهائية لجميع التغييرات في العالم الحقيقي تُستخرج منها ؛ الله ، الروح ، أعلن أنه سبب من هذا القبيل.

3 ماركس ك. ، إنجلز ف.أب. ت. 20. س 43.

وعلى النقيض من هذا النظرة العلميةيعتبر العالم مجموعة متنوعة من أشكال المادة المتحركة. لا توجد المادة خارج الحركة ، والحركة هي طريقة وجودها. تكشف القوانين الأساسية للديالكتيك المادي عن مصدر الحركة ، وتبين كيف وفي أي اتجاه يحدث التطور. إن الأهمية الأيديولوجية لقانون الوحدة وصراع الأضداد كبيرة بشكل خاص ، والتي هي جوهر الديالكتيك وتكشف عن المصدر الداخلي للحركة الذاتية للمادة. الجهل أو الجهل المتعمد بهذا القانون يؤدي إلى حقيقة أنه "يبقى في الظل الذاتالحركة ، له محركالقوة ، مصدرها ، دافعها (أو هذا المصدر يتم نقله الخارج -الله ، الموضوع ، وما إلى ذلك) "4. يواصل المدافعون عن النظرة الدينية للعالم ، على عكس البيانات العلمية ، اعتبار المادة نوعًا من الكتلة الخاملة التي ليس لها مصدر داخلي للدفع الذاتي والتنمية الذاتية. يتم ذلك لإعلان الله مصدر كل التطور.

موقف اللاهوتيين من المشكلة أنماط وترتيب تطور العالملا تزال مثيرة للجدل. كان هناك وقت لم يعترف فيه اللاهوت بوجود الانتظام في العالم ، ورأى في كل تغيير وحدث مظهرًا من مظاهر فعل الله الخلاق. أجبر التقدم في العلم اللاهوتيين على الاعتراف بوجود أنماط في الطبيعة. لكنهم يفسرون هذه الأخيرة على أنها مبادئ إلهية ، على أنها أفكار الله ، التي نشأت أولاً في العقل الإلهي ثم تجسدت في الطبيعة بإرادته. ومع ذلك ، حتى هذا الاعتراف بالأنماط بروح المثالية الموضوعية يتعارض مع مبادئ النظرة الدينية للعالم ، ولا سيما مع مبدأ العناية الإلهية. في الواقع ، إذا افترضنا أن الله وضع القوانين وسمح للعالم بالتطور على أساسها ، فيجب على المرء أن يتخلى عن فهم الله كعامل تدبير وعامل معجزات.

لا يمكن للدين أن يرفض الاعتراف بالمعجزة الإلهية دون توجيه ضربة إلى مواقفه. لذلك ، جنبًا إلى جنب مع الاعتراف بالانتظام ، يصر اللاهوتيون على حقيقة المعجزات ، ويضعونها في عالم الظواهر التي لم يدرسها العلم بشكل كافٍ. وهكذا ، يتحدث الإيديولوجيون البروتستانت والأرثوذكس عن معجزة في الداخل

4 لينين ف.ممتلئ كول. مرجع سابق ت 29. ج 317

تحول الصباح ، والذي من المفترض أنه يحدث في روح المؤمن عندما "يلمس" الإله. يحاول أتباع توما الأكويني إثبات حقيقة المعجزة بالإشارة إلى الظواهر العشوائية. بالنظر إلى الصدفة كشيء مستقل عن السببية الطبيعية ، فإنهم يمررونها على أنها مظهر من مظاهر الإرادة الإلهية الحرة. الظواهر العشوائية ، في رأيهم ، هي معجزات خلقها الله باستمرار. في الواقع ، تخضع الصدفة لقانون السببية الطبيعية ، وهي شكل من أشكال إظهار الضرورة ، وما هو عرضي في أحد الجوانب قد يكون ضروريًا في جانب آخر.

تناقض العقيدة الدينية في تفوق الإيمان على العقل.يتجلى نقيض النظرة العلمية والدينية للعالم أيضًا في حل مسألة طبيعة وإمكانيات العقل البشري ، وأهداف الإدراك وأشكاله. تعتبر الفلسفة المادية أن الوعي نتاج مادة عالية التنظيم - الدماغ وتعترف بقدرة الشخص على معرفة غير محدودة بالعالم. إن الحجة التي لا يمكن دحضها لصالح الفهم المادي لمشاكل الإدراك هي التاريخ الكامل لتطور البشرية ، وتحول الطبيعة وإعادة التنظيم الثوري للمجتمع.

الدين يحرف الأهداف الحقيقية وأساليب المعرفة. بناءً على الأفكار الأسطورية ما قبل العلمية حول العالم والإنسان ، فإنه يوجه المؤمنين ليس إلى موقف نشط وإبداعي تجاه العالم ، ولكن إلى طاعة المبادئ والتعليمات الدينية ، ليس للدراسة المستقلة ومعرفة العالم ، ولكن إلى الاستيعاب. من الأوهام التي تم إنشاؤها سابقًا حول العالم. يعلن اللاهوت أن معرفة الله ، أي الشيء غير الموجود ، هو الهدف الرئيسي للمعرفة. في الممارسة العملية ، هذا يعني أن الجهود المعرفية موجهة نحو استيعاب الأفكار التي سبق خلقها عن الله. بالإضافة إلى ذلك ، يجادل اللاهوتيون بأن العقل البشري غير قادر على معرفة جوهر الله. وبالتالي ، فإنهم يطرحون مشكلة في الإدراك يتبين أنها غير قابلة للحل.

بما أن معرفة الله تظهر في الدين على أنها الهدف الأسمى والأساسي للمعرفة ، يعتبر اللاهوتيون أيضًا طرق معرفة الله مبادئ أي معرفة ، بما في ذلك المعرفة العلمية. يقدم الدين طريقتين لمعرفة الله: ما يسمى بصراحة

معرفة الله ومعرفته الطبيعية.يشير سفر الرؤيا إلى الاعتقاد بأن الله ، بطريقة خارقة للطبيعة ، يكشف للناس "حقائق" مطلقة عن نفسه وعن العالم وعن موقف الناس من الله والعالم تجاه بعضهم البعض. تُمنح الوحي فقط لأولئك الذين اختارهم الله وفقًا لإيمانهم. تم الإعلان عن الكتب المقدسة في المسيحية والإسلام نتيجة هذا الوحي ، والمؤمنون مدعوون لقبول كل محتوياتها للإيمان من أجل معرفة الله. أما بالنسبة للمعرفة الطبيعية بالله ، فتتوقف على الوصفة لتقييم كل ظواهر الواقع من خلال منظور المبادئ الأساسية للنظرة الدينية للعالم ، لمعرفة ما هو خارق للطبيعة والإلهي وراء الأسباب الطبيعية للظواهر. كما ترى ، يشير اللاهوت إلى أنك تؤمن بالله أولاً وبعد ذلك فقط تحصل على فرصة للتعرف عليه. ليس من قبيل الصدفة إعلان أن الإيمان الديني هو أهم فئة في نظرية المعرفة الدينية.

يعتبر اللاهوتيون المعرفة العلمية للعالم ثانوية ، تهدف إلى دراسة المادة الجسيمة وغير قادرة على فهم العمليات الروحية ، وبالتالي يُزعم أنها لا تلبي سوى الاحتياجات المادية للإنسان. في الوقت نفسه ، يحاولون التقليل من أهمية المعرفة العقلانية ، والتأكيد على النقص في الحواس البشرية ، ومحدودية التفكير المنطقي. يعتبر اللاهوتيون أن أعلى قيمة روحية للإنسان ليست قدرته على التفكير والنشاط الإبداعي ، بل الإيمان بالله ، الذي يُعلن أنه شكل خاص من المعرفة ، أكثر كمالًا من العقل.

يواصل الأيديولوجيون الدينيون الدفاع عن العقيدة القديمة للروح باعتبارها جهازًا للمعرفة. وفقًا للعقيدة المسيحية ، تتمتع النفس البشرية بطبيعة إلهية وهي قادرة ليس فقط على المعرفة الخطابية ، ولكن أيضًا على فهم خاص وبديهي لأسرار الوجود. يعتبر الإيمان ، باعتباره شكلاً خاصًا من المعرفة ، وفقًا لعلماء اللاهوت ، حدسًا ، وبمساعدته يتم الكشف عن الحقيقة بأكبر قدر من الاكتمال بدون العمل الأولي للعقل.

الرغبة في رفع الإيمان على العقل متأصلة في جميع الأديان. وقد تجلى في الصراع ضد العلم وفي إدانة النزعات العقلانية في الدين نفسه. في المسيحية ، هناك مواجهة داخلية بين الإيمانية الصريحة والمكررة والعقلانية. الإيمانية الصريحة

يرفض تمامًا ادعاءات العقل للمعرفة الحقيقية لصالح الإيمان. هذا الميل ، الذي نشأ في المسيحية المبكرة ، وجد تعبيرًا واضحًا في أطروحة ترتليان "أعتقد أنها عبثية". نظرًا لأنه من وجهة نظر المنطق والفطرة السليمة ، لا يمكن تفسير وفهم ثالوث الله ، ورجل الله للمسيح والعقائد الأخرى ، اقترح أتباع ترتليان التخلي عن العقل من أجل الإيمان. لقد حاولوا أن يمرروا عدم توافق هذه العقائد مع العقل البشري كعلامة على أصلهم الإلهي ، وبروح هذا الاتجاه ، علّم لوثر أن العقل يتعارض مع الإيمان بالله.

اتجاه آخر ، بدأه كليمان الإسكندرية ، يتميز بالرغبة إلى التوفيق بين الإيمان والمعرفة ، لاستخدام العقل لتبرير الدين.تطوير هذا الخط ، أعلن توما الأكويني عقيدة التناغم بين الإيمان والعقل. وفقًا لهذه العقيدة ، لا يمكن للعقل البشري ، بحكم طبيعته الإلهية ، أن يناقض الحكمة الإلهية ، وفقط بسبب محدوديتها وصغرها ، لا يستطيع استيعاب ملء الحقائق الواردة في الوحي. لذلك ، وفقًا لتوما ، تعتبر هذه الحقائق "فوق الذهنية" ويجب أن تؤخذ على أساس الإيمان. وهكذا ، تم الإعلان عن تناغم الإيمان والعقل فقط ، ولكن في الواقع ظل مطلب إخضاع العقل للإيمان ساريًا. مفهوم توماس الأكويني حول العلاقة بين الإيمان والعقل محفوظ بالكامل من قبل Thomists الجدد المعاصرين. في الوقت الحاضر ، في ظل ظروف النمو السريع للمعرفة العلمية ، يلجأ اللاهوتيون بشكل متزايد إلى أشكال خفية من الإيمانية.

إن صعود الإيمان على العقل والدين على العلم مدعو لخدمة و المفهوم اللاهوتي للحقيقة ،الذي يتعارض مع العملية التاريخية لزيادة المعرفة البشرية والفهم العلمي للحقيقة. تقوم عقيدة الحقيقة الديالكتيكية المادية على نظرية الانعكاس:تعكس الإنسانية العالم في مفاهيمه وفرضياته ونظرياته ، وانعكاسه الصحيح والملائم لهذا العالم ، والذي تم التحقق منه بالممارسة ، يمثل الحقيقة. لا توجد حقيقة أخرى إلا الإنسان.

إن تصريحات اللاهوتيين حول الحقيقة متناقضة: فمن ناحية ، يستمرون في الدفاع عن الفكرة التقليدية القائلة بأن الحقيقة هي الله باعتبارها تجسيدًا للمعرفة المطلقة عن كل شيء ؛ من ناحية أخرى ، يحاولون التوفيق بين الدين والعلم ، فهم

انتقل إلى مفهوم تعدد الحقائق ، والذي وفقًا لكل مجال من مجالات الوجود له حقائقه الخاصة التي لا تنطبق على مجال آخر. المجال الحصري للدين هو العالم الخارق ، والعالم الآخر ، وكذلك مجال الحياة الروحية ومبادئ النظرة إلى العالم. يُزعم أن حقائق العلم لا تنطبق على هذا المجال. يقصر اللاهوتيون مجال العلم بشكل أساسي على مشاكل العلوم الطبيعية ، ويحرمونه من الحق في استخلاص استنتاجات من وجهة نظر العالم. اتضح أن الدين وحده هو الذي يجب الاعتراف به كاحتكار لحل قضايا النظرة العالمية ، وكذلك القضايا المتعلقة بمجال الوعي الفردي والاجتماعي (الأخلاق ، الفن ، علم النفس ، إلخ). كما ترون ، هذا المفهوم هو محاولة لإعلان الدين النظام الوحيد الممكن والحقيقي لوجهة النظر العالمية.

يجادل الإيديولوجيون الدينيون بأن النظرة المادية القائمة على المعرفة العلمية لا يمكن أن توجد ، لأن العلوم تقسم كونًا واحدًا إلى أنظمة عديدة. يصور اللاهوتيون النظم المادية لوجهة النظر العالمية ليس على أنها تعميمات فلسفية للبيانات العلمية ، ولكن كإضافة اعتباطية لها ، والتي هي في الأساس غريبة عنها.

إن التناقض في الإنكار اللاهوتي للنظرة العلمية المادية والإلحادية للعالم تدحضه حقيقة وجودها وانتشارها على نطاق واسع. أكد علماء الطبيعة البارزون P.Langevin و F. Joliot-Curie و J. Bernal و S.I. Vavilov على الأهمية الكبرى للمادية الديالكتيكية كأساس منهجي فلسفي لبحوث العلوم الطبيعية. كما أنه يدل على أن العديد من العلماء في البلدان البورجوازية ، الذين يقبلون الدين بشكل شخصي ، يروجون تلقائيًا للأفكار المادية الديالكتيكية باعتبارها الوحيدة القادرة على ضمان نجاح النشاط العلمي. إن النظرة العلمية - المادية - الإلحادية للعالم ليست نوعًا من البناء التعسفي: إنها تقوم على الفلسفة المادية الديالكتيكية ، والتي هي تعميم عميق لكل من معرفة العلوم الطبيعية وتاريخ تطور المجتمع البشري ، كل الثقافة البشرية.

لذلك ، يُظهر تحليل المبادئ الأساسية للنظرة الدينية للعالم أن الدين يشوه الصورة الحقيقية للعالم ، ويضع الأوهام على الناس.

أهداف شائنة ولا يمكن أن تكون بمثابة أساس للنشاط الإبداعي التحويلي.

النقد الإلحادي لفكرة الله.إن فكرة الله كنوع من القوة الغامضة التي تحدد مصير العالم ويحتل كل شخص مكانة مركزية في النظم الحديثة للرؤية الدينية للعالم ، وكل جهود المدافعين عن الدين تنزل في النهاية إلى محاولة إثبات الوجود الحقيقي لله. إحدى هذه المحاولات هي الإشارة إلى حقيقة أن جميع الشعوب كانت تؤمن بالله. حتى أن بعض ممثلي الديانات التوحيدية يجادلون بأن الشعوب كانت تؤمن في البداية بإله واحد. يحتوي العلم على بيانات مقنعة تُظهر أنه في الأشكال الأولى للدين لم تكن هناك أفكار حول الآلهة.

كشف مؤسسو الماركسية عن الأسباب الاجتماعية والمعرفية لظهور فكرة الله. أشار ف. إنجلز إلى أن الإنسان البدائي أتقن قوى الطبيعة الغريبة والمعادية من خلال التجسيد: "كانت هذه الرغبة في التجسيد هي التي خلقت الآلهة في كل مكان ..." (5) الشمس والرياح والرعد والبرق والأنهار والبحار ، إلخ. خلال التجسيد تحولت إلى كائنات متحركة خاصة مع الإرادة والقوة. أدى تعقيد العلاقات الاجتماعية ، وظهور عدم المساواة الطبقية إلى حقيقة أن هذه المخلوقات بدأت تتمتع بخصائص اجتماعية. كتب ف. إنجلز "الصور الرائعة" ، "التي تعكس في الأصل قوى الطبيعة الغامضة فقط ، تكتسب الآن أيضًا سمات اجتماعية وتصبح ممثلة للقوى التاريخية" ب. لذلك ، أصبح إله النار اليوناني القديم ، هيفايستوس ، في نفس الوقت راعي الحرف ، الإله هيرمس ، وصي في الأصل على القطعان والرعاة ، تحول إلى راعي التجار والمسافرين.

مع توحيد القبائل ، يتم تأكيد أولوية بعض الآلهة على الآخرين ، تصبح آلهة القبائل الحاكمة الآلهة العليا. أشار ف. إنجلز إلى أن الآلهة القومية قد صُممت وفقًا لمقياس جماعة وطنية معينة وأن قوتها لا تتجاوز حدود الشعوب التي تعبدها. كانت الآلهة الوطنية موجودة ما دامت الأمة التي خلقتها موجودة ، وهلكت معها. هو دون

5 ماركس ك. ، إنجلز ف.أب. T. 20. S. 639.

6 المرجع نفسه. ص 329.

كما أن الميل إلى تأكيد وجود إله واحد يظهر فقط مع ظهور دول ذات حاكم واحد ، أنظمة ملكية ، واستبداد.

لقد أصبحت الأفكار الرائعة عن الله موضوع نقد في العصور القديمة. لقد أظهر الملحدون القدامى والمفكرون الأحرار في العصور الوسطى والماديون في العصر الحديث التناقض والافتقار العقلاني لإثبات فكرة وجود الله. نقد هذه الفكرة الأساسية - أجبر الله اللاهوتيين على البحث عن طرق لتبرير وجوده.

نقد الأدلة اللاهوتية على وجود الله.استخدم كل دين ، وفقًا للحالة التاريخية المحددة ، طرقًا مختلفة لتبرير وجود الله. لقرون عديدة ، عندما شكلت ظروف الحياة نفسها في الجماهير الحاجة إلى الدين والإيمان بالله ، قام خدام الطوائف الدينية بالإشارة إلى ما يُفترض أنه معجزات وإعلانات ونبوءات. لا تزال هذه التقنية في الدفاع عن وجود الله مستخدمة بين المدافعين عن الدين ، الذين يجادلون بأن وجود الإيمان ذاته يتحدث لصالح وجود الله. كما في السابق ، يشيرون إلى الوحي ، الذي يُزعم أنه يحتوي على حقيقة معطاة من أعلى ، والتي تحتاج فقط إلى الإيمان بها.

ومع ذلك ، في الكفاح ضد الفلسفة المادية والإلحادية في جوهرها ، طور اللاهوتيون أساليب إثبات عقلاني لوجود الله. وإذا كانت هذه الأدلة في وقت سابق ، في المراحل السابقة من التاريخ ، لها تركيز ضيق ، بشكل أساسي ضد المفكرين الأحرار والفلاسفة الملحدين ، فعندئذ مع تطور النظرة العلمية للعالم وتزايد تأثير النظرة العلمية المادية ، كان المدافعون عن أُجبر الدين على استخدام ترسانة الأدلة المتراكمة سابقًا بالكامل لصالح وجود الله. وعلى الرغم من أن جزءًا مهمًا من اللاهوتيين المعاصرين يدركون القيمة المحدودة لهذه البراهين ، يوافقون على أنهم لا يمتلكون قيمة الاستنتاجات المنطقية الصارمة ، إلا أنهم يستخدمونها مع ذلك ، معتبرين إياها وسيلة إضافية لتقوية الإيمان الديني. هذه البراهين الأكثر استخدامًا على وجود الله هي كما يلي في العديد من التعديلات: الأنطولوجية والأخلاقية والكونية والغائية.

دليل وجوديتقدمت في القرن الرابع. أوغسطين ، تم تطويره في العصور الوسطى بواسطة أنسيلم

كانتربري. إنجلز ، الذي انتقدها ، حدد جوهرها على النحو التالي: "هذا الدليل يقول:" عندما نفكر في الله ، فإننا نفكر فيه على أنه مجموع كل الكمال. لكن لهذه الكلية من جميع الكماليات تنتمي ، أولاً وقبل كل شيء ، إلى الوجود ، لأن الكائن الذي ليس له وجود هو بالضرورة غير كامل. لذلك ، من بين كمالات الله ، يجب أن ندرج الوجود. لذلك يجب أن يكون الله موجودًا ". تم انتقاد الدليل الأنطولوجي فور ظهوره ، وفي العصور الوسطى ، بما في ذلك من قبل توماس الأكويني ، وفي العصر الحديث ، على وجه الخصوص من قبل I. Kant. أشار ف. إنجلز إلى أن هذا الدليل يقوم على فهم موضوعي مثالي لهوية التفكير والوجود ، حيث يُشتق الكينون من الفكر ، ومن الوعي. يكمن الخطأ المنطقي لهذا الدليل في حقيقة أن وجود الله قد تم استنتاجه من فكرة وجود الله وحقيقة أن الفكرة ، الفكرة يمكن أن تكون خاطئة ، قد تم تجاهلها.

أنواع مختلفة من الأدلة الوجودية على وجود الله الأدلة التاريخية والنفسية والأنثروبولوجية.ينحصر الدليل التاريخي في الإشارة إلى وجود الدين بين جميع الشعوب ، والتي ، وفقًا لعلماء اللاهوت ، لا يمكن أن يكونوا جميعًا مخطئين ، وبالتالي ، من الضروري الاعتراف بأن فكرة وجود الله صحيحة. لكن في الواقع ، هذا الحكم يؤكد فقط حقيقة وجود الدين ، وليس الله. الدليل النفسي هو محاولة لإثبات وجود الله بالإشارة إلى وجود الإيمان الديني ، الذي يفترض أنه يقف خارج التفسير العقلاني ويتولد عن رغبة الروح في الله. ومع ذلك ، فقد أدرك حتى اللاهوتيون أنفسهم دائمًا وجود معتقدات خاطئة. تستند الأدلة الأنثروبولوجية على القصة الكتابية للإنسان على أنه صورة الله ومثاله. يتمتع الإنسان بسمات الشبه بالله ، ثم يستخدم هذا كحجة لصالح وجود الإله. في كل هذه البراهين ، تم استبدال الأطروحة: يقال أن هناك فكرة عن الله ، والإيمان الديني ، والدين ، والاستنتاج هو وجود الله.

تستخدم على نطاق واسع من قبل اللاهوتيين الدليل الكوني على وجود الله ،الذي فيه تم التعرف على الله

7 انظر المرجع نفسه. ص 42.

ينضم إلى السبب الأول في العالم. تم العثور على هذا الدليل بالفعل في أفلاطون ، حيث الله هو السبب الجذري ، وأرسطو هو المحرك الرئيسي. تم دحض الدليل بالفعل من قبل علماء الذرة القدماء - ديموقريطس ، أبيقور. لاحظ I. Kant ، الذي كشف عن تناقضها المنطقي ، أنه يوجد فيه بديل للأطروحة يجب إثباتها.

يعتمد الدليل الكوني لوجود الله على فهم ميتافيزيقي لمصدر الحركة ، ومقاومة المادة والحركة ، والاعتراف بمحدودية سلسلة سببية لا نهائية ، وإضفاء الطابع المطلق على الضرورة.

دليل غائي على وجود اللهينزل إلى التأكيد على أن النفعية العامة في العالم يمكن أن تتولد فقط من قبل عقل أعلى ، وهو الله. تم الكشف عن تناقض هذا الدليل من قبل العديد من الماديين والملحدين ، الذين لاحظوا أن ترتيب الظواهر في العالم يفسر بالانتظام الطبيعي. كما لوحظ (على سبيل المثال ، من قبل هولباخ) أن الدمار الطبيعي ، والحروب ، والحرائق ، والأمراض ، والشر لا تتوافق مع المبادئ الغائية. أدى تطور العلوم الطبيعية وظهور الداروينية إلى تقويض أسس علم الغائية.

بعد أن انتقد كانط البراهين الوجودية والكونية والغائية ، اقترح دليل أخلاقي على وجود الله.وجادل بأن القانون الأخلاقي العالمي يتطلب وحدة متناغمة بين السعادة والفضيلة. ومع ذلك ، لا تكافأ الفضيلة دائمًا في الحياة الأرضية ، وبموجب هذا القانون ، لا يمكن أن توجد إذا لم يتم التعرف على المكافأة الإلهية الأخرى. لا يمكن تأسيس النظام العالمي الأخلاقي إلا من خلال أعلى مبدأ أخلاقي - الله ، الذي يثبت وجوده المفترض. لكن هذا الدليل يفقد معناه في ضوء الفهم المادي لطبيعة وأهمية الأخلاق في حياة الإنسان ، في ضوء حقيقة أنه لا توجد أخلاق عالمية ولا قانون أخلاقي عالمي.

على الرغم من التناقض المنطقي في "البراهين العقلانية" ، فإن علماء اللاهوت المعاصرين يعتبرونها مفيدة لأنهم يربطون بين الدين والمنطق والفلسفة والعلوم الأخرى ، ويمكنهم أيضًا المساعدة في تقوية الأفكار الدينية بين المؤمنين العاديين. لذلك ، استمروا في تحديث هذه البراهين التقليدية بأدلة جديدة.

إمامي. التكهنات حول مشاكل العلم التي لم تحل هي واحدة من هذه التقنيات. لطالما تكهن الدين والمثالية بمشاكل العلم التي لم تحل ، وقد أظهر لينين ذلك تمامًا في عمله المادية والنقد التجريبي.

يستخدم اللاهوتيون المعاصرون على نطاق واسع بشكل خاص الحجج الأخلاقية لصالح وجود الله. أعلن الله الأساس الوحيد للسلوك الأخلاقي ، كبديل للفسق والفسق.

تم الكشف عن الأصل والجوهر الاجتماعي لفكرة الله بشكل شامل من قبل K. Marx ، F. Engels ، V. I.Lenin. لاحظ ك. ماركس أن "الدليل على وجود الله ليس أكثر من الحشو الفارغماذا او ما "اللاعقلانية هي كينونة الله".

تم الكشف عن الدور الاجتماعي الرجعي لفكرة الله بعمق من قبل في.إي.لينين: "إن الله (تاريخيًا وفي كل يوم) في المقام الأول مجموعة معقدة من الأفكار الناتجة عن الاضطهاد الغبي للإنسان والطبيعة الخارجية والاضطهاد الطبقي - الأفكار تعزيزهذا الضغط ، تهدئةصراع طبقي ". لطالما استُخدمت فكرة وجود الله في مجتمع عدائي قبل كل شيء لتبرير الأنظمة الاجتماعية الاستغلالية والدفاع عنها.

عند تحليل جوهر بناء الله والسعي وراء الله ، أشار لينين إلى أن محاولات إحياء هذه الفكرة والموافقة عليها بشكل أكثر كمالًا تعزز في الواقع وتديم الافتقار إلى الحقوق واضطهاد الجماهير العاملة ، مما يعود بالنفع على الاستغلال. الطبقات. "مليون ذنوب وحيل قذرة وعنف وعدوى بدنيأسهل بكثير في الانفتاح من قبل الحشد وبالتالي أقل خطورة بكثير من نحيف،روحي ، مرتدين أكثر الأزياء "الإيديولوجية" أناقة ، فكرة الله 10.

8 ماركس ك. ، إنجلز ف.من الأعمال المبكرة. م ، 1956. س 97 ، 98

9 لينين ف.بويان. كول. مرجع سابق ت 48.س 232.

إن ظهور الدين هو نتيجة منطقية لتطور وتشكيل وعي الشخص بنظرته للعالم ، والذي لم يعد يكتفي بملاحظة ما يحيط به مباشرة - العالم الأرضي. تسعى لمعرفة الجوهر العميق للأشياء ، للعثور على "بداية كل البدايات" ، المادة (المادة اللاتينية - الجوهر) القادرة على تكوين كل شيء. منذ العصور الأسطورية ، أدت هذه الرغبة إلى مضاعفة العالم في الأرض ، والطبيعية (seeybіchny) والأرضية ، الخارقة للطبيعة (الأخرى). إنه في العالم "الجبلي" الخارق للطبيعة ، وفقًا للأفكار الدينية ، مكرسًا لأهم أسرار العالم - خلقه ، مصادر تطوره بأشكال مختلفة ، معنى الوجود البشري ، إلخ. الافتراضات الرئيسية للنظرة الدينية للعالم هي فكرة الخلق الإلهي ، القدرة المطلقة للمبدأ الأعلى.

كان أحد المصادر المهمة لتكوين الدين هو بحث الإنسان عن إجابات لأسئلة الحياة والموت. لا يمكن لأي شخص أن يتصالح مع فكرة نهايته ، ويحب رجاء الحياة بعد الموت ، ويحلم بالخلاص. أعلن الدين للإنسان إمكانية هذا الخلاص ، وأظهر الطريق إليه. على الرغم من أنه في الأنواع التاريخية المختلفة للدين (المسيحية والبوذية والإسلام) يتم تفسير هذا المسار بشكل مختلف ، إلا أن جوهره لم يتغير - طاعة الأوامر العليا ، والطاعة ، والخضوع لإرادة الله.

لا يعكس الشكل الديني للنظرة العالمية ، الذي تضرب أصوله جذوره في الأشكال السابقة لإدراك العالم ونظرته للعالم ، مجرد الإيمان بوجود مجال خارق للطبيعة يحدد كل ما هو موجود. هذا الإيمان هو سمة من سمات الأشكال الأولى غير الناضجة من النظرة الدينية للعالم. يعكس شكله المتطور رغبة الإنسان في الارتباط المباشر مع المطلق - الله. ومصطلح "الدين" لا يعني فقط التقوى والتقوى ، بل يعني أيضًا العلاقة وعلاقة الإنسان بالله من خلال تبجيله وعبادته ، فضلاً عن الوحدة بين البشر بناءً على التعليمات الإلهية.

دِين(lag.

ينشأ الدين كنوع خاص من النظرة العالمية مع الاهتمام المتزايد بالمشاكل الروحية في الحياة البشرية: السعادة ، الخير والشر ، العدالة ، الضمير ، إلخ. بالتفكير فيهم ، يبحث الناس بشكل طبيعي عن مصادرهم في "الأمور العليا". لذلك ، وفقًا للكتاب المقدس ، فإن قوانين السلوك البشري المقدّس روحياً قد أملاها الله موسى وكتبت على الألواح (العهد القديم) أو نطق بها يسوع في خطابه على الجبل (العهد الجديد). يحتوي كتاب المسلمين المقدس ، القرآن ، على تعليمات الله بشأن مسؤولية كل إنسان أمام الله ، والتي ينبغي أن تضمن الحياة الصالحة وتجاوز الظلم الموجود في المجتمع.

في العقيدة الفلسفية ، الأخلاق ، نظام الطقوس ، يشرح الدين معنى القيمة الرئيسية - معنى الحياة ؛ تصوغ معايير السلوك المناسبة ؛ يعطي أسبابًا لمقاومة كل إثم ؛ يساهم في تحسين السلوك الشخصي. تقوم النظرة الدينية إلى العالم بتنفيذ kosmіzatsiyu ، الوجود الإنساني - خروج الإنسان إلى ما وراء الوجود الأرضي الضيق والمتكامل اجتماعياً في مجال "وطن روحي" واحد.

النظرة الدينية للعالم- شكل من أشكال الوعي الاجتماعي ، والذي بموجبه العالم هو نتاج أعلى خالق خارق للطبيعة - الله.

المشكلة المركزية للنظرة الدينية للعالم هي مصير الإنسان ، وإمكانية "خلاصه" ، والوجود في النظام "الدنيوي (الحسي) - العالم السماوي ، الجبلي (بطريقة خارقة للطبيعة)".

لا تستند النظرة الدينية للعالم إلى المعرفة والحجج العلمية المنطقية ، على الرغم من أنه في التعاليم الدينية الحديثة ، ولا سيما في المذهب الحديث ، يُستخدم هذا على نطاق واسع ("مبدأ التناغم بين العلم والدين") ، ولكن على الإيمان ، الخارق (المتعالي) التي تبررها العقيدة الدينية. وهذا يضمن استقرار المواقف والمعتقدات الدينية والأيديولوجية التي تعود إلى ألف عام. يعزز الدين أيضًا تضامن المؤمنين: المُثُل المقدسة ، التي يتم استنساخها من خلال الطقوس الثابتة ، توفر قدرًا معينًا من الأفراد. أداء علاج تعويضي (أخلاقيًا - "دواء") ، وظيفة تواصلية ، يعزز الدين التواصل الخالي من النزاعات ، واتفاق معين ، وتضامن الجماعات الطائفية ، والجماعات العرقية. تثري طقوسها بشكل كبير لوحة الفن البشري (الرسم ، الموسيقى ، النحت ، الهندسة المعمارية ، الأدب ، إلخ).

مشكلة علمية خطيرة هي العلاقة بين وجهات النظر الأسطورية والدينية للعالم. بحثًا عن إجابة على هذا السؤال ، يجادل بعض العلماء ، ولا سيما الأمريكي إدوارد بورنيت تايلور (1832-1917) ، بأن أساس الأساطير هو وجهة نظر بدائية حول العالم ، يستمد منها الدين محتواها ، وبالتالي بدون الأساطير الجوهر. لا يمكن فهم أصله. يعتقد عالم أمريكي آخر ، ك. برينتون ، أن الدين لا يأتي من الميثولوجيا ، لكن الميثولوجيا هي من صنع الدين. وجهة نظر أخرى (عالم الثقافة ف. جيفونز) هي أن الأسطورة لا يمكن اعتبارها مصدرًا للدين على الإطلاق ، لأنها "فلسفة بدائية ، وعلم ، وجزئيًا من الخيال". تميز بين الأساطير والدين ، كتب الفيلسوف وعالم النفس الألماني فيلهلم وندت (1832-1920) أن الدين موجود فقط حيث يوجد إيمان بالآلهة ، وأن الأساطير ، بالإضافة إلى ذلك ، تحتضن الإيمان بالأرواح والشياطين وأرواح الناس والحيوانات. وفقًا لوجهة النظر هذه ، لم يكن وعي الناس متدينًا لفترة طويلة.

هناك علاقة وثيقة بين الميثولوجيا والدين ، لكن مصادرها مختلفة. جذور الأساطير هي الحاجة الأساسية للعقل البشري لفهم وشرح الواقع المحيط. ومع ذلك ، فإن نشاط صناعة الأساطير للعقل البشري يمكن أن يكون خاليًا تمامًا من التدين ، كما يتضح من أساطير سكان أستراليا الأصليين ، وسكان أوقيانوسيا ، والشعوب البدائية في إفريقيا وأمريكا. يجيب معظمهم على أسئلة طبيعية بسيطة: لماذا يكون الغراب أسودًا ، ولماذا لا يرى الخفاش بشكل سيئ أثناء النهار ، ولماذا يخلو الدب من الذيل ، وما إلى ذلك. وعندما بدأوا عن طريق الأساطير في شرح ظواهر الحياة الروحية والاجتماعية ، والعادات ، وقواعد السلوك ، والعلاقات القبلية ، بدأوا في إيلاء اهتمام كبير للإيمان بالآلهة ، وتقديس (تقديس) الأعراف الاجتماعية ، والوصفات ، والمحظورات. . الصور الرائعة ، التي شهدت في البداية تجسيدًا لقوى الطبيعة الغامضة ، بدأت بمرور الوقت في استكمال الافتراضات حول وجود قوى خارقة للطبيعة. وهذا يعطي أسبابًا لاستنتاج مفاده أن الأساطير ، على الرغم من أنها توفر مادة للمعتقدات الدينية ، ليست عنصرًا مباشرًا في الدين. إنها أعمال خيالية شعبية تظهر في المراحل الأولى من التطور البشري وتشرح بسذاجة حقائق العالم الحقيقي. لقد ولدوا من فضوله الطبيعي ، على أساس خبرة العمل ، مع توسعها وإثرائها ، مع تطور الإنتاج المادي والروحي ، يتوسع المجال ، ويصبح محتوى الخيال الأسطوري أكثر تعقيدًا.

على الرغم من جذورهم المختلفة ، فإن الأساطير والدين لهما جوهر مشترك - تعميم الأفكار والخيال. من المدهش أن الأساطير عنيدة ، بين بعض الشعوب ، خاصة في اليونان القديمة ، أدى تطور الخيال الأسطوري إلى حقيقة أن العديد من الأفكار الفلسفية ، وحتى الإلحادية ، اكتسبت سمات أسطورية. ومع ذلك ، فإن بعض الأديان ، مثل الكونفوشيوسية ، خالية تمامًا من الأساس الأسطوري. النظرة الدينية للعالم ، مثل أي وجهة نظر أخرى ، ليست متجانسة ، لأن هناك أنظمة دينية تتمحور حول الذات ، وتتمحور حول المجتمع والكون (اعتمادًا على المكان الذي يظهر فيه مركز تسرب الآراء الدينية - في الفرد أو المجتمع أو الكون). المدارس الدينية المنفصلة (البوذية) لا تعترف بوجود الله ، فهي تعلم أن الشخص مرتبط بشكل مباشر بالمصادر الأولية الكونية. غالبًا ما تتجسد التعليمات الاجتماعية الروحية للدين والإيمان في وعي وسلوك الناس خارج الكنائس والطوائف (البروتستانتية). تؤثر النظرة الدينية للعالم على الناس بشكل غامض: فهي قادرة على توحيدهم أو فصلهم (الحروب والصراعات الدينية) ، ويمكن أن تسهم في تكوين معايير أخلاقية إنسانية للسلوك ، واكتساب أشكال متعصبة ، من وقت لآخر يؤدي إلى التطرف الديني .

حتى الآن احتفظت المناقشات ذات الصلة حول العلاقة بين المعرفة والعلم والإيمان والدين. على وجه الخصوص ، كانت الأطروحة حول إمكانية وجود دليل عقلاني للعقائد الدينية على جدول الأعمال مرة أخرى. في هذه المناسبة ، ربما يكون أكثرها تطرفاً هو تصريح الفيزيائي الشهير إس. هوكينج: "الإيمان بصحة نظرية الكون الآخذ في الاتساع والانفجار العظيم لا يتعارض مع الإيمان بالله الخالق ، ولكنه يشير إلى حدود الوقت التي كان عليه خلالها القيام بعملك ". يلاحظ العالم الروسي V. Kazyutinskiy أن النفعية التي تتجلى في الطبيعة يمكن تفسيرها على أنها مظهر من مظاهر "التصميم الذكي" الخاضع لبعض الأهداف الواعية المتسامية.

لذلك ، على مدار آلاف السنين ، نشأت أنواع مختلفة من النظرة العالمية ما قبل الفلسفية ، وتفاعلت ، واستبدلت بعضها البعض - سحرية ، وأسطورية ، ودينية. لقد تطورت جنبًا إلى جنب مع تطور البشرية ، وأصبحت أكثر تعقيدًا وتعديلًا في وقت واحد مع عمليات مماثلة في المجتمعات البشرية ، وعكست تطور الوعي البشري ، وتراكم المعرفة ، العلمية في المقام الأول ، حول العالم.

وجد تطور الوعي بالنظرة العالمية اكتماله الطبيعي وإضفاء الطابع الرسمي عليه في النظرة الفلسفية للعالم.

الموضوع الثاني: الدين كظاهرة اجتماعية ثقافية

مفهوم الدين. خصوصية النظرة الدينية للعالم.

هيكل الدين.

الوعي الديني. إيمان. تجربة دينية.

النشاط الديني.

المنظمات والمؤسسات الدينية. الكنيسة ، الطائفة.

الوظائف الرئيسية للدين. دور الدين في المجتمع الحديث.

مفهوم الدين. خصوصية النظرة الدينية للعالم

تنبع النظرة الدينية للعالم تاريخيًا في أعماق الوعي الأسطوري وتحمل في البداية بصمة تعدد الآلهة ووحدة الوجود ، والتي يتم التغلب عليها باستمرار في عملية تشكيل الأديان العالمية. وهي تتميز بالتوحيد الواضح (التوحيد) (على سبيل المثال ، المسيحية ، الإسلام) أو الميل نحو الفهم التوحيدى للكون (الهندوسية ، البوذية ، الكونفوشيوسية). في عملية تبرير الأساطير وكشف قيمتها ، يفسح الإيمان بالآلهة القبلية الطريق بشكل متزايد للإيمان بالضرورة التي تهيمن على الجميع - القدر ، الموت. يؤدي هذا الاتجاه الأحادي في تطور الميثولوجيا في نهاية المطاف إلى تخصيص شخصية مهيمنة في آلهة المخلوقات الأسطورية ، وأهم وظائفها هي خلق الكون (خلق العالم) وعلم الوجود (الحفاظ على وجوده). وهكذا ، تتشكل تدريجياً مجموعة من المتطلبات الأيديولوجية والنظرة العالمية لتشكيل عقيدة دينية.
الدين هو نوع من النظرة العالمية القائمة على الإيمان بمبدأ واحد ومطلق ومقدس للعالم - الله ، الذي لا يمكن الوصول إلى جوهره من قبل الفهم البشري.

كعلاقة أساسية للإنسان بالكون ، فإنها تؤسس علاقة خارقة للطبيعة وغير عقلانية للإنسان مع الله ، مبنية على الحب له والإيمان اللامحدود والخشوع. يستلزم افتراض تفرد الإله وحكمه المطلق ، إلى جانب التوحيد ، السمة التالية للدين - المركزية. نتيجة لذلك ، تظهر مثل هذه الصورة للعالم ، حيث يتغير نظام الأفكار بأكمله حول وضع الإنسان والمجتمع في الكون بشكل جذري. في الصورة الدينية للعالم ، يظهر مركز قوة واحد ومطلق ، مصدر كل تنوع ، الأب والقادر على كل شيء ، الذي سلطانه على الكون المخلوق لا يقاس ولا يمكن تقييده بأي شيء. بسبب الاختلاف الجوهري بين الله والعالم ، فإن الله ، بصفته المطلق المتعالي ، أعلى بشكل لا نهائي من الواقع الطبيعي ، ولا يندمج معه ، على الرغم من أنه يتخلل كل شيء على الأرض بطاقته المشعة. العالم كـ "مخلوق" (خلقه الله) هو أدنى بكثير من الخالق ، من حيث القيمة والجوهر. إنه غير كامل ، نسبي ، ثانوي ، محدود في الزمان والمكان ، ويعتمد كليًا على إرادته.

تمتد خصائص العلاقة بين الله والعالم إلى فهم علاقة الإنسان بالله. إن الإنسان ، الذي خُلق على صورة الله ومثاله ، يختلف اختلافًا جذريًا عن الكائنات الأخرى ، وبالتالي يحتل مكانة خاصة في الكون. هدفه يكمن في إضفاء الروحانية الصعبة والمتسقة للجسد ، في التغلب على فساد كيانه ، ومن خلال هذا - من أي طبيعة مخلوقة. هذا هو السبب في أن الله كان مقدرًا للإنسان أن يسيطر على الأرض ويسيطر على العالم الطبيعي. ومع ذلك ، نظرًا لكون الشخص في سلطة المطلق تمامًا ، فإن الشخص يعتبر علاقته معه هي الأهم ، لأن مصير روحه الخالدة يعتمد عليهم. في الوقت نفسه ، يتم بناء عدد من المعارضات القيمة. الإنسان ضعيف ومحدود ، وإمكانياته نسبية ، والله مطلق ، كلي القدرة ولا حدود له ، يجسد أسمى خير ، الحقيقة ، العدل والمحبة. الإنسان محدود ، وفاني ، ومحدود بالمكان والزمان ، في حين أن الإله ليس فقط خالدًا ، ولكنه ، بحكم طبيعته المطلقة ، هو المصدر الحقيقي للحياة والأبدية. الإنسان خاطئ ، وروحه مثقلة بضعف الجسد ، والله هو الأساس المطلق للأخلاق وتجسيد الكمال.

تتجلى خصوصية النظرة الدينية للعالم أيضًا في حقيقة أن المعتقدات تلعب دورًا خاصًا في بنيتها. نظرًا لكونه شكلًا واضحًا من الاستيعاب الروحي والعملي للواقع ، فإن النظرة الدينية للعالم تفترض كقاعدة إلزامية التطابق الصارم لحياة الشخص مع محتوى أفكاره وأفكاره الدينية. يفترض الإيمان كأساس للدين تطابق الأفكار مع الأفعال والأفعال ، وتوافق العبادة مع العقائد. لذلك ، فإن النظرة الدينية للعالم تؤدي حتماً إلى طريقة دينية للحياة وتنظيم صارم لممارسة العبادة.

أخيرًا ، كون الدين ، مثل الأسطورة ، شكلًا استبداديًا ، عقائديًا وتقليديًا للثقافة ، إلا أنه يحتوي ، على عكس الأساطير ، على عنصر مهم للعقلانية. هذا له الكثير من القواسم المشتركة مع الفلسفة. تتجلى عقلانية النظرة الدينية للعالم بالفعل في طبيعة الأفكار عن الله ، والتي يتم تشبيهها مجازيًا فقط بالشخصية المطلقة ، ونتيجة لذلك ، تكتسب سمات مجسمة. في إطار التقليد اللاهوتي ، يُعترف بالله ككيان غير معروف ولا يمكن الوصول إليه للإدراك البشري ، وخالي من أي محتوى حسي - تجريبي.

لكونه مبدأ سامًا تمامًا ، فقد تم تصوره خارج السياق الحسي التجريبي للواقع ، خارج المكان والزمان. إن انقسام الكون ذاته إلى عالم تجريبي ومتسامي ، بعيدًا عن الإدراك ، يحول الله حتمًا (عند محاولة التفكير فيه) إلى نوع من المبدأ الأول المجرد لتفسير الواقع ، فئة فلسفية. يتغلب الدين تمامًا على التوفيق بين التفكير الأسطوري ووحدة الوجود الخاصة به ، والتي تفترض أن ما هو إلهي وما هو طبيعي يتلاشى في بعضهما البعض. بسبب هذه السمات للنظرة الدينية للعالم ، فقد تطورت تاريخيًا بالتوازي مع النظرة الفلسفية ، في تفاعل وثيق وتغلغل بين هذين الشكلين من الثقافة الروحية.

هيكل الدين

العناصر الرئيسية للدين هي:

1) الإيمان بالله (أو الآلهة) هو السمة الرئيسية للدين. توجد آلهة مختلفة في الديانات المختلفة ، ولكن هناك شيء مشترك في الأفكار المتعلقة بها: الله شخص ، وذات ، وكائن. الله كائن عقلاني ، خالد ، يمتلك قدرات خارقة للطبيعة ، غير مفهومة للإنسان. يفسر التشابه بين الإنسان والله في إطار الدين بحقيقة أن الله خلق الإنسان "على صورته ومثاله".

2) الموقف العاطفي تجاه الله. الإيمان بالله ليس مجرد إيمان عقلاني بوجوده ، بل هو شعور ديني. يتعامل المؤمن مع الله بالحب والخوف والأمل ومشاعر الذنب والندم ، وتشكل هذه العلاقة العاطفية مع الله نوعًا خاصًا من "الخبرة الروحية".

3) العبادة الدينية. يتم التعبير عن عبادة الله في الطقوس والطقوس المخصصة له. جانب مهم من العبادة الدينية هو الرمزية. أشياء عبادة ، أفعال ، إيماءات - هذه لغة رمزية يتم فيها حوار الشخص مع الله. نتيجة للنشاط الديني ، يتم إشباع الحاجات الدينية للمؤمنين ، ويتم إحياء الوعي الديني. هناك تواصل حقيقي بين المؤمنين مع بعضهم البعض ، والجماعة الدينية متحدة.

4) المنظمات الدينية. هناك ثلاثة أنواع من هذه الجمعيات. الكنيسة هي جمعية واسعة نسبيًا ، يتم تحديد الانتماء إليها من خلال التقاليد ، والأتباع مجهولون في الغالب ، وينقسم المؤمنون إلى رجال دين وعلمانيين ، وعادة ما تتعاون الكنيسة مع الدولة. تعلن الطائفة معارضة الكنائس التقليدية ، وتدعو إلى الانعزالية ، والاختيار ، وتسيطر بصرامة على العضوية ، والقيادة في الطائفة تتمتع بشخصية كاريزمية. المذهب هو شيء بين الكنيسة والطائفة: الكرازة باختيار الأعضاء مقترنة بإمكانية الخلاص للجميع. من إحدى الطوائف ، تتميز إحدى الطوائف بالمشاركة النشطة في الحياة العلمانية ، والنشاط الاقتصادي الفعال ، والرغبة في التطور إلى كنيسة.

تشكلت النظرة الدينية للعالم في الأصل على أساس الأسطورية، بما في ذلك في صورته للعالم صورة البطل الثقافي كوسيط بين الآلهة والناس ، يتمتع بالطبيعة الإلهية والبشرية والقدرات الطبيعية والخارقة للطبيعة.

ومع ذلك ، فإن الدين ، على عكس الأساطير ، يرسم خطاً دقيقاً بين الطبيعي وما هو فوق الطبيعي ، مما يمنح الأول جوهرًا ماديًا فقط ، والثاني بجوهر روحي فقط. لذلك ، في الفترة التي تم فيها دمج الأفكار الأسطورية والدينية في نظرة دينية أسطورية للعالم ، كانت الوثنية بمثابة حل وسط لتعايشهم - تأليه العناصر الطبيعية والجوانب المختلفة للنشاط البشري (آلهة الحرف ، آلهة الزراعة) والإنسان. العلاقات (آلهة الحب ، آلهة الحرب). من المعتقدات الأسطورية في الوثنية ، كان هناك وجهان لوجود كل شيء ، كل مخلوق ، كل ظاهرة طبيعية - واضحة ومخفية للناس ، كان هناك العديد من الأرواح التي تحيي العالم الذي يعيش فيه الشخص (الأرواح هي رعاة الأسرة والأرواح هي حراس الغابة). لكن الوثنية تضمنت فكرة استقلالية الآلهة عن وظائفها ، وفصل الآلهة عن القوى التي يسيطرون عليها (على سبيل المثال ، إله الرعد ليس جزءًا أو الجانب السري من الرعد والبرق ، اهتزاز السماء هو غضب الله لا تجسده).

مع تطور المعتقدات الدينية ، تحررت النظرة الدينية للعالم من العديد من سمات النظرة الأسطورية للعالم.

لقد ولت ملامح الصورة الأسطورية للعالم ، مثل:

- عدم وجود تسلسل واضح للأحداث في الأساطير ، وطبيعتها الخالدة وغير التاريخية ؛

- حيوانية ، أو بهيمية الآلهة الأسطورية ، عفويتها ، غير قابلة لأفعال المنطق البشري ؛

- الدور الثانوي للإنسان في الأساطير ، وعدم اليقين في موقعه في الواقع.

تشكلت النظرة الدينية الشاملة للعالم عندما تشكلت العقائد التوحيدية ، عندما ظهرت أنظمة العقائد ، أو حقائق التوحيد التي لا جدال فيها ، وتقبل أي شخص ينضم إلى الله ، ويعيش وفقًا لوصاياه ، ويقيس أفكاره وأفعاله في توجهات قيم القداسة - الخطيئة .

الدين هو الإيمان بما هو خارق للطبيعة ، وهو الاعتراف بالقوى الأعلى من خارج الأرض والقوى فوق الاجتماعية التي تخلق وتحافظ على هذا العالم وما بعده. الإيمان بما هو فوق الطبيعي مصحوب بتجربة عاطفية ، إحساس بالتورط البشري في إله مخفي عن المبتدئين ، إله يمكن أن يتجلى في المعجزات والرؤى ، في الصور والرموز والعلامات والوحي ، الذي من خلاله يصنع الإله نفسه. معروف للمبادرة. يتشكل الإيمان بما هو خارق في عبادة خاصة وطقوس خاصة ، والتي تنص على إجراءات خاصة يساعدها الشخص في الإيمان وترسيخها.

في النظرة الدينية للعالم ، الوجود والوعي متطابقان ، تحدد هذه المفاهيم الله الجوهري ، الأبدي واللانهائي ، فيما يتعلق بالطبيعة والإنسان ، اللذين نتجهما عنه ، هما ثانويان ، وبالتالي مؤقتان ، محدودان.

يتم تقديم المجتمع على أنه تجمع عفوي للناس ، لأنه لا يتمتع بروحه الخاصة (في النظرة العلمية للعالم تسمى الوعي الاجتماعي) ، ما ينعم به الشخص. الإنسان ضعيف ، والأشياء التي أنتجها هالكة ، والأفعال عابرة ، والأفكار الدنيوية باطلة. جماعة الناس هي باطل الإقامة الأرضية لشخص انحرف عن الوصايا الواردة من فوق.

في الصورة الرأسية للعالم ، الله - الإنسان ، يُنظر إلى العلاقات الاجتماعية على أنها أفعال فردية وشخصية محضة للناس ، مُسقطة على خطة الخالق العظيمة. الرجل في هذه الصورة ليس تاج الكون ، بل حبة رمل في زوبعة الأقدار السماوي.

في الوعي الديني ، وكذلك في الأساطير ، يتم التطور الروحي والعملي للعالم من خلال تشعبه إلى المقدس (المقدس) واليومي ، "الدنيوي" (الدنيوي). ومع ذلك ، فإن صياغة المحتوى الأيديولوجي للنظام الديني لوجهات النظر يرتفع إلى مستوى مختلف نوعيًا. يتم استبدال رمزية الأسطورة بنظام معقد ، وأحيانًا معقدًا من الصور والمعاني ، حيث تبدأ الإنشاءات النظرية والمفاهيمية في لعب دور مهم. إن أهم مبدأ في بناء أديان العالم هو التوحيد ، أي الاعتراف بإله واحد. الميزة الثانية الجديدة نوعيا هي التحميل الروحي والأخلاقي العميق للنظرة الدينية للعالم. يقدم الدين ، مثل المسيحية ، تفسيرًا جديدًا جوهريًا لطبيعة الإنسان ككائن ، من ناحية ، "خاطئ" ، غارق في الشر ، من ناحية أخرى ، مخلوق على صورة الخالق ومثاله.

يقع تكوين الوعي الديني في فترة تحلل النظام القبلي. في عصر المسيحية المبكرة ، النسبة العقلانية ، تم استبدال تناغم الكون عند الإغريق القدماء بصورة للعالم مليء بالأهوال والرؤى المروعة ، من خلال تصور الواقع الاجتماعي الذي نشأ بين الشعوب المستعبدة في الإمبراطورية الرومانية ، بين العبيد الهاربين ، بين المعوزين ، المحرومين ، المختبئين في كهوف وصحاري الجبهة وقبائل آسيا الصغرى السامية. في ظروف الإقصاء العام ، حُرم الكثير من الناس عمليًا من كل شيء - المأوى والممتلكات والأسرة ، ولا يستطيع العبد الهارب حتى اعتبار جسده ملكًا له. خلال هذه الفترة ، كانت نقطة تحول ولحظة مأساوية في التاريخ ، حيث دخلت الثقافة واحدة من أعظم الرؤى الأيديولوجية: جميع الناس ، بغض النظر عن الوضع الاجتماعي والعرق ، متساوون أمام الله تعالى ، والشخص هو حامل أعظم ثروة لم يطالب بها أحد حتى الآن - الروح الخالدة ، مصدر القوة الأخلاقية ، الثبات الروحي ، التضامن الأخوي ، الحب غير الأناني والرحمة. انفتح عالم جديد ، غير معروف لشعوب الحقبة السابقة - عالم الروح البشرية ، الدعم الداخلي لإنسان معدم ومذل.