إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

استضافت في http://www.allbest.ru/

مقدمة

1. علم الوجود في الدين

2. نظرية المعرفة في الدين

3. الدين عن معنى الحياة

خاتمة

قائمة ببليوغرافية

مقدمة

تعتبر النظرة العالمية مكونًا ضروريًا للوعي والإدراك البشريين. في المقابل ، فإن النظرة إلى العالم مكونة من عنصرين. الأول - العاطفي - الموقف. الثاني - العقلاني - فهم العالم.

هناك ثلاثة أنواع من النظرة إلى العالم - اليومية والدينية والعلمية.

النظرة العادية للعالم - هذه آراء تستند إلى استنتاجات مباشرة من الواقع المرصود. هذه هي الآراء التي تراكم الخبرة الدنيوية والفطرة السليمة. مثال على ذلك هو مشاهدة حركة الشمس - فهي تشرق وتغرب.

النظرة الدينية للعالم هي وجهات النظر التي تقوم على الأفكار التي سبق تأسيسها وشرعتها من قبل الكنيسة (الدين). تقع معظم هذه الأفكار في إطار الخبرة الدنيوية والفطرة السليمة. ومن الأمثلة على ذلك أحكام عظة جبل المسيح ومحاولات الدفاع عن الأفكار السائدة حول حركة الشمس.

النظرة العلمية للعالم هي وجهة نظر تدرك بعقلانية التجربة التي تراكمت لدى البشرية في التطور الروحي والعملي للعالم ، والتي تتجاوز نطاق الخبرة الدنيوية والفطرة السليمة والأفكار الدينية. ومن الأمثلة على ذلك إلقاء نظرة على حركة الشمس - فهي لا تشرق ولا تغرب - فالأرض هي التي تدور.

يمكن للمرء أن يميز النظرة الاقتصادية للعالم باعتبارها وجهات نظر الشخص حول الهيكل الاقتصادي للعالم ومكان الشخص في هذا الجهاز.

حامل النظرة هو شخصية ومجموعة اجتماعية. لكل فرد ، كل مجموعة نظامها الخاص في وجهات النظر. من خلال منظور هذا النظام ، لا يُدرك العالم فحسب ، بل يتحول أيضًا ، مما يحدد الأهمية العملية لوجهة النظر العالمية.

1. علم الوجود في الدين

علم الوجود (الأنطولوجيا ؛ من اليونانية. الوجود والشعارات - التدريس) - علم الوجود على هذا النحو ، للتعريفات العالمية ومعاني الوجود. علم الوجود هو ميتافيزيقيا الوجود.

الميتافيزيقيا هي المعرفة العلمية لمبادئ ومبادئ الوجود فوق الحس.

الكينونة مفهوم عام للغاية للوجود ، للكائنات بشكل عام ، هذه أشياء مادية ، جميع العمليات (الكيميائية والفيزيائية والجيولوجية والبيولوجية والاجتماعية والعقلية والروحية) ، وخصائصها وعلاقاتها وعلاقاتها.

إن الوجود هو وجود نقي ليس له سبب ، وهو السبب في ذاته وهو مكتفٍ ذاتيًا ، ولا يمكن اختزاله إلى أي شيء ، ولا يمكن اشتقاقه من أي شيء.

ظهر مصطلح "الأنطولوجيا" في القرن السابع عشر. بدأ علم الوجود يُطلق عليه عقيدة الوجود ، منفصلاً عن علم اللاهوت. حدث هذا في نهاية العصر الحديث ، عندما تعارض الجوهر والوجود في الفلسفة. تعترف الأنطولوجيا في هذا الوقت بأولوية الممكن ، والتي تعتبر أساسية بالنسبة للوجود ، في حين أن الوجود ليس سوى إضافة إلى الجوهر كاحتمال.

الأنماط الرئيسية للوجود: - الوجود كجوهر (الوجود الحقيقي هو المبدأ الأصلي ، والمبدأ الأساسي الأساسي للأشياء ، الذي لا ينشأ ، لا يختفي ، ولكن التغيير يؤدي إلى التنوع الكامل للعالم الموضوعي ؛ كل شيء ينشأ من هذا المبدأ الأساسي ، وبعد التدمير يعود مرة أخرى.هذا المبدأ الأساسي نفسه موجود إلى الأبد ، يتغير كطبقة أساسية عالمية ، أي حامل للخصائص ، أو مادة يبنى منها العالم المسموع ، المرئي ، الملموس للأشياء العابرة ) ؛

كونه شعارات (الوجود الحقيقي له الخلود والثبات كسماته ، يجب أن يكون موجودًا دائمًا أو أبدًا ؛ في هذه الحالة ، الوجود ليس طبقة أساسية ، ولكنه نظام معقول عالميًا ، شعارات ، مطهر تمامًا من الحوادث وعدم الاستقرار) ؛

أن تكون مثل eidos (ينقسم الوجود الحقيقي إلى جزأين - أفكار عالمية عالمية - eidos ونسخ مادية تتوافق مع الأفكار). الأشكال الأساسية للوجود:

إن وجود الأشياء ذات "الطبيعة الأولى" و "الطبيعة الثانية" هما موضوعان منفصلان للواقع المادي ، مع استقرار الوجود ؛ الطبيعة تعني مجموع الأشياء ، العالم بأسره بأشكاله المتنوعة ، والطبيعة بهذا المعنى تعمل كشرط لوجود الإنسان والمجتمع. يجب التمييز بين الطبيعي والاصطناعي. (هـ) "الطبيعة الثانية" - نظام معقد يتكون من العديد من الآليات والآلات والمصانع والمصانع والمدن وما إلى ذلك ؛

العالم الروحي للإنسان هو وحدة الإنسان الاجتماعية والبيولوجية والروحية (المثالية) والمادية. يرتبط العالم الروحي الحسي للإنسان ارتباطًا مباشرًا بوجوده المادي. ينقسم الروحاني عادة إلى فردي (وعي الفرد) وغير فردي (وعي اجتماعي). يعطي علم الوجود فكرة عن ثراء العالم ، لكنه يعتبر الأشكال المختلفة للوجود على أنها تتواجد جنبًا إلى جنب ، على أنها تتعايش. في نفس الوقت ، وحدة العالم معترف بها ، لكن جوهر هذه الوحدة وأساسها لم ينكشف. قاد هذا الترتيب للأشياء الفلسفة إلى تطوير فئات مثل المادة والجوهر.

كان الفلاسفة الأوائل الذين قدموا مقولة "الوجود" هم: Parmenides؛ ديموقريطوس. أفلاطون. أرسطو.

بارمنيدس وهرقليطس يعنيان العالم كله. بالنسبة لديموقريطس ، الوجود ليس العالم كله ، بل أساس العالم. حدد هذا الفيلسوف الوجود بجسيمات فيزيائية بسيطة غير قابلة للتجزئة - الذرات. لقد شرح كل ثروات العالم وتعدده بوجود عدد لا حصر له من الذرات.

إن الوجود بالنسبة لأفلاطون هو شيء أبدي لا يتغير ، ولا يمكن معرفته إلا عن طريق العقل. عارض الفيلسوف الكينونة الحسية (عالم الأشياء الحقيقية) على الأفكار النقية ، وبالتالي اختزل الوجود إلى خلق مادي - فكرة.

رفض أرسطو العقيدة الأفلاطونية للأفكار باعتبارها كيانات خارقة للطبيعة ومستقلة لا علاقة لها بوجود الأشياء الفردية (الكائن الحسي) ، وطرح اقتراحًا للتمييز بين المستويات المختلفة للكينونة (من الملموس حسيًا إلى الكوني).

اقترح أرسطو عشر فئات للوجود:

1. الجوهر.

2. الجودة ؛

3. الكمية ؛

4. الموقف.

7. الموقف ؛

8. الحيازة.

9. العمل ؛

10. المعاناة.

في الفلسفة اليونانية القديمة ، تم النظر إلى مشكلة الوجود من وجهتي نظر:

كانت مشكلة الوجود مقصورة على الطبيعة نفسها (العالم الأرضي والكون) ؛

مشكلة الكشف عن المعرفة المطلقة حول العالم الحسي للموضوع (الأفكار اللاجوهرية الأبدية).

مع ظهور العصر المسيحي ، كان هناك مزيج من الفلسفة مع المعرفة المكثفة بالله.

في العصور الوسطى ، تم تشكيل ما يسمى بالدليل الأنطولوجي لوجود الله ، والذي يتكون من اشتقاق الكينونة المطلقة من مفهوم الوجود ، أي: ما هو أكبر مما لا يمكن تصوره لا يمكن أن يوجد فقط في عقل. أو يمكنك التفكير في الأمر ومن الممكن أن توجد خارج العقل ، وهو ما يتعارض مع الفرضية الأصلية.

في عصر النهضة ، وخاصة في العصر الحديث ، كان هناك علمنة للفلسفة ، وبالتالي فصل واضح بين الفلسفة والعلوم الطبيعية. في هذا الصدد ، يتم تجسيد مفهوم الوجود ، وفي نفس الوقت ، تطوير المفاهيم الذاتية.

ظهر مصطلح "الأنطولوجيا" في القرن السابع عشر. بدأ علم الوجود يُطلق عليه عقيدة الوجود ، منفصلاً عن علم اللاهوت. حدث هذا في نهاية العصر الحديث ، عندما تعارض الجوهر والوجود في الفلسفة. تعترف الأنطولوجيا في هذا الوقت بأولوية الممكن ، والتي تعتبر أساسية بالنسبة للوجود. في حين أن الوجود ما هو إلا إضافة إلى الجوهر كاحتمال.

في القرن 19 تم استكمال الفهم الفلسفي للوجود بمبدأ التاريخية ، التي بموجبها لا يتم الكشف عن وجود الشيء إلا من خلال ملء تاريخه. اعتقد الفلاسفة في ذلك الوقت أنه من الممكن إيجاد طريقة في عملية الإدراك للانتقال من موضوع معطى في الفكر من خلال ظاهرة (ظاهرة) إلى وجوده على هذا النحو.

كان الفيلسوف الأول الذي أثبت مبدأ هوية الكينونة والتفكير هو هيجل. أنكر الذات الإدراكية "الخارجية" ، الغريبة عن عالم الوجود.

بناءً على المثالية الموضوعية الهيغلية ، فإن مفهوم الحصول على معنى ليس للدولة ، ولكن للحركة المنتظمة والأبدية. وجودها هو الواقع ، والقيود ، والمحدودية ، واللاوعي ، والموضوعية.

2. نظرية المعرفة في الدين

علم الغنوص هو عقيدة المعرفة. إن نظرية المعرفة تاريخية بطبيعتها ، لأنها تتطور مع تطور الإنسان والإنسانية.

تخضع نظرية المعرفة في الفلسفة الشرقية القديمة بالكامل للمهام الأخلاقية والإدارية والتعليمية. ولكن ، على الرغم من ذلك ، تم طرح سؤالين معرفيين رئيسيين في الكونفوشيوسية:

1) من أين تأتي المعرفة؟ 2) ما هي "المعرفة"؟

يعتقد مفكرو الفلسفة الشرقية القديمة أن البشرية تكتسب المعرفة في عملية دراسة طويلة ودؤوبة. لكن هناك أشخاص يتمتعون بقدرات فطرية ، موهوبون ، لكنهم قليلون.

وفقًا لفلسفة الشرق القديم ، فأنت بحاجة إلى تعلم الحياة ، أي القدرة على العيش بين الناس. الفلاسفة في ذلك الوقت تحت كلمة "معرفة" كانوا يقصدون أولاً وقبل كل شيء المعرفة العملية والحيوية ، وليس الافتراضات المجردة المجردة حول بنية الكون.

في الفلسفة الشرقية القديمة ، تم طرح أهم المشكلات المعرفية:

الارتباط الحسي والعقلاني في الإدراك ؛

تبعية الفكر واللغة.

في نظرية المعرفة للشرق القديم ، هناك ثلاث طرق للإدراك:

حسي؛

عاقِل؛

الروحاني.

تفترض الطريقتان الأوليان - الحسية والعقلانية - أن هناك "شخصًا" يريد أن يعرف "شيئًا". في عملية الإدراك ، يقترب "شخص ما" من "شيء ما" ، ويتعرف عليه ، ولكنه في نفس الوقت يترك حدًا ، مسافة.

تفترض الطريقة الصوفية (فوق الحسية وفوق العقل) عملية الإدراك من خلال اندماج الذات "شخص ما" مع الشيء "شيء". غالبًا ما تكون هذه العملية ممكنة فقط في سياق التأمل الهادف. قبل التأمل ، يجب على الذات الإدراكية ترتيب الأمور في الروح: إطفاء العواطف التي تمنع المرء من التركيز والانضباط الذاتي وتوجيه نفسه نحو أهداف أعلى.

الأفكار الرئيسية للفلسفة الشرقية القديمة:

يُنظر إلى العالم وكل شخص ككل واحد ، أكثر أهمية من الأجزاء المكونة له ؛

تعتبر طرق المعرفة المرتبطة بالحدس ذات أهمية كبيرة ؛

تم التعرف على مبادئ الكون بمساعدة فعل إدراكي معقد ، بما في ذلك الإدراك والخبرة العاطفية والنبضات الإرادية ؛

كان الإدراك مرتبطًا بالإرادة لتطبيق المعايير الأخلاقية في الممارسة والأحاسيس الجمالية ؛

إدراج الشخص في نظام القواعد الأخلاقية ، التي تستند إلى المبادئ العالمية للعالم الكلي ؛

يعمل المنطق من خلال عزل المفاهيم المركزية وبناء سلسلة من المقارنات والتفسيرات وما إلى ذلك فيما يتعلق بها ؛

تم تقديم الحركة في شكل دورات. إن معرفة الحقيقة مبنية على العقل والخبرة القائمتان على المشاعر. وفقًا لاعتقاد مفكري الشرق القديم ، يتم فهم الحقيقة في عملية التأمل ، والتي تُفهم على أنها هوية المعرفة. في رأيهم ، الحقيقة متعددة الأوجه ، ولا يمكن أبدًا التعبير عنها بشكل كامل ، والآراء المختلفة حول الحقيقة تثبت فقط جوانبها المختلفة.

أدى عزل الفلسفة الشرقية القديمة عن المعرفة العلمية المحددة إلى حقيقة أنها استخدمت في شرح العالم أفكارًا مادية ساذجة حول العناصر الأساسية الخمسة ، وحول مبادئ يين ويانغ ، وحول الأثير ، وما إلى ذلك.

3. الدين عن معنى الحياة

معنى الحياة ، معنى الكائنات هي مشكلة فلسفية وروحية تتعلق بتحديد الهدف النهائي للوجود ، وهدف البشرية ، والإنسان كنوع بيولوجي ، وكذلك الإنسان كفرد ، وهو أحد مفاهيم النظرة العالمية الرئيسية التي له أهمية كبيرة في تكوين الصورة الروحية والأخلاقية للفرد.

يمكن أيضًا فهم مسألة معنى الحياة على أنها تقييم شخصي للحياة التي يعيشها وامتثال النتائج التي تحققت مع النوايا الأصلية ، مثل فهم الشخص لمحتوى واتجاه حياته ، ومكانه في العالم ، كمشكلة تأثير الشخص على الواقع المحيط وتحديد أهداف من قبل الشخص تتجاوز حياته. في هذه الحالة ، فإن الحاجة إلى العثور على إجابة للأسئلة ضمنية:

ما هي قيم الحياة؟

"ماهو المغزى من الحياة؟" (أو الغرض الأكثر عمومية من حياة الإنسان على هذا النحو)

"لماذا (من أجل ماذا) نعيش؟".

تعتبر مسألة معنى الحياة من المشاكل التقليدية للفلسفة واللاهوت والخيال ، حيث يتم النظر إليها بشكل أساسي من وجهة نظر تحديد ما هو أكثر معنى للحياة بالنسبة للإنسان.

تتشكل الأفكار حول معنى الحياة في سياق أنشطة الناس وتعتمد على وضعهم الاجتماعي ، ومحتوى المشكلات التي يتم حلها ، وطريقة حياتهم ، ونظرتهم إلى العالم ، والوضع التاريخي المحدد.

في الظروف المواتية ، يمكن لأي شخص أن يرى معنى حياته في تحقيق السعادة والرفاهية ؛ في بيئة معادية للوجود ، قد تفقد الحياة قيمتها ومعناها بالنسبة له. أسئلة حول معنى الحياة كانت ولا تزال تطرح من قبل الناس ، وطرحوا فرضيات متنافسة وتفسيرات فلسفية ولاهوتية ودينية.

شكلت الإجابات الناتجة التي يمكن التحقق منها على هذه الأسئلة العلم. في الوقت الحالي ، يستطيع العلم الإجابة ، بدرجة معينة من الاحتمال ، على أسئلة محددة مثل "كيف بالضبط ...؟" ، "تحت أي ظروف ...؟" ، "ماذا سيحدث إذا ...؟" . في الوقت نفسه ، أسئلة مثل "ما (ما) الغرض (المعنى) من الحياة؟" تبقى في إطار الفلسفة واللاهوت. تتم دراسة الأساس البيولوجي لظهور مثل هذه الأسئلة في علم النفس. بشكل منفصل ، يمكن ملاحظة أنه في إطار علم النفس ، السؤال "ما هو الهدف من حياة الإنسان بشكل عام؟" يمكن دراستها (وتجري دراستها) ، لأن علم النفس يعمل بمفاهيم "الهدف" و "الشخص" و "الحياة".

البديهيات عن الشخص ، ونظرته للعالم وأكبر مشكلة في النظرة إلى العالم:

1. يأتي الشخص إلى العالم (يولد) ككائن بيولوجي مع ما يجعله شخصًا ، مرشحًا لشخص.

2. في المجتمع فقط وبفضل المجتمع يتحول الكائن البيولوجي من مرشح إلى شخص ، إلى حيوان اجتماعي ، كما حدد أرسطو.

3. من خلال استيعاب العناصر الروحية للحياة الاجتماعية وإضافة إليها ما اكتسبه من تجربته الخاصة ، فإن الشخص يشكل وجهة نظره الخاصة للعالم - وتصبح رؤيته الخاصة غير المتكررة للعالم ومكانه فيه نظرة روحية وحيوية. كائن أخلاقي. أي أن يصبح الشخص الذي يدرك نفسه ويحفز أفعاله ويتحمل المسؤولية عنها أمام طبيعته البيولوجية وأمام المجتمع وأمام نفسه.

4. على المستوى الشخصي فقط ، يدرك الشخص "أنا" الخاص به باعتباره الفرد الوحيد الفريد ، وكنوع من مركز "النظر" الجسدي والروحي إلى العالم ، وككائن له مادي فريد خاص به. والاحتياجات والوجهات الروحية.

5. الأساس الروحي لشخصية الشخص هو نظرته للعالم. ما هي النظرة إلى العالم ، هذه هي شخصية الشخص.

6. إن أسمى المشاكل العضوية المكونة لنظرة كل شخص للعالم هي مشكلة معنى حياته.

خاتمة

كونه دين الحياة

تشكلت النظرة الدينية للعالم في البداية على أساس النظرة الأسطورية ، بما في ذلك في صورتها للعالم صورة البطل الثقافي كوسيط بين الآلهة والناس ، يتمتع بالطبيعة الإلهية والبشرية والقدرات الطبيعية والخارقة للطبيعة.
ومع ذلك ، فإن الدين ، على عكس الأساطير ، يرسم خطاً دقيقاً بين الطبيعي وما هو فوق الطبيعي ، مما يمنح الأول جوهرًا ماديًا فقط ، والثاني بجوهر روحي فقط. لذلك ، في الفترة التي تم فيها دمج الأفكار الأسطورية والدينية في منظور ديني أسطوري للعالم ، كان الحل الوسط لتعايشهم هو الوثنية - تأليه العناصر الطبيعية والجوانب المختلفة للنشاط البشري (آلهة الحرف ، آلهة الزراعة) والعلاقات الإنسانية (آلهة الحب ، آلهة الحرب). من المعتقدات الأسطورية في الوثنية ، بقي وجهان لوجود كل شيء ، كل مخلوق ، كل ظاهرة طبيعية - واضحة ومخفية للناس ، كان هناك العديد من الأرواح التي أحيت العالم الذي فيه يعيش الشخص (الأرواح هي رعاة الأسرة ، والأرواح هي حراس الغابة). لكن الوثنية تضمنت فكرة استقلالية الآلهة عن وظائفها ، وفصل الآلهة عن القوى التي يسيطرون عليها (على سبيل المثال ، إله الرعد ليس جزءًا أو الجانب السري من الرعد والبرق ، اهتزاز السماء هو غضب الله لا تجسده).

مع تطور المعتقدات الدينية ، تحررت النظرة الدينية للعالم من العديد من سمات النظرة الأسطورية للعالم.
لقد ولت ملامح الصورة الأسطورية للعالم ، مثل:

عدم وجود تسلسل واضح للأحداث في الأساطير ، وطابعها الخالد وغير التاريخي ؛

Zoomorphism ، أو بهيمية الآلهة الأسطورية ، أفعالهم العفوية التي تتحدى المنطق البشري ؛

الدور الثانوي للإنسان في الأساطير ، وعدم اليقين في موقعه في الواقع.

تشكلت وجهات النظر الدينية الشاملة عندما تشكلت المعتقدات التوحيدية ، عندما ظهرت أنظمة من العقائد ، أو حقائق التوحيد التي لا جدال فيها ، وتقبل أي شخص ينضم إلى الله ، ويعيش وفقًا لوصاياه ، ويقيس أفكاره وأفعاله في توجهات قيم القداسة - الخطيئة .

الدين هو الإيمان بما هو خارق للطبيعة ، وهو الاعتراف بالقوى الأعلى من خارج الأرض والقوى فوق الاجتماعية التي تخلق وتحافظ على هذا العالم وما بعده. الإيمان بما هو فوق الطبيعي مصحوب بتجربة عاطفية ، إحساس بالتورط البشري في إله مخفي عن المبتدئين ، إله يمكن أن يتجلى في المعجزات والرؤى ، في الصور والرموز والعلامات والوحي ، الذي من خلاله يصنع الإله نفسه. معروف للمبادرة.

يتشكل الإيمان بما هو خارق في عبادة خاصة وطقوس خاصة ، والتي تنص على إجراءات خاصة يساعدها الشخص في الإيمان وترسيخها.

في النظرة الدينية للعالم ، الوجود والوعي متطابقان ، تحدد هذه المفاهيم الله الجوهري ، الأبدي واللانهائي ، فيما يتعلق بالطبيعة والإنسان ، اللذين نتجهما عنه ، هما ثانويان ، وبالتالي مؤقتان ، محدودان.

يتم تقديم المجتمع على أنه تجمع عفوي للناس ، لأنه لا يتمتع بروحه الخاصة (في النظرة العلمية للعالم تسمى الوعي الاجتماعي) ، ما ينعم به الشخص. الإنسان ضعيف ، والأشياء التي أنتجها هالكة ، والأفعال عابرة ، والأفكار الدنيوية باطلة.

مجتمع الناس هو غرور الإقامة الأرضية لشخص انحرف عن الوصايا المعطاة من الأعلى. في الصورة الرأسية للعالم ، الله هو شخص ، والعلاقات الاجتماعية يُنظر إليها على أنها تصرفات فردية وشخصية محضة للناس ، مسقطة على خطة الخالق العظيمة. الرجل في هذه الصورة ليس تاج الكون ، بل حبة رمل في زوبعة الأقدار السماوي.

قائمة ببليوغرافية

1. ألكسييف ب. تاريخ الفلسفة: - بروك. - م: TK Velby، Prospekt Publishing House، 2007. - 240 صفحة.

2. أليكسيف ب. الفلسفة: كتاب مدرسي / P.V. ألكسيف ، أ. Panin - الطبعة الثالثة ، طبع وإضافية. - M: TK Velby، Prospekt Publishing House، 2009. - 608 p.

3. Golubintsev V.O. فلسفة الجامعات // سلسلة "التعليم العالي" - روستوف أون دون: دار النشر "فينكس" ، 2008. - 640 ص.

4. Krapivensky S.E. الفلسفة الاجتماعية: Proc. للجامعات. - الطبعة الرابعة ، نظرية. - م: هيومانيت. إد. مركز فلادوس ، 2007. - 416 ص.

5. سوكولوف س. الفلسفة الاجتماعية: كتاب مدرسي للمدارس الثانوية. - م: UNITI-DANA ، 2009-440 ص.

6. Sidorina T.Yu. الفلسفة: كتاب مدرسي / محرر. ت. سيدورينا ، في. جوبين. - الطبعة الثالثة ، المنقحة. وإضافية - م: جارداريكي ، 2007. - 828 ص.

7. فلسفة العلم: قاموس المصطلحات الأساسية. - م: مشروع أكاديمي 2008. - 320 ص.

استضافت على Allbest.ru

...

وثائق مماثلة

معنى الحياة في النظرة الدينية والمادية للعالم. قيمة الروحانية في البحث عن معنى الحياة في الفلسفة الروسية. مسألة معنى الحياة في أعمال الفلاسفة الروس. معنى الحياة بالنسبة للمجتمع الروسي الحديث. وصية لمعرفة العالم.

الاختبار ، تمت الإضافة في 08/20/2013


مذهب الإنسان باعتباره السؤال المركزي لفلسفة د.هيوم. مكانة اللاأدرية في الفلسفة. مفهوم الجوهر وجوهر مصطلح "الإيمان". مفهوم السبب هو الفئة الرئيسية للعلم والفلسفة. تحسين الذات البشرية هو هدف الأخلاق. نقد الدين.

ورقة مصطلح ، تمت إضافتها في 02/04/2015


التكوين: الوجود والوجود ، ظهور مقولة الوجود. مشكلة نظرية المعرفة ، في الفلسفة الأوروبية ، في فلسفة القرون الوسطى وفي فلسفة توماس الأكويني. الإنسان هو مركز اهتمام فلسفة العصر الحديث. كانط هو مؤسس علم الوجود.

تمت إضافة مقال في 05/03/2009


النظرة العالمية ومكانتها ودورها في الحياة. النظرة الفلسفية للعالم ومشكلاتها الرئيسية. الموضوعات والاتجاهات الرئيسية للفلسفة الروسية. نظرية التأمل في الفلسفة. أصل الدولة وعلاماتها ووظائفها. هيكل الوعي العام.

ورقة الغش ، تمت الإضافة في 08/13/2012


الخصائص الرئيسية للميثولوجيا ونظرة الدين للعالم. أصول الفلسفة ، الموضوعات الرئيسية للتأملات الفلسفية. وظائف الفلسفة وعلاقتها بالمعرفة العلمية. البيولوجية والاجتماعية في الإنسان. زيادة الحرية الفردية في التقدم.

ورقة الغش ، تمت الإضافة في 02/27/2008


المفهوم والنظرة والمبادئ العامة للفلسفة. ملامح فلسفة ودين العصور الوسطى. أصول العقيدة المسيحية ، فترات تطور الفلسفة والمسيحية. فترة آباء الكنيسة والمدرسة. الواقعية والاسمية في فلسفة العصور الوسطى.

الملخص ، تمت الإضافة في 01/13/2011


النظرة العالمية وهيكلها. الخصائص العامة للفلسفة الروسية. مشكلة الوجود في فلسفة العصور الوسطى. فلسفة العلم الحديثة. الوظائف التنظيمية للأخلاق والقانون. المجتمع المدني والدولة مشكلة وحدة البشرية.

الاختبار ، تمت إضافة 2014/05/27


علم الوجود باعتباره فهمًا فلسفيًا لمشكلة الوجود. نشأة البرامج الرئيسية لفهم يجري في تاريخ الفلسفة. البرنامج الرئيسي هو البحث عن الأسس الميتافيزيقية كعامل مهيمن. تمثيلات العلم الحديث حول بنية المادة.

ورقة مصطلح ، تمت إضافة 05/17/2014


مسار حياة توما الأكويني ، وعقيدته عن الوجود ، وعقيدة الإنسان وروحه. الملامح الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى. نظرية المعرفة والأخلاق لفيلسوف القرون الوسطى. خمس براهين على وجود الله. السياسة وظهور طرق جديدة لفهم العالم.

الملخص ، تمت الإضافة 06/06/2010


الأحكام الرئيسية لفلسفة L. Feuerbach ، المكرسة لتاريخ الفلسفة ، ومسائل الأخلاق ، والأفكار حول فلسفة المستقبل. مواقف فيورباخ المادية ، عقيدة الإنسان ، الطبيعة ، الأخلاق ، التفكير في الدين المسيحي.

النظرة الدينية للعالم وخصائصها.

دِين- النظرة إلى العالم والموقف ، بالإضافة إلى السلوك المقابل والأفعال المحددة للناس ، والتي تستند إلى الإيمان بما هو خارق للطبيعة (الآلهة ، العقل الأعلى ، بعض المطلق ، إلخ) ؛ تربية روحية معقدة وظاهرة اجتماعية تاريخية ، حيث يتم وضع الإيمان دائمًا في المقام الأول ويتم تقييمه دائمًا فوق المعرفة.
أسباب الحدوث:
نقص المعرفة والرغبة في تفسير الظواهر والعمليات التي تحدث ؛
تنمية قدرة الشخص على التفكير المجرد ؛
تعقيد الحياة الاجتماعية المرتبطة بظهور الدولة وعدم المساواة الاجتماعية.
الدين هو شكل من أشكال النظرة للعالم أكثر نضجًا من الميثولوجيا. في ذلك ، يتم فهم الوجود ليس عن طريق الأسطورية ، ولكن بوسائل أخرى. لنفرد ما يلي:
في الوعي الديني ، يكون الذات والموضوع منفصلين بوضوح بالفعل ، وبالتالي ، يتم التغلب على الطبيعة غير المنفصلة للإنسان والطبيعة ، وهي سمة الأسطورة ؛
انقسم العالم إلى عوالم روحية وجسدية وأرضية وسماوية وطبيعية وخارقة للطبيعة ، وبالإضافة إلى ذلك ، يبدأ اعتبار العالم الأرضي نتيجة لما هو خارق للطبيعة.
في الدين ، لا يمكن للحواس الوصول إلى العالم الخارق ، وبالتالي يجب على المرء أن يؤمن بأشياء هذا العالم. الإيمان هو الوسيلة الرئيسية لفهم الوجود ؛
سمة من سمات النظرة الدينية للعالم هي أيضًا عمليتها ، لأن الإيمان بدون أعمال ميت. في هذا الصدد ، فإن الإيمان بالله والعالم الفائق بشكل عام يسبب نوعًا من الحماس ، أي الطاقة الحيوية ، التي تضفي على فهم هذا العالم طابعًا حيويًا ؛
إذا كان الشيء الرئيسي بالنسبة للأسطورة هو إثبات ارتباط الفرد بالعشيرة ، فإن الشيء الرئيسي بالنسبة للدين هو تحقيق وحدة الإنسان مع الله كتجسيد للقداسة والقيمة المطلقة.
هناك العديد مقاربات الفلاسفة لوجود الله:
وحدة الوجود - الله مبدأ غير شخصي ، "ينسكب" في الطبيعة ويتطابق معها ؛

وحدة الوجود- نظرة دينية وفلسفية للعالم ، وفقها الله هو العالم ، والكون ، وكل ما هو موجود ، أي كل شيء واحد ، كامل. تتميز وحدة الوجود بإنكار المركزية البشرية أي إعطاء الله صفات الإنسان وصفات الشخصية.

التوحيد - خلق الله العالم ولا يزال نشطًا فيه

الايمان بالله(الإله اليوناني) - عقيدة دينية وفلسفية تعترف بوجود إله شخصي ككائن خارق للطبيعة له العقل والإرادة ويؤثر بشكل غامض على جميع العمليات المادية والروحية. يعتبر T. غالبًا ما يحدث في العالم بمثابة تنفيذ للعناية الإلهية. الانتظام الطبيعي في T. يعتمد على العناية الإلهية. على عكس الربوبية ، يجادل تي بالمشاركة المباشرة لله في جميع أحداث العالم ، وعلى عكس وحدة الوجود ، يدافع عن وجود الله خارج العالم وفوقه. T. هو الأساس الأيديولوجي للإكليروس واللاهوت والإيمانية. ت .: معادية للعلم والنظرة العلمية للعالم.

الربوبية - الله ، بعد أن خلق العالم ، لا يشارك فيه ولا يتدخل في المسار الطبيعي لأحداثه ؛

الربوبية- نظرة دينية وفلسفية للعالم ، والتي بموجبها أساس العالم ، من بين كل الأشياء ، هو الله كشخص مطلق لا يتدخل في مجرى الأحداث في العالم.

الإلحاد هو إنكار الإيمان بوجود الآلهة.
الإلحاد (من اليونانية άθεος - ملحد) - نظرة عالمية ترفض وجود الله / الآلهة ، بمعنى أضيق - قناعة كاملة في غياب عالم خارق للطبيعة. يقوم الإلحاد على الاعتراف بالعالم الطبيعي المحيط بالإنسان باعتباره فريدًا ومكتفيًا ذاتيًا ، ويعتبر الأديان والآلهة من صنع الإنسان نفسه.

الخصائص:
الوجود المطلق في الله / الآلهة أو شيء خارق للطبيعة ؛
يقوم الدين على المعتقدات.
الاتساق والاتساق ، أي ترتيب منطقي (مقارنة بالأساطير)
له مستويان: نظري - أيديولوجي ، أي مستوى فهم العالم ، والنفسية الاجتماعية ، أي مستوى الموقف
يميز بين الطبيعي وغير الطبيعي ؛
الإيمان بقوة خارقة (الله) قادرة على التوفيق بين أي فوضى والتلاعب بالطبيعة ومصير الناس ؛
أساس العالم هو الروح والفكرة.
بالنسبة للدين ، فإن الشيء الأساسي هو تحقيق وحدة الإنسان مع الله ، تجسيدًا للقداسة والقيمة المطلقة.

أوجه التشابه والاختلاف بين الفلسفة والدين

تسعى الفلسفة والدين إلى الإجابة على سؤال حول مكانة الإنسان في العالم ، والعلاقة بين الإنسان والعالم. إنهم مهتمون بنفس القدر بالأسئلة: ما هو الخير؟ ما هو الشر اين مصدر الخير والشر؟ كيف نحقق الكمال الأخلاقي؟ مثل الدين ، تتميز الفلسفة بالتعالي ، أي تجاوز حدود التجربة الممكنة ، إلى ما وراء حدود العقل.

لكن هناك أيضًا اختلافات بينهما. الدين هو وعي جماهيري. الفلسفة وعي نظري نخبوي. يتطلب الدين إيمانًا لا جدال فيه ، وتثبت الفلسفة حقائقه من خلال اللجوء إلى العقل. ترحب الفلسفة دائمًا بأي اكتشافات علمية كشرط لتوسيع معرفتنا بالعالم.

النظرة الدينية للعالم

لقد حل الدين محل الأساطير. تشكلت النظرة الدينية للعالم في مرحلة عالية نسبيًا من تطور المجتمع. الدين (من اللات - التقوى ، الضريح ، موضوع العبادة) هو شكل من أشكال النظرة العالمية التي يتم فيها تطور العالم من خلال مضاعفته في القوى الأرضية والخارقة للطبيعة ، والقوى الخارقة للطبيعة في شكل الآلهة تلعب دورًا مهيمنًا في الكون وفي حياة الناس.

الدين قريب من الميثولوجيا ، لكنه مختلف عنها. يكمن التقارب بين الدين والأساطير في حقيقة أن الدين ، مثل الأساطير ، يجذب الأوهام والمشاعر. يختلف الدين عن الأساطير في أنه لا يخلط بين ما هو أرضي ومقدس ، ولكنه يقسم العالم إلى أرضي (حقيقي ، طبيعي ، تفهمه الحواس) وعالم آخر (خارق للطبيعة ، مفرط الحساسية). أساس النظرة الدينية للعالم هو الإيمان بوجود قوى خارقة للطبيعة. من السمات المميزة الرئيسية للدين وجود نظام عبادة ، أي نظام من الأعمال الطقسية يهدف إلى إقامة علاقات معينة مع العالم الخارق.

نظرة فلسفية للعالم

نوع جديد نوعيًا من النظرة إلى العالم هو نظرة فلسفية للعالم. مصطلح الفلسفة (في الترجمة من اليونانية القديمة "فيليو" - الحب ، "صوفيا" - الحكمة) - يعني حب الحكمة. تم استخدام كلمة "فيلسوف" لأول مرة من قبل عالم الرياضيات والمفكر اليوناني فيثاغورس (القرن السادس قبل الميلاد) فيما يتعلق بالأشخاص الذين يسعون للحصول على المعرفة الفكرية وطريقة الحياة الصحيحة. أصبحت الفلسفة ظاهرة جديدة في القرن السادس قبل الميلاد. في الصين القديمة والهند القديمة واليونان القديمة. في هذه المناطق ، ولدت الحضارات الأكثر تطورًا ذات الاقتصاد المنتج والعلاقات بين السلع والمال ، مع الدول الأولى والبنية الطبقية. أدى الأساس الاجتماعي الناضج إلى ظهور العلم والفلسفة القديمة.

الفلسفة هي شكل خاص من أشكال الإدراك للعالم ، وشكل من أشكال الوعي الاجتماعي ، وشكل من أشكال النشاط الروحي الذي يطور نظامًا للمعرفة النظرية حول المبادئ العامة للوجود ، والإدراك ، والقوانين العالمية لتطور الطبيعة ، والمجتمع والتفكير في موقف الإنسان من العالم ومكانته في هذا العالم.

مع تطور المجتمع البشري ، وإنشاء شخص لأنماط معينة من الوجود ، وتحسين الجهاز المعرفي ، نشأت الحاجة إلى شكل جديد من السيطرة على مشاكل النظرة العالمية.

تنشأ الفلسفة من الحاجة إلى فهم عقلاني للعالم ، كمحاولة أولى لحل مشاكل النظرة العالمية الرئيسية عن طريق العقل ، أي. التفكير القائم على المفاهيم والأحكام المترابطة ببعض القوانين المنطقية. تختلف الفلسفة عن الأشكال الأخرى من النظرة إلى العالم ليس كثيرًا من خلال موضوعها ، ولكن من خلال الطريقة التي يتم بها فهمها ، ودرجة التطور الفكري للمشكلات وطرق التعامل مع حلها. لقد ورثت الفلسفة من الميثولوجيا والدين طابعها الأيديولوجي ، أي. المجموعة الكاملة من الأسئلة حول أصل العالم والآخرين ، بالإضافة إلى الحجم الكامل للمعرفة الإيجابية (الإيجابية والمفيدة) التي تراكمت لدى البشرية منذ آلاف السنين. ومع ذلك ، فإن حل مشاكل النظرة العالمية في الفلسفة الناشئة تم من زاوية مختلفة ، أي من وجهة نظر التقييم العقلاني ، من وجهة نظر العقل ، وليس من وجهة نظر الإيمان أو الخيال.

نشوء الفلسفة هو ظهور نوع ثانوي من الوعي الاجتماعي ، يهدف إلى فهم الأشكال المختلفة للممارسة والثقافة القائمة بالفعل. يُخضع الفلاسفة هذه المادة المتنوعة للتفكير ("انعكاس خطوط العرض" - الرجوع إلى الوراء) وبالتالي فهم الكوني. الهدف من البحث الفلسفي هو اكتشاف الكوني من خلال الخاص والعام. هذا يعادل حقيقة أن الفلسفة تتجاوز كل شيء محدود وتبدأ في التفكير في اللانهائي. مثل هذا التفكير متعالي (lat. "المتعالي" - يتخطى ، ويتجاوز) ، لأنه يقع على الجانب الآخر من الأشياء المحدودة والقوانين الخاصة ، التي هي مواضيع الخبرة العملية والعلم. تغطي مشاكل النظرة الفلسفية العالم ككل ، حياة الشخص ككل ، موقف الشخص من العالم ككل. يكمن جوهر الفلسفة في التأملات حول المشكلات العالمية في نظام "الإنسان العالمي".

وهكذا ، فإن موضوع الفلسفة يتشكل من الجوهر العالمي للعالم وأجزاءه الرئيسية. تعمل الفلسفة على ترشيد الأفكار الأكثر عمومية حول العالم والإنسان والتي يتم تطويرها في مجالات مختلفة من الثقافة الروحية ، والتي تسمى مسلمات الثقافة. عوالم الثقافة هي فئات تراكم الخبرات الاجتماعية المتراكمة تاريخيًا وفي النظام الذي يقوم فيه شخص ما في عصر معين بتقييم العالم وفهمه واختباره ، ويجمع كل ظواهر الواقع التي تقع في مجال كيانه. إن المسلمات الثقافية ، أولاً وقبل كل شيء ، هي أشكال من التفكير التي تميز أي وعي بشري في ثقافات مختلفة ، فهي جوهر الخبرة البشرية المتراكمة ، والتي على أساسها يدرك كل جيل جديد العالم ويغيره. بالإضافة إلى ذلك ، فهي تحدد أيضًا التجربة العاطفية للعالم من قبل الشخص ، وتقييمه لظواهر وأحداث الواقع المحيط. تنشأ الفئات وتتطور وتعمل في الثقافة كنظام متكامل ، حيث ترتبط جميع العناصر ببعضها البعض بطريقة أو بأخرى. يظهر هذا النظام كنموذج معمم للعالم البشري ، يتم بثه في الثقافة ويتم استيعابه من قبل الأفراد في عملية التنشئة الاجتماعية. في نظام مسلمات الثقافة ، يمكن للمرء أن يميز ما يسمى بالفئات الأساسية (العالمية) ، حيث توجد الخصائص والخصائص الضرورية والأساسية للأشياء وظواهر العالم. يتم الكشف عن هذه الخصائص من خلال الممارسة في العالم الموضوعي ، ثم يتم نقلها إلى المستوى المثالي للوعي ، حيث يتم تثبيتها في شكل فئات من المكان والزمان والحركة والشيء والملكية والعلاقة والكمية والنوعية والقياس والشكل والمحتوى ، السببية ، الصدفة ، الضرورة ، إلخ. P. هذه الفئات عالمية ، حيث توجد الخصائص والخصائص المقابلة في أي كائنات. بالإضافة إلى الفئات الأساسية في نظام مسلمات الثقافة ، يمكن تمييز الفئات التي من خلالها يتم تمييز خصائص وخصائص موضوع النشاط ، وهيكل اتصالاته ، وعلاقته بالآخرين والمجتمع ككل ، بالأهداف يتم التعبير عن قيم الحياة الاجتماعية. وتشمل هذه الفئات: الإنسان ، المجتمع ، أنا ، الآخرين ، العمل ، الوعي ، الخير ، الجمال ، الإيمان ، الأمل ، الواجب ، الضمير ، العدالة ، الحرية ، إلخ. لم تعد هذه الفئات تتمتع بوضع المقولات العامة والعالمية للوجود ، ولكنها تنطبق فقط على مجال العلاقات الاجتماعية. ومع ذلك ، فإنهم في حياة الإنسان يلعبون دورًا لا يقل عن دور الفئات الأساسية. إنهم يثبتون في الشكل الأكثر عمومية الخبرة المتراكمة تاريخيًا لإدراج الأفراد في نظام العلاقات الاجتماعية والاتصالات.

لذا ، فإن نظام الفئات الكامنة وراء الثقافة يعمل بمثابة هياكل رؤيته الأساسية للعالم. إنه يعبر عن الأفكار الأكثر عمومية المتأصلة في ثقافة معينة حول الطبيعة ، والمجتمع ، ومكانة الإنسان في العالم ، والعلاقات الاجتماعية ، والحياة الروحية ، وقيم العالم البشري ، إلخ. يوجد في كل نوع من الثقافة بنية فئوية للوعي خاصة بهم ، والتي تعبر عن خصائص ثقافة نوع معين من المجتمع ، وأشكاله الكامنة وأساليب الاتصال وأنشطة الناس ، ومقياس القيم المعتمد في هو - هي. تكشف الهياكل الفئوية عن نفسها في جميع مظاهر الثقافة الروحية والمادية لمجتمع من نوع تاريخي أو آخر (في اللغة اليومية ، في ظواهر الوعي الأخلاقي ، في التطور الفني للعالم ، إلخ). إنهم يعبرون عن النظرة العالمية لعصر معين ، ولا يحددون فقط التفسير والفهم ، ولكن أيضًا التجربة الإنسانية للعالم ، مما يتيح لنا اعتبارهم أسس ثقافة العصر المقابل.

بالنسبة لشخص تكونت من خلال الثقافة المقابلة ، فإن معنى المسلمات غالبًا ما يكون أمرًا طبيعيًا ، حيث ينظم أنشطته ويبني حياته.

في عملية التأمل الفلسفي في عموم الثقافة ، تتشكل لغة الفلسفة ، وهي نظام من الأشكال الفئوية المعممة للغاية. وبالتالي ، فإن نتيجة البحث الفلسفي والتفكير المنطقي المنطقي هي تصنيفات فلسفية تعمل كنوع من التبرير النظري لمجالات الثقافة ، والتي لا يتم التعبير عنها دائمًا في شكل متماسك منطقيًا ويمكن تثبيتها في شكل صور وقصص رمزية ، الأمثال ، إلخ. إنهم يتغلبون على الملموسة الحسية والعاطفية ، والتصويرية ، والرمزية ، واللغة المجازية لأشكال ما قبل الفلسفية للنظرة العالمية. التصنيفات الفلسفية هي أشكال من النشاط العقلي تعكس الخصائص الأساسية والعالمية للواقع الطبيعي والاجتماعي. تكمن خصوصية الفئات الفلسفية في حقيقة أنها عالمية بطبيعتها ، أي لا تنطبق على أي مجال من الظواهر ، ولكن على الظواهر الموجودة في مجالات مختلفة من الواقع.

تكمن خصوصية التفكير الفلسفي في أسس الثقافة في حقيقة أنه من خلال مساعدتها وإدراكها وفهمها للأسس النهائية للوجود والتفكير ، يتم تنفيذ النظرة العالمية للثقافة الإنسانية ككل. لذلك ، يمكننا القول أن الفلسفة تعمل كوعي ذاتي للثقافة. لاحظ عالم الإثنوغرافيا الإنجليزي المعروف ب. مالينوفسكي أن الأسطورة ، كما كانت موجودة في المجتمع البدائي ، أي في شكلها البدائي الحي ، ليست قصة تُروى ، ولكنها حقيقة تُعاش. هذا ليس تمرينًا فكريًا أو إبداعًا فنيًا ، ولكنه دليل عملي لأفعال مجموعة بدائية. الغرض من الأسطورة ليس إعطاء الإنسان أي معرفة أو تفسير. تعمل الأسطورة على تبرير مواقف اجتماعية معينة ، لمعاقبة نوع معين من المعتقدات والسلوك. خلال فترة سيطرة التفكير الأسطوري ، لم تكن هناك حاجة للحصول على معرفة خاصة.

وهكذا ، فإن الأسطورة ليست الشكل الأصلي للمعرفة ، بل هي نوع خاص من النظرة إلى العالم ، وفكرة توفيق رمزية محددة عن الظواهر الطبيعية والحياة الجماعية. في الأسطورة ، كأقدم شكل من أشكال الثقافة البشرية ، تم الجمع بين أساسيات المعرفة والمعتقدات الدينية والتقييم الأخلاقي والجمالي والعاطفي للوضع. إذا كان بإمكاننا الحديث عن المعرفة فيما يتعلق بالأسطورة ، فإن كلمة "معرفة" هنا لا تحمل معنى الاكتساب التقليدي للمعرفة ، بل معنى النظرة العالمية ، التعاطف الحسي (هذه هي الطريقة التي نستخدم بها هذا المصطلح في عبارات "القلب" يجعل نفسه يشعر "،" لمعرفة امرأة "، وما إلى ذلك). د.).

كان من المستحيل على الإنسان البدائي أن يثبت معرفته ويقتنع بجهله. بالنسبة له ، المعرفة لم تكن موجودة كشيء موضوعي ، مستقل عن عالمه الداخلي. في الوعي البدائي ، يجب أن يتطابق الفكر مع ما يتم اختباره ، والتصرف مع الأفعال. في الأساطير ، يذوب الشخص في الطبيعة ، يندمج معها كجسيم لا ينفصل.

كان المبدأ الرئيسي لحل قضايا النظرة العالمية في الأساطير وراثيًا. تفسيرات حول بداية العالم ، وأصل الظواهر الطبيعية والاجتماعية تتلخص في قصة حول من أنجب من. لذلك ، في "Theogony" الشهير لـ Hesiod وفي "Iliad" و "Odyssey" لهوميروس - المجموعة الأكثر اكتمالاً من الأساطير اليونانية القديمة - تم تقديم عملية إنشاء العالم على النحو التالي. في البداية ، كان هناك فقط فوضى مظلمة أبدية لا حدود لها. فيه كان مصدر حياة العالم. نشأ كل شيء من الفوضى اللامحدودة - العالم كله والآلهة الخالدة. من الفوضى جاءت إلهة الأرض - غايا. من الفوضى ، مصدر الحياة ، نشأ أيضًا حب عظيم ، متجدد بالكامل ، إيروس.

أنجبت الفوضى بلا حدود الظلام - إيريبوس والليل المظلم - نيوكتا. ومن الليل والظلام جاء النور الأبدي - الأثير والنهار البهيج - حميرا. انتشر الضوء في جميع أنحاء العالم ، وبدأ الليل والنهار يحلان محل بعضهما البعض.

أنجبت الأرض القوية الخصبة السماء الزرقاء اللامحدودة - أورانوس ، وانتشرت السماء فوق الأرض. ارتفعت الجبال العالية ، التي ولدت من الأرض ، بفخر ، وانتشر البحر الصاخب إلى الأبد. تولد السماء والجبال والبحر من أم الأرض ، وليس لديهم أب. يرتبط التاريخ الإضافي لخلق العالم بسرطان الأرض وأورانوس - الجنة وأحفادهم. يوجد مخطط مماثل في أساطير شعوب العالم الأخرى. على سبيل المثال ، يمكننا التعرف على نفس أفكار اليهود القدماء في الكتاب المقدس - كتاب التكوين.

تجمع الأسطورة عادةً بين جانبين - متزامن (قصة عن الماضي) ومتزامن (شرح للحاضر والمستقبل). وهكذا ، بمساعدة الأسطورة ، ارتبط الماضي بالمستقبل ، وهذا كفل الارتباط الروحي للأجيال. بدا محتوى الأسطورة للإنسان البدائي حقيقيًا للغاية ويستحق الثقة المطلقة.

لعبت الأساطير دورًا كبيرًا في حياة الناس في المراحل الأولى من تطورهم.

أكدت الأساطير ، كما ذكرنا سابقًا ، نظام القيم المقبولة في مجتمع معين ، ودعمت وأجازت معايير معينة للسلوك. وبهذا المعنى كانت عوامل استقرار مهمة للحياة الاجتماعية. هذا لا يستنفد دور استقرار الأساطير. تكمن الأهمية الرئيسية للأساطير في أنها أقامت الانسجام بين العالم والإنسان ، والطبيعة والمجتمع ، والمجتمع والفرد ، وبالتالي ضمنت الانسجام الداخلي للحياة البشرية.

في مرحلة مبكرة من تاريخ البشرية ، لم تكن الأساطير هي الشكل الأيديولوجي الوحيد. الدين موجود أيضا خلال هذه الفترة. وما هي العلاقات بين الأساطير والدين ، وما هي خصوصيتها في حل قضايا النظرة العالمية؟ بالقرب من الأسطورية ، على الرغم من اختلافها عنها ، كانت النظرة الدينية للعالم ، والتي تطورت من أعماق الوعي الاجتماعي غير المتمايز الذي لم يتم تشريحه بعد. مثل الأساطير ، فإن الدين يروق للخيال والمشاعر. ومع ذلك ، على عكس الأسطورة ، فإن الدين لا "يخلط" بين ما هو أرضي ومقدس ، ولكن بطريقة أعمق ولا رجعة فيها ، يفصل بينهما إلى قطبين متعاكسين. إن القوة الخالقة القديرة - الله - فوق الطبيعة وخارج الطبيعة. يختبر الإنسان وجود الله كإعلان. كإعلان ، يُعطى الإنسان ليعرف أن روحه خالدة وحياة أبدية وأن لقاء مع الله ينتظره بعد القبر. الدين والوعي الديني والموقف الديني من العالم لم يظل حيويًا. عبر تاريخ البشرية ، تطوروا ، مثل التكوينات الثقافية الأخرى ، واكتسبوا أشكالًا متنوعة في الشرق والغرب ، في عصور تاريخية مختلفة. لكنهم جميعًا متحدون من حقيقة أن البحث عن القيم العليا ، والمسار الحقيقي للحياة ، وحقيقة أن هذه القيم ومسار الحياة المؤدي إليها قد تم نقلهما إلى مركز أي نظرة دينية للعالم. منطقة متسامية وعالمية أخرى ، ليست على الأرض ، بل للحياة "الأبدية". يتم تقييم كل أعمال وأفعال الإنسان وحتى أفكاره أو الموافقة عليها أو إدانتها وفقًا لهذا المعيار المطلق الأعلى. بادئ ذي بدء ، تجدر الإشارة إلى أن التمثيلات المجسدة في الأساطير كانت متشابكة بشكل وثيق مع الطقوس وكانت بمثابة موضوع إيمان. في المجتمع البدائي ، كانت الأساطير في تفاعل وثيق مع الدين. ومع ذلك ، سيكون من الخطأ القول بشكل لا لبس فيه أنهما لا ينفصلان. توجد الأساطير بشكل منفصل عن الدين كشكل مستقل نسبيًا للوعي الاجتماعي. ولكن في المراحل الأولى من تطور المجتمع ، شكلت الأساطير والدين وحدة واحدة. من جانب المحتوى ، أي من وجهة نظر منشآت النظرة العالمية ، فإن الأساطير والدين لا ينفصلان. لا يمكن القول أن بعض الأساطير "دينية" بينما البعض الآخر "أسطوري". ومع ذلك ، للدين خصوصياته. ولا تكمن هذه الخصوصية في نوع خاص من منشآت النظرة العالمية (على سبيل المثال ، تلك التي يسود فيها تقسيم العالم إلى طبيعي وخارق للطبيعة) وليس في علاقة خاصة ببنيات النظرة العالمية هذه (موقف الإيمان). إن تقسيم العالم إلى مستويين متأصل في الأساطير في مرحلة عالية إلى حد ما من التطور ، وموقف الإيمان هو أيضًا جزء لا يتجزأ من الوعي الأسطوري. تعود خصوصية الدين إلى حقيقة أن العنصر الرئيسي للدين هو نظام العبادة ، أي نظام الأعمال الطقسية الذي يهدف إلى إقامة علاقات معينة مع ما هو خارق للطبيعة. وبالتالي ، فإن كل أسطورة تصبح دينية بقدر ما يتم تضمينها في نظام العبادة ، وتعمل كجانب مضمون لها. تكتسب إنشاءات الرؤية العالمية ، التي يتم تضمينها في نظام العبادة ، شخصية العقيدة. وهذا يعطي النظرة إلى العالم طابعًا روحيًا وعمليًا خاصًا. أصبحت منشآت الرؤية العالمية أساسًا للتنظيم الرسمي والتنظيم ، وتبسيط والحفاظ على الأعراف والعادات والتقاليد. بمساعدة الطقوس ، ينمي الدين مشاعر الحب الإنسانية ، واللطف ، والتسامح ، والرحمة ، والرحمة ، والواجب ، والعدالة ، وما إلى ذلك ، مما يمنحهم قيمة خاصة ، وربط وجودهم بالمقدس ، الخارق للطبيعة. تتمثل الوظيفة الرئيسية للدين في مساعدة الشخص على التغلب على الجوانب المتغيرة تاريخيًا والعابرة والنسبية لوجوده ورفع الشخص إلى شيء مطلق أبدي. في اللغة الفلسفية ، يُدعى الدين إلى "تأصيل" الشخص في المتعالي. في المجال الروحي والأخلاقي ، يتجلى هذا في إعطاء الأعراف والقيم والمثل طابعًا مطلقًا لا يتغير ، بغض النظر عن ظروف الإحداثيات المكانية والزمانية للوجود البشري ، والمؤسسات الاجتماعية ، وما إلى ذلك. وهكذا ، يعطي الدين معنى و المعرفة ، وبالتالي استقرار الوجود البشري ، تساعده على تجاوز الصعوبات الدنيوية. طوال تاريخ وجود البشرية ، تطورت الفلسفة كشكل مستقر من الوعي الاجتماعي ، مع الأخذ في الاعتبار قضايا النظرة العالمية. إنه يشكل الأساس النظري لوجهة النظر العالمية ، أو جوهرها النظري ، الذي تشكل حوله نوع من السحابة الروحية لوجهات النظر اليومية المعممة للحكمة الدنيوية ، والتي تشكل مستوى حيوي من النظرة إلى العالم. يمكن أيضًا وصف العلاقة بين الفلسفة والنظرة العالمية على النحو التالي: مفهوم "النظرة العالمية" أوسع من مفهوم "الفلسفة". الفلسفة هي شكل من أشكال الوعي الاجتماعي والفرد ، الذي يتم إثباته دائمًا نظريًا ، ويتمتع بدرجة علمية أكبر من مجرد رؤية عالمية ، على سبيل المثال ، على المستوى اليومي للفطرة السليمة ، والتي توجد في شخص لا يعرف حتى في بعض الأحيان كيف تكتب أو تقرأ.

الفلسفة شكل إيديولوجي للوعي. ومع ذلك ، لا يمكن تسمية كل وجهة نظر فلسفية. يمكن لأي شخص أن يكون لديه أفكار متماسكة إلى حد ما ، ولكن رائعة عن العالم من حوله وعن نفسه. يعرف كل من هو على دراية بأساطير اليونان القديمة أنه منذ مئات وآلاف السنين عاش الناس ، كما كانوا ، في عالم خاص من الأحلام والأوهام. لعبت هذه المعتقدات والأفكار دورًا مهمًا للغاية في حياتهم: لقد كانت نوعًا من التعبير وحافظًا على الذاكرة التاريخية. في الوعي الجماهيري ، غالبًا ما يتم تقديم الفلسفة على أنها شيء بعيد جدًا عن الحياة الواقعية. يتم الحديث عن الفلاسفة على أنهم أناس "ليسوا من هذا العالم".

إن الفلسفة بهذا المعنى هي تفكير طويل وغامض ، وحقيقته لا يمكن إثباتها أو دحضها. مثل هذا الرأي ، مع ذلك ، يتناقض مع حقيقة أنه في مجتمع مثقف ومتحضر ، كل شخص مفكر ، على الأقل "قليلاً" هو فيلسوف ، حتى لو لم يشك في ذلك.

الفكر الفلسفي هو الفكر الأبدي. لكن هذا لا يعني أن الفلسفة نفسها خارجة عن التاريخ. مثل أي معرفة نظرية ، تتطور المعرفة الفلسفية ، وتثريها بمحتوى جديد وجديد ، واكتشافات جديدة.

في الوقت نفسه ، يتم الحفاظ على استمرارية المعروف. ومع ذلك ، فإن الروح الفلسفية والوعي الفلسفي ليست مجرد نظرية ، وخاصة نظرية تجريدية غير عاطفية. المعرفة النظرية العلمية ليست سوى جانب واحد من المحتوى الأيديولوجي للفلسفة. الجانب الآخر ، المهيمن بلا شك ، يتكون من مكون مختلف تمامًا للوعي - روحي وعملي. هو الذي يعبر عن معنى الحياة ، الموجه نحو القيمة ، أي النظرة للعالم ، نوع الوعي الفلسفي ككل. كان هناك وقت لم يكن فيه أي علم موجودًا على الإطلاق ، لكن الفلسفة كانت في أعلى مستوى من تطورها الإبداعي.

إن علاقة الإنسان بالعالم هي موضوع أبدي للفلسفة. في الوقت نفسه ، موضوع الفلسفة متحرك تاريخيًا ، ملموسًا ، يتغير البعد "الإنساني" للعالم مع التغيير في القوى الأساسية للإنسان نفسه.

إن الهدف الأعمق للفلسفة هو إخراج الإنسان من دائرة الحياة اليومية ، وإغرائه بالمثل العليا ، وإعطاء حياته معنى حقيقيًا ، وفتح الطريق أمام القيم الأكثر كمالًا.

إذا لم يكن هناك إله ، كما يزعم الملحدين ، فإن العلم عند دراسة الدين ليس له موضوع دراسة ، أي أنه لا يوجد إله بنفسه.

وإذا كان هناك إله ، كما يقتنع المؤمنون ، فلا يمكن أن يصبح الله ، ككائن خارق للطبيعة ، موضوعًا للبحث العلمي ، لأنه ، العلم ، لا يشارك إلا في دراسة الظواهر الطبيعية.

بالنظر إلى ما سبق ، لن نتطرق إلى فكرة الله ، لكننا سنركز اهتمامنا على ماهية الدين للمؤمنين.

7.1 الدين كنوع من النظرة للعالم.

يوجد اليوم عشرات التعريفات للدين في الدراسات الدينية. لقد درس البعض بين المؤمنين وغير المؤمنين ، بل ويعتقدون أنه من المستحيل وغير الضروري إعطاء تعريفات للدين. لكن إعطاء الدين على الأقل بعض التعريف الأولي للدين هو أمر ضروري وممكن. لا توجد ولا يمكن أن تكون مثل هذه الأشياء والظواهر في العالم لا يمكن تعريفها.

في هذا الصدد لغتنا رائعة وكلي القدرة. بالفعل في الكلمات نفسها: "الذئب" ، "الإثارة" ، "اللانهاية" هناك تعريفات لمفاهيمنا وأفكارنا. في رأينا ، الأكثر دقة - سواء من الناحية العلمية أو من حيث نظرنا في القضية - هو التعريف التالي:

الدين هو نوع من النظرة للعالم
على أساس الإيمان بالله.

في الحياة الروحية للمجتمع والمؤمنين ، يؤدي الدين جميع الوظائف التي تؤديها النظرة إلى العالم بشكل عام.

إن محاولة تجاهل النظرة الدينية للعالم أو إزالتها هي محاولة لتجاهل شخصية المؤمن بشكل عام والقضاء عليها. يمكن أن تتغير النظرة الدينية للعالم للمؤمن وتستبدل ، لكن شخصية الإنسان - نكرر ، لأن هذا مهم جدًا!

لا يمكن أن يكون بدون رؤية للعالم. إذا أخذنا شخصًا على هذا النحو ، يجب أن نتعامل معه بنظرته للعالم التي لديه.

لا تقتصر نظرة المؤمن للعالم على عناصر النظرة الدينية للعالم. في اتصال عضوي مع الإيمان بالله هي معارفه ومعتقداته ، المؤمن ، الثقافية ، الأخلاقية ، العلمية وغيرها. في الحياة الروحية للمؤمن في الخارج ، تدخل العناصر الدينية - ولا تستطيع إلا أن تدخل!

يتعارض مع مضمون الإيمان بالله. يخلق الصراع الداخلي انزعاجًا نفسيًا يدفع المؤمن إلى "التوفيق" بين إيمانه بالله وعناصر أخرى من حياته الروحية. في كل حالة على حدة ، يتم ذلك إما من خلال إيجاد الانسجام بين الإيمان بالله وعناصر الحياة الروحية الأخرى ، أو عن طريق تكييف الأول مع الأخير ، أو عن طريق التنازلات من جانب أو آخر.

مهما كان الأمر ، لا يمكن للمؤمن (وفي مكانه - أي شخص وكل شخص) أن يهدأ حتى يخرج من حالة غير مريحة.

7.2 العوامل الاجتماعية والمثل الاجتماعية في نظرة المؤمن للعالم

إن نظرة المؤمن للعالم - كما ذكرنا - المؤمن بالمثل الأعلى - يهيمن عليها الإيمان بالله. لكن الإيمان بالله يهيمن على نظرة المؤمن للعالم اسمياً. عند الفحص الدقيق ، يتبين أن هذا الاعتقاد مشتق دائمًا. يتشكل في المؤمن ليس من تلقاء نفسه ، ولكن تحت تأثير التربية الأسرية أولاً وقبل كل شيء ، وبعد ذلك - تأثير الآخرين ، وأخيراً تحت تأثير جهود المؤمن.

مع كل هذا ، فإن العامل المسيطر لتشكيل النظام هنا ، كما في كل حالة فردية ، ليس عاملًا دينيًا بحتًا ، بل عاملًا اجتماعيًا. ينشأ هذا العامل من الشخصية وحالة المجتمع الذي يوجد فيه المؤمن والمكانة الاجتماعية لأسرة المؤمن والمكانة الاجتماعية الشخصية للمؤمن.

النظرة إلى العالم ، بالطبع ، هي الأساس الروحي لشخصية كل شخص. لكن الإنسان نفسه بنظرته للعالم ليس سوى مجموعة من العلاقات الاجتماعية ، التي أظهرتها الماركسية لأول مرة بيقين علمي. هذه العلاقات الاجتماعية "تنظر" من وجهة نظر المؤمن الدينية للعالم ، وفي نفس الوقت ينظر المؤمن نفسه إلى المجتمع من منظور نظرته الدينية للعالم.

وهكذا ، فإن عناصر الأخلاق والقانون والسياسة والعلم والفن والفلسفة ، التي تم تطويرها واختبارها من خلال ممارسة الحياة الاجتماعية ، والتي يدركها المؤمن أو المجتمع بأسره بطريقة أو بأخرى تلقى قبولًا دينيًا ، ترتفع إلى المستوى من المسلمات التي قدمها الله (وصايا ، عقائد ، شرائع).

من حقيقة أن بعض عناصر الحياة الاجتماعية قد تلقت التقديس باسم الله ، فإنها لم تصبح بأي حال أسوأ أو أفضل في جوهرها. التقديس الديني فقط يقوي أو يضعف جوانب معينة من الحياة الاجتماعية. ما هي جوانب الحياة الاجتماعية التي يقدسها الدين؟ يمكن تحديد هذا بشكل خاص في كل حالة على حدة. وهنا ، الاستنتاجات مثل: "الدين بشكل عام يقدس هذا وذاك باسم الله" غير مقبولة ، لأن جوهر الأمر لا يكمن في التقديس / الإدانة الدينية لجوانب الحياة العامة ، ولكن في نفس جوانب الحياة العامة التي يتم تقديسها / إدانتها باسم الرب الإله.

في التاريخ الدرامي للبشرية ، لا يوجد جانب واحد من جوانب الحياة الاجتماعية ، بدرجة أو بأخرى ، لظروف معينة ، لم يتم تقديسه ، وفي الوقت نفسه لم يُلعن باسم الله. في الدين ، فقط إله دينه بقي خارج اللعنات. لكن الله ليس كائنًا اجتماعيًا.

إنه كائن خارج الطبيعة وخارج المجتمع. وبما أن الطبقات الدنيا في كل مجتمع ، المهانة والمهان ، المسيطرة كمياً ، فإن تطلعاتها الطبيعية مقدسة بالدين ، تجد الدعم في نظام معتقداتها.

لن نثبت الآن الحقيقة الواضحة التي مفادها أن محرك التقدم الاجتماعي عند نقاط التحول في التاريخ لم يكن القمة ، وليس "النخبة" في المجتمع ، ولكن على وجه التحديد المطالب وقياس التنفيذ المحتمل لهذه المتطلبات من القاع. ...

تم التعبير عن هذه المطالب بشكل غير مباشر ومنحرف في محتوى المعتقدات الدينية. كانت الطبقات الدنيا غير راضية باستمرار عن وضعها الاجتماعي ، واعتبروها لا تتوافق مع طبيعتها ، وبالتالي فهي لا تتوافق مع قناعاتهم ، ولا تتوافق مع الطبيعة البشرية بشكل عام. ومن ثم ، فإن العوامل الاجتماعية لا تعمل فقط باعتبارها الطبيعة التكوينية للمعتقدات الدينية لجماهير المؤمنين البسيطة.

من وجهة نظرهم للعالم ، تتمتع المُثُل الاجتماعية المتعلقة بمعنى الحياة بأكبر قيمة عملية ، وتكون بمثابة العامل الرئيسي ، وفي حالات الأزمات - الدافع الوحيد للسلوك في المجتمع وفيما يتعلق بالمجتمع. يظهر كل هذا بشكل أفضل في تاريخ علاقة الدين بمُثُل النظام الاجتماعي ، ولا سيما مع مُثُل الشيوعية.

7.3. مكانة مُثُل الشيوعية في النظرة الدينية للعالم للمؤمن.

تم تقديم الشيوعية وتعريفها بعدة طرق مختلفة على مر القرون. بشكل عام ، الشيوعية هي مجتمع لا يوجد فيه استغلال للإنسان من قبل الإنسان ، ولا توجد ملكية خاصة لوسائل الإنتاج ، وجميع أفراد هذا المجتمع متساوون اجتماعيًا ويتمتعون بضمان اجتماعي متساوٍ. مثل هذا المجتمع هو الأكثر انسجاما مع الطبيعة البشرية ، لأنه وحده يمكن أن يمنح جميع الناس ضمانًا لحياتهم السعيدة والهادفة ؛ في مجتمع يقوم على العدل.

فقط هذه الشيوعية هي التي تضمن أعلى إنتاجية للعمل - العمل ، الذي هو المصدر الوحيد للثروة لكل من الفرد والمجتمع بأسره. فقط بفضل طريقة الحياة الشيوعية انفصل الناس البدائيون أخيرًا عن عالم الحيوان. فقط الطريق الذي يقود إلى الشيوعية ، بالمعنى المقصود في الكلمة المحددة أعلاه ، هو فقط الإيمان ، الطريق الذي يتجه الإنسان والله والطبيعة إلى الأمام وإلى ما هو أعلى ، كل ذلك إلى الأمام وإلى ما هو أعلى.

إلى حد الانحراف عن هذا الطريق ، تتحرك البشرية على جوانب الطرق خلافًا لمصيرها الطبيعي (من الطبيعة) ، كما يجب على غير المؤمن أن يدرك ذلك ، بخلاف التصميم الإلهي ، كما يجب على المؤمن أن يقول لنفسه.

بطبيعة الحال ، فإن الشيوعية المثالية ، التي نلاحظ أن سماتها المأخوذة من المفاهيم الاجتماعية القائمة ، والتي ذكرناها أعلاه في شكل معمم ، تطرح أمام مواطنيها عددًا من المشكلات التي لم تكن موجودة من قبل ، والتي يتطلب حلها تبني مسائل صعبة. قرارات. يمكن أن تتحول الشيوعية الحقيقية - أو المقاربات الحقيقية لها - إلى أن تكون بعيدة عن الشيوعية المثالية مثل حياة كنيسة دينية معينة ، أو مجتمع ، أو حركة من مُثُل المسيحية ، والإسلام ، والبوذية ، وما إلى ذلك.

هل ذنب السيد المسيح (محمد ، ساقية موني ، موسى وغيرهم) أن أتباعه ، خلافًا لتحذير مؤسسيهم الإلهي ، يلقون بخرز من تعاليم الإنجيل (القرآن ، تريبيتاكا ، التوراة) للتدنيس الخنازير (متى 7: 6 ؛ بطرس الثانية 2:22) لكي تلتهم الكلاب (أمثال 26:11 ؛ فيلومون 3: 2 ؛ نهاية العالم ، 22:15).

ستضطر الشيوعية من الناحية التاريخية دائمًا إلى أخذ الشخص كما هو بطبيعته ، والذي يرثه باعتباره إرثًا تاريخيًا. كتب فلاديمير إيليتش لينين عن هذا الأمر بجدارة: "نريد أن نبني الاشتراكية من أولئك الناس الذين نشأوا على يد الرأسمالية ، والذين أفسدتهم وأفسدتهم ، ولكن من ناحية أخرى ، فقد خففوا من النضال ...

نريد أن نبني الاشتراكية على الفور من المادة التي تركتها لنا الرأسمالية من الأمس إلى اليوم ، وليس من أولئك الناس الذين سيتم طهيهم في البيوت الزجاجية إذا كنا نمتع أنفسنا بهذه الحكاية "(PSS ، 32 ، ص 54). في هذه الشيوعية تأخذ الإنسان بالطريقة التي خلقته بها الطبيعة ، وبعبارة أخرى ، الطريقة التي خرج بها من يد الله الخالق.

لم تدّع الشيوعية الحديثة أبدًا أن لديها مثل هذا الحجر المعجزة ، والتي تساعدها "في لحظتين ، إن لم يكن في لحظة" على تحويل غرائز الحيوانات وطبيعتها الخاطئة إلى ذهب السلوك الاجتماعي.

الإنسان هو أكثر الكائنات مأساوية في العالم ،
لكن الله نفسه لم يخلق شيئًا أفضل للإنسان.

هل يأمل أي شخص حقًا أن يتذكر المبتزون ، وأعضاء هياكل المافيا ، والقطط السمينة ، و "النخبة" من أسلوب الحياة الحديثة التي تتغذى جيدًا ، والتي تضاعفت من قبل أولئك الذين في السلطة في أقل من 10 سنوات ، والذين أصبحوا أقارب لنا ، وصية كتابية: "بعرق وجهك تأكل خبزك" (تكوين 3:19 ؛ مزمور 127: 2 ؛ جامعة 3:22 ، 5:18 ، 11: 6) ، زحف من أفاعيه المبنية على وعرق ودماء المؤمنين والكافرين ، والصراخ "الصيحة!" تبدأ في التحول إلى مدمني العمل ؟!

ليس تحت أي طقس! مقدما وعلنا ، من أجل الوصول إلى كل ركن من أركان سكان رابطة الدول المستقلة ، أعلنوا بصوت عالٍ: "الآن ليس هناك شيء يجب حمايته فحسب ، بل هناك أيضًا شيء يجب حمايته". ويصدقون أنهم ، للأسف ، يتكلمون بصدق الحقيقة. حتى لا يتسخوا في الأوساخ العامة ، فهم لا يثقلون أنفسهم بطريقة ما بإدارة الحياة العامة.

لأي غرض؟ هذا عمل قذر وقذر. لقد عهدوا بهذا الأمر إلى سياسييهم. في الآونة الأخيرة ، تباهى القلة الروسية بوريس أبراموفيتش بيريزوفسكي بلا خجل بأن الناس "العراة" لن يديروا البلاد مرة أخرى. في النهاية ، يجب على المرء أن يفهم حقيقة بسيطة ، كما أوضح للسياسيين في SND ، وهي أنه في بلدنا المتحضر ، الشخص الذي يعهد إليه رأس المال بحكمه ، والانتخابات هي شكل عام لتسليم حكومتنا إلى الناس الذين نحن حددت مسبقا.

الشيوعية مجتمع بشري عادي. للحفاظ على وجودهم وإعادة إنتاجه ، يجب على أفراد هذا المجتمع ، مثل أي مجتمع آخر ، أن يستهلكوا السلع المادية والروحية. وفي المجتمع البشري ، يتم إنتاج هذه الفوائد عن طريق العمل. ومثلما لا يستطيع المجتمع والشخص التوقف عن الاستهلاك ، بالطريقة نفسها لا يستطيعان التوقف عن الإنتاج بعملهما كل ما هو ضروري لتلبية احتياجاتهما المادية والروحية.

وهذا غير عادل. في هذا الصدد ، تشترك الشيوعية تمامًا في مبدأ العهد الجديد: "إذا كان أحد لا يريد أن يعمل ، فلا تأكل" (تسالونيكي الثانية ، 3: 10. قارن أيضًا: "بعرق وجهك تأكل خبزك" سفر التكوين ، ٣:١٩ ؛ "ليس هناك شر في العمل" ـ مزمور ٧٢: ٥ ؛ "لا يوجد عمل إلا في القبر" ـ جامعة ٩:١٠ ؛ "عامل خير من محتاج" - أمثال ، ١٢ : 9 ؛ "حاول العمل بيديك" - تسالونيكي الأولى 4:11 وما إلى ذلك).

الشيوعية فقط هي التي تستخدم العمل البشري بكفاءة. تحتها لا بطالة: الجميع يعمل والجميع يثري الثروة الاجتماعية بعملهم. الشيوعية وحدها هي القادرة على تنظيم العمل البشري واستخدامه بشكل أكثر فاعلية. لا يسعني إلا الاستشهاد بمثال. أثناء احتلال دونباس ، فشل النازيون في تشغيل فرن صهر واحد على الأقل لمدة 2.5 سنة. ولكن عندما تم تحرير دونباس من الأرواح الشريرة الفاشية ، أطلقت الحكومة السوفيتية جميع قطاعات الاقتصاد.

لأن هذه القوة كانت قوة الشعب ، لأن الناس عملوا من أجل الصالح العام ، في النهاية لأنفسهم.

أليس هذا شائنًا ، أليس من المعقول أن توجد بطالة الآن في جميع بلدان رابطة الدول المستقلة؟ أن يستيقظ مرشح العلوم في الساعة 3-4 صباحًا حتى لا يرى أحد ، وينظر في القمامة ، دعنا نقول بالطريقة التوراتية ، "فتات يسقط من موائد الأغنياء" (إنجيل لوقا : "مثل الفقير ولعازر" - 16: 19-31)؟ أن يقف الفلاح من 3 إلى 5 ساعات في السوق لبيع 4-5 كيلوغرامات من الحليب أو اللحوم ، وخلال هذا الموقف القسري والمرهق ، يمكنه بسرور كبير أن ينتج عشرة أضعاف المنتجات التي يبيعها؟

لا يمكن تجنب مثل هذا الهدر الإجرامي للقوى العاملة واليد العاملة إلا بمبادئ الشيوعية.

تحته لا توجد بطالة ولا استخدام درجة الدكتوراه كبائع متجول أو زبال. أو مثال آخر لوحظ الآن بكثرة. في البازار ، يقضي مربي ماشية ساعتين إلى ثلاث ساعات لبيع 20 لترًا من الحليب الذي أنتجه. ولهذه الساعات الثلاث من العمل في مزرعة خنازير جماعية حديثة ، أنتج سنتان من اللحم. وأين هذين المئتين من اللحوم الآن؟

ماذا أنتج الفلاح أثناء بيع اللحم أو الحليب الذي ينتجه. يعتمد الإنتاج الاجتماعي في الشيوعية على العمل الجماعي وعلى تقسيم العمل. والعمل الجماعي ، كما ثبت بالممارسة والحسابات الاقتصادية ، دون أي جهد إضافي يزيد الإنتاجية بمقدار مرة ونصف إلى مرتين. ثانيًا ، الشيوعية وحدها هي التي يمكنها الاستفادة على أفضل وجه من العمل وتنظيمه وفقًا لميول الفرد وتخصصاته.

لا تعلن الشيوعية فقط عن المساواة الاجتماعية لأعضائها ، بل تعزز التقدم الاجتماعي إلى أعلى درجة من خلال تسهيل وتنظيم التطبيق الأكثر كفاءة للعمل البشري لإنتاج السلع المادية والروحية.

من المعروف أن العمل هو مصدر الثروة البشرية. وبالتالي ، من أجل تحقيق أكبر تقدم للمجتمع ، من الضروري تهيئة الظروف للاستخدام الأكثر كفاءة للعمل البشري ، أي القوى العاملة فيه.

من الضروري التأكد من أن استخدام قوة العمل موجه إلى أقصى حد لزيادة إنتاج السلع المادية والروحية والسلع المادية والروحية.

قد يقول القارئ ، لماذا لم يفعل الشيوعيون كل هذا منذ 70 عامًا؟ أولاً ، فعل الشيوعيون الكثير في هذا الاتجاه وتقدموا بعيدًا جدًا ، أو ، كما اعترف تشرشل ، قبل الشيوعيون روسيا الأمية تمامًا ، في أحذية اللحاء والمحراث ، وبعد 40 عامًا أصبحت دولة محو أمية كاملة ، مستوى التقدم العلمي والتكنولوجي و "القنبلة الذرية".

وهذا على الرغم من أن روسيا تحملت وطأة الحربين العالميتين ، إلا أنها كانت في حالة حصار دائم ، وتعرضت للتخريب الاقتصادي والعسكري والدبلوماسي والتخريبي والأيديولوجي من قبل كل ما يسمى بالدول المتقدمة والمتحضرة. أي دولة في العالم وأي دولة في التاريخ تحملت مثل هذا الضغط الخارجي والداخلي؟ أي بلد وأي شعب حقق مثل هذه النجاحات المذهلة في تنميته الاجتماعية والاقتصادية والثقافية؟ لا توجد مثل هذه البلدان ، ولا توجد مثل هذه الشعوب!

تتكاثر العصابات في رابطة الدول المستقلة وتتكاثر المشردين والمتسولين والبغايا ومدمني المخدرات والمغتصبين ومدمني الكحول واللصوص من جميع المستويات ورجال الطب و "المعالجين" ، ولا تترك لهم أي آفاق أخرى. عند النظر إلى جحيم الملعب الاجتماعي لدينا ، كان أليجيري دانتي العظيم يقول: "تخلوا عن الآمال ، كل من يدخل هنا!" لكن الشيوعية في الاتحاد السوفيتي والصين والدول السابقة للكتلة الاشتراكية أثبتت عمليًا أنه حتى من هذا النوع من القمامة الاجتماعية ، فإنها قادرة على تكوين أعضاء جديرين في المجتمع.

دعونا لا نتذكر عبثا على الأقل نتائج أنشطة F. E. Dzerzhinsky و A. S. Makarenko. والرأسمالية العليا التي نشأت في بلدان الاتحاد السوفيتي السابق تلقي بأشخاص ذوي قيمة في حوض الحياة العامة.

بالطبع ، سارت الشيوعية في طرق لم يتم السير فيها بعد في الممارسة العملية. الطريق السريع لم يكن ممهدا له. شق طريقه عبر المستنقعات والوديان والحفر. علاوة على ذلك ، فإن الشيوعية هي مجتمع بشري حي ومآسي شخصية (حب بلا مقابل ، موت أحد الأحباء) وستنشأ فيها مشاكل ، ومن أجل حلها سيكون من الضروري البحث عن حلول جديدة.

الشيوعية هي مجتمع غير كامل ، ولكن البشرية في كل مكان

منذ آلاف السنين ، لم يأتِ أي مجتمع آخر أفضل لنفسه.

8. الدين ومفاهيم الشيوعية في تطورها التاريخي.

تم تقديم مصطلح "الشيوعية" وهو أحد المفاهيم الأولى للشيوعية في الثقافة الإنسانية من قبل الفيلسوف اليوناني القديم أفلاطون (428-348 قبل الميلاد). وتوصل العالم العظيم إلى هذا المفهوم في عملية البحث عن إجابات على السؤال: "ما معنى حياة الإنسان؟" وفقا لأفلاطون ، فإن معنى الحياة البشرية هو السعادة. نأتي إلى هذا العالم من أجل الحصول على قدرنا من السعادة من أجل العيش

بسعادة. وأشار أفلاطون إلى أن سعادة كل شخص ، حتى في ذلك الوقت القديم ، تعتمد على البنية الاجتماعية. لذلك ، من الضروري إنشاء مجتمع يتمتع فيه جميع الناس ، دون استثناء ، بحقوق متساوية في السعادة وفرص متساوية للعيش بسعادة. هذا المجتمع الذي يتساوى فيه الناس السعداء هو الذي أطلق عليه أفلاطون المجتمع الشيوعي.

يشير أفلاطون إلى مُثُل الشيوعية في عدد من أعماله. لقد وصفها بشكل كامل في عمله "الدولة" (بوليتيكا) وفي الأساطير حول أتلانتس. في الشيوعية الأفلاطونية لا توجد ملكية خاصة ولا استغلال للرجل الصغير من قبل الإنسان. تخضع عمليات الحياة الاجتماعية لسيطرة الحكماء والفلاسفة ، ويتم تنفيذ كل الأعمال الشاقة وغير المبدئية من قبل العبيد. كما ترون ، في شيوعية أفلاطون كان هناك عبيد ...

تنبأ أفلاطون العظيم ، متجاهلاً العبيد ، أن المساواة الاجتماعية في مجتمعه المثالي ستتعارض مع عدم المساواة الروحية للناس. وهنا أكد بسخرية أن سكان المجتمع الشيوعي لن يشعروا بالراحة في وجود المواهب والعبقرية ، ومن أجل سلامهم الاجتماعي وراحتهم ، سيضطرون إلى طرد هؤلاء الأشخاص "غير المتكافئين للغاية" من شيوعيتهم.

أي أن أفلاطون أدرك جيدًا أن المساواة الاجتماعية ليست سوى شرط أساسي مادي لحياة سعيدة للجميع ؛ أن المجتمع الشيوعي سيكون له مشاكله الداخلية الخاصة به ، والتي من أجل حلها ستكون هناك حاجة إلى حلول ظرفية جديدة وجديدة. الشيوعية ليست الهدف النهائي لتطلعات البشرية ، ولكنها مجرد بداية لأسلوب حياة جديد ومعقد.

لم تختف فكرة الشيوعية من ساحة الحياة الروحية للشعوب اليونانية واليونانية والرومانية والمسيحية فيما بعد منذ زمن أفلاطون. ووجد التجسيد العملي للمفاهيم الناقصة للشيوعية تجسيدًا لها في حياة الناس العاملين المؤمنين من جميع الأديان والقارات. المسيحية نموذجية في هذا الصدد. بدأ وجودها كمجتمع شيوعي ، حيث تم تعميم الملكية الشخصية للمؤمنين وتوزيع المنتجات الاستهلاكية وفقًا لمبدأ - "لكل فرد حسب احتياجاته" (أعمال الرسل ، 4: 32-516).

صحيح أن شيوعية المسيحيين الأصليين لم تستطع أن تثبت نفسها في الكنيسة المسيحية ، على الرغم من أن هؤلاء البارزين والمعترف بهم لاحقًا كقديسين تحدثوا لصالحها مثل رئيس أساقفة ميلانو أمبروز ، والطوباوي أوغسطينوس ، وباسيل الكبير ، وجون كريسوستوم ، مترجم الكتاب المقدس إلى اللاتينية جيروم. تم تنظيم جميع الأديرة في جميع الكنائس المسيحية على أساس مبادئ الشيوعية.

الحركات الهرطقية والثورية لكاثار ، هوسيتس ، مورافيا إخوان ، مونستر - في الغرب ؛ Strigolnikov ، Antitrinitarians ، Socinians ، The Old Believers - في أراضي كييف روس مستوحاة من المثل العليا للشيوعية التوراتية. بشكل عام ، يجب أن يقال أن الشيوعية الماركسية تنبع تاريخياً من تلك المفاهيم التي طورها المسيحيون المؤمنون بعمق في البداية.

تم إنشاء أول مفهوم مفصل للشيوعية من قبل مستشار إنجلترا ، شهيد وقديس الكنيسة الكاثوليكية ، توماس مور (1478-1535) ، والذي تم تحديد مضمونه ، مفهوم الشيوعية ، في عمل "المدينة الفاضلة". لن يكون من غير الضروري أن نتذكر أن الكاتدرائية الكاثوليكية (الرئيسية) في نيويورك تحمل اسم "Cathedral of St. Thomas More".

دعا القائد الأبرز لحرب الفلاحين في ألمانيا ، توماس مونتزر (1490-1525) ، إلى استخدام القوة للقتال من أجل إقامة مملكة الله ، الشيوعية ، على الأرض. تم تقديم مساهمة كبيرة في تطوير أفكار المجتمع الشيوعي من قبل زعيم الانتفاضة في كالابريا ، الراهب الدومينيكي توماسو كامبانيلا (1568-1639) ، الذي كتب في زنزانات محاكم التفتيش ، التي أبقته في حالة رطبة ومظلمة. سرداب لمدة 18 عاما عمل رائع بعنوان بهيج "مدينة الشمس".

كان الإيديولوجيان الشيوعيان الفرنسيان المشهوران غابرييل بونو مابيلي (1709-1785) ومعاصره موريلي كاهنين كاثوليكيين. أولهم أثبت أفكار الشيوعية في الأعمال: "شكوك مطروحة على الفلاسفة الاقتصاديين فيما يتعلق بالنظام الطبيعي والأساسي للمجتمعات السياسية" ، "بدايات الأخلاق" و "في دراسة التاريخ" ، والثاني أكثر بدقة - في "قانون الطبيعة ، أو الروح الحقيقية لقوانينها" ، والأكثر روعة - في قصيدة "باسيليادا".

أطلق سلف المفهوم الماركسي للشيوعية ، كلود هنري سان سيمون (1709-1785) ، عمله الرئيسي حول الشيوعية (الاشتراكية) "المسيحية الجديدة". أوضح ممثل بارز آخر للشيوعية الطوباوية ، إيتيان كابيه (1788-1856) ، فهمه لمُثُل الشيوعية في كتابه رحلة إيكاروس (نُشر عام 1840) وغادر على الفور إلى أمريكا الشمالية لتنفيذ مُثله الشيوعية.

لقد توقف عن اختياره لطائفة المورمون ، الذين تعرضوا للاضطهاد بلا رحمة من قبل السلطات المحلية بسبب معتقداتهم الدينية. في النهاية ، تم جمع جميع المورمون وإرسالهم إلى المحمية - إلى صحراء يوتا ، مما سمح لهم بالاستقرار حول البحيرة المالحة. لم يكن هناك سوى رمال ومياه مالحة حولها - ولم يكن هناك حيوان حي واحد ، ولا نبتة حية واحدة. انضم كابيه إلى المورمون المضطهدين وقدم للمضطهدين أفكاره عن الهيكل الشيوعي للحياة العامة.

دمج المورمون هذه الأفكار في معتقداتهم الدينية ، ومن خلال جهودهم المشتركة ، حولوا الصحراء إلى أرض مزدهرة ومزدهرة يسكنها أشخاص أصحاء جسديًا وروحيًا. 60٪ من الرياضيين البيض الرائدين اليوم في الولايات المتحدة هم من عائلات المورمون. أنشأ الشيوعي المتحمّس Kaabe مجتمعات شيوعية ليس فقط بين المورمون ، ولكن أيضًا بين الطوائف الدينية الأخرى ، التي ازدهرت في كل مكان حتى تشتت قسريًا في عام 1879 وتصفية كاملة في عام 1895.

أبرز شيوعي ما قبل الماركسية ، ملحد بقناعاته الشخصية ، روبرت أوين (1771-1858) ، الذي يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالأفكار التي أكد عليها كارل ماركس وفريدريك إنجلز بإصرار ، تلقى الدعم لمحاولاته لإنشاء مجتمعات شيوعية في المقام الأول بين المؤمنين بها. الولايات المتحدة.

من المستحيل عدم تذكر مجموعة كاملة من الاشتراكيين المسيحيين والشيوعيين المسيحيين الذين طالبوا بإعادة تنظيم مجتمعهم المعاصر على أساس نظرة مسيحية للعالم تحتوي عضوياً على الأفكار الاجتماعية للشيوعية. من بين هؤلاء كان هناك أنواع مختلفة من الوعاظ.

من القس الفرنسي ألبرت لامينيت (1828-1875) مع كتابه إنجيل الرجل الفقير ، لويس بلانك (1811-1882) ، الكاهنان الأنجليكانيان موريس وكينغسلي ، الأمريكي بيبودي ، إلى الممثلين البارزين للشيوعية المسيحية ، القس اللوثري ديتريش بونهوفر.

أعدمه النازيون في عام 1945 ، وعميد كاتدرائية كانتربري هيوليت جونسون ، والكاهن الكاثوليكي الحديث في أمريكا اللاتينية فراي بريتو ، وشخصيات مسيحية يسارية في جميع بلدان الغرب الرأسمالي.

قد يكون من المفيد أن نتذكر أن ماركس الشاب ، كما اعترف هو نفسه لاحقًا ، "تطهير ضميره" من الهيغلية ، كتب مقالة تمهيدية للعمل الذي لم يكتبه ، والذي كان قد تصوره: "نحو نقد الفلسفة الهيغلية" من القانون." نُشرت هذه "المقدمة" في العدد الوحيد من مجلة "الكتاب السنوي الألماني الفرنسي" في عام 1844 التي نشرها ماركس بالاشتراك مع أ. روج.

كان ماركس في ذلك الوقت مجرد انتقال من فلسفة هيجل إلى وجهات نظر فويرباخ الفلسفية ولم يكن بعد ماركسيًا ، إذا جاز لي القول. في هذا المقال ، استخدم كار ماركس العبارة التي اشتهرت فيما بعد: "الدين أفيون الناس". خلال سنوات السلطة السوفيتية ، تم تمرير عبارة "الدين هو أفيون الشعب" على أنها تعريف ماركسي للدين. لكن هذا التعبير لا يخص ماركس نفسه.

تم إعلان هذه الكلمات لأول مرة وإطلاقها في الجماهير من قبل الاشتراكي المسيحي ، كاهن الكنيسة الأنجليكانية ، تشارلز كينجسلي (تشارلز كينجسلي). لماذا أحب كارل ماركس تعبير القس الأنجليكاني ولماذا استخدمه في عمله غير المكتمل هو أمر آخر يجب التعامل معه بشكل منفصل. والآن يجب التأكيد على أنه لا كارل ماركس ولا فريدريك إنجلز في أي مكان آخر - لا في تراثهم المخطوطي الواسع ولا في منشوراتهم المطبوعة ولا في الخطب الشفوية - استخدموا التعبير: "الدين هو أفيون الشعب" ، ولكن مقال "نحو نقد حقوق الفلسفة الهيجلية.

مقدمة: "خلال حياة ماركس وإنجلز ، لم يتم إعادة نشرها.

9. الإلحاد والدين في مفاهيم الشيوعية الماركسية.

قدمت الماركسية أكبر مساهمة في تطوير أفكار المجتمع الشيوعي.

بحثًا عن إجابة لسؤال مجتمع يلبي الطبيعة البشرية على أفضل وجه ، بالاعتماد على أفكار الشيوعية لأسلافها وتطويرها ، قدمت الماركسية إجابة علمية حول طرق الانتقال من الرأسمالية إلى الشيوعية ، بناءً على معاصرتهم. الظروف الاجتماعية والسياسية. ، حول أنماط بناء المجتمع الشيوعي وقدم وصفًا للسمات العامة للمجتمع الشيوعي المستقبلي.

تركت الماركسية كل تفاصيل التنفيذ العملي لأفكارها الاجتماعية عن الشيوعية لأولئك الذين سيخلقون عمليا مجتمعًا شيوعيًا. في رأينا ، الماركسية في هذا الصدد لم تُلزم أتباعها بأي عقائد راسخة ، بل ادعت فقط أنها دليل للعمل.

صحيح أن الماركسية ، بالإضافة إلى عقيدة الشيوعية ، تحتوي على عدد من الأفكار والمثل والمفاهيم الهامة. خص لينين في وقت من الأوقات ثلاثة مكونات رئيسية في الماركسية: العقيدة الاجتماعية (في الواقع ، عقيدة الشيوعية) ، نظام وجهات نظره الفلسفية (فيما بعد سمي هذا النظام بالمادية الديالكتيكية والتاريخية) والعقيدة الاقتصادية (الاقتصاد السياسي الماركسي).

في وجهات نظر ماركس وإنجلز ، في وجهات نظر جميع أتباعهم الأرثوذكس (على سبيل المثال ، فرانز ميرينج ، بول لافارج ، بيبل ، كاوتسكي ، برنشتاين ، بليخانوف ، كارل ليبكنخت ، لينين ، ستالين ، تروتسكي ، بوخارين ، موريس ثوريز ، جون هولاند ، بالميرو توجلياتي ، ماو دزيدونا ، وكمحاكاة ساخرة - جميع الأمناء الأوائل للجنة المركزية للحزب الشيوعي السوفيتي من خروتشوف إلى ميشا رايكا) لم تتشابك الأجزاء الثلاثة للماركسية عضويًا مع بعضها البعض فحسب ، بل اتبعت عضوًا واحدًا أيضًا.

(في رأينا ، هذا ليس هو الحال ، كما سيتم مناقشته أدناه). ثم أكثر ، وفقًا لقانون الدومينو المعروف. بدأ أتباع الماركسية ونصائحهم ، وفقًا لمستوى تفكيرهم غير المستقل ، في اعتبار كل عبارة لماركس ، ثم إنجلز ولينين وستالين ، الأمناء العامون / الأمناء الأولون للأحزاب الشيوعية في كل بلد ، تعتبر الحقيقة المطلقة في الملاذ الأخير.

ماركس نفسه نأى بنفسه بحزم عن مثل هؤلاء الأتباع الحمقى ، وصرح ذات مرة ، وفقًا لفرانز ميرينج: "أنا ماركس ، لكنني لست ماركسيًا!" أطلق إنجلز وبليخانوف على هؤلاء الماركسيين عديمي العقل كهنة أبرشية ماركسية.

بتوسيع جميع المكونات الثلاثة للماركسية إلى المفهوم الاجتماعي للمجتمع الشيوعي ، بدأ جزء كبير من الشيوعيين في اعتباره جزءًا لا يتجزأ وعالميًا من الحياة الاجتماعية والروحية في ظل الشيوعية. إن مثل هذه التصريحات والأفعال في الاتجاه المقابل لم تكن فقط ، كما أحبوا ذات مرة ، "المضي قدمًا" ، بل كانت أيضًا خطأً جوهريًا. إنه مستحيل - لا يجب أن يكون وهو ضار!

تخيل أن جميع مواطني المجتمع الشيوعي سيرتقون إلى مستوى ، بل وأعلى ، من مستوى كارل ماركس اللامع. إذا أصبح الجميع في ظل الشيوعية ماركس ، فقد اتضح أنه في ظل الشيوعية سيختفي تنوع وتفرد شخصية كل شخص. هل من المثير حقًا أن تعيش في مثل هذا المجتمع الذي ، مثل غرفة المرآة ، يتكاثر أنا فقط ، وفي كل مرآة لا يوجد سوى أنا وأنا وأنا.

لقد كان الناس وسيظلون دائمًا شخصيات فريدة. هم جميلون في تفردهم. هذا أولا. وثانيًا ، بالنسبة للفرد ، لن يقوم أحد بحل جميع مشاكل نظرته الشخصية للعالم ، وطرق تجسيد مُثُل إحساسه بالحياة في الحياة. كل شخص ، حتى عباقرة الجنس البشري مثل نيوتن ، أو أينشتاين ، أو ماركس ، أو هيجل ، أو موزارت ، أو سلفادور دالي ، أو أعظم معاصرينا في العلم ستيف هافكين ، وكارل ساجان ، وريتشارد دوكينز ، لديهم ثغرات في المعرفة وسيكون لديهم ثغرات في المعرفة. ، "الثقوب السوداء" في النظرة العالمية.

يمكن ملء هذه الفجوات بتخمينات خاطئة ، في هذه "الثقوب السوداء" الإيمان بـ "شيء غير معروف" ، "شيء ما" ، "قوة أعلى" ، "كائن خارق للطبيعة" ، "الله" يمكن أن يجد لنفسه مكانًا بسهولة. ولم لا؟ وأخيرًا ، ثالثًا ، الإلحاد في الماركسية جزء عضوي من نظرتها الفلسفية. من خلال مطالبة أعضاء المجتمع الشيوعي المستقبلي بأن يكونوا ملحدين ماركسيين ، نعتز بالأمل في أن يكونوا جميعًا فلاسفة.

يمكنك مشاركة بالكامل تعاليم الماركسية حول البنية الشيوعية للمجتمع وتبقى مؤمنًا. وليس المؤمنون فقط ، بل الجميع: متشائم ومتفائل ، رجل متزوج وعازب ، عقلاني وحسي ، "فيزيائي وشاعر غنائي" ، مثل الناس رجالًا ونساءً. عندما وضعنا لأنفسنا مهمة جعل كل شخص ماركسي ملحدين ، فإننا نعتزم أن نجعل جميع أعضاء المجتمع الشيوعي فلاسفة لمدرسة المادية الديالكتيكية.

وهذه المهمة ، من حيث المبدأ ، غير واقعية لحلها حتى في المستقبل البعيد. إن النظرة الدينية للعالم في هذا الشكل المعدل أو ذاك ستبقى ، في رأيي ، ما دامت البشرية موجودة. لصالح مثل هذا الرأي ، يمكنني إعطاء الأسباب والدفاع عنها في سياق مناقشة علمية بحتة. لكن حتى قبل النقاشات ، يجب أن ندرك بحزم أنه في المستقبل المنظور ، فإن الدين ، لإسعاد المؤمنين ، لا يهدده إما اختفاء الإيمان بما هو فوق الطبيعي ، أو الإلحاد الكامل للفلاحين المتوسطين.

وليس إطلاقا لأن الله موجود ، وليس لدى الملحدين أدلة مقنعة ضده. لا يتعلق الأمر بالله فقط ولا يتعلق بالأدلة الإلحادية. إنه يتعلق بالشخص وخصائص نظرته للعالم. وإذا كان الأمر كذلك ، فعندئذ يمكن للمؤمنين وغير المؤمنين ويجب عليهم المشاركة في بناء المجتمع الشيوعي وفي أدائه. ودعهم ، مؤمنين وغير مؤمنين ، في دوافع تنافسية يثبتون أي الأفكار تعمل بشكل أفضل للمجتمع ، الذي يوفر لسكانه جميع الحقوق والفرص الحقيقية للعيش بسعادة ، والتمتع بالسعادة.

يصبح الناس فلاسفة حسب مواهبهم الفطرية من الطبيعة. الموهبة الفلسفية نادرة مثل موهبة الموسيقي أو الشاعر أو الفنان. لذلك ، فإن الفلاسفة الحقيقيين الذين أدركوا موهبتهم من الطبيعة ، على الأكثر ، هم واحد من كل مائة ألف شخص. أولئك الذين لديهم ميل طبيعي (ليس عبقريًا أو موهبة من الطبيعة ، ولكن فقط ميل) إلى الفهم الفلسفي للعالم ومن خلال التدريب والدراسة الذاتية اكتسبوا القدرة على إثراء خزانة الفكر الفلسفي بشكل خلاق ، هناك حوالي 1. 2٪ من سكان العالم في العالم.

5-10٪ أخرى من مجموع السكان يعرفون جوهر النظرة الفلسفية للعالم ، ويتشاركون بشكل سلبي بعض المفاهيم الفلسفية ، لكنهم ليسوا فلاسفة أنفسهم. 20-30٪ من الناس ببساطة ، دون تفكير كثير ، يعرفون جوهر النظرة الفلسفية للعالم بعقولهم ، ويأخذون وجهات النظر الفلسفية لهذا الفيلسوف أو ذاك حول الإيمان ، ويعتبرون أنفسهم مؤيدين لهذه المدرسة الفلسفية أو تلك.

بالنسبة لأشخاص آخرين ، فإن الافتراضات الفلسفية مثل "المادة أساسية ، والوعي ثانوي" ، "الكينونة تحدد الوعي ، والكائن الاجتماعي يُحدد الوعي الاجتماعي على وعيهم اليومي بالإيمان بنفس الطريقة التي يُدرك بها المسيحي المؤمن بيان إنجيل يوحنا: "في البدء كان الكلمة والكلمة كان عند الله والله هو الكلمة" (1: 1).

والحقيقة هي أنه من أجل إدراك النظرة إلى العالم (كل من المرء نفسه وفهم النظرة العالمية للآخرين) على المستوى الفلسفي ، لا يحتاج المرء إلى ظروف اجتماعية مواتية فحسب ، بل يحتاج أيضًا إلى البيانات الفطرية المقابلة من الطبيعة. ويمكن تحسين أو إفساد الطبيعة الفسيولوجية أو البيولوجية أو النفسية للإنسان ، لكنها مستحيلة ولا ينبغي إعادة بنائها.

أنا شخصياً بالطبع ملحد مقتنع. أعلم بيقين مطلق أنه لا يوجد إله ، وأن وجود الله من أي منظور غير متوقع حتى. لكن هذا لا يعني أنه في الأمور المتعلقة بالدين والإيمان بالله ، يجب أن يصبح كل شخص مثلي في يوم من الأيام. بأي حال من الأحوال! بعد كل شيء ، يمكن أن يكون الخير - للأسف ، سيئًا - نظريًا وعمليًا ، وفي الواقع هناك عدد لا يحصى من الأشخاص الذين يؤمنون بالله وأولئك الذين لا يؤمنون به ، والذين لا يبالون تمامًا بما إذا كان الله موجودًا أم لا.

الخلافات حول ما هو أكثر ملاءمة لـ "الثروة الروحية ، النقاء الأخلاقي ، الكمال الجسدي" (من البرنامج الثالث للحزب الشيوعي الصيني) ، الإيمان بالله أو الإلحاد ، لا يمكن الدفاع عنها تمامًا من الناحية النظرية. يجب على المؤمن والملحد في الممارسة العملية ، من خلال حياتهم ، إثبات ميزة موقفهم تجاه الإيمان بالله. ولكن من أجل تحقيق كل هذا الخير الذي يمكن أن تحمله نظرة دينية أو إلحادية في حد ذاتها ، يتم إنشاء أفضل الظروف في مجتمع مبني على أسس شيوعية.

في رأيي الشخصي ، المجتمع الشيوعي فقط هو الذي يخلق كل الظروف لكل شخص يخرج من العدم في هذا العالم ليقضي حياته الوحيدة والوحيدة بشكل هادف.

أتمنى أن تتفتح جميع الأزهار المتنوعة في دفيئة المجتمع الشيوعي بكل ألوانها ، وتكون عطرة برائحة غير متكررة!

10. الدين والأسس المادية للحياة الاجتماعية في ظل الشيوعية.

لكن لكي تنفتح زهرة الحياة الشخصية لكل شخص بسعادة ، من الضروري ، وفقًا لتعاليم إيديولوجيو الشيوعية الماركسية ، أن تكون لديها المتطلبات المادية اللازمة. يجب أن يكون لدى كل شخص قادم إلى العالم ، أولاً وقبل كل شيء ، جميع الظروف المادية لوجوده البيولوجي ونضجه وتكاثره للجنس البشري.

بدون التغذية المناسبة ، والراحة المنزلية ، والتواصل الفعلي مع نوعه ، لن يتمكن الإنسان من البقاء بيولوجيًا ، ولا يمكن أن يكون هناك أي سؤال عن حياته الروحية ، أو أي معنى لحياته ، لأنه لن يكون هناك رجل بنفسه.

تعتبر الشيوعية الأمن المادي ليس فقط شرطًا أساسيًا ، ولكن أيضًا أحد أهم بركات الإنسان ، كما أن الاهتمام بالدعم المادي للفرد هو أحد أهم الفضائل. أي نوع من السعادة يمكن أن نتحدث عنه إذا حرمنا هذا الشخص من الراحة المنزلية ، وحكم عليه بالجوع والبرد ، والإذلال الجسدي والإهانة؟

ونتحدث عن الأراضي المنخفضة للأشخاص الذين يعانون من الجوع ويحلمون مرة واحدة - عندما كانوا "مغارف" - جميع قطع الخبز المتاحة والنقانق الرخيصة ، وفقًا لتشخيص ألبرت شفايتسر ، مظهر مرضي للتوجه نحو العالم.

تتطابق الآراء الشيوعية حول القيمة الجوهرية الثابتة للخيرات المادية ، التي تلبي الاحتياجات الجسدية والبيولوجية الطبيعية للإنسان ، تمامًا مع تعاليم الإنجيل في المسيحية. إليكم ما يقوله يسوع المسيح نفسه عن مجيئه الثاني ودينونة الله على جميع الناس:

عندما يأتي ابن الإنسان في مجده وجميع الملائكة القديسين معه ، فإنه سيجلس على عرش مجده.

ويجتمع أمامه كل الأمم ويفصل أحدهم عن الآخر كما يفصل الراعي الخراف عن الجداء.

فيجعل الخراف عن يمينه والجداء عن يساره.

ثم يقول الملك لمن عن يمينه: "تعالوا يا مباركي أبي ، ورثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم:

لأني كنت جائعا فأعطيتني طعاما. كنت عطشان وسقيتني. كنت غريبا وأنت قبلتني.

كنت عاريا وكسستني. كنت مريضا وقمت بزيارتي. كنت في السجن وأتيت إلي ".

فيجيبه الصديقون: "يا رب متى رأيناك جائعًا تطعمين؟ أم عطشانًا وتسقيين؟ أم عريانًا ومتلبسين؟

عندما رأيناك مريضا أو في السجن. وجاءوا اليك؟

فيجيبهم الملك: "الحق أقول لكم ، لأنكم فعلتم ذلك بأحد إخوتي هؤلاء ، لقد فعلتموه بي".

ثم يقول أيضًا لمن على اليسار: "ابتعدوا عني ، أيها الملعونون ، إلى النار الأبدية المعدة للشيطان وملائكته.

لأني كنت جائعا ولم تعطوني طعاما. عطشان وأنت لم تسقيني.

كنت غريباً ، لم يقبلوني. عرياناً ولم يكسوني. أكثر وفي السجن ، ولم تزرني ".

ثم سيقولون له أيضًا في إجابة: "هو-أو-شو-أو-دي! متى رأيناك جائعًا ، أو عطشانًا ، أو غريبًا ، أو عريًا ، أو مريضًا ، أو في السجن ، ولم نخدمك؟ ؟ "

ثم يجيبهم: "الحق أقول لكم ، لأنكم لم تفعلوا ذلك بأحد هؤلاء ، فأنتم لم تفعلوا بي".

وسيذهب هؤلاء إلى عذاب أبدي ، أما الأبرار فيذهبون إلى الحياة الأبدية.

(إنجيل متى 25: 31-46).

إلى جانب ضمان الوجود المادي للإنسان ، يجب على الشيوعية أيضًا أن تحمي بثبات معاييرها الاجتماعية ، وبشكل أكثر دقة ، البنية الشيوعية للمجتمع. الشيوعية لا تضمن لمواطنيها أن يتصرفوا تحت شعار دير ثيليما من Gargantua و Pantegruel في Rabelais - "عش كما يحلو لك!" لا ، تعمل الشيوعية وفقًا للمبادئ العالمية للإنسانية: "كل شيء للإنسان ؛ كل شيء باسم الإنسان!" وباسم الإنسان ، سيقتصر السلوك الاجتماعي لجميع أفراد المجتمع على فعل كل ما يضطهد الإنسان ماديًا أو اجتماعيًا أو روحيًا.

نحن نتحدث عن هذا بقدر ما تتهم الشيوعية أحيانًا بالتضحية بالإنسان من أجل المجتمع. هذه الاتهامات عادلة وغير عادلة. الحقيقة هي أن الإنسان ، كونه كائنًا بيولوجيًا ، هو في نفس الوقت كائن اجتماعي أكثر. بدون مجتمع. بدون المجتمع وخارجه ، يتوقف الشخص عن كونه إنسانًا ويتحول إلى حيوان من النوع البيولوجي Homo Sapiens.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن مقياس الرفاهية البيولوجية للإنسان ، على هذا النحو ، لا يتم توفيره الآن من خلال الطبيعة الخارجية ، كما نرى في عالم الحيوان ، ولكن من خلال المجتمع. خارج المجتمع ، لا يمكن للإنسان أن يحافظ على نفسه حتى بيولوجيًا. أخرج المجتمع الإنسان من عالم الحيوان وبالتالي حافظ على الإنسان بيولوجيًا. بدون تنظيم وجوده على أسس الحياة الاجتماعية ، لن يعيش الإنسان حتى الآن.

المجتمع الشيوعي هو مجتمع مبني على معايير الإنسان وفقاً لاحتياجات طبيعته. لذلك ، من خلال الحفاظ على المجتمع ، نحافظ أيضًا على الإنسان كنوع بيولوجي.

إن الرفاه المادي والبيولوجي والمعايير الاجتماعية المستدامة للمجتمع الشيوعي هي الشرط الذي لا غنى عنه ، والذي بدونه لا يظهر ولا يمكن لأهم شيء في الشخص أن يظهر نفسه - بدايته الروحية وأصالته وأصالته.

والأساس الروحي لأصالة وتفرد شخصية الإنسان ، كما قلنا سابقًا ، هو نظرته للعالم. لكي يعيش المرء حياة روحية غنية ، من الضروري أولاً وقبل كل شيء منع اختفائه "المادي" بأي ثمن ، إذا جاز لي القول ، لإدراجه في الحياة العامة وإثرائها ، مثل V. I. قال لينين ، بكل تلك الثروات الروحية التي تراكمت لدى البشرية على مدى قرون من وجودها.

ربما يعرف أحدهم كيف يُثري الحياة الروحية للإنسان بعزله عن المجتمع أو بانهيار الحياة الاجتماعية؟ إذا كانت مثل هذه المحاولات قد حدثت في أي وقت مضى

أو يتم القيام بها في مكان ما الآن ، فإن عواقبها دائمًا ، بدون استثناء واحد! ، ضارة بالإنسان وحياته الروحية الشخصية.

يمكن للشيوعية فقط أن توفر ظروفًا حقيقية للممارسة الحرة لوجهة نظر المرء للعالم من قبل جميع أعضاء المجتمع ، وليس فقط من قبل كبار أو "النخبة". وهذا ينطبق أيضًا على حرية الأشخاص ذوي النظرة الدينية للعالم.

11. الدين في نظام المجتمع الشيوعي.

حدد مبتكرو المثل العليا للشيوعية مكانة الدين في مجتمعهم بطرق مختلفة. اعتقد الاشتراكيون المسيحيون في القرن التاسع عشر ، دون استثناء ، أنه في الوعي العام للمجتمع الشيوعي ، يجب أن تسود النظرة الدينية للعالم والطائفة المسيحية فقط. اعتقد مبتكرو المفهوم الماركسي ، كونهم ملحدون ، أنه بعد بناء الشيوعية ، سيموت الدين تدريجياً من تلقاء نفسه ، "موت طبيعي".

أنا شخصياً أعتبر هذه الأفكار لكلاسيكيات الماركسية اللينينية آراءهم الخاصة التي لا أساس لها من الصحة. لسوء الحظ ، اعتبر غالبية الماركسيين هذا الرأي الخاص على أنه "ABC للماركسية" وبالتالي تبين أنه خارج نطاق البحث العلمي وخرج من المناقشة. علاوة على ذلك ، تم إدخال عناصر الموقف من الدين في ممارسة بناء الشيوعية ، والتي تتعارض بوضوح مع أحكام الماركسية.

لذلك ، في العقد الأخير من السلطة السوفيتية ، رئيس قسم الدعاية والتحريض في اللجنة المركزية للحزب الشيوعي الأوكراني ، ثم أمين اللجنة المركزية للحزب الشيوعي الأوكراني الثاني (للقضايا الأيديولوجية) تقدم ليونيد ماكاروفيتش كرافتشوك إلى دور أبرز منظّر في الحزب الشيوعي السوفيتي حول الإلحاد الماركسي. تم تقديم مقالاته كنموذج للماركسية الإبداعية ، ودُرست خطواته العملية للتغلب على الدين على جميع مستويات الندوة الحزبية في البلاد.

على خلفية الحركة الشيوعية العالمية بأكملها ، كانت ممارسته لمحاربة الدين فريدة حقًا. أصدر ليونيد ماكاروفيتش تعليماته لدراسة الحالة ودرجة التدين في جميع أنحاء أوكرانيا. على أساس البيانات التي تم الحصول عليها ، أثبت أن التدين الحقيقي بقي فقط في 694 مستوطنة للجمهورية. تم وضع خطة محددة للعمل الإلحادي في مراكز التدين هذه التي لم تنقرض بعد ، وتم توجيه عمل الهيئات الحزبية المحلية والمنظمات العامة نحوها ، وتم إلقاء الملحدين الذين شعروا بالملل في العاصمة والمراكز الإقليمية لمساعدتهم ، ونشرت توصيات منهجية.

أخبرني رئيس لجنة الشؤون الدينية التابعة لمجلس وزراء جمهورية أوكرانيا الاشتراكية السوفياتية ليتفين كونستانتين زاخاروفيتش سرًا مفاده أن بعض بنود هذه التوصيات كتبها شخصيات بارزة في الكنائس المسيحية (لن أذكر أسمائهم ، لأنهم هم لا يزال يجاهد في مجال الله) ... النتائج لم يكن من الممكن تلخيص هجوم الخط الأمامي على المؤمنين: بدأت البيريسترويكا ، تولى ليونيد ماكاروفيتش كرافتشوك منصب أول رئيس لأوكرانيا.

نبذ الشيوعية ، وتاب عن الإلحاد ، واعترف بتعاطفه الأبدي مع قوميين بانديرا ، وأقام صداقة عائلية ودية مع متروبوليت فيلاريت وزوجته يفغينيا. بسبب العادة القديمة والخبرة المكتسبة ، بدأ في إدارة الشؤون الإلهية على المستوى الرئاسي ، مما أدى إلى انقسام الكنيسة الأرثوذكسية ، إلى مناوشات دامية بين الأرثوذكس والوحيد ، معارك بين الأرثوذكسية المستقلة والأرثوذكسية بروح الأرثوذكسية المسكونية. ..

والآن ، يلقي كرافتشوك وحاشيته المعاصرة باللوم علنًا على أيديولوجية الشيوعية وممارستها للخلاف الديني بين المؤمنين.

لكن الموقف الماركسي من الدين لا علاقة له بأقوال أو أفعال أفراد مثل كرافتشوك. حتى ماركس وف. إنجلز انتقدا بلا رحمة أي نوع من العنف ضد المواقف الدينية ، متجاهلين جوهر النظرة الدينية للعالم للمؤمنين.

وهكذا ، انتقد ف.إنجلز الاشتراكي البرجوازي الصغير يوجين دورينج ، الذي كتب ذات مرة: "في مجتمع حر لا ينبغي أن يكون هناك عبادة ، للنظام الاشتراكي.

يجب أن تلغي جميع ملحقات السحر الروحي ، وبالتالي ، كل العناصر الموجودة في العبادة ". كانت الدعوات إلى حظر إداري عنيف للدين سمة مميزة للفوضوية ، التي بذلت طوال القرنين التاسع عشر والعشرين محاولات متكررة للاتحاد مع الماركسيين. وفي 1917-1920 مع البلاشفة.

لذلك كتب مؤيدهم ميخائيل باكونين: "استبدال الملذات الخيالية والفجيرة للفجور الجسدي والروحي بمجموعة متنوعة من الملذات ، فإن الثورة الاشتراكية وحدها ، ستتمتع بالقدرة على إغلاق جميع الحانات والكنائس في نفس الوقت." - اعتراض الشيوعيين على بناء مجتمع اشتراكي (شيوعي) للمؤمنين وغير المؤمنين ، الذين يجب على المرء دائمًا أن يتماشى معهم ؛ أجاب باكونين أن المؤمنين ليسوا "مؤمنين بدائيين" فقط بل مثقفين وعلماء أيضًا: "علماء مؤمنون؟

هؤلاء أصدقاء لا يحتاجهم أحد ، وأعداء لا يخافهم أحد ".

أما بالنسبة لماركس وإنجلز ، فقد وضعوا رؤية علمية لمكانة الدين في النضال من أجل بناء الشيوعية والوجود في ظل ظروف الشيوعية نفسها. تذكر على الأقل بعض هذه الأحكام:

"يجب أن يكون كل فرد قادرًا على إرسال احتياجاته الدينية ، وكذلك الجسدية ، دون أن تدس الشرطة أنفه فيها" (ك. ماركس. نقد برنامج جوتا).

"لا ينبغي للدولة أن تهتم بالدين ، ولا ينبغي أن ترتبط المجتمعات الدينية بسلطة الدولة. يجب أن يكون كل فرد حرًا تمامًا في اعتناق أي دين أو عدم الاعتراف بأي دين ، أي أن يكون ملحدًا ... الحقوق في الاعتماد على المعتقدات الدينية غير مقبولة تمامًا ...

لا ينبغي أن تكون هناك قضية كنائس الدولة ، ولا قضية أموال الدولة للكنيسة والمجتمعات الدينية ، التي يجب أن تصبح حرة تمامًا ، ومستقلة عن السلطة ، من قبل نقابات المواطنين ذوي التفكير المماثل. فقط تحقيق هذه المتطلبات حتى النهاية يمكن أن يضع حدًا لذلك الماضي اللعين والمخزي ، عندما كانت الكنيسة عبودية من الدولة ، وكان المواطنون الروس عبودية من كنيسة الدولة ... "(V. I.Lenin. Social and Religion. ).

"هوتو ، المباني التروشية معروضة بشكل كبريت على الماركسية ، وقد تأملت في يوغو فلوسوفسكي إيل في الديمقراطيين الاجتماعيين في دوسفيد ، من السهل إثارة تكتيكات ماركسية ريليبوكو الأولى التي فكرت بها مارثا إيبا ؛ مباشرة وحتمية vysnovok ض المادية الديالكتيكية.

سيكون من الصعب للغاية الاعتقاد بأن "التلاشي المثير للاشمئزاز" للماركسية يجب تفسيره بما يسمى ميركوفانيا "اللباقة" في العقل الوردي "ليس مخيفًا" وما إلى ذلك. الدعاية التي تكشفت في الأيام الأولى لحكم راديانسك ، القوة في يوم واحد ".

(بروموفا على أول نجمة العامل لعموم روسيا).

وعلى الرغم من حقيقة أن المنظمات الدينية في بلادنا كانت تُستخدم بشكل مستمر ونشط من قبل ردود الفعل الداخلية والخارجية لأغراض معادية للسوفييت ، الأمر الذي دفع السلطات المحلية إلى اتخاذ إجراءات غير مناسبة ، طوال سنوات السلطة السوفيتية ، لم ينجح أحد في زرع العداء بين المؤمنين. وغير المؤمنين بين مؤمنين من ديانات مختلفة.

يتضح هذا بشكل مقنع من التاريخ الكامل لبناء الاشتراكية في الاتحاد السوفياتي ، وجميع أحداث الحرب الوطنية العظمى 1941-1945.

12. الضمانات الدولية للحرية الدينية والنشاط السياسي للمؤمنين

انتهت الحرب العالمية الثانية. في النصف الثاني من القرن العشرين ، تغيرت الصورة الأيديولوجية للعالم والجو المحيط بالمشاكل الأيديولوجية بشكل جذري.

ثلث الإنسانية الحديثة تقف على مواقف غير دينية للعالم. إذا أخذنا في الاعتبار الإمكانات السياسية والثقافية والعلمية لهذا الثلث ، فإنهم يشكلون الأغلبية النوعية لسكان الأرض المعاصرين. في البلدان المتقدمة ، يشكل السكان المتدينون 30٪ من إجمالي عدد المواطنين.

لقد وحدت النظرة الدينية للعالم وقسمت المؤمنين في الأديان المتصارعة والكنائس والانقسامات والطوائف والطوائف. لقد أصبح العداء بين الجماعات الدينية من المؤمنين واضطهاد بعض المعتقدات الدينية عاملاً مهددًا في حياة الأفراد والبلد والمجتمع الدولي بأسره.

الآن لا يمكن حل مشاكل الدين داخل أو لصالح دين أو بلد واحد. في الظروف الحديثة ، يتم حلها بشكل فعال فقط على نطاق عالمي.

في عام 1945 ، تم إنشاء الأمم المتحدة ، وكان البادئ وأحد مؤسسيها اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية. مرة أخرى ، بمبادرة من اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، تم إنشاء لجنة الأمم المتحدة للحقوق والحريات الإنسانية. ترأست اللجنة أرملة الرئيس روزفلت ، إليانور روزفلت. لكن عمل اللجنة كان بقيادة وزير خارجية أوكرانيا مانويلسكي.

وضعت لجنة روزفلت مانويلسكي مسودة للإعلان العالمي لحقوق الإنسان ، والذي تبنته الجمعية العامة للأمم المتحدة بالإجماع في 10 ديسمبر 1948. الحياة الروحية.

في القرارات اللاحقة للأمم المتحدة وفي الاجتماعات العالمية والإقليمية لممثلي مختلف القارات والبلدان ، تم تطوير وتوضيح أحكام إعلان الأمم المتحدة لعام 1948 ومحتوى الحقوق الإنسانية والحريات الإنسانية في الصياغة. تم إعطاء مكانة مهمة في هذه الوثائق لحقوق الإنسان والحريات في مجال النظرة العالمية والدين.

وهكذا ، فإن قرار الأمم المتحدة الصادر في 25 نوفمبر 1981 يتحدث في عقدة عن "الحق في حرية الفكر والضمير والدين والمعتقد". يجب أن يقال إن الاتحاد السوفيتي وقع على جميع الوثائق المذكورة أعلاه. دخلوا المكون العضوي. دساتير وتشريعات جميع بلدان رابطة الدول المستقلة. لكن عددًا من البلدان الرأسمالية "المتطورة جدًا" ، مثل الولايات المتحدة.

هذه الوثائق لم يتم التوقيع عليها رسمياً بعد وهم يعتقدون أن هذا هو ما يمنحهم الحق القانوني في إلقاء القنابل على رؤوس سكان الدول الأجنبية من أجل منع ... كارثة إنسانية.

خاتمة.

من بين جميع أنواع النظرة للعالم ، تم رفع النظرة الدينية للعالم إلى قاعدة أعلى سلطة. إن حقيقتها وقداستها مقدستان باسم الحقيقة المطلقة ، القداسة المطلقة - باسم الله. يُنظر إلى النظرة الدينية إلى العالم بسهولة وببساطة: مع حليب الأم ، وفقًا للتقاليد ، على الإيمان. يدعو مؤلفو 77 سفر من الكتاب المقدس المؤمنين في كل صفحة: "آمنوا - وستخلصون".

تذكر أيضًا أن ثلثي سكان العالم يخضعون بطريقة أو بأخرى لتأثير النظرة الدينية للعالم. كل هذه الظروف يمكن أن توفر للمؤمنين ، من ناحية ، مكانة مهيمنة في حل أهم المشاكل الدولية والإقليمية والمحلية والشخصية للمجتمع الحديث. ولكن من ناحية أخرى ، يمكن للأشخاص ذوي النظرة الدينية للعالم أن يصبحوا - ويصبحون دائمًا!

فريسة سهلة للعديد من المضاربين الاجتماعيين والسياسيين. هناك أكثر من أمثلة كافية من النوع الأول والثاني في تاريخ الماضي والحاضر.

حتى لا يضيع المؤمن على الأرض بحثًا عن طرق للوصول إلى الجنة ، قدم يسوع المسيح نصيحة جديرة بالملاحظة ، والتي قالها في شكل قول مأثور: "لقيصر - لقيصر ولله - لله" (متى 21:22). ؛ مرقس 12:17 ؛ لوقا 20:25). لذلك ، من الضروري فصل خدمة الله عن خدمة الشؤون الدنيوية.

للتواصل مع الله ، يذهب المؤمن إلى الكنيسة ، في اجتماع الصلاة ، ويقرأ الكتاب المقدس ، ويصلي قبل الأكل وبعده ، ويأخذ نذر العفة أو الصوم ، ويعمد أو يختن ابنه ، ويذهب للعبادة في الأماكن المقدسة ، ويحفظه. الروح - بشخص واحد في كلمة ، ومعه مثله في التفكير ، فإنه يلبي جميع احتياجاته الدينية وفقًا لقوانين التوراة والعهد الجديد والقرآن.

ومن أجل حل مشاكل قيصرية ومدنية وعلمانية مهمة للمؤمن ، يلجأ المؤمن إلى الأساليب والوسائل القيصرية.

في الظروف الحديثة ، يكون للنشاط السياسي والموقف السياسي تجاه الأحزاب السياسية أهمية حاسمة في ترتيب جميع المشاكل المدنية العامة. ينضم المؤمنون إلى هذا الحزب السياسي أو ذاك ليس لأنهم يريدون التقرب إلى الله من خلال هذا الحزب أو العثور على الله فيه ، ولكنهم يسعون لإيجاد أشخاص متشابهين في التفكير في القضايا الاجتماعية والسياسية في هذا الحزب.

وهكذا ، فإن الأشخاص ذوي الآراء الاجتماعية المختلفة ، ولكن من نفس المعتقد الديني ، يتواصلون مع بعضهم البعض داخل نفس المجتمع الديني ؛ والأشخاص الذين يختلفون عن بعضهم البعض فيما يتعلق بدين أو آخر ، ولكن نفس الشيء في الآراء والمثل الاجتماعية ، يتحدون فيما بينهم في أعمال اجتماعية وسياسية مشتركة. يستفيد كل من الله (الدين) وقيصر (الحالة الاجتماعية والسياسية للمجتمع) من مثل هذا السلوك للمؤمن وغير المؤمن.

فقط بمثل هذا السلوك الديني والاجتماعي يمكن حماية المؤمنين والمجتمعات الدينية من هؤلاء السياسيين الذين يحاولون استخدام الدين للشر للتحريض على العداء بين المؤمنين وغير المؤمنين وبين المؤمنين من مختلف الأديان.

في بلدان رابطة الدول المستقلة ، بما في ذلك روسيا وأوكرانيا ، توجد الآن أحزاب تعبر عن المصالح الاجتماعية لمختلف الطبقات والمجموعات السكانية. بطبيعة الحال ، في كل هذه الأحزاب مؤمنون وغير مؤمنين ، مؤمنين من ديانات مختلفة. أما أحزاب الاتجاه اليساري ، وقبل كل شيء أحزاب الشيوعيين ، فقد خلقت ووجدت للتعبير عن المصالح الاجتماعية لكل من يخلق بأيديهم بأفكارهم كل تلك الفوائد المادية والروحية للمجتمع ، بفضل ذلك ، كما قال الرسول بولس في الأريوباغوس الأثيني ، "نحيا ونتحرك ونوجد" (أعمال الرسل 17:28).

بعد كل شيء ، كما هو موضح أعلاه ، فإن مفهوم الشيوعية هو المفهوم الاجتماعي الوحيد الأكثر انسجاما مع الطبيعة البشرية بشكل عام ، وخاصة مع المثل الاجتماعية الحقيقية وتطلعات جميع العاملين في مجال العقل والجسم.

تاريخيًا ، كان النوع الأول من النظرة للعالم هو النظرة الأسطورية للعالم ، والتي كانت ، بالإضافة إلى كل شيء ، نوعًا خاصًا من المعرفة ، نوعًا توفيقيًا ، حيث تكون الأفكار والنظام العالمي مجزأين وغير منظمين. في الأسطورة ، بالإضافة إلى أفكار الإنسان عن نفسه ، تم احتواء الأفكار الدينية الأولى أيضًا. لذلك ، في بعض المصادر ، تعتبر النظرة الأسطورية والدينية للعالم واحدة - دينية - أسطورية. ومع ذلك ، فإن خصوصية النظرة الدينية للعالم تجعل من المناسب فصل هذه المفاهيم ، لأن الأشكال الأسطورية والدينية لوجهة النظر للعالم لها اختلافات كبيرة.

من ناحية ، كانت طرق الحياة المقدمة في الأساطير مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالطقوس ، وبالطبع كانت بمثابة موضوع للإيمان والعبادة الدينية. في والأسطورة متشابهة تمامًا. لكن من ناحية أخرى ، لم يتجلى مثل هذا التشابه إلا في المراحل الأولى من التعايش ، ثم تتشكل النظرة الدينية للعالم في نوع مستقل من الوعي والنظرة العالمية ، بسماتها وخصائصها الخاصة.

الملامح الرئيسية للنظرة الدينية للعالم والتي تميزها عن النظرة الأسطورية هي:

توفر النظرة الدينية للعالم النظر في الكون في حالته المقسمة إلى عالم طبيعي وعوالم خارقة للطبيعة ؛

الدين ، كشكل من أشكال النظرة إلى العالم ، باعتباره الهيكل الرئيسي للنظرة العالمية ، يفترض مسبقًا موقفًا من الإيمان وليس المعرفة ؛

تتضمن النظرة الدينية للعالم إمكانية إقامة اتصال بين العالمين ، الطبيعي والخارق للطبيعة ، بمساعدة نظام عبادة وطقوس معينة. تصبح الأسطورة دينًا فقط عندما يتم تضمينها بقوة في نظام العبادة ، وبالتالي ، فإن جميع الأفكار الأسطورية ، التي يتم تضمينها تدريجياً في عبادة ، تتحول إلى عقيدة.

على هذا المستوى ، يتم بالفعل تشكيل المعايير الدينية ، والتي بدورها تبدأ في العمل كمنظمين ومنظمين للحياة الاجتماعية وحتى الوعي.

تكتسب النظرة الدينية للعالم وظائف اجتماعية مهمة ، أهمها مساعدة الفرد في التغلب على مشاكل الحياة والارتقاء إلى شيء أبدي عالٍ. هذه أيضًا هي الأهمية العملية للنظرة الدينية للعالم ، والتي تجلى تأثيرها بشكل ملموس للغاية ليس فقط في وعي الفرد ، ولكن كان لها أيضًا تأثير كبير على مسار تاريخ العالم.

إذا كان التجسيم هو المعيار الرئيسي للأسطورة ، فإن النظرة الدينية للعالم تصف العالم المحيط بناءً على تقسيمه المشار إليه بالفعل إلى عالمين - عالم طبيعي وخارق للطبيعة. وفقًا للتقاليد الدينية ، تم إنشاء هذين العالمين والتحكم فيهما من قبل الرب الإله ، الذي يتمتع بخصائص القدرة المطلقة والمعرفة المطلقة. في الدين ، يتم الإعلان عن المسلمات التي تؤكد سمو الله ليس فقط ككائن أعلى ، ولكن أيضًا كنظام أعلى للقيم ، الله محبة. لذلك ، فإن أساس النظرة الدينية للعالم هو الإيمان - وهو نوع خاص من المفاهيم وقبول قيم النظرة الدينية للعالم.

من وجهة نظر المنطق الرسمي ، كل شيء إلهي متناقض. ومن وجهة نظر الدين نفسه ، فإن الله ، باعتباره مادة ، يتطلب نهجًا مختلفًا من شخص إلى إتقان وقبول نفسه - بمساعدة الإيمان.

هذا التناقض ، في الواقع ، هو أحد أهم مفارقات النظرة الدينية للعالم. جوهرها هو أن فهم الله أصبح مثالاً للمثالية الظاهراتية ، والتي لم تبدأ بعد ذلك بتطبيقها في العلم إلا كمبدأ منهجي. أتاح مفهوم الله وقبوله للعلماء صياغة العديد من المهام والمشاكل للمجتمع والإنسان.

في هذا السياق ، يمكن حتى تقديم اعتبار الله باعتباره ظاهرة المحتوى الرئيسي للنظرة الدينية للعالم على أنه أبرز إنجاز للعقل.