تميزت البشرية في جميع الأوقات بالرغبة في معرفة ليس فقط الطبيعة ، ولكن أيضًا المجتمع.

الإدراك الاجتماعي - هذه هي دراسة العمليات التي تحدث في المجتمع ، وتحديد أنماطها وخصائصها وأسبابها ومصادرها. مجال الإدراك الاجتماعي هو النشاط البشري بكل مظاهره وأشكاله.

ملامح الإدراك الاجتماعي

• الكائن والموضوع هما نفس الشيء. في الواقع ، أثناء دراسة المجتمع ، قوانين تطوره ، يكون العالم نفسه في نفس الوقت جزءًا من هذا المجتمع.
• تفاصيل طرق الإدراك الاجتماعي. العديد من الطرق المميزة للمعرفة العلمية إما غير مقبولة بشكل عام في هذه الحالة ، أو يتم استخدامها في حالات نادرة ، غالبًا بموافقة الناس أنفسهم (على سبيل المثال ، الملاحظة ، التجربة).
• اعتماد الباحث على المجتمع. هذا قد يؤدي إلى استنتاجات متحيزة. يكفي ذكر أنشطة ستالين كمثال. فكيف ينتقدون سياسة القائد في زمانه؟ كان كل شيء مزخرفًا ومشوهًا كثيرًا.
• احتمال كبير لعدم دقة البحث. لنأخذ مثالا. تجري المدرسة مسحًا للطلاب من أجل التعرف على مواقفهم تجاه المخدرات. يمكنك التأكد من أن أولئك الذين جربوها بالفعل لن يعترفوا بذلك في الاستبيان ، مما يعني أن الاستنتاجات ستكون غير دقيقة وتقريبية.
• دراسة موضوع البحث في ملفه العلاقات، العلاقات ليس بمعزل عن الآخرين.

مبادئ الإدراك الاجتماعي

• ينظر الباحثون إلى المجتمع والعمليات والقوانين فيه في التنمية، ليس ثابتا.
• جميع العمليات التي تجري في المجتمع مترابط والتأثير على بعضها البعض. يعتمد الإدراك الاجتماعي على دراسة هذه العلاقة.
• في الإدراك الاجتماعي ، كل فرد على حدة والمجتمع ككل مهمان ، أي ، العامة والخاصة.

مصادر الإدراك الاجتماعي

• الواقع الاجتماعي ، تطوره في هذه المرحلة.
• تجربة تاريخية والمعرفة حول عمليات تطور المجتمع التي راكمتها البشرية.
• الممارسة العامة ، التي يتم خلالها تطور المجتمع وتغييره وتحوله.

الأشكال الرئيسية للإدراك الاجتماعي هي الكلية الاجتماعية والعلميةر ما هو الفرق بينهما؟

حقيقة اجتماعية - هذا حدث معين وقع بالفعل في حقبة ووقت معينين.

حقيقة علمية - حدث يتم وصفه ودراسته مع مراعاة الوضع المحدد وأسبابه وعواقبه على تطور المجتمع.

كائنات الإدراك الاجتماعي

• الأفعال والأفعال كل من الأفراد والجماعات الاجتماعية والمجتمع ككل.
• أي القيم المادية والروحية التي خلقها الجنس البشري منتجات النشاط .
• الأفعال اللفظية الناس: أقوال ، وجهات نظر ، أفكار ، أفكار ، أحكام حول شيء ما.

أهداف الإدراك الاجتماعي

• دراسة أنماط تطور المجتمع والتفاعلات المعقدة والعلاقات الموجودة فيه بين الأفراد وبين المجموعات.
• الرغبة في فهم مكانة ودور الإنسان في المجتمع
• دراسة وفهم العالم الداخلي للفرد ، "مفهومه الأول".

طرق الإدراك الاجتماعي

تجريبي

• الملاحظة (ربما غير مشمول ، أي ، يتم دراسة الكائن من الجانب ، و ممكن عندما يشارك موضوع المعرفة في الدراسة ، دراسة الكائن من الداخل - على سبيل المثال ، مجموعة اجتماعية).
• استطلاع (استبيان ، مقابلة)
• اختبارات
• مراجعة الخبراء
• القياس الاجتماعي (دراسة وقياس العلاقات الشخصية)
• تجربة
• قياس المواقف الاجتماعية (مقياس احترام الذات ، الترتيب ، على سبيل المثال ، احتمال الفوز في انتخاب مرشح أو آخر).

نظري

• التحليل (تحليل الوثائق ، تحليل الأدبيات الاجتماعية والتاريخية)
• تعميم
• تصنيف
• الإستنباط
• الطريقة الإحصائية
• فرضية
• التجريد العلمي

نتيجة الإدراك الاجتماعي هي المعرفة

أنواع المعرفة الاجتماعية

• إنساني (الموضوع - العالم الذاتي للإنسان)
• الاجتماعية والاقتصادية (دراسة العمليات التي لها تأثير كبير على تطور المجتمع - علاقات الملكية ، التوزيع ، التبادل ، الاستهلاك ، أي دراسة الحياة الاقتصادية)
• اجتماعي فلسفي (دراسة أكثر قوانين تنمية المجتمع عمومية).

التنبؤ الاجتماعي

في القرن العشرين ظهر فرع خاص من المعرفة الاجتماعية - علم المستقبل تشارك في التنبؤ الاجتماعي.

يجب التمييز بين التنبؤ العلمي واليوتوبيا والخيال.

المدينة الفاضلة تأسست على الايمانفي المستقبل المتوقع ، والتوقعات لإمكانية التنمية البديلة.

خيال - هذا إبداع فني ، خيال ، يتسم بخصوصية التفاصيل ، والتنبؤ ما هو إلا رؤية معممة للمستقبل.

أنواع التوقعات الاجتماعية

• تنبؤ بالمناخ في المستقبل القريب - 25-30 سنة. يتميز برؤية دقيقة ومحددة إلى حد ما للمستقبل (على سبيل المثال ، السكان ، احتياطيات المواد الخام ، إلخ)
• توقعات ل المستقبل القريب(30-80 سنة ، حتى يستطيع واحد على الأقل من الناس الذين يعيشون اليوم أن يعيشوا). التوقعات عامة ومحتملة.
• توقعات ل مستقبل لا حدود له (أكثر من 80 عامًا ، عندما يعيش جيل جديد تمامًا من الناس). هذه مجرد فرضيات عامة.

طرق التنبؤ الاجتماعي

• النمذجة - خلق نموذج حقيقي أو وهمي لتطور المجتمع ودراسته.
• خبرة - دراسة رأي الخبراء حول مشكلة معينة قيد الدراسة من أجل تحديد خيارات التنمية الأكثر احتمالا
• استقراء - (lat. extra over، outside and polio straightness، change) دراسة جزء أو ظاهرة ككل ونشر الاستنتاجات للمستقبل.

في هذا الطريق ، الإدراك الاجتماعي - معرفة قوانين تطور المجتمع - هو نوع معقد إلى حد ما ، ولكنه ضروري للغاية وهام من النشاط البشري الذي يهدف إلى زيادة تحسين حياة الناس.

تم تحضير المواد: Melnikova Vera Alexandrovna

لفترة طويلة ، تم تحليل العلم والمعرفة العلمية وفقًا لـ "نموذج" المعرفة الطبيعية والرياضية. تم اعتبار خصائص هذا الأخير من سمات العلم ككل ، على هذا النحو ، والتي يتم التعبير عنها بشكل واضح بشكل خاص في العلموية. في السنوات الأخيرة ، كانت هناك زيادة حادة في الاهتمام بالمعرفة الاجتماعية (الإنسانية) ، والتي تعتبر واحدة من الأنواع الفريدة للمعرفة العلمية. عند الحديث عنها ، يجب مراعاة جانبين منها:

• دائمًا ما تكون أي معرفة في كل شكل من أشكالها اجتماعية ، لأنها نتاج اجتماعي ، وتحددها أسباب ثقافية وتاريخية ؛
• أحد أنواع المعرفة العلمية ، التي لها ظواهر وعمليات اجتماعية (عامة) كموضوع لها ، هو المجتمع ككل أو جوانبه الفردية (الاقتصاد ، السياسة ، المجال الروحي ، التكوينات الفردية المختلفة ، إلخ).

في هذه الدراسة ، يحاول كل من اختزال الاجتماعي إلى الطبيعي ، على وجه الخصوص ، تفسير العمليات الاجتماعية فقط من خلال قوانين الميكانيكا ("الآلية") أو البيولوجيا ("علم الأحياء") ، ومعارضة الطبيعة والاجتماعية. ، حتى استراحة كاملة ، غير مقبولة.

تتجلى خصوصية المعرفة الاجتماعية (الإنسانية) في النقاط الرئيسية التالية:

موضوع الإدراك الاجتماعي - عالم الرجلوليس مجرد شيء من هذا القبيل. وهذا يعني أن هذا الموضوع له بُعد ذاتي ، فهو يشمل الشخص باعتباره "مؤلفًا وعازفًا لدراما خاصة به" ، وهو ما يعرفه أيضًا. تتعامل المعرفة الإنسانية مع المجتمع ، والعلاقات الاجتماعية ، حيث تتشابك بشكل وثيق المادية والمثالية ، والموضوعية والذاتية ، والوعي والعفوي ، وما إلى ذلك ، حيث يعبر الناس عن اهتماماتهم ، ويضعون ويحققون أهدافًا معينة ، إلخ. عادة ما تكون هذه في المقام الأول معرفة ذاتية.

يركز الإدراك الاجتماعي بشكل أساسي على العمليات ، أي لتطور الظواهر الاجتماعية. الاهتمام الرئيسي هنا هو الديناميكيات ، وليس الإحصائيات ، لأن المجتمع يخلو عمليا من الدول الثابتة وغير المتغيرة. لذلك ، فإن المبدأ الرئيسي لدراستها على جميع المستويات هو التاريخانية ، والتي تمت صياغتها في وقت مبكر في العلوم الإنسانية عنها في العلوم الطبيعية ، على الرغم من أنه حتى هنا ، خاصة في القرن الحادي والعشرين. يلعب دورًا مهمًا للغاية.

في الإدراك الاجتماعي ، يتم إيلاء اهتمام خاص للفرد ، الفردي (حتى الفريد) ، ولكن على أساس ملموس عام ومنتظم.

يعتبر الإدراك الاجتماعي دائمًا تطورًا ذا قيمة دلالية وتكاثرًا للوجود البشري ، والذي دائمًا ما يكون له معنى. إن مفهوم "المعنى" معقد للغاية ومتعدد الأوجه. كما قال هايدجر ، المعنى هو "إلى ماذا ومن أجل ماذا". ويعتقد م. ويبر أن أهم مهمة للعلوم الإنسانية هي تحديد "ما إذا كان هناك معنى في هذا العالم وما إذا كان هناك معنى للوجود في هذا العالم". ولكن في حل هذه القضية ، يجب أن يساعد الدين والفلسفة ، وليس العلوم الطبيعية ، لأنه لا يثير مثل هذه الأسئلة.

يرتبط الإدراك الاجتماعي ارتباطًا وثيقًا ودائمًا بالقيم الموضوعية (تقييم الظواهر من وجهة نظر الخير والشر ، العادل وغير العادل ، إلخ) و "الذاتي" (الموقف ، الآراء ، المعايير ، الأهداف ، إلخ). إنهم يشيرون إلى الدور الإنساني المهم والثقافي لبعض ظواهر الواقع. هذه ، على وجه الخصوص ، هي المعتقدات السياسية والأيديولوجية والأخلاقية للشخص ، وتعلقه ومبادئه ودوافعه في السلوك ، إلخ. يتم تضمين كل هذه اللحظات وما شابهها في عملية البحث الاجتماعي وتؤثر حتمًا على محتوى المعرفة التي تم الحصول عليها في هذه العملية.

من الأهمية بمكان في الإدراك الاجتماعي إجراء الفهم كمقدمة لمعنى النشاط البشري وكتكوين المعنى. يرتبط الفهم فقط بالانغماس في عالم معاني شخص آخر ، وفهم وتفسير أفكاره وخبراته. إن الفهم كحركة حقيقية للمعنى يحدث في ظروف الاتصال ، ولا ينفصل عن فهم الذات ويحدث في عنصر اللغة.

فهم- أحد المفاهيم الأساسية في علم التأويل - أحد الاتجاهات الحديثة في الفلسفة الغربية. وكما كتب الفيلسوف الألماني إكس جادامر ، أحد مؤسسيها ، فإن "الحقيقة الأساسية ، الروح" في علم التأويل هي كما يلي: الحقيقة لا يمكن أن يعرفها شخص بمفرده وينقلها. من الضروري الحفاظ على الحوار بكل طريقة ممكنة ، لإعطاء صوت للمعارض أيضًا.

للإدراك الاجتماعي طبيعة نصية ، أي بين الكائن وموضوع الإدراك الاجتماعي مصادر مكتوبة (سجلات ، وثائق ، إلخ) ومصادر أثرية. بعبارة أخرى ، هناك انعكاس للانعكاس: يظهر الواقع الاجتماعي في النصوص ، في تعبير رمزي.

إن طبيعة العلاقة بين الموضوع وموضوع الإدراك الاجتماعي معقدة للغاية وغير مباشرة للغاية. هنا ، يحدث الارتباط بالواقع الاجتماعي عادةً من خلال المصادر - التاريخية (النصوص ، والسجلات ، والوثائق ، وما إلى ذلك) والأثرية (بقايا مادية من الماضي). إذا كانت العلوم الطبيعية تهدف إلى الأشياء وخصائصها وعلاقاتها ، فإن العلوم الإنسانية تستهدف النصوص التي يتم التعبير عنها في شكل إشارة معينة والتي لها معنى ومعنى وقيمة. الطبيعة النصية للإدراك الاجتماعي هي السمة المميزة لها.

من سمات الإدراك الاجتماعي تركيزه الأساسي على "التلوين النوعي للأحداث". يتم التحقيق في هذه الظاهرة بشكل رئيسي من جانب الجودة وليس الكم. لذلك ، فإن نسبة الأساليب الكمية في الإدراك الاجتماعي أقل بكثير مما هي عليه في علوم الدورة الطبيعية والرياضية. ومع ذلك ، يتم هنا أيضًا نشر عمليات الحساب والحوسبة وإضفاء الطابع الرسمي على المعرفة وما إلى ذلك.

في الإدراك الاجتماعي ، لا يمكن للمرء استخدام المجهر ، أو الكواشف الكيميائية ، وحتى أكثر المعدات العلمية تعقيدًا - كل هذا يجب استبداله بـ "قوة التجريد". لذلك ، فإن دور التفكير وأشكاله ومبادئه وطرقه كبير للغاية هنا. إذا كان شكل فهم الشيء في العلوم الطبيعية هو مناجاة (لأن "الطبيعة صامتة") ، فهي في المعرفة الإنسانية حوار (شخصيات ونصوص وثقافات وما إلى ذلك). يتم التعبير عن الطبيعة الحوارية للإدراك الاجتماعي بشكل كامل في الإجراءات فهم.إنه مرتبط بدقة بالانغماس في "عالم المعاني" لموضوع آخر ، وفهم وتفسير (تفسير) لمشاعره وأفكاره وتطلعاته.

في الإدراك الاجتماعي ، تلعب الفلسفة "الجيدة" والطريقة الصحيحة دورًا بالغ الأهمية. فقط معرفتهم العميقة والتطبيق الماهر يسمحان للفهم بشكل كافٍ الطبيعة المعقدة والمتناقضة والديالكتيكية البحتة للظواهر والعمليات الاجتماعية ، وطبيعة التفكير ، وأشكاله ومبادئه ، وتغلغلها مع مكونات النظرة العالمية القيمة وتأثيرها على نتائج يتميز الإدراك ، وتوجهات المعنى والحياة للناس ، بالحوار (لا يمكن تصوره بدون صياغة وحل مشاكل التناقضات) ، إلخ.

الموضوع هو شخص أو مجموعة اجتماعية أو مجتمع ككل ، ينفذ بنشاط عملية الإدراك وتحويل الواقع. يعد موضوع الإدراك نظامًا معقدًا ، يتضمن كمكوناته مجموعات من الأشخاص ، وأفرادًا يعملون في مجالات مختلفة من الإنتاج الروحي والمادي. لا تقتصر عملية الإدراك على تفاعل الإنسان مع العالم فحسب ، بل تشمل أيضًا تبادل الأنشطة بين مختلف مجالات الإنتاج الروحي والمادي.

ما يوجه إليه النشاط التحولي المعرفي للموضوع يسمى كائنًا. إن موضوع المعرفة بالمعنى الواسع للكلمة هو العالم كله. إن الاعتراف بموضوعية العالم وانعكاسه في الوعي البشري هو أهم شرط للفهم العلمي للإدراك البشري. لكن الكائن موجود فقط إذا كان هناك موضوع يتفاعل معه بشكل هادف ونشط وإبداعي.

إن إبطال الاستقلال النسبي للذات ، وفصلها عن مفهوم "الشيء" يؤدي إلى طريق معرفي مسدود ، لأن عملية الإدراك في هذه الحالة تفقد ارتباطها بالعالم الخارجي ، بالواقع. تجعل مفاهيم "الشيء والموضوع" من الممكن تعريف الإدراك كعملية تعتمد طبيعتها على كل من ميزات الكائن وخصائص الموضوع. يعتمد محتوى المعرفة بشكل أساسي على طبيعة الكائن. على سبيل المثال ، كما أشرنا بالفعل ، يمكن أن يصبح حجر كبير على ضفة النهر موضوع اهتمام (معرفة) لأشخاص مختلفين: سيرى الفنان فيه مركز تكوين المناظر الطبيعية ؛ مهندس الطريق - مادة الرصيف في المستقبل ؛ جيولوجي - معدن والمسافر المرهق هو مكان للراحة. في الوقت نفسه ، على الرغم من الاختلافات الذاتية في تصور الحجر ، اعتمادًا على الحياة والخبرة المهنية والأهداف لكل فرد من الناس ، سيرى كل منهم الحجر في الحجر. بالإضافة إلى ذلك ، سيتفاعل كل موضوع من موضوعات الإدراك مع الشيء (الحجر) بطرق مختلفة: سيحاول المسافر جسديًا (سيحاول أن يلمسه: هل هو ناعم أم دافئ ، إلخ) ؛ الجيولوجي - من الناحية النظرية (سيميز اللون ويكشف عن بنية البلورات ، ويحاول تحديد الثقل النوعي ، وما إلى ذلك).

من السمات الأساسية للتفاعل بين الموضوع والهدف أنه يقوم على علاقة مادية وموضوع عملي. ليس الموضوع فحسب ، بل للموضوع أيضًا وجود موضوعي. لكن الإنسان ليس ظاهرة موضوعية عادية. لا يقتصر تفاعل الموضوع مع العالم على القوانين الميكانيكية والفيزيائية والكيميائية وحتى البيولوجية. الأنماط المحددة التي تحدد محتوى هذا التفاعل هي أنماط اجتماعية ونفسية. تحدد العلاقات الاجتماعية للناس ، التي تتوسط ("تجسيد") تفاعلات الذات والموضوع ، المعنى التاريخي الملموس لهذه العملية. التغيير في معنى وأهمية الإدراك ممكن بسبب التغيير التاريخي في المواقف النفسية وقاعدة المعرفة المتاحة للشخص الذي لديه علاقات معرفية مع الواقع.

يختلف الإدراك "النظري" عن الإدراك "المادي" (العملي) في المقام الأول في أنه في عمليته ، لا يُدرك الكائن ليس فقط من خلال الأحاسيس أو معقداتها ، ولكن أيضًا من خلال ارتباط الأحاسيس بالمفاهيم (العلامات والرموز) التي يكون من خلالها مألوفًا في المجتمع لتقييم هذه الأحاسيس بكل تنوعها وعمقها المعروف. ولكن ليس فقط مواضيع الإدراك تختلف ، والتي في عملية التفاعل مع الكائن ، اعتمادًا على مستوى الثقافة ، والانتماء الاجتماعي ، والأهداف قصيرة الأجل وطويلة الأجل ، وما إلى ذلك ، تقوم بإجراء تعديلات خاصة بها على عرضها. إنها تختلف اختلافًا كبيرًا في جودة تأثيرها على عملية الإدراك والأشياء.

العلاقات بين الموضوع والموضوع لعملية الإدراك

يمكن تقسيم جميع الأشياء التي يمكن الوصول إليها للتفكير (الإدراك) في الواقع إلى ثلاث مجموعات كبيرة:

1) الانتماء إلى العالم الطبيعي ،

2) مملوكة للشركة ،

3) تتعلق بظاهرة الوعي ذاتها.

الطبيعة والمجتمع والوعي هي أشياء مختلفة نوعيًا للإدراك. وكلما كانت الترابطات الهيكلية والوظيفية أكثر تعقيدًا للنظام ، كلما زادت تعقيدًا تفاعله مع التأثيرات الخارجية ، زاد نشاطه عكس التفاعل في خصائصه الهيكلية والوظيفية. في هذه الحالة ، يرتبط مستوى عالٍ من التفكير ، كقاعدة عامة ، باستقلال كبير ("تنظيم ذاتي") لنظام الإدراك وتعدد التباين في سلوكه.

في الواقع ، تسير العمليات الطبيعية على أساس القوانين الطبيعية ، وفي جوهرها ، لا تعتمد على شخص. كانت الطبيعة هي السبب الرئيسي للوعي ، والأشياء الطبيعية ، بغض النظر عن مستوى تعقيدها ، ليست قادرة إلا على الحد الأدنى من التأثير على نتائج الإدراك ، على الرغم من أنه يمكن التعرف عليها بدرجات متفاوتة من التطابق مع جوهرها. على عكس الطبيعة ، فإن المجتمع ، حتى أن يصبح موضوعًا للإدراك ، هو في نفس الوقت موضوعه ، وبالتالي فإن نتائج إدراك المجتمع تكون في كثير من الأحيان نسبية. المجتمع ليس أكثر نشاطًا من الأشياء الطبيعية فحسب ، بل هو نفسه قادر على الإبداع لدرجة أنه يتطور بشكل أسرع من البيئة ، وبالتالي يتطلب وسائل (طرق) إدراك أخرى غير الطبيعة. (بالطبع ، التمييز الذي يتم إجراؤه ليس مطلقًا: من خلال إدراك الطبيعة ، يمكن للشخص أيضًا أن يدرك موقفه الذاتي تجاه الطبيعة ، لكن مثل هذه الحالات لا تزال خارج المناقشة. في الوقت الحالي ، يجب أن نتذكر أن الشخص قادر على تعرف ليس فقط على شيء ، ولكن أيضًا انعكاسه في شيء ما).

الواقع الخاص ، الذي يعمل كموضوع للمعرفة ، هو الحياة الروحية للمجتمع ككل وللشخص على وجه الخصوص ، أي الوعي. في حالة طرح مشكلة دراسة جوهرها ، تتجلى عملية الإدراك بشكل أساسي في شكل معرفة الذات (الانعكاس). هذا هو مجال المعرفة الأكثر تعقيدًا والأقل استكشافًا ، لأن التفكير في هذه الحالة يجب أن يتفاعل بشكل مباشر مع العمليات الإبداعية غير المتوقعة وغير المستقرة ، والتي ، علاوة على ذلك ، تسير بسرعة عالية جدًا ("سرعة التفكير"). ليس من قبيل المصادفة أن المعرفة العلمية حققت الآن أكبر نجاح في معرفة الطبيعة ، وأقل نجاح في دراسة الوعي والعمليات المرتبطة به.

يظهر الوعي كموضوع للمعرفة بشكل أساسي في شكل إشارة. يمكن دائمًا تمثيل كائنات الطبيعة والمجتمع ، على الأقل على المستوى الحسي ، في كل من الشكل الرمزي والمجازي: قد تكون كلمة "قطة" غير معروفة لشخص لا يتحدث الروسية ، بينما ستكون صورة القط مفهومة بشكل صحيح ليس فقط من قبل أجنبي ، ولكن ، في ظل ظروف معينة ، حتى الحيوانات. من المستحيل "تصوير" التفكير والفكر.

لا يمكن إنشاء صورة بدون كائن. العلامة مستقلة نسبيًا عن الكائن. في ضوء استقلالية شكل الإشارة عن شكل الكائن الذي تعينه هذه العلامة ، تكون الروابط بين الكائن والعلامة دائمًا أكثر تعسفًا وتنوعًا من الكائن والصورة. التفكير ، وخلق علامات على مستويات مختلفة من التجريد بشكل اعتباطي ، وتشكيل شيء جديد لا يمكن "تصويره" للآخرين في شكل يسهل فهمه ، يتطلب وسائل معرفية خاصة للدراسة.

من السهل نسبيًا تحقيق التفاهم المتبادل في معرفة أشياء الطبيعة: يفهم الجميع العاصفة الرعدية والشتاء والحجر بشكل متساوٍ نسبيًا. وفي الوقت نفسه ، كلما كان موضوع الإدراك أكثر "ذاتية" (أكثر ذاتية في طبيعته) ، زاد التناقضات في تفسيره: ينظر جميع المستمعين و / أو القراء إلى نفس المحاضرة (الكتاب) مع وجود عدد أكبر من التناقضات الكبيرة ، فكرة المؤلف تتعلق بأشياء ذاتية!

إن الجانب الموضوعي-الموضوع من عمليات الإدراك هو الذي يؤدي إلى تفاقم مشكلة حقيقة نتائج الإدراك ، مما يجعل المرء يشك في مصداقية حتى الحقائق الواضحة ، التي لا تصمد عمليًا دائمًا أمام اختبار الزمن.

الهدف من دراسة SF هو المجتمع ككل ، والموضوع هو أنماط تطور الحياة المشتركة. تدرس الفلسفة الاجتماعية القوانين التي تتشكل بموجبها مجموعات كبيرة ومستقرة من الناس في المجتمع ، والعلاقات بين هذه المجموعات ، وعلاقاتها ودورها في المجتمع. تدرس الفلسفة الاجتماعية القوانين العامة ، طي الأشكال ، الأنواع ، الأنواع ، إلخ. الإدارة السياسية وغيرها للمجتمع ، وربط هذه الأشكال مع بعضها البعض ، وتشكيل نظام متكامل للإدارة السياسية ، وقوانين تطورها ، وعملها ، ومكانة الإدارة السياسية في المجتمع ، وارتباطها به. المكانة العلمية للفلسفة الاجتماعية. في الفلسفة الاجتماعية ، من الواضح أن نرى قسم العلوم الاجتماعية للمعرفة الفلسفية بشكل عام ومعظم عناصرها بشكل خاص. الأنطولوجيا الاجتماعية(عقيدة الكينونة) بما في ذلك مشاكل الوجود الاجتماعي وتعديلاته - الوجود الاقتصادي ، الوجود الاجتماعي بالمعنى الضيق للكلمة ، الوجود البيئي ، الوجود الديموغرافي. الديناميكية الاجتماعية،النظر في مشاكل الخطية والدورة واللامبالاة في التطور الاجتماعي ، العلاقة بين الثوري والتطوري في العصور الانتقالية ، التقدم الاجتماعي . الإدراك الاجتماعي. في مجال رؤيته هو تحليل الوعي الاجتماعي ، وخصوصيات تطبيق الأساليب العلمية العامة وأشكال الإدراك في دراسة المجتمع . المهام. الوظيفتان الرئيسيتان المحددتان للفلسفة الاجتماعية ، وكذلك الفلسفة بشكل عام ، هما فلسفي ومنهجي. تُدعى محددة لأنها ، في شكل متطور ومركّز ، متأصلة في الفلسفة فقط. الطريقة الرئيسية للإدراك هي ديالكتيك yavl-I (المبادئ الأساسية - الترابط العالمي ، التطور ، التناقض الداخلي للظواهر ، العمليات كمصدر رئيسي للتنمية). النظرة العالمية هي مجموعة من الآراء والأفكار الأكثر عمومية حول جوهر العالم من حولنا ومكانة الإنسان فيه. تجدر الإشارة إلى أن هذه الوظائف في الواقع تمر بشكل متبادل وتتداخل مع بعضها البعض. من ناحية أخرى ، يتم تضمين الطريقة في النظرة العالمية ، لأن معرفتنا بالعالم الاجتماعي المحيط في اللحظات الأكثر أهمية ستكون غير مكتملة إذا استخلصنا من الترابط العالمي والتطور فيه. من ناحية أخرى ، فإن المبادئ الفلسفية (وقبل كل شيء ، مبادئ موضوعية قوانين التنمية الاجتماعية ، مبدأ أسبقية الوجود الاجتماعي) هي جزء من المنهج الفلسفي. بالإضافة إلى الوظائف الرئيسية التي تمت مناقشتها أعلاه ، والتي تؤديها الفلسفة فقط ، من الضروري مراعاة أهميتها الهائلة في تنفيذ وظائف علمية عامة بالغة الأهمية. - إنسانية وثقافية عامة. بالطبع ، تؤدي الفلسفة أيضًا هذه الوظائف بطريقة محددة متأصلة فقط - طريقة التفكير الفلسفي. نؤكد أيضًا أن عدم خصوصية الوظائف الثقافية الإنسانية والعامة لا تعني على الإطلاق أهمية أقل داخل الفلسفة ، ومتعددة التخصصات ، واجتماعية مقارنة بوظائف محددة. تهدف الوظيفة الإنسانية للفلسفة إلى تثقيف الفرد بروح الإنسانية ، والإنسانية الحقيقية ، وإثبات طرق تحرير الإنسان وتحسينه علميًا.

المعرفة البشرية تخضع للقوانين العامة. ومع ذلك ، فإن ميزات موضوع المعرفة تحدد خصوصيتها. الإدراك الاجتماعي ، المتأصل في الفلسفة الاجتماعية ، له سماته المميزة. ينبغي بالطبع ألا يغيب عن البال أنه بالمعنى الدقيق للكلمة ، فإن كل معرفة لها طابع اجتماعي واجتماعي. ومع ذلك ، في هذا السياق ، فإننا نتحدث عن الإدراك الاجتماعي نفسه ، بالمعنى الضيق للكلمة ، عندما يتم التعبير عنه في نظام معرفي عن المجتمع على مستوياته المختلفة وفي جوانب مختلفة.
تكمن خصوصية هذا النوع من الإدراك في المقام الأول في حقيقة أن الكائن هنا هو نشاط موضوعات الإدراك أنفسهم. أي أن الناس أنفسهم هم موضوع معرفة وفاعلون حقيقيون. بالإضافة إلى ذلك ، فإن موضوع الإدراك هو أيضًا التفاعل بين الكائن وموضوع الإدراك. بعبارة أخرى ، على عكس علوم الطبيعة والعلوم التقنية وغيرها ، في موضوع الإدراك الاجتماعي ذاته ، فإن موضوعه موجود أيضًا في البداية.
علاوة على ذلك ، فإن المجتمع والإنسان ، من ناحية ، يعملان كجزء من الطبيعة. من ناحية أخرى ، هذه هي إبداعات كل من المجتمع نفسه والإنسان نفسه ، النتائج الموضوعية لأنشطتهم. تعمل كل من القوى الاجتماعية والفردية في المجتمع ، سواء كانت عوامل مادية ومثالية وموضوعية وذاتية ؛ فيه كل من المشاعر والعواطف والعقل مهمة ؛ الجوانب الواعية وغير الواعية والعقلانية وغير العقلانية للحياة البشرية. داخل المجتمع نفسه ، تسعى هياكله وعناصره المختلفة إلى تلبية احتياجاتهم ومصالحهم وأهدافهم. هذا التعقيد في الحياة الاجتماعية وتنوعها وعدم تجانسها يحدد مدى تعقيد وصعوبة الإدراك الاجتماعي وخصوصياته فيما يتعلق بأنواع الإدراك الأخرى.
بالنسبة لصعوبات الإدراك الاجتماعي ، التي تشرحها أسباب موضوعية ، أي الأسباب التي لها أسباب في تفاصيل الكائن ، هناك أيضًا صعوبات مرتبطة بموضوع الإدراك. في نهاية المطاف ، مثل هذا الموضوع هو الشخص نفسه ، على الرغم من مشاركته في العلاقات العامة والمجتمعات العلمية ، إلا أنه يمتلك خبرته الفردية وفكره واهتماماته وقيمه واحتياجاته وشغفه ، إلخ. وبالتالي ، عند وصف الإدراك الاجتماعي ، يجب على المرء أيضًا أن يضع في اعتباره عامله الشخصي.
أخيرًا ، من الضروري ملاحظة الشرطية الاجتماعية والتاريخية للإدراك الاجتماعي ، بما في ذلك مستوى تطور الحياة المادية والروحية للمجتمع ، وبنيته الاجتماعية والمصالح التي تهيمن عليه.
إن مجموعة محددة من كل هذه العوامل والجوانب الخاصة بخصائص الإدراك الاجتماعي تحدد تنوع وجهات النظر والنظريات التي تشرح تطور الحياة الاجتماعية وعملها. في الوقت نفسه ، تحدد هذه الخصوصية إلى حد كبير طبيعة وخصائص الجوانب المختلفة للإدراك الاجتماعي: الوجودي ، والإبستمولوجي ، والقيمة (الأكسيولوجية).
1.وجودي(من اليونانية إلى (ontos) - الوجود) يتعلق جانب الإدراك الاجتماعي بتفسير وجود المجتمع ، وقوانين واتجاهات عمله وتطوره. في الوقت نفسه ، فإنه يؤثر أيضًا على موضوع الحياة الاجتماعية كشخص ، إلى الحد الذي يتم فيه تضمينه في نظام العلاقات الاجتماعية. في الجانب قيد النظر ، يعد التعقيد المذكور أعلاه للحياة الاجتماعية ، وكذلك ديناميكيتها ، جنبًا إلى جنب مع العنصر الشخصي للإدراك الاجتماعي ، الأساس الموضوعي لتنوع وجهات النظر حول مسألة جوهر الوجود الاجتماعي للناس. .
يتضح أن هذا هو الحال بالفعل من خلال تاريخ الإدراك الاجتماعي نفسه وحالته الحالية. يكفي أن نلاحظ أن العديد من المؤلفين يأخذون مثل هذه العوامل غير المتجانسة كأساس لوجود المجتمع والنشاط البشري ، مثل فكرة العدالة (أفلاطون) ، والخطة الإلهية (أوغسطينوس المبارك) ، والعقل المطلق (هيجل) ، العامل الاقتصادي (ك.ماركس) ، صراع "غريزة الحياة" و "غريزة الموت" (إيروس وثاناتوس) فيما بينهم ومع الحضارة (3. فرويد) ، "بقايا" (ف. باريتو) ، "الشخصية الاجتماعية "(إي فروم) ،" الروح الشعبية "(M. Latsarius، X. Steinthal) ، البيئة الجغرافية (Sh. Montesquieu، P. Chaadaev).
كل من وجهات النظر هذه ، والعديد من وجهات النظر الأخرى التي يمكن تسميتها ، تعكس جانبًا أو آخر من جوانب وجود المجتمع. ومع ذلك ، فإن مهمة العلوم الاجتماعية ، وهي فلسفة اجتماعية ، ليست مجرد إصلاح أنواع مختلفة من عوامل الحياة الاجتماعية ، بل اكتشاف الأنماط والاتجاهات الموضوعية لعملها وتطورها. لكن هنا نواجه السؤال الرئيسي عندما يتعلق الأمر بالإدراك الاجتماعي: هل هذه القوانين والميول الموضوعية موجودة في المجتمع؟
من الجواب يتبع الجواب حول إمكانية العلوم الاجتماعية نفسها. إذا وجدت قوانين موضوعية للحياة الاجتماعية ، إذن ، بالتالي ، فإن العلوم الاجتماعية ممكنة أيضًا. إذا لم يكن هناك مثل هذه القوانين في المجتمع ، فلا يمكن أن يكون هناك معرفة علمية عن المجتمع ، لأن العلم يتعامل مع القوانين. لا توجد إجابة لا لبس فيها على هذا السؤال اليوم.
بالإشارة إلى تعقيد الإدراك الاجتماعي وموضوعه ، على سبيل المثال ، جادل أتباع I. Kant مثل W. Windelband و G.Rickert بأنه لا توجد قوانين موضوعية في المجتمع ولا يمكن أن تكون ، لأن كل الظواهر هنا فردية وفريدة من نوعها ، وبالتالي ، لا توجد قوانين موضوعية في المجتمع تُثبت فقط الروابط المستقرة والضرورية والمتكررة بين الظواهر والعمليات. ذهب أتباع الكانطيين الجدد إلى أبعد من ذلك وأعلنوا أن المجتمع نفسه موجود فقط كفكرتنا عنه ، "كعالم من المفاهيم" ، وليس كواقع موضوعي. يقوم ممثلو وجهة النظر هذه بشكل أساسي بتحديد الكائن (في هذه الحالة ، المجتمع والظواهر الاجتماعية بشكل عام) ونتائج الإدراك الاجتماعي.
في الواقع ، المجتمع البشري (مثل الإنسان نفسه) له أساس موضوعي وطبيعي بالدرجة الأولى. كما أنه ينشأ ويتطور بشكل موضوعي ، أي بغض النظر عمن يدركه وكيف ، بغض النظر عن موضوع الإدراك المحدد. خلاف ذلك ، لن يكون هناك خط عام للتنمية في التاريخ على الإطلاق.
هذا ، بالطبع ، لا يعني أن تطور المعرفة الاجتماعية لا يؤثر على تطور المجتمع على الإطلاق. ومع ذلك ، عند النظر في هذه المسألة ، من المهم أن نرى التفاعل الديالكتيكي لموضوع وموضوع الإدراك ، والدور الرائد للعوامل الموضوعية الرئيسية في تنمية المجتمع. من الضروري أيضًا إبراز الأنماط التي تنشأ نتيجة لعمل هذه العوامل.
تشمل هذه العوامل الاجتماعية الموضوعية الرئيسية الكامنة وراء أي مجتمع ، أولاً وقبل كل شيء ، مستوى وطبيعة التطور الاقتصادي للمجتمع ، والمصالح المادية واحتياجات الناس. لا يجب على الفرد فحسب ، بل على البشرية جمعاء ، قبل الانخراط في المعرفة ، وإشباع احتياجاتهم الروحية ، تلبية احتياجاتهم المادية الأساسية. كما أن بعض الهياكل الاجتماعية والسياسية والأيديولوجية لا تنشأ إلا على أساس اقتصادي معين. على سبيل المثال ، لا يمكن للبنية السياسية الحديثة للمجتمع أن تنشأ في اقتصاد بدائي. على الرغم من أنه ، بالطبع ، لا يمكن للمرء أن ينكر التأثير المتبادل لعوامل مختلفة على التنمية الاجتماعية ، بدءًا من البيئة الجغرافية إلى الأفكار الذاتية حول العالم.
2.المعرفية(من الغنوص اليوناني - المعرفة) يرتبط جانب الإدراك الاجتماعي بسمات هذا الإدراك نفسه ، في المقام الأول بمسألة ما إذا كان قادرًا على صياغة قوانينه وفئاته الخاصة وما إذا كان يمتلكها على الإطلاق. بعبارة أخرى ، نحن نتحدث عما إذا كان الإدراك الاجتماعي يمكنه أن يدعي الحقيقة ويكون له مكانة العلم؟ تعتمد الإجابة على هذا السؤال إلى حد كبير على موقف العالم من المشكلة الأنطولوجية للإدراك الاجتماعي ، أي ما إذا كان الوجود الموضوعي للمجتمع ووجود قوانين موضوعية فيه معترفًا به. كما هو الحال في الإدراك بشكل عام ، في الإدراك الاجتماعي ، تحدد الأنطولوجيا إلى حد كبير نظرية المعرفة.
يتضمن الجانب المعرفي للإدراك الاجتماعي أيضًا حل مثل هذه المشكلات:
- كيف يتم معرفة الظواهر الاجتماعية ؛
- ما هي احتمالات معرفتهم وما هي حدود المعرفة ؛
- دور الممارسة الاجتماعية في الإدراك الاجتماعي وأهمية التجربة الشخصية للموضوع المعرفي في هذا ؛
- دور مختلف أنواع البحوث الاجتماعية والتجارب الاجتماعية في الإدراك الاجتماعي.
مسألة إمكانات العقل البشري في معرفة العالم الروحي للإنسان والمجتمع ، وثقافة شعوب معينة ، ليست ذات أهمية كبيرة. في هذا الصدد ، هناك مشاكل تتعلق بإمكانيات المعرفة المنطقية والحدسية لظواهر الحياة الاجتماعية ، بما في ذلك الحالات النفسية لمجموعات كبيرة من الناس كمظاهر لوعيهم الجماعي. لا تخلو مشاكل ما يسمى بـ "الفطرة السليمة" والتفكير الأسطوري من معنى فيما يتعلق بتحليل ظواهر الحياة الاجتماعية وفهمها.
3. بالإضافة إلى الجوانب الوجودية والمعرفية للإدراك الاجتماعي ، هناك أيضًا القيمة - اكسيولوجيةجانبها (من المحاور اليونانية - قيمة) ، والذي يلعب دورًا مهمًا في فهم خصوصياتها ، لأن أي معرفة ، وخاصة الاجتماعية ، ترتبط بأنماط قيمة معينة ، وتفضيلات واهتمامات من مختلف الموضوعات الإدراكية. يتجلى نهج القيمة من بداية المعرفة - من اختيار موضوع الدراسة. يتم هذا الاختيار من خلال موضوع معين مع حياته وتجربته المعرفية والأهداف والغايات الفردية. بالإضافة إلى ذلك ، تحدد المتطلبات والأولويات للقيمة إلى حد كبير ليس فقط اختيار موضوع الإدراك ، ولكن أيضًا أشكاله وطرقه ، فضلاً عن تفاصيل تفسير نتائج الإدراك الاجتماعي.
الطريقة التي يرى بها الباحث الشيء ، وما يفهمه فيه وكيف يقيمه ، تنبع من متطلبات القيمة الأساسية للإدراك. يحدد الاختلاف في مواقف القيمة الاختلاف في نتائج واستنتاجات المعرفة.
فيما يتعلق بما قيل ، يطرح السؤال: ما العمل إذن بالحقيقة الموضوعية؟ بعد كل شيء ، يتم تجسيد القيم في النهاية ، لها طابع شخصي. الإجابة على هذا السؤال غامضة لمختلف المؤلفين. يعتقد البعض أن وجود عنصر القيمة في الإدراك الاجتماعي لا يتوافق مع الاعتراف بالعلوم الاجتماعية. يأخذ آخرون وجهة نظر معاكسة. يبدو أن هذا الأخير على حق.
في الواقع ، نهج القيمة نفسه متأصل ليس فقط في الإدراك الاجتماعي ، "علوم الثقافة" ، ولكن أيضًا في كل الإدراك ، بما في ذلك "علوم الطبيعة". ومع ذلك ، على هذا الأساس ، لا أحد ينكر وجود هذا الأخير. الجانب الواقعي ، الذي يُظهر توافق جانب القيمة للإدراك الاجتماعي مع العلوم الاجتماعية ، هو أن هذا العلم يبحث في المقام الأول في القوانين والاتجاهات الموضوعية في تطور المجتمع. وفي هذا الصدد ، لن تحدد متطلبات القيمة تطور وعمل موضوع دراسة الظواهر الاجتماعية المختلفة ، ولكن فقط طبيعة وخصائص الدراسة نفسها. يبقى الكائن نفسه كما هو ، بغض النظر عن كيفية معرفتنا به وما إذا كنا نعرفه على الإطلاق.
وبالتالي ، فإن جانب القيمة في الإدراك الاجتماعي لا ينكر على الإطلاق إمكانية الإدراك العلمي للمجتمع ووجود العلوم الاجتماعية. علاوة على ذلك ، فإنه يساهم في اعتبار المجتمع والظواهر الاجتماعية الفردية في مختلف الجوانب ومن المواقف المختلفة. ينتج عن هذا وصف أكثر واقعية ومتعددة الأوجه وكاملة للظواهر الاجتماعية ، وبالتالي ، تفسير أكثر علمية للحياة الاجتماعية. الشيء الرئيسي هو الكشف عن الجوهر الداخلي ونمط تطور الظواهر والعمليات الاجتماعية على أساس وجهات النظر والمقاربات والمواقف والآراء المختلفة ، وهي المهمة الرئيسية للعلوم الاجتماعية.
ترتبط الجوانب الأنطولوجية والإبستمولوجية والأكسيولوجية للإدراك الاجتماعي ارتباطًا وثيقًا ، وتشكل بنية متكاملة للنشاط المعرفي للناس.

3. المهام والسبل الرئيسية لتشكيل دولة سيادة القانون في أوكرانيا كان اعتماد المجلس الأعلى لأوكرانيا في 28 حزيران / يونيو مرحلة مهمة على طريق تشكيل استقلال أوكرانيا. ، 1996 من دستور أوكرانيا. كعمل سياسي وقانوني له أهمية قصوى وتأثير طويل المدى ، فإنه يمثل الأساس ليس فقط للتحولات الديمقراطية الحديثة ، ولكن أيضًا في المستقبل في العلاقات الاجتماعية ، والأساس لتشكيل النظام القانوني للمجتمع المدني الأوكراني ، وهو اجتماعي ، دولة قانونية وتشريعاتها الوطنية. يمكن القول إن الأسس الدستورية الأساسية للمجال القانوني للأداء الاقتصادي والسياسي للمجتمع ، والعلاقة بين الدولة والمجتمع والشخص (شخص ، مواطن) قد تم وضعها. بصفته القانون الأساسي لأوكرانيا ، لا يحدد الدستور فقط الخطوط العريضة لدولة القانون الاجتماعي المتحضر ويعمل كمصدر رئيسي لسن القوانين الحالية ، ولكنه أيضًا يعزز بشكل قانوني هذه القيم والمبادئ الديمقراطية التي لا تزال بحاجة إلى أدخلت في ممارسة سن القوانين الوطنية وإنفاذ القانون. هذا ، أولاً ، يحدد السمات والسمات الرئيسية لعملية التنفيذ المباشر للأفكار القانونية الديمقراطية وقواعد الدستور في حياة المجتمع الأوكراني ، حيث لا يمكن التحقق من درجة الديمقراطية الحقيقية لأي دستور إلا من خلال التطبيق العملي لـ قواعدها. ثانيًا ، هذا يحدد مسبقًا أهمية تطوير نموذج جديد للعلوم القانونية المحلية واجتهاداتها ودراسات الدولة. من المعروف أنه في وقت من الأوقات ، تم تقليص الوظيفة الاجتماعية للعلوم القانونية السوفييتية من قبل السلطات في المقام الأول إلى دعم وحماية مصالح الدولة ، واعترف الفقه بعناية ، بشكل أساسي ، بنهج معياري للقانون ، معتبراً إياه فقط كعنصر من عناصر البنية الفوقية ، التي تشكل جزءًا لا يتجزأ من الدولة ، منتج وأداة هذه الأخيرة ، وهي الأساس والأداة لتطبيق الهيمنة الطبقية في أشكال الدولة. انطلق التعليم الماركسي اللينيني من تفسير الدولة كجهاز للسيطرة والقمع الطبقي. ومن هنا كانت المشتقات هي الأفكار القائلة بأن القانون هو الحرية ، وقانون الطبقة الحاكمة ، التي تم التعبير عنها في شكل قانوني. القانون هو شكل من أشكال التعبير عن استخدام العنف وما شابه. وجهة النظر من العدل أن مجرد التطابق من الناحية النظرية والممارسة القانونية للقانون حصريًا مع المعايير التي تصدرها هيئات الدولة ليس سوى واحدة من علامات النظام السياسي الشمولي ، وعلو الدولة على المجتمع ، والإذلال. الديمقراطية. ويجب الاعتراف بأن الإرث القانوني للحقبة السوفيتية لم يتم التغلب عليه بعد ، عندما عزز القانون بشكل قانوني الديكتاتورية الفعلية لحزب الدولة nomenklatura ، وهيمنة أساليب القيادة الإدارية للإدارة في الاقتصاد والأساس الشرعي لـ النظام الشمولي في المجتمع. يجب أن يكون الجوهر المفاهيمي للنموذج القانوني الحديث هو تعريف المكانة ذات الأولوية ودور الشخص والمواطن في القانون المدني وعلاقات الدولة بالسلطة ، وكذلك في نظام الفئات القانونية ، فهم الدولة كوظيفة سياسية للمجتمع المدني ، الذي يجب أن يمارس سيطرة حقيقية على الحياة العامة ، والقانون كوظيفة محددة للقانون والدولة. ومن ثم ، هناك حاجة إلى فهم قانوني جديد نوعيًا ، وإدراكًا للطبيعة المعقدة للعلاقة الديالكتيكية بين القانون والقانون ، وتوافق الأخير مع المتطلبات الأخلاقية. أما بالنسبة للدراسة النقدية البناءة والاستخدام العملي للتجربة العالمية في التطور القانوني لمجتمع ديمقراطي في تشكيل النموذج الوطني للقانون ، فهي بلا شك تستحق الاهتمام. ومع ذلك ، يجب ألا يغيب عن الأذهان أنه يجب النظر إلى الحقائق والأحداث القانونية التاريخية المحددة وما شابه ذلك فقط على أنها نظائر محتملة وخيارات لحل بعض المشكلات الاجتماعية التي تم تنفيذها بالفعل من خلال إجراء أو آخر. المفاهيم القانونية المستخدمة في العلوم والممارسات القانونية غير مستقرة في جوهرها ومحتواها مثل عمليات الحياة الواقعية الديناميكية والمتنقلة. لذلك ، كما اتضح ، من الخطأ من وجهة النظر العلمية ، بل إنه من الخطير من وجهة نظر براغماتية ، على حد سواء "تحديث" تاريخ القانون واستخلاص استنتاجات حول أحداث الماضي البعيد بناءً على الآراء القانونية. في أواخر القرن العشرين ، الأفكار الحديثة حول الخير والشر ، ونقل الخبرة والمعرفة القانونية القديمة والأجنبية إلى التربة الوطنية الحديثة بشكل أعمى ، وعدم اتخاذ قرار بشأن تفاصيل الحالة القانونية التاريخية المحددة لمجتمعنا. في هذا الفهم ، يمكن القول إن هيجل كان على حق عندما كتب: "... الخبرة والتاريخ يعلمان أن الشعوب والحكومات لم تتعلم أبدًا أي شيء من التاريخ ولم تتصرف وفقًا للتعاليم التي يمكن أن نتلقاه منها. في كل حقبة ، تنشأ مثل هذه الظروف الخاصة بحيث تكون كل حقبة حالة فردية بحيث يكون من الضروري والممكن في هذه الحقبة اتخاذ مثل هذه القرارات فقط على النحو التالي على وجه التحديد من هذه الحالة. .. ذكريات الماضي الباهتة ليس لها قوة ضد حيوية وحرية الحاضر ". من المستحيل التعويض عن الافتقار إلى بيئة اجتماعية وثقافية وقانونية ديمقراطية حقيقية في أوكرانيا من خلال محاولة اشتقاق وتطبيق الفئات والمفاهيم القانونية ليس من خبراتهم القانونية الخاصة ، ولكن من الخبرة العلمية والعملية للديمقراطيات المتقدمة ، حيث ارتبط تكوين المجتمع المدني بشكل متزامن مع التطور التطوري الطبيعي التاريخي لعلاقات السوق وسيادة القانون ، المستوى المناسب من التطور. في الوقت نفسه ، من الخطأ الإشارة إلى تقديرات التصدير لعلماء القانون الغربيين ، الذين تستند معارفهم وخبراتهم إلى أبحاث حول العلاقات والمشكلات القانونية التي لا تكفي لجوهر ومحتوى وخصائص العلاقات الاجتماعية ومشاكلها. الفترة الانتقالية في أوكرانيا. الواقع الاجتماعي الجديد لا يتطلب فقط الإلغاء الإداري والسياسي للقانون السوفياتي السابق ، وإصلاح وتحسين النظام القانوني الموروث من الاتحاد السوفياتي السابق. من المعروف أنه ، من حيث المبدأ ، من الممكن إصلاح أو تحديث (تحسين المظاهر الخارجية ، علامات شيء ما) أي كائن اجتماعي للتحول فقط إذا كان لديه القدرة على التطور الإيجابي في هيكله الأساسي ، ولا يمثل (مثل في حالتنا) مسألة ثقافية اجتماعية مفككة لم تصمد أمام اختبار الزمن التاريخي. يجب أن نتحدث اليوم عن استبدال نظام القانون الموروث ، على أساس دستور أوكرانيا ، وتحويل جميع مكونات النظام القانوني ، وعلاقاتهم: الثقافة القانونية والوعي ، والأيديولوجيا ، والعلوم القانونية ، والسياسة القانونية والممارسة القانونية ، وما شابه ذلك. وبالطبع ، يجب أن نتحدث عن إنشاء نظام جديد نوعيًا للتشريعات الوطنية ، حول زيادة دور عملية سن القانون في حياة المجتمع وعمل الدولة. من المناسب في هذا الصدد الاستماع إلى كلمات أستاذ القانون والأكاديمي في الأكاديمية الأوكرانية للعلوم ب. ألغى ، لأن إلغائه لا يكون له أثر إلا عند استبداله بحق جديد. على العكس من ذلك ، فإن الإلغاء البسيط للحق القديم لا يؤدي إلا إلى حقيقة أنه لا يبدو أنه يعمل مؤقتًا ، ولكن بعد ذلك يتم استعادته بكل قوته. إن تحديد المشرع في دستور أوكرانيا لأسس الحريات الاجتماعية الديمقراطية في المجتمع ، يؤدي إلى الحاجة ليس فقط إلى توسيع المساحة القانونية ، وتطوير الآليات التنظيمية والقانونية لتنفيذها ، وليس فقط إنشاء "جديد كميًا" "التشريع ، ولكن" جديد نوعيًا "- التشريع القانوني ، نظامه ، الذي من شأنه أن يلبي الاحتياجات العامة للشعب الأوكراني في التنمية السياسية والاقتصادية الديمقراطية للمجتمع. في هذا النظام ، لا ينبغي أن يكون كل قانون مرتبطًا عضوياً بالآخرين فحسب ، بل يجب أن يلبي أيضًا الاحتياجات الموضوعية للحياة الاجتماعية ، والأهم من ذلك ، يجب ألا يكتفي بالإمكانيات الحقيقية لإشباعها بأولويات القيم القانونية الإنسانية العالمية. ، ولكن أيضًا خصائص الطبيعة الوطنية والثقافية والاجتماعية للعلاقات الاجتماعية ، يجب أن تشمل إنجازات العلوم القانونية والتكنولوجيا التشريعية.

استنتاج

وهكذا ، في الوقت الحاضر ، تعمل سيادة القانون كمبدأ دستوري وشعار ولم يتم تطبيقه بالكامل بعد في أي بلد. جاء تطبيق هذه الفكرة في الواقع أقرب من غيره ، على سبيل المثال ، دول مثل ألمانيا وفرنسا وسويسرا والولايات المتحدة وغيرها. لا يزال المجتمع الأوكراني الحالي بعيدًا عن تحقيق المثل العليا لسيادة القانون ، ولكن من الضروري التحرك في هذا الاتجاه. للتغلب على مختلف الصعوبات والعقبات ، ستجد أوكرانيا صورتها الخاصة عن الدولة القانونية ، والتي تتوافق مع تاريخها وتقاليدها وثقافتها ، مما سيسمح لها بأن تصبح مجتمعًا ديمقراطيًا حرًا حقًا. في الختام ، تجدر الإشارة إلى أن فكرة سيادة القانون نشأت وتشكلت منذ عدة قرون. لفترة طويلة ، كان الجانب النظري والعملي لتشكيل دولة القانون مصقولًا. تم تحقيق أكبر نجاح في بناء دولة سيادة القانون في البلدان التي تشكل فيها مجتمع مدني متطور ، إلى جانب الوجود المتساوي لأشكال الملكية. من وجهة نظر نظرية الدولة والقانون ، فإن سيادة القانون لها تعريف واضح المعالم وميزات وخصائص مشتركة وأسس وعوامل للوجود. وبالتالي ، فإن سيادة القانون هي دولة ديمقراطية حيث يتم ضمان سيادة القانون وسيادة القانون والمساواة للجميع أمام القانون والمحكمة المستقلة ، حيث يتم الاعتراف بحقوق الإنسان وحرياته وضمانها ، وحيث يتم ضمان مبدأ الفصل يتم وضع السلطات التشريعية والتنفيذية والقضائية في أساس تنظيم سلطة الدولة. في الوقت الحاضر ، تم إرساء أسس تشكيل دولة سيادة القانون وهي تتطور في أوكرانيا. ولكن في التطبيق العملي للفكرة المعلنة ، هناك العديد من الأسباب الموضوعية والذاتية التي تعيق تشكيل دولة سيادة القانون في أوكرانيا. تعود الأسباب الموضوعية ، أولاً وقبل كل شيء ، إلى الثقافة القانونية الراسخة تاريخياً ، وخصائص الشخصية الوطنية. يتم تحديد الأسباب الذاتية من خلال الافتقار السياسي للإرادة وفساد قيادة البلاد على جميع المستويات. ومع ذلك ، فإن بناء دولة قانونية في أوكرانيا أمر ممكن. ستستغرق هذه العملية سنوات عديدة ، ولكن فقط مع توطيد جميع القوى الإبداعية في المجتمع ومع موقف مدني مسؤول لكل شخص.

إن التطور الشامل للشخصية هو تطور لثروة الثقافة الاجتماعية ، حيث يتحول عمل كل فرد من أفراد المجتمع إلى نشاط شامل ، إلى نشاط هواة (العمل الشيوعي) ، ويصبح كل شخص هاويًا و شخص مبدع. هذا ممكن فقط كنتيجة للتغلب على مثل هذا التقسيم الاجتماعي للعمل ، الذي يشوه الشخص ، ويحوله إلى منفذ لوظيفة عمل ضيقة مخصصة له ، مما يجعله أحادي الجانب ، "متحيز". وصف ماركس وإنجلز الشيوعية بأنها مجتمع يفترض مسبقًا تطور "الأفراد إلى أفراد متكاملين" ، وأكدوا أن هذا ليس مثالًا طوباويًا عشوائيًا ، ولكنه حل حقيقي للتناقضات الحقيقية لتقسيم نظام العمل (المجلد 3 ، ص. .68-69). في ظل الرأسمالية ، أدى انقسام وتشرذم النشاط البشري إلى خلق كتلة من المهن المهنية ، خالية ليس فقط من الإبداع ، ولكن بشكل عام من أي محتوى ومعنى. إن الوظائف من هذا النوع (على سبيل المثال ، البيروقراطية الشكلية) ، التي تولدها العلاقات الاجتماعية العدائية ، تمثل جوانب العمل التي لا تتوافق مع أنشطة الشخص الشيوعي الكلي والموضوع وخالق العلاقات الاجتماعية. إن التغلب على هذه الجوانب من النشاط البشري ، وتحويله إلى عملية ذات مغزى وإبداعية لا يعني على الإطلاق أن كل شخص يجب أن يكون قادرًا ويعرف كل ما يمكن أن يعرفه الآخرون ، والذي هو ملك للمجتمع ككل. في الواقع ، هذا مستحيل: إن تقدم القوى المنتجة يؤدي إلى تكاثر ثروة التخصص. لكن في ظل الشيوعية ، سيكون هذا تخصصًا في النشاط ، حيث لا يوجد فصل بين العمل البدني والعقلي ، والعمل الأدائي والإداري ، وكذلك التوحيد المهني للمهن ، والتعارض بين العمل والحر (بتعبير أدق ، يتم توفيره تحت تصرف الفرد. ) الوقت ، الفجوة بين الثقافة المعرفية والفنية والأخلاقية. لا يتم تحقيق ذلك من خلال الدمج الميكانيكي والتركيز في شخص واحد من الجميع وأي وظائف عمل وتخصصات وما إلى ذلك ، ولكن من خلال تطوير شامل حقيقي للشخص ، مما يجعل التحكم الإداري والتوزيع والأمن ، إلخ وظائف لا لزوم لها ، والوقوف فوق الناس. الشخص نفسه ، في عملية العمل ، يتقن هذه الوظائف ، بما في ذلك في نشاطه المتكامل كوظائف مساعدة ، وبالتالي يصبح موضوعًا عالميًا وخلاقًا. حتى في ظل الصناعة الرأسمالية واسعة النطاق ، فإن تدفق رأس المال ، إلخ. تتطلب العوامل "أكبر قدر ممكن من تعددية استخدامات العمال" (ماركس ك. ، إنجلز ف ، المجلد 23 ، ص 499) ، فإن التكوين الشيوعي لا يتطلب فقط التنوع ، بل النزاهة والتطور المتناغم للإنسان. رئيسي مبدأ الشيوعية "هو التطور الكامل والحر لكل فرد" (K. Marx، F. Engels، vol. 23، p. 605).

الفرد والمجتمع

مشكلة الإنسان في الفلسفة. المفاهيم: "الشخص" ، "الشخصية" ، الفردية.

جدلية العلاقة بين البيئة الاجتماعية والشخصية. الاجتماعية والبيولوجية في التنمية البشرية الفردية والسلوك غير الاجتماعي.

الضرورة التاريخية والحرية الفردية. الحرية والمسؤولية وحقوق والتزامات الفرد.

تعد مسألة طبيعة (جوهر) الإنسان ، وأصله وهدفه ، ومكانة الإنسان في العالم من المشكلات الرئيسية في تاريخ الفكر الفلسفي.

تم تحديد مشكلة الإنسان ، وإن كان ذلك في شكل غير متطور ، بالفعل في فلسفة العالم القديم. في هذا العصر ، سيطرت مركزية الكون كنوع من التفكير الفلسفي. كل ما هو موجود كان يعتبر كونًا واحدًا وهائلًا ، وكان يُنظر إلى الإنسان على أنه جزء عضوي منه. كان من المفترض أن الشخص ليس حراً ، لأن العالم من حوله ضخم وغامض ، وغالباً ما يكون معادياً. الوجود المثالي للإنسان هو أن يعيش في وئام مع هذا العالم.

في كل الفكر الفلسفي القديم تقريبًا ، تمت مناقشة الحكمة على أنها قدرة الشخص على العيش في وئام مع الطبيعة ، الكون. في هذا الوقت ، تم وضع أسس الإنسانية - اتجاه أيديولوجي يعتبر الشخص ككائن فريد ، أعلى قيمة وهدف للمجتمع.

في فلسفة العصور الوسطى ، سادت المركزية كنوع من النظرة العالمية ، ممثلة في جميع أشكال الوعي الاجتماعي في تلك الحقبة. كان الله في ذلك الوقت يُعتبر مركز الكون ، وكان الإنسان مجرد واحد من إبداعاته العديدة.

يكمن معنى الحياة البشرية في فهم الإلهي ، والاقتراب منه ، وبالتالي إنقاذ الذات. لا يؤمن الإنسان بنفسه ، بل يؤمن بالله.

لفتت فلسفة العصور الوسطى ، بدرجة أكبر من القديمة ، الانتباه إلى العالم الداخلي (الروحي) للإنسان. وهكذا ، تم إنشاء المتطلبات الأساسية لفصل الإنسان عن العالم الخارجي (الطبيعي) والمقاومة التدريجية له.

على عكس العصور الوسطى ، حولت فلسفة عصر النهضة الإنسان إلى كائن للعبادة والعبادة. في هذا الوقت ، تم تأسيس مركزية الإنسان كنوع محدد من النظرة الفلسفية للعالم ، وتم الانتقال من الفهم الديني إلى الفهم العلماني للإنسان. تم إحياء التوجه الإنساني للفلسفة المنصوص عليه في العصور القديمة. أكدت فلسفة عصر النهضة فكرة القدرة المطلقة والقدرة المطلقة للإنسان.

لم يرفع عصر النهضة ، بروحه من المركزية البشرية ، الإنسان فوق بقية العالم الحي فحسب ، بل زرع فيه أيضًا بذور الكبرياء والفردية اللامحدودة. إلى جانب ذلك ، أكد الفكر الفلسفي في ذلك الوقت أن الإنسان هو نتاج الطبيعة المحيطة ، وليس نتيجة نشاطه الخاص.

بشكل عام ، تتميز الأنثروبولوجيا الفلسفية لعصر النهضة بمعارضة الإنسان للطبيعة. وضع الإنسان فوق الطبيعة.

في فلسفة العصر الحديث ، تمت دراسة الإنسان من وجهة نظر آلية كوجهة نظر فلسفية للعالم. كان يعتقد أن الإنسان ، مثل العالم الخارجي ، هو أيضًا آلية وآلة معقدة. هذه الآلة هي نتاج الطبيعة ، ثمرة تطورها الطويل. الصفة الرئيسية في الشخص هي ذكائه. دعوة الإنسان لتغيير العالم بقوة المعرفة.

في الفلسفة الكلاسيكية الألمانية ، تم إنشاء نهج نشاط لفهم الشخص. تمت دراسته ككائن روحي حصري ، خالق التاريخ وعالم الثقافة (I. Herder ، I. Kant ، G. Hegel ، I. Fichte). يعتبر تاريخ المجتمع بمثابة تاريخ تكوين حرية الجنس البشري من خلال أنشطتها. الهدف النهائي للتاريخ هو الإنسانية كدولة إنسانية ، تتغلب على الاغتراب وتكتسب الحرية. أسس كانط الأنثروبولوجيا - عقيدة الإنسان. شارك هيجل في أنثروبولوجيا كانط ، وسعى جاهدًا من أجل معرفة الشخص الشمولي ، طبيعته الروحية. جعل ل. فيورباخ الإنسان موضوع فلسفته ، وخلق دينًا بشريًا.

تعتبر الماركسية الكلاسيكية شخصًا في سياق مجمل العلاقات الاجتماعية وتاريخ البشرية. الأفكار المركزية للماركسية هي فكرة الاشتراكية البشرية ، الجوهر الاجتماعي للإنسان ، مفهومة ماديًا ومحسوسًا تاريخيًا (جوهر الإنسان هو مجمل العلاقات الاجتماعية).

الفلسفة الدينية الروسية أنثروبولوجية بالكامل في محتواها ، وهي موجهة في المقام الأول إلى الروح البشرية. الله والإنسان ، معنى التاريخ ، الخير والشر - كل هذه هي أهم مواضيع هذه الفلسفة. المشكلة الرئيسية بالنسبة لها هي تحسين الرجل. لطالما دعت الفلسفة الدينية الروسية الشخص إلى الزهد والبحث عن الحقيقة ، وتحسين الذات واكتساب الأخلاق السامية ، التي يعبر عنها الضمير.

إن أعلى دعوة للإنسان هي خلق هذا العالم وتحويله ، وجلب الحب والجمال والخير وغير ذلك من القيم الروحية والأخلاقية السامية فيه. لطالما كانت الفلسفة الروسية ذات توجه أخلاقي ، لذلك كانت مهتمة جدًا بموضوع الحرية والإبداع البشري. أثارت وحلت أسئلة حول معنى الحياة والموت والخلود للإنسان. في النهاية ، رأت دعوة الإنسان في تحقيق الانسجام في العالم من خلال التغلب على الأنانية ، ومضاعفة الحب لجميع الكائنات الحية.

في الفلسفة الأجنبية في القرن العشرين. كان هناك أيضًا اهتمام كبير بموضوع الإنسان. احتل موضوع المشكلات العالمية للحضارة الحديثة ومكانة الإنسان فيما يتعلق بحالة الأزمة في العالم مكانًا مهمًا في الفلسفة الحديثة.

في العشرينات والثلاثينيات من القرن العشرين. في أوروبا الغربية ، نشأت الوجودية على أنها "فلسفة الوجود الإنساني". كان الموضوع الرئيسي في هذه الفلسفة هو موضوع الوجود الإنساني في عالم العلاقات الاجتماعية المغترب. علم الوجوديون أن الشخص محكوم عليه أن يكون حراً إذا لم يكن يريد أن يموت كشخص ، روحياً. العالم والإنسان له مستقبل فقط إذا وجد الشخص القوة في نفسه ليس للموت ، ولكن لخلق هذا العالم ، مما يجعله أكثر إنسانية.

تعمل الفلسفة العلمية الحديثة ، وهي منهجية علمية ومتكاملة ، مع مجموعة متنوعة من المعرفة العلمية عن الشخص. لكن توليف المعرفة العلمية لا يعطي صورة لشخص كامل ، وفهم لمادة حياته. الإنسان ليس فقط نظامًا ماديًا واجتماعيًا يمكن دراسته وقياسه ، ولكنه كون روحي ، عالم فريد تحكمه القيم والمعاني ، والذي يفشل العلم كلي القدرة في اكتشافه.

يظهر مناشدة تاريخ الفكر الفلسفي أن موضوع الإنسان ، أولاً ، ثابت. ثانيًا ، يتم فهمه من مواقف أيديولوجية مختلفة ، لأسباب تاريخية محددة وأسباب أخرى. ثالثًا ، تظل الأسئلة حول جوهر الإنسان وطبيعته ، ومعنى وجوده ، دون تغيير في تاريخ الفلسفة.

لدراسة شخص ككائن معقد للغاية للمعرفة العلمية ، طور الفكر الفلسفي عددًا من المفاهيم التي تسمح للفرد بالإجابة الكاملة والكاملة على سؤال جوهر وطبيعة الشخص ، معنى وجوده.

بادئ ذي بدء ، الإنسان هو أعلى مستوى من الكائنات الحية على الأرض ، وهو موضوع النشاط الاجتماعي والتاريخي والثقافة. مفهوم الإنسان هو مفهوم عام يعبر عن السمات العامة للجنس البشري ، الشخص الاجتماعي. يجمع هذا المفهوم بين السمات البيولوجية والاجتماعية العامة للشخص.

لدراسة الفرد في الفلسفة والعلوم الأخرى ، يتم استخدام مفهوم "الفرد". تشير الفردية إلى السمات والصفات الأصلية الفريدة المتأصلة في هذا الفرد.

الشخصية هي الصفات الاجتماعية للفرد التي اكتسبها في عملية التعليم والتعليم الذاتي والأنشطة الروحية والعملية والتفاعل مع المجتمع. الشخصية لها صفات روحية في المقام الأول. لا تُمنح الشخصية لشخص من الخارج ، بل يمكن تكوينها من قبله فقط. الشخصية الحقيقية ليست ظاهرة مجمدة ، إنها كلها ديناميكية. الشخصية هي دائما الإبداع والنصر والهزيمة والبحث والاستحواذ والتغلب على العبودية واكتساب الحرية.

تحمل الشخصية دائمًا طابع عصر معين. تتميز الشخصية الحديثة بمستوى عالٍ من التعليم والنشاط الاجتماعي والبراغماتية والاستدلال والهدف. الإنسان الحديث هو الشخص الذي أتقن القيم والمثل الديمقراطية والعالمية. إنه لا يفصل بين مصيره ومصير شعبه ومجتمعه ككل.

الإنسان بطبيعته كائن نشط وفعال. إلى حد كبير ، هو نفسه يخلق حياته ومصيره ، فهو مؤلف التاريخ وعالم الثقافة. النشاط بأشكاله المختلفة (العمل ، السياسة ، المعرفة ، التعليم ، إلخ) هو طريقة لوجود الشخص كشخص ، خالق عالم جديد. في أثناء ذلك ، لم يغير العالم من حوله فحسب ، بل يغير طبيعته أيضًا. جميع صفات وقدرات الناس ذات طبيعة تاريخية ملموسة ، أي يتغيرون في مسار النشاط. في هذا الصدد ، لاحظ ك. ماركس أن جميع الحواس الخارجية الخمسة للإنسان قد تم إنشاؤها بواسطة تاريخ العمل والصناعة. بفضل النشاط ، يعتبر الإنسان مخلوقًا مرنًا من البلاستيك. إنه فرصة أبدية غير مكتملة ، فهو دائمًا في البحث والعمل ، في اختراق لطاقته الروحية والبدنية المضطربة.

يمتلك الشخص آلية ليس فقط الميراث البيولوجي ، ولكن أيضًا الميراث الاجتماعي. يتم تنفيذ الميراث الاجتماعي في المجتمع في سياق التنشئة الاجتماعية. التنشئة الاجتماعية هي عملية أن تصبح شخصًا ، والتي تحدث في المقام الأول بمساعدة التعليم كنوع خاص من النشاط.

الإنسان لديه طريقة حياة جماعية. فقط في إطار هذا النشاط يمكنه تكوين صفاته وتطويرها. يعتمد ثراء عقل الشخص وعالمه العاطفي واتساع آرائه واهتماماته واحتياجاته إلى حد كبير على اتساع تواصله وتفاعله مع الآخرين.

يمتلك الشخص أيضًا عددًا من الصفات الأخرى. يعرف الناس كيفية إنشاء الأدوات وتحسينها باستمرار. إنهم قادرون ، بناءً على معايير الأخلاق ، على تنظيم علاقاتهم الخاصة.

هناك أيضًا مشكلة بيولوجية اجتماعية في الدراسة الفلسفية للإنسان. إنه ذو أهمية كبيرة لممارسة التعليم ، لأنه يميز طبيعة الإنسان.

المشكلة البيولوجية الاجتماعية هي مشكلة الارتباط والتفاعل بين الاجتماعي والبيولوجي ، المكتسب والموروث ، "الثقافي" و "البري" في الإنسان.

في ظل الطبيعة البيولوجية في الشخص ، من المعتاد فهم تشريح جسده والعمليات الفسيولوجية فيه. تشكل العوامل البيولوجية القوى الطبيعية للإنسان ككائن حي. تؤثر العوامل البيولوجية على فردية الشخص ، وتطور بعض قدراته - الملاحظة ، وأشكال رد الفعل تجاه العالم الخارجي. كل هذه القوى تنتقل من الوالدين وتعطي الشخص إمكانية الوجود في العالم.

في ظل الاجتماعي في الشخص ، تفهم الفلسفة ، أولاً وقبل كل شيء ، قدرته على التفكير والتصرف عمليًا. وهذا يشمل الروحانيات ، والموقف من العالم الخارجي ، والمواطنة. كل هذا يشكل معًا القوى الاجتماعية للإنسان. يتم اكتسابها من قبله في المجتمع من خلال آليات التنشئة الاجتماعية ، أي التعرف على عالم الثقافة كتبلور للتجربة الروحية والعملية للبشرية ، ويتحقق ذلك من خلال مجموعة متنوعة من الأنشطة.

هناك ثلاثة مواقف حول مسألة العلاقة بين الاجتماعي والبيولوجي.

النهج الأول هو تفسير بيولوجي لشخص ما (S. Freud، F. Galton). الأساسي في الشخص يُقترح اعتباره صفاته الطبيعية. كل ما هو موجود في سلوك وأفعال الناس - كل هذا يرجع إلى بياناتهم الجينية الوراثية.

النهج الثاني هو في الغالب تفسير اجتماعي للشخص (T. More ، T. Campanella). مؤيدوها إما ينكرون تمامًا المبدأ البيولوجي في الإنسان ، أو يقللون بوضوح من أهميته.

يحاول النهج الثالث في حل المشكلة البيولوجية الاجتماعية تجنب التطرف المذكور أعلاه. يتميز هذا الموقف بالرغبة في اعتبار الشخص تركيبًا معقدًا ، وتشابكًا للمبادئ البيولوجية والاجتماعية. من المعروف أن الشخص يعيش في وقت واحد وفقًا لقوانين عالمين - طبيعي واجتماعي. لكن تم التأكيد على أن الصفات الأساسية (القدرة على التفكير والتصرف عمليًا) لا يزال لها أصل اجتماعي.

في القرن العشرين يتغير المبدأ البيولوجي في الشخص بسرعة كبيرة تحت التأثير النشط للعوامل الاجتماعية والتكنولوجية والبيئية الضارة. هذه التغييرات سلبية بشكل متزايد.

الطبيعي في الشخص هو شرط ضروري لتنمية الصفات الاجتماعية في الفرد. جوهر المشكلة البيولوجية الاجتماعية هو أن الشخص ، لكي يظل شخصًا ، يجب أن يحافظ على طبيعته البيولوجية كأساس للوجود. المهمة هي الجمع بين الطبيعي والاجتماعي في الشخص ، لجعله في حالة اتفاق وانسجام.

تخلق القوى الأساسية للإنسان كل الاحتمالات الذاتية الضرورية لكي يكون حراً ، أي تصرف في العالم كما يحلو لك. إنها تسمح له بوضع نفسه والعالم تحت سيطرة معقولة ، والوقوف خارج هذا العالم وتوسيع نطاق أنشطته الخاصة. في هذه الفرصة للتحرر ، تتجذر جذور كل انتصارات ومآسي الإنسان ، كل تقلباته.

اعتُبرت الحرية مترابطة مع الضرورة (القوانين) ، مع التعسف والفوضى والمساواة والعدالة. كما تمت دراسة نطاق الحريات الإنسانية: الحريات السياسية والاقتصادية والروحية والمعرفية وغيرها. النتيجة الإيجابية لهذه الانعكاسات هي أن الحرية لا يمكن أن تكون مفهومًا سلبيًا خالصًا فارغًا ، أو اختيارًا عشوائيًا ، أو حقيقة تنتهك قوانين الطبيعة والحياة الاجتماعية.

من خلال منطق وجوده وطبيعة نشاطه ، ينغمس كل شخص في تدفق التاريخ. وجود شخص في هذا التيار متناقض وغامض. الإنسان حر وغير حر.

الشخص ليس حراً ، لأن هناك عالمًا خارجيًا يملي على الناس باستمرار اختيار أشكال وأساليب النشاط ، وتسلسلهم. إنه ليس حرًا ، حيث توجد دائمًا قيود على نشاطه - مستوى القوة البدنية والقدرات العقلية والقدرات التقنية وطبيعة النظام الاجتماعي ، إلخ. إنه ليس حراً أيضًا لأن هناك ما يسمى اغتراب الإنسان ، والذي يتجلى في جميع الأوقات ويوجد في أشكال مختلفة.

يعني الاغتراب أن منتجات النشاط البشري تخرج عن سيطرته وتتحول إلى قوة خارجية خارجة عن إرادته. الاغتراب يعني الاغتراب وظهور العالم وحتى عداءه. الاغتراب ، كما كان ، هو فقدان الإنسان للعالم وتحويل هذا العالم إلى عالم غير إنساني. مشكلة الاغتراب هي مشكلة أبدية للمجتمع البشري.

ومع ذلك ، فإن الشخص حر. الحرية هي سيطرة الشخص المستقلة على مصيره واختيار مسار حياته. باختصار ، الحرية هي عدم العبودية ، تحرر الإنسان. يعني تحرره من إملاءات القوى والظروف الخارجية ، الطبيعية والاجتماعية. تعني الحرية القدرة على التصرف وفقًا لمصالح الفرد وأفكاره.

الحرية قيمة أساسية للإنسان ، لكن يجب أن يكون لها حدود. وإلا سيتحول إلى تعسف وإرادة ذاتية وفوضى ، واستبداد وعنف ضد الآخرين ، أي. في الحرية السلبية. حدود الحرية هي مصالح شخص آخر ، والفئات الاجتماعية والمجتمع ككل ، وكذلك الطبيعة كأساس طبيعي لوجود المجتمع.

إذا تزامنت مصالح الفرد والمجتمع في اكتساب الحرية ، فيجب استكمال مفهوم الحرية بفكرة تنظيم أنشطة الناس. لا ينبغي للدولة أن تفعل ذلك عن طريق العنف والإكراه ، ولكن بمساعدة آلية اقتصادية واحترام صارم لحقوق الإنسان. تلتزم الدولة بضمان احترام حقوق الإنسان ، مع الاعتراف بأن قيمة الإنسان أعلى من أي قيم لأمة أو طبقة أو مجموعة من الناس ، إلخ. هذا ضمان ضد القمع الشمولي لحقوق الإنسان. إن تجاهل حقوق الفرد أو التقليل من شأنها يؤدي إلى تدهور حتمي للفرد والمجتمع.

الحرية مستحيلة بدون مسؤولية وواجب الشخص تجاه العالم الذي يوجد فيه. المسؤولية هي الثمن الحتمي للحرية ، ودفع ثمنها. تتطلب الحرية من الشخص العقل والأخلاق والإرادة ، والتي بدونها ستتحول حتماً إلى التعسف والعنف ضد الآخرين ، إلى تدمير العالم المحيط. دائمًا ما يكون مقياس مسؤولية الشخص محددًا ، في حدود كفاءته ومجموعة الاحتمالات.

الثقافة هي القيم المادية والروحية. يقصد بالقيمة تعريف كائن أو آخر للواقع المادي أو الروحي ، مع إبراز قيمته الإيجابية أو السلبية للإنسان والبشرية.الحقائق والأحداث والممتلكات الحقيقية لا ندركها ونعرفها فحسب ، بل يتم تقييمها أيضًا ، مما يسبب فينا شعورًا بالمشاركة أو الإعجاب أو الحب أو ، على العكس من ذلك ، الشعور بالكراهية أو الازدراء. هذه الملذات والاستياء المختلفة تشكل بالضبط ما يسمى الذوق ، مثل: حسن ، لطيف ، جميل ، دقيق ، رقيق ، رشيق ، نبيل ، مهيب ، سامي ، خفي ، مقدس ، إلخ. نحن ، على سبيل المثال ، نشعر بالسعادة عند "رؤية شيء مفيد لنا ، نسميه جيدًا ؛ عندما يسعدنا التفكير في شيء خالٍ من المنفعة المباشرة ، فإننا نسميه جميلًا. هذا الشيء أو ذاك له قيمة معينة في نظرنا ليس فقط بسبب خصائصه الموضوعية ، ولكن أيضًا لموقفنا تجاهه ، والذي يدمج كل من إدراك هذه الخصائص وخصائص أذواقنا.

وبالتالي ، يمكن القول أن القيمة-إنها حقيقة موضوعية ذاتية.لهذا السبب ، بحجة أنهم لا يجادلون حول الأذواق ، يتجادل الناس بالفعل حولها طوال حياتهم ، ويدافعون عن الحق في الأولوية والموضوعية حسب ذوقهم. الجميع يسمي ما يمنحه متعة ، جميل - ما يحبه فقط ، جيد - ما يقدره ، ويوافق عليه ، أي ما يراه قيمة موضوعية. لا يوجد شيء يمكن قوله حول مدى أهمية الأحكام القيمية للتوجه المعقول للشخص في الحياة.

كل شيء يشارك في تداول الحياة العامة والخاصة أو يخلقه شخص ما ، بالإضافة إلى طبيعته الجسدية ، له أيضًا كائن اجتماعي: إنه يؤدي وظيفة بشرية تم تعيينها له تاريخيًا ، وبالتالي يكون له قيمة اجتماعية ، على سبيل المثال ، طاولة ليس مجرد لوح يرتكز على أربع أرجل ، ولكنه الشيء الذي يجلس خلفه الناس يأكلون أو يعملون. القيم ليست مادية فحسب ، بل روحية أيضًا: أعمال فنية وإنجازات علمية وفلسفة ومعايير أخلاقية ، إلخ. يعبر مفهوم القيمة عن الجوهر الاجتماعي لوجود الثقافة المادية والروحية. إذا كان هناك شيء مادي أو روحي يتصرف كقيمة ، فهذا يعني أنه يتم تضمينه بطريقة ما في ظروف الحياة الاجتماعية للفرد ، ويؤدي وظيفة معينة في علاقته بالطبيعة والواقع الاجتماعي. يقيم الناس باستمرار كل ما يتعاملون معه من حيث أذواقهم واحتياجاتهم واهتماماتهم. موقفنا من العالم هو دائما تقييمي. ويمكن أن يكون هذا التقييم موضوعيًا ، صحيحًا ، تقدميًا أو خاطئًا ، رجعيًا. في نظرتنا للعالم ، المعرفة العلمية للعالم وموقف القيم تجاهه هما وحدة لا تنفصم. وبالتالي ، فإن مفهوم القيمة لا ينفصل عن مفهوم الثقافة.

الغرض الاجتماعي للعلم هو تسهيل حياة الناس وعملهم ، وزيادة القوة المعقولة للمجتمع على الطبيعة ، والمساهمة في تحسين العلاقات الاجتماعية ، ومواءمة الشخصية البشرية. لقد قام العلم الحديث ، بفضل اكتشافاته واختراعاته ، بالكثير لتسهيل حياة الناس وعملهم. أدت الاكتشافات والاختراعات العلمية إلى زيادة إنتاجية العمل وزيادة كتلة السلع. لكن كنوز العلم لم تجلب السعادة بنفس القدر لجميع الناس. "العلم سلاح ذو حدين ، يمكن أن يخدم إما سعادة الناس وخيرهم ، أو موتهم ، اعتمادًا على من يمسك بيده". العلم بدون الإنسان لا حول له ولا قوة ؛ علاوة على ذلك ، العلم بدون الإنسان بلا هدف. من الضروري ليس فقط تعزيز تطوير العلوم نفسها وإثرائها المتبادل وعوائدها العملية الأكبر ، ولكن أيضًا لضمان إدراك إنجازاتهم بشكل مناسب من قبل الشخص الذي يعد تطوير نشاطه الاجتماعي شرطًا حاسمًا للتقدم الاجتماعي. معظم الاكتشافات والاختراعات لها وجهان - مثمر ومدمّر - ولهذا فهي محفوفة بفرص ومخاطر كبيرة. كل هذا يتوقف على من وكيف سيتم استخدامها.

1 فافيلوف سي. الأعمال المجمعة. م ، 1956. ت 3. س 607.

كانط هو نفسه عالمًا بارزًا ، وقد تعامل مع العلم والعلماء بضبط النفس والنقد. بعد J.J. روسو ، رأى التناقض الاجتماعي ، بما في ذلك التقدم العلمي ، فقد كان خائفًا من تراكم المعرفة دون الأخذ في الاعتبار ما إذا كانت تعود بالنفع على الشخص. يُظهر التاريخ أنه حتى في الوقت الذي لم تكن فيه العواقب الكئيبة للاكتشافات العلمية واضحة جدًا ، شعر المفكرون الأفراد بالخطر القاتل الكامن فيهم. تم اقتراح انعكاسات عميقة من خلال الفكر الذي عبر عنه الأخوان إي وج. حسب الرغبة ، أطفئه وأعد إشعاله ، قال كلود برنارد من جانبه إنه بعد مائة عام من دراسة علم وظائف الأعضاء ، سيكون من الممكن التحكم في حياة الإنسان وخلق الناس. لم نعترض ، لكننا نعتقد أنه عندما يأتي العالم إلى هذا ، سوف ينزل إله قديم ذو لحية بيضاء إلى الأرض ، ومعه مجموعة من المفاتيح ، وسوف يقول للبشرية: "أيها السادة ، نغلق!".

2 إي. جونكور وج. دي. دفتر يوميات. م ، 1964. ت 1. س 623.

حتى وقت قريب ، لم يفكر العلماء في العواقب المأساوية لاكتشافاتهم. كل زيادة في المعرفة العلمية كانت تعتبر نعمة ومبررة مقدما. بعد هيروشيما ، تغير الوضع: نشأت مشكلة القيمة الأخلاقية لاكتشاف علمي يمكن استخدامه على حساب الإنسانية. اتضح أن الحقيقة لا توجد خارج الخير ، خارج معايير القيمة. بالنسبة لشخص متطور من الناحية الجمالية ، فإنهم ينفتحون بشكل كامل. نشأ فهم جديد للحقيقة: الحقيقة ليست مجرد معرفة موثوقة ، بل هي شيء آخر. من يتقدم في العلوم ، لكنه يتخلف في الأخلاق ، يتخلف أكثر منه إلى الأمام.

البشرية الآن عند نقطة تحول في تاريخها ، عندما يعتمد عليها حل سؤال هامليتي حقًا: أكون أو لا أكون؟ كان التحدي القاتل لمصير البشرية هو مثل هذا المستوى من المعرفة والإتقان و "السيطرة" للإنسان على الطبيعة ، مما جعل من الممكن تفجير قنبلة ذرية ، وبالتالي فتح الاحتمال المشؤوم بنشوب حرب عالمية صاروخية انتحارية. الصعود إلى مشكلة عالمية كبرى (من بين المشكلات العالمية الأخرى التي واجهتها البشرية بالفعل) - مشكلة الحرب والسلام. لم يكن الخير فقط ، ولكن الشر أيضًا نشأ في العالم. لسوء الحظ ، يتم إتمام الشر ، وفي ظل ظروف معينة يتبين أنه ، على حد تعبير أ. و السعادة.

بعبارة أخرى ، يؤدي التطور التدريجي للعلم حتمًا إلى ظهور العديد من المشكلات ذات الطبيعة الأخلاقية والحيوية.

1 كيف يمكن للأخلاق تجاوز مشكلة الاستنساخ ، خاصة إذا كانوا يحاولون تطبيق هذه الفكرة على شخص ما. هذا لا ينتقص من كرامة الإنسان فحسب ، بل ينتقص منها بشكل صارخ. إن كلمات شكسبير عن الإنسان تُذكر قسراً: "جمال الكون! تاج كل الكائنات الحية!" لقد خلق الله الإنسان ليس كخنزير غينيا ، بل كشبهه ، وكل محاولات استنساخه هي خطيئة جسيمة ضد الهبة المقدسة ، أمام نور الكون الفخور في تنوع لا نهائي من التفرد الذي لا يتكرر أبدًا. لن يكون الأمر مأساويًا فحسب ، بل سيكون مأساويًا إذا كان الناس روحيًا وجسديًا على نفس الوجه. تخيل أن علماء الكيمياء الحيوية ، بالتحالف مع مهنة الطب ، يجدون طريقة للتنظيم المعلن ذاتيًا لولادة الأطفال حسب الرغبة. هذه الآلية معطاة من الطبيعة ولا يمكن استبدالها بالإرادة الذاتية: أريد الأولاد فقط ، والآن البنات فقط. ماذا يمكن أن يحدث مع التدخل البشري في هذه العملية؟ على الأرجح ، فوضى كاملة: إما وفرة من الأولاد ، ثم الفتيات. يحافظ عقل الطبيعة بشكل صارم على التوازن بين الجنسين - سواء في عالم الحيوان أو في العالم الاجتماعي. من الواضح أن أسرار الحياة يجب أن تحافظ عليها ليس فقط من قبل الأجهزة الأمنية ، ولكن أيضًا من قبل جميع البشر ذوي العقلية الحكيمة من المتعصبين العلميين والتقنيين ذوي المصلحة الموجهة بشكل سيء. بعد كل شيء ، على ما يبدو ، هناك أيضًا مبرر أخلاقي ، أي طرق حكيمة لاستخدام إنجازات العلوم ، بما في ذلك الهندسة الوراثية ، للحفاظ على صحة الإنسان ، وتوسيع نطاق حياته ، في حدود الممكن ، وأكثر من ذلك بكثير ، بدلاً من الختم الميكانيكي لنفس النوع من "الأشخاص الدمية".

لا إراديًا ، كلمات A.I. هرزن أننا نقف على حافة الهاوية ونرى كيف تنهار ، ولن نجد ملاذًا إلا في أنفسنا ، في وعي حريتنا. لا يسع المرء إلا أن يضيف - موجهًا ومسؤولًا بشكل معقول أمام مصير الإنسان والبشرية.