مقدمة

الحرية والمسؤولية مفهومان متشابكان بشكل وثيق.الحرية و مسؤولية- وجهان لواحد كامل - الإنسان الواعيأنشطة . الحرية تولد المسؤولية ، والمسؤولية ترشد الحرية. كلما زادت الحرية ، زادت المسؤولية.
قال سيغموند فرويد ذات مرة: "معظم الناس لا يريدون الحرية حقًا لأنها تنطوي على مسؤولية ، ومعظم الناس مسؤولون.يخيف ".
ترجع أهمية هذا الموضوع إلى حقيقة أن الحق في الحرية يعني أن كل شخص يجب أن يكون قادرًا ، وفقًا لتقديره الخاص ووفقًا لإرادته ، على القيام بأي إجراءات والتصرف في إطار القانون وعدم انتهاك حقوق وحريات الآخرين. اشخاص. حتى في الإعلان الفرنسي لحقوق الإنسان والمواطن لعام 1789 ، لوحظ أن الحرية تكمن في القدرة على فعل كل ما لا يضر بالآخر. الحق في الحرمة الشخصية يعني أنه لا يحق لأي شخص إجبار شخص ما أو التهديد به بشكل تعسفي لإجبار شخص ما على القيام بأفعال معينة ، أو إلقاء القبض على شخص أو تفتيشه ، أو الإضرار بصحته ، وما إلى ذلك.

في الظروف والظروف الحديثة للتطور المتسارع للحضارة ، أصبح دور الفرد في المجتمع مهمًا بشكل متزايد ، فيما يتعلق بهذا ، تتزايد مشكلة الحرية ومسؤولية الفرد تجاه المجتمع.

الحرية هي القدرة على فعل ما تريد. التعسف التام فيما يتعلق بالآخرين ، واستحالة إقامة أي روابط اجتماعية مستقرة.
المسؤولية مفهوم اجتماعي فلسفي واجتماعي يميز نوعًا موضوعيًا محددًا تاريخيًا من العلاقة بين الفرد والفريق والمجتمع من وجهة نظر التنفيذ الواعي للمتطلبات المتبادلة الموضوعة عليهم.
المسؤولية ، التي يقبلها الشخص كأساس لموقفه الأخلاقي الشخصي ، تعمل كأساس للدافع الداخلي لسلوكه وأفعاله. المنظم لمثل هذا السلوك هو الضمير.
الغرض من دراسة هذا العمل هوتحليل حرية الإنسان ومسؤوليته.
لتحقيق هذا الهدف ، يجب عليك القيام بما يلي أهداف البحث:
- إعطاء مفهوم الحرية وتوصيفها ؛
- تحليل الإرادة الحرة ؛
- إعطاء مفهوم المسؤولية والكشف عن أنواعها ؛
- النظر في مشاكل الارتباط بين الحرية والمسؤولية في المجتمع ؛
بنيةيتم تحديد العمل من خلال الغرض من البحث العلمي وأهدافه. وهو يتألف من مقدمة وفصلين ، بما في ذلك أربع فقرات فرعية وخاتمة وببليوغرافيا.

I. الحرية في العالم الحديث

مفهوم الحرية والخصائص العامة

الحرية - في التاريخ ، خضع هذا المفهوم لتطور طويل - من التفسير السلبي (الحرية "من") إلى التفسير "الإيجابي" (الحرية "من أجل"). كانت فلسفة حرية الإنسان موضوع تأملات كانط وهيجل وشوبنهاور ونيتشه وسارتر وياسبرز وبيردييف وسولوفيوف. تم النظر إلى الحرية من حيث علاقتها بالضرورة ("الضرورة المعترف بها") والتعسف والفوضى والمساواة والعدالة. نطاق فهم هذا المفهوم واسع للغاية - من الإنكار الكامل لإمكانية الاختيار الحر (في مفاهيم السلوكية) إلى تبرير "الهروب من الحرية" (إي.فروم) ، في ظروف العصر الحديث. مجتمع متحضر.
الحرية هي طريقة محددة لكون المرء شخصًا ، ترتبط بقدرته على اختيار قرار وأداء عمل وفقًا لأهدافه ومصالحه ومثله وتقييماته ، بناءً على إدراك الخصائص الموضوعية وعلاقات الأشياء ، وقوانين العالم من حوله.
الحرية ، هي قدرة الشخص على التصرف وفقًا لمصالحه وأهدافه ، بناءً على معرفة الضرورة الموضوعية.
في تاريخ الفكر الاجتماعي ، تم تقليص مشكلة الحرية تقليديًا إلى السؤال: هل يمتلك الشخصارادة حرة بمعنى آخر ، ما إذا كانت نواياه وأفعاله مشروطة بظروف خارجية أم لا. يرفض الفهم المادي للتاريخ الفكرة المثالية لحرية الفرد باعتبارها استقلال وعيه عن الظروف الموضوعية. تعارض الماركسية أيضًا المعارضة الميتافيزيقية للحرية والضرورة المنتشرة بين الفلاسفة وعلماء الطبيعة في القرنين السابع عشر والتاسع عشر. (T. Hobbes، P. Holbach، J. La Mettrie، P. Laplace، E. Dühring and others). يتعارض الفهم الماركسي للحرية في تفاعله الديالكتيكي مع الضرورةالتطوع الذي يبشر بتعسف أفعال البشر ، وقدرية من يعتبرهم محددين سلفا. على عكس المثاليين ، الذين حصروا مشكلة الحرية في مجال الوعي (G. Hegel،الوجودية), تؤمن الماركسية أن مجرد وعي الحرية ، بدون إمكانية تنفيذها عمليًا في النشاط ، ما هو إلا وهم الحرية الحقيقية.
في النشاط العملي اليومي ، لا يواجه الناس ضرورة مجردة في حد ذاتها ، ولكن مع تجسيدها التاريخي الملموس في شكل علاقات اجتماعية واقتصادية واقعية تحدد نطاق اهتماماتهم ، وكذلك في شكل وسائل مادية. لتحقيق أهدافهم. الناس ليسوا أحرارًا في اختيار الظروف الموضوعية لنشاطهم ، لكن لديهم حرية معينة في اختيار الأهداف ، لأنه في أي لحظة لا توجد عادة واحدة ، ولكن هناك العديد من الاحتمالات الحقيقية ، وإن كانت بنسب مختلفة.الاحتمالات ؛ حتى في حالة عدم وجود بديل ، فإنهم قادرون على إبطاء ظهور الظواهر التي لا يريدونها أو تسريع نهج الظواهر المرغوبة. أخيرًا ، يتمتعون إلى حد ما بحرية اختيار الوسائل لتحقيق الهدف. الحرية ، إذن ، ليست مطلقة ، لكنها نسبية ، وتتحقق من خلال اختيار مسار عمل معين. وكلما زاد إدراك الناس لإمكانياتهم الحقيقية ، كلما زادت وسائل تحقيق أهدافهم ، وكلما كانت مصالحهم تتطابق مع تطلعات الجماهير الكبيرة والطبقات الاجتماعية والميول الموضوعية للتقدم الاجتماعي.
من هنا يتبع التعريف الماركسي للحرية على أنها "ضرورة معترف بها" ، والتي بموجبها تكمن حرية الفرد ، والجماعة ، والطبقة ، والمجتمع ككل "ليس في الاستقلال الخيالي" عن القوانين الموضوعية ، ولكن في القدرة على اختر ، "... اتخذ قرارات بمعرفة الأمر" 1. من الناحية التاريخية نسبيًا ، ولكن في نفس الوقت الواقعي عمليًا S. للفرد أن يختار خط سلوكه في ظروف مختلفة ، يفرض عليه المسؤولية الأخلاقية والاجتماعية عن أفعاله. "الحرية السلبية" (من الحرمان والاستغلال والاضطهاد الاجتماعي والقومي) هي شرط لـ "الحرية الإيجابية" (للعمل الإبداعي ، والحكم الذاتي ، والتنمية الشاملة للفرد ، وما إلى ذلك). جوهر الحرية هو الاختيار ، والذي يرتبط دائمًا بالتوتر الفكري والعاطفي الإرادي للشخص (عبء الاختيار). يحدد المجتمع ، بمعاييره وقيوده ، نطاق الاختيار. يعتمد هذا النطاق أيضًا على شروط تحقيق الحرية ، والأشكال الثابتة للنشاط الاجتماعي ، ومستوى تطور المجتمع ومكانة الشخص في النظام الاجتماعي.
مشكلة الحرية هي واحدة من أكثر المشاكل الأخلاقية تعقيدًا التي تواجه الإنسان والبشرية ، ويتم حلها تقليديًا في الأخلاق من وجهة نظر العلاقة بين الحرية والضرورة.
الحرية الأخلاقية هي قيمة يسعى الإنسان إلى تحقيقها ، وامتلاكها مفيد له.
الضرورة هي بالنسبة للموضوع الأخلاقي تلك الظروف والظروف الخارجية التي يُجبر على التصرف فيها. يمكن أن تكون الضرورة عوامل موضوعية ومواقف من الحياة (الحرب ، الزلازل ، إلخ) ، وكذلك الأعراف والتقاليد الراسخة للأخلاق ، وحتى نزوات شخص آخر ، التي تفرض نوعًا معينًا من السلوك للموضوع.
كان لفكرة الضرورة كشرطية خارجية أو داخلية للنشاط البشري تفسيرات مختلفة في التعاليم الفلسفية. في الفلسفة الهندية القديمة ، يظهر في شكل الكرمة. باللغة الصينية - مثل داو - الطريق الذي يمر به كل شيء ؛ في الفلسفة الدينية لتوما الأكويني ، هذا قانون أخلاقي - توجه نحو الفضائل المسيحية التي تجسد القيم العالمية للخير. إن فهم الضرورة كقانون أخلاقي - فوقنا وداخلنا - هو الذي يبدو لنا أكثر قبولاً.
إن اتباع القانون الأخلاقي ليس مجرد تحقيق للمتطلبات الخارجية للواجب. السمات الرئيسية لهذا القانون هي معقولية ونفعية. لا يتطلب الخضوع التلقائي ، ولا يحرم الشخص من الاستقلال الأخلاقي. إنه يعلم فقط التمييز بين الخير والشر. لذلك ، فهو ليس وصفة قانونية ، إنه قانون حرية ، يمنح الشخص الحق في اختيار الصالح واتباعه. هذا هو طريق المبادرة الأخلاقية الحرة التي لا تقع في مجال الحظر المباشر أو الواجب.
تعلم المسيحية أن الفضيلة الحرة تتفوق على مجرد طاعة الوصايا. يكون الإنسان فاضلاً عندما يقبل القانون الأخلاقي الإلهي بوعي وحب - مع رغبة في الخير وليس خوفًا من العقاب. إن الذي يرفض الشر حقاً هو حر ، ليس لأنه حرام ، بل لأنه شرير.
الاختيار هو شكل من مظاهر وإدراك الحرية. يتم توفير حرية الاختيار عن طريق العقل والإرادة. يعتمد الاختيار على مستوى المعرفة والوعي والذكاء للفرد ، مما يساعدها:
- تحديد الأهداف والفرص لتحقيقها ؛
- انظر الحد الأقصى لعدد الخيارات لاختيار الإجراءات ؛
- التعرف على الوسائل الضرورية والقيمة لتنفيذه ؛ - لتوقع العواقب الفورية وطويلة الأجل للاختيار.
يكون الاختيار مجانيًا عندما ترتبط به جميع القدرات الفكرية والإرادوية للفرد. إنها محدودة وليست حرة عندما تكون مكان العقل مشغولاً بمشاعر ناتجة عن إكراه خارجي أو تعسف ، وإرادة الفرد تعوقها التناقضات بين ما أريد ، أستطيع وما يجب.
يرتبط الاختيار الحر أيضًا بضبط النفس ، لكن هذا لا يعني فقدان الحرية ، بل على العكس ، فهو مؤشر على الإرادة الحرة الحقيقية ، وهو عامل في تأكيد الذات للفرد.
وبالتالي ، فإن الحرية الأخلاقية ليست مجرد اختيار لخيارات السلوك ، بل هي تحويل المتطلبات الأخلاقية إلى احتياجات داخلية وإلى قناعات بشرية. الحرية ليست شيئًا يعطى للإنسان بشكل ثابت. هذا برنامج لتطوير الذات. يحقق الشخص الحرية إلى الحد الذي يمكنه من: 1) اتخاذ القرارات بوعي ؛ 2) منحهم تقييمًا أخلاقيًا ؛ 3) توقع عواقبها ؛ 4) ممارسة سيطرة معقولة على سلوكهم ومشاعرهم وعواطفهم ورغباتهم.
إن تعقيد تحقيق الحرية واختبارها يقود العديد من الناس إلى التخلي عن الحرية ، وقد كشف إي فروم عن أسبابها وآليتها في كتاب "الهروب من الحرية". اعتقد فروم أن الحرية - "أعظم سر للآلهة والناس" - لا "يسيطر عليها" الإنسان بالكامل. وفقًا لفروم ، فإن الحرية لها جانبان: سلبي وإيجابي.
الحرية السلبية هي "التحرر من" - الحرية التي تنكر الاعتماد - على قوى الطبيعة والعقائد والمواقف الاجتماعية والأخلاقية. يعتبرها الإنسان حرية حقيقية ، يناضل من أجلها ، ويسعى لتحقيقها. لكن ، بعد أن حقق هذه الحرية ، تُرك لنفسه. هذه الحرية تجلب للشخص الاستقلال وفي نفس الوقت - الشعور بالوحدة والعجز والقلق. ويواجه الشخص مرة أخرى خيارًا: إما التخلص من هذه الحرية بمساعدة اعتماد جديد ، أو خضوع جديد ، أو أن يكبر إلى الحرية الإيجابية - "الحرية من أجل" ، مما يجعل من الممكن تحقيق الإدراك الفكري والعاطفي بشكل كامل. قدرات؛ الحرية القائمة على تفرد وخصوصية كل شخص.

ارادة حرة

الإرادة الحرة هو مفهوم يعني إمكانية تقرير المصير الداخلي دون عوائق للشخص في تحقيق أهداف وغايات معينة للفرد. في تاريخ الفكر الفلسفي واللاهوتي ، ارتبط مفهوم الإرادة الحرة بعقلانية الشخص ، بمسؤوليته عن أفعاله ، مع أداء واجبه وإدراك مصيره. يتم تحديد الإجابات الإيجابية أو السلبية أو المقيدة للسؤال حول إمكانية الإرادة الحرة مسبقًا من خلال اختيار نظام أو آخر للرؤية العالمية. الإرادة نفسها هي طموح واع وحر لشخص ما لتحقيق هدفه ، الذي له قيمة معينة بالنسبة له. الفعل الإرادي له طابع ظاهرة روحية ، متجذرة في بنية شخصية الشخص والتعبير عن التزام. تتعارض الإرادة مع التطلعات والميول الاندفاعية ، وكذلك في عدد من المواقف والاحتياجات الحيوية للفرد (في حالات الانتحار). كقاعدة عامة ، يشير مفهوم الإرادة إلى الشخص الناضج الذي يدرك تمامًا أفعاله وأفعاله.
يربط بعض العلماء الاتجاهات الرئيسية في السلوك البشري بالميول الجينية للشخصية والمزاج ، وينشرون فكرة أن ما هو متجذر في بقايا الماضي في عقول الناس وسلوكهم سيختفي تدريجياً من تلقاء نفسه ، وعدد "تجاوزات المزاج "، وكذلك حالات إلحاق الأذى بالإهمال. ومع ذلك ، فإن المظاهر المعادية للمجتمع من هذا النوع ، والتي ليست جرائم بالمعنى الصحيح للكلمة ، ستكون أقل عرضة للتأثيرات الاجتماعية وستستمر لفترة طويلة.
الإرادة الحرة ، مفهوم الفلسفة الأخلاقية الأوروبية ، الذي تبلور أخيرًاأنا كانط بمعنى القدرة الواضحة للفرد على تقرير المصير الأخلاقي. في الماضي (نظريات ما قبل أو ما بعد كانط) ، يمكن النظر إلى مصطلح "الإرادة الحرة" على أنه استعارة تاريخية وفلسفية: محتواه أوسع بكثير من المعنى المعياري المحتمل للمصطلح ، والذي يكون فيه معنى "الحرية" يتم التأكيد عليه ، ويتم استبدال "الإرادة" بسهولة بكلمة "القرار" ، "الاختيار" ، إلخ.
الإرادة الحرة للإنسان عالمية وعالمية بطبيعتها ، فهي متأصلة في أي إنسان ، أينما كان ، أينما كان. الإرادة الحرة لأي شخص هي ملكية طبيعية لا تتجزأ. إنها تشكل الأساس الروحي والأخلاقي لحقوق المواطن. في إطار دولة معينة ونظام قانوني ، تعمل حرية المواطن كحق قانوني شخصي. إنها تمثل نوع وقياس السلوك الممكن الذي يمنحه القانون لمواطن من الدولة من أجل تلبية مصالحه.

ثانيًا. المسؤولية في العالم الحديث

2.1. مفهوم المسؤولية وأنواعها

ترتبط مسألة الحرية ارتباطًا وثيقًا بمسألة المسؤولية الأخلاقية ، والتي تتجلى كنتيجة طبيعية لحرية الاختيار. أن تكون حراً ، أن تكون مستقلاً يعني أن تكون مسؤولاً. علاوة على ذلك ، ترتبط الحرية والمسؤولية ارتباطًا مباشرًا: فكلما اتسعت الحرية ، زادت المسؤولية.
نشأت المسؤولية كظاهرة اجتماعية مع ظهور المجتمع البشري. يعني تكوين المجتمع ظهور الحقوق والالتزامات المتبادلة لأعضائه ، في المقام الأول في مجال النشاط العمالي. في عملية الاتصال ، تم تشكيل قواعد معينة للعلاقات في شكل عادات ، والتي كانت لها سلطة كبيرة ، وبالتالي تمت مراعاتها في معظم الحالات طواعية. واعتبرت التعدي عليها تعدياً على مصالح العشيرة والقبيلة وتعرضت للإدانة الفورية. حتى ذلك الحين كانت هناك مسؤولية الفرد.
تكتسب المسؤولية الاجتماعية شكلاً أكثر تفصيلاً وتحديدًا في المجتمع الطبقي ، حيث يكون لها ، في أي شكل من أشكالها ، طابع طبقي. تتميز الأعراف الاجتماعية السارية هنا بتنوع كبير ، مما يؤدي إلى وجود عدة أنواع من المسؤولية الاجتماعية (سياسية ، قانونية ، أخلاقية).
المسؤولية هي علاقة اجتماعية ليس فقط من حيث المضمون (حماية مصالح المجتمع) ، ولكن أيضًا من حيث الشكل (هناك جانب يسبب الحرمان وجانب يعاني منه). بالطبع ، في بعض الحالات ، قد يرى الشخص رد فعل اجتماعي غير مواتٍ على أنه حرمان شيء من نفسه. لكن مثل هذا التصور لرد الفعل الاجتماعي ، والجمع بينه وبين المسؤولية تجاه الذات لا يحدث دائمًا. لا توجد في الأشخاص الذين لديهم موقف داخلي معادٍ للمجتمع. كما أنه غائب عندما يكون رد الفعل السلبي للمجتمع غير عادل ، أو لأن طبيعة ودرجة رد الفعل لا تتوافق مع خطورة الجرم. وبالتالي ، قد يكون لدى الشخص مواقف مختلفة تجاه المسؤولية تجاه كيان اجتماعي معين.
يتم تحديد وجود المسؤولية الاجتماعية من خلال عدد من الأهداف (الطبيعة الاجتماعية للإنسان وتنظيم العلاقات الاجتماعية من خلال المعايير الاجتماعية) والمتطلبات الذاتية. ككائن اجتماعي ، يعمل الشخص كحامل ومشارك في الروابط الاجتماعية المختلفة. إنه في علاقات معينة مع المجتمع ككل ، الدولة ، ويشارك في أنشطة واحدة أو أكثر من المنظمات العامة. الفرد هو عضو في فرق ذات طبيعة مختلفة وذات أغراض مباشرة - الإنتاج ، والأسرة ، والرياضة ، والعلمية والتقنية ، إلخ.

المسؤولية هي فئة من الأخلاق والقانون ، تعكس الموقف الاجتماعي والأخلاقي القانوني الخاص للفرد تجاه المجتمع والإنسانية ككل. إن بناء مجتمع حديث ، وإدخال مبدأ واعي في الحياة الاجتماعية ، وإشراك الجماهير في الإدارة المستقلة للمجتمع والإبداع التاريخي يزيد بشكل كبير من مقياس الحرية الشخصية ، وفي نفس الوقت ، المسؤولية الاجتماعية والأخلاقية من كل الناس.

يتم تحديد أنواع المسؤولية من خلال من / ماذا ولأي شخص مسؤول. بهذا المعنى يمكننا التمييز بين:
- مسؤولية الشخص تجاه نفسه: أنا أختار وأختار حياتي ومصيري في النهاية ، وبالتالي أتحمل المسؤولية عنه ؛ يتجلى هذا النوع من المسؤولية في شكوكنا ، ومشاعر الذنب ، والخوف ، والندم ، والتوبة ، وما إلى ذلك ؛
- مسؤولية الشخص عن أفعاله وأفعاله المحددة تجاه الآخرين ، خاصة إذا تأثرت مصالحه ؛ غالبًا ما تتزامن هذه المسؤولية الأخلاقية (الندم ، الخوف من الرأي العام) مع المسؤولية القانونية والإدارية.
- مسؤولية الإنسان تجاه العالم والإنسانية ، والتي تتجلى في الاهتمام بالعالم. هذا هو أكثر أنواع المسؤولية تعقيدًا ، وعادة ما يتم التعبير عنه بالصيغة "أنا مسؤول عن كل شيء". قد لا يدرك الشخص هذه المسؤولية.
النوع الثاني من المسؤولية هو الأكثر شيوعًا والمقبول بشكل عام. أن تكون مسؤولاً يعني أن تكون قادرًا على التفكير في الآخرين ، في عواقب أفعالك - سواء كانت على حساب شخص آخر. الأساس هنا هو "القاعدة الذهبية" للأخلاق.
المسؤولية ، التي يقبلها الشخص كأساس لموقفه الأخلاقي الشخصي ، تعمل كأساس للدافع الداخلي لسلوكه وأفعاله. المنظم لمثل هذا السلوك هو الضمير.
هناك أنواع المسؤولية التالية:
- تاريخية ، وسياسية ، وأخلاقية ، وقانونية ، وما إلى ذلك ؛
- فردي (شخصي) ، جماعي ، جماعي.
يتم التعبير عن المسؤولية الاجتماعية في ميل الشخص للتصرف وفقًا لمصالح الآخرين.
مع تطور حرية الإنسان ، تزداد المسؤولية. لكن تركيزها يتحول تدريجياً من المسؤولية الجماعية (المسؤولية الجماعية) إلى الشخص نفسه (المسؤولية الفردية والشخصية).

إن احترام حقوق الفرد وحرياته ومسؤوليته أمام القانون عن الجريمة المرتكبة هي إحدى علامات دولة القانون.

يتطلب تطور الحضارة الإنسانية أيضًا تطورًا حضاريًا للقانون ، لذلك نشأ مفهوم دولة سيادة القانون كمفهوم محدد لأي دولة. لقد ولى زمن الخروج على القانون ، حيث لم تكن حقوق وحريات الفرد مضمونة أو محمية بأي شيء. لدى المجتمع طرقًا جديدة للترتيب القانوني للشخص الذي سيكون واثقًا في المستقبل ، وسوف يمر بجرأة في الحياة.

سيادة القانون تضمن للفرد حقوقه وحرياته وحمايتها القانونية - وهو المبدأ الأهم. المبدأ التالي هو طاعة القانون فقط والنشاط على أساس القانون الذي يتبناه المجتمع في ظروف الديمقراطية الكاملة.

سيادة القانون هي نوع من مزيج من الحرية والمسؤولية ، عندما يكون الشخص حرًا تمامًا بالمعنى الأخلاقي والقانوني ، من جهة ، وتأتي المسؤولية عن ارتكاب جريمة من جهة أخرى.

سيادة القانون والديمقراطية مفهومان لا ينفصلان ، الإدارة والحكم الذاتي للجماهير ، ومساءلة الهيئات المنتخبة أمام ناخبيها وتغيير هذه الهيئات في حال عدم مواكبة الواجبات والمهام الموكلة إليها ، متعدي على القانون.

تفترض سيادة القانون مسبقًا تثبيت مصالح الفرد في المقام الأول ، والقضاء على عدم المساواة بين الأمم ، ووضع الرجال والنساء على نفس الخط ، وتهيئة جميع الظروف للمساواة المطلقة لجميع أفراد المجتمع أمام القانون ، بغض النظر عن الأصل. ، مكانة في المجتمع.

يضع دستور روسيا مصالح الفرد في المقام الأول.

2.2 إشكالية العلاقة بين الحرية والمسئولية في المجتمع

لا يمكن تصور تنمية المجتمع دون أن يكون حرا. خلاف ذلك ، فإنه ، مثل الكائن الحي ، يبدأ في المرض ويموت في النهاية. لذلك ، تعمل الحرية كشكل ضروري لوجود مجتمع سليم ، كشكل من أشكال وجوده. لكن الحرية دائمًا لها بعض القيود ، وهذه الحدود مرتبطة بظاهرة المسؤولية. ترجع الحاجة إلى وجود المسؤولية إلى حقيقة أن التفاعل بين ظاهري الحرية والمسؤولية يتسع أكثر في ظروف التغيرات الاجتماعية في عصرنا.
الحرية كقيمة ، التي بدأ مذاقها يشعر بها الناس في العصور القديمة لأول مرة ، دون أن يكون لديهم الوقت للحصول على تبرير فلسفي وأخلاقي وقانوني شامل ، اعترضها السفسطائيون واستبدلوا بنظيرها المظلم - السماح اللاأخلاقي الوقح. بعد إجراء هذا الاستبدال الخبيث ، أظهر السفسطائيون الإمكانات المدمرة لتعاليمهم ، التي بدأت ، مثل الكبش المدمر ، في تحطيم الهياكل الحضارية التي لا تزال هشة إلى حد ما للمجتمع القديم ، لزعزعة أسسها الأخلاقية. 2
في سياق الفجوات الحضارية وتفكك الثقافات المحلية من خلال عمليات العولمة ، أصبحت الرغبة في السماح أكثر وضوحًا ، ويمكن تتبع هذا الاتجاه على المستويين الفردي والاجتماعي ، وحتى العالمي. هنا يتضح أنه في ظروف التطور الديناميكي للحضارة الحديثة وزيادة عدد الاصطدامات الاجتماعية ، يصبح من الضروري وجوديًا واجتماعيًا لجميع أفراد المجتمع أن يدركوا مسؤوليتهم بالكامل.
إذا تجاهلت الذات الاجتماعية الأخلاق في عملية تحقيق اختياره الحر
المسؤولية ، إذن هذا هو الطريق إلى الاستبداد ، والذي ، في النهاية ، يمكن للمجتمع أن يتحول إلى شمولية. بعبارة أخرى ، بالنسبة لمجتمع ليبرالي وديمقراطي ، يجب أن تصبح المسؤولية دليلاً ضروريًا مثل الحرية. لذلك ، فإن عملية مماثلة فيما يتعلق بالتطور التاريخي والفلسفي لمشاكل الإرادة الحرة تتمثل في تطوير مفهوم الحرية في سياق فلسفة السلطة ، والتي تحدد الأخيرة على وجه التحديد على أنها إمكانية تحديد أهداف خارجية نشاط موضوع آخر: "القوة تعني أي فرصة تحددها العلاقات الاجتماعية للإصرار على الذات حتى في وجود المقاومة ، بغض النظر عما يعبر عن هذا الاحتمال. بعبارة أخرى ، يعكس هذا الاقتباس لماكس ويبر رأيه بأن حرية السلطة تستند أساسًا إلى تحديد الأهداف ، وعلى القدرة على تنفيذ إرادته ضمن علاقات اجتماعية معينة.
على عكس الحرية ، فإن المسؤولية ليست فقط فئة أخلاقية ، ولكنها أيضًا فئة قانونية تحدد اعتماد الفرد على البيئة الاجتماعية ، والمجتمع ، والدولة ، وتشير إلى درجة امتثال السلوك الفردي للأنماط المعيارية القائمة. في مفهوم المسؤولية ، هناك محتوى ذو طبيعة حافزة إلزامية ، يناشد الوعي الأخلاقي ويوجه حامله إلى مراعاة الأعراف الاجتماعية. في الوقت نفسه ، فإن المسؤولية هي شكل ذاتي يتم فيه لبس التناقض الموضوعي بين الفرد والمجتمع ، وتوجيهه من خلال ناقله الحتمي إلى الفضاء الذاتي للفرد "أنا" ، حيث يبدأ نشاطه ويجبره على القيام بما هو ضروري. تعديلات على السلوك الاجتماعي. للحصول على نتيجة إيجابية ، يجب أن يكون الشخص عند مستوى معين من النضج الاجتماعي والأخلاقي ، وأن يمتلك الصفات الاجتماعية والروحية اللازمة. يمكن قول الشيء نفسه بالنسبة للمجتمع ككل. في الوقت نفسه ، ترتبط أخلاقيات المسؤولية في العصر الحديث بزيادة دور التكنولوجيا والتكنولوجيا ، حيث تتزايد مخاطر ومشاكل الوجود الاجتماعي. الآن "من المستحيل عدم الالتفات إلى المفارقة الغريبة لمصيرنا ، والتي تتمثل في حقيقة أن تلك التقنيات بالتحديد ، في رأينا ، هي المسؤولة عن ازدهار البربرية ، عن تدمير البشرية ، على ما يبدو ، سوف تجعلنا أحرارًا في النهاية. - بمنأى عن
القيم ، من عالم العقلانية. يحاول الفكر الراديكالي الحديث ، الذي يبذل جهودًا هائلة ، القضاء على الثقافة الأخلاقية والفلسفية التي أصبحت مرهقة بمساعدة من جديد.
الانشاءات الميتافيزيقية. التقنية تدمرها بشكل أكثر فعالية وحسمًا: إنها تستخدم الافتراضي.
إلخ.................

يولد الإنسان حراً ، وليس لأحد الحق في تحويله إلى عبد - لا جماعة من الناس ، ولا دولة ، ولا مجتمع. كم مرة يسمع الناس عن الحرية ، يتحدثون عنها ، يمجدونها ، يعتبرون وجودها أهم شيء في الحياة! لكن هل تعرف معنى هذه الكلمة وما الفهم الذي تضعه فيها؟ لقد نوقش هذا منذ العصور القديمة ، وكان للمفكرين آراء مختلفة حول الحرية. رأى فلاسفة اليونان القديمة فيها نتيجة لمحدودية الرغبات (أبيقور) ، حالة من الحكمة الخاصة (زينو) ، قلة الأمل بشيء ما والشجاعة الكاملة (ديموناكت) ، الأفعال وفقًا للرغبات (أبكتيتوس) ، السلطة على مدى الحياة (أفلاطون). في روما القديمة ، حيث لعب التشريع دورًا خاصًا في المجتمع ، دعا المتحدث شيشرون الاعتماد على حرية القوانين.

في العصر الحديث ، عندما ، إلى جانب التطور السريع للصناعة ، تظهر تغييرات كبيرة في المجال السياسي - يتم اعتماد الدساتير ، وتحد البرلمانات من القوة الفردية ، وتظهر الأفكار حول حقوق الإنسان - تصبح الحرية أهم أساس لتطور المجتمع. لقد فهم مفكرو القرنين السابع عشر والثامن عشر أنه الحق في فعل ما هو مسموح به وغير محظور بموجب القانون (الفصل. له (J.-J. روسو). تم إيلاء أهمية كبيرة لحرية التعبير بشكل خاص ، لأن الكثيرين رأوا أنها فرصة لمحاربة العنف ضد شخص من قبل الدولة.

في روسيا أيضًا ، تخيلوا الحرية بشكل مختلف. الموقف الروسي التقليدي من الحرية هو تفسيرها كحالة عقلية داخلية. روح الروسي واسعة ، لا نهاية لها ، ولا حافة. إنه في عالمه الداخلي ، في تأملاته حول المثل الأعلى ، في البحث عن الحقيقة ، يكون الشخص حرًا. عقيدة الحرية في الأرثوذكسية بنيت على مثل هذه الأفكار.

ما يختلف عن فهم الحرية الداخلية هو ما أطلق عليه الشخص الروسي كلمة "إرادة" - القدرة على التصرف دون تقييد دوافع المرء ، والتصرف كما يرغب المرء ، دون تقييد نفسه بأي شكل من الأشكال. الأكاديمي د. أكد ليخاتشيف أن مثل هذا الفهم لـ "الإرادة ، الإرادة" يرجع إلى اتساع أراضي روسيا ومساحاتها.

في بعض الأحيان تحول هذا الفهم للإرادة إلى إجازة. قال أتامان ستيبان رازين مخاطبًا الفلاحين المتمردين: "لقد جئت لأمنحك الحرية". وكان من حق النهب وحرق العقارات والممتلكات وقتل كتبة القضاء. الإرادة رهيبة ، جامحة ، مثل طوفان من الغضب الشعبي ، رد فعل على العبودية الإقطاعية الثقيلة. في كثير من الأحيان ، أثار الأشخاص الذين هربوا إلى الحرية أعمال شغب ، وسرقوا وقتلوا دون تمييز ، وفي النهاية لم يعرفوا حتى ماذا يفعلون بهذه الإرادة بالذات.

مثل هذه "الإرادة" في الأوقات العادية تخيف الناس. تحذر معظم الأمثال الشعبية من الحرية "المفرطة": "الإرادة تفسد ، والسبي يعلم" ، "الإرادة في السبي" ، "الهواء يصنع الأقنان". لكن في الوقت نفسه ، هناك تعبيرات أخرى: "الإرادة الحرة ، الجنة المحفوظة" ، "الإرادة للسيد ، والعبودية للقن". كتب إل إن. تولستوي: "إذا أردت أن تكون حراً ، اعتد نفسك على الامتناع عن رغباتك."

من وجهة نظر العلم ، الحريه- هذا هو استقلالية الفرد المعبر عنها في قدرتها وقدرتها على اتخاذ خيارها والتصرف وفقًا لمصالحها وأهدافها.
في تاريخ الفكر الفلسفي ، تعتبر الحرية تقليديًا بالنسبة إلى الضرورة. التطوعيُطلِق الإرادة الحرة ، ويوصلها إلى تعسف شخصية غير مقيدة ، متجاهلاً الشروط والقوانين الموضوعية. القدريةيعتبر كل عمل بشري إدراكًا حتميًا للأقدار الأصلي ، باستثناء الاختيار الحر. الماركسيةنأى بنفسه عن كل من الإرادية والقدرية ، على الرغم من أنه في الواقع ظل قريبًا جدًا من الأخيرة في تفسير الحرية ، حيث فهمها على أنها ضرورة واعية. كل عمل حر يقوم به الإنسان هو اندماج الحرية والضرورة.

الضرورة واردة في شكل شروط الوجود الموضوعية للفرد. لا يمكن لأي شخص أن يكون حرا تماما. لا يمكنك أن تعيش في مجتمع وتتحرر منه تمامًا. حرية كل فرد في المجتمع مقيدة بمستوى التطور وطبيعة المجتمع الذي يعيش فيه. لكن المحددات الرئيسية لحريته ليست الظروف الخارجية. يجادل بعض الفلاسفة المعاصرين بأن النشاط البشري لا يمكن أن يتلقى هدفًا من الخارج على الإطلاق ، في حياته الداخلية يكون الفرد حرًا تمامًا. هو نفسه لا يختار فقط نوعًا مختلفًا من النشاط ، ولكنه أيضًا يصوغ المبادئ العامة للسلوك ، ويبحث عن أسسها. لذلك ، لا تلعب الظروف الموضوعية لوجود الناس مثل هذا الدور الكبير في اختيارهم لنموذج العمل.

ولا شك أن كون الإنسان بين الناس محدود في سلوكه. أولاً ، من خلال حرية شخص آخر ، وثانيًا ، بطبيعته (على سبيل المثال ، يمكن للمرء أن يختار طبقًا أو آخر ، ولكن لا يمكن رفض الطعام تمامًا) ، وثالثًا ، بموجب القوانين القائمة (ولكن فقط تلك التي يتبناها ممثلو الناس ، و إذا تم فرضها من قبل شخص أو مجموعة من الناس ، فيحق للشخص أن يقاومهم) ، رابعًا ، بقوة الرأي العام ، المعايير الأخلاقية السائدة (على الأرجح ، من الصعب أن يذهب شخص ما إلى متحف في ثوب السباحة أو إلى مسرح البولشوي - في ملابس العمل ، على الرغم من أن هذا غير محظور). يشار إلى كل هذه القيود مجتمعة باسم المسؤولية.

المسؤولية هي التحكم في النشاط البشري من وجهة نظر تنفيذ القواعد والقواعد المقبولة. يمكن أن تكون المسؤولية خارجية - للسلطات العليا ، للأشخاص المحيطين ، لقوانين الدولة ، وداخلية - تجاه الذات (الشعور بالواجب ، الندم ، الشعور بالعدالة ، إلخ).

فقط في وحدة الحرية والمسؤولية يمكن بناء سلوك الشخص في المجتمع وعلاقاته مع الآخرين.

القيود المفروضة على حرية الإنسان في المجتمع هي واجبات - متطلبات السلوك التي وضعها المجتمع والمتضمنة في الإجراءات القانونية للدولة. يحدد القانون الأساسي للدولة - الدستور - الواجبات الرئيسية لمواطننا. تقول أن الآباء ملزمون برعاية الأطفال الصغار ، والأطفال البالغين - من الآباء المسنين ؛ يجب على المواطنين دفع الضرائب التي ينص عليها القانون ، والاعتناء بالموارد الطبيعية ، والدفاع عن الوطن. بالإضافة إلى ذلك ، يتعين على كل مواطن الحصول على وثائق تثبت هويته (على سبيل المثال ، جواز سفر) ، ودفع تكاليف السفر في وسائل النقل ، ومراعاة قواعد المرور ، وعدم انتهاك انضباط العمل. كل هذا يتناسب مع جملة واحدة: الجميع ملزم بالامتثال للقوانين القائمة. لكن من أجل ملاحظتها ، يجب أن يعرفها المرء ، وهذا أيضًا واجب مهم على الشخص.

لانتهاك هذه اللوائح ، يتم توفير أنواع مختلفة من العقوبات - التحذيرات والغرامات والعمل الإصلاحي وحتى السجن. كل هذه العقوبات محددة بوضوح في القوانين ، وتتولى الدولة من خلال هيئات مختلفة (الشرطة ، النيابة العامة ، المحاكم) تنفيذ القوانين.

الوضع مع المسؤولية الداخلية أكثر تعقيدًا. لا توجد قوانين وقواعد محددة بوضوح يجب على الجميع الامتثال لها. الخصوصية هي أن الكثير يعتمد على الشخص نفسه ، وتربيته ، ونظرته للعالم ، والأخلاق. يشعر المرء بإحساس بالواجب تجاه بلده ، مما منحه التعليم ، وفرص التنمية ، وظروف معيشية معينة ، والآخر يعتقد أن كل ما حصل عليه هو أمر طبيعي.

والنقطة هنا ليست دائمًا عدد السلع ، فليس من الضروري على الإطلاق أن يكون الشخص الذي لديه كل التوفيق منذ الطفولة ممتنًا للوطن وشعبه على هذا. من المهم جدًا أن يدرك الشخص وحدته مع الأشخاص من حوله والمسؤولية المتبادلة عن كل ما يحدث حوله. ربما سيكون هناك عدد أقل من الادعاءات بأنه أعطى الكثير ولم يتلق ما كان من المفترض أنه مستحق.

حب الوطن من أسمى صفات الإنسان. حتى القدماء لاحظوا الأهمية الأخلاقية العالية للوطنية. قال الرومان: "ما من موت أجمل وأشرف من موت الوطن". ومع ذلك ، في بعض الأحيان يمكن للمرء أن يصادف حكمًا سلبيًا حول الوطنية ، والسخرية منه. هناك ألقاب فيما يتعلق بالوطنية: "حقيقية" ، "خيالية" ، "متفاخرة" ، "مخمرة". وخلف كل هذه الكلمات من الصعب تحديد ما هي الوطنية حقًا.

تُفهم الوطنية على أنها شعور واسع وعميق بالحب لوطنك ، ووطنك ، والبلد الذي ولدت فيه وترعرعت فيه ، بغض النظر عما إذا كان طريقك مرصوفًا بالورود أو عليك أن تخوض في الأشواك طوال الوقت. إنه أيضًا الاستعداد لإخضاع مصالح الفرد في لحظات معينة لمصالح الوطن الأم وحمايته وخدمته. كتب الفيلسوف ف.

بالنسبة لروسي ، فإن الوطنية ليست كلمات فارغة. في مرات عديدة في تاريخ روسيا ، كان على مواطنيها أن ينسوا أنفسهم ومصالحهم اللحظية ويدافعوا عن شرف وحرية وطنهم الأم - روسيا. يمكن اعتبار المبدعين العظماء للثقافة الروسية وطنيين ، وكذلك رواد الأعمال الذين ينشئون مؤسسات قوية تنتج منتجات معروفة في الأسواق العالمية ، والجيش ، الذين يدافعون عن وطنهم بالسلاح في زمن التجارب الصعبة ، وجميع الناس العاديين. العمل بأمانة وإخلاص في مدارسهم ومستشفياتهم ومصانعهم ومصانعهم ومناجمهم ومزارعهم. لكل هؤلاء الناس هم روسيا.

هل هذا يعني أن على الوطني أن يعامل البلدان الأخرى ، والأراضي الأخرى ، والشعوب الأخرى بازدراء؟ تماما خطأ. فقط من خلال تعلم تقدير واحترام بلدك ومواطنيك حقًا ، يمكنك احترام البلدان الأخرى وسكانها. أحيانًا في وسائل الإعلام ، الموقف الوطني يعارض الكوزموبوليتية والأممية. على العكس من ذلك ، يمكن للمرء أن يصبح مواطناً في العالم بالتحديد من خلال كون المرء وطنيًا حقيقيًا لبلده ، ومواطنًا لبلده (أي هذا هو المعنى الذي يتم وضعه في مفهوم "العالمية"). كتب N.G Chernyshevsky أن الشخص الذي لا ينتمي إلى وطنه الأم لا ينتمي إلى الإنسانية أيضًا. تحدث الفيلسوف والمعلم الفرنسي ك. هيلفيتيوس بطريقة مماثلة: "حب الوطن يتوافق مع حب العالم كله".

ومع ذلك ، فإن الوطنية مختلفة حقًا. على شاشة التلفزيون ، وفي الشوارع فقط ، يمكنك أن ترى الناس يصرخون بصوت عالٍ بأنهم وطنيين ، فهم يؤيدون طرد كل الغرباء من مدينتهم أو من البلد ككل. قد يرتدون ملابس شعبية تقليدية ، ويظهرون التزامهم بالمأكولات والمشروبات الوطنية ، لكن المشاعر الوطنية الحقيقية لا يمكن التباهي بها. يمكن إظهارها في الأعمال في وقت صعب من التجارب التي حلت بالبلد ، وكذلك في العمل اليومي الشاق واللائق لمصلحتها. لا يمكنك أن تصبح وطنيًا إلا من خلال التعرف على الماضي التاريخي ، وتقاليد بلدك ، من خلال الانضمام إلى التراث الثقافي الذي أنشأه أسلافك.

لنسأل أنفسنا السؤال: هل يجوز للإنسان الوطني أن ينتقد بلده ويكشف عيوبها؟ ولكن كيف يمكن أن يكون الأمر بخلاف ذلك ، إذا كنا قلقين بصدق بشأن وطننا الأم ويؤلمنا أن نرى أنه ليس كل شيء فيه جيدًا وآمنًا؟ من ، إن لم يكن وطنيًا حقيقيًا ، سيقول هذا بصوت عالٍ ولن يخشى التحدث ضد الظواهر السلبية ، محاولين تصحيحها؟ يجب أن تكون الوطنية نشطة. لا يجب أن تنظر إلى كل شيء من حولك من خلال نظارات وردية وأن تقول إن بلادنا هي الأفضل ، وأن هذا الشخص ليس صديقنا الذي يتحدث عن عيوبه. وقال سي. مونتسكيو بهذه المناسبة: “كل مواطن ملزم بالموت من أجل وطنه. لكن لا يمكن إجبار أحد على الكذب باسم الوطن الأم.

وهناك حالات يتطور فيها الوضع الصعب والقمعي في الوطن ، والاستبداد والاستبداد ، وتقييد الحرية يجبر بعض الناس على مغادرة بلادهم ، والبحث عن ملجأ في أرض أجنبية. يمكنهم العيش بعيدًا عن وطنهم طوال حياتهم وعملهم وعملهم لصالح بلد آخر يمكن أن يصبح وطناً ثانياً. هذا ما فعله المهاجرون الروس خلال الحكم المطلق ، بعد ثورة 1917 ، إبان النظام الشيوعي. كان الشاعر I. Brodsky أحد هؤلاء المهاجرين القسريين ، والذي حصل لاحقًا على جائزة نوبل عن أعماله ، والعديد من الشخصيات البارزة الأخرى في الأدب والفنون والعلوم الروسية. هل هناك أي سبب لاعتبار هؤلاء الناس غير وطنيين؟ هل من الممكن أن أكون مواطناً ووطناً مستسلماً للعبودية وانعدام حرية الاختيار؟ السؤال صعب للغاية. ربما يجب على الجميع الإجابة عن نفسه. وبحسب مؤلفي الكتاب المدرسي ، فإن الشخص الحر الحقيقي ، المسؤول عن اختياره وأفعاله ، والذي يحدد سلوكه هو بحق مواطن ووطني ، حتى لو كان يعيش بعيدًا عن وطنه.

يجب أن يكون حب المرء لوطنه فعالاً وبناءً. من السهل والبسيط أن تكون وطنيًا ، جالسًا على الأريكة أمام التلفزيون وتقنع نفسك بمدى حبي للوطن الأم. المعلم الجيد هو وطني ، يقوم بواجبه المهني بضمير ، ولا يعلم تلاميذ موضوعه فحسب ، بل يشارك أيضًا تجربة حياته مع طلابه. طبيب وطني يخدم المرضى ويخفف من معاناتهم. الكادر العامل في الآلة هو وطني ، الفلاح في الحقل ، لأن عملهم هو الذي يخلق الموارد المادية والروحية لوجود البلاد. وعلينا أن نتذكر ذلك ونحترم كل شخص شريف ومحترم في بلدنا على وجه التحديد باعتباره وطنيًا لها. فالوطنية الحقيقية ليست ورقة مساومة وليست سببا لخطب جميلة مطولة. هذا شعور عميق بالوحدة مع الوطن ، والشعب ، والانتماء إلى تاريخ أسلافه ، وحكمتهم ، ومبادئهم.

من ، من وجهة نظرك ، يمكن أن يسمى وطنيًا حقيقيًا لوطنه الأم؟

جانب هام من جوانب حرية الإنسان في المجتمع هو إمكانية الاختيار - تقرير ما الذي يفضله في مواجهة البدائل. تذكر كيف وصل في الحكاية الخيالية لإيفان تساريفيتش إلى مفترق طرق ثلاثة وقرأ الكلمات الموجودة على حجر الطريق: "ستذهب إلى اليسار - ... ستذهب إلى اليمين - ... انطلق الأمام - ... ". يقوم إيفان في هذه اللحظة باختياره - الطريقة التي يجب أن يذهب بها إلى أبعد من ذلك ، وما الذي يبحث عنه في الحياة. يتعين على كل واحد منا أن يتخذ خيارًا مشابهًا عدة مرات. وليس فقط إلى أين نذهب ، ولكن أيضًا كيف تكون ، من تكون. الخيار الأكثر أهمية هو الخيار الأخلاقي. هل تفعل دائمًا ما تنص عليه الأخلاق ، أو تفعل ما هو أكثر ملاءمة وأكثر ربحية.

في حياة كل شخص ، تأتي مرحلة يطرح فيها السؤال أمامه بكل حدة: "أي طريق تختار في المستقبل؟" ، "من يكون؟". يأتي وقت لا يعود فيه الآباء والمعلمين ، ولكن يجب على الشخص نفسه أن يجد الإجابة عليه. عادة بحلول هذا الوقت يتعرف الطفل على أفكار الخير والشر ، ومعايير الحياة في مجتمع بالغ ، ويكتسب المعرفة اللازمة لدخول حياة مستقلة.

إن اتخاذ قرار بشأن اختيار مسار حياة آخر يعني ، أولاً وقبل كل شيء ، مسؤولية المرء تجاهه. لا يمكن لأي شخص آخر أن يختار مسار حياتك من أجلك ولا ينبغي أن يقدم لك حسابًا لذلك. أهم جزء في هذا الاختيار هو تحديد مهنتك المستقبلية. عند التخطيط لحياته المستقبلية ، لا يختار الشخص مهنة فحسب ، بل عملًا يريد أن يخدمه. يختار دائرته الاجتماعية وشركائه وأصدقائه والأشخاص الذين يمكنه ربط حياته معهم. بدون أصدقاء ومساعدين ، يمكن تحقيق القليل من الخطة. في بعض الأحيان يكون كتف الصديق هو العامل الحاسم في موقف معين في الحياة. مثل مشهور يقول: "ليس عندك مائة روبل بل مائة صديق". إن معرفتنا وخبرتنا واتصالاتنا واتصالاتنا الودية والشركاء هي أهم مورد ، وهو نوع من رأس المال الذي سيتيح لك الشعور بالثقة في العالم من حولك. ولكن يجب أن نتذكر أنه من المستحيل التصرف كمستهلكين فقط ، باستخدام الأصدقاء والمعارف والأقارب.

هناك مثل هذه الوصية: "لك - ليس ما حصلت عليه ، ولكن ما أعطيته". عند اتخاذ القرارات في كل لحظة محددة من الحياة ، من الضروري أن تذهب إلى حساب قوتك وطاقتك وعواطفه - المورد الفكري والروحي الداخلي للفرد. بدون التفاني ، وأحيانًا بدون إنكار الذات لصالح الآخرين ، من أجل الأهداف المحددة ، لن يتم تنفيذ أي من الخطط. لا يمكنك أن تعيش الحياة على حساب الآخرين: لا على حساب الوالدين ولا على حساب المعلمين ولا على حساب الأصدقاء. فقط من خلال فهم وفهم هذا ، يمكنك أن تصبح شخصًا مسؤولًا ومستقلًا ، وتتمتع بالاحترام بين زملائك ومعارفك.

أثيرت مشكلة الحرية في العديد من أعماله من قبل أ. برودسكي. تحقق من جزء من محاضرته "كلمات فراق":

"سواء اتبعت طريق المخاطرة أو الحكمة خلال الحياة ، ستواجه عاجلاً أم آجلاً ما يسمى تقليديًا بالشر. أنا لا أتحدث عن شخصية في الروايات القوطية ، ولكن على الأقل عن قوة اجتماعية حقيقية لا تخضع لك بأي حال من الأحوال. ولا تنقذ النوايا الحسنة ولا الحسابات الماكرة من الاصطدام المحتوم. علاوة على ذلك ، كلما كنت أكثر حذرًا وحكمة ، كلما زاد احتمال عقد الاجتماع ، كانت الصدمة أكثر إيلامًا. يتم ترتيب الحياة بطريقة تجعل ما نسميه الشر موجودًا في كل مكان حقًا ، فقط لأنه يختبئ وراء ستار الخير. لا تدخل المنزل أبدًا بصرخة ترحيب: "مرحبًا يا صديقي! أنا شرير "، والذي يتحدث بالطبع عن طبيعته الثانوية ، ولكن هناك القليل من الفرح من هذا - في كثير من الأحيان نحن مقتنعون بهذه الطبيعة الثانوية.

لذلك ، سيكون من المفيد جدًا إخضاع أفكارنا عن الخير لأكبر تحليل ممكن ، من الناحية المجازية ، لتصفح خزانة الملابس ومعرفة الملابس التي تناسب الغريب. سيستغرق الأمر الكثير من الوقت ، لكن الوقت لن يضيع سدى. ستندهش من معرفة مقدار ما تعتبره خيرًا تم الحصول عليه بشق الأنفس بسهولة وبدون الكثير من التعديل يتحول إلى درع مناسب للعدو. قد تشك حتى في ما إذا كان هو صورتك المرآة ، لأن أكثر الأشياء المدهشة في Evil هي سماته البشرية المطلقة. لذلك ، على سبيل المثال ، ليس هناك ما هو أسهل من قلب مفاهيم العدالة الاجتماعية ، والفضيلة المدنية ، والمستقبل المشرق ، وما إلى ذلك من الداخل إلى الخارج. إن أدق علامة على الخطر هنا هي كتلة الأشخاص المتشابهين في التفكير لديك ، ليس لأن الإجماع يتدهور بسهولة إلى التوحيد ، ولكن بسبب احتمال ابتذال المشاعر النبيلة المتأصلة في عدد كبير من المصطلحات.

لا يقل وضوحًا أن الدفاع الأكثر موثوقية ضد الشر هو العزلة التي لا هوادة فيها للفرد ، في أصالة التفكير ، ومفارقاته ، وغرابة الأطوار ، إذا أردت. بعبارة أخرى ، في ما لا يمكن تشويهه وتزييفه ، ما سيكون عاجزًا عن وضعه على نفسك ، مثل قناع ، منافق متأصل ، فيما يخصك أنت وحدك - مثل الجلد: لا يمكن مشاركته مع صديق أو أخ. الشر متماسك بقوة. إنها تزدهر في جو من الحشود والتضامن ، النضال من أجل فكرة انضباط الثكنات والاستنتاجات النهائية. يمكن تفسير الرغبة في مثل هذه الظروف بسهولة من خلال ضعفه الداخلي ، لكن فهم هذا لن يضيف قوة إذا انتصر الشر.

معرفة

معرفة العالم

من سمات الإنسان التي تميزه عن جميع الكائنات الحية الأخرى قدرته على التفكير ، لخلق صور مثالية للعالم من حولنا في دماغه. نحن ندرك العالم من حولنا ، وننشئ روابط بين الأشياء والظواهر ، ومن خلال هذا الإدراك نتعلم كيف نعيش ، ونتنقل في الزمان والمكان. حتى أن بعض العلماء يتحدثون عن الفضول ، والغريزة المعرفية باعتبارها حاجة إنسانية فطرية. كان الإدراك والمعرفة هو النور الذي أخرج أسلافنا البعيدين من ظلمة الوحشية إلى الحضارة الحديثة.

القدرة على معرفة العالم من حولك ، ومعرفة الذات والمكانة في العالم هي تمييز فريد للشخص. في العلم ، يُفهم الإدراك على أنه نشاط خاص ، ونتيجة لذلك يكتسب الناس معرفة حول أشياء مختلفة.

مشاكل المعرفة: طبيعتها ، العلاقة بين المعرفة والواقع ، الحقيقة ومعاييرها تتم دراستها من قبل قسم خاص من الفلسفة - نظرية المعرفة أو نظرية المعرفة (اليونانية. التكهن- المعرفة و الشعارات- تعليم).

هل نعرف العالم؟ هل الإنسان قادر على تكوين صورة حقيقية للواقع في أفكاره ومفاهيمه؟

يجيب معظم الفلاسفة على هذا السؤال بالإيجاب ، بحجة أن الشخص لديه الوسائل الكافية للتعرف على العالم من حوله. هذا الموقف يسمى الغنوصية، وممثليها - الغنوصيون.

ومع ذلك ، هناك فلاسفة ينكرون إمكانية المعرفة الموثوقة. هذا الموقف يسمى اللاأدرية(اليونانية agnostos - غير قابلة للوصول إلى المعرفة ، غير معروف). يجب تعريف اللاأدرية على أنها عقيدة تنكر إمكانية المعرفة الموثوقة بجوهر الأنظمة المادية وقوانين الطبيعة والمجتمع.

عناصر اللاأدرية موجودة في النسبية. النسبيةيؤكد أن كل شيء في العالم نسبي. عملت النسبية كمصدر للشك. شك- هذا اتجاه فلسفي يضع الشك (خاصة الشك في مصداقية الحقيقة) كمبدأ للتفكير.

معرفةهي عملية نشاط إبداعي بشري تهدف إلى تكوين معرفته عن العالم ، والتي على أساسها تنشأ الصور والأفكار والدوافع لمزيد من السلوك. في عملية الإدراك ، يتم استنساخ الواقع في أذهان الناس.

كيف تتم عملية التعلم؟ نرى ، نسمع ، نلمس بأيدينا ، نشم ، نتذوق ، نشعر بالخصائص الفردية للأشياء والظواهر ، نبدأ في ربطها معًا ، وإدراك الكائن في نظام العالم المحيط ، وتشكيل فكرة عن الكائن والآخرين يعجب ب. بادئ ذي بدء ، بهذه الطريقة ، يتم تضمين أعضاء الحس في عملية الإدراك ، وبالتالي فإن المرحلة الأولى من النشاط الإدراكي البشري تسمى الإدراك الحسي. نحن نلتقط الخصائص الخارجية للأشياء والظواهر الفردية ، وننشئ صورتها في أذهاننا ، ونمثل كائنًا معينًا في سلسلة من الأشياء المتشابهة. يمكننا القول أن أعضاء الحس هي بالنسبة لنا البوابات التي من خلالها يغزو العالم وعينا.

كان الإنسان دائمًا مهتمًا بمسألة ما يمكن أن يتعلمه عن العالم وعن نفسه. والأكثر حكمة بين الفلاسفة مثل سقراط وكونفوشيوس ولاو تزو تحدثوا باقتناع أن جزءًا ضئيلًا من الكون مفتوح للإنسان. فقط الجاهل يمكنه أن يعتبر نفسه يعرف كل شيء. كلما تعلم الشخص أكثر ، كلما انضم إلى الحكمة ، زاد فهمه لما يحيط به من هاوية من المجهول. لكن بمرور الوقت ، بدأ هذا الموقف من إمكانيات المعرفة البشرية يتغير.

الفضول - صفة متأصلة حصريًا في الجنس البشري دفعت الناس لفهم قوانين الطبيعة وكيانهم. غالبًا ما أتت هذه القوانين إلى الناس على أنها نظرة ثاقبة ومنفتحة. على سبيل المثال ، اكتشف الفيزيائي الشهير نيوتن ، كما تقول الأسطورة ، قانون الجاذبية الكونية في اللحظة التي سقطت فيها تفاحة من شجرة على رأسه. رأى الكيميائي D.I Mendeleev في المنام العناصر الكيميائية منظمة في الجدول الدوري وصياغة القانون الدوري. سبق هذه الاكتشافات عمل طويل ومضني للباحثين العلميين حول المشكلة قيد الدراسة ، وأصبحت البصيرة ثمن خدمتهم غير الأنانية للعلم. حدث تطور سريع بشكل خاص في المعرفة العلمية في العصر الحديث - القرن العشرين. تغلب الإنسان على جاذبية الأرض وذهب إلى الفضاء الخارجي ، وفهم أسرار العالم الصغير ، واكتشف الإشعاع والمجالات التي لا يمكن إلا للأجهزة الأكثر تقدمًا التقاطها . أحد أحدث الاكتشافات المثيرة في عام 2000 هو فك شفرة الجينوم البشري - الشفرة الوراثية التي تحتوي على معلومات حول الطبيعة البشرية.

بالمناسبة ، في الماضي ، واجهت البشرية بالفعل مشاكل مماثلة ، عندما بدا أن العالم كله قد تمت دراسته ولم يكن هناك شيء جديد لنتعلمه. ولم يكن منذ أكثر من مائة عام ، ثم بدأوا في إغلاق أقسام الفيزياء النظرية في كل مكان. ولكن من العدم ، ظهر رونتجن ، الذي اكتشف الإشعاع ، ماكس بلانك ، الذي ابتكر نظرية الكم للضوء ، وأخيراً أ. أينشتاين ، الذي صاغ أسس نظرية النسبية. القدرة على معرفة العالم من حولك ، ومعرفة الذات والمكانة في العالم هي تمييز فريد للشخص. في العلم ، يُفهم الإدراك على أنه نشاط خاص ، ونتيجة لذلك يكتسب الناس معرفة حول أشياء مختلفة.

أحد الفئات الفلسفية الرئيسية التي يقوم عليها تعريف الوعي القانوني ، أسباب الجرائم والعقوبات هو مفهوم الحرية. بدون تحليله الفلسفي المتعمق ، يصبح الكثير غير واضح وغير مفهوم ليس فقط لموضوع السلوك المنحرف ، ولكن أيضًا لأولئك الذين يتعاملون معه أثناء الخدمة - المعلمين والمعلمين والمحامين والقانونيين وموظفي نظام السجون.

يتمثل الجانب الفلسفي لمشكلة الحرية في تحليل جوهرها ، ودرجة الارتباط بالشرعية (كالتزام صارم وثابت بالتشريع الحالي) ، والقانون والنظام ، والسلوك القانوني للفرد ، وكذلك مع طبيعة ودرجة إظهار الحرية في فعل وأفعال منحرفة ومخالفة.

الحرية ، كعمل محدد وكفئة تعكسها ، هي ظاهرة ومفهوم معقد ومتعدد الأوجه وغامض ومتناقض. إن الرغبة في الحرية (على الأقل في الحركة المكانية) متجذرة وجوديًا في وجود كائن حي ، وهي متأصلة بالفعل في الحيوانات التي تعاني وتعاني في الأسر وتدركها في أول فرصة. علاوة على ذلك ، فإن الشخص ، الذي هو كائن متناقض ، في صراع مع نفسه ، "يبحث عن الحرية ، لديه دافع هائل للحرية".

في الوقت نفسه ، كما كتب فولتير بحق ، "لا يوجد سؤال أبسط من مسألة الإرادة الحرة ؛ لكن ليس هناك شك حول أي الناس سيكون أكثر حيرة. علاوة على ذلك ، "الحرية الفعلية لا تزيد بما يتناسب مع تحقيقها من قبل الشخص".

إذن ، ما هي الحرية التي فهمت في البداية بشكل غامض ومتناقض؟ يفهم الوعي العادي الحرية على أنها فرصة استثنائية "للتعبير عن إرادة المرء وعمله". هوبز وصف هذا الفهم المبدئي للحرية بأنه حق طبيعي ، وهو "حرية كل شخص في استخدام قوته الخاصة وفقًا لتقديره الخاص للحفاظ على طبيعته ، أي حياته الخاصة ، وبالتالي الحرية. والقيام بكل ما في حكمه وفهمه أنسب وسيلة لذلك. في الفهم الأصلي اليومي ، يُفهم الشخص الحر على أنه "الشخص الذي لا يُمنع من فعل ما يريد ، لأنه قادر على فعل ذلك وفقًا لقدراته الجسدية والعقلية".

وبالتالي ، فإن الحرية في الوعي اليومي تعني "عدم وجود عوائق خارجية ، والتي يمكن أن تحرم الشخص في كثير من الأحيان من جزء من سلطته لفعل ما يشاء ، ولكن لا يمكنها منعه من استخدام القوة المتبقية للفرد وفقًا لما تمليه عليه. له بحكمه وعقله ".

ومع ذلك ، من المفهوم في هذا السياق ، تؤدي الحرية والنشاط غير المقيدين حتماً إلى تصادم مع النشاط غير المقيد لأشخاص آخرين. كتب ن. Ogarev ، كل حيوان لديه ذلك ، لذلك "بسبب هذا ، لا يوجد شيء يخترع أخلاقًا إنسانية خاصة وتفوقًا خاصًا." لذلك ، من أجل منع الناس من تدمير بعضهم البعض في رغبتهم في التعبير عن أنفسهم بحرية ، يتم فرض قانون طبيعي على حقهم الطبيعي.

القانون الطبيعي ، حسب تعريف T. وتفويت ما يعتبره أفضل وسيلة للحفاظ على الحياة ". وهكذا ، فإن القانون الطبيعي يحد من سماح القانون الطبيعي ، لكنه في هذه الصيغة لا يعكس التدبير اللازم لتقييد حرية النشاط ، لأنه ينطلق فقط من حظر الأفعال الضارة بحياة الفرد.

يلاحظ الشخص في سياق نشاطه أن رغباته وأهدافه لا تتوافق دائمًا مع نتائج أفعاله. علاوة على ذلك ، يمكن للناس أن يدركوا تطلعاتهم ، لكنهم لا يعرفون الأسباب الخارجية التي تسببها. بمجرد أن كتب A.I. هيرزن ، يبدأ الإنسان في التفكير ، إنه مشبع بوعي قائم على التجربة ، كما لو كان يتصرف وفقًا لإرادته. ونتيجة لذلك ، توصل إلى استنتاج "حول التكييف العفوي لأفعاله ، وليس التفكير في أن الوعي نفسه هو نتيجة لسلسلة طويلة من الأفعال السابقة التي نسيها." لذلك ، فإن الأشخاص الذين يتصرفون بحرية ، بالإضافة إلى إرادتهم ، يصبحون سببًا لشيء لم يطمحوا إليه أبدًا ، أو على العكس من ذلك ، بسبب "فشلهم تمامًا وفشل مخجل في ما يطمحون إليه في نشاطهم الحر ، مما يجهد كل ما لديهم. القوة. ». هذه القوى التي تصحح النشاط الحر لشخص ما في تحقيق أو ، على العكس من ذلك ، عدم إمكانية الوصول إلى هدف ، هي ضرورة طبيعية واجتماعية وأخلاقية وقانونية وتاريخية ، والنمط الذي يعيش فيه ويرتبط به.

ما هي العلاقة ودرجة الانتقال المتبادل بين الضرورة والحرية في حياة الإنسان؟ في أي الحالات يؤدي إضفاء الطابع المطلق على الضرورة إلى القدرية ، والاعتماد الكامل عليها ، أي الافتقار إلى الحرية ، وعلى العكس من ذلك ، عندما يؤدي إضفاء الحرية المطلقة ، والرفض التام للانتظام الموضوعي ، إلى الإرادية ، والفوضى ، والتي أيضًا في النهاية يتحول إلى نقص في الحرية؟

إحدى الإجابات على هذا السؤال هي المقاربة التي تعتبر الحرية من وجهة نظرها ضرورة معترف بها. الضرورة بحد ذاتها ، حسب هيجل ، ليست حرية بعد ، لكن "الحرية لها فرضيتها وتتضمّنها في حد ذاتها على أنها مفرطة". علاوة على ذلك ، فإن انتقال الضرورة إلى الحرية يتم وفقًا لقوانين معينة "يمكن ويجب أن تكتشفها الفلسفة النظرية".

وهكذا ، على أساس القانون الطبيعي ، الذي يحد من الحق الطبيعي في التعبير الحر عن الذات ، تكمن إرادة الشخص ، والتي ، للوهلة الأولى ، هي سبب الأفعال الطوعية ، ولكن بما أنها مشروطة بأشياء أخرى لا تعتمد على ذلك ، يترتب على ذلك أن "كل الأعمال التطوعية ناتجة عن أسباب ضرورية ومضطرّة. لذلك ، كما يؤكد T. Hobbes بحق ، فإن الحرية والضرورة متوافقان. الأفعال الطوعية تنبع من إرادة الناس ، وبالتالي من الحرية ، ولكن بما أن "كل فعل من أفعال الإرادة البشرية ، فإن كل رغبة وميل تنبع من سبب ما ، وهذا سبب من سبب آخر في سلسلة غير منقطعة ... فهي تنبع من الضرورة" . ويترتب على هذا أن النشاط القائم على فهم الضرورة يصبح بالفعل أقل اعتمادًا عليها ، أي أنه مجاني. ومن ثم ، فإن إمكانية النشاط التاريخي الحر الواعي لأي شخص معين تنخفض إلى الصفر في حالة "أن أساس الأفعال البشرية الحرة ليس ضرورة يمكن الوصول إليها لفهم الفاعل".

لذلك ، فإن التناقض الأول الذي يتجلى في تحليل الحرية هو أنها ، باعتبارها أساس الإرادة الحرة للفرد ، مقيدة بالضرورة الموضوعية ومصالح الشخص نفسه. بهذا المعنى ، كتب جوته بحق أن الحرية شيء غريب ، يمكن للجميع العثور عليها بسهولة ، فقط إذا كان يعرف كيف يقيد نفسه ويجد نفسه. ليس ما يجعلنا أحرارًا ، كما كتب ، أننا لا نعترف بأي شيء فوق ذواتنا ، ولكننا بالتحديد نعرف كيف نحترم ما هو فوقنا. هذا الاحترام يرفع من مستوى أنفسنا ، من خلال اعترافنا نظهر أننا "نحمل في أنفسنا ما هو أعلى منا ، وبالتالي نستحق أن نكون مساوين له". هذا الاعتراف بما هو "فوق" كل فرد (الأخلاق ، القانون ، القانون) هو الذي يكمن وراء السلوك القانوني ، وبالتالي الحر ، للشخص. عدم الاعتراف ، الانتهاك (بوعي أو غير واعي ، عرضي) لهذه الحتمية الخارجية هو أساس السلوك السلبي المنحرف ، الإساءة ، الجريمة.

ومع ذلك ، إذا كانت الحرية ضرورة معترف بها ، وعمل يتوافق مع الضرورة وليس ضدها ، ألا يؤدي هذا الفهم للحرية في النهاية إلى القدرية ، وإلى اعتماد الحرية على الضرورة؟ عارضت ن.ع.م مثل هذا الخطر في فهم الحرية. بيردييف. من وجهة نظره ، الحرية ، الناتجة عن الضرورة ، لن تكون حرية حقيقية ، بل على العكس ، إنها تنطوي على نضال ومقاومة لضرورة يجب على الإنسان التغلب عليها. علاوة على ذلك ، فإن الوجود ، من وجهة نظر بيردييف ، هو "الاغتراب والموضوعية ، وتحويل الحرية إلى ضرورة ، والفرد إلى عام ، والشخصي إلى غير شخصي ، وانتصار العقل الذي فقد الاتصال بالوجود البشري". لذلك ، الحرية ، من وجهة نظره ، ليست قابلة للاستنتاج من الوجود ، فهي لا أساس لها ، وغير محددة ، ولا تتولد بالوجود. إنه يفترض المبدأ الروحي للإنسان الذي يقاوم ضرورة الاستعباد. الحرية التي ستكون نتيجة الضرورة لن تكون الحرية الحقيقية.

من هذا الفهم المختلف للعلاقة بين الوجود والضرورة والحرية ، وفقًا لبيردييف ، يتبع نهجان مختلفان - الاعتراف بأولوية الوجود على الحرية ، وعلى العكس من ذلك ، أولوية الحرية على الوجود. يتم تمثيل النهج الأول بفلسفة الأنطولوجيا ، اللاشخصية ، حتمية الضرورة ، الوحدة المستمرة ، المطلقة ، غير القابلة للكسر. والثاني هو فلسفة الشخصية ، حيث يتم تحديد الاختيار من خلال الروح المتكاملة ، أي الإرادة ، ويُنظر إلى العالم على أنه روح موضوعية. أسبقية الحرية على الوجود تعني أسبقية الروح الديناميكية على الكائن الساكن. في الوقت نفسه ، لا يمكن اعتبار الروح كشيء ، إنها ذات وحرية وفعل إبداعي ، وبالتالي فإن معرفة الشخصية والحرية مرتبطة بالعقل الشخصي والإرادة والنشاط. هذا ، وفقًا لـ N.A. Berdyaev ، الشخص الحر يختلف عن السيد والعبد ، اللذين يعتمدان على بعضهما البعض ، وبالتالي ليسوا أحرارًا. يهدف وعي السيد إلى وجود الآخر لنفسه ، ويهدف وعي العبد إلى وجود نفسه للآخر. يهدف وعي الحر إلى وجود "كل واحد لنفسه ولكن مع خروج حر من نفسه إلى آخر ومن الجميع". وهكذا فإن الحرية من وجهة نظر ن. أ. Berdyaev ، يرتبط بروحانية الإنسان. لتحرير شخص ما ، لا يكفي التغلب على الاغتراب المادي والاقتصادي ، بل يجب إعادة الشخص إلى طبيعته الروحية.

في هذا الفهم ، تتمثل حرية الشخص في حقيقة أنه يستطيع أن يقرر بنفسه التصرف وفقًا للمثل والقيم العالمية ، مما يلبي احتياجاته ليس على حساب الآخرين ، ولكن لصالح الآخرين. من هذه المواقف ، تعمل الحرية كخيار واع بين التنظيم الذاتي الأخلاقي والنزعة الأنانية الجامحة ، والإرادة لفعل الخير والتساهل ؛ الشرعية والقانون والنظام والبطش والفوضى ؛ التفاهم المتبادل والمساعدة المتبادلة وعدم التسامح ، الإملاءات. كتب فولتير أنه حتى أشد المعارضين للحرية يجبرون على الاعتراف بأن "لدينا إرادة تُخضع أحيانًا مشاعرنا".

لذلك ، فإن الطريق إلى الحرية هو تأكيد الإنسان في الإنسان ، وإظهار المشاعر الطيبة ، والحب ، والذكاء ، والإرادة ، وتحقيق الذات الإبداعي والتفاهم المتبادل ، والإنسانية ، والكرم والرحمة ، والود ، والصدق ، والعار ، والضمير. وبخلاف ذلك ، تتحول المشاعر الجامحة إلى تأثيرات مدمرة لا تقهر "تمنع الناس من رؤية المنفعة الموجودة لهم بوضوح في الإجراءات العادلة فيما يتعلق بالآخرين ، وتمنعهم من فهم العدالة نفسها وتجبرهم على الارتباط بأنفسهم بميل خاص".

وهكذا ، فإن مفهوم الحرية كإساحة ، يتحول حرفياً إلى انعدام الحرية ، والإدانة ، والعقاب ، والحرمان من الحرية. كتب هيجل أن الشخص المعنوي يدرك مضمون نشاطه كشيء ضروري ، وله قوة في نفسه ومن أجله ، وهذا لا يضر بحريته إلا قليلاً ، على العكس من ذلك ، فقط بفضل هذا الوعي " تصبح حرية حقيقية وذات مغزى ، على النقيض من التعسف ، الذي لا يزال فارغًا وحرية ممكنة فقط.

إن مفهوم الحرية في الفهم الإيجابي (الروحي) والسلبي (المتساهل) قريب ، ولكن ليس متطابقًا ، من فهم التمرد الفردي أو الجماعي أو الجماعي أو الطبقي أو الشعبي. وبما أن نظام العقوبة وتنفيذه غالبًا ما يتعامل مع هذا الشكل من مظاهر الذات البشرية ، فإن تحليل أسباب التمرد وأسسه وجوهره أمر مهم.

الثورة ، حسب تعريف أ. كامو ، "هي أحد الأبعاد الأساسية للإنسان ، إنها حقيقتنا التاريخية" ونتاج وعي الفرد بحقوقه. يحدث ذلك عندما لا توجد عدالة أو مساواة أو حيث يخفي الاعتراف الرسمي النظري عدم المساواة والظلم الفعلي. التمرد في هذه الحالة هو اختيار بين العبودية والحرية ، والحرية نفسها هي تمرد ضد الفوضى. لذلك ، فإن الدافع المتمرد هو رفض للتدخل والاستقامة الذاتية. وهو يختلف عن الحقد الموجه إلى ما لا يمتلكه الإنسان. المتمرد يدافع عن هويته. في حالة التمرد ، يكسر الشخص (بما في ذلك الشخص المدان) جوهره الحالي ويتفوق على نفسه ، ويقاتل ليس فقط من أجل الخاص ، ولكن أيضًا من أجل الرغبات العامة. المتمرد لا يطلب فقط سلعة لا يملكها أو حُرم منها. إنه يسعى جاهداً لإدراك ما يدركه على أنه أكثر أهمية. ومع ذلك ، حتى في هذه الحالة ، فإن التمرد ، باعتباره نضالًا من أجل العدالة والقانون والنظام ، يحقق هدفه عندما لا يتحول إلى فوضى ، وفوضى ، وخروج على القانون ، وعنف ، وخبث.

وهكذا ، ترتبط الحرية ارتباطًا مباشرًا بحالة معينة من روح الإنسان والمجتمع. علاوة على ذلك ، فإن تاريخ العالم نفسه ، حسب تعريف هيجل ، هو تقدم في خلق الحرية ، تقدم "يجب أن نفهمه في ضرورتها". لذلك ، فإن التاريخ ليس سوى تطوير الحرية إلى ضرورة ، لأنه من الضروري للإنسان أن يعترف بنفسه على أنه حر.

ومع ذلك ، كما يقول فولتير ، "نحن أحرار وحكماء وقويون وصحيون وذكيون فقط إلى حد ضئيل للغاية. إذا كنا دائمًا أحرارًا ، فسنكون ما هو الله ". لذلك ، من وجهة نظره ، حرية الإنسان ضعيفة ومحدودة ، مثل كل القدرات الأخرى. أما وجهة النظر المعاكسة (المتفائلة) فكانت من قبل ف.شليغل ، الذي جادل بأن الفرد لا يمكنه أبدًا أن يتخلى عن عصره تمامًا ، ولكن يمكنه أن يتفوق عليها ، وبالتالي "تظل الحرية الداخلية دائمًا مع الشخص". بتفاؤل ، A.I. هيرزن ، الذي جادل بأن حرية الفرد هي أعظم شيء ، عليها وفقط عليها يمكن أن تنمو الإرادة الحقيقية للشعب. كتب: "في نفسه ، يجب على الإنسان أن يحترم حريته وأن يحترمها بما لا يقل عن جاره ، كما هو الحال في جميع الناس".

من المحق في الإجابة على سؤال وجود أو غياب حرية الإنسان فيما يتعلق بالعملية التاريخية؟ هل من الممكن أن نتفق مع تصريح فولتير حول قدرة الشخص على السيطرة على عواطفه وتأثيراته ، للتعامل مع عدم القدرة على التنبؤ في تطور التاريخ؟ الإجابة على هذا السؤال ليست بالبساطة التي تبدو للوهلة الأولى. يتطرق إلى مشاكل الارتباط بين العلماني والديني ، بين الله والإنسان وإله الإنسان ، والضرورة الاجتماعية والروحية والتاريخية والحرية المطروحة في الأديان العالمية ، وأعمال ف. نيتشه ، و. دوستويفسكي ، فل. Solovyov ، M. Eliade ، K. Jaspers ، A. Toynbee ، A. Camus وآخرون تتطلب هذه المشكلة تحليلاً شاملاً منفصلاً ومعمقًا. في هذا العمل ، يمكن ملاحظة أن الأدب الفلسفي الغربي والروسي الحديث يدرس مشكلة بقاء الجنس البشري على وجه التحديد في سياق النظرة المسيحية الأرثوذكسية للعالم.

لذا ، من وجهة نظر السيد إلياد ، فإن حرية صنع التاريخ ، التي يفتخر بها الإنسان الحديث ، هي خادعة للجنس البشري بأكمله تقريبًا. في أحسن الأحوال ، يُترك للشخص حرية الاختيار بين احتمالين: معارضة التاريخ الذي تصنعه أقلية صغيرة (وفي هذه الحالة يكون لديه حرية الاختيار بين المنفى أو الانتحار) ، أو "اللجوء إلى حياة غير بشرية أو طيران".

مثل هذه الحالة للإنسان الحديث ترجع ، حسب أ. كامو ، إلى حقيقة أنه يعيش في تاريخ غير مقدس وغير مقدس. أمام العقل البشري ، في رأيه ، هناك مجالان فقط مفتوحان - المقدس (أو ، في لغة المسيحية ، النعمة) والتمرد. اختفاء أحدهما يتوافق مع ظهور الآخر. في عالم المقدس لا توجد مشكلة تمرد ، لأنه لا توجد فيه مشاكل حقيقية على الإطلاق ، يتم تقديم جميع الإجابات في البداية ، "لا توجد أسئلة ، هناك فقط إجابات وتعليقات أبدية". التمرد ، بحسب كامو ، هو واقعنا التاريخي. لذلك ، إذا كنت لا تريد الهروب من الواقع ، فأنت بحاجة إلى إيجاد القيم الإنسانية فيه. ولكن "هل من الممكن وضع قواعد سلوك بعيداً عن القيم المقدسة والمطلقة"؟ هذا السؤال في رأيه يثير التمرد.

تم تطوير وجهة نظر مماثلة حول العلاقة بين الحرية والعقل والإيمان من قبل M. شخص من الحضارات القديمة "يمكن أن يفخر بطريقة وجوده ، والتي تتيح له الحرية والإبداع.

الإيمان ، من وجهة نظر إلياد ، يعني التحرر الكامل للشخص من أي قوانين طبيعية ، وبالتالي ، يمثل أعلى حرية يمكن لأي شخص أن يتخيلها - حرية التأثير على الوضع الأنطولوجي للكون نفسه. لذلك ، فهي حرية إبداعية في أعلى درجة ، كشكل جديد من أشكال المشاركة البشرية في الخلق. وحدها الحرية التي تنشأ في الله وتجد ضمانها ودعمها هي القادرة على حماية الإنسان المعاصر من رعب التاريخ.

أ. يكشف أوسيبوف عن ثلاثة جوانب للفهم المسيحي للحرية: ميتافيزيقية وروحية واجتماعية. من الناحية الميتافيزيقية ، تظهر الإرادة الحرة كتقرير أخلاقي للمصير بين الخير والشر كخاصية أساسية للوعي الذاتي الشخصي ، المعطى من الله في صورته ومثاله.

يتم تصور الحرية الداخلية الروحية من خلال التغلب على العواطف والرغبات الخاطئة والأنانية. يتم الحصول عليها من خلال الشركة مع الله الذي "يمتلك الحرية الروحية المطلقة. يتم تحقيق الحرية العظيمة من قبل القديسين الذين تم تطهيرهم من الأهواء. يتمتع كل شخص "عادي" بحرية روحية نسبية. الناس الذين تصلبوا في الشر وغير القادرين على الخير يفقدون حريتهم الروحية.

يمكن اعتبار الحرية الاجتماعية الخارجية بمثابة أفعال تتوافق مع القانون والأخلاق والعادات التي تنظمها الدولة والمجتمع. وبالتالي ، فإن إحدى الحريات الاجتماعية السياسية الديمقراطية هي الحرية الدينية. هذا هو الحق في اختيار الاعتراف والتبشير بعقيدة معينة. صحيح أن القيمة غير المشروطة للحريات الاجتماعية للمجتمع عمليًا تبين أنها مثيرة للجدل. كل منهم ، كما يتضح من تجربة المجتمع الحديث ، يمكن استخدامها لأغراض شريرة وأنانية ومعادية للروحانية.

الإنسان الأرضي الساقط هو خاطئ ، معيب روحياً. الحريات الاجتماعية ليس لها هدف مباشر للتنمية وتحسين روحها. يمكن أن تكون فقط بيئة ممكنة لإدراك المعنى الحقيقي للحياة ، النمو الروحي للفرد. يصبح الحب القرباني الشامل هو المعيار المسيحي الرئيسي لتقييم الأعراف الاجتماعية. تصبح الحرية التي تعلو فوق الحب الإلهي سبب التدهور الأخلاقي للمجتمع والثقافة والشخصية.

لذلك ، فإن الهدف الأساسي للحياة الصالحة للمسيحي هو الحرية الروحية بلا شك ، التي فقد المجتمع ، للأسف ، فهم معناها. الثقافة الجماهيرية الحديثة ، باستخدام الحقوق والحريات الديمقراطية التشريعية ، تستهوي غرائز الإنسان ، وتغرس بالأحرى حرية الجسد.

نكرر أنه من وجهة نظر المسيحيين ، فإن حرية الاختيار الميتافيزيقية هي اختيار طوعي لاتباع المسار الإلهي. من خلال ممارسة الاختيار الحر ، يتمتع الشخص بفرصة عدم إيذاء نفسه والآخرين. بمعنى ما ، الخطيئة هي إساءة للحرية القائمة. نتيجة الحياة الفاسدة هي قمع الإرادة بالخطيئة وانعدام حرية الاختيار. كل هذا يدل على عدم التوافق القاطع بين الشر والحرية.

اليوم ، أصبح الفهم المسيحي للحرية غير مفهوم لكثير من الناس الذين اعتادوا العيش وفقًا لإرادتهم. تاريخ القرن العشرين يوضح بوضوح كيف أدى اختيار المجتمع لصالح الشر والعنف مرارًا وتكرارًا إلى فقدان الحرية والعديد من الضحايا. النقص في النظام القانوني الديمقراطي الحديث هو أنه أقل توجهاً نحو الأخلاق. الدعاية المشروعة للعنف والفساد والانحراف لا تساهم في تقدم المجتمع والفرد. فقط الترابط بين الأخلاق والقانون يمكن أن يؤدي إلى شكل خاص من الديمقراطية الخاضعة للرقابة الروحية.

"بالطبع ، حرية كل شخص مقدسة ، وهذه حكمة مسيحية ، لأن الشخص الحر وحده هو القادر على بناء علاقات مسؤولة مع نوعه ومع الله." إن تربية الروحانيات والأخلاق ليست عنفًا على شخصية المحكوم عليه ، أو تعديًا على حريته. يجب حماية وتطوير البداية الجيدة المتأصلة في أي شخص. يجب أن تصبح حرية الاختيار الأخلاقي أولاً تحررًا من الشر. هذا يعني أنه في ظل حرية الشخص ، من الضروري فهم الهيمنة على الذات ، تؤثر عواطفه الجامحة. وبسبب هذا ، فإن نقطة البداية هي مشكلة التربية الأخلاقية والقانونية والتنشئة وضبط النفس والتأمل الذاتي للفرد.

بشكل عام ، التعليم نظام لإشباع الدماغ بالمعلومات ، والتعليم هو تكوين المشاعر والاحتياجات ، وكذلك غرس المعتقدات. تتضمن مجموعة المعتقدات (كأحد المكونات الرئيسية للوعي بشكل عام والوعي القانوني بشكل خاص) مبادئ الأخلاق والموقف تجاه الناس والادعاءات التي تحدد مستوى السعادة أو غير السارة من "الدفع" الذي يتم تلقيه استجابةً للأفعال . يتم تحديد طبيعة تجلياتها من خلال المستوى الشخصي للثقافة القانونية للشخص ، وعلاقتها بالثقافة القانونية للمجتمع ككل.

الثقافة القانونية للمجتمع هي مجموعة من الإنجازات في المجال القانوني - التشريع والأنظمة القضائية وأنظمة إنفاذ القانون وأعمال التطبيق ، إلخ. يتم تحديد الثقافة القانونية للفرد من خلال مستوى الوعي القانوني والمعرفة وفهم القانون ، وكذلك السلوك الواعي والنشط والملتزم بالقانون.

يشمل الوعي القانوني للشخص ، أولاً وقبل كل شيء ، علم النفس القانوني ، تلقائيًا ، المشاعر العادية ، العواطف ، الحالة المزاجية ، المشاعر حول الظواهر القانونية ، بالإضافة إلى مستوى معين من الأيديولوجية القانونية - الأفكار والمفاهيم والمبادئ والنظريات القانونية المطورة نظريًا.

وبالتالي ، فإن الوعي القانوني كأحد عناصر الثقافة القانونية للفرد يشمل الأفكار والمشاعر والمواقف والأفكار التي تعكس موقف الناس من الظواهر القانونية ، وكذلك "معرفة وفهم الظواهر القانونية ، والشعور بالشرعية و المسؤولية والمثل العليا للحرية القانونية وما إلى ذلك " . لذلك ، فإن من أهم مهام تعليم الشخص وتنشئته هو التعليم القانوني ، والذي يعد بالمعنى الأوسع للكلمة عملية تأثير مستمر وهادف على وعي الناس وسلوكهم ، مما يؤدي إلى زيادة الثقافة القانونية. بالمعنى الضيق ، فإن التعليم القانوني هو أي تأثير قانوني على عقول الناس يعمل على زيادة مستوى ثقافتهم القانونية.

لقد كتب الكثير عن الحاجة إلى طرق ووسائل التثقيف القانوني للفرد ، حيث إن إلحاح المشكلة في الظروف الحديثة لا ينقص ، بل على العكس من ذلك يزداد. يُعتقد تقليديًا أن تكوين الوعي القانوني والثقافة يتم من خلال الأسرة ، والتعليم الثانوي والعالي ، ووسائل الإعلام ، والتعليم القانوني الخاص ، والتعليم القانوني والتنوير. كل هذا ضروري ، لكنه ليس كافياً. من هذه القائمة ، تختفي المرحلة الرئيسية ، حيث يتم وضع أسس الشخصية - التعليم والتربية في مرحلة ما قبل المدرسة. تم طرح مشكلة إمكانية تطوير الذكاء من خلال الجهود المستهدفة المبكرة نظريًا وعمليًا وتطويرها بواسطة L.N. تولستوي ، د. أوشينسكي ، إل. فيجودسكي ، جيه بياجيه ، أ. ماكارينكو ، بي.وايت ، جيه برونر ، آي إيه. أرشافسكي ، ن. اموسوف ، ف. بيلوف ، لوس أنجلوس و ب. نيكيتين وآخرين.

بحث التعلم المبكر الذي تم إجراؤه في الستينيات في جامعة هارفارد بالولايات المتحدة الأمريكية من قبل ب. وايت وج. في سن الرابعة ، يكون هناك بالفعل نصف ذكاء شخص يبلغ من العمر 17 عامًا ، في سن السادسة - Uz. يتم تحديد معدل النمو الإضافي للذكاء من خلال مستواه الأولي قبل المدرسة. إذا كانت منخفضة ، فلن تكون جهود المعلمين فعالة بما فيه الكفاية.

وبالتالي ، من المستحيل تأجيل تعليم الفرد ، بما في ذلك التعليم القانوني ، لفترة واعية من الحياة ، بالاعتماد على حقيقة أن المدرسة والإعلام والحياة نفسها في المستقبل ستشكل الشخص وتثقفه. توصل العلم الحديث ، والطب ، وعلم التربية ، والفلسفة إلى استنتاج مفاده أن فترة ما قبل المدرسة في حياة الطفل ذات أهمية حاسمة. من الضروري في هذا الوقت تهيئة الظروف لتغييره في الاتجاه المطلوب ، وإعطاء تدريب أولي للعقل وغرس قناعات أخلاقية أولية.

ويترتب على ذلك أن منع الجرائم ، والسلوك المنحرف السلبي ، وتعليم الثقافة القانونية للفرد ، والوعي القانوني ، والفهم الملائم للإرادة الحرة ، يجب أن يبدأ من فترة ما قبل المدرسة ، لأن المراحل اللاحقة هي فقط التنفيذ ، والمظهر ، التعميق أو إعادة التثقيف (في أحسن الأحوال) أو العقاب (في أسوأ الأحوال). وهذا بدوره يؤدي إلى الحاجة إلى تطوير نظام تعليم قانوني لمرحلة ما قبل المدرسة ، وهي المشكلة العلمية والنظرية والعملية الأكثر إلحاحًا.

غالبًا ما تكون النتيجة المحزنة للنشأة في أسرة مختلة هي عدم وجود مفاهيم للمراهق عن الخير والشر ، والتي عادة ما يتعرف عليها الأطفال من خلال القصص الخيالية. يمكننا القول أن المصدر الاجتماعي لانحراف الأحداث هو أولاً وقبل كل شيء مشاكل الأسرة أو غيابها. لذلك ، فإن أهم وظيفة للمدرسة في مؤسسة متخصصة ومغلقة ليست تعليمية ، بل تعليمية ، وتشكيل شخصية قانونية وإبداعية وحرة أخلاقياً.

يؤدي إهمال التعليم إلى تفاقم "الشر المتمثل في إدمان المخدرات ، والسكر ، وتقليل قيمة المؤسسة العائلية ، ومظاهر التعصب القومي والديني ، وإهانة الكرامة الإنسانية ، واللامبالاة الأخلاقية ، والتمايز الاجتماعي العميق ، والفساد ، وما إلى ذلك." . أصبحت النسبية الأخلاقية للأسرة والمجتمع سببًا في السماح الإجرامي لشباب اليوم.

يمكن القول أن كل شخص يناضل من أجل الحرية الحقيقية قد تم تطويره روحيًا وأخلاقيًا ، "لا يُفهم على أنه واقع مادي جامح ، ولكن باعتباره تقريرًا روحيًا للمصير".

"تقليد المسؤولية ، والقدرة على تحمل المسؤولية عن الذات ، وأن تكون سيد الذات - هذا ما تحتاجه الحرية." بدون هذا ، يكون تشكيل مجتمع ديمقراطي بوعي وثقافة قانونيين متطورين أمرًا مستحيلًا. إن الوعي بالمسؤولية عن الاختيار الحر للفرد يفترض مسبقًا تبصرًا عقلانيًا لعواقب أفعال الفرد. إن الوعي القانوني للمجتمع والفرد مستحيل دون الاعتماد على الأخلاق والأخلاق. في دولة يحكمها حكم القانون ، فإن الحرية الفردية من خلال المسؤولية مقيدة بحرية المواطنين الآخرين. لذلك ، على الرغم من وجود اهتماماتهم وتطلعاتهم وقيمهم ، فإن الشخص الحر يربط سلوكه بالأخلاق كنوع من المعيار العالمي.

• بيردييف ن. حول العبودية وحرية الفرد (تجربة الفلسفة الشخصية). باريس ، 1939. S. 51.
• فولتير. أطروحة ميتافيزيقية // أعمال فلسفية. م ، 1988 S..258.

الموضوع قيد النظر وثيق الصلة بعصرنا. يتم تفسير الحق في الحرية على أنه قدرة كل فرد على أداء أي عمل مرغوب فيه وفقًا لتقديره الخاص ووفقًا لإرادته في إطار التشريع ذي الصلة ، دون انتهاك حقوق وحريات الأشخاص الآخرين.

مشكلة حرية الإنسان ومسؤوليته

بادئ ذي بدء ، يجدر تفسير كلا المفهومين. الحرية هي واحدة من أكثر الفئات الفلسفية تعقيدًا التي تحدد جوهر الإنسان. إنه يمثل قدرة الفرد على التفكير وتنفيذ إجراءات معينة تستند فقط إلى نواياهم ومصالحهم ورغباتهم ، وليس تحت تأثير خارجي.

في العالم الحديث ، في ظل ظروف الوتيرة المتسارعة لتطور الحضارة ، يتزايد بسرعة الدور الخاص للفرد في الإطار الاجتماعي ، وهذا هو السبب في ظهور مشكلة الحرية ومسؤولية الفرد تجاه المجتمع بشكل متزايد.

منذ العصور القديمة وحتى يومنا هذا ، تقريبًا جميع الأنظمة الفلسفية المتطورة متحمسة لفكرة الحرية. تعود المحاولة الأولى لشرح العلاقة العضوية بين الحرية والحاجة إلى الاعتراف بها إلى بنديكت سبينوزا. فسر هذا المفهوم من وجهة نظر الضرورة المتصورة.

علاوة على ذلك ، يعبر فريدريك هيجل عن فهم الوحدة الديالكتيكية لهذا الاتحاد. من وجهة نظره ، سيكون الحل العلمي الديالكتيكي المادي للمشكلة قيد النظر هو الاعتراف بالحرية كضرورة موضوعية.

في المجتمع ، حرية الفرد مقيدة بشكل كبير بمصالحه. في هذا الصدد ، تنشأ مشكلة: الشخص الواحد هو فرد ، وغالبًا ما لا تتوافق رغباته مع مصالح المجتمع. لذلك ، يجب على الشخص اتباع القوانين الاجتماعية ، لأنه بخلاف ذلك يكون محفوفًا بالعواقب.

في الوقت الحاضر (ذروة تطور الديمقراطية) ، تتنامى مشكلة الحرية الفردية إلى مكانة عالمية. الآن يتم تناوله على المستوى الدولي. وتحقيقا لهذه الغاية ، يتم تطوير واعتماد العديد من القوانين "الوقائية" بشكل منهجي ، والتي تحدد حقوق وحريات الفرد. هذا هو أساس أي سياسة في العالم الحديث. ومع ذلك ، فقد تم حل جميع مشاكل هذا الاتجاه في العالم اليوم ، وعلى وجه الخصوص في روسيا.

من الضروري أيضًا ملاحظة التوفيق بين مفاهيم مثل حرية الشخص ومسؤوليته ، في ضوء حقيقة أن الأول هو عدم السماح ، وانتهاك حقوق وحريات الطرف الثالث ، يكون الفرد مسؤولاً وفقًا مع القانون المعتمد من قبل المجتمع. المسؤولية هي الثمن المزعوم للحرية. مشكلة الحرية والمسؤولية وثيقة الصلة بأي دولة في العالم ، مما يجعلها أولوية ، وإيجاد حل لها هو مهمة قصوى.

نوع من الحرية من حيث الفلسفة

ربما تكون:

• داخلي (أيديولوجي ، روحي ، حرية العقل ، اتفاقه مع الروح ، إلخ) ؛
• خارجي (يحدث في عملية التفاعل مع العالم الخارجي ، الحرية المادية ، حرية العمل) ؛
• مدني (الحرية الاجتماعية التي لا تقيد حرية الآخرين) ؛
• سياسي (التحرر من تأثير الاستبداد السياسي) ؛
• الدين (اختيار الرب) ؛
• روحي (ما يسمى بسلطة الفرد على أنانيته ومشاعره وعواطفه الخاطئة) ؛
• أخلاقي (اختيار الشخص فيما يتعلق بميله الجيد أو الشرير) ؛
• الاقتصادية (حرية التصرف في جميع ممتلكاتك وفقًا لتقديرك الخاص) ؛
• صحيح (رغبة جوهر الإنسان في الحرية) ؛
• طبيعي (الاعتراف بالحاجة إلى العيش وفقًا للقوانين الطبيعية المعمول بها) ؛
• الأفعال (القدرة على التصرف وفقًا لاختيار واعي) ؛
• الاختيار (إعطاء الشخص الفرصة للنظر واختيار الخيار الأكثر قبولًا لنتائج الحدث) ؛
• سوف (إعطاء الفرد الفرصة للاختيار وفقًا لرغباته وتفضيلاته) ؛
• مطلق (حالة لا تكون فيها إرادة كل شخص فيها عرضة للانتهاك من جانب إرادة المشاركين الآخرين).

منظمو الحرية

إنهم يقصرونها على درجات متفاوتة. قد يشمل ذلك:

• حرية الآخرين.
• حالة؛
• الثقافة؛
• أخلاقي؛
• طبيعة سجية؛
• تربية؛
• القوانين ؛
• الأخلاق.
• الأخلاق والعادات الخاصة ؛
• فهم وإدراك الحاجة.

توجد أمثلة على الحرية والمسؤولية ، إذا جاز التعبير ، في كل خطوة. إذا أخذناها في الاعتبار من وجهة نظر المشكلة القائمة فيما يتعلق بهذه الفئات ، فيمكن أن يشمل ذلك المواقف: صدمة أو قتل مجرم دفاعًا عن النفس ، وسرقة الطعام لأطفالها الجائعين من قبل أم ، إلخ.

المناهج الفلسفية لتفسير هذا المفهوم

يعتقد ممثلو الفلسفة القديمة (سقراط ، ديوجين ، سينيكا ، أبيقور ، إلخ) أن الحرية هي معنى وهدف الوجود البشري.

كان علماء القرون الوسطى (أنسيلم من كانتربري ، ألبرت العظيم ، توماس الأكويني ، وما إلى ذلك) ينظرون إليه على أنه سبب ، وأي أفعال يتم تنفيذها كانت ممكنة فقط في إطار عقائد الكنيسة ، وإلا تم تحديد الحرية بالهرطقة ، خطيئة جسيمة.

فسر ممثلو العصر الجديد (بول هنري هولباخ ، وتوماس هوبز ، وبيير سيمون لابلاس وآخرون) الحرية على أنها الحالة الطبيعية للإنسان ، والطريق إلى العدالة والمساواة الاجتماعية.

تمت دراسة المشكلة قيد الدراسة بعناية من قبل الفلاسفة الكلاسيكيين الألمان. على سبيل المثال ، اعتقد إيمانويل كانط أن الحرية هي موضوع مفهوم (فكرة) متأصلة في الإنسان فقط ، بينما بالنسبة ليوهان فيشته هي حقيقة مطلقة استثنائية.

مفهوم المسؤولية

إنها فئة من القانون والأخلاق ، والتي تعكس الموقف الأخلاقي والقانوني والاجتماعي للفرد تجاه البشرية جمعاء وبشكل خاص تجاه المجتمع. بناء مجتمع حديث ، وتعزيز المبدأ الواعي في حياته الاجتماعية ، وتعريف الناس بالاستقلالية فيما يتعلق بإدارة المجتمع ، وكل هذا إلى جانب المسؤولية الأخلاقية لكل فرد.

في الإطار القانوني ، تعمل المسؤولية الإدارية والجنائية والمدنية ، والتي ، بالإضافة إلى تحديد الجرم ، تأخذ في الاعتبار أيضًا المكونات الأخلاقية للجاني (ظروف تربيته ، ومهنته ، ودرجة الوعي بذنبه ، و الرغبة في مزيد من التصحيح). على هذه الخلفية ، تتشابك المسؤولية الأخلاقية والقانونية (تؤدي عملية إدراك الفرد لمصالح المجتمع لاحقًا إلى فهم قوانين الطبيعة التقدمية لتطور التاريخ).

إن احترام جميع حقوق الفرد وحرياته ، فضلاً عن وجود المسؤولية أمام القانون عن الجرائم المرتكبة ، هو السمة الرئيسية لسيادة القانون.

إن تطور الحضارة الإنسانية وتطورها يفرضان الحاجة إلى التطور الحضاري والجانب القانوني ، ونتيجة لذلك ظهر مفهوم الدولة القانونية البحتة ، والتي كانت بمثابة معادل لأي دولة.

ظهر الفوضى القانونية (لم يتم توفير حقوق الإنسان والحريات أو حمايتها بأي شيء). في الوقت الحالي ، يمتلك المجتمع في ترسانته طرقًا جديدة للترتيب القانوني للفرد ، مما يمنحه الثقة في المستقبل.

التوفيق بين المفاهيم قيد النظر فيما يتعلق بالشخصية

يؤثر مفهوم الحرية الفردية على الجانب الفلسفي للحياة. على هذه الخلفية ، يظهر سؤال بلاغي: "هل يتمتع الشخص بحرية حقيقية ، أم أن كل ما يفعله تمليه القواعد والأعراف الاجتماعية التي يوجد فيها هذا الفرد؟" بادئ ذي بدء ، الحرية اختيار واع فيما يتعلق بالنظرة العالمية والسلوك. ومع ذلك ، فإن المجتمع يحدها بكل طريقة ممكنة من خلال قواعد ومعايير مختلفة ، والتي يتم تحديدها من خلال نية إنشاء فرد متطور بشكل متناغم في إطار النظام الاجتماعي والاجتماعي.

طرحت العقول العظيمة السؤال التالي: "ما علاقة الحرية والمسؤولية؟" لقد توصلوا إلى استنتاج مفاده أن المسؤولية هي الأساس ، والجوهر الداخلي للشخص ، والذي ينظم وضعه الأخلاقي والمكون التحفيزي فيما يتعلق ببعض الإجراءات والسلوك بشكل عام. في موقف يصحح فيه الفرد سلوكه وفقًا للمواقف الاجتماعية ، فإننا نتحدث عن مثل هذه القدرة الداخلية لشخص مثل الضمير. ومع ذلك ، فإن هذا النوع من الجمع بين المفاهيم قيد النظر أكثر تناقضًا من التناغم بشكل دقيق. سيكون من الأصح القول إن حرية الفرد ومسؤوليته مكملتان لبعضهما البعض ولا يعارض أحدهما الآخر.

أنواع المسؤولية

تحدث:

• اجتماعي؛
• أخلاقي؛
• سياسي؛
• تاريخي؛
• قانوني؛
• جماعي؛
• شخصي (فردي) ؛
• مجموعة.

هناك أمثلة مختلفة على المسؤولية. وهذا يشمل الحالة عندما وجدت شركة Johnson & Johnson آثارًا للسيانيد في كبسولات Tylenol وأوقفت المنتج. وبلغ إجمالي الخسارة في هذه الحالة 50 مليون دولار. بعد ذلك ، أعلنت إدارة الشركة أنها تتخذ جميع الإجراءات الممكنة لحماية السكان. هذا مثال على المسؤولية الاجتماعية. لسوء الحظ ، نادرًا ما توجد مثل هذه الحالات في السوق الاستهلاكية الحديثة.

يمكننا إعطاء أمثلة يومية عن المسؤولية والحرية: عندما يكون لدى الشخص حرية اختيار الموسيقى التي يريد الاستماع إليها ، ولكن هناك أيضًا قيود على وقت الاستماع إليها (إذا كانت الموسيقى صاخبة جدًا بعد الحادية عشرة مساءً. ، تحدث المسؤولية الإدارية ، ونتيجة لذلك يهدد ذلك بغرامة).

نماذج العلاقة بين الإنسان والمجتمع

لا يوجد سوى ثلاثة منهم:

1. النضال من أجل الحرية (لا يمكن التوفيق بينها والصراع المفتوح لهذه الفئات).
2. التكيف مع البيئة (يتبع الفرد طواعية قوانين الطبيعة ، بينما يضحي برغبته ورغبته في أن يكون حراً).
3. الهروب من الواقع المحيط (شخص ، يدرك عجزه في النضال من أجل الحرية ، يذهب إلى دير أو ينسحب إلى نفسه).

وبالتالي ، في عملية فهم كيفية ترابط الحرية والمسؤولية ، يجب أن يؤخذ السلوك البشري في الاعتبار. إذا كان الفرد مدركًا بوضوح لما يقوم به فعلًا محددًا ، ولا يحاول مخالفة الأعراف والقواعد الاجتماعية الراسخة ، فإن الفئات قيد الدراسة في وئام تام مع بعضها البعض.

لا يمكن تحقيق الشخص كشخص إلا إذا استخدم حريته كحق في الاختيار. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنه إلى أي مدى سيكون هذا الوضع الحياتي مرتفعًا ، فإن نفس الوسائل والأساليب لتحقيقه ستكون متوافقة مع قوانين تطور الواقع المحيط. يرتبط مفهوم المسؤولية ، بدوره ، بالحاجة إلى اختيار الأساليب والوسائل لضمان تحقيق الهدف المنشود.

لذلك ، يمكننا أن نستنتج أن الحرية تساهم في إظهار مسؤولية الفرد ، وأن المسؤولية تعمل كحافز إرشادي له.

مشكلة الشخصية في فلسفة الوجودية

هذا المفهوم من وجهة نظر الوجودية هو غاية في حد ذاته ، وفي هذا الصدد ، فإن الجماعة ليست سوى وسيلة لضمان إمكانية الوجود المادي للأفراد المشمولين بها. وفي الوقت نفسه ، فإن المجتمع مدعو إلى توفير التطور الروحي الحر لكل فرد ، بما يضمن النظام القانوني فيما يتعلق بالتعدي على حريته. ومع ذلك ، فإن دور المجتمع سلبي في الأساس ، والحرية الممنوحة للفرد هي مظهر خاص (سياسي ، اقتصادي ، إلخ).

يعتقد ممثلو هذه الفلسفة أن الحرية الحقيقية لا يمكن فهمها إلا في الجانب الروحي (عكس الجانب الاجتماعي) ، حيث يُنظر إلى الأفراد على أنهم وجود وليسوا ذوات علاقات قانونية.

المشكلة المركزية للفرد في فلسفة الوجودية هي اغترابها عن المجتمع ، والذي يُفهم على أنه تحول منتجات نشاط الفرد إلى قوة معادية مستقلة ، وكذلك معارضة الدولة على وجه التحديد للفرد والشخص. منظمة العمل بأكملها ، والمؤسسات العامة ، وأعضاء آخرين في المجتمع ، إلخ.

في العمق بشكل خاص ، تستكشف هذه الفلسفة التجارب الذاتية فيما يتعلق بعزل الفرد عن العالم الخارجي (على سبيل المثال ، الشعور باللامبالاة واللامبالاة والوحدة والخوف وما إلى ذلك).

وفقًا للوجوديين ، يتم وضع الشخص ، رغماً عنه ، في هذا العالم الغريب بالنسبة له ، في مصير معين. في هذا الصدد ، يشعر الفرد دائمًا بالقلق إزاء الأسئلة المتعلقة بمعنى حياته ، وسبب وجوده ، ومكانته في العالم ، واختيار طريقه ، وما إلى ذلك.

على الرغم من الأصل الروحي المتضخم للشخص (غير العقلاني) ، فقد قدمت الوجودية مساهمة كبيرة في تطوير مناهج فلسفية مختلفة كان يُنظر فيها إلى الشخص على أنه شخص ، بهدف الكشف عن جوهر الإنسان.

تنعكس مشكلة الشخصية في فلسفة الوجودية في الجانب الحديث لهذه القضية. هناك ما يسمى بالتجاوزات ، لكن هذا لم يمنعها من تقديم مساهمة قيمة في الإدراك الخاص للفرد والمجتمع. أشارت فلسفة الوجودية ، من خلال مبادئها ، إلى الحاجة إلى مراجعة شاملة لتوجهات القيمة الحالية التي توجه المجتمع والفرد كشخص.

القانون كمقياس لحرية ومسؤولية الفرد

إنه بمثابة مقياس رسمي للحرية القائمة ، ومؤشرها لحدود الضرورة والممكنة ، وكذلك القاعدة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن القانون هو الضامن لممارسة الحرية المعنية ووسيلة لحمايتها وحمايتها. بالنظر إلى حقيقة أنه مقياس شرعي ، فإن القانون قادر على أن يعكس بموضوعية المستوى الذي تم تحقيقه من التنمية الاجتماعية. وبهذا المعنى ، فإن الفئة قيد النظر هي مقياس للتقدم. والنتيجة هي استنتاج مفاده أن القانون هو في الوقت نفسه مقياس للحرية كنتاج للتنمية ومقياس لنوع اجتماعي من المسؤولية.

اعتبر الفيلسوف الألماني ف. هيجل أنه الوجود الحقيقي لمفاهيم مثل حرية الفرد ومسؤوليته. ومن المعروف أيضًا أحكام كانط فيما يتعلق بحقيقة أن القانون هو مجال للحرية مصمم لضمان الاستقلالية الخارجية لفرد واحد. تولستوي ، أعظم كاتب روسي فقط ، كان يعتقد ، على الرغم من كل شيء ، أن الحق هو العنف ضد الفرد.

المعايير القانونية القائمة هي معايير الحرية ، التي تعترف بها الدولة وتعبر عنها من خلال القوانين. كما أصبح واضحًا ، فإن المعنى الرئيسي للجانب القانوني للحرية هو حماية الفرد من تأثير التعسف الخارجي من جانب السلطات والمواطنين الآخرين.

تلخيصًا لما سبق ، يمكننا أن نستنتج أن فئات مثل حقوق الفرد وحرياته ومسؤوليته مترابطة بشكل وثيق: الأول هو الضامن لضمان الثاني إلى الثالث.

مفاهيم المسؤولية

يمكن وصفها بأنها كلاسيكية وغير كلاسيكية. جوهر المفهوم الأول هو أن الفرد مسؤول عما فعله. في هذه الحالة ، يجب أن يكون الموضوع بالضرورة حرًا ومستقلًا. في هذه اللحظة ، يتم الكشف مرة أخرى عن التأكيد على أن حرية الفرد ومسؤوليته هي مفاهيم مترابطة بشكل وثيق.

يجب أن يفهم الموضوع المدروس ، أداء الإجراءات ، بوضوح العواقب المحتملة لها. والنقطة الرئيسية الأخيرة للمفهوم الكلاسيكي - يجب أن يكون الفرد مسؤولاً عن أفعاله (على سبيل المثال ، أمام الرئيس أو المحكمة أو ضميره ، إلخ). في هذه الحالة يكون موضوع الدعوى هو المتهم.

أخلاقيات المسؤولية هي المكون الأخلاقي للفعل. وفي هذا الصدد يقوى القول: "لا عمل - لا مسئولية فيه". إذا كان هناك مثل هذا الموقف عندما يكون الموضوع عضوًا في المجموعة ، وبالتالي من المستحيل التنبؤ بنتائج إجراءات محددة ، فهناك حاجة إلى مفهوم جديد. أصبح مفهومًا غير كلاسيكي. في هذا الصدد ، فإن الموضوع الآن مسؤول في البداية ليس عن أفعاله غير الناجحة في ظروف الهيكل التنظيمي القائم ، ولكن عن إكمال العمل الموكول إليه بنجاح. وهنا ، على الرغم من عدم اليقين الموجود ، يحل الفرد المشكلة من خلال التنظيم الصحيح للمهمة الموكلة (إدارة عملية تنفيذها). الآن ، في المفهوم غير الكلاسيكي ، لا ترتبط المسؤولية بمفهوم الحرية الإنسانية المطلقة ، ولكن مع وظائف ومعايير المجتمع الديمقراطي.

لذلك ، إذا بدأت في فهم كيفية ترابط حرية ومسؤولية الموضوع ، فإن الأمر يستحق أولاً وقبل كل شيء اتخاذ قرار بشأن حالة معينة لتنفيذ هذه الفئات. ثم من الضروري إثبات الانتماء إلى مفهوم معين. نتيجة لذلك ، يمكن الحصول على إجابتين: حرية الفرد ومسؤوليته متحدتان ومترابطتان بشكل متناغم ، أو على العكس من ذلك ، يتم تحديدهما من خلال الظروف المصاحبة التي تعتمد على القواعد والمعايير الاجتماعية السائدة.

الحرية هي القدرة على فعل ما تريد. التعسف التام فيما يتعلق بالآخرين ، واستحالة إقامة أي روابط اجتماعية مستقرة

جوهر الحرية هو الاختيار ، والذي يرتبط دائمًا بالتوتر الفكري والعاطفي الإرادي للشخص (عبء الاختيار). يحدد المجتمع ، بمعاييره وقيوده ، نطاق الاختيار. يعتمد هذا النطاق أيضًا على شروط تحقيق الحرية ، والأشكال الثابتة للنشاط الاجتماعي ، ومستوى تطور المجتمع ومكانة الشخص في النظام الاجتماعي.

الحرية هي طريقة محددة لكون المرء شخصًا ، ترتبط بقدرته على اختيار قرار وأداء عمل وفقًا لأهدافه ومصالحه ومثله وتقييماته ، بناءً على إدراك الخصائص الموضوعية وعلاقات الأشياء ، وقوانين العالم من حوله.

هناك حرية حيث يوجد خيار ، ولكن حرية الاختيار وحدها هي التي تؤدي إلى مسؤولية الفرد عن القرار الذي يتم اتخاذه والأفعال التي هي نتائجه. الحرية والمسؤولية جانبان من جوانب النشاط البشري الواعي. الحرية تولد المسؤولية ، والمسؤولية ترشد الحرية.

المسؤولية مفهوم اجتماعي فلسفي واجتماعي يميز نوعًا موضوعيًا محددًا تاريخيًا من العلاقة بين الفرد والفريق والمجتمع من وجهة نظر التنفيذ الواعي للمتطلبات المتبادلة الموضوعة عليهم.

المسؤولية ، التي يقبلها الشخص كأساس لموقفه الأخلاقي الشخصي ، تعمل كأساس للدافع الداخلي لسلوكه وأفعاله. المنظم لمثل هذا السلوك هو الضمير.

هناك أنواع المسؤولية التالية:

التاريخية والسياسية والأخلاقية والقانونية وغيرها ؛

فردي (شخصي) ، جماعي ، جماعي.

يتم التعبير عن المسؤولية الاجتماعية في ميل الشخص للتصرف وفقًا لمصالح الآخرين.

مع تطور حرية الإنسان ، تزداد المسؤولية. لكن تركيزها يتحول تدريجياً من المسؤولية الجماعية (المسؤولية الجماعية) إلى الشخص نفسه (المسؤولية الفردية والشخصية).

فقط الشخص الحر والمسؤول يمكنه أن يدرك نفسه تمامًا في السلوك الاجتماعي وبالتالي يكشف عن إمكاناته إلى أقصى حد.

مفهوم وطبيعة القيم. العقيدة الفلسفية للقيم وطبيعتها تسمى اكسيولوجيا. في الفلسفة القديمة ومن ثم فلسفة العصور الوسطى ، تم تحديد القيم على أنها نفسها ، وتم تضمين خصائص القيمة في مفهومها. لذلك ، لم يتم فصل القيم عن الوجود ، بل كان يُنظر إليها على أنها موجودة في ذاتها. بدءًا من سقراط وأفلاطون ، كانت الأسئلة الرئيسية هي: ما هو الخير؟ ما هي العدالة؟ كانت أيضًا المعايير الرئيسية للوجود الحقيقي. ليس من قبيل المصادفة أن أفلاطون ، في مذهبه عن الدولة المثالية ، وضع مبدأ العدالة في أساس مثل هذه الحالة ، بالفعل في الفلسفة القديمة ، هناك مقاربات مختلفة لمسألة الطبيعة المطلقة والنسبية للقيم. إذا كانت أعلى القيم ، على سبيل المثال ، وفقًا لأفلاطون ، مطلقة ، فمن وجهة نظر السفسطائيين ، تكون جميع القيم فردية ونسبية. جاء هذا من أطروحتهم الرئيسية: "الإنسان هو مقياس كل شيء". إن محاولة اتباع نهج مختلف للقيم واردة في فلسفة أرسطو ، الذي ، من ناحية ، يعترف بقيم الاكتفاء الذاتي ، أو "القيم في حد ذاتها" ، والتي تشمل ، على وجه الخصوص ، الإنسان والسعادة ، العدالة ، إلخ. ولكن في الوقت نفسه ، يؤكد أيضًا على الطبيعة النسبية لمعظم القيم ، لأن الأشياء المختلفة تبدو ذات قيمة للأطفال والأزواج ، والأشخاص الطيبين والحكماء. تتكون الحكمة على وجه التحديد من "فهم العقل للأشياء الأكثر قيمة بطبيعتها". تترك العصور التاريخية المختلفة والأنظمة الفلسفية المختلفة بصماتها على فهم القيم. في العصور الوسطى ، ارتبطوا بالجوهر الإلهي ، واكتسبوا شخصية دينية. يبرز عصر النهضة قيم الإنسانية. في العصر الحديث ، يحدد تطور العلم والعلاقات الاجتماعية الجديدة إلى حد كبير النهج الرئيسي لاعتبار الأشياء والظواهر قيمًا. كان كانط هو أول من استخدم مفهوم القيمة بمعنى خاص ضيق. إن فرضية أكسيولوجيته هي إضعاف ما هو وما يجب أن يكون ، الواقع والمثالي. القيم هي: المتطلبات الموجهة إلى الإرادة. الأهداف التي تواجه الشخص ؛ أهمية بعض العوامل للفرد. يولي هيجل اهتمامًا خاصًا للتمييز بين القيم الاقتصادية (النفعية) والروحية. الأولى تعمل كسلع وتتميز "بتعريفها الكمي". في الأساس ، المقصود هنا هو القيمة التبادلية المجردة لسلعة ما ، حيث يكتب أن الأشياء لها قيمة ، فنحن نعتبرها سلعًا. تكمن أهميتها في قيمتها ، وفقط في قيمتها ، وليس في صفاتها الخاصة. هذه القيم هي دائما نسبية ، أي تعتمد على الطلب ، "على البيع ، على ذوق الجمهور". بالمعنى الثاني ، ترتبط القيم بحرية الروح ، وكل ما له قيمة وأهمية هو روحاني بطبيعته. تم تشكيل أنواع من نظريات القيمة. دعونا نذكر القليل منها فقط. علم النفس الطبيعي (الذي تمثله أعمال J.Dewey ، 1859-1952) يعتبر القيم كعوامل موضوعية للواقع يمكن ملاحظتها تجريبياً ، ويرتبط مصدرها بالاحتياجات البيولوجية والنفسية. شخص. من وجهة النظر هذه ، فإن أي شيء يلبي أي حاجة للناس هو قيمة. الفلسفه المتعاليه اكسيولوجيه (W. Windelband ، G. Rickert). القيمة هنا ليست حقيقة موضوعية ، بل هي كائن مثالي. يُنظر إلى القيم على أنها مستقلة عن الرغبات البشرية. هذا الخير ، الحقيقة ، الجمال ، التي لها معنى مكتفي ذاتيًا ، هي أهداف في حد ذاتها ولا يمكن أن تكون وسيلة لتحقيق بعض الأهداف الأخرى. القيمة ، إذن ، ليست حقيقة ، لكنها مثالية ، يحملها "الوعي بشكل عام" ، أي موضوع متسامي (آخر ، ما بعده). بالإضافة إلى ذلك ، تعتبر القيم في هذا المفهوم معايير لا تعتمد على شخص وتشكل أساسًا مشتركًا لقيم وثقافة محددة. أكد أبرز ممثل لهذا الاتجاه ، م. شيلر ، على الطبيعة الموضوعية للقيم. في رأيه ، هم يشكلون الأساس الوجودي للشخصية. ولكن لا ينبغي تحديد القيم الموجودة في الأشياء مع طبيعتها التجريبية. تمامًا كما ، على سبيل المثال ، يوجد اللون بشكل مستقل عن الأشياء التي ينتمي إليها ، لذلك يمكن التفكير في القيم (اللطيفة ، المهيبة ، الجيدة) بشكل مستقل عن الأشياء التي هي خصائص لها. تعتمد معرفة القيم وتأملها في النهاية على الشعور بالحب أو الكراهية. القيم أعلى كلما كانت أكثر ديمومة وكلما زاد الرضا الذي نحصل عليه منها. وبهذا المعنى ، فإن أقل القيم ديمومة هي القيم المرتبطة بإشباع الرغبات الحسية والسلع المادية. القيم الأعلى هي قيم "الجميل" و "المعرفي". أعلى قيمة هي قيمة "القديس" ، وفكرة الله ، وتعتبر محبة الله أعلى شكل من أشكال الحب. لذلك فإن جميع القيم لها أساسها في قيمة الشخص الإلهي. قدم مؤسس هذا المفهوم ، M. Weber ، مشكلة القيم في علم الاجتماع. من وجهة نظره ، القيمة هي معيار له أهمية معينة لموضوع اجتماعي. وفي هذا الصدد ، أكد بشكل خاص على دور القيم الأخلاقية والدينية في تنمية المجتمع ، وعلى وجه الخصوص ، تعتبر القيمة كشيء له بعض الفوائد وقادر على إشباع حاجة إنسانية أو أخرى ؛ كمثال مثالي كقاعدة كأهمية شيء ما بشكل عام لشخص أو مجموعة اجتماعية ، إلخ. تعكس كل هذه التفاهمات جانبًا حقيقيًا معينًا من القيم ، ولا ينبغي اعتبارها متنافية ، بل مكملة للمفهوم العام للقيم. لديهم قواعد مختلفة وترتبط بموضوعات مختلفة لعلاقات القيمة. لذلك ، لكل من الأساليب الحق في الوجود ، لأنه يعكس علاقة قيمة واحدة أو أخرى موجودة بالفعل في الواقع الاجتماعي. في هذا الصدد ، حتى القيم الدينية المرتبطة بالإيمان بما هو خارق للطبيعة هي أيضًا قيم حقيقية تعمل كدليل في حياة المؤمنين ، وتحدد القواعد والدوافع لسلوكهم وأفعالهم. إذا أخذنا في الاعتبار أكثر الفهم العام للقيم ، إذن يمكننا القول أن القيمة هي - هذا مفهوم يشير إلى المعنى الثقافي أو الاجتماعي أو الشخصي (الأهمية) للظواهر والحقائق الواقعية. كل تنوع العالم يمكن أن يكون بمثابة "قيم موضوعية" ، أي يتم تقييمها من وجهة نظر الخير والشر ، والحقيقة والباطل ، والجميل والقبيح ، والإنصاف والظلم ، وما إلى ذلك. وتشمل هذه القيم أشياء من النشاط المادي والروحي للناس ، والعلاقات الاجتماعية والظواهر الطبيعية المدرجة في نطاقها والتي لها قيمة إيجابية للفرد وقادرة على تلبية احتياجاته المتنوعة نوع آخر من القيم هو "القيم الذاتية" ، والتي تشمل المواقف والتقييمات والمتطلبات والمحظورات ، وما إلى ذلك ، معبراً عنها في شكل معايير. هم بمثابة مبادئ توجيهية ومعايير للنشاط البشري. وبالتالي ، في مركز فهم القيم هو الموقف القيم للشخص تجاه العالم ، وجوانبهما هي "قيم الذات" و "قيم الذات". القيم دائمًا هي القيم الإنسانية وهي ذات طابع اجتماعي. طبيعة سجية. يتم تشكيلها على أساس الممارسة الاجتماعية والنشاط البشري الفردي وفي إطار بعض العلاقات الاجتماعية التاريخية المحددة وأشكال تواصل الناس.يتأثر إدراك القيمة وعملية تكوين القيم بجميع العوامل المهمة للوجود البشري - بيولوجية ، واجتماعية ، وعقلية ، وما إلى ذلك د. يحدد مزيجهم الفردي الطبيعة الشخصية لقيم الشخص ، والتي ، مع ذلك ، لا تنكر وجود قيم إنسانية عالمية. لا ينبغي للمرء أن يعتقد فقط أن القيم الإنسانية العالمية موجودة جنبًا إلى جنب مع القيم الفردية. القيم الإنسانية العالمية هي في نفس الوقت قيم فردية وشخصية. وكل شخص يدركها ويدركها بطريقته الخاصة.

الحرية هي القدرة على فعل ما تريد. التعسف التام فيما يتعلق بالآخرين ، واستحالة إقامة أي روابط اجتماعية مستقرة

جوهر الحرية هو الاختيار ، والذي يرتبط دائمًا بالتوتر الفكري والعاطفي الإرادي للشخص (عبء الاختيار). يحدد المجتمع ، بمعاييره وقيوده ، نطاق الاختيار. يعتمد هذا النطاق أيضًا على شروط تحقيق الحرية ، والأشكال الثابتة للنشاط الاجتماعي ، ومستوى تطور المجتمع ومكانة الشخص في النظام الاجتماعي.

الحرية هي طريقة محددة لكون المرء شخصًا ، ترتبط بقدرته على اختيار قرار وأداء عمل وفقًا لأهدافه ومصالحه ومثله وتقييماته ، بناءً على إدراك الخصائص الموضوعية وعلاقات الأشياء ، وقوانين العالم من حوله.

الحرية هي حيث يوجد خيار. "ولكن حرية الاختيار فقط هي التي تؤدي إلى مسؤولية الفرد عن القرار المتخذ والأفعال التي نتجت عنه. الحرية والمسؤولية جانبان للنشاط الواعي للفرد. الحرية تؤدي إلى المسؤولية ، المسؤولية توجه الحرية.

المسؤولية مفهوم اجتماعي فلسفي واجتماعي يميز نوعًا موضوعيًا محددًا تاريخيًا من العلاقة بين الفرد والفريق والمجتمع من وجهة نظر التنفيذ الواعي للمتطلبات المتبادلة الموضوعة عليهم.

المسؤولية ، التي يقبلها الشخص كأساس لموقفه الأخلاقي الشخصي ، تعمل كأساس للدافع الداخلي لسلوكه وأفعاله. المنظم لمثل هذا السلوك هو الضمير.

هناك أنواع المسؤولية التالية:

التاريخية والسياسية والأخلاقية والقانونية وغيرها ؛

فردي (شخصي) ، جماعي ، جماعي.

يتم التعبير عن المسؤولية الاجتماعية في ميل الشخص للتصرف وفقًا لمصالح الآخرين.

مع تطور حرية الإنسان ، تزداد المسؤولية. لكن تركيزها يتحول تدريجياً من المسؤولية الجماعية (المسؤولية الجماعية) إلى الشخص نفسه (المسؤولية الفردية والشخصية).

فقط الشخص الحر والمسؤول يمكنه أن يدرك نفسه تمامًا في السلوك الاجتماعي وبالتالي يكشف عن إمكاناته إلى أقصى حد.

54- مفهوم القيم وطبيعتها.

مفهوم وطبيعة القيم. العقيدة الفلسفية للقيم وطبيعتها تسمى اكسيولوجيا. في الفلسفة القديمة ومن ثم فلسفة العصور الوسطى ، تم تحديد القيم على أنها نفسها ، وتم تضمين خصائص القيمة في مفهومها. لذلك ، لم يتم فصل القيم عن الوجود ، بل كان يُنظر إليها على أنها موجودة في ذاتها. بدءًا من سقراط وأفلاطون ، كانت الأسئلة الرئيسية هي: ما هو الخير؟ ما هي العدالة؟ كانت أيضًا المعايير الرئيسية للوجود الحقيقي. ليس من قبيل المصادفة أن أفلاطون ، في مذهبه عن الدولة المثالية ، وضع مبدأ العدالة في أساس مثل هذه الحالة ، بالفعل في الفلسفة القديمة ، هناك مقاربات مختلفة لمسألة الطبيعة المطلقة والنسبية للقيم. إذا كانت أعلى القيم ، على سبيل المثال ، وفقًا لأفلاطون ، مطلقة ، فمن وجهة نظر السفسطائيين ، تكون جميع القيم فردية ونسبية. جاء هذا من أطروحتهم الرئيسية: "الإنسان هو مقياس كل شيء". إن محاولة اتباع نهج مختلف للقيم واردة في فلسفة أرسطو ، الذي ، من ناحية ، يعترف بقيم الاكتفاء الذاتي ، أو "القيم في حد ذاتها" ، والتي تشمل ، على وجه الخصوص ، الإنسان والسعادة ، العدالة ، إلخ. ولكن في الوقت نفسه ، يؤكد أيضًا على الطبيعة النسبية لمعظم القيم ، لأن الأشياء المختلفة تبدو ذات قيمة للأطفال والأزواج ، والأشخاص الطيبين والحكماء. تتكون الحكمة على وجه التحديد من "فهم العقل للأشياء الأكثر قيمة بطبيعتها". تترك العصور التاريخية المختلفة والأنظمة الفلسفية المختلفة بصماتها على فهم القيم. في العصور الوسطى ، ارتبطوا بالجوهر الإلهي ، واكتسبوا شخصية دينية. يبرز عصر النهضة قيم الإنسانية. في العصر الحديث ، يحدد تطور العلم والعلاقات الاجتماعية الجديدة إلى حد كبير النهج الرئيسي لاعتبار الأشياء والظواهر قيمًا. كان كانط هو أول من استخدم مفهوم القيمة بمعنى خاص ضيق. إن فرضية أكسيولوجيته هي إضعاف ما هو وما يجب أن يكون ، الواقع والمثالي. القيم هي: المتطلبات الموجهة إلى الإرادة. الأهداف التي تواجه الشخص ؛ أهمية بعض العوامل للفرد. يولي هيجل اهتمامًا خاصًا للتمييز بين القيم الاقتصادية (النفعية) والروحية. الأولى تعمل كسلع وتتميز "بتعريفها الكمي". في الأساس ، المقصود هنا هو القيمة التبادلية المجردة لسلعة ما ، حيث يكتب أن الأشياء لها قيمة ، فنحن نعتبرها سلعًا. تكمن أهميتها في قيمتها ، وفقط في قيمتها ، وليس في صفاتها الخاصة. هذه القيم هي دائما نسبية ، أي تعتمد على الطلب ، "على البيع ، على ذوق الجمهور". بالمعنى الثاني ، ترتبط القيم بحرية الروح ، وكل ما له قيمة وأهمية هو روحاني بطبيعته. تم تشكيل أنواع من نظريات القيمة. دعونا نذكر القليل منها فقط. علم النفس الطبيعي (الذي تمثله أعمال J.Dewey ، 1859-1952) يعتبر القيم كعوامل موضوعية للواقع يمكن ملاحظتها تجريبياً ، ويرتبط مصدرها بالاحتياجات البيولوجية والنفسية. شخص. من وجهة النظر هذه ، فإن أي شيء يلبي أي حاجة للناس هو قيمة. الفلسفه المتعاليه اكسيولوجيه (W. Windelband ، G. Rickert). القيمة هنا ليست حقيقة موضوعية ، بل هي كائن مثالي. يُنظر إلى القيم على أنها مستقلة عن الرغبات البشرية. هذا الخير ، الحقيقة ، الجمال ، التي لها معنى مكتفي ذاتيًا ، هي أهداف في حد ذاتها ولا يمكن أن تكون وسيلة لتحقيق بعض الأهداف الأخرى. القيمة ، إذن ، ليست حقيقة ، لكنها مثالية ، يحملها "الوعي بشكل عام" ، أي موضوع متسامي (آخر ، ما بعده). بالإضافة إلى ذلك ، تعتبر القيم في هذا المفهوم معايير لا تعتمد على شخص وتشكل أساسًا مشتركًا لقيم وثقافة محددة. أكد أبرز ممثل لهذا الاتجاه ، م. شيلر ، على الطبيعة الموضوعية للقيم. في رأيه ، هم يشكلون الأساس الوجودي للشخصية. ولكن لا ينبغي تحديد القيم الموجودة في الأشياء مع طبيعتها التجريبية. تمامًا كما ، على سبيل المثال ، يوجد اللون بشكل مستقل عن الأشياء التي ينتمي إليها ، لذلك يمكن التفكير في القيم (اللطيفة ، المهيبة ، الجيدة) بشكل مستقل عن الأشياء التي هي خصائص لها. تعتمد معرفة القيم وتأملها في النهاية على الشعور بالحب أو الكراهية. القيم أعلى كلما كانت أكثر ديمومة وكلما زاد الرضا الذي نحصل عليه منها. وبهذا المعنى ، فإن أقل القيم ديمومة هي القيم المرتبطة بإشباع الرغبات الحسية والسلع المادية. القيم الأعلى هي قيم "الجميل" و "المعرفي". أعلى قيمة هي قيمة "القديس" ، وفكرة الله ، وتعتبر محبة الله أعلى شكل من أشكال الحب. لذلك فإن جميع القيم لها أساسها في قيمة الشخص الإلهي. قدم مؤسس هذا المفهوم ، M. Weber ، مشكلة القيم في علم الاجتماع. من وجهة نظره ، القيمة هي معيار له أهمية معينة لموضوع اجتماعي. وفي هذا الصدد ، أكد بشكل خاص على دور القيم الأخلاقية والدينية في تنمية المجتمع ، وعلى وجه الخصوص ، تعتبر القيمة كشيء له بعض الفوائد وقادر على إشباع حاجة إنسانية أو أخرى ؛ كمثال مثالي كقاعدة كأهمية شيء ما بشكل عام لشخص أو مجموعة اجتماعية ، إلخ. تعكس كل هذه التفاهمات جانبًا حقيقيًا معينًا من القيم ، ولا ينبغي اعتبارها متنافية ، بل مكملة للمفهوم العام للقيم. لديهم قواعد مختلفة وترتبط بموضوعات مختلفة لعلاقات القيمة. لذلك ، لكل من الأساليب الحق في الوجود ، لأنه يعكس علاقة قيمة واحدة أو أخرى موجودة بالفعل في الواقع الاجتماعي. في هذا الصدد ، حتى القيم الدينية المرتبطة بالإيمان بما هو خارق للطبيعة هي أيضًا قيم حقيقية تعمل كدليل في حياة المؤمنين ، وتحدد القواعد والدوافع لسلوكهم وأفعالهم. إذا أخذنا في الاعتبار أكثر الفهم العام للقيم ، إذن يمكننا القول أن القيمة هي - هذا مفهوم يشير إلى المعنى الثقافي أو الاجتماعي أو الشخصي (الأهمية) للظواهر والحقائق الواقعية. كل تنوع العالم يمكن أن يكون بمثابة "قيم موضوعية" ، أي يتم تقييمها من وجهة نظر الخير والشر ، والحقيقة والباطل ، والجميل والقبيح ، والإنصاف والظلم ، وما إلى ذلك. وتشمل هذه القيم أشياء من النشاط المادي والروحي للناس ، والعلاقات الاجتماعية والظواهر الطبيعية المدرجة في نطاقها والتي لها قيمة إيجابية للفرد وقادرة على تلبية احتياجاته المتنوعة نوع آخر من القيم هو "القيم الذاتية" ، والتي تشمل المواقف والتقييمات والمتطلبات والمحظورات ، وما إلى ذلك ، معبراً عنها في شكل معايير. هم بمثابة مبادئ توجيهية ومعايير للنشاط البشري. وبالتالي ، في مركز فهم القيم هو الموقف القيم للشخص تجاه العالم ، وجوانبهما هي "قيم الذات" و "قيم الذات". القيم دائمًا هي القيم الإنسانية وهي ذات طابع اجتماعي. طبيعة سجية. يتم تشكيلها على أساس الممارسة الاجتماعية والنشاط البشري الفردي وفي إطار بعض العلاقات الاجتماعية التاريخية المحددة وأشكال تواصل الناس.يتأثر إدراك القيمة وعملية تكوين القيم بجميع العوامل المهمة للوجود البشري - بيولوجية ، واجتماعية ، وعقلية ، وما إلى ذلك د. يحدد مزيجهم الفردي الطبيعة الشخصية لقيم الشخص ، والتي ، مع ذلك ، لا تنكر وجود قيم إنسانية عالمية. لا ينبغي للمرء أن يعتقد فقط أن القيم الإنسانية العالمية موجودة جنبًا إلى جنب مع القيم الفردية. القيم الإنسانية العالمية هي في نفس الوقت قيم فردية وشخصية. وكل شخص يدركها ويدركها بطريقته الخاصة.