المجمع المسكوني الثاني

التأكيد بأن المجلس المسكوني الثاني قد انعقد ضد المقدونيين ليس له أساس كاف. حسب الاعتقاد النمطي ، من المعتاد التفكير في أن المجالس المسكونية كانت تنعقد دون توقف بمناسبة البدع ، وفي غياب أي بدعة محددة في هذه الحالة ، يرتبط هذا المجلس بالبدعة المقدونية. كان اجتماع المجمع المسكوني الثاني مشروطًا جزئيًا ببعض الأسئلة العقائدية (المتعلقة بالأريوسيين) ، ولكن بشكل أساسي من خلال الأسئلة العملية ، وهي: أ) مسألة استبدال كرسي القسطنطينية و ب) توضيح مسألة كرسي أنطاكية.

انعقد مجمع القسطنطينية في مايو ويونيو 381. وكان مجلسًا شرقيًا في تكوينه. Meletios of Antioch ترأس. وصل تيموثي الإسكندري في وقت لاحق. ذهب Acholius of Thessaloniki ، لإثبات انتمائه إلى نظام الكنائس الغربي ، إلى المجمع في روما (الذي كان إلى حد ما قبل القسطنطينية) وظهر في القسطنطينية قبل نهاية الاجتماعات فقط.

من الحالات التي كان ينظر فيها المجلس ، صدر ما يلي: أ) مسألة استبدال كرسي القسطنطينية ،

ب) شؤون أنطاكية ، ج) الموقف من الآريوسية.

السؤالان الأولان متشابكان بالفعل في سؤال واحد.

أ) تحت القيادة المتمرسة لميليتيوس ، سارت شؤون المجلس في البداية بسلام شديد. مرت مسألة الاعتراف بغريغوريوس أسقفًا للقسطنطينية كما كان متوقعًا (ص 109) دون أي اعتراضات. فيما يتعلق بـ Maximus the Cynic ، قرر المجلس أنه تمامًا كما لم يكن Maximus أسقفًا (تم الاعتراف بترتيبه التالي على أنه invalida) ، لذلك لم يكن لدى كل من رتبوه درجات تراتبية.

أدى هذان القراران في المستقبل إلى نزاعات بين الكنائس. أأ) عندما صدر مرسوم انعقاد مجمع القسطنطينية ، أوصت داماس بشدة Acholia - للتأكد من أنه في هذا المجلس يتم استبدال كرسي القسطنطينية بشخص لا يمكن تعويضه وعدم السماح لأي شخص من رؤية أخرى بالانتقال إليه .

ب) بعد فترة وجيزة ، في رسالة جديدة إلى Acholias ، تحدث داماس عن ماكسيموس بألوان داكنة ، كشخص لا يمكن بأي حال من الأحوال اعتباره أسقفًا شرعيًا للقسطنطينية. لكن في الكاتدرائية الرومانية ، تغيرت وجهة نظر مكسيموس تمامًا: لقد رأوا في تكريسه فقط العيب الذي لم يتم إجراؤه في الكنيسة ؛ لكن هذا الخطأ تم تبريره في الأوقات الصعبة (اضطهاد الأريوسيين) ، تم الاعتراف بمكسيموس باعتباره الأسقف الشرعي للقسطنطينية ، وتم إرسال عريضة إلى ثيودوسيوس لتأكيد مكسيموس في هذه الرتبة.

ومع ذلك ، فإن الزوبعة في حالة القسطنطينية لم ترتفع من الغرب ، بل من الشرق: نشأت قضية أنطاكية.

ب) خلال المجلس ، سانت. Meletius وفي المجلس أثيرت مسألة خليفته على الفور.

لتوضيح هذه القصة ، من المهم أن تعرف في أي موقف وقف ميليتيوس وطاووس لبعضهما البعض في 381.

أأ) سقراط (Socr. h. e. 5 ، وبعده Soz. h. e. VII ، 3) ينص على أنه تم الاتفاق بين Meletians و Paulinians في أنطاكية على أنه بعد وفاة أحد الأساقفة ، سيتم التعرف على الناجي أسقف لجميع الأرثوذكس في أنطاكية ؛ أنه من بين 6 من الكهنة من كلا الجانبين ، الذين كانت لديهم فرصة لانتخابهم في الأسقفية ، أقسموا على عدم قبول الكرامة الأسقفية ، ولكن إعطاء الكرسي للناجي ؛ أن من بين أولئك الذين أقسموا هذا القسم كان (ميليتيان) القس فلافيان.

ب) ولكن ، مما لا شك فيه ، كلا من سقراط وسوزومين هما مؤرخان لا يخلوان من الاتجاه الروماني (بالمعنى البابوي). ونحن نعلم حقًا أن الأساقفة الإيطاليين (مجلس Aquileia 380 ، Quamlibet ؛ المجلس الإيطالي - Amvro (ص 110) siev 381. Sanctum) كانوا يرغبون في عقد اتفاق بين Peacock و Meletius ، أو في الحالات القصوى ، تم تسليم كرسي للناجي بعد وفاة أحدهم - ومع التماس من أجل ذلك التفتوا إلى ثيودوسيوس. لكن الآباء الإيطاليين لا يقولون على الإطلاق بوضوح أن مثل هذا الاتفاق قد تم بالفعل بين الأطراف أنفسهم.

ج) Theodoret of Cyrus (Theodoret. هـ. الخامس ، 3) - مؤرخ مليتي بلا شك ؛ لكن أتيحت له الفرصة لمعرفة شؤون أنطاكية بأفضل طريقة ممكنة. يروي أنه عندما (بعد 27 فبراير 380) وصل القائد العسكري سابور إلى أنطاكية ، حتى أنه بموجب مرسوم إمبراطوري ، بعد أن أخذ الكنائس من الأريوسيين ، لتسليمها إلى أسقف أرثوذكسي ، واجه صعوبة: في أنطاكية ، ثلاثة أساقفة ، بلا شك ليسوا أريوسيين ، اعتبروا أنفسهم أرثوذكسيين: ميليتيوس ، طاووس وأبوليناريان فيتالي. لكن القس فلافيان ، مع الأسئلة المقترحة على بافلين وفيتالي ، شكك بشكل كبير في رأي سابور في حقهم في التكريم - في اعتبارهم أرثوذكسيين. واقترح ميليتيوس على الطاووس أن يحكم القطيع معًا ، حتى يصبح الناجي الأسقف الوحيد فيما بعد. لكن الطاووس لم يوافق على ذلك ، وسلم سابور مليتيوس إلى الكنيسة.

ز) يجب الاعتراف بأن ثيودوريت على حق وليس سقراط. لم يذكر غريغوريوس اللاهوتي ، في خطابه في المجلس ، شيئًا عن مثل هذه الاتفاقية ، وبعد ذلك لم يوبخ الآباء على انتهاك الالتزام ، أو فلافيان على الحنث باليمين. لم يسمع مثل هذا اللوم من الجانب الغربي أيضًا. هذا الصمت ثقيل.

لذلك ، لا توجد عوائق رسمية لاستبدال الكرسي بعد وفاة القديس. ميليتوس لم يكن أسقفًا جديدًا. لكن سانت. غريغوريوس اللاهوتي ، بصفته مثاليًا لم ير في كل مكان أناسًا حقيقيين بنقاط ضعفهم وأوجه قصورهم ، ولكن المسيحيين الذين يسعون إلى الكمال ، قدم اقتراحًا غير مريح إلى حد ما: تحدث بروح الحب والسلام ، مجادلاً أن الهدوء يجب أن يسود في كل شيء ، و عرضت أن تتعرف على الطاووس أسقف أنطاكية الحقيقي. كان الاقتراح من النوع الذي جعل معظم آباء المجمع غير راضين ولا يريدون حتى أن يسمعوا عنه: هذا يعني الاستسلام للغرب (ص 111) بينما يأتي نور وإيمان المسيح من الشرق ؛ سيعني إهانة ذكرى القديس. يلقي ميليتيوس بظلال الشك على منصبه الكنسي.

غريغوريوس اللاهوتي انطلق من بداية سامية. لكن كان للآباء الشرقيين أيضًا سبب للدفاع عن وجهة نظرهم. أأ) كانت ميول روما حقًا متعطشة للسلطة. ب) كان موقف داماسوس تجاه باسيل الخامس هو الأقل قدرة على اكتساب المودة القلبية للشرق من قبل الغربيين. ج) الطاووس ، على ما يبدو ، كان بعيدًا عن كونه شخصًا لطيفًا ، وفيما يتعلق بميليتيوس كان يتصرف بغطرسة ، ويعامله مثل أريان. ز) بشكل عام ، كان لدى الغربيين ، الذين سقطوا إلى الشرق ، ضعف في التصرف بأهمية قنصلية فيما يتعلق بالشرق. على سبيل المثال. جيروم ، الذي يدين بالكثير من أهميته لحقيقة أنه كان طالبًا لعلماء اللاهوت الشرقيين ، سمح لنفسه بالتحدث عن وقت كان فيه شخصان أرثوذكسيان فقط في الشرق كله: طاووس وإبيفانيوس (قبرصي). - إذن ، كلا النقطتين اللتين دافع عنهما الشرقيون: كرامة الكنيسة الشرقية في مواجهة الغرب ، وكرامة الميليتيين ، كأساقفة أرثوذكس ، لهما الحق في الحماية ويحتاجانها.

ولكن مع أسلوب عمله "غير الميليتياني" في مسألة أنطاكية ، فإن القديس القديس يوحنا أبعد غريغوريوس تعاطف الشرق. في غضون ذلك ، وصل المصريون والمقدونيون واحتجوا على نقل غريغوريوس ، أسقف ساسم ، إلى كرسي القسطنطينية ، في إشارة إلى العلبة. نيكاين. 15 ، أنطاكية. 21. كانوا صريحين لدرجة أنهم عبروا سرًا لغريغوريوس أنه ليس لديهم أي شيء ضده شخصيًا ولم يكن لديهم حتى مرشحهم الخاص لكرسي القسطنطينية. لكنهم يطرحون هذا السؤال من أجل إثارة المشاكل للشرق. من بين هؤلاء ، لم يعد الكثيرون يؤيدون St. جريجوري.

بعد أن رأى غريغوريوس أن الأمور قد اتخذت مثل هذا المنعطف ، أخبر الآباء أنه إذا ظهرت صعوبات لعالم الكنيسة بسببه ، فهو مستعد لأن يكون يونان الثاني: فليلقوا به في البحر. إنه سعيد للتقاعد للراحة ، وهو ما تتطلبه صحته المضطربة أيضًا (في الواقع ، في 31 مايو ، كان قد وضع وصيته الروحية بالفعل). تم قبول طلب الفصل هذا أخيرًا من قبل الإمبراطور والمجلس ، و St. غريغوري ، في كلمة مؤثرة ، قال وداعًا لآباء الكاتدرائية والقطيع ، ترك القسطنطينية (ص 112) بوعي مشرق أنه ضحى بكل شيء من أجل عالم الكنيسة ، ولكن أيضًا بحزن ، لأن العديد من أحبه قطيع بصدق وأصبح مرتبطًا به من كل قلبي. رأى غريغوريوس الأسباب التالية لعلاقته غير المستقرة مع القسطنطينية انظر:

أ) بالنسبة للبعض ، بدا غير مريح كأسقف العاصمة لأنه لم يكن لديه نبرة نبيلة وعادات أرستقراطية ؛ ب) كان الآخرون غير راضين عنه لأنهم وجدوه ضعيفًا جدًا: لم يستغل التغيير في الظروف الخارجية و "غيرة المستبد" من أجل مكافأة الأريوسيين بالشر على الشر الذي فعله الأرثوذكس في الشرق. عانوا منهم في عهد حكمهم ؛ أخيرًا ، ج) لبعض الأساقفة "ذوي المجد المزدوج" (؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ هو الله. من الواضح أن هؤلاء كانوا بقايا أتباع "الوسط الذهبي" ، الذين يرغبون حتى الآن في إثارة المصدر الجميل لعقيدة نيقية بمزيج مالح من تعاليمهم.

خليفة سانت. انتخب ميليتيوس القس فلافيان. نكتاريوس ، سيناتور قيليقي ، رُسم لكرسي القسطنطينية. كان لا يزال أعلن للتو. سوزومين (V ؟؟ ، 8) تقول أن Nectarios تم إدراجه في قائمة المرشحين بناءً على طلب Diodorus من طرسوس ، الذي اتصل به قبل مغادرته إلى طرسوس. كان للمظهر الموقر لـ Nectarios الانطباع الأكثر ملاءمة على Diodorus ، الذي كان منشغلاً في تلك اللحظة بمسألة المرشحين. تم إدراج Nectarios أخيرًا في قائمة المرشحين ، لكن الإمبراطور ، الذي ربما كان يعرفه كعضو في مجلس الشيوخ ، استقر عليه. لم يوافق الأساقفة عن طيب خاطر على انتخاب الموعوظ. ونكتاريوس ، الذي كان لا يزال يرتدي الملابس البيضاء للمعمدين حديثًا ، أُعلن أسقف القسطنطينية المعين. ومع ذلك ، فقد كان قريبًا لفترة طويلة من فاسيلي ف ، الذي عرفه من أفضل الجوانب ، كمسيحي.

ج) جميع أعمال هذا المجلس الأخرى سرية ، حيث لم يتم الحفاظ على أي أعمال ، باستثناء رسالة مصاحبة للإمبراطور ثيودوسيوس بشأن الموافقة على المراسيم الكنسية. يتم استنفاد النشاط العقائدي للمجلس من خلال المراسيم ضد البدع القائمة.

قرر مجمع القسطنطينية (أمثال 1): عدم التخلي عن (؟؟ ؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟) إيمان 318 أبًا اجتمعوا في نيقية في البيثينية. - يجب أن تظل سارية المفعول (؟؟؟؟؟؟ ؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟) ، - وتحرم كل بدعة ، وعلى وجه الخصوص (؟) Eunomians أو Anomians (؟) Arians أو Eudoxians ، (؟) شبه أريان أو Doukhobors ، (؟) Sabellian-Marcellian و (؟) Photinian مع (؟) Apollinarians.

عادة ما يُتخيل أن المجلس المسكوني الثاني كان له غرضه الخاص - لإدانة المقدونيين - Doukhobors: من قانون المجلس نفسه ، من الواضح أنه يفكر في المقدوني فقط إلى جانب الزنادقة الآخرين. تم التعبير عن علاقة المجلس بالمقدونيين على النحو التالي. تمت دعوة Dukhobors إلى المجلس ، وظهر 36 أسقفًا مع Eleusis of Cyzicus على رأسهم. لقد كان مقاتلًا قديمًا ضد الأريوسيين ، أحد القوات البارزة للبازيليين في سلوقية عام 359. اقترح آباء المجمع ، مذكرين شبه الأريوسيين بانتدابهم إلى ليبيريوس ، قبولهم لعقيدة نيقية ؛ لكنهم أعلنوا بشكل قاطع أنهم يفضلون الذهاب إلى الآريوسية البحتة على القبول ؟؟؟؟؟؟؟؟؟ ثم أطلقوا سراحهم من القسطنطينية. لقد كان حزب "الوسط الذهبي" المجمد في شكله الانتقالي.

نصب تذكاري للنشاط العقائدي الإيجابي للمجلس المسكوني الثاني هو Niceo-Tsaregrad رمز الايمان، تُستخدم في العبادة بيننا وبين الروم الكاثوليك.

وقد لقيت مسألة أصلها مؤخرًا رد فعل شبه سلبي في الغرب.

1. أكد العلماء السابقون (نياندر ، جيزيلر) أن رمزنا هو طبعة جديدة من نص رمز نيقية ، تم إنتاجه في مجمع القسطنطينية نفسها (بواسطة غريغوريوس النيصي نيابة عن المجلس).

1) لكن ، - يعترضون (هارناك) ، - "هناك 178 كلمة في رمز القسطنطينية ، 33 منهم فقط مشتركة مع نيقية ؛ في النص ، مقارنة مع نيقية ، تم إجراء 4 حذف ، و 5 تغييرات في الأسلوب و 10 إضافات. لذلك ، فهي جديدة بنفس القدر الإصداركم والجديد نص.

2) كان نص رمز القسطنطينية موجودًا قبل 381.

أ) ترك التشابه (المهم ، ولكن غير الكامل) مع رمز كنيسة القدس (الذي تم استعادة نصه (ص 114) بصعوبة من النقوش ونص التعاليم الدينية التي تم تسليمها عام 348 بواسطة القس (مع 350 أسقف) أورشليم كيرلس.

ب) من المستحيل عدم التعرف ليس على التشابه بالفعل ، ولكن هوية رمزنا مع الرمز الأول ، والذي في خريف 373 St. أوصى أبيفانيوس القبرصي (ب. قسطنطينوس) (Ancoratus ، ص 118) إلى الكهنة Suedric في بامفيليا لاستخدامه في المعمودية ، كإيمان خانه رسل العهد القديم ، [علم] في الكنيسة [في] المدينة المقدسة(؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ ؟؟؟؟ ؟؟؟؟؟ = استخدام الكنيسة في القدس؟) أكثر من 310 أساقفة في العدد (= مجلس نيقية). هذا هو عقيدة "القبرصية الآسيوية الصغرى" (I.V Cheltsov) أو "السورية" (Caspari) ، من القدس حسب أبيفانيوس.

منذ ضد أصالة Ancoratus ج. 118 هناك اعتراضات (Franzelin، Vincenzi) ، لكن لا يوجد تفنيد حتى الآن ، فلا شك في أن رمزنا هو تقليص طفيف لهذا العقيدة الصغرى بين القدس وقبرص وآسيا. - وهكذا ، لا يمكن رسم الرمز في مجمع القسطنطينية ، لأنه كان موجودًا في وقت سابق.

II بناءً على عمل العلماء الإنجليز (Lumby ، Swainson ، Swete ، خاصة Hort) ، يقترح Harnack ما يلي:

أ) لم يصدر المجمع المسكوني الثاني رمزنا ، بل أكد ببساطة رمز نيقية (يمكن 1).

ب) رمزنا هو رمز المعمودية لكنيسة القدس ، بعد تقريبه بعد 363 إلى الشكل الذي أعطاها إبيفانيوس إياه عام 373.

ج) سيريل القدس ، لإثبات أرثوذكسيته ، اقرأ هذا الرمز في مجمع القسطنطينية ، ولهذا السبب تم تضمين هذا الرمز في أعمال المجلس (غير المحفوظة لنا).

د) حسنا. 440 ، رمز القدس هذا ، المأخوذ من أعمال المجمع ، بدأ يطلق عليه "إيمان 150 أبًا" والإشارة إليه في جدال ضد Monophysites.

ملاحظات.أ) على أساس الآثار القليلة للمجمع المسكوني الثاني التي بقيت لنا ، لا يمكن إثبات أنه أصدر رمزنا بالضبط ؛ لكن فقط.

ad ب) إمكانية التحول إلى بعض الاحتمالات (راجع I 2 ab).

إعلان ج) احتمال بسيط. من المعروف فقط أن الكاتدرائية تعرفت على St. كيرلس أسقف شرعي.

إعلان د) لأول مرة ، يتم قراءة نص رمزنا في أعمال مجمع خلقيدونية في 10 أكتوبر 451 و (17 أكتوبر) معترف به من قبل الجميع (بما في ذلك ثيئودوريت كورش المتعلم) لإيمان 150 الآباء. يوضح هذا بوضوح أنه كانت هناك أسباب قوية جدًا لتسمية رمزنا إيمان الآباء المائة وخمسين ، والذي تم الاعتراف به على الأقل من قبل مجمع القسطنطينية باعتباره النصب التذكاري للكاتدرائية. من ناحية أخرى ، يستشهد نسطور برمزنا على أنه إيمان آباء نيقية القديس. أبيفانيوس رمزه - بنفس الطريقة. يوضح هذا أنه بعد مجمع نيقية ، بدأت الكنائس المحلية ، دون ترك رموز المعمودية الخاصة بها ، في استكمالها بالتعبيرات المميزة لرمز نيقية ، وهذه النصوص المركبة شائعة الاستخدام أيضًا حملت اسم "إيمان نيقية". لا يوجد شيء لا يمكن تصديقه أن مجمع القسطنطينية وافق أيضًا ، باعتباره "إيمان نيقية" ، على نوع أو آخر من الرموز ad libitum ، اعتمادًا على الاستخدام في كنيسة أو أخرى.

وبالتالي ، فإن كل ما هو سلبي في النظرية الجديدة (II) فيما يتعلق برمزنا يخلو من أساس متين.

III لا تزال هناك نظرية ثالثة حول أصل رمزنا ، تضرب في اتساع نفيها. ظهر رمزنا لأول مرة بالقرب من دمشق في القرن السابع. (أول إشارة واضحة من ثيودور ، بطريرك القدس في القرن الثامن) ؛ وحيث يحدث في وقت سابق ، يتم إدخاله بواسطة يد محرف لاحق. مبتكر هذه النظرية هو البروفيسور فينتشنزي (ص 116) (فينتشنزي) ، وهو كاثوليكي روماني متطرف. قد لا يكون السؤال حول معقولية هذا التزوير الهائل للوثائق التاريخية ، ولكن فقط حول سبب احتياج الكاثوليكي لهذه النظرية. لا يوجد Filioque في رمزنا: inde irae. بغض النظر عن مدى قوة سلطات البابا ، لكن لا يزال المرء يشعر بالحرج لأنه في الغرب قاموا بتغيير نص الرمز الذي وضعه المجلس المسكوني. تقضي نظرية فينتشنزي على هذا الشعور غير السار.

عند اتخاذ قرار بشأن رمز Nikeo-Tsaregrad ، يجب على المرء عمومًا الالتزام بالمنتصف. الغرض الرئيسي من المجمع المسكوني الثاني هو تأسيس إيمان نيقية ، لكن هذا لا يعني بالضرورة نص رمز نيقية. تم تأليف رمز نيقية كـ ؟؟؟؟؟؟ ضد الهراطقة ، وكان من غير الملائم إدخالها في استخدام الكنيسة عند المعمودية: على سبيل المثال ، لم يكن هناك تعليم عن الكنيسة وعن الحياة المستقبلية. ولكن بسبب متطلبات الظروف ، كانت هناك حاجة لتنوير الوثنيين المتحولين في حقائق المسيحية ، على وجه التحديد بروح إيمان مجمع نيقية. في هذه الحالة ، كان من الضروري إما استكمال رمز نيقية بمعتقدات جديدة ، أو أخذ الرمز الذي تم استخدامه قبل مجمع نيقية وتكميله بعناصر رمز نيقية. من الطبيعي أن يعطي أبيفانيوس القبرصي رمز المعمودية لكنيسة القدس. ولكن بما أن مثل هذه التعبيرات مدرجة فيه: "؟؟ ؟؟؟ ؟؟؟؟؟؟ ؟؟؟ ؟؟؟؟؟؟ " و "؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟" ، أصبح معروفا كرمز لآباء نيقية. لكنه يعكس أيضًا تأثير مجمع الإسكندرية في عام 362. هذا التأثير واضح من حقيقة أن مفهوم الروح القدس هنا واضح ، موجه ضد البدع التي تم الكشف عنها بالضبط في هذا الوقت. لكن هذا التفسير موحي فقط. كان من الضروري توضيح عقيدة الروح القدس تدريجيًا ، كما فعل باسيليوس العظيم ، صعودًا من الأقل غموضًا إلى الأكثر سامية. فبدلاً من التعبير عن الروح القدس: "الذي تكلم في الأنبياء" ، في الرمز الذي نقله أبيفانيوس ، قيل: "من تكلم في الأنبياء ، ونزل إلى الأردن ، وبشر من خلال الرسل ، وتجلى في القديسين." من الواضح ، فيما يتعلق بهذه المسألة في القسطنطينية ، أن الأمر لم يمر دون عواصف. طالب غريغوريوس اللاهوتي بالاعتراف بأن الروح هو الله ، على نفس الجوهر مع الآب والابن. لم تكن هذه الأحكام موجودة في رمز نيقية ، وقد أشار غريغوريوس في قصائده إلى هذا الجانب المظلم (ص 117) من المجلس ، متذمراً من أن [الأساقفة] بمزيج من تطورهم المالح يفسد حلاوة التعليم الصحيح ، ويجادل بأن الروح هو الله. وهكذا ، تقرر استكمال رمز نيقية بالرمز الذي نقله أبيفانيوس عام 373.

في 9 يوليو ، 381 ، قدم المجلس مع ثيودوسيوس مع تقرير عن أفعاله. في 19 يوليو ، وافق الإمبراطور على القرارات المجمعية.

أثارت قرارات المجلس إثارة قوية في الغرب. أحد المجالس الإيطالية التي اجتمعت في يونيو ويوليو [سبتمبر وأكتوبر ، انظر ف.سامويلوف ، تاريخ الآريوسية في الغرب اللاتيني. SPb. 1890 ، * 28- * 30] في 381 ، برئاسة أمبروز ميلانو ، كان (في رسالة الحرم إلى الإمبراطور ثيودوسيوس) المتحدث باسم عدم الرضا الغربي عن القرارات الكنسية لمجلس القسطنطينية ، أ) آباء القسطنطينية ، مع العلم أنه في روما تم الاعتراف بمكسيموس باعتباره الأسقف الشرعي للقسطنطينية ، أعلنوا بطلان تكريسه ، ورسموا للقسطنطينية نكتاريوس ، الذين ، وفقًا للشائعات التي وصلت إلى الغرب ، حتى بعض أولئك الذين كرسوه قطعوا الاتصال بهم. ب) آباء القسطنطينية ، مع العلم أن الغربيين كانوا دائمًا على اتصال مع الطاووس بدلاً من ميليتيوس وأعربوا عن رغبتهم في إنهاء تقسيم كنيسة أنطاكية على الأقل مع وفاة أحدهم (ص 118). ، سمح بتعيين خليفة لميليتيوس. لذلك ، طالب المجلس الإيطالي بعقد مجلس مسكوني في روما للنظر في قضية القسطنطينية - أنطاكية.

لكن الإمبراطور استجاب بشدة لهذا الطلب لدرجة أن الآباء الإيطاليين في الرسالة الموجهة إلى فيدي أوضحوا في دفاعهم أنه لم تكن هناك ادعاءات متعطشة للسلطة مسيئة للشرقيين في طلبهم.

في عام 382 ، تم عقد مجلسين مرة أخرى ، أحدهما في القسطنطينية والآخر في روما. لم يرغب آباء القسطنطينية في الذهاب إلى روما وأرسلوا ثلاثة مندوبين فقط إلى المجلس برسالة ورد فيها أن مجلس القسطنطينية عام 382 اعترف بتكريس نكتاريوس وفلافيان على أنه قانوني تمامًا. إذا كان من الممكن للغربيين التضحية بمكسيم ، فعندئذ في حالة الطاووس ، يمكن لمجلس روما ، بالطبع ، أن يقرر قرارًا واحدًا فقط: الطاووس نفسه (مع أبيفانيوس القبرصي) كان حاضرًا في مجلس روما ، اعترف به الآباء الغربيون باعتباره الأسقف الشرعي الوحيد لأنطاكية.

عندما قرروا في روما التضحية بمكسيموس غير معروف ؛ لكن الخلاف حول فلافيان استمر لفترة طويلة. في عام 389 ، توفي الطاووس ، مكرسًا القس Evagrius ، الذي كان على علاقة ودية مع Basil V. ، كخليفة وحيد له قبل وفاته. في 392 ، توفي Evagrius أيضًا ، وحقق Flavian أن Paulinians لم يتمكنوا من تعيين خليفة Evagrius . ومع ذلك ، من دون أن يكون لديهم أسقف خاص بهم ، استمر البولينيون في الانقسام.

في 29 سبتمبر 394 ، انعقد مجلس في القسطنطينية ، برئاسة نكتاريوس ، ثيوفيلوس الإسكندرية وفلافيان الأنطاكي. كان هذا دليلًا واضحًا على الوحدة الكنسية لأساقفة الشرق. (ثيوفيلوس ، على الأقل ، لم يخجل من التواصل مع فلافيان). لكن في الغرب استمروا في عدم الاعتراف بفلافيان باعتباره أسقفًا شرعيًا (في 391 تم استدعاؤه للمثول أمام محكمة الكاتدرائية في الغرب ، في كابوا) ؛ على الرغم من ذلك ، تصرف فلافيان بوعي حقه الشرعي الأسقفي ، والذي لم يعترض عليه الإمبراطور أيضًا.

فقط في عام 398 ، بفضل وساطة القديس. فم الذهب (ص 119) للقسطنطينية وثيوفيلوس الإسكندرية ، قرر الأسقف الروماني الدخول في شركة مع فلافيان (وتصالح الأساقفة المصريون معه أخيرًا). لكن لم يتم توحيد البولانيين في أنطاكية بالكنيسة (وتم الاحتفال به بانتصار رائع) فقط في عام 415 تحت قيادة الأسقف ألكسندر.

مما قيل ، من الواضح أنه من وجهة نظرنا الشرقية الأرثوذكسية ، لا يمكن أن يكون هناك سوى انشقاق بين البولينيين ، وليس بين الميليتينيين. ظهرت الخطب حول "الانقسام الميليتاني في أنطاكية" في كتبنا المدرسية على أنها استعارة غير منطقية من القصص (بالحروف اللاتينية) لسقراط وسوزومين ، والتي يتبعها المؤرخون الغربيون بشكل طبيعي. الكنيسة التي نشأ منها ثلاثة قديسين مسكونيين - باسيل الخامس ، وغريغوريوس اللاهوتي ويوحنا الذهبي الفم ، والتي شكلت المجمع المسكوني الثاني من أساقفتها ، لا يمكن اعتبارها كنيسة انشقاقية. لكن هذا التقسيم الأنطاكي هو تذكار تاريخي ثقيل ضد كل أولئك الذين يعتقدون أن اتساع الحياة الأرثوذكسية يمكن دائمًا وفي كل مكان أن يتقلص إلى خط مستقيم ضيق.

يرتفع مجمع نيقية عالياً فوق المستوى المعتاد للفهم العقائدي لعصره. إن عقيدة الولادة ما قبل الأبدية لابن الله من جوهر الآب لا تقتل الآريوسية فحسب ، بل تقتل أيضًا التبعية القديمة لكتاب الكنيسة السابقين ، والتي تختلف عنها في النقاط الرئيسية. لم تكن أرضية الاستيعاب العميق لعقيدة نيقية جاهزة بالكامل بعد ، وبالنسبة للعديد من المسيحيين نشأوا على [النظرية] القائمة آنذاك ، كانت عملية التنقية الذاتية الداخلية ضرورة مطلقة. استوعبت النظرة الثاقبة لقادة الأرثوذكسية في 325 مضمون العقيدة الآريوسية بالكامل ، واستخلصت منها ديالكتيكيًا النتائج الكامنة فيها ، والتي ظهرت تاريخياً للضوء بعد 30 عامًا فقط. كان مثل هذا الفهم العميق للأريوسية - التي عرفت كيف تتصرف بتواضع - خارج نطاق قوة الكثيرين ، وبالتالي كان للأريوسية تاريخ بعد مجمع نيقية. قوبل رمز نيقية بالعداء من قبل قلة ، غير مبالٍ من قبل الكثيرين. الأول تصرف ، وجماهير الأخير ، مع عدم اكتراثهم بالدفاع عن عقيدة نيقية ، عززوا أفعال الأول.

في البداية تركوا الدوغمائيين وشأنهم وأخذوا الدوغمائيين. دسيسة ذكية قضت على المقاتلين الواحد تلو الآخر (ص 120) لعقيدة نيقية. هذه العملية ، التي أوقفتها وفاة الإمبراطور قسطنطين ، بدأت بجرأة مرة أخرى تحت حكم قسطنطين ، وتم تنفيذها بنجاح لدرجة أنه في عام 339 اضطر أثناسيوس الخامس إلى الفرار للمرة الثانية ، واستطاع مجمع أنطاكية في 341 نقل الصراع إلى تربة الرموز. هنا اتضح ، صحيحًا ، أن العقائد الإجماعية لأساقفة الشرق كانت بعيدة كل البعد عن الاكتمال (الصيغة الأنطاكية الثانية تمثل انحرافًا خطيرًا للغاية عن المسار التاريخي لتطور الآريوسية) ، لكن قادة الأقلية أظهروا بشكل لافت للنظر. الشجاعة في أفعالهم. ومع ذلك ، أصبح الغرب الراكد عبر طريقهم ، وانتهى تدخله ، للأريوسيين والشرقيين ، على أساس الكاتدرائيات ، بحقيقة أنه لا يمكن إنقاذهم من سيرديكا (343) إلا بالطائرة ، على أساس الرموز - بالتنازل عن إيمان نيقية ؛ اي واحد يمثل؟ ؟؟؟؟؟؟؟ ؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ 344 ، على أساس النضال التاريخي ضد الأشخاص - الدخول الرسمي لأثناسيوس الخامس في 21 أكتوبر ، 346 إلى الإسكندرية. اتضح أن إيمان نيقية لا يمكن التغلب عليه دون قهر الغرب اللاتيني أولاً ، لأن الكنيسة الآسيوية الشرقية لم تصبح بعد الكنيسة الكاثوليكية بأكملها. ما حدث في الشرق بترتيب مختصر بعد 350-353 يكرر الأريوسيون في الغرب. إن النضال ضد الأفراد يجري بنجاح كبير ، النضال على أساس العقيدة - بدون مجد للغربيين ، الذين بدوا أقوياء حتى اقتراب العدو. في هذه الأثناء ، لم ينسوا الشرق ، وفي 8 فبراير ، 356 ، هرب أثناسيوس للمرة الثالثة من الكنيسة ، محاطًا بجنود قسطنطين.

في ضوء هذه النجاحات ، اعتبر قادة الآريوسية أن الوقت مناسب لإعلان انتصارهم على العالم في أغسطس 357. لكن بيان سيرمي هذا أثبت أنه المهيمن الأول في مسيرة الجنازة إلى الآريوسية. في هذا الوتر الرنان ، أظهرت عقيدة آريوس في الوجه صورتها الوحشية ، وكان أولئك الذين اتبعوا الأريوسيين أو الأريوسيين حتى ذلك الحين بلا مبالاة يخافون منه. انقسم التحالف الآريوسي إلى قطع غير ملتصقة بشكل سيئ ، وفي أنسيرا وسلوقية ، ظهر ضوء لا شك فيه من الأرثوذكسية من تحت الرماد الغريني الذي رآه أثناسيوس من ملجأه في طيبة واستقبل إخوته في معسكر أريان. بدأ الصراع ، وهو الأمر الأكثر فظاعة بالنسبة للأريوسيين ، لأنه كان صراعًا داخليًا في معسكرهم ، وكان تكاثر الأعداء هو خسارة الحلفاء على الفور (ص 121). دسيسة بارعة ، ارتقت إلى فكرة مجلسين مقسمين إلى أربعة ، تصدت للضربة الكارثية للأريوسية في 359 ، لكنها كانت لا تزال مجرد وسيلة ملطفة. ابتعد الغرب تماما عن رجلي الأعمال أريمين ونايكي. في الشرق سحقوا صفوف خصومهم ، لكن كان عليهم ، من أجل الحفاظ على الأرض تحتها ، تعزيز أنفسهم ببقايا الأميوسيين. لقد خرج اتحاد سياسي مخيط بخيط حي. توطدت البقعة الضبابية للأريوسية بشكل لا يقاوم في شكل أجساد كنسية مستقلة.

حل موت قسطنطينوس أيدي الأرثوذكس. لم تنقذ سياسة فالنس أي شيء. كانت جرعة من تيار القندس الذي استمر في معاناة الأريوسية ، على الرغم من أن احتضان رجل يحتضر كان لا يزال فظيعًا للغاية. وتحت قيادة باسيل العظيم الذي قرر أن يكون ضعيفا مع الضعيف ، في وقت قصير نسبيا ، كل ما كان أوميوسيان أكمل عملية توضيحه الداخلي ، ومن الشرقي ؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ خرجت قوة ضئيلة من الكنيسة الأرثوذكسية في الشرق. كانت المقدونية شبه الآرية منبوذة تاريخيًا ، وتصلبت تمامًا في الوقت الذي أعلنت فيه الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في باسيل وميليتيوس نفسها كمجمع مسكوني في القسطنطينية الأرثوذكسية. لم يكن للآباء المائة وخمسون خصم دوغمائي محدد قبلهم. أدان مجمع نيقية الآريوسية ، وحرم مجمع القسطنطينية كل بدعة. يقف Anomii ، المقدونيون ، Marcellians ، Photinians ، حتى Apollinarians ، على نفس المستوى قبل الكاتدرائية ، وكأن شيئًا ما يعيش. صدق المجلس فقط على نتيجة النضال ، التي اكتملت بالفعل بحلول 381 ؛ بطبيعة الحال ، إذا ، في شكل رمزها ، 150 سمح بنص سبق تكوينه.

بالطبع ، لم تختف الآريوسية على الفور من على وجه الأرض عام 381. إحدى الظروف العرضية جعلت الآريوسية الديانة القومية للشعوب الألمانية. دعم هذا أهمية الأريوسيين في أقصى الشرق. لم يكن الأباطرة البيزنطيون في رعاياهم الطبيعيين يريدون جنودًا ، ولكن أولاً وقبل كل شيء دافعي الضرائب ، وتم تجديد رتب قواتهم كثيرًا بمرتزقة قوطيين ، واحتل الألمان الشجعان أكثر من مرة أعلى المناصب العسكرية. ويلي نيلي ، كان على الحكومة أن تتكيف إلى حد ما مع الكنيسة التي ركع فيها الكثير من الجنرالات البيزنطيين الشجعان والمكرمين (ص 122). لهذا السبب الأريوسيون exocionites (؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ ، أي أولئك الذين تجمعوا للعبادة ؟؟؟؟؟؟؟ ، “وراء الأعمدة” التي ميزت حدود مدينة القسطنطينية) تمتع بالتسامح حتى في مثل هذه الأوقات ، عندما كان يتم اضطهاد الزنادقة الآخرين. سأل كوندوتييري القوطي أحيانًا ، وأحيانًا طلب تهديدًا شديدًا ، كنائس للأريوسيين في القسطنطينية ، وحتى جستنيان ، الذي اضطهد جميع أنواع الزنادقة ، لم يجرؤ على الدفع بهدوء مع أتباع القسطنطينية.

في عام 578 ، طلبت فرقة قوطية مستأجرة ، قبل أدائهم في الحملة الفارسية ، من الإمبراطور تيبيريوس كنيسة في القسطنطينية لزوجاتهم وأطفالهم الذين اضطروا إلى البقاء في العاصمة. لم يجرؤ الإمبراطور على رفض هذا الراتب بشكل قاطع وحاول التهدئة عن طريق التأخير. لكن حشد القسطنطينية اشتبهوا في أن الملك نفسه يميل إلى شر آريان ، وفي أول ظهور لطيبيريوس في الكنيسة انفجروا في الجوقة: "؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ ؟؟؟؟ ؟؟؟ ؟؟؟؟؟؟؟؟؟! " (دعونا نسحق عظام الأريوسيين). أدرك الإمبراطور أن الأمر كان سيئًا ، وأمر بإثارة الاضطهاد ضد الأريوسيين ، والذي حصل منه الزنادقة الآخرون ، ولا سيما المونوفيزيين ؛ لقد أدخلوا هذه الحادثة في تاريخهم الحزين (يوحنا الأفسس). يبدو أن هذه هي المرة الأخيرة التي يدعي فيها الأريوسيون وجودهم في القسطنطينية.

إن انعقاد المجمع الفاتيكاني الثاني هو أحد أهم الأحداث في التاريخ الحديث للكنيسة الكاثوليكية. يعكس هذا المنشور فترة التحضير لهذا الحدث الواسع النطاق ، كما يسلط الضوء على مساره: يتم تقديم لمحة موجزة عن جميع الجلسات الأربع للمجلس والحفل الختامي.

أصدر البابا يوحنا الثالث والعشرون في 25 يناير 1959 ، بعد 3 أشهر من انتخابه للعرش ، في بازيليك القديس بولس الروماني (San Paolo fuori le Mura) لأول مرة إعلانًا رسميًا عن نيته عقد مجمع مسكوني جديد الكنيسة الكاثوليكية. وقد دعا المهام الرئيسية للمجمع إلى العودة إلى الأشكال القديمة لعرض العقيدة ، وتنظيم الانضباط الكنسي ، وإحياء الحياة الدينية ، كما خص الجانب المسكوني.

فترة التحضير

في بداية فبراير 1959 ، تم تقديم نص خطاب البابا في 25 يناير إلى أعضاء مجمع الكرادلة للنظر فيه. بعد ذلك ، بدأت الردود والمقترحات في الوصول إلى روما بخصوص مواضيع المجلس. لتلخيص جميع الرغبات والاقتراحات في 17 مايو 1959 ، تم إنشاء اللجنة التحضيرية (PPC). تم تعيين محافظ مجمع الشؤون الكنسية غير العادية ، وزير خارجية الفاتيكان ، الكاردينال دومينيكو تارديني ، رئيسًا لها.

في جلسة العمل الأولى للجنة التحضيرية التي افتتحت في 26 مايو 1959 ، ذُكر أن المجلس المنعقد كان يركز على حل المشاكل الحالية للكنيسة الكاثوليكية الرومانية ولم يهدف إلى استكمال التعريفات العقائدية للفاتيكان الأول. مجلس. اللغة الرسمية للمجلس الذي يتم عقده هي اللاتينية. في 18 حزيران (يونيو) ، تم إرسال ما يقرب من 2800 رسالة إلى الأساقفة ورؤساء الدير ، والأساقفة المقيمين والفخريين ، والسفراء ، ونائب الكهنة والمحافظين الرسوليين ، والرؤساء العامين للأخويات والمجموعات.

بحلول 30 مايو 1960 ، تلقت اللجنة التحضيرية أكثر من 2000 رد (فوتا) من الأساقفة ، مصنفة حسب الموضوع والموضوع.

في 5 يونيو 1960 ، أنشأ البابا يوحنا الثالث والعشرون اسم المجلس رسميًا باسم الفاتيكان الثاني ، وحدد مهامه ، وأنشأ لجنة تحضيرية مركزية ، و 10 لجان تحضيرية بشأن مختلف القضايا و 3 أمانات. أسس إجراءات تشكيلها (يتم تعيين جميع أعضاء اللجان التحضيرية من قبل البابا ، ورئيس كل لجنة هو كاردينال).

استغرق تحضير الكاتدرائية حوالي ثلاث سنوات. في سياق الإعداد ، تم إجراء مقابلات مع أكثر من 2000 من رؤساء الكنائس من القارات الخمس. وبلغت مقترحاتهم واعتباراتهم عشرات المجلدات. تم إعداد 70 وثيقة للمناقشة في المجلس. جاء السياح والصحفيون والمعلقون الإذاعيون والتلفزيونيون إلى روما من جميع أنحاء العالم. في 19 آذار (مارس) 1961 ، أُعلن القديس يوسف المخطوب شفيعًا (شفيعًا) لمجلس الفاتيكان.

في 25 ديسمبر 1961 ، وقع يوحنا الثالث والعشرون الدستور الرسولي Humanae salutis ، المكرس لمشاكل المجتمع الحديث ، أزمة حالته الروحية على خلفية التقدم المادي. بالنسبة لها ، برر البابا الحاجة إلى عقد "مجمع مسكوني جديد" وأعلن عام 1962 عام بداية عمله. في الوقت نفسه ، أعلن البابا إغلاق المجمع الفاتيكاني الأول. وبموجب قرار صادر في 2 شباط 1962 أعلن تاريخ بدء المجلس في 11 تشرين الأول 1962.

20 يونيو 1962 عقدت الجلسة الختامية للجنة التحضيرية المركزية. في 6 أغسطس 1962 ، وقع البابا يوحنا الثالث والعشرون على مذكرة التفاهم الخاصة Appropinquante Concilio. حددت المواد السبعون من ميثاق مجلس الفاتيكان (Ordo Concilii) قواعد عقد الاجتماعات ، ورتب وحقوق المشاركين في المجلس ، ودرجة المشاركة في مجلس المستشارين والمراقبين اللاهوتيين غير الكاثوليك ، والتصويت. إجراء. عُهد بالإدارة العامة للرعايا العامة إلى مجلس الرئاسة المؤلف من 10 كرادلة يعينهم البابا. تم إنشاء 10 لجان للمجلس ، كل منها يتكون من 26 عضوًا (16 تم انتخابهم بتصويت المجلس ، 10 تم تعيينهم من قبل البابا).

في المرحلة التحضيرية للمجلس ، بدأت تظهر توقعات مختلفة من عمل المجلس ونتائجه. سعى الجهاز العلاجي ، الذي شكل تكوين اللجان التحضيرية ، إلى تقليل تجديد الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، التي أعلنها البابا يوحنا الثالث والعشرون ، إلى الحد الأدنى ، والحفاظ على الأحكام التقليدية للعقيدة في النزاهة. ومن هنا جاء اسم "التكامليين" الخاص بهم ، من التكامل اللاتيني - متكامل. بدأ تسمية مستشاري اللجان التحضيرية ، مؤيدي التجديد (جان دانيالو ، إيف كونغار ، هنري دي لوباك ، كارل رانر ، إدوارد شيلبيك) بـ "التقدميين".

أعرب الشرق الأرثوذكسي وخاصة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية منذ البداية عن موقف متحفظ تجاه المجمع الفاتيكاني الثاني. يمكن فهم ذلك إذا تذكرنا الاغتراب المتبادل بين الكنائس الغربية والشرقية ، والذي استمر لما يقرب من 1000 عام. خلال هذا الوقت ، تراكمت خلافات كثيرة ، خسر بسببها الأرثوذكس ، وكذلك الكاثوليك ، الكثير. وفي هذا الصدد ، كان موقف الكنيسة الأرثوذكسية الروسية شديد الحذر حتى من اقتراح إرسال مراقب إلى المجلس. أوضحت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، بضبط النفس ، لكرسي روما أنها لم تجد من الممكن لنفسها أن تكون حاضرة في "المجمع ، الذي سيجمع بين مزاج معادٍ للأرثوذكسية وموقف عدائي تجاه بلدان الشرق."

لقرون ، اعتقد الكاثوليك أنهم كانوا واضحين بما فيه الكفاية بشأن عقيدتهم. فعل غير الكاثوليك الشيء نفسه. شرح كل منهم وجهة نظره ، مستخدماً مصطلحاته الخاصة مع الأخذ بعين الاعتبار وجهة نظره الخاصة للأشياء فقط ؛ لكن ما قاله الكاثوليك قوبل باستحسان غير الكاثوليك والعكس صحيح. باستخدام هذه المنهجية ، لم يتم إحراز أي تقدم نحو الوحدة ".

كانت العلاقة بين الدولة الإلحادية والكنيسة عقبة معينة. لم تستطع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، من دون الموافقة التساهل من الدولة ، إقامة أي أحداث على الساحة الدولية. في ذلك الوقت كانت هناك اتفاقيات معاهدة غير مكتوبة بين الكنيسة الأرثوذكسية الروسية والدولة السوفيتية. من وجهة النظر الكنسية ، تم استبعاد إمكانية مشاركة الأرثوذكس الروس في المجلس اللاتيني. صرح بذلك قداسة البطريرك أليكسي (سيمانسكي) في لقاء مع كاربوف في أوائل أبريل 1959. قال: "بحسب القوانين الكنسية القائمة ، لا يحق للكنيسة الأرثوذكسية المشاركة في هذا المجلس ، وكذلك إرسال ممثليها كضيوف أو مراقبين ، على العكس من ذلك ، فقد اتخذنا الإجراءات ، كما قال البطريرك ، مما يقلل من أهمية المجلس. وهكذا تنوي البطريركية تكثيف نشاطها للتقارب مع الحركة المسكونية من خلال توسيع الاتصالات والمشاركة في المؤتمرات بصفة مراقب ". من هذا يتضح أن البطريرك ، مثل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بأكملها ، لم يكن لديه رغبة في المشاركة في المجمع الذي يرأسه الكاثوليك.

نقل البطريرك أليكسي (سيمانسكي) إلى رئيس مجلس كاربوف أن مثل هذه الأعمال من الرئيس كانت تمليها اعتبارات ذات طبيعة كنسية بحتة ، بروح المعارضة التقليدية للأرثوذكسية الروسية لروما. كاربوف جورجي غريغوريفيتش ، رئيس مجلس شؤون الكنيسة الأرثوذكسية الروسية التابع لمجلس وزراء الاتحاد السوفياتي ، في 21 فبراير 1960 ، تم استبداله في منصبه بفلاديمير ألكسيفيتش كورويدوف ، وهو عضو سابق في الحزب من دائرة التحريض. والدعاية للجنة المركزية للحزب الشيوعي ، سكرتير لجنة سفيردلوفسك الإقليمية للحزب الشيوعي. الشخص البراغماتي الذي لاحظ الاتفاقات غير المكتوبة بين الكنيسة والدولة أفسح المجال لموظف يطبق الخط الأيديولوجي الذي أقرته اللجنة المركزية للحزب الشيوعي السوفياتي لتطوير النضال ضد الدين.

في 17 يونيو 1962 ، أخبر كورويدوف مباشرة المتروبوليت نيكولاي (ياروسيفيتش) من كروتسكي وكولومنا ، رئيس قسم العلاقات الخارجية للكنيسة ، عن عدم فعالية الأنشطة الخارجية للكنيسة وطالب باستقالته من منصبه. استقال المطران نيكولاي (ياروسيفيتش) في 21 يونيو ، وفي 19 سبتمبر 1960 ، بقرار من المجمع المقدس ، أعفي من منصبه في الكنيسة. توفي في 13 ديسمبر 1961 بعد أن حقنته ممرضة بمخدر مجهول.

تم استبدال المطران نيكولاي (ياروسشيفيتش) بالأرشمندريت نيكوديم (روتوف) ، الذي تم تكريسه الأسقفي في 10 يوليو 1960 كأسقف بودولسكي. مع مجيء الأسقف نيقوديم ، تغير مفهوم السياسة الخارجية للبطريركية وتسييرها بشكل جذري.

وعلق البابا أهمية استثنائية على وجود مراقبي الكنيسة الروسية الأرثوذكسية في المجلس. تم الاتصال الأول مع ممثل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في أغسطس 1962 في حرم جامعة باريس. وعقدت هناك اجتماعات لمجلس الكنائس الدولي. تحدث أمين لجنة تعزيز الوحدة المسيحية بالفاتيكان ، الكاردينال ويلبراندز ، إلى فلاديكا نيكوديم حول المجلس القادم. وأعرب الأخير عن أسفه لعدم توجيه دعوة إلى موسكو. أرسل الفاتيكان دعوة إلى جميع الكنائس الأرثوذكسية ، لكنها أرسلت باسم بطريرك القسطنطينية. كان اللاتين متأكدين من أن هذا كان كافياً ، بناءً على تجربتهم الخاصة.

الأرثوذكس غريبون عن المركزية الصارمة. تتمتع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بالاستقلال الذاتي. لذلك ، أرادت بطريركيتنا التفاوض مباشرة مع الفاتيكان. اتضح أن الكرملين يمكن أن يوافق على حضور مراقبي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في مجلس الفاتيكان الثاني ، إذا كان الفاتيكان قادرًا على ضمان عدم تحول هذا المجلس إلى منتدى مناهض للسوفييت. تم الاتصال الثاني بالفاتيكان بخصوص المراقبين في المجلس في 18 أغسطس 1962 ، في فرنسا في منزل الأخوات الصغيرات للفقراء في ميتز ، والذي كان عبارة عن حديقة كبيرة محاطة بأسوار. في هذا الاجتماع ، اتفق رئيس الأساقفة نيكوديم والكاردينال ويليبراندز على أنه إذا لم يدين المجلس الشيوعية ، بل ركز على قضايا النضال من أجل السلام العالمي ، فإن ذلك سيمكن المدعوين من بطريركية موسكو من الحضور.

في سبتمبر ، قبل أسابيع قليلة من افتتاح المجلس ، أرسلت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية إلى موسكو سكرتير "أمانة تعزيز الوحدة المسيحية" ، مونسينيور ويلبراندز. خلال إقامته في موسكو في الفترة من 27 آب (أغسطس) إلى 2 تشرين الأول (أكتوبر) 1962 ، أوضح ويلبراندز الغرض من الرحلة: "إطلاع بطريركية موسكو على الاستعدادات لعقد المجمع الفاتيكاني الثاني ، ومراحل هذا الإعداد ، بالإضافة إلى مهام المجلس ، والقضايا المقرر حلها ، وحول الإجراءات المجمعية ".

كانت نتيجة هذه الزيارة تغييرًا في مواقف كنيستنا من المجمع الفاتيكاني. بدعوة من رئيس أمانة تعزيز الوحدة المسيحية ، الكاردينال بيا ، قرر قداسة البطريرك أليكسي من موسكو وعموم روسيا والمجمع المقدس في 10 أكتوبر 1962 أن يرسلوا إلى المجمع الفاتيكاني الثاني كمراقبين: الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لدى مجلس الكنائس العالمي ، أستاذ أكاديمية لينينغراد اللاهوتية ، الأسقف فيتالي بوروفوي ونائب رئيس الإرسالية الروسية الكنسية في القدس ، أرشمندريت فلاديمير (كوتلياروف). تم تبني "اللوائح الخاصة بمراقبي بطريركية موسكو في مجلس الفاتيكان" ، والتي بموجبها يتعين عليهم "بانتظام ، مرة واحدة في الأسبوع على الأقل ، تقديم تقرير عن العمل الحالي للمجلس إلى رئيس مجلس النواب" تقارير بالمواد المطبوعة لمجلس الفاتيكان والدوريات والمنشورات الحالية. وعُهد إلى المراقبين أيضًا بالالتزام "إذا لزم الأمر ، بتقديم الموقف المحدد لبطريركية موسكو إلى السلطات المختصة في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية". في نفس اليوم ، بقرار من هيئة رئاسة اللجنة المركزية للحزب الشيوعي ، تمت الموافقة على إرسال ممثلين عن بطريركية موسكو كمراقبين إلى مجلس الفاتيكان.

جذب وجود المراقبين الروس في المجلس انتباه الجميع. بالإضافة إلى ذلك ، حضر افتتاح الكاتدرائية 86 وفدًا رسميًا من دول مختلفة ومن منظمات دولية مختلفة.

حضر الجلسة الأولى البروتوبريسبيتير فيتالي بوروفوي والأرشيمندريت فلاديمير كوتلياروف كمراقبين من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

وحضر الجلسة الثانية للمجلس بروتوبريسبيتر فيتالي بوروفوي وبروتوبريسبيتر جاكوب إيليتش.

في الثالث ، Protopresbyter Vitaly Borovoy والأستاذ المساعد LDA Archpriest Livery Voronov.

في الرابع ، Protopresbyter Vitaly Borovoy و Archimandrite Yuvenaly (Poyarkov).

كما حضر مجلس الفاتيكان وفد من المراقبين من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في الخارج: المطران أنطوني (بارتوشيفيتش) في جنيف ، الأسقف الأول ترويانوف وس. غروتوف ، ووفد من معهد القديس سرجيوس اللاهوتي في باريس - رئيس الأسقف كاسيان كاتانيا (بيزوبرازوف) ورئيس الكهنة إيه شميمان.

الدورة الأولى للمجلس

في 11 أكتوبر ، الساعة 8 صباحًا ، في جو مهيب في الأضواء المتلألئة لكاتدرائية القديس بطرس ، كانت الجلسة الأولى للحساب المسكوني الكاثوليكي الحادي والعشرين ، أو ، كما بدأ يطلق عليه ، المجمع الفاتيكاني الثاني. افتتاح الكنيسة الكاثوليكية. إذا شارك 764 أسقفًا فقط في المجمع الفاتيكاني الأول ، ثلثاهم من الأوروبيين ، فقد جلس الآن 3058 من الأساقفة والرؤساء العامين للرهبنة والجماعات الرهبانية في الجلباب وأردية القرون الوسطى الرائعة على المدرجات. هذه المرة ، مثل أوروبا 849 من آباء الكاتدرائية ، وأمريكا الشمالية والجنوبية - 932 ، وآسيا - 256 ، وأفريقيا - 250 ، وأوقيانوسيا - 70.

بالقرب من صندوق البابا كانت هناك وفود من 17 كنيسة مسيحية مختلفة غير كاثوليكية - "الإخوة المنشقون". كان من بينهم ممثلو الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، بالإضافة إلى طوائف بروتستانتية مختلفة.

تم تعيين هيئة الرئاسة من قبل البابا إلى 10 أعضاء الذين ترأسوا بدورهم. بدأت الاجتماعات بالصلاة ، والتي تُنطق بالتناوب باللغتين اللاتينية واليونانية. تم وضع الميكروفونات في كل مكان ، وتم تعليق سماعات الراديو على الكراسي ، وكان هناك الكثير من المعدات الأخرى ، والتي بدونها سيكون من الصعب جدًا على آباء الكاتدرائية تنفيذ حدثهم المهم. أقيمت الكاتدرائية في كنيسة St. بطرس في روما ؛ وعقدت 4 جلسات ، بلغ عدد المصلين العامين 168.

ألقى البابا يوحنا الثالث والعشرون الكلمة الافتتاحية في المجلس. استمر الخطاب 45 دقيقة وكان يسمى Gaudet Mater Ecclesia. أعلن البابا أن مهمة المجلس ليست إدانة الأخطاء ونطق الحروم ، بل أن الكنيسة ترغب في إظهار الرحمة. وهذا ضروري لبناء جسور الأخوة البشرية فوق هاوية المواجهة الأيديولوجية والسياسية بين الشرق والغرب.

كانت الجلسة الأولى للمجلس للنظر في خمسة مشاريع: حول الليتورجيا ، في مصادر وحي الله ، في وسائل الإعلام ، في الوحدة مع الكنائس الشرقية (الأرثوذكسية) ، وأخيراً ، مشروع هيكل الكنيسة الذي سمي. De ecclesia وكان أحد الموضوعات الرئيسية للمجمع. نشأ الكثير من الجدل بسبب مناقشة مخطط الليتورجيا. تناولت إصلاح العبادة. وافق البابا بيوس الخامس على شكل الليتورجيا الكاثوليكية عام 1570 ولم يتغير منذ ذلك الوقت. من أجل جعل الخدمة أكثر سهولة في الوصول إليها وفهمها للمؤمنين ، عُرض على المجمع مخطط مع تبسيط الليتورجيا. كان مقرر هذه القضية الكاردينال أوتافياني.

قدمت مجلة بطريركية موسكو التقييم التالي للدورة الأولى لمجلس الفاتيكان الثاني: "بعد الجلسة الأولى للمجلس ، أدرك الجميع بالفعل أهمية المجمع الفاتيكاني الثاني ، وبشكل رئيسي بسبب تلك الأهمية ، وحتى التغييرات الجذرية التي تم تحديدها ليس فقط في الحياة الداخلية للكنيسة الكاثوليكية ، ولكن أيضًا في علاقتها بالعالم الخارجي.

مرض البابا يوحنا الثالث والعشرون ، فتابع جلسات المجلس على التلفاز. في 4 ديسمبر ، رغب في التحدث في المجلس. في كلمته ، قام بتقييم إيجابي لعمل المجلس ، وبالتالي دعم التقدميين. ترقى البابا إلى رتبة كاردينال رئيس أساقفة ميلان جيوفاني باتيستا مونتيني ، البابا المستقبلي بولس السادس. في داخله ، رأى يوحنا الثالث والعشرون خليفته. طلب البابا من الكاردينال مونتيني أن يكون فوق المناقشات المجمعية ، محافظًا على حياده من أجل وحدة الكنيسة.

في 8 ديسمبر ، اختُتمت الجلسة الأولى لمجلس الفاتيكان. لم يتم اعتماد أي من الوثائق التي تمت مناقشتها فيه. في 27 نوفمبر ، أعلن البابا رسميًا افتتاح الدورة الثانية لمجلس الفاتيكان ، المقرر عقدها في 8 سبتمبر 1963.

بالنسبة لسؤال مراسل الإذاعة والتلفزيون الإيطالي ب. برانزي حول موقف الكنيسة الأرثوذكسية الروسية من المجلس الفاتيكاني الثاني ، قال رئيس دائرة العلاقات الكنسية الخارجية ، رئيس الأساقفة نيكوديم من ياروسلافل وروستوف: الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، بروح المحبة الأخوية غير المنحازة (1 بطرس. لإرسال مراقبيها إلى الدورة الأولى لمجلس الفاتيكان الثاني. تعمق مراقبوها في مسار المناقشات المجمعية وأظهروا اهتمامًا حيويًا بكل ما يمكن أن يساهم في إقامة علاقات أخوية مسيحية مع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في المستقبل على أساس التفاهم المتبادل والرغبة المشتركة في المساهمة في قضية السلام وتقدم البشرية ".

بعد وفاة البابا ، أرسل البطريرك أليكسي برقية تعزية إلى الكاردينال Cicognani. "أنا والكنيسة الأرثوذكسية الروسية نحزن بشدة على وفاة قداسة البابا يوحنا الثالث والعشرون. نحن نشارك من كل قلب الكنيسة في حزنها ، التي فقدت رأسها البارز ورئيسها الأعلى في شخص البابا المتوفى. نعتقد أنه في قلوب جميع الناس الذين يناضلون من أجل السلام ، ستبقى إلى الأبد الذكرى الممتنة للعمل الدؤوب الذي قام به المتوفى للحفاظ على السلام وتعزيزه على الأرض. نرفع صلواتنا الحارة من أجل راحة الروح المشرقة للأب الأقدس المتوفى في الملاذ الأخير للأبرار ". في 17 يونيو 1963 ، في يوم جنازة يوحنا الثالث والعشرين ، أقيمت مراسم تأبين للبابا المتوفى حديثًا في كنيسة الصليب بمقر إقامة البطريرك في موسكو.

كتبت صحيفة إزفستيا: "لم يثر أي من الباباوات الكثير من التعاطف من الناس العاديين خلال حياته ومثل هذا الحزن الحقيقي بعد الموت ... لقد وضع الأب المتوفى مهمة بناء عالم خالٍ من الحروب ... لقد أنجز هذه المهمة في بطريقة جديدة وبشجاعة كبيرة ".

في 3 يونيو 1963 ، تلا وفاة البابا يوحنا الثالث والعشرون ، تسببت في مناقشات حول إمكانية استمرار المجمع الفاتيكاني. ومع ذلك ، أعلن البابا الجديد بولس السادس ، فور انتخابه في 21 يونيو ، في خطابه أوربي وأوربي رسميًا عن نيته مواصلة عمل المجلس ، وتأجيل افتتاح الدورة الثانية من 8 إلى 29 سبتمبر. في 14 سبتمبر ، وقع البابا بولس السادس على الاستئناف إلى الأسقفية Eum proximis ورسالة Chorum temporum.

الدورة الثانية للمجلس

في حفل الافتتاح ، ألقى البابا بولس السادس كلمة أطلق عليها البعض رسالة عامة شفوية. في هذا الخطاب ، صاغ 4 مواضيع كان من المقرر مناقشتها في المجلس ككل: العقيدة العقائدية للكنيسة وعقيدة الأسقفية ، وتجديد الكنيسة ، واستعادة وحدة المسيحيين ، وحوار الكنيسة. الكنيسة الكاثوليكية مع المنظمات العلمانية والكنيسة. طلب البابا ، مخاطبًا المراقبين غير الكاثوليك ، العفو عن الإهانات التي سبق أن مارسها الكاثوليك ، وأكد استعداد جميع الكاثوليك ، نيابةً عن جميع الكاثوليك ، لمغفرة الإهانات وغيرها من الإهانات التي يتعرض لها الكاثوليك. وعن الحاجة إلى تجديد الكنيسة الكاثوليكية ، قال البابا: "الكنيسة في الأساس سرّ. يرتبط هذا السر بواقع الوجود الخفي لله في العالم. تمثل هذه الحقيقة جوهر الكنيسة ، وستحتاج دائمًا إلى بحث جديد وكشف عن جوهرها. ولأول مرة ، أعلن البابا الحاجة إلى عقد جلسات مقبلة للمجلس لحل جميع القضايا بشكل نهائي.

عيّن البابا بولس السادس ثلاثة كرادلة جدد في مجلس هيئة رئاسة المجلس (رئيس أساقفة بولندا ستيفان ويشينسكي ، ورئيس أساقفة جنوة جي سيري ورئيس أساقفة شيكاغو إيه جي ماير). في 8 سبتمبر ، أنشأ البابا لجنة الكاتدرائية للصحافة ، برئاسة رئيس الأساقفة م.ج.أوكونور.

من 30 سبتمبر إلى 31 أكتوبر كان هناك نقاش حول مشروع الكنيسة. كان هناك العديد من نقاط النقاش هنا ، ولا سيما مسألة تأسيس الشماسة المتزوجة ، وإدخال عقيدة العذراء مريم في الدستور ، ومسألة دور العلمانيين في حياة الكنيسة.

خلال جلسة علنية في 4 ديسمبر 1963 ، أعلن بولس السادس رسميًا دستور مجمع Sacrosanctum (حول الليتورجيا المقدسة) والمرسوم Inter mirifica (حول الاتصالات الجماهيرية) الذي اعتمده المجلس. في الوقت نفسه ، استخدم البابا الصيغة "approbamus una cum patribus" ، وليس "ex cathedra الصحيح" ، وبالتالي تلقت الوثائق المعلنة توصية تأديبية ، ولكن ليس طابعًا عقائديًا.

الدورة الثالثة للمجلس

في الجلسة الثالثة للمجلس ، بناء على اقتراح من الكاردينال سيوانينس ، كانت 16 امرأة كاثوليكية حاضرة بين المراقبين العاديين. تناول الخطاب الذي ألقاه في افتتاح الاجتماعات البابا بولس السادس المهمة الرئيسية للدورة: تطوير تعاليم المجمع الفاتيكاني الأول حول الأسقفية ، وطبيعة وخدمة الأساقفة ، وعلاقتهم بالبابا و الكوريا الرومانية.

وقع البابا بولس السادس على دستور نور الأمم (عن الكنيسة) والمرسومين لإعادة دمج الوحدة (عن المسكونية) والاستشراق الكنسي (عن الكنائس الكاثوليكية الشرقية) في 21 تشرين الثاني (نوفمبر) 1964 في الحفل الختامي للدورة الثالثة.

في 4 يناير 1965 ، حدد البابا رسميًا افتتاح الدورة الرابعة في 14 سبتمبر 1965.

في 27 كانون الثاني (يناير) 1965 ، نُشر مرسوم "تعديلات على وسام القداس". في 7 آذار / مارس ، في كنيسة جميع القديسين في روما ، احتفل البابا بولس السادس بالقداس الأول وفقًا للطقوس "الجديدة" - مواجهة الشعب باللغة الإيطالية ، باستثناء الشريعة الإفخارستية.

الدورة الرابعة للمجلس

في 28 أكتوبر 1965 ، بمناسبة الذكرى السابعة لانتخاب البابا يوحنا الثالث والعشرون ، تقرر إقامة احتفال رسمي وجلسة عامة تم فيها التصويت والإعلان الرسمي على خمس وثائق مجمعية.

في 9 تشرين الثاني (نوفمبر) 1965 ، أعلن البابا بولس السادس في رسالة رسولية موجهة إلى الكاردينال تيسران ، أن اختتام المجمع الفاتيكاني الثاني سيُعقد في 8 كانون الأول (ديسمبر).

نهاية المجلس

بعد القداس بمناسبة انتهاء المجمع الفاتيكاني الثاني ، ألقى البابا بولس السادس كلمة حول نتائج المجمع. ثم تم الإعلان عن الإعلان المشترك بين الكنائس الرومانية الكاثوليكية والأرثوذكسية في القسطنطينية ، والذي أعلن فيه أن البابا بولس السادس من روما والبطريرك أثيناغوراس القسطنطينية ، من أجل تطوير "العلاقات الأخوية" التي بدأت بين الكنائس ، تمنى لإزالة "بعض العقبات" في طريق هذه العلاقات ، وهي الحرمات المتبادلة لعام 1054 ، وأعرب عن الأسف المتبادل "للكلمات المهينة ، والتوبيخ الذي لا أساس له ، والأفعال البغيضة". بعد هذا البيان ، تلا الكاردينال بيا ، رئيس سكرتارية تعزيز الوحدة المسيحية ، رسالة البابا بولس السادس الرسولية "حول رفع حرمان البطريرك ميخائيل الأول من القسطنطينية كيرولوريوس". بدوره ، أعلن ممثل بطريركية القسطنطينية ، المطران ميليتون من إليوبول وفيرا ، عن تومو البطريرك أثيناغوراس بشأن إزالة لعنة الكاردينال هامبرت وغيره من المندوبين البابويين.

في 8 كانون الأول (ديسمبر) ، أقيم الحفل الختامي لمجلس الفاتيكان الثاني في الساحة أمام كاتدرائية القديس بطرس. وحضره حوالي ألفي أسقف كاثوليكي وممثلين عن ما يقرب من 100 ولاية وحوالي 200 ألف شخص. ألقى البابا خطابًا أعلن فيه أنه بالنسبة للكنيسة الكاثوليكية لا يوجد شخص غريب أو مستبعد أو بعيد. في نهاية هذا الخطاب ، تم الإعلان عن ثور رسمي لإغلاق المجلس وتم الإعلان عن قرار البابا بإنشاء أرشيفات مجلس الفاتيكان الثاني.

في 3 يناير 1966 ، أعلن البابا بولس السادس عن مبدأ Finis Concilio لتنفيذ المراسيم المجمعية. أنشأ لجان ما بعد المجمع على الأساقفة وإدارة الأبرشيات والرهبنة والإرساليات والتعليم المسيحي والعلمانيين. ولجنة ما بعد المجلس المركزية لتفسير وتفسير المراسيم المجمعية ، التي تنسق عمل جميع لجان ما بعد المجلس.

Superno Dei nutu - إرادة الله الأسمى.

Appropinquante Concilio - قرب الكاتدرائية.

Vedernikov A. موقف الخير (بمناسبة المجمع الفاتيكاني الثاني) // مجلة بطريركية موسكو. - 1963. - رقم 2. - ص 62.

رين كزافييه. La Revolution de Ean XXIII / Per. من الفرنسية - S.l.، S.a. –P. 149.

روكوتشي أ. المراقبون الروس في المجلس الفاتيكاني الثاني // المجمع الفاتيكاني الثاني. عرض من روسيا: وقائع المؤتمر ، م ، 30 مارس - 2 أبريل ، 1995 / بير. من الإيطالية والفرنسية - ف. Gaiduk وآخرون - M: IVI RAN، 1997. - ص 93.

عن إقامة Monseigneur I. Willebrands // Journal of the Moscow Patriarchy. - 1962. - رقم 10. - ص 43.

تعريفات المجمع المقدس (حول إعداد الكنيسة الرومانية الكاثوليكية لمجلس الفاتيكان الثاني) // مجلة بطريركية موسكو. - 1962. - رقم 11. - س 9-10.

انظر: مرسوم اللجنة المركزية للحزب الشيوعي رقم 58/30 بتاريخ 10/10/1962 // أرشيف الدولة للاتحاد الروسي (GARF). الصندوق 6991. المرجع السابق. 1. د. 1942. ل. 169.

Udovenko V. مراجعة تاريخية للعلاقة بين الكنائس الروسية والرومانية الكاثوليكية: ورقة مصطلح. - ل. ، 1969. - س 286.

Gaudet Mater Ecclesia - تفرح الكنيسة الأم.

نيقوديم (روتوف) ، متروبوليتان. يوحنا الثالث والعشرون ، بابا روما: أطروحة الماجستير: في مجلدين. - M. ، 1969. - T. II. - س 507.

مقابلة مع مراسل الإذاعة والتلفزيون الإيطالي ب. برانزي في 29 مايو 1963 / مقابلة - إجابات: نيقوديم ، رئيس أساقفة ياروسلافل وروستوف ، رئيس مجلس النواب ، مقابلة - أسئلة: برانزي ب. ، مراسل الإذاعة الإيطالية تلفزيون // مجلة بطريركية موسكو. - 1963. - رقم 7. - ص 11.

تقرير عن وفاة البابا يوحنا الثالث والعشرون. هناك.

خطب في المجمع الفاتيكاني الثاني / مجمع. ج.كونج وآخرون - نيو جيرسي ، ب. - ص 15.

Inter mirifica هي واحدة من المدهشين.

Approbamus una cum patribus - نوافق مع الآباء.

Lumen Gentium - نور للأمم.

إعادة تكامل الوحدة - استعادة الوحدة. انظر: قرار المجمع الفاتيكاني حول الحركة المسكونية. المجمع الفاتيكاني الثاني: وثائق. - Typis Polyglottis Vaticanis ، 1965. - 22 ص.

Orientalium Ecclesiarum - الكنائس الشرقية.

1962-1965 - الكاتدرائية الكاثوليكية ، ونتيجة لذلك انتقلت الكاثوليكية رسميًا إلى مواقع الحداثة والمسكونية. من إعداد المعارضة الحداثية داخل الكاثوليكية في الخداع. الخمسينيات القرن ال 20 عقدت بمبادرة من "البابا الأحمر" يوحنا الثالث والعشرون في 11 أكتوبر 1962. وانتهت في عهد البابا بولس السادس في 8 ديسمبر 1965.

وفقًا لجون الثالث والعشرون ، فإن الغرض من BB. - تطور الإيمان الكاثوليكي ، وتجديد (aggiornamento) للحياة المسيحية ، وتكييف الانضباط الكنسي مع احتياجات وعادات عصرنا. يجب أن تكون النتيجة كنيسة منفتحة على العالم.

في VV. شارك أكثر من ألفي عضو. بالإضافة إلى الموظفين المباشرين في John XXIII ، لعب ما يسمى. periti (خبراء).

الشخصيات المركزية VV. أصبح الكرادلة أوغسطين بيا وجوزيف فرينجز و L.-J. سونينز ، وكذلك هنري دي لوباك ، إيف كونجار ، M.-D. Shenu. حضر الكاتدرائية: الكاردينال فرانز كونيغ ، بود. الكاردينال جان دانيالو ، ب. الكاردينال يوهانس ويلبراندز ، كارول فويتيلا (البابا المستقبلي يوحنا بولس الثاني) ، جوزيف راتزينجر (البابا المستقبلي بنديكتوس السادس عشر) ، هانز كونج ، إ.

كان "لون" الحداثة الأرثوذكسية والبروتستانتية حاضراً في الكاتدرائية: أميليان (تيمياديس) ، الأب. نيكولاي أفاناسييف ، بافيل إفدوكيموف ، ممثلو مجتمع تيسي "الأخ" روجر وماكس توريان ، لوكاس فيشر ، إدموند شلينك ، إلخ. من المثير للاهتمام أن o.A. نفى شميمان أنه كان مراقبًا رسميًا من الأبرشية الأمريكية ، وكان حاضرًا في المجلس ، ظاهريًا على انفراد ، كضيف خاص.

رفضت بطريركية القدس والكنيسة اليونانية إرسال وفد إلى BB.

تمت مناقشة إمكانية وجود مراقبي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في مارس 1959 في اجتماع Met. نيكولاس (ياروسشيفيتش) مع رئيس مجلس شؤون الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ج. كاربوف. تقرر عدم استبعاد إمكانية إرسال الممثلين. في محادثة مع نفس G.G. كاربوف في البداية. أبريل 1959 البطريرك أليكسي الأول تحدث بشكل سلبي للغاية عن فكرة تفويض ممثلين عن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في المجلس الكاثوليكي.

اقترح الكاردينال الفرنسي لينار أن يضع كل عضو في الكاتدرائية في رتبة أسقف قائمته الخاصة. كان مدعومًا من الكاردينال الألماني فرينجز. بعد المشاورات في تكوين اللجان VV. تم تضمين أشخاص مختلفين تمامًا ، معظمهم من الحداثيين من شرق وشمال أوروبا. تم تعيين الكاردينالز ألفرينك من هولندا وسونينز من بلجيكا كقادة للكاتدرائية. وراء الكواليس ، دعم البابا الحداثيين.

تم النظر في مسودة وثيقة De fontibus Revelatione (حول مصادر الرؤيا) في الفترة من 14 إلى 21 نوفمبر. في البداية ، شرح العقيدة القائلة بأن الوحي الإلهي ينطلق من مصدرين متساويين في القداسة والأهمية: الكتاب المقدس والتقليد المقدس. تعرض المشروع لانتقادات شديدة من قبل اللاهوتيين الليبراليين الذين دافعوا عن مفهومهم بأن التقليد ليس له أصل إلهي. وأشار بيه إلى أن المشروع يعيق الحوار المسكوني مع البروتستانت. أظهر التصويت السابق على المشروع رفضه من قبل غالبية المشاركين في BB ، لكن الأصوات التي تم جمعها لم تكن كافية لرفضه تمامًا. في 21 نوفمبر ، دعم جون الثالث والعشرون الحداثيين ، معلناً أن الأغلبية البسيطة كانت كافية لرفض هذا المشروع ، وتم إرسال الوثيقة للمراجعة.

بعد وفاة يوحنا الثالث والعشرين وانتخاب البابا الجديد بولس السادس BB. واصل العمل ، الذي انخرط فيه العلمانيون الآن. أصبحت الجلسات العامة للكاتدرائية مفتوحة للمراقبين والصحافة.

أشار بولس السادس إلى أربعة أهداف رئيسية لـ VV:

• التحديد الكامل لطبيعة الكنيسة ودور الأساقفة ؛
• جدد الكنيسة.
• لاستعادة وحدة جميع المسيحيين والاعتذار عن دور الكاثوليكية في الانقسامات الناتجة ؛

بدء حوار مع العالم الحديث.

خلال هذه الفترة ، حدث أكثر حدث لا يُنسى لـ VV.: حدث صدام عنيف بين الكاردينال فرينجز والكاردينال أوتافياني ، الذي دافع عن الموقف المحافظ للكوريا. تجدر الإشارة إلى أن مستشار فرينجز كان جوزيف راتزينجر.

تم تبني الدستور Sacrosanctum Concilium والمرسوم Inter Mirifica.

بدأ مجمع Sacrosanctum Concilium إصلاحًا مدمرًا للعبادة الكاثوليكية بهدف رئيسي واحد: مشاركة أكبر للعلمانيين في الليتورجيا.

تطرق النقاش إلى دور العلمانيين في الكنيسة ، عندما أصر الحداثيون على الاستقلال الواسع للعلمانيين ، وعملهم الرسولي (الرسول) ، وحتى على "التواطؤ" في الخدمة الكهنوتية. أصر المحافظون على الحفاظ على مبدأ التبعية غير المشروطة للعلمانيين للتسلسل الهرمي في شؤون الكنيسة.

في المرحلة الثالثة - من 14 سبتمبر إلى 21 نوفمبر 1964- تم اعتماد الوثائق الرئيسية لـ BB: Unitatis Redintegratio و Orientalium Ecclesiarum و Lumen Gentium.

تنص Lumen Gentium على ما يلي:

إن كنيسة المسيح الوحيدة التي نعترف بها في قانون الإيمان ككنيسة واحدة ، مقدسة ، جامعة ، رسولية ... تبقى في الكنيسة الكاثوليكية ، يحكمها خليفة بطرس والأساقفة في شركة معه ، على الرغم من العديد من مبادئ التقديس والحقيقة تم العثور عليها خارج تكوينها ، والتي ، كونها عطايا ، من سمات كنيسة المسيح ، تشجع الوحدة الكاثوليكية (محرر لنا - محرر).

VV. أعلن أن الناس الذين ، بدون خطأ من جانبهم ، لم يسمعوا الكرازة بالإنجيل يمكن أن ينالوا الخلاص الأبدي. هناك أيضًا نوع من "الكاثوليكية" الكاثوليكية هنا: لا يمكن لمجلس الأساقفة أن يعمل دون موافقة البابا ، لكن البابا نفسه غير ملزم بالتصرف وفقًا للمجلس ، هو دائما حر في ممارسة سلطته.

تم تنفيذ اقتراح الكاردينال سونينز بشأن قبول النساء كمراقبين عاديين ، وحضرت 16 امرأة كاثوليكية الجلسة الثالثة.

في نهاية الجلسة ، أعلن بولس السادس عن تغيير في ترتيب الصوم قبل المناولة - تم تقليل الصوم الإلزامي إلى ساعة واحدة.

بين الجلسات - 27 يناير. 1965 - صدر مرسوم بتعديل طقس القداس. في 7 آذار ، احتفل بولس السادس بالقداس الأول بحسب الطقس "الجديد": مواجهة الشعب باللغة الإيطالية (باستثناء الشريعة الإفخارستية).

يتم إنشاء "سينودس الأساقفة" - هيئة استشارية عاجزة تحت قيادة البابا.

الوثيقة الأكثر إثارة للجدل من VV. كان إعلان الحرية الدينية Dignitatis Humanae ، الذي تم التصويت عليه في عام 1997 ، وضد 224 عضوًا في الكاتدرائية.

كما تسبب إعلان Nostra Aetate ، الذي أزال اللوم عن صلب المخلص من اليهود وأدان معاداة السامية ، في جدل حاد.

تعلن Nostra aetate أن الكنيسة الكاثوليكية لا يرفض أي شيء حقيقي ومقدسهذا في الديانات غير المسيحية. وفقًا لأوغسطين بيا ، الذي أعد Nostra Aetate ، على الرغم من أن الإعلان يشير إلى جميع غير المسيحيين ، كانت علاقة الكاثوليكية باليهود هي القضية الرئيسية التي سعى BB لحلها. أثناء إعداد الوثيقة ، تشاور بيه مع كبار ممثلي الجالية اليهودية من خلال رئيس المؤتمر اليهودي العالمي ، نعوم جولدمان. بالنسبة إلى "اليهود" ، وفقًا لما قاله بيه ، فإن كل نسل إبراهيم يقصدون ، الذين صنع الله معهم ميثاقًا ، ووفقًا لبيه في وثيقة المجمع ، يظل هذا العهد كما هو مع اليهود الذين رفضوا المسيح. لهذا لا ينبغي تصوير اليهود على أنهم منبوذون أو ملعون من الله. إن التراث الروحي المشترك للمسيحيين واليهود كبير لدرجة أن المجمع المقدس يسعى للحفاظ على هذا التفاهم والاحترام المتبادلين ، الذي ينشأ نتيجة البحث الببليولوجي واللاهوتي والحوار الأخوي..

اليوم الأخير من المجمع الفاتيكاني الثاني: بولس السادس وميت. أعلن إليوبول ميليتون الرفع المتبادل للحروم عام 1054

في اليوم الأخير من V.V. نُشر نص الإعلان المشترك لبولس السادس و "الإزالة" المتبادلة للحروم عام 1054. قرأ بيا رسالة بولس السادس Ambulate in dilectione بشأن رفع الحرمان الكنسي عن البطريرك ميخائيل الأول من القسطنطينية Cirularius. بدوره قال ممثل بطريركية القسطنطينية مت. تم الإعلان عن إيليوبول وفيرسكي ميليتون ، توموس البطريرك أثيناغوراس ، بشأن إزالة لعنة الكاردينال هامبرت وغيره من المندوبين البابويين.

اقترح البابا يوحنا الثالث والعشرون مخططًا مناسبًا ، وإن كان زائفًا ، يقترح تحديد حقائق الإيمان ليس من خلال تعبيرها اللفظي ، ولكن مع فهم وتجربة هذه الحقائق من قبل المؤمنين. وفقًا لذلك ، إذا كانت الأرثوذكسية والكاثوليكية التقليدية تقومان على عدم الفصل بين الكلمة والفكر ، فإن الكاثوليك المسكونيين الحديثين يقترحون التمييز بين الشكل والمحتوى في الكلام البشري بطريقة انفصامية. يستخدم المسكونيون "الأرثوذكس" هذه التقنية أيضًا ، على الرغم من أنها لا تلعب مثل هذا الدور الحاسم.

يدرك الكاثوليك المسكونيون (انظر دستور نور الأمم) أنه كان هناك انقسام في الكنيسة وأنه في كل مكان خارج حدود الكنيسة يمكن العثور على حقيقة جزئية وغير كاملة. في الوقت نفسه ، تدعي الكاثوليكية أن الكنيسة الكاثوليكية هي ملء النعمة والوحدة الكاملة ولم تنفصل أبدًا. الهدف من المسكونية الكاثوليكية يصبح البحث عن ب اأكثر اكتمالًا ، على الرغم من الاعتراف بأن هناك كل ما هو ضروري في الكاثوليكية للخلاص.

كل من يؤمن بالمسيح ويعتمد باسم الثالوث الأقدس هم في شركة مع الكنيسةيعلم المسكونية الكاثوليكية ، على الرغم من أن اتصالاتهم غير كاملة. يرى الفاتيكان الشركة مع الكنيسة حتى بين تلك الطوائف التي ليس لديها معمودية ("جيش الخلاص" ، الكويكرز ، إلخ). طبعا قرارات VV. لا تشرح ولا تستطيع شرح ماذا اهذا للتواصل وكيف يكون ذلك ممكنًا.

"روح" VV.

بعد نهاية V.V. دخل مفهوم "روح المجمع الفاتيكاني الثاني" إلى الاستخدام الكاثوليكي والمسكوني بشكل عام ، حيث يقسم كل من الكاثوليك والمتعاطفين معهم بالولاء.

بعد VV. أن تكون "كاثوليكيًا" يعني أن تصدق ما تريد وأن تفهم حقائق الإيمان كما تريد. الكاثوليكية هي "ثقافة" وليست اعترافًا صارمًا مع بعض الأنظمة والمتطلبات.

حتى VV. كان يُنظر إلى الكنيسة على أنها أسسها المسيح وتحتوي على عقيدة محددة ومؤمنة للمراسيم الثابتة. بعد ذلك ، الكنيسة هي جماعة تسافر عبر الزمن وتتكيف مع الظروف والأزمنة.

حتى VV. اعتبرت الكاثوليكية نفسها الكنيسة الوحيدة. بعد - كواحد من مظاهر الكنيسة ، وكلها ناقصة.

الانقلاب الذي ارتكبه في. في. قريب جدا من الحداثيين "الأرثوذكس" ، الذين كانوا خلال القرن العشرين. نفذت نفس الثورة في الكنيسة الأرثوذكسية ، ولكن دون أي مجلس.

المزيد عن هذا الموضوع

مصادر

المجمع الفاتيكاني الثاني // الموسوعة الأرثوذكسية. T. 7. SS. 268-303

الواقعي الأعلى // الوقت. الجمعة ، يوليو. 06 ، 1962

عن إقامة Monseigneur I. Willebrands // Journal of the Moscow Patriarchy. 1962. رقم 10. SS. 43-44

نكسة الكاردينال // الوقت. الجمعة ، نوفمبر. 23 ، 1962

تعريفات المجمع المقدس 1962.10.10: حول إعداد الكنيسة الكاثوليكية الرومانية لمجلس الفاتيكان الثاني // مجلة بطريركية موسكو. 1962. رقم 11. س. 9-10

جونغ-لغليسياس إم. أوغستين بيا ، الكاردينال دي آيونيت. باريس ، 1963

رئيس الأساقفة فاسيلي (كريفوشين). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Bulletin of the Russian Western Europe Patriarchate Exarchate. ١٩٦٣. رقم ٤١. س. 16-21

المجمع الفاتيكاني الثاني (الخطط والنتائج). م: الفكر ، 1968

مارتن ، ملاخي. ثلاثة باباوات والكاردينال وفرار وستراوس وجيرو. نيويورك ، 1972

Isambert، Fran؟ ois-Andr ؟. منهج دو؟ الفاتيكان الثاني ، ou les avatars de l'intransigeanisme. مقترح deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sociologie fran؟ aise. 1978. V. 19. رقم 4. PP. 603-612

شميت ، ستيفان. أوغستين بيا ، الكاردينال دير أينهايت. K؟ lln ، 1989

قاموس السيرة الذاتية لعلماء اللاهوت المسيحيين. مطبعة غرينوود ، 2000

الموسوعة الكاثوليكية الجديدة: حجم اليوبيل. مجموعة جيل ، الجامعة الكاثوليكية الأمريكية ، 2001

فيريب ، جيروم مايكل. المجهود المسكوني للكاردينال بيا. روما: الجامعة البابوية للقديس توما الأكويني ، 2003

وثائق المجمع الفاتيكاني الثاني. م ، 2004

س. شبيلر ، فسيفولود. الأب فسيفولود - هنري دي فيشيرو. 30 أغسطس 1965 // صفحات الحياة في الحروف الباقية. م: Reglant، 2004. S. 235

جروس ، مايكل ب. الحرب ضد الكاثوليكية: الليبرالية والخيال المعادي للكاثوليكية في القرن التاسع عشر. ألمانيا. آن أربور: مطبعة جامعة ميشيغان ، 2004

معجم العلاقات اليهودية المسيحية. مطبعة جامعة كامبريدج ، 2005

ملخصات مقالات كارل رانر غير المتسلسلة. مطبعة جامعة ماركيت ، 2009

تافارد ، جورج هـ.فاتيكان الثاني والطريقة المسكونية. مطبعة جامعة ماركيت ، 2006

الفاتيكان الثاني: التجديد ضمن التقاليد. مطبعة جامعة أكسفورد ، 2008

هورن ، جيرد راينر. لاهوت تحرير أوروبا الغربية: الموجة الأولى ، 1924-1959. مطبعة جامعة أكسفورد ، 2008

انعقد المجمع المسكوني الثاني ، المجمع المسكوني الأول للقسطنطينية ، تحت قيادة الإمبراطور ثيودوسيوس الأول الكبير ، في عام 381 ، أولاً برئاسة ميليتيوس الأنطاكي ، ثم النازينزوي الشهير ، المعروف في الكنيسة باسم اللاهوتي ، وأخيراً ، Nectarius ، خليفة غريغوريوس في كرسي القسطنطينية. اجتمع هذا المجمع ضد أسقف القسطنطينية المقدونية وأتباعه ، شبه آريان Doukhobors ، الذين اعتبروا الابن مشابهًا للآب فقط ، والروح القدس هو أول خلق وأداة للابن. كان المجمع يدور أيضًا في ذهن Anomeans ، أتباع Aetius و Eunomius ، الذين علموا أن الابن ليس مثل الآب ، بل جوهر مختلف عنه ، أتباع Photinus ، الذين استأنفوا Sabellianism ، و Apollinaris (Laodicean) ، الذين علمنا أن جسد المسيح ، الذي أتى من السماء من حضن الآب ، لم يكن له نفس عاقلة ، استبدلت بآلهة الكلمة. مات ميليتيوس ، الذي وحد حماسة الأرثوذكسية مع روح الوداعة المسيحية ، بعد وقت قصير من افتتاح المجمع. أعطى موته مجالًا للعواطف التي أجبرت غريغوريوس النزينزي على رفض ليس فقط المشاركة في المجمع ، ولكن أيضًا في كرسي القسطنطينية. ظل غريغوريوس النيصي ، الرجل الذي جمع بين التعلم المكثف والذكاء العالي والقداسة النموذجية للحياة ، الشخصية الرئيسية في المجمع. وأكد المجلس حرمة رمز نيقية. إلى جانب ذلك ، أضاف إليها آخر خمسة أعضاء ؛ حيث يمتد مفهوم التماثل في الجوهر بنفس القوة ذات المعنى غير المشروط للروح القدس ، على عكس بدعة Dukhobors ، التي أقامها مقدونيا ، أسقف القسطنطينية ، في عهد الإمبراطور قسطنطينوس ، الذي تم خلعه في نفس الوقت ، لكنه وجد الدعم في كاتدرائية لامبساكي المحلية. في الوقت نفسه ، تمت إدانة بدعة أبوليناريس ، أسقف لاودكية السورية. فيما يتعلق بالتسلسل الهرمي للكنيسة ، فإن المقارنة بين أسقف القسطنطينية وغيرهم من إكسارخ أمر رائع ، ليس فقط في الاسم الفخري ، ولكن أيضًا في حقوق الكهنوت الأعلى ؛ في الوقت نفسه ، تم تضمين مدن بونتوس وآسيا الصغرى وتراقيا في منطقته. في الختام ، أنشأ المجمع شكل الحكم المجمع وقبول الهراطقة في الكنيسة بعد التوبة ، وبعضهم من خلال المعمودية ، والبعض الآخر من خلال الميرون ، اعتمادًا على أهمية الوهم "(بولجاكوف. دليل رجال الدين. كييف ، 1913) .

المجمع المسكوني الثالث.

بحلول نهاية القرن الرابع ، بعد صراع أنواع مختلفة من الهراطقة ، كشفت الكنيسة بالكامل عن عقيدة شخص الرب يسوع المسيح ، مؤكدة أنه الله وفي نفس الوقت إنسان. لكن رجال العلم لم يكتفوا بالتعليم الإيجابي للكنيسة. في تعليمهم عن بشرة الله ليسوع المسيح ، وجدوا نقطة لم تكن واضحة للعقل. هذا سؤال حول صورة الاتحاد في شخص يسوع المسيح بالطبيعة الإلهية والبشرية والعلاقة المتبادلة بين أحدهما والآخر. هذا السؤال في نهاية الرابع وبداية الخامس ج. شغل اللاهوتيون الأنطاكيون ، الذين أخذوا على عاتقهم مهمة شرحها علميًا عن طريق العقل. لكن بما أنهم أولىوا أهمية أكبر مما ينبغي عند النظر إلى العقل ، فعند توضيح هذه المسألة ، وكذلك في التفسيرات السابقة ، لم يستغنيوا عن الهرطقات التي حركت الكنيسة في القرنين الخامس والسادس والسابع.

بدعة نسطوركانت أولى البدع التي تطورت في الكنيسة بتفسير علمي لمسألة صورة الاتحاد في شخص يسوع المسيح بالطبيعة الإلهية والبشرية والعلاقة المتبادلة بينهما. هي ، مثل بدعة أريوس ، خرجت من مدرسة أنطاكية ، التي لم تسمح بالغموض في فهم عقائد الإيمان. بدا من غير المفهوم بل من المستحيل بالنسبة للاهوتيين في المدرسة الأنطاكية أن عقيدة اتحاد الطبيعتين الإلهية والبشرية ، محدودة وغير محدودة ، في شخص واحد للإنسان يسوع المسيح. رغبة منهم في إعطاء هذه العقيدة تفسيرًا معقولًا ومفهومًا ، توصلوا إلى أفكار هرطقية. كان ديودوروس ، أسقف طرسوس (ت 394) ، قسيسًا سابقًا من أنطاكية ومعلم مدرسة ، أول من طور هذا النوع من التفكير. كتب مقالًا في دحض أبوليناريس ، قال فيه إن الطبيعة البشرية في يسوع المسيح ، قبل الاتحاد وبعد الاتحاد مع الإله ، كانت كاملة ومستقلة. ولكن ، في تحديد صورة الاتحاد بين طبيعتين كاملتين ، وجد صعوبة في القول (بسبب آراء المدرسة الأنطاكية حول العقائد) أن الطبيعة البشرية والإلهية تشكلان شخص يسوع الوحيد ، وبالتالي ميزهما عن كل منهما. أخرى لأنه لم يكن هناك توحيد كامل وأساسي بينهما. علّم أن الابن الكامل قبل الدهور قد نال الكامل من داود ، وأن الله الكلمة سكن في من ولد من نسل داود ، كما في الهيكل ، وأن رجلاً وُلِد من مريم العذراء ، وليس من الله. كلمة ، لأن الفاني يلد الفاني بالطبيعة. ومن ثم ، وفقًا لديودوروس ، كان يسوع المسيح رجلاً بسيطًا يسكن فيه اللاهوت ، أو يحمل اللاهوت في داخله.

طور تلميذ ديودور ، ثيودور ، أسقف موبسويت (توفي 429) هذه الفكرة بشكل كامل. لقد ميز بحدة في يسوع المسيح بين الإنسان والإله. إن الاتحاد الجوهري بين الله الكلمة والإنسان يسوع في شخص واحد ، حسب تصوره ، سيكون تقييدًا للإلوهية ، وبالتالي فهو مستحيل. بينهما ، فقط الوحدة الخارجية ممكنة ، اتصال أحدهما بالآخر. كشف ثيئودور عن هذا الاتصال بهذه الطريقة: فالرجل يسوع وُلِد من مريم ، مثل كل الناس بشكل طبيعي ، بكل أهواء وأوجه قصور بشرية. الله الكلمة ، بعد أن توقع أنه سيحتمل الصراع مع كل الأهواء وينتصر عليها ، أراد أن يخلص الجنس البشري من خلاله ، ولهذا ، منذ لحظة الحبل به ، اتحد معه بنعمته. نعمة الله الكلمة ، التي استقرت على الإنسان يسوع ، قدّست وقوّت قوته حتى بعد ولادته ، حتى أنه ، بعد أن دخل الحياة ، بدأ يصارع أهواء الجسد والروح ، ودمر الخطيئة في الجسد و أبيد شهواته. لمثل هذه الحياة الفاضلة ، تم تكريم الإنسان - يسوع أن يتبناه الله: منذ وقت المعمودية تم الاعتراف به باعتباره ابن الله. عندما تغلب يسوع بعد ذلك على كل التجارب الشيطانية في البرية ووصل إلى الحياة الأكثر كمالًا ، سكب الله الكلمة عليه مواهب الروح القدس بدرجة أعلى بما لا يقاس من عطايا الأنبياء والرسل والقديسين ، على سبيل المثال ، أعطى له أسمى معرفة. أخيرًا ، خلال المعاناة ، تحمل الإنسان - يسوع الصراع الأخير مع ضعف الإنسان وتم تكريمه على هذه المعرفة الإلهية والقداسة الإلهية. الآن ، أصبح الله الكلمة متحدًا بشكل وثيق مع الإنسان يسوع ؛ وقد أقيمت بينهما وحدة عمل ، وأصبح الإنسان - يسوع أداة من أدوات الله الكلمة في عمل خلاص الناس.

وهكذا ، في Theodore of Mopsuet ، فإن الله - الكلمة والإنسان - يسوع هما شخصيتان منفصلتان ومستقلتان تمامًا. لذلك ، لم يسمح باستخدام التعبيرات المتعلقة بالإنسان - يسوع تطبيقاً لله الكلمة. على سبيل المثال ، في رأيه ، لا يمكن للمرء أن يقول: لقد وُلِد الله ، يا والدة الله ، لأنه لم يولد الله من مريم ، بل لرجل ، أو: تألم الله ، وصلب الله ، لأن الإنسان يسوع تألم مرة أخرى. هذا التعليم هرطقة تماما. استنتاجاته الأخيرة هي إنكار سر تجسد الله الكلمة ، وفداء الجنس البشري من خلال معاناة وموت الرب يسوع المسيح ، لأن معاناة وموت الشخص العادي لا يمكن أن يكون لهما قيمة خلاصية. الجنس البشري بأكمله ، وفي النهاية إنكار كل المسيحية.

بينما انتشر تعليم ديودوروس وثيودور كرأي خاص فقط في دائرة من الأشخاص الذين يتعاملون مع القضايا اللاهوتية ، إلا أنه لم يقابل بتفنيد وإدانة من الكنيسة. ولكن عند رئيس أساقفة القسطنطينية نسطورأراد أن يصنعها على مستوى الكنيسةالتعليم ، تحدثت الكنيسة ضده على أنها هرطقة وأدانته بشدة. كان نسطور تلميذا لثيئودور الموبسويت وتخرج من المدرسة الأنطاكية. قاد الكفاح ضد الكنيسة وأطلق اسمه على هذه العقيدة الهرطقية. بينما كان لا يزال هيرومونك في أنطاكية ، اشتهر ببلاغة وصرامة الحياة. في عام 428 ، عينه الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني الأصغر رئيس أساقفة القسطنطينية. أحضر نسطور القسيس أناستاسيوس من أنطاكية ، الذي ألقى عدة عظات في الكنيسة بروح تعاليم ف. كان هذا التعليم خبراً ، لأنه في القسطنطينية والإسكندرية وكنائس أخرى تم الحفاظ على التعاليم الأرثوذكسية القديمة حول اتحاد طبيعتين في شخص الرب يسوع المسيح. تم النظر إلى هذا الاتصال باعتباره صلة أساسية في واحد وجه رجل الله، ولم يكن مسموحًا به كشخص واحد فصل الإله عن البشر. ومن هنا كان الاسم العام للسيدة العذراء مريم ام الاله. أثارت عظات أناستاسي هذه الإثارة لجميع رجال الدين والرهبان والناس. لوقف الاضطرابات ، بدأ نسطور نفسه يكرز ويرفض اسم والدة الإله ، في رأيه ، لا يتوافق مع العقل والمسيحية ، لكنه لم يسمح باسم حامل الإنسان ، بل أطلق على السيدة العذراء والدة الإله. . بعد هذا التفسير ، لم تهدأ الاضطرابات في القسطنطينية. بدأ نسطور يتهم بالبدعة من قبل بولس ساموساتا ، حيث كان من الواضح أن الأمر لا يتعلق فقط باسم العذراء مريم والدة الإله ، بل يتعلق بوجه يسوع المسيح. بدأ نسطور في اضطهاد خصومه بل وأدانهم في مجمع القسطنطينية (429) ، لكن هذا لم يؤد إلا إلى زيادة عدد أعدائه ، الذين كانوا بالفعل كثيرين بمناسبة تصحيح أخلاق رجال الدين التي قام بها. سرعان ما انتشرت شائعة هذه الخلافات إلى الكنائس الأخرى ، وبدأت المناقشات هنا.

في أنطاكية وسوريا ، وقف الكثيرون إلى جانب نسطور ، ومعظمهم من الذين تركوا مدرسة أنطاكية. لكن في الإسكندرية وروما ، قوبلت تعاليم نسطور بمعارضة شديدة. وكان أسقف الإسكندرية في ذلك الوقت هو القديس. سيريل (منذ 412) ، متعلم لاهوتياً ومدافع متحمس عن الأرثوذكسية. بادئ ذي بدء ، في رسالته الفصحية ، أوضح مدى ضرر تعليم نسطور على المسيحية. لم يؤثر هذا على نسطور ، واستمر في الدفاع عن صحة تعاليمه في رسائل إلى كيرلس. ثم أبلغ كيرلس الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني وزوجته يودوكسيا وأخته بولشيريا عن تعاليم نسطور برسالة خاصة. ثم أبلغ البابا سلستين بهذه البدعة. كتب نسطور أيضًا إلى روما. عقد البابا سلستين مجمعًا في روما (430) ، وأدان تعاليم نسطور وطالبه ، تحت تهديد الحرمان الكنسي ، بالتخلي عن أفكاره في غضون 10 أيام. تم إرسال اختتام المجلس إلى نسطور والأساقفة الشرقيين من خلال كيرلس ، الذي أعطى البابا تصويته. أبلغ كيرلس نسطور والأساقفة بمراسيم مجمع روما ، وحث بشكل خاص يوحنا ، رئيس أساقفة أنطاكية ، على دعم الأرثوذكسية. إذا انحازوا إلى جانب نسطور ، فإنهم سوف يتسببون في قطيعة مع كنيستي الإسكندرية وروما ، اللتين سبق أن تحدثتا ضد نسطور. إن يوحنا الذي تعاطف مع طريقة تفكير نسطور ، في ضوء تحذير كيرلس ، كتب إلى نسطور رسالة ودية حثه فيها على استخدام العبارات عن مريم العذراء التي تبناها الآباء القدامى.

في هذه الأثناء ، أدان كيرلس في مجمع الإسكندرية (430) تعاليم نسطور وأصدر 12 حرمًا ضده ، أثبت فيها الاتحاد الذي لا ينفصم في شخص الرب يسوع المسيح من طبيعتين. نقل كيرلس هذه اللعاب إلى نسطور برسالته. من جانبه ، رد نسطور بـ 12 حرمًا ، أدان فيها أولئك الذين ينسبون المعاناة إلى الألوهية وما إلى ذلك. لقد تم توجيههم ضد كيرلس ، على الرغم من أنهم لا ينطبقون على الأخير. الأساقفة السوريون ، بعد أن تلقوا حرمات كيرلس ، تمردوا عليهم أيضًا. كان لديهم وجهة نظر حول أفكار ثيودور الموبسويت. كتب الطوباوي ثيئودوريت ، أسقف كورش العارف ، تفنيدًا عليهم. لوقف هذا الخلاف بين رؤساء الكنائس الشهيرة والموافقة على التعاليم الأرثوذكسية ، عفريت. قرر ثيودوسيوس الثاني عقد مجمع مسكوني. طلب نسطور ، الذي أخذ جانبه ثيودوسيوس في ذلك الوقت ، الدعوة إلى عقد مجمع مسكوني ، مقتنعًا بأن تعليمه ، كما هو صحيح ، سينتصر.

عين ثيودوسيوس مجمعًا في أفسس في يوم الخمسين عام 431. كان هذا هو المجمع المسكوني الثالث. وصل كيرلس إلى أفسس مع 40 أسقفًا مصريًا ، جوفينال القدس مع الأساقفة الفلسطينيين ، شركة ، الجيش الشعبي. قيصرية كابادوكيا ، فلافيان ثيسالونيكي. وصل نسطور أيضًا مع 10 أساقفة واثنين من كبار المسؤولين أصدقاء نسطور. الكنديدي الأول ، كممثل للإمبراطور ، الثاني إيريناوس - ببساطة كأنه يتجه نحو نسطور. فقط يوحنا الأنطاكي والمندوبون البابويون كانوا في عداد المفقودين. بعد 16 يومًا من الموعد النهائي الذي حدده الإمبراطور لافتتاح الكاتدرائية ، قرر سيريل فتح الكاتدرائية دون انتظار الغائبين. احتج الكانديدان الرسمي على هذا وأرسل إدانة إلى القسطنطينية. الاجتماع الأول كان في 22 يونيو في كنيسة العذراء. دعي نسطور الى الكاتدرائية ثلاث مرات. لكن في المرة الأولى التي قدم فيها إجابة غامضة ، أجاب في المرة الثانية أنه سيأتي عندما يجتمع جميع الأساقفة ، وفي المرة الثالثة لم يستمع حتى إلى الدعوة. ثم قرر المجلس النظر في قضية نسطور بدونه. تمت قراءة عقيدة نيسو تساريغرادسكي ورسائل نسطور وحرمات كيرلس ورسائل نسطور إلى كيرلس ومحادثاته وما إلى ذلك.

وجد الآباء أن رسائل كيرلس تحتوي على تعاليم أرثوذكسية ، وعلى العكس من ذلك ، فإن رسائل نسطور وأحاديثه ليست أرثوذكسية. ثم فحص الآباء ، كما يعلم نسطور في الوقت الحاضر ، ما إذا كان قد تخلى عن أفكاره بالفعل. وفقًا لشهادة الأساقفة الذين تحدثوا مع نسطور في أفسس ، اتضح أنه يتمسك بأفكاره السابقة. وأخيراً تمت قراءة أقوال آباء الكنيسة الذين كتبوا عن شخص الرب يسوع المسيح. وهنا أيضًا يناقضهم نسطور. مع الأخذ في الاعتبار كل هذا ، اعترف آباء مجمع أفسس بأن تعاليم نسطور هرطقة وقرروا حرمانه من كرامته وحرمانه من الشركة الكنسية. وقع الحكم 200 أسقف وانتهى الاجتماع الأول.

في نفس اليوم ، أعلن مجمع أفسس عن ترسيب نسطور وأرسل إشعارًا إلى رجال الدين في القسطنطينية. كتب كيرلس رسائل نيابة عنه إلى الأساقفة ورئيس دير القسطنطينية ، أبا دالماتيوس. سرعان ما تم إرسال أعمال المجلس إلى الإمبراطور. وحُكم على نسطور في اليوم التالي بعد الاجتماع. هو ، بالطبع ، لم يقبلها وفي تقرير للإمبراطور اشتكى من الإجراءات الخاطئة المفترضة للمجلس ، وألقى باللوم بشكل خاص على سيريل وممنون وطلب من الإمبراطور إما نقل الكاتدرائية إلى مكان آخر ، أو منحه الفرصة. بالعودة بأمان إلى القسطنطينية ، لأنه اشتكى مع أساقفته - حياته في خطر.

في هذه الأثناء ، وصل يوحنا الأنطاكي إلى أفسس مع 33 أسقفًا سوريًا. حذره آباء الكاتدرائية من الدخول في شركة مع نسطور المدان. لكن يوحنا لم يكتف بقرار القضية ليس لصالح نسطور ، وبالتالي ، دون الدخول في شركة مع كيرلس ومجلسه ، قام بتكوين مجلسه الخاص مع نسطور والأساقفة الزائرين. وانضم إلى يوحنا العديد من الأساقفة الذين كانوا في كاتدرائية القديس بطرس. كيريل. كما وصل ممثل إمبراطوري إلى كاتدرائية القديس يوحنا. أقر مجمع يوحنا أن إدانة نسطور غير شرعية وبدأت محاكمة كيرلس وممنون والأساقفة الآخرين الذين أدانوا نسطور. تم إلقاء اللوم على كيرلس ظلماً ، من بين أمور أخرى ، أن التعليم المنصوص عليه في حرماته يشبه معصية آريوس وأبوليناريس وأونوميوس. وهكذا ، أدان مجمع يوحنا وعزل كيرلس وممنون ، المطرودين من المناولة الكنسية ، حتى التوبة ، أبلغ الأساقفة الآخرون الذين أدانوا نسطور كل شيء إلى القسطنطينية للإمبراطور ورجال الدين والشعب ، طالبين الإمبراطور بالموافقة على الإيداع. من كيرلس وممنون. لم يعرف ثيودوسيوس ، الذي تلقى ، بالإضافة إلى تقارير كيرلس ونسطور ويوحنا ، أيضًا تقرير كانديديان ، ما يجب فعله في هذه الحالة. أخيرًا ، أمر بتدمير جميع المراسيم الصادرة عن مجلسي كيرلس ويوحنا وأن يجتمع جميع الأساقفة الذين وصلوا إلى أفسس معًا وإنهاء الخلافات بطريقة سلمية. لم يستطع سيريل الموافقة على مثل هذا الاقتراح ، حيث تم اتخاذ القرار الصحيح في مجلسه ، وقدم يوحنا الأنطاكي إجراءات مجلسه على النحو الصحيح ، وكلاهما أبلغ القسطنطينية.

أثناء إجراء هذه المراسلات ، واصلت الكاتدرائية ، برئاسة كيرلس ، اجتماعاتها ، التي كان هناك سبعة منها. في الاجتماع الثاني ، تمت قراءة رسالة البابا سلستين ، التي جلبها المندوبون الذين وصلوا لتوهم ، وتم الاعتراف بها على أنها أرثوذكسية بالكامل ؛ في الثالث وقع المندوبون الرومانيون على إدانة نسطور. في الرابع - تمت تبرئة كيرلس وممنون ، اللذان أدينهما يوحنا خطأً (الذي لم يظهر في الدعوة للحضور في الاجتماع) ؛ في الخامس - كيرلس وممنون ، من أجل دحض الاتهامات التي أثيرت ضدهما من قبل يوحنا ، أدان هرطقات أريوس وأبوليناريس وأونوميوس ، وحرم المجلس يوحنا نفسه وأساقفة السريان من الشركة الكنسية ؛ في السادس ، يُحظر على المستقبل تغيير أي شيء في رمز نيقية-تساريغراد أو تأليف آخرين بدلاً من ذلك ؛ أخيرًا ، في السابع ، تناول المجلس حل القضايا الخاصة لترسيم حدود الأبرشيات. تم إرسال جميع الأعمال المجمعية إلى الإمبراطور للموافقة عليها.

كان ثيودوسيوس الآن في صعوبة أكبر من ذي قبل ، لأن العداء بين المجمع وأنصار يوحنا قد ازداد إلى حد كبير. والنبيل إيريناوس ، الذي وصل إلى العاصمة من أفسس ، تصرف بقوة في البلاط لصالح نسطور. قدم المطران أكاكي من بيريا النصيحة للإمبراطور ، وأزال كيرلس وممنون ونسطور من المناقشات المجمعية ، وأمر جميع الأساقفة الآخرين بإعادة النظر في حالة نسطور. لقد فعل الإمبراطور ذلك بالضبط. أرسل مسؤولًا إلى أفسس ، الذي احتجز كيرلس وممنون ونسطور ، وبدأ في إجبار الأساقفة الآخرين على الموافقة. لكن لم يتبع ذلك أي اتفاق. وفي الوقت نفسه ، سانت. وجد سيريل فرصة من الحجز للكتابة إلى رجال الدين وأهل القسطنطينية ، وكذلك إلى أبا دالماتيا حول ما كان يحدث في أفسس. جمع أبا دالماتيوس رهبان أديرة القسطنطينية ومعهم ، مع حشد كبير من الناس ، مع غناء المزامير ، بمصابيح مشتعلة ، ذهبوا إلى قصر الإمبراطور. عند دخول القصر ، طلب دالماتيوس من الإمبراطور الإفراج عن الآباء الأرثوذكس من السجن ، والمصادقة على قرار المجلس بشأن نسطور.

ترك ظهور الأب الشهير ، الذي لم يغادر ديره لمدة 48 عامًا ، انطباعًا قويًا على الإمبراطور. ووعد بالموافقة على قرار المجلس. بعد ذلك ، في الكنيسة حيث ذهب الأب دالماتيوس مع الرهبان ، أعلن الناس علانية أن نسطور لعنة. وهكذا انتهى تردد الإمبراطور. بقي فقط لجعل الأساقفة السوريين في اتفاق مع المجلس. للقيام بذلك ، أمر الإمبراطور الأطراف المتنازعة باختيار 8 نواب وإرسالهم إلى خلقيدون لإجراء مناقشات متبادلة في حضور الإمبراطور. من جانب الأرثوذكس ، شمل هذا الوفد مندوبين رومانيين وأسقف القدس ، جوفينالي. من المدافعين عن نسطور - يوحنا الأنطاكي وثيئودوريت قورش. ولكن حتى في خلقيدونية لم يتم التوصل إلى اتفاق ، على الرغم من مخاوف ثيودوسيوس. وطالب الأرثوذكس الأساقفة السوريين بالتوقيع على إدانة نسطور ، بينما لم يوافق السوريون ولم يرغبوا في قبول عقائد كيرلس (الحرمات) على حد تعبيرهم. لذلك بقيت المسألة دون حل. ومع ذلك ، ذهب ثيودوسيوس الآن بشكل حاسم إلى جانب الأساقفة الأرثوذكس. في نهاية الاجتماع الخلقيدوني ، أصدر مرسومًا أمر فيه جميع الأساقفة بالعودة إلى كراسيهم ، بمن فيهم كيرلس ، وكان نسطور قد انتقل سابقًا إلى دير أنطاكية ، والذي كان قد نُقل منه سابقًا إلى كرسي القسطنطينية. . عين الأساقفة الأرثوذكس ماكسيمليان ، المعروف بحياته التقية ، خلفًا لنسطور.

قام أساقفة الشرق ، بقيادة يوحنا الأنطاكي ، المغادرين من خلقيدونية وأفسس لرؤيتهم ، بتكوين مجلسين على الطريق ، أحدهما في طرسوس ، حيث أدانوا مرة أخرى كيرلس وممنون ، والآخر في أنطاكية ، حيث يتألف اعترافهم بالإيمان. قيل في هذا الاعتراف أن الرب يسوع المسيح إله كامل وإنسان كامل ، وأنه على أساس وحدة اللاهوت والبشرية غير المندمجين فيه ، يمكن تسمية العذراء مريم بالدة الإله. وهكذا تراجع الآباء الشرقيون عن آرائهم النسطورية ، لكنهم لم يتخلوا عن شخص نسطور ، ولهذا استمر الانقسام بينهم وبين كيرلس. لم يفقد الإمبراطور ثيودوسيوس الأمل في التوفيق بين الكنائس ، وأصدر تعليماته إلى مسؤوله أريستولوس للقيام بذلك. لكن فقط بولس ، أسقف إميسا ، نجح في مصالحة آباء سوريا مع آباء الإسكندرية. أقنع يوحنا الأنطاكي وأساقفة سوريا الآخرين بالموافقة على إدانة نسطور وكيرلس الإسكندري للتوقيع على اعتراف الإيمان الأنطاكي. بعد أن رأى كيرلس أن هذا كان اعترافًا أرثوذكسيًا ، وقع عليه ، لكنه لم يتخل عن حرماته أيضًا. هكذا أعيد العالم. اتفقت الكنيسة المسكونية بأكملها مع اعتراف الإيمان الأنطاكي ، كما هو الحال مع الأرثوذكس ، وحصلت على معنى الاعتراف الدقيق بالإيمان بالتعليم الأرثوذكسي القديم حول صورة الاتحاد في الرب يسوع المسيح من طبيعتين وطبيعة كل منهما. علاقة متبادلة. وافق الإمبراطور على هذا الاعتراف واتخذ القرار النهائي بشأن نسطور. ونفي (435) إلى واحة بالصحراء المصرية وتوفي فيها (440).

إلى جانب أوهام نسطور ، في المجمع المسكوني الثالث ، تمت إدانة البدعة التي ظهرت في الغرب أيضًا. أوقيانوسي. بيلاجيوس ، الأصل من بريطانيا ، لم يقبل الرهبنة ، وعاش حياة التقشف الصارمة ، وسقط في الكبرياء الروحي ، وبدأ ينكر الخطيئة الأصلية ، ويقلل من أهمية نعمة الله في مسألة الخلاص وينسب كل مزايا الحياة الفاضلة. ونقاط القوة لدى الشخص. في تطورها الإضافي ، أدت Pelagianism إلى إنكار الحاجة إلى الفداء والفداء نفسه. لنشر هذا التعليم الكاذب ، وصل بيلاجيوس إلى روما ، ثم إلى قرطاج ، لكنه التقى هنا بخصم قوي في شخص المعلم الشهير للكنيسة الغربية ، القديس أوغسطينوس. بعد أن اختبر أوغسطينوس بتجربته المؤلمة ضعف الإرادة في محاربة العواطف ، دحض بكل قوته التعاليم الكاذبة للبريطاني الفخور وكشف في إبداعاته عن الأهمية الكبيرة للنعمة الإلهية لفعل الخير وتحقيق النعيم. تم إعلان إدانة بدعة بيلاجيوس في وقت مبكر من عام 418 في المجلس المحلي في قرطاج ، وتم تأكيدها فقط من قبل المجمع المسكوني الثالث.

تم شرح جميع الشرائع الثمانية في المجلس. ومن بينها ، بالإضافة إلى إدانة البدعة النسطورية ، من المهم - حظر كامل ليس فقط لتأليف واحدة جديدة ، ولكن حتى لتكملة أو تقليل ، على الأقل في كلمة واحدة ، الرمز المنصوص عليها في المجمعين المسكونيين الأولين.

تاريخ النسطورية بعد المجمع.

ثار أتباع نسطور على يوحنا الأنطاكي بتهمة الخيانة وشكلوا حزبا قويا في سوريا. وكان من بينهم المبارك ثيئودوريت قورش. لقد أدان أوهام نسطور ، واتفق مع التعاليم الأرثوذكسية ، لكنه أيضًا لم يرغب في الموافقة على إدانة نسطور. أُجبر يوحنا الأنطاكي على السعي لتدمير المجموعة الهرطقية. كان مساعده رافولا أسقف الرها. بعد أن لم يحقق شيئًا بقوة الإقناع ، كان على جون أن يلجأ إلى مساعدة السلطات المدنية. أزال الإمبراطور العديد من الأساقفة النسطوريين من الكنائس في كنائس سوريا وبلاد ما بين النهرين ، لكن النسطورية استمرت.

لم يكن السبب الرئيسي لذلك هو نسطور نفسه (الذي لم يقف عنده غالبية الأساقفة) ، ولكن نشر أفكاره الهرطقية في كتابات ديودورس الطرسوسي وثيئودور الموبسويت. تم اعتبارهم في سوريا معلمين عظماء للكنيسة. لقد فهم الأساقفة الأرثوذكس هذا الأمر ولذلك بدأوا في العمل ضد معلمي النسطورية هؤلاء. وهكذا دمر أسقف إديسا رافولا مدرسة الرها التي نفذت أفكار المدرسة الأنطاكية. على رأس هذه المدرسة كان القس إيف ، مثل ثيودوريت ، الذي وافق على اعتراف أنطاكية ، لكنه اشتبه في أن سيريل نفسه غير أرثوذكسي. تم طرد إيفا مع مدرسين آخرين من مدرسة الرها. ثم أدان رافولا في المجلس الذي نظمه كتابات ديودوروس وثيودور ، مما تسبب في اضطرابات كبيرة في الكنائس الشرقية. سانت نفسه سيريل ، الذي تمنى مع Proclus ، الجيش الشعبي. كان على القسطنطينية ، لإدانة معلمي النسطورية رسمياً ، أن يقتصر في مقالته على تفنيد ثيئودور الموبسويت. لكن هذا العمل تسبب أيضًا في استياء شديد في الشرق ، وظهرت اعتراضات ضده. كما دافع ثيئودوريت المبارك عن ثيئودور الموبسويت. خلال هذا النضال ، كان القديس St. كيرلس (444) ، وخلال الصراع نفسه ، ابتعد المسيحيون السوريون مع أساقفتهم عن الكنيسة. مات رافولا من الرها حتى قبل كيرلس (436). تحت تأثير الحزب النسطوري ، تم انتخاب إيف المنفي خلفًا له ، والذي أعاد مرة أخرى مدرسة الرها. بالمناسبة ، كتب إيف رسالة إلى الأسقف الفارسي ، مريم ، عن أحداث الكنيسة السريانية وعن الخلاف بين كيرلس ونسطور. يوبخ نسطور أنه من خلال تعبيره عن مريم العذراء المباركة أدى إلى اتهامه بالهرطقة ، ثار إيف بشكل خاص ضد كيرلس ، واتهمه ظلماً بتدمير الطبيعة البشرية في يسوع المسيح ، والاعتراف بالله وحده ، وبالتالي تجديد البدعة. أبوليناريس. كانت هذه الرسالة ذات أهمية كبيرة في نزاعات الكنيسة مع الزنادقة. كما ترجم إيف كتابات تيودور وديودوروس إلى السريانية. لكن أسقف نيسيبيا ، توماس فارسوما ، الذي كان سابقًا مدرسًا في مدرسة الرها ، تصرف أكثر لصالح النسطورية. كان يتمتع بتأييد من الحكومة الفارسية ، التي كانت نصيبيا تنتمي إليها آنذاك ، والتي ، في رأي سياسي ، وافقت على فصل المسيحيين الفارسيين عن مسيحيي الإمبراطورية. في 489 دمرت مدرسة الرها مرة أخرى. ذهب المعلمون والطلاب إلى بلاد فارس وأسسوا مدرسة في نيسيبيا ، والتي أصبحت معقلًا للنسطورية.

في عام 499 ، عقد أسقف سلوقية ، بابوس ، وهو نسطوري ، مجلسًا في سلوقية ، حيث تمت الموافقة على النسطورية وأعلن رسميًا فصل الكنيسة الفارسية عن الإمبراطورية اليونانية الرومانية. بدأ النساطرة يدعون بلغتهم الليتورجية المسيحيون الكلدان. كان لديهم البطريرك الخاص بهم دعا كاثوليكوس. بالإضافة إلى الاختلافات العقائدية ، سمحت الكنيسة النسطورية الفارسية بالاختلافات في هيكل كنيستها. لذلك ، سمحت بالزواج ليس فقط للكهنة ، ولكن أيضًا للأساقفة. من بلاد فارس ، النسطورية انتشرت إلى الهند. هنا تم تسميتهم fomite المسيحيين، التطبيق المسمى. توماس.

المجمع المسكوني الرابع.

يرتبط المجمع المسكوني الرابع - خلقيدونية ارتباطًا مباشرًا بتاريخ المجمع المسكوني الثالث - أفسس (يكتب الأسقف يوحنا من أكساي). نحن نعلم أن الشخصية الرئيسية في التنوير والحفاظ على التعليم الأرثوذكسي في المجمع المسكوني الثالث كان القديس القديس. سيريل رئيس الأساقفة اسكندراني. كان الجاني الرئيسي لجميع المخاوف هو أوطيخا ، أرشيم. القسطنطينية ، التي كانت من المعجبين بالقديس سانت. كيريل. أرسل القديس كيرلس ، احترامًا لأوطيخا ، نسخة من أعمال المجمع المسكوني في أفسس. ولكن كما يحدث في حالات أخرى ، فإن الإلهام يذهب إلى أقصى الحدود ، كذلك هنا أيضًا ، الحماس للأحكام اللاهوتية للقديس سانت بطرسبرغ. عبر سيريل الخط. اللاهوت العالي للقديس. لم يكن سيريل مفهوماً وانحط أوتيكيوس إلى تعليم كاذب ، وتم بناء نظام جديد من الطبيعة الأحادية ، حيث ورد أنه في يسوع المسيح لم تكن هناك طبيعتان ، بل طبيعة واحدة. عندما تعلق الأمر بالتفسيرات مع أوطيخا في المجلس ، عبّر عن تعاليمه على النحو التالي: "بعد تجسد الله الكلمة ، أعبد طبيعة واحدة ، طبيعة الله ، المتجسد والمتجسد. أعترف أن ربنا يتكون من طبيعتين قبل الاتحاد ، وبعد الاتحاد أعترف بطبيعة واحدة "(تاريخ المجالس المسكونية).

هرطقة مونوفيزيتتقاسم المذهب ديوسقورالذي ، بعد كيرلس ، احتل كرسي الإسكندرية. كان ديسقور مدعوماً من قبل الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني ، الذي قدّره كمقاتل ضد النسطورية. تم تكريم Eutychius من قبل حزب المحكمة ، برئاسة الإمبراطورة Eudoxia. بناءً على نصيحة هذا الحزب ، قام أوطاخي بنقل قضيته إلى محكمة كنيستي روما والإسكندرية ، وقدم نفسه على أنه المدافع عن التعاليم الأرثوذكسية ، وفلافيان ويوسابيوس ، الأسقف. Dorilean من قبل النساطرة. وافق البابا ليو الكبير ، على علم بكل شيء فلافيان ، على إدانة Eutychius. طلب ديسقوروس ، الذي أخذ جانب الأخير ، من الإمبراطور عقد مجلس مسكوني للموافقة على التعليم الأرثوذكسي الزائف لـ Eutychius وإدانة النسطورية ، التي يُزعم أن فلافيان أحياها. عين ثيودوسيوس الثاني مجلساً في أفسس عام 449 برئاسة ديوسقوروس.

حضر المجلس 127 أسقفًا شخصيًا و 8 مفوضين. أرسل البابا "رسالة عقائدية" مشهورة بنقاوتها في فهم الحقيقة ووضوح عرضها (epistola dogmatica). كان ثلاثة من مندوبيه في الجلسة. بدأت اجتماعات المجلس بشأن قضية Eutychius. لم يقرأ ديوسكوروس رسالة البابا ، واكتفى بالاعتراف بإيمان أوتيكيوس وأعلن أن الطبيعتين في المسيح لم يتم الحديث عنهما في المجامع المسكونية السابقة. أعلن ديسقوروس أن فلافيان مهرطق ومنزع ، كما فعل يوسابيوس من دوريليوس ودومنوس الأنطاكي وثيودور من سايروس. معهم ، خوفًا من العنف ، وافق 114 أسقفًا. ورفض مندوبو روما التصويت.

كتب بيشوب: "عندما كان فلافيان يغادر قاعة الكاتدرائية". أرسيني ، "هاجمه الأرشمندريت السوري فارسوم ورهبان آخرون وضربوه كثيرًا لدرجة أنه سرعان ما مات في طريقه إلى بلدة ليديا ، مكان سجنه".

خلف فلافيان كان أناتولي ، وهو قس ، مقرب من ديوسكوروس تحت عفريت. حديقة منزل. الإمبراطور ، مخدوعًا من قبل حاشيته ، أكد كل تعريفات "مجلس اللصوص" في أفسس.

بابا روما يدافع عن الأرثوذكسية شارع. ليو العظيم. في مجمع روما ، أدين كل ما تقرر في أفسس. طالب البابا في رسائل إلى الشرق بعقد مجلس مسكوني قانوني في إيطاليا. بناء على طلبه ، وطالب نفسه والتطبيق. الإمبراطور فالنتينيان الثالث. لكن ثيودوسيوس كان تحت تأثير حزب محكمة Monophysite ، وخاصة ثيودوسيوس ، وبالتالي لم يستجب للطلبات. بعد ذلك ، فقد حزب المحكمة أهميته ، وتمت إزالة الإمبراطورة بحجة الحج إلى القدس. اكتسب حزب الأخت ثيودوسيوس ، بولشيريا ، المعجب بالبطريرك فلافيان ، أهمية. تم نقل رفاته رسمياً إلى القسطنطينية. توفي ثيودوسيوس بعد فترة وجيزة (450). وخلفه مارسيان الذي تزوج من بولشيريا.

في خلقيدونيةقانوني 4th المجلس المسكوني. كان جميع الآباء 630. من أبرزهم: أناتولي القسطنطينية ، الذي انحاز إلى الأرثوذكس ، دومنوس الأنطاكي (خلعه ديوسقور وأعاده مارقيان) ، مكسيموس ، مكانه ، جوفينال القدس ، ثالاسيوس القيصري-كبادوكيا ، الطوباوي ثيودوريت ، يوسابيوس دوريليوس ، ديوسكوروس الإسكندري وغيرهم. البابا ، الذي رغب في مجلس في إيطاليا ، أرسل مع ذلك مبعوثيه إلى خلقيدونية. كان أناتولي القسطنطينية رئيسًا للمجلس. بادئ ذي بدء ، أخذ الآباء النظر في الأعمال سرقةمجلس ومحاكمة ديوسقوروس. كان المتهم هو أوسابيوس دوريليوس الشهير ، الذي قدم للآباء مذكرة توضح كل عنف ديوسكوروس في كاتدرائية السارق. بعد التعرف على أنفسهم ، أخذ الآباء حق التصويت من Dioscorus ، وبعد ذلك كان من بين المتهمين. بالإضافة إلى ذلك ، تم توجيه العديد من الاتهامات ضده من قبل الأساقفة المصريين ، الذين تحدثوا عن فساد وقسوة ديوسقوروس وأنواع العنف المختلفة التي مارسها. بعد مناقشة كل هذا ، أدانه الآباء وعزلوه كما أدانوا مجمع اللصوص وأوطيخا. هؤلاء الأساقفة الذين شاركوا في مجمع اللصوص غفر لهم آباء مجمع خلقيدونية ، لأنهم تابوا وأوضحوا في دفاعهم أنهم تصرفوا خوفًا من تهديدات ديوسقوروس.

ثم بدأ الآباء في تحديد العقيدة. كان عليهم أن يقدموا عقيدة طبيعتين في شخص الرب يسوع المسيح ، والتي من شأنها أن تكون غريبة عن أقصى نسطوريين و monophysitism. كان التعليم بين هذين المتطرفين أرثوذكسيًا على وجه التحديد. هذا بالضبط فعل آباء مجمع خلقيدونية. أخذ بيان إيمان القديس كنموذج يحتذى به. كيرلس الإسكندري ويوحنا الأنطاكي ، وكذلك رسالة البابا لاوون الروماني إلى فلافيان ، فقد حددوا العقيدة حول صورة الاتحاد في شخص الرب يسوع المسيح من طبيعتين: نعلم جميعًا بالإجماع أن نعترف ... واحد وهذا ما عدا المسيح ، الابن ، المولود الوحيد ، في طبيعتين ، لا ينفصل ، لا يتغير ، غير قابل للتجزئة ، لا ينفصليمكن التعرف عليه (ليس بالاختلاف بين طبيعتين يستهلكهما الاتحاد ، بل بالأحرى من خلال خاصية كل طبيعة يتم حفظها في شخص واحد وتجميعها في أقنوم واحد): ليس إلى شخصين مقطوعين أو مقسمين ، ولكن ابن واحد ونفس المولود الوحيد الكلمة. أدان هذا التعريف للإيمان كلاً من النسطورية والطبيعة الأحادية. اتفق جميع الآباء مع هذا التعريف. الطوباوي ثيئودوريت ، الذي كان يشتبه في نسطورية في المجمع ، وخاصة من قبل الأساقفة المصريين ، أعلن حرمة على نسطور ووقع على إدانته. لذلك ، رفع المجمع عنه إدانة ديوسقوروس وأعاده إلى الكرامة ، كما أزال الإدانة من ويلوز ، أسقف الرها. فقط الأساقفة المصريون كانوا غامضين بشأن العقائد. على الرغم من أنهم وقعوا على إدانة أوطيخا ، إلا أنهم لم يرغبوا في التوقيع على رسائل ليو الروماني إلى فلافيان ، بحجة أنهم ، وفقًا للعرف السائد في مصر ، لا يفعلون شيئًا مهمًا ، دون إذن وتصميم رئيس أساقفتهم ، الذين ، فيما يتعلق بترسيب ديوسقور ، لم يكن لديهم. ألزمهم المجلس بالتوقيع بقسم عندما تم تنصيب رئيس أساقفة. - عندما أُبلغ مارسيان أن كل شيء قد تم ، وصل هو نفسه إلى الكاتدرائية للاجتماع السادس ، وألقى خطابًا أعرب فيه عن سعادته بأن كل شيء تم وفقًا للرغبة العامة وبسلام. لكن اجتماعات المجلس لم تنته بعد. كان الآباء مشغولين بتجميع 30 قاعدة. الموضوعات الرئيسية للقواعد هي إدارة الكنيسة وعمادة الكنيسة.

بعد المجلس ، أصدر الإمبراطور قوانين صارمة بشأن Monophysites. أُمر الجميع بقبول العقيدة التي حددها مجمع خلقيدونية ؛ monophysites إلى النفي أو المنفى ؛ حرق كتاباتهم ، وتنفيذها لتوزيعها ، إلخ. تم نفي ديسقوروس وأوتيخا إلى مقاطعات بعيدة ".

وافق مجمع خلقيدونية على قرارات ليس فقط عن المجامع المسكونية الثلاثة السابقة ، ولكن أيضًا من المجالس المحلية: Ancyra و Neocaesarea و Gangra و Antioch و Laodicea ، والتي كانت في القرن الرابع. منذ ذلك الوقت فصاعدًا ، بدأ يطلق على الأساقفة البارزين في المقاطعات الكنسية الخمس الرئيسية اسم البطاركة ، وأعطي المطران الأكثر تميزًا ، المحرومين من حقوق معينة في الاستقلال ، لقب exarch باعتباره تمييزًا فخريًا: على سبيل المثال ، أفسس ، قيصرية ، هرقل.

ويضيف المطران أرسيني ، مشيرًا إلى ذلك: "لقد تم استخدام الاسم من قبل. عفريت جدا. دعا ثيودوسيوس ، في رسالة من 449 ، أسقف روما بطريركًا. في الاجتماع الثاني من خلقيدونية. سوبور ، قال ممثلو الإمبراطورية: "دع البطاركة الأقدس في كل منطقة يختار اثنان من المنطقة للحديث عن الإيمان." من هذا نرى أن هذا الاسم قد أصبح بالفعل قيد الاستخدام الرسمي. أما بالنسبة لاسم "البابا" ، ففي مصر وقرطاج كان عامة الناس يطلقون على الأساقفة البارزين هكذا ، والبقية كانوا "آباء" ، وهؤلاء "أجداد" (باباوات). من أفريقيا ، انتقل هذا الاسم إلى روما.

بدعة monophysite بعد المجلس.

جلبت بدعة Monophysite شرًا للكنيسة أكثر من أي بدعة أخرى. الإدانة المجمعية لا يمكن أن تدمرها. لم يحب المونوفيزيين ، وخاصة المصريون ، عقيدة طبيعتين في شخص الرب يسوع المسيح ، الشيء الرئيسي في الإنسان. عارض العديد من الرهبان في الكنائس الأخرى أيضًا هذا التعليم وانتقلوا إلى صفوف Monophysites. بدا من المستحيل بالنسبة لهم أن ينسبوا إلى الرب يسوع المسيح طبيعة بشرية مماثلة لطبيعتنا الخاطئة ، ضد أوجه القصور التي تم توجيه كل مآثرهم إليها. حتى خلال مجمع خلقيدونية ، أرسل الرهبان ثلاثة أرشمندريتين تعهدوا بالدفاع عن عقيدة Monophysite وطلبوا استعادة Dioscorus. بعد المجمع ، ذهب بعض الرهبان مباشرة من خلقيدونية إلى فلسطين وأحدثوا ارتباكًا كبيرًا هناك بقصص أن مجمع خلقيدونية أعاد النسطورية. هاجم عشرة آلاف راهب فلسطيني ، بقيادة أناس من خلقيدونية ، القدس ونهبوها وطردوا البطريرك جوفينال ووضعوا ثيودوسيوس مكانه. بعد عامين فقط (453) ، بمساعدة القوة العسكرية ، تولى جوفينال عرش القدس مرة أخرى. نظمت Monophysites اضطرابات مماثلة في الإسكندرية. هنا لم تؤد القوة العسكرية إلى أي شيء. قاد الغوغاء المحاربين إلى معبد سيرابيس السابق وأحرقوهم أحياء مع المعبد. أدت الإجراءات العسكرية المعززة إلى الانفصال النهائي للونوفيزيين عن البطريرك الأرثوذكسي بروتيريوس ، الذي تم تعيينه مكان ديوسقوروس ، وإنشاء مجتمع منفصل تحت قيادة القسيس تيموثي إلور.

مستغلاً وفاة الإمبراطور مارقيان (457) ، قام أتباع الإسكندرية الوحديين بثورة ، قتل خلالها بروتيريوس ، ونصب إلور مكانه ، الذي عزل جميع أساقفة مجمع خلقيدونية ، وأدان البطاركة. : القسطنطينية وأنطاكية وروما. لم يستطع خليفة مارقيان ، ليو 1 ثراسيان (457-474) قمع الانتفاضة في الإسكندرية على الفور. لاستعادة السلام في الكنيسة ، قرر اتخاذ إجراء خاص: طالب جميع مطران الإمبراطورية بإعطائه رأيهم حول مجمع خلقيدونية وما إذا كان يجب الاعتراف بإيلور كبطريرك الإسكندرية الشرعي. تحدث أكثر من 1600 مطران وأساقفة لصالح مجمع خلقيدونية وضد تيموثي إلور.

ثم خلع ليو إلور (460) وعين الأرثوذكسي تيموثي سلفاكول بطريرك الإسكندرية. إن تقوى ووداعة هذا البطريرك أكسبته حب واحترام Monophysites ، وظلت كنيسة الإسكندرية هادئة لبعض الوقت. كما أُطيح بالبطريرك بطرس جنافيفس الأنطاكي (470). بينما كان لا يزال راهبًا ، شكل حزبًا مونوفيزيتيًا قويًا في أنطاكية ، وأجبر البطريرك الأرثوذكسي على ترك الكرسي ، وأخذها بنفسه. من أجل ترسيخ الطبيعة الأحادية إلى الأبد في أنطاكية ، فقد صُلِب من أجلنا في ترنيمة ثلاث مقدسة بعد الكلمات: الخالدة المقدسة - إضافة إلى الطبيعة الأحادية.

ولكن الآن ، في عام 476 ، احتل باسيليسك العرش الإمبراطوري ، الذي أخذه من ليو زينو. من أجل تقوية نفسه على العرش بمساعدة Monophysites ، أخذ Basilisk جانبهم. أصدر خطابًا ملتويًا ، أدان فيه مجمع خلقيدونية ورسالة ليو إلى فلافيان ، وأمر بالالتزام فقط برمز نيقية وتعريفات المجمعين المسكونيين الثاني والثالث ، مؤكدين هذا الرمز. كان من المقرر أن يوقع جميع أساقفة الإمبراطورية على هذه الرسالة ، وقد وقعها كثيرون بالفعل ، بعضهم عن قناعة ، والبعض الآخر بدافع الخوف. في الوقت نفسه ، تمت إعادة تيموثي إلور وبيتر جنافيف إلى كرسيهما ، وتمت إزالة البطاركة الأرثوذكس - الإسكندرية وأنطاكية -. خلقت استعادة monophysitism إثارة كبيرة بين الأرثوذكس ، وخاصة في القسطنطينية. هنا كان البطريرك عكاكي على رأس الأرثوذكس. وأصدر البازيليسق ، رغبة منه في منع الاضطرابات التي كانت تهدد حتى عرشه ، خطابًا دائريًا آخر يلغي الأول ، لكن الأوان كان قد فات. هزم زينو ، بمساعدة الأرثوذكس ، وخاصة أكاكوس ، باسيليسك وتولى العرش الإمبراطوري (477). الآن ، اكتسب الأرثوذكس مرة أخرى اليد العليا على Monophysites. بعد وفاة إيلور ، تولى تيموثي سلفاكول الكرسي مرة أخرى. لكن زينو لم يرغب فقط في انتصار الأرثوذكس ، بل أراد أيضًا انضمام monophysites إلى الكنيسة الأرثوذكسية. لقد فهم أن الانقسامات الدينية كان لها تأثير سيء على رفاهية الدولة. كما تعاطف معه البطريرك أكاكي في هذا. لكن هذه المحاولات للانضمام إلى Monophysites ، التي بدأها Zeno واستمرت في العهد التالي ، أدت فقط إلى اضطرابات في الكنيسة ، وفي النهاية تم حلها بدعة جديدة.

في عام 484 ، توفي بطريرك الإسكندرية تيموثي سلفاكول. في مكانه ، اختار الأرثوذكس جون تالايا ، و Monophysites بيتر مونغ ، الذي بدأ العمل بجد في القسطنطينية للحصول على موافقته ، واقترح ، من بين أمور أخرى ، خطة لضم Monophysites. وافق زينون والبطريرك أكاكي على خطته. وهكذا ، في عام 482 ، أصدر زينو عقيدة تصالحية ، على أساسها يجب تأسيس الشركة بين الأرثوذكس والوحيدون. وافق على رمز نيقية (الذي أكده المجمع المسكوني الثاني) ، وحرم نسطور وإوتتيشيوس مع الأشخاص المتشابهين في التفكير ، وقبلت 12 حرمًا للقديس. ذكر كيرلس أن ابن الله الوحيد ، الذي نزل وتجسد من الروح القدس ومريم العذراء والدة الإله ، هو واحد وليس اثنان: واحد في المعجزات وفي الآلام التي تحملها طواعية في الجسد ؛ أخيرًا ، تم إصدار لعنة ضد أولئك الذين يفكرون أو يفكرون الآن في أي شيء بخلاف ما تم اعتماده في مجمع خلقيدونية أو غيره. أراد زينو تحقيق اتصال من خلال الصمت حول الطبيعة في شخص الرب يسوع المسيح وتعبير غامض عن مجمع خلقيدونية. مثل هذا الاعتراف التوفيقي تم تبنيه من قبل البطريرك أكاكي ، بيتر مونغ ، الذي استقبل الكرسي السكندري لهذا الغرض ، وبيتر جنافيفس ، الذي تولى مرة أخرى كرسي أنطاكية. لكن في الوقت نفسه ، لم يرض هذا الاعتراف التصالحي لا الأرثوذكسية الصارمة أو monophysites الصارمة. يشتبه الأرثوذكس فيه في الاعتراف بالطبيعة الواحدة ، وطالبوا بإدانة صريحة لمجمع خلقيدونية. ذهب جون تالايا ، الذي لم يوافق عليه الإمبراطور في الكرسي السكندري ، إلى روما مع شكاوى إلى البابا فيليكس الثاني بشأن أكاكوس ، الذي أخذ الرمز. فيليكس ، الذي شعر بالاستقلال التام عن القسطنطينية بعد سقوط الإمبراطورية الغربية (476) ، أدان enoticon باعتباره عقيدة هرطقية ، وحرم أكاكيوس وجميع الأساقفة الذين قبلوا enoticon ، وكذلك زينو نفسه ، وحتى قطع الشركة مع الكنائس الشرقية. من جانبهم ، تمرد المونوفيزيين المتشددون ضد بطاركةهم غنافيف ومونغ ، لتبني enotikon ، وانفصلوا عنهم وشكلوا مجتمعًا مونوفيزيتيًا منفصلاً أكيفاليتيس(مقطوعة الرأس).

في عهد خليفة زينو أناستازيا (491-518) ، كانت الأمور في نفس الموقف. طالب أناستاسيوس أن يأخذ الجميع enotikon. لكن الأرثوذكس تمكنوا بالفعل من فهم أن الإجراءات المتعالية فيما يتعلق بالزنادقة لا تؤدي إلى نتائج جيدة بل وتضر بالأرثوذكسية ، لذلك بدأوا في التخلي عن enoticon. بدأ أناستاسيوس في ملاحقتهم ، وعلى ما يبدو ، قد ذهب بالفعل إلى جانب monophysites. في هذه الأثناء ، ظهر أبطال متحمسون للطبيعة الواحدة بين الأكيفاليين - Xenay (Philoxenus) ، أسقف هيرابوليس في سوريا ، وسيفيروس ، بطريرك أنطاكية. Severus ، لنجاح monophysitism في القسطنطينية ، اقترح أن يضيف Anastasius إضافة إلى أغنية trisagion: يصلب لنا. البطريرك المقدوني القسطنطينية ، خوفا من المنفى ، أجبر على طاعة أمر الإمبراطور. لكن الناس ، بعد أن علموا بهذا ، قاموا بأعمال شغب في القسطنطينية. على الرغم من أن أناستاسيوس نجح في طمأنة الناس مؤقتًا وحتى نفي بطريرك مقدونيا إلى السجن ، إلا أن الحرب المفتوحة سرعان ما بدأت بين الأرثوذكس والقيصر. أجبر زعيم الأرثوذكس فيتاليان ، مع انتصاراته ، أناستاسيوس على الوعد بعقد مجلس لتأكيد قدسية كاتدرائية خلقيدونية واستعادة الشركة مع روما. توفي أناستاسيوس بعد فترة وجيزة (518) ، بعد أن فشل في الوفاء بوعوده.

تحت حكم خليفته يوستينوس (518-27) ، شفيع الأرثوذكسية ، اكتسبت اليد العليا مرة أخرى. تم تجديد العلاقات مع الكنيسة الرومانية (519) في عهد البطريرك الجديد يوحنا كبادوكيا. تم تأكيد أهمية مجمع خلقيدونية ، وعزل أساقفة Monophysite ، وهكذا دواليك.

المجمع المسكوني الخامس.

في عام 527 ، اعتلى العرش الإمبراطوري جستنيان الأول، صاحب سيادة رائعة في تاريخ المدنية والكنيسة (527-65). للتوفيق بين الكنيسة والدولة ، كان جستنيان منشغلاً بفكرة الانضمام إلى monophysites إلى الأرثوذكسية. في مصر ، كان الأرثوذكس أقلية ، وكان هذا الانقسام خطرًا على الكنيسة والدولة. لكن جستنيان فشل في تحقيق هدفه ، وحتى تحت تأثير زوجته ، ثيودورا الوحيدي السري ، كان يتصرف أحيانًا على حساب الأرثوذكسية. لذلك ، تحت تأثيرها ، في عام 533 قدم تنازلًا إلى Monophysites ، مما سمح بالإضافة في الأغنية المقدسة ثلاث مرات: يصلب لنا، على الرغم من أن الأتباع الصارمين لمجلس خلقيدونية اعتبروا أن هذه الإضافة هي Monophysite. ارتقى جستنيان أيضًا (535) إلى العرش البطريركي للقسطنطينية أنثيم ، وهو موقع أحادي فيزيائي سري. لحسن الحظ ، سرعان ما علم جستنيان بمؤامرات الوحدانية. في ذلك الوقت (536) ، وصل البابا أغابيت إلى العاصمة كسفير لملك القوط الشرقي ثيودوريك الكبير. بعد أن علم عن بدعة أنفيم ، أبلغ أغابيت (على الرغم من تهديدات ثيودورا) الملك بذلك. خلع جستنيان على الفور أنثيم ، ووضع القس مينا مكانه. ومع ذلك ، لم يفقد الأمل في ضم Monophysites. لذلك ، برئاسة مينا ، كان مجلس صغير يتألف من الأساقفة الأرثوذكس والمونوفيزيت ، حيث نوقشت مسألة الانضمام إلى الوحدانية. لكن بسبب إصرارهم ، لم يؤد المنطق إلى أي مكان. أدانهم البطريرك مرة أخرى ، وأكد الإمبراطور القوانين الصارمة السابقة ضدهم. ثم هربت Monophysites إلى أرمينيا الكبرى وهناك عززوا بدعتهم.

في هذه الأثناء ، واصل ثيودورا التآمر لصالح الوحدانية. وفقًا لمؤامراتها ، بعد وفاة البابا أغابيتوس (537) ، تم تعيين الشماس الروماني فيجيليوس في الكاتدرائية الرومانية ، الذي أعطاها وعدًا بمساعدة Monophysites من خلال الاشتراك. ثم وجدت نفسها مساعدين متحمسين كانا يعيشان في بلاط الأساقفة - فيدور أسكيدا ودوميتيان ، اللذان كانا من أتباع الطبيعة الأحادية السريين. نصح كلاهما الإمبراطور بتولي تحويل Monophysites وحتى اقترح خطة لذلك. وبالتحديد ، لن يتمكنوا من الانضمام إلا عندما تدين الكنيسة الأرثوذكسية المعلم النسطوري ثيودور الموبسويت وأتباعه - الطوباوي ثيئودوريت وإيفا من الرها. بما أن كتاباتهم لا تُدان ، فإن هذا بمثابة إغراء لمونوفيزيتيس ، وهم يشكون في الكنيسة الأرثوذكسية النسطورية. تم وضع هذه الخطة لصالح Monophysites وعلى حساب الأرثوذكس: إذا تم تنفيذها ، ستكون الكنيسة في صراع مع نفسها ، وتدين ثيودور وإيفا ، اللذين تم الاعتراف بهما كأرثوذكسيين في مجمع خلقيدونية. وافق الإمبراطور ، من أجل تهدئة حياة الكنيسة ، على اختبار هذه الخطة ، وفي عام 544 أصدر المرسوم الأول من ثلاثة فصول. أدانت ثيئودور الموبسويت بصفته والد البدعة النسطورية ، وكتابات ثيئودوريت ضد القديس. رسالة سيريل وإيفا إلى ماريوس الفارسية. لكن في الوقت نفسه أُضيف أن هذه الإدانة لا تتعارض مع مجمع خلقيدونية ، وأي شخص يعتقد خلاف ذلك سيتم حرمانه. كان من المقرر أن يوقع جميع الأساقفة على هذا المرسوم. وقع مينا بطريرك القسطنطينية بعد مقاومة ، وبعده أساقفة المشرق. لكن في الكنائس الغربية واجه المرسوم معارضة شديدة. رفض أسقف قرطاج بونتيانوس التوقيع رفضًا قاطعًا ، وكتب شماس الكنيسة القرطاجية ، فولجينتيوس فيرانوس ، رسالة في دحض المرسوم ، وافق عليها الجميع في الغرب. كان رومان فيجيليوس أيضًا ضد المرسوم. رأى الغربيون في إدانة الفصول الثلاثة إذلالًا لمجمع خلقيدونية ، وإن لم يكن هذا هو الحال من وجهة نظر محايدة. في مجمع خلقيدونية لم يكن هناك نقاش حول ثيئودور الموبسويت. تمت تبرئة ثيئودوريت من قبل المجلس بعد أن أعلن لعنة على نسطور ، وبالتالي تخلى عن كتاباته دفاعًا عنه ضد القديس نسطور. أدينت رسالة سيريل وإيفا بالشكل الذي كانت موجودة به في القرن السادس. أثناء نشر المرسوم ، أي المحرف في بلاد فارس من قبل النساطرة.

معارضة الأساقفة الغربيين أربكت جستنيان. في 547 استدعى Vigilius والعديد من الأساقفة الغربيين الآخرين إلى القسطنطينية ، على أمل إقناعهم بالتوقيع على إدانة الفصول الثلاثة. ومع ذلك ، لم يوافق الأساقفة ، وكان على فيجيليوس أن يساهم في الإدانة عندما أظهر له ثيودوسيا توقيعًا عند دخوله إلى الكرسي الروماني. قام بتجميع كتاب Judicatum إلى ثلاثة فصول ، وذلك عن طريق الماكرة التي أقنع الأساقفة الغربيين الذين كانوا في القسطنطينية بالاشتراك بها ، وقدمها إلى الملك. لكن الأساقفة الغربيين ، بعد أن علموا بالخدعة ، تمردوا على فيجيليوس. كان يقودهم أسقف أفريقي. Fakund Hermian ، الذي كتب 12 كتابًا في الدفاع عن الفصول الثلاثة. انتشرت أكثر الشائعات غير المواتية عن البابا في الكنائس الغربية. ثم طلب فيجيليوس من الإمبراطور استرجاع حكمه وعرض عليه عقد مجلس مسكوني ، يجب على كل شخص أن يطيع قراراته. وافق جستنيان على عقد مجلس ، لكنه لم يعيد Judicatum. في عام 551 ، دعا الإمبراطور الأساقفة الغربيين إلى مجلس لإقناعهم بإدانة الرؤساء الثلاثة. لكنهم لم يذهبوا ، ووصل عدد قليل منهم ، ومع ذلك لم يوافقوا على المرسوم. ثم عزلهم جستنيان وسجنهم ووضع في مكانهم أولئك الذين وافقوا على إدانة الرؤساء الثلاثة. ثم ، في نفس العام 551 ، بعد أن أصدر مرسومًا جديدًا على ثلاثة فصول ، حيث تم تطوير فكرة أن إدانة الفصول الثلاثة لا تتعارض مع مجمع خلقيدونية ، دعا الملك في عام 553 إلى عقد المجمع المسكوني الخامس في القسطنطينية أخيرًا حل قضية ثيودور أوف موبسويت ، هناء ثيئودوريت وإيفا من الرها.

وحضر المجلس 165 أسقفًا شرقيًا وغربيًا. كان الرئيس أوتيكيوس ، بطريرك القسطنطينية ، خلفًا لمينا. رفض البابا فيجيليوس ، الذي كان طوال الوقت في القسطنطينية ، خوفًا من معارضة الأساقفة الغربيين ، الذهاب إلى المجلس ووعد بالتوقيع على قرارات المجلس بعد ذلك. قرأ آباء الكاتدرائية في عدة اجتماعات مقاطع هرطقة من كتابات ثيودور الموبسويت وكل ما كتب في دحضه ، وحسموا مسألة ما إذا كان من الممكن إدانة الزنادقة بعد الموت ، وأخيراً توصلوا إلى الاستنتاج ، وفقًا للمراسيم الإمبراطورية ، فإن Theodore of Mopsuet هو الزنديق حقًا نسطوري ويجب إدانته. كما تمت قراءة كتابات المباركة. رسالة تيودوريت وإيفا. وجد الآباء أن كتابات ثيئودوريت تستحق الإدانة أيضًا ، على الرغم من أنه هو نفسه ، لأنه تخلى عن نسطور وبالتالي برر من قبل مجمع خلقيدونية ، لا يخضع للإدانة. أما بالنسبة لرسالة إيفا من الرها ، فقد أدانها المجلس أيضًا ، دون أن تمس وجه إيفا ذاته ، فقد أدان المجلس في هذه الحالة ما قرأه في الاجتماعات ، أي خطاب إيفا الذي شوهه النساطرة. وهكذا ، ثيئودور موبسويتسكي وكتاباته ، وكذلك كتابات المباركة. ثيئودوريت دفاعًا عن نسطور ضد القديس ثيئودوريت. كيرلس ورسالة من ويلوز الرها إلى مريم الفارسية.

في الوقت نفسه ، وافق المجلس على تعريفات جميع المجالس المسكونية السابقة ، بما في ذلك مجلس خلقيدونية. البابا فيجيليوس ، خلال الجلسات المجمعية ، الذي أرسل للإمبراطور رأيه ضد إدانة الأشخاص المذكورين أعلاه ، وقع مع ذلك على القرارات المجمعية في نهاية المجمع ، وتم إطلاق سراحه إلى روما ، بعد ما يقرب من سبع سنوات في القسطنطينية. لكنه مات في الطريق. استضاف خليفته بيلاجيوس (555) المجمع المسكوني الخامس ، وبالتالي كان عليه أن يصمد أمام النضال ضد العديد من الكنائس الغربية التي لم تقبل المجمع. استمر الانقسام في الكنائس الغربية حول المجمع المسكوني الخامس حتى نهاية القرن السادس ، عندما تم الاعتراف به أخيرًا في عهد البابا غريغوريوس الكبير.

استمرار monophysites وطوائفهم.

جهود جستنيان لتوحيد monophysites في الكنيسة الأرثوذكسية (مما تسبب في المجمع المسكوني الخامس) لم تؤد إلى النتائج المرجوة. صحيح أن monophysites المعتدلين انضموا إلى الكنيسة ، ولكن في بطريركية قسطنطينية واحدة تقريبًا. بقيت Monophysites من البطريركيات الأخرى ، خاصة تلك الصارمة (Aphthartodokets) ، كما كانت من قبل الزنادقة العنيد. من أجل مصلحة الدولة ، حاول جستنيان الانضمام إليهم ، من خلال تنازل لهم: في عام 564 طالب الأساقفة الأرثوذكس بقبولهم في الشركة. لكن الأساقفة رفضوا قبول الزنادقة في الكنيسة الذين لم يقبلوا التعاليم الأرثوذكسية. لهذا ، بدأ جستنيان في عزلهم ونفيهم إلى السجن. مثل هذا المصير حلت ، أولا وقبل كل شيء ، بطريرك القسطنطينية أوطيخا. ومع ذلك ، توفي جستنيان قريبًا (565) وتوقف الارتباك في الكنيسة. في غضون ذلك ، تشكلت monophysites أخيرًا في مجتمعات منفصلة عن الكنيسة الأرثوذكسية. في الإسكندرية عام 536 تم تنصيب بطريرك أرثوذكسي جديد. لكن لم يعترف بها إلا جزء صغير من المصريين ، ومعظمهم من أصل يوناني. السكان الأصليون ، المصريون القدماء ، المعروفون بالأقباط ، جميعهم من أتباع الطبيعة ، اختاروا بطريركهم وشكلوا بطريركهم قبطيكنيسة monophysite. أطلقوا على أنفسهم اسم المسيحيين الأقباط والمسيحيين الأرثوذكس - الملكيين (الذي يحتوي على العقيدة الإمبراطورية). بلغ عدد المسيحيين الأقباط 5 ملايين. جنبا إلى جنب معهم ، انحرف الحبشيون إلى Monophysitism وشكلوا أيضًا كنيسة هرطقية متحالفة مع الأقباط. في سوريا وفلسطين ، لم تكن الطبيعة الأحادية في البداية راسخة كما في مصر. خلع جستنيان جميع الأساقفة والكهنة من هذه العقيدة ، ونُفي إلى السجن ، مما أدى إلى ترك Monophysites بدون معلمين. لكن الراهب السوري يعقوب (البرادعي) ، تمكن من توحيد جميع سكان سوريا وبلاد ما بين النهرين وترتيب مجتمع للخروج منهم. رُسم أسقفًا من قبل جميع الأساقفة المخلوعين من قبل جستنيان ، ولمدة 30 عامًا (541-578) عمل بنجاح لصالح Monophysitism. جاب البلاد بملابس متسول ، ورسم أساقفة وكهنة ، وأقام بطريركية أحادية الطبيعة في أنطاكية. باسمه ، تلقى سكان الطبيعة الأحادية في سوريا وبلاد ما بين النهرين اسم اليعاقبة ، والذي لا يزال قائماً حتى يومنا هذا. كما تراجعت الكنيسة الأرمنية عن المسكونية ، ولكن ليس بسبب استيعاب تعاليم Monophysite ، ولكن بسبب سوء الفهم ، لم تقبل قرارات مجمع خلقيدونية ورسالة البابا ليو الكبير. كان هناك سوء فهم من هذا القبيل: في مجمع خلقيدونية (451) لم يكن هناك ممثلون للكنيسة الأرمنية ، لماذا لم تكن هذه المراسيم معروفة فيها بالضبط. في هذه الأثناء ، جاء Monophysites إلى أرمينيا ونشر إشاعة كاذبة بأن النسطورية قد أعيدت إلى الكاتدرائية. عندما ظهرت مراسيم المجلس في الكنيسة الأرمنية ، بسبب جهل المعنى الدقيق للكلمة اليونانية ، أخذها المعلمون الأرمن بالمعنى عند الترجمة. وجوهولذلك أكدوا أن في يسوع المسيح واحد φυσισ ، أي شخص واحد. عن أولئك الذين قالوا إن في يسوع المسيح اثنان ، ظنوا أنهم يقسمون المسيح إلى شخصين ، أي إدخال النسطورية. علاوة على ذلك ، في الكنيسة اليونانية حتى النصف الثاني من القرن الخامس. كانت هناك خلافات حول أهمية كاتدرائية خلقيدونية ، وتردد صداها في الكنيسة الأرمنية. في مجمع إتشميادزين في عام 491 ، تبنى الأرمن Enotikon of Zeno ورفضوا مجمع خلقيدونية. في الثلاثينيات من القرن السادس ، عندما هرب العديد من Monophysites من اضطهاد جستنيان إلى أرمينيا ، وهنا لا تزال هناك شائعة كاذبة حول مجلس خلقيدونية ، تحدثت الكنيسة الأرمنية ضد هذا المجلس ، الذي أدين في المجلس في تيفا في 536. منذ ذلك الوقت ، تراجعت الكنيسة الأرمنية عن الاتحاد مع الكنيسة المسكونية وشكلت من نفسها مجتمعًا ليس هرطقة بقدر ما انشقاقيلأنها في عقيدة الطبيعة في يسوع المسيح كانت متفقة مع تعاليم الكنيسة ، واختلفت في الكلمات فقط. في الكنيسة الأرمنية ، بالإضافة إلى ذلك ، تم تشكيل بعض الخصائص المميزة في هيكل الكنيسة ، والتي لا تزال قائمة حتى يومنا هذا. وهكذا ، يُقرأ الترنيمة المقدّسة ويُنشد مع إضافة Monophysite: يصلب لنا؛ يتم الاحتفال بالقربان المقدس (من بداية القرن السادس) على الخبز الفطير ، والنبيذ لا يختلط بالماء ؛ يتم الاحتفال بعيد ميلاد المسيح مع ظهور الغطاس ، ويستمر صوم المجيء حتى يوم ظهور الغطاس ، وهكذا دواليك. الكنيسة الأرمنية تحت سيطرة بطريركها - كاثوليكوس.

السادس المجمع المسكوني.

بدعة Monothelite هي تعديل لبدعة Monophysite وانبثقت من رغبة الحكومة البيزنطية في توحيد Monophysites في الكنيسة الأرثوذكسية بأي ثمن. قام الإمبراطور هرقل (611-641) ، أحد أفضل ملوك الإمبراطورية البيزنطية ، بمهمة تدمير هذا التقسيم. في العشرينيات من القرن السابع ، التقى هرقل ، خلال حملة ضد الفرس ، مع أساقفة الوحدويين ، من بين أمور أخرى ، مع أثناسيوس ، بطريرك سوريا وكورش ، أسقف في كولشيس ، ودخل في مناقشات معهم. حول موضوع مثير للجدل لطبيعتين في يسوع المسيح. اقترح المونوفيزيين أنهم قد يوافقون على الانضمام إلى الكنيسة الأرثوذكسية ، إذا أدركت أنه يوجد في يسوع المسيح فعل واحد ، أو ، ما هو نفسه ، مظهر واحد للإرادة ، إرادة واحدة. لم تكشف الكنيسة بعد عن مسألة إرادة أو إرادتين في يسوع المسيح. لكن ، مع الاعتراف بطبيعتين في الرب ، اعترفت الكنيسة في نفس الوقت بإرادتين ، لأن طبيعتين مستقلتين - إلهية وبشرية - يجب أن يكون لكل منهما فعل مستقل ، أي. فيه طبعتان يجب أن يكون وصيتان. الفكر المعاكس ، الاعتراف بإرادة واحدة في طبيعتين ، هو في حد ذاته تناقض: طبيعة منفصلة ومستقلة لا يمكن تصورها بدون إرادة منفصلة ومستقلة.

يجب أن يكون هناك شيء واحد: إما في يسوع المسيح طبيعة واحدة وإرادة واحدة ، أو طبيعتان وإرادتان. و Monophysites ، الذين اقترحوا عقيدة إرادة واحدة ، قاموا فقط بتطوير مذهبهم الهرطقي. الأرثوذكس ، إذا قبلوا هذا التعليم ، لكانوا قد وقعوا في تناقض مع أنفسهم ، معترفين بأن تعاليم الوحدانية صحيحة. كان للإمبراطور هرقل هدفًا واحدًا - الانضمام إلى monophysites: لذلك ، لم ينتبه لجوهر العقيدة المقترحة ، فقد شرع بحماس في الانضمام إليهم بمساعدة هذه العقيدة. بناءً على نصيحته ، وجه قورش ، أسقف فيفاسيز ، مسألة الإرادة الواحدة إلى سرجيوس ، بطريرك القسطنطينية. أجاب سرجيوس مراوغًا ، قائلاً إن هذا السؤال لم يُحسم في المجالس وأن بعض الآباء سمحوا بعمل وحيد في المسيح ، الإله الحقيقي ؛ أما إذا وجد تعليم آخر بين آباء آخرين ، مؤكداً إرادتين وفعلتين ، فيجب الاتفاق على ذلك.

من الواضح ، مع ذلك ، أن إجابة سرجيوس فضلت عقيدة وحدة الإرادة. لذلك ذهب هرقل أبعد من ذلك. في عام 630 ، اعترف بالمونوفيزيوس أثناسيوس ، الذي وافق على الاتحاد ، باعتباره البطريرك الشرعي لأنطاكية ، وفي نفس العام ، عندما كان الكرسي في الإسكندرية مجانيًا ، عيّن قورش ، أسقف Phasis ، بطريركًا فيها. تم توجيه قورش للدخول في علاقات مع السكندريين الأحاديين فيما يتعلق بالاتحاد مع الكنيسة الأرثوذكسية على أساس عقيدة وحدة الإرادة. بعد بعض المفاوضات مع monophysites المعتدلين ، أصدر كورش (633) تسعة مصطلحات تصالحية ، منها واحد (السابع) عبّر عن عقيدة عمل تقي واحد في المسيح أو إرادة واحدة. عرفت Monophysites المعتدلون هؤلاء الأعضاء ودخلوا في شركة مع كورش. رفض المتشددون. في ذلك الوقت ، كان في الإسكندرية راهب من دمشق ، سفرونيوس ، وهو تلميذ مفضل لبطريرك الإسكندرية الشهير ، يوحنا الرحيم. عندما ظهرت بدعة Monothelite علانية ، كان سفرونيوس أول من دافع عن الأرثوذكسية. لقد أثبت لكورش بوضوح وبشكل واضح أن عقيدة وحدة الإرادة هي ، في جوهرها ، monothelitism. لم تنجح أفكاره مع سايروس ، وكذلك مع البطريرك سرجيوس ، الذي استقبل 9 أعضاء.

في عام 634 ، تم تعيين سفرونيوس بطريركًا للقدس ودافع عن الأرثوذكسية بحماس أكبر. عقد مجلسًا في القدس ، حيث أدان التوحيد ، وفي رسائل إلى البطاركة الآخرين حدد أسس العقيدة الأرثوذكسية لإرادتين في المسيح. على الرغم من احتلال العرب المسلمين للقدس في عام 637 ووجد البطريرك نفسه معزولًا عن الحياة الكنسية العامة ، إلا أن رسالته تركت انطباعًا كبيرًا على الإمبراطورية الأرثوذكسية. في هذه الأثناء ، كتب سرجيوس القسطنطيني إلى البابا هونوريوس حول عقيدة وحدة الإرادة ، واعترف هونوريوس أيضًا بهذه العقيدة على أنها أرثوذكسية ، لكنه نصحه بتجنب الكلام غير المجدي. ومع ذلك ، نشأ الجدل. في عام 638 ، نشر هرقل ما يسمى بـ "بيان الإيمان" ، الذي أراد أن يضع حداً لها ، وفيه شرح العقيدة الأرثوذكسية لطبيعتي يسوع المسيح ، ونهى عن الحديث عن إرادته ، رغم أنه أضاف أن يتطلب الإيمان الأرثوذكسي الاعتراف بإرادة واحدة. وافق خلف سيرجيوس ، بيروس ، على الاتفاقية ووقعها. لكن خلفاء البابا هونوريوس التقوا به بشكل غير موات. في الوقت نفسه ، عمل راهب القسطنطينية كمدافع قوي عن الأرثوذكسية حكمة المعترف، أحد علماء اللاهوت المفكرين في عصره.

عندما نشر كورش أعضاءه التسعة ، كان ماكسيموس لا يزال في الإسكندرية ، وتمرد ضدهم مع صفرونيوس. بعد ذلك ، انتقل إلى كنيسة شمال إفريقيا ، ومن هنا كتب رسائل متحمسة إلى الشرق دفاعًا عن الأرثوذكسية. في عام 645 ، في نفس المكان ، في أفريقيا ، اختلف مع البطريرك المخلوع بيروس وأقنعه بالتخلي عن الوصية الفردية. تحت تأثير ماكسيموس ، تم عقد مجلس في إفريقيا (646) ، حيث تم إدانة التوحيد. من أفريقيا ، انتقل مكسيموس ، مع بيروس ، إلى روما ، حيث عملوا بنجاح لصالح الأرثوذكسية. حرم البابا ثيودور البطريرك الجديد للقسطنطينية بولس ، الذي كان قد قبل البدعة ، من الشركة الكنسية.

بعد هرقل ، دخل قسطنطين الثاني (642-668) العرش الإمبراطوري. كان الانقسام الكنسي بين إفريقيا وروما خطيرًا جدًا على الدولة ، لا سيما فيما يتعلق بحقيقة أن المسلمين ، الذين احتلوا مصر بالفعل (640) ، كانوا يتقدمون أكثر فأكثر في الإمبراطورية. في 648 نشر عينةالإيمان ، الذي أجبر فيه الجميع على الإيمان وفقًا للمجامع المسكونية الخمسة السابقة ، نهى عن الحديث عن إرادة واحدة أو إرادتين. لقد رأى الأرثوذكس بحق في هذه التلميحات رعاية Monothelitism ، لأنه من ناحية لم يتم إدانة هذه البدعة ، ومن ناحية أخرى ، كان يُمنع تعليم إرادتين في يسوع المسيح. لذلك استمروا في القتال. جمع البابا مارتن الأول (من 649) مجمعًا كبيرًا في روما (649) ، حيث أدان التوحيد وجميع المدافعين عنها ، وكذلك ekfesis والأخطاء المطبعية ، وأرسل أعمال المجلس إلى الإمبراطور للمطالبة باستعادة الأرثوذكسية. اعتبر كونستانس مثل هذا الفعل بمثابة غضب وتعامل مع مارتن بقسوة شديدة. أصدر تعليماته إلى Exarch of Ravenna لتسليمه إلى القسطنطينية. في عام 653 ، تم الاستيلاء على مارتن في الكنيسة ، وبعد رحلة طويلة تحمل خلالها الكثير من الإحراج ، نقلوه إلى القسطنطينية. جنبا إلى جنب مع مارتن ، أسروا في روما وجلبوا ماكسيموس المعترف.

هنا تم اتهام البابا زوراً بارتكاب جرائم سياسية ونفي إلى تشيرسونيز (654) ، حيث مات جوعاً (655). كان مصير مكسيم أكثر حزنا. أجبره العديد من التعذيب على التخلي عن كتاباته والتعرف على الأخطاء المطبعية. مكسيم بقي صامدا. أخيرًا ، أمر الإمبراطور بقطع لسانه وقطع يده. تم إرسال مكسيموس ، الذي تم تشويهه بهذه الطريقة ، إلى القوقاز إلى المنفى ، إلى أرض لازيس ، حيث توفي (662). بعد هذه الفظائع ، صمت الأرثوذكس لبعض الوقت. أُجبر أساقفة الشرق على قبول التبو ، ولم يعترض الغربيون.

أخيرًا ، قرر الإمبراطور قسطنطين باجوناتوس (668-685) ، الذي بدأ في عهده نضال الأرثوذكس ضد Monothelites مرة أخرى ، أن يعطي انتصارًا للأرثوذكسية. في عام 678 ، خلع البطريرك ثيودور القسطنطيني ، الذي كان واضحًا في مونوثيليت ، ووضع مكانه القسيس جورج ، الذي كان يميل نحو المذهب الأرثوذكسي القائم على إرادتين. ثم اجتمع الإمبراطور عام 680 في القسطنطينية السادس المجمع المسكوني، تسمى Trulli (وفقًا لقاعة الاجتماعات ذات الخزائن). أرسل البابا أغاثون مبعوثيه ورسالة ، على أساس رسالة ليو الكبير ، تم الكشف عن التعاليم الأرثوذكسية حول إرادتي يسوع المسيح. كان جميع الأساقفة في المجمع 170. وكان هناك أيضًا بطاركة الإسكندرية وأنطاكية والقدس. كان الإمبراطور حاضرًا أيضًا. انعقد المجلس 18 اجتماعاً ، وتحدث البطريرك مقاريوس الأنطاكي ، أكثر المدافعين عنه حماساً ، دفاعًا عن النزعة الأحادية. اعترض عليه المندوبون البابويون ، بحجة أنه ، على أساس الآباء القدامى ، من الضروري التعرف على إرادتين في يسوع المسيح. واتفق البطريرك جورج وأساقفة شرقيون آخرون مع المندوبين. لكن مقاريوس لم يرغب في التخلي عن البدعة ، فأدانه المجمع وعُزل وطُرد من القسطنطينية. كما رفض بعض الرهبان الذين كانوا في المجلس قبول الوصيتين. في الاجتماع الخامس عشر ، اقترح بوليكرونيوس ، أحدهم ، المكرس لبدعة التعصب ، إثبات حقيقة الطبيعة الأحادية بمعجزة: تطوع لإحياء المتوفى. سمحت التجربة ، وبالطبع لم يقم بوليكرونيوس بإحياء المتوفى. أدان المجلس بوليكرونيوس باعتباره مهرطقًا ومتمردًا للشعب.

في الختام ، حدد المجمع العقيدة الأرثوذكسية عن إرادتين في يسوع المسيح: "نعترف بإرادتين أو رغبتين طبيعيتين فيه وبعملين طبيعيين ، لا ينفصلان ، لا يتغيران ، لا ينفصلان ، لا ينفصلان ؛ لكن طبيعتي الرغبة ليستا متعارضتين ، فليست كذلك ، كما بشر الزنادقة غير الورعين ، ولكن رغبته البشرية ، ليست معارضة أو معارضة ، ولكن لاحقة ، تخضع لإرادته الإلهية والقادرة على كل شيء ". في الوقت نفسه ، حظر الكرازة بعقيدة الإيمان بأي طريقة أخرى وتجميع رمز مختلف ، وفرض المجلس لعنة على كل المونوثيليت ، من بين أمور أخرى ، على سرجيوس ، كورش ، بيرهوس ، ثيودور والبابا هونوريوس. انتهت دورات المجلس بالفعل في 681. في ما يسمى بمجلس ترول الخامس والسادس لعام 692 ، والذي استكمل تعريفات المجلس الخامس والسادس ، تم تأكيد التعريف العقائدي لهذا الأخير حول الوصيتين في يسوع المسيح مرة أخرى .

بعد التعريفات المجمعية ، سقطت monothelitism في الشرق. في بداية القرن الثامن ج. أعاد الإمبراطور فيليب فاردان (711-713) هذه البدعة في الإمبراطورية ، فيما يتعلق بتأكيد نفسه على العرش بمساعدة حزب Monothelite ، ولكن مع الإطاحة بفيليبي ، تمت الإطاحة بالبدعة أيضًا. فقط في سوريا بقيت مجموعة صغيرة من Monothelites. هنا في نهاية 7 ج. تمركز المونوثيليت في لبنان في الدير وبالقرب من دير الأنبا مارون (الذي عاش في القرن السادس) ، واختاروا لأنفسهم بطريركًا ، والذي سمي أيضًا مارون ، وشكلوا مجتمعًا هرطوقيًا مستقلًا ، تحت اسم الموارنة. لا يزال الموارنة موجودين حتى يومنا هذا.

بدعة تحطيم المعتقدات التقليدية والمجمع المسكوني السابع.

تبجيل الأيقونات في القرنين الرابع والخامس. دخلت حيز الاستخدام العام في الكنيسة المسيحية. وفقًا لتعاليم الكنيسة ، يجب أن يتكون تبجيل الأيقونات من تبجيل الشخص المصور عليها. يجب التعبير عن هذا النوع من التبجيل من خلال الخشوع والعبادة والصلاة للشخص المصور على الأيقونة. ولكن في القرن الثامن ج. بدأت الآراء غير الأرثوذكسية حول تبجيل الأيقونات تختلط بمثل هذه التعاليم الكنسية ، خاصة بين عامة الناس ، الذين ، بسبب الافتقار إلى التعليم الديني ، يعلقون في الغالب الأهمية الرئيسية على المظهر والطقوس في الدين. بالنظر إلى الأيقونات والصلاة أمامها ، نسى غير المتعلمين الصعود بعقلهم وقلبهم من المرئي إلى غير المرئي ، بل إنهم تعلموا تدريجياً الاقتناع بأن الوجوه المرسومة على الأيقونات لا تنفصل عن الأيقونات. من هنا ، تطور بسهولة عبادة الأيقونات الصحيحة ، وليس عبادة الأشخاص الذين تم تصويرهم - تطورت خرافة على حدود عبادة الأصنام. بطبيعة الحال ، كانت هناك تطلعات لتدمير مثل هذه الخرافات. ولكن ، لسوء حظ الكنيسة ، تم تكليف السلطات المدنية بمهمة تدمير الخرافات ، بعد أن أزالت الروحانيات. إلى جانب التبجيل الخرافي للأيقونات ، بدأت السلطات المدنية ، تحت تأثير الاعتبارات السياسية أيضًا ، في إلغاء تبجيل الأيقونات بشكل عام ، وبالتالي أنتجت بدعة الأيقونات.

كان أول مضطهد لتبجيل الأيقونات هو الإمبراطور ليو الإيساوري (717 741) ، وهو قائد جيد أصدر قوانين بشأن الحد من العبودية وحرية المستوطنين ، لكنه كان جاهلاً بشؤون الكنيسة. قرر أن تدمير تبجيل الأيقونات سيعيد إلى الإمبراطورية المناطق التي فقدتها وأن اليهود والمحمديين سوف يقتربون من المسيحية. علمه الأسقف كونستانتين من ناكوليا اعتبار تكريم الأيقونات عبادة الأصنام. في نفس الفكر ، أكد صاحب الوصير السوري ، محمدي سابق ، وهو الآن مسؤول قضائي. بدأ الإمبراطور في تدمير الأيقونات عام 726 بإصدار مرسوم ضد عبادتها. وأمرهم بوضعهم في مرتبة أعلى في الكنائس حتى لا يقبلهم الناس. تمرد البطريرك هيرمان القسطنطيني على مثل هذا الأمر. دعمه يوحنا الدمشقي الشهير ، الذي أصبح لاحقًا راهبًا في دير مار مار. سافاس في فلسطين. وافق البابا غريغوريوس الثاني وأثنى على البطريرك لحزمه في دعم تكريم الأيقونات. كتب إلى الإمبراطور أن روما ستخرج من سلطته إذا أصر على تدمير تكريم الأيقونات. في عام 730 ، أمر الإمبراطور الجنود بإزالة أيقونة المسيح المنفذ المبجلة بشكل خاص ، والتي كانت تقف فوق أبواب قصره. وعبثا توسل جموع المؤمنين من الرجال والنساء ألا يلمسوا الصورة. صعد المسؤول الدرج وبدأ يضرب الأيقونة بمطرقة. ثم أخذ بعض الحاضرين السلم وقتلوا المسؤول الساقط. قام الجيش بتفريق الناس ، وضرب بعضهم ، وتم إعدام عشرة أشخاص ، من الجناة الرئيسيين ، بعد التعذيب. ذكراهم 9 أغسطس. تم تدمير صورة المخلص على الصليب وتم ترك صليب بسيط ، لأن صانعي الأيقونات سمحوا للصليب إذا لم يكن هناك صور بشرية عليه.

9 أغسطس muchch. جوليانا ، مارقيون ، جون ، جيمس ، أليكسي ، ديميتريوس ، فوتيوس ، بيتر ، ليونتي وماريا باتريشيا ، الذين عانوا بشدة تحت حكم الإمبراطور ليو الإيساوري لإلقاء محارب من السلالم ، بأمر من الملك ، أراد إزالة صورة المخلص الذي كان فوق أبواب القسطنطينية. سُجنوا في زنزانة ، وظلوا فيها لمدة 8 أشهر تقريبًا ، وكانوا يتعرضون للضرب يوميًا بـ 500 ضربة. بعد هذه العذابات الشديدة والممتدة ، قُطعت رؤوس جميع الشهداء المقدسين عام 730. ودُفنت جثثهم في بيلاجيف (منطقة في تسارجراد) وبعد 139 عامًا عُثر عليها سالمة. الشهيد فوتيوس في بعض الآثار يسمى بشكل غير صحيح Phokoyu.

بعد أن علم الراهب يوحنا الدمشقي بأفعال القيصر ليو ، كتب لمواطني القسطنطينية أول عمل له في الدفاع عن الأيقونات ، بدءًا من هذا: قانع بالاعتراف بخطاياي أمام الله. ولكن بما أن الكنيسة ، المبنية على الحجر ، تغمرها موجات قوية ، فأنا لا أعتبر نفسي مخوّلاً أن أصمت ، لأنني أخاف الله أكثر من الإمبراطور. على العكس من ذلك ، هذا يثيرني: لأن مثال الملوك يمكن أن يصيب رعاياهم. هناك قلة من الناس الذين يرفضون مراسيمهم الظالمة ويعتقدون أنه حتى ملوك الأرض يخضعون لسلطة ملك السماء ، الذي يجب إطاعة قوانينه. بعد ذلك ، قائلًا إن الكنيسة لا يمكن أن تخطئ وأن يُشتبه في عبادة الأصنام ، ناقش بالتفصيل الأيقونات ، معبرًا من بين أمور أخرى: العهد ، معنى الكلمات "صورة" و "العبادة" ، يستشهد بأماكن الآباء القديسين (ديونيسيوس) ، غريغوريوس نيزاجو ، باسيليوس الكبير ، إلخ) ، وفي الختام يقول أن "المجالس المسكونية فقط ، وليس الملوك ، يمكنها تقديم تعريفات حول مسائل الإيمان". تمت كتابة هذا حتى قبل ترسيب هيرمان ، ثم تمت كتابة مقالتين أخريين حول نفس الموضوع. يجيب جون على الاعتراض على أن الناس يعبدون الأيقونات: "من الضروري تعليم الأميين".

اندلع تمرد في جزر سيكلاديك وقمعه ليو. لرفض "المعلم المسكوني" (الكاهن الذي أشرف على مسار الشؤون التربوية في الإمبراطورية ، الذي كان لديه 12 أو 16 مساعدًا) أن يعلن كتابةً ، مع موظفيه ، أن تبجيل الأيقونات هو عبادة الأصنام ، أمرهم الإمبراطور بأن يكونوا احترقت مع المبنى الذي كانت فيه مكتبة الدولة التي أسسها الإمبراطور قسطنطين.

في عام 730 صدر مرسوم يقضي بإخراج جميع الأيقونات من المعابد. البطريرك هيرمان ، الذي رفض الامتثال لهذا الأمر ، عزله الإمبراطور عام 733 ، وعُين أنستاسيوس مكانه ، مطيعًا لأمر ليو. أزيلت الأيقونات. تم عزل الأساقفة الذين عارضوا ذلك.

لكن لا يمكن إزالة الأيقونات إلا من الكنائس داخل الإمبراطورية البيزنطية. في سوريا ، التي كانت تحت حكم العرب ، وفي روما ، التي لم تعترف تقريبًا بسلطة الإمبراطور البيزنطي على نفسها ، لم يستطع ليو إجبار ليو على تنفيذ مرسومه. قطعت الكنائس الشرقية ، تحت حكم العرب ، الشركة مع الكنيسة اليونانية ، وكتب يوحنا الدمشقي رسالتين أخريين ضد محاربي الأيقونات. وبالمثل ، فإن البابا غريغوري الثالث (731-741) ، الذي وقف ، مثل سلفه ، على جانب الأيقونات ، تمرد على المرسوم الإمبراطوري. في عام 732 ، عقد مجلسًا في روما ، حيث شتم محاربي الأيقونات. أراد ليو معاقبة البابا ، فأرسل أسطولًا إلى إيطاليا ، ولكن منذ أن هُزِم الأخير بعاصفة ، اقتصر على أخذ منطقة الإيليرية من البابا ، مضيفًا إياها إلى بطريركية القسطنطينية. في عام 741 ، توفي ليو الإيساوري ، بعد أن حقق فقط سحب الأيقونات من استخدام الكنيسة ؛ على الرغم من قساوته ، لم يستطع سحبها من الاستخدام المنزلي.

بعد وفاة الأسد ، تمت استعادة تبجيل الأيقونات لبعض الوقت. احتل صهر ليو ، Artabasdes ، بمساعدة الأيقونات ، العرش الإمبراطوري ، بالإضافة إلى ابن ليو ووريثه قسطنطين كوبرونيموس (المسمى Copronymus أو Cavallinus بسبب حبه للخيول). عادت الأيقونات إلى الظهور في الكنائس ، وبدأ تكريم الأيقونات المفتوح مرة أخرى. لكن في عام 743 ، أطاح قسطنطين كوبرونيموس بأرتاباسدوس من العرش ، وبدأ ، مثل والده ، في اضطهاد تكريم الأيقونات ، فقط بمزيد من المثابرة والقسوة. أراد كوبرونيموس رسميًا ، مع مراعاة القانون ، تدمير تكريم الأيقونات باعتباره بدعة ، ولهذا ، في عام 754 ، عقد مجلسًا في القسطنطينية ، والذي سماه مجلسًا مسكونيًا. كان هناك 338 أسقفًا في المجلس ، لكن لم يكن هناك بطريرك واحد. كان من المفترض هنا أن تكريم الأيقونات هو عبادة الأصنام ، وأن الصورة الوحيدة للمسيح المخلص هي الإفخارستيا وما شابه ذلك. كدليل ، استشهدت الكاتدرائية بمقاطع من St. إن الكتاب المقدس ، في تفسيرها من جانب واحد وغير صحيح ، وكذلك تفسير الآباء القدامى ، إما خاطئ أو محرف أو يساء تفسيره. وفي الختام ، حرم المجلس جميع المدافعين عن تبجيل الأيقونات وعابدي الأيقونات ، وخاصة يوحنا الدمشقي ، وقرر أن من يحفظ الأيقونات ويكرسها ، فهو - إذا كان رجل دين - عرضة لنزع صخورها ، سواء كان رجلاً عاديًا أو راهبًا. - محروم كنسيًا ويعاقب وفقًا للقوانين الإمبراطورية. وافق جميع الأساقفة على القرارات المجمعية - بعضها عن قناعة ، والبعض الآخر - والأكثر - بدافع الخوف من الإمبراطور. في المجمع ، تم تعيين المطران القسطنطينية الفريجي ، بدلاً من البطريرك الأيقوني ، الذي توفي من قبل ، بطريرك القسطنطينية ، معلناً أنه معادٍ بشكل خاص لتكريم الأيقونات. تم تنفيذ قرارات المجلس بصرامة غير عادية. امتد الاضطهاد حتى إلى تبجيل الأيقونات المحلية. فقط في الأماكن السرية التي يتعذر على الشرطة الوصول إليها ، يمكن للأرثوذكس الاحتفاظ بالأيقونات. ولم يبقَ على تبجيل الأيقونات ، بل ذهب إلى أبعد من ذلك ؛ أراد أن يدمر تبجيل القديسين وآثارهم ، الحياة الرهبانية ، معتبراً كل هذا من الخرافات. لذلك ، حسب أمره ، تم حرق رفات القديسين أو إلقاءها في البحر ؛ تحولت الأديرة إلى ثكنات أو اسطبلات ، وطرد الرهبان ، وقُتل بعضهم ، الذين أدانوا علانية تصرفات الإمبراطور ودافعوا عن تبجيل الأيقونات ، إلى موت مؤلم. تم تنفيذ إرادة الإمبراطور في كل مكان باستثناء روما. بينما أدان قسطنطين كوبرينيموس تبجيل الأيقونات في مجلسه المسكوني ، كان البابا ينفذ خطة تتعلق بفصل روما عن الإمبراطورية البيزنطية. تم الاستيلاء على إكسرخسية رافينا ، التي كانت تابعة للإمبراطورية اليونانية ، من قبل اللومبارديين (752). دعا البابا ستيفن الثالث مساعدة ملك الفرنجة بيبين ، الذي طرد اللومبارد بعيدًا ، وقدم الأراضي التي تم أخذها منهم إلى العرش الرسولي ، أي للبابا (755). ثم انتهت القوة اليونانية في إيطاليا. بعد أن أصبح ستيفن مستقلاً ، لم يتردد في رفض جميع قرارات مجلس تحطيم الأيقونات لعام 754.

توفي قسطنطين كوبرونيموس عام 755. وخلفه ابنه ليو خازار (775-780) ، نشأ في روح متمردة. كان عليه ، وفقًا لإرادة والده ، أن يتصرف ضد تكريم الأيقونات. لكن ليو كان رجلاً ضعيف الشخصية. كان لزوجته إيرينا ، التي دعمت سرًا تبجيل الأيقونات ، تأثير كبير عليه. تحت رعايتها ، بدأ الرهبان المنفيون بالظهور مرة أخرى في المدن وحتى في القسطنطينية نفسها ، بدأ استبدال الكراسي الأسقفية بأتباع سريين لتبجيل الأيقونات ، وما إلى ذلك. فقط في عام 780 ، فيما يتعلق بالأيقونات الموجودة في غرفة نوم إيرينا ، بدأ ليو في قمع تبجيل أيقونة الصحوة بإجراءات صارمة ، لكنه توفي في نفس العام. بسبب طفولة ابنه قسطنطين بورفيروجينيك (780-802) ، سيطرت إيرينا على الدولة. الآن أعلنت نفسها بحزم المدافعة عن تبجيل الأيقونات. احتل الرهبان أديرتهم بحرية ، وظهروا في الشوارع ، وأثاروا في الناس حب الأيقونات الباهت. تم إخراج رفات الشهيد أوفيميا ، التي ألقيت في البحر تحت قسطنطين كوبرونيموس ، من الماء ، وبدأوا في دفع التبجيل الواجب لها. شعر البطريرك بولس القسطنطينية ، الذي كان من بين أعداء تبجيل الأيقونات ، في هذا التحول في الأمور ، بأنه مضطر لمغادرة الكاتدرائية والتقاعد إلى دير. وبدلاً من ذلك ، وبناءً على طلب إيرينا ، تم تعيين شخص علماني واحد ، هو تاراسيوس ، أحد أتباع تبجيل الأيقونات. قبل تاراسيوس العرش البطريركي من أجل استعادة الشركة مع الكنائس الرومانية والشرقية ، التي توقفت خلال عصور تحطيم الأيقونات ، وعقد مجمع مسكوني جديد لتكريم الأيقونات. في الواقع ، بموافقة إيرينا ، كتب إلى البابا أدريان الأول حول الترميم المقترح لتكريم الأيقونات ودعاه للمشاركة في المجلس المسكوني. كما تم إرسال الدعوات إلى البطاركة الشرقيين. في عام 786 ، تم افتتاح كاتدرائية في القسطنطينية. أرسل البابا مندوبين ؛ وصل راهبان ممثلا عن البطاركة الشرقيين. كما اجتمع العديد من الأساقفة اليونانيين في المجمع. لكن المجلس لم ينعقد هذا العام. كان معظم الأساقفة ضد تبجيل الأيقونات. بدأوا في تنظيم اجتماعات سرية ويتجادلون بروح تحطيم المعتقدات التقليدية. بالإضافة إلى ذلك ، لم يرغب الحراس الشخصيون الإمبراطوريون ، الذين تألفوا من جنود قسطنطين كوبرونيموس القدامى ، في السماح باستعادة تبجيل الأيقونات. في أحد اجتماعات الكاتدرائية ، أحدث الأساقفة المثيرون للأيقونات ضجة ، بينما قام الحراس الشخصيون ، في هذه الأثناء ، بإثارة هياج في فناء المبنى الذي أقيمت فيه الكاتدرائية. اضطر Tarasy لإغلاق الكاتدرائية. في عام 787 التالي ، عندما طردت إيرينا القوات المتمردة من الخدمة مسبقًا ، تم افتتاح الكاتدرائية بهدوء في نيقية. كانت نيقية الثانية ، المجمع المسكوني السابع. كان هناك 367 أبًا. على الرغم من وجود أساقفة أرثوذكسيين أقل. كان هناك ثمانية اجتماعات للمجلس. بادئ ذي بدء ، ألقى تاراسي ، كرئيس ، خطابه لصالح تكريم الأيقونات ، ثم قرأت إيرينا نفس الخطاب. وافق الأساقفة الأرثوذكس مع كليهما. اقترح تاراسيوس على الأساقفة المحاربين الأيقونات أنهم إذا تابوا وقبلوا تبجيل الأيقونات ، فسيتم تركهم في رتبة أسقف. نتيجة لمثل هذا الاقتراح ، وافق الأساقفة أيضًا على الاعتراف بتحطيم الأيقونات ووقعوا على التخلي عن تحطيم المعتقدات التقليدية. علاوة على ذلك ، قرأوا رسالة البابا أدريان حول تكريم الأيقونات ، واستشهدوا بالأدلة لصالح تبجيل الأيقونات من القديس. الكتاب المقدس ، سانت. قامت تقاليد وكتابات آباء الكنيسة بتحليل أعمال المجمع الأيقوني عام 754 ووجدتها هرطقة. أخيرًا ، لعن جميع محاربي الأيقونات ، وضع آباء المجمع المسكوني السابع تعريفًا للإيمان يقول ، من بين أمور أخرى: الصليب المحيي ، لوضعه في كنائس الله المقدسة ، على الأواني المقدسة والملابس ، على الجدران والألواح ، في البيوت والطرق ، أيقونات صادقة ومقدسة للرب الإله ومخلصنا يسوع المسيح والسيدة الطاهرة لأم الله المقدسة ، وأيضًا الملائكة الصادقين ، وجميع القديسين والرجال الموقرين. لأنه عندما تظهر ، من خلال الصورة على الأيقونات ، وجوه المخلص ، والدة الإله ، وما إلى ذلك ، عندئذٍ يُطلب من الذين ينظرون إليها أن يتذكروا ويحبوا نماذجهم الأصلية ، ويكرمونها بالقبلات والعبادة الموقرة ، ليس عبادة الله الخاصة بهم ، حسب إيماننا ، التي تلائم الطبيعة الإلهية الواحدة ، بل التبجيل الذي دفع لصورة الصليب الصادق والواهب للحياة والإنجيل المقدس والأضرحة الأخرى. بالإضافة إلى ذلك ، أصدر المجمع مرسوماً يقضي بتقديم جميع الأعمال التي كتبها الزنادقة ضد تكريم الأيقونات إلى بطريرك القسطنطينية ، وأولئك الذين يخفون مثل هذه الأعمال يتم تعيينهم - رجال دين - منزوعين صخريين - علمانيين - حرم الكنيسة. - انتهت جلسات المجلس في نيقية. وكان الاجتماع الثامن والأخير في القسطنطينية بحضور إيرينا. هنا تمت قراءة تعريفات الكاتدرائية رسميًا والموافقة عليها من قبل الإمبراطورة. وفقًا لتعريف المجمع ، تمت استعادة تبجيل الأيقونات في جميع الكنائس.

استمرار بدعة تحطيم المعتقدات التقليدية.

كان حزب تحطيم الأيقونات قوياً حتى بعد المجمع المسكوني السابع. بعض الأساقفة المتمردي الأيقوني ، الذين اعترفوا بتكريم الأيقونات في المجلس من أجل الحفاظ على كراسيهم ، ظلوا سراً أعداء تكريم الأيقونات. منذ زمن قسطنطين كوبرونيموس ، سيطرت روح تحطيم الأيقونات أيضًا على القوات. كان من الضروري توقع اضطهاد جديد لتكريم الأيقونات. في الواقع ، هذا ما حدث عندما اعتلى العرش الإمبراطوري ليو الأرميني (813-820) من حزب الخضر المتمرد. نشأ على مبادئ تحطيم الأيقونات وتحيط به محاربو الأيقونات ، كان لابد أن يصبح ليف الأرميني مضطهدًا لتبجيل الأيقونات. لكنه حاول في البداية التستر على كراهيته للأيقونات برغبة في التوفيق بين الأحزاب المتمردة والأرثوذكسية. دون الإعلان عن تدمير تكريم الأيقونات ، أوعز للعالم يوحنا قواعد النحو بتجميع ملاحظة بشهادات من الآباء القدامى ضد تكريم الأيقونات من أجل إقناع الأرثوذكس بالتخلي عن تبجيل الأيقونات. لكن حزب الأيقونات المتمردة طالب بإصرار باتخاذ إجراءات حاسمة ضد تكريم الأيقونات ، بل إنه أعرب علانية عن كراهيته للأيقونات. لذلك ، في أحد الأيام ، بدأ الجنود المتمردون في إلقاء الحجارة على أيقونة المسيح الكفيل الشهيرة ، التي وضعتها إيرينا في مكانها الأصلي فوق أبواب القصر الإمبراطوري. أمر الإمبراطور ، بحجة وقف الاضطرابات ، بإزالة الأيقونة. عقد الأرثوذكس ، برئاسة البطريرك نيسفوروس القسطنطيني ورئيس دير ستوديت الشهير ، ثيودور ستوديت ، اجتماعاً وقرروا الالتزام بحزم بمرسوم المجمع المسكوني السابع. بعد أن علم الإمبراطور بهذا ، دعا البطريرك إلى مكانه ، ولا يزال يأمل في تدمير تكريم الأيقونات من خلال الإقناع. جاء ثيودور ستوديت وغيره من اللاهوتيين الأرثوذكس مع البطريرك ، واستجابة لاقتراح الإمبراطور للمصالحة مع حزب الأيقونات ، رفضوا بحزم تقديم أي تنازلات للهراطقة. بعد عدم وصوله إلى تدمير الأيقونات عن طريق التفاوض ، اتخذ ليو الأرميني إجراءات عنيفة ؛ أصدر مرسوماً بموجبه منع الرهبان من التبشير بتكريم الأيقونات. كان من المفترض أن يتم التوقيع على المرسوم من قبل جميع الرهبان ، لكن القليل منهم فقط وقعوا عليه. كتب ثيودور ستوديت رسالة ملتوية إلى الرهبان ، حث فيها على طاعة الله أكثر من الناس. ذهب الإمبراطور إلى أبعد من ذلك في اضطهاده لتكريم الأيقونات. في عام 815 ، تم عزل البطريرك نيسفوروس ونفيه ، وعُين محارب الأيقونات ثيودور كاسيتيري مكانه. عقد البطريرك الجديد مجلسًا ، حيث تم رفض المجمع المسكوني السابع ، والمجلس الأيقوني لقسطنطين كوبرونيموس في 754 المعترف بها على أنها قانونية. ومع ذلك ، أرادت كاتدرائية ثيودور كاسيتر تقديم تنازل للأرثوذكس ، وعرضت ترك الأمر لإرادة الجميع لتكريم الأيقونات أم لا ، أي الاعتراف بتكريم الأيقونات كخيار. فقط عدد قليل من الرهبان الذين جاءوا إلى الكاتدرائية بناءً على الدعوة وافقوا على هذا الاقتراح ، لكن حتى هؤلاء ، بعد إدانة تيودور ستوديت ، رفضوا. الأغلبية ، تحت قيادة تيودور ستوديت ، لم ترغب في معرفة البطريرك الجديد ، أو المجلس ، أو مقترحاته. لم يكن ثيودور ستوديت خائفًا حتى من الاحتجاج علنًا على أوامر تحطيم الأيقونات. في أحد الشعانين ، نظم موكبًا مهيبًا في شوارع المدينة مع الأيقونات وغناء المزامير وما شابه ذلك. كان الإمبراطور غير راضٍ للغاية عن مثل هذه المعارضة من الأرثوذكس ، ومثل قسطنطين كوبرونيموس ، بدأ في اضطهادهم علنًا ، وقبل كل شيء الرهبان. تم تدمير الأديرة وطرد الرهبان أو نفيهم إلى المنفى. كان ثيودور ستوديت من أوائل من يعانون من الإيمان. أرسلوه إلى السجن وعذبوه بالجوع ، حتى يموت إذا لم يشاركه حارس السجن ، وهو أحد الأيقونات السريين ، طعامه. من الأسر ، أرسل تيودور رسائل إلى الأرثوذكس ودعم فيهم حب تكريم الأيقونات. استمر اضطهاد عابدي الأيقونات حتى عام 820 ، عندما تم خلع ليو الأرميني من العرش ونصب ميخائيل مقيد اللسان (820-829) مكانه ، الذي عاد البطريرك نيكيفور ، رغم أنه لم يعيد العرش إليه ، ثيودور ستوديت وآخرين أرثوذكس. ولكن ، خوفًا من قيام حفلة متمردة قوية ، لم يرغب في استعادة تبجيل الأيقونات ، على الرغم من أنه سمح بتكريم المنزل للأيقونات. كان خليفة ميخائيل ابنه ثيوفيلوس (829-842). لقد تصرف هذا الملك بشكل أكثر حسماً من أبيه فيما يتعلق بتكريم الأيقونات. التعليم تحت إشراف يوحنا قواعد النحو الشهير (أطلق عليه الناس اسم Jannius (انظر 2 تيموثاوس 3: 8) أو Lekanomancer (عراف بالماء سكب في حوض) ، الذي تم تعيينه بطريركًا ، جعله عدوًا لـ تبجيل الأيقونات ، منع تبجيل الأيقونات المنزلية. بدأ الرهبان مرة أخرى في النفي إلى السجن وحتى التعذيب. ولكن على الرغم من ذلك ، تم العثور على عبدة الأيقونات في عائلة ثيوفيلوس نفسها ، وهؤلاء هم حماته ، ثيوكتيستا ، وزوجته ثيودورا. اكتشف ثيوفيلوس هذا بالفعل قبل وفاته (842). بعد ثيوفيلوس ، اعتلى العرش ابنه الصغير ، مايكل الثالث. حكم ثيودورا الولاية بمساعدة ثلاثة أوصياء ، إخوانها ، فاردا ومانويل ، وشقيق الإمبراطور الراحل Theoctist قرر ثيودورا استعادة تبجيل الأيقونات ، واتفق معها الأوصياء ، باستثناء مانويل ، الذي كان خائفًا من معارضة حزب متمردي الأيقونات. لكن مانويل وافق أيضًا بعد أن تعافى من مرض خطير ، وعد خلاله ، وفقًا للرهبان ، بإعادة تبجيل الأيقونات. أسقط البطريرك يوحنا غراماتيكوس الأيقوني وحل محله القديس. ميثوديوس ، عابد أيقونة متحمس. قام بتجميع الكاتدرائية ، حيث تم تأكيد قداسة المجمع المسكوني السابع ، وتم تكريم الأيقونات. ثم ، في 19 فبراير 842 ، يوم الأحد في الأسبوع الأول من الصوم الكبير ، نُظم موكب مهيب في شوارع المدينة مع الأيقونات. بقي هذا اليوم إلى الأبد يوم انتصار الكنيسة على كل البدع - يوم الأرثوذكسية. بعد ذلك ، عُزل الأساقفة المتمرّدون وأخذ الأرثوذكس رؤاهم. الآن فقد الحزب المتمرّد قوته أخيرًا ".

فيليوك.

أكد آباء الكنيسة القدامى ، الذين كشفوا عقيدة العلاقة المتبادلة بين أقانيم الثالوث الأقدس ، أن الروح القدس ينبع من الآب. في تعليمهم عن هذه الملكية الشخصية للروح القدس ، التزموا بصرامة بقول المخلص نفسه: من الآب. جاء هذا القول في قانون الإيمان في المجمع المسكوني الثاني. ثم حرمت المجامع المسكونية الثانية والثالثة والرابعة إجراء أي إضافات لرمز نيقية-تساريغراد. ولكن ، بعد عدة قرون ، في المجلس المحلي لكنيسة إسبانية خاصة ، وهي توليدو (589) ، تمت إضافة هذا الرمز في عضو الروح القدس - بين الكلمات: من الآب والمنتهية ولايته ، كانت الكلمة أدخل: والابن (filioque). كان سبب هذه الإضافة هو الظرف التالي. في مجلس توليدو ، تقرر الانضمام إلى القوط الغربيين الأريوسيين في الكنيسة الأرثوذكسية. بما أن النقطة الرئيسية للبدعة الأريوسية كانت عقيدة عدم مساواة الابن مع الآب ، إذن ، وبإصرارهم على مساواتهم الكاملة ، قرر اللاهوتيون الإسبان في مجلس توليدو وضع الابن في نفس العلاقة مع الروح القدس في الذي كان الآب له ، أي قالوا أن الروح القدس منبثق من الآب والابن ، وأدخلوا كلمة filioque في الرمز. في القرنين السابع والثامن انتشرت هذه الإضافة من الكنائس الإسبانية إلى الكنائس الفرنجة. دافع شارلمان نفسه وأساقفة الفرنجة بحماسة عن الخيط عندما تحدثت الكنيسة الشرقية ضد هذه الإضافة. أكد شارلمان في مجلس آخن (809) صحة وشرعية إضافة كلمة filioque في الرمز ، على الرغم من أفكار الكنيسة الشرقية ، وأرسل استنتاجات المجلس إلى البابا ليو الثالث للموافقة عليها. لكن البابا رفض بحزم الاعتراف بالوثيقة. بأمره ، تم كتابة رمز Nicene-Tsaregrad ، بدون كلمة filioque ، باليونانية واللاتينية على لوحين ، وتم وضع الألواح في كنيسة St. بطرس ليشهد لأمانة الكنيسة الرومانية للرمز القديم. على الرغم من ذلك ، في القرنين التاسع والعاشر. انتشرت عقيدة موكب الروح القدس من الابن أكثر فأكثر في الكنائس الغربية ، حتى بدأت الكنيسة الرومانية تتجه نحوها. شجبت الكنيسة الشرقية في النصف الثاني من القرن التاسع ، بقيادة البطريرك فوتيوس ، في المجالس (867 و 879) ، وأدان هذا الابتكار للكنيسة الغربية باعتباره مخالفًا لتعاليم الكنيسة العالمية ، لكن الكنيسة الغربية لم تفعل ذلك. تأخذ في الاعتبار أصوات الكنيسة الشرقية ، وأدخل البابا بنديكتوس الثامن في عام 1014 أخيرًا filioque في الرمز. منذ ذلك الوقت ، تم ترسيخ عقيدة موكب الروح القدس ومن الابن إلى الأبد في الرومان وفي جميع الكنائس الغربية ".

كتب الأسقف أرسيني في كتابه "تاريخ الأحداث الكنسية" ، مشيرًا إلى كاتدرائية طليطلة: "في أعمال هذا المجمع في قانون الإيمان نجد مرسومًا إضافيًا ، وفي اللعن الثالث يقول:" من لا يؤمن بأن الروح القدس؟ ينبع من الآب والابن وهو أبدي فليكن لعنة. " وفي الوقت نفسه ، في أماكن أخرى من الأعمال ، يُطلب قراءة رمز الإيمان في كنائس إسبانيا وغاليسيا (بما في ذلك Gaul of Narbonne ، الخاضعين للقوط الغربيين) ، دائمًا في صورة الكنائس الشرقية. لذلك يعتبر البعض عبارة "والابن" إضافة لاحقة ؛ لكن البعض الآخر ، ليس بشكل غير معقول ، يعتقدون أن هذا هو ما آمن به آريان جوث حقًا ؛ وخلفهم تدريجيا الرومان الاسبان ثم. Cyriaqut Lampryloss ، "La mistification on elucidation d" une page d "Histoire ecclesiastique" ، أثينا ، 1883.

يوخي (المساليين).

في النصف الثاني من 4 ج. في بعض المجتمعات الرهبانية في سوريا وآسيا الصغرى ، بدأت تظهر آراء غريبة ، ثم تحولت إلى بدعة. كونهم بلا انقطاع في الصلاة ، وصل بعض الرهبان إلى خداع الذات لدرجة أنهم وضعوا صلاتهم فوق كل شيء والوسائل الوحيدة للخلاص. ومن هنا جاء اسمهم - يوهيتيس أو ميساليان ، وهو ما يعني ، مترجم من اليونانية والعبرية ، يصلون. لقد علموا أن كل شخص ، بحكم النسب من آدم ، يجلب معه إلى العالم شيطانًا شريرًا ، يكون في قوته تمامًا. المعمودية لا تحرر الإنسان منها. الصلاة الجادة وحدها يمكنها إخراج الشيطان. عندما يُطرد الشيطان من خلال الصلاة الحماسية ، يأخذ الروح القدس مكانه ويكشف عن وجوده بطريقة ملموسة ومرئية ، أي: يحرر الجسد من إثارة الأهواء ويلهي الروح تمامًا عن ميلها إلى الشر. ، حتى لا تصبح المآثر الخارجية لكبح الجسد غير ضرورية بعد ذلك ، ولا قراءة القديس القديس. الكتاب المقدس ، لا أسرار ، لا قانون على الإطلاق. إلى هذه الأخطاء ، التي تقوض جميع مؤسسات الكنيسة ، أضاف يوخيون خطأ عقائديًا بحتًا: لقد أنكروا ثالوث الأقانيم في الله ، وقدموا الأشخاص كأشكال من مظاهر الإله الواحد. تخلوا عن أعمال التقشف ، وهي الشرط الأول للحياة الرهبانية ، أمضى رهبان يوشيتي وقتهم في الكسل ، وتجنبوا أي نوع من العمل كحياة روحية مهينة ، وأكلوا الصدقات فقط: ولكن في نفس الوقت ، شعروا بالحضور الخيالي للروح القدس في هم أنفسهم ، انغمسوا في التأمل وفي حرارة الخيال المحبط الذي حلموا به أنهم يتأملون الإله بأعين جسدية. وفقًا لهذه الميزة ، كان يُطلق على Euchites أيضًا اسم المتحمسين ، وكذلك النوى من الرقصات الصوفية التي انغمسوا فيها ، أو وفقًا لأسماء ممثليهم ، Lampetians ، Adelphians ، Markianists ، وما إلى ذلك. ينتمي Evkhites ظاهريًا إلى الكنيسة وحاولوا إخفاء آرائهم وتعاليمهم عن الأرثوذكس. فقط في نهاية القرن الرابع. تمكن الأسقف فلافيان الأنطاكي من التنديد برئيسهم أديلفيوس ، وبعد ذلك بدأت السلطات الروحية والعلمانية في اضطهادهم. لكن آراء Euchytic ، مع ذلك ، لم يتم تدميرها.

في القرن الحادي عشر في تراقيا تصبح بدعة Euchytic معروفة مرة أخرى. عادة Evkhites من القرن الحادي عشر. مذكور في اتصال مع Euchites في القرن الرابع ، والتي ، بعد أن لم يتم تدميرها بعد إدانة الكنيسة ، استمرت في الوجود سرا في الأديرة الشرقية في القرن الخامس والقرون اللاحقة. منذ Evkhites من 4 ج. نظروا إلى كل شيء مادي على أنه شر ، ثم يمكن أن يحدث بسهولة أنهم في القرون التالية تبنوا وجهات النظر المزدوجة للغنوصيين والمانويين القدامى في دائرة نظرتهم للعالم. من الأديرة الشرقية ، توغل اليوشيين في الأديرة التراقيّة ، وهنا في القرن التاسع. أصبح معروفًا تحت نفس الاسم القديم لـ Euchites أو المتحمسين ، ولكن بتعاليم معدلة. تعاليم اليوشيين ، 9 ق. يظهر بهذا الشكل: كان لله الآب ولدان: الأكبر (ساتانييل) والأصغر (المسيح). كان الشيخ يتسلط على كل ما هو أرضي ، والأصغر على كل ما هو سماوي. سقط الشيخ بعيدًا عن الآب وأسس مملكة مستقلة على الأرض. الأصغر ، الذي ظل مخلصًا للآب ، حل محل الشيخ ؛ دمر مملكة Satanail وأعاد النظام العالمي. - القرن الحادي عشر. مثلما اجتمع القدماء معًا ، وضعوا صلاتهم على أنها أعلى درجة من الكمال الأخلاقي والضمان الوحيد للخلاص ، تمامًا كما وصلوا بوسائل اصطناعية مختلفة إلى حالة تعالى ، كما أكدوا ، تلقوا خلالها الوحي وتم تكريمهم. مع رؤى الأرواح. كان السحر والثيورجيا ، بالإضافة إلى المغناطيسية الحية ، قيد الاستخدام بين الأوتشي. بدعة اليوشيين ، التي تم التحقيق فيها من قبل الحكومة البيزنطية في القرن الحادي عشر ، سرعان ما تحللت في بدعة البوجوميل ، والتي تطورت بشكل خاص في القرن الثاني عشر.

بدعة بوليسيان.

ظهرت البدعة البوليسية في النصف الثاني من القرن السابع. كان مؤسسها قسطنطين معينًا ، أصله من سوريا ، نشأ في الآراء الغنوصية المانوية ، التي وجدت بقاياها أتباعًا في الشرق الأقصى حتى في القرن السابع. قدم شماس سوري ، امتنانًا لحسن الضيافة ، إلى قسطنطين نسخة من القديس. كتابات العهد الجديد. بدأ قسطنطين في قراءته بحماس. بما أن قسطنطين شارك في وجهات النظر الغنوصية المانوية ، التي تم العثور عليها في St. الكتاب المقدس ، وخاصة التطبيق. لقد فهم يوحنا وبولس التعبيرات عن النور والظلام والروح والجسد والله والعالم بالمعنى الثنائي. بالإضافة إلى ذلك ، في رسائل St. بول ، التقى بالتعليم حول المسيحية كدين روحي في الغالب ، حول التحسين الذاتي الداخلي للشخص ، حول الأهمية الثانوية للطقوس في المسيحية ، على عكس اليهودية ، حول خدمة الله بالروح ، إلخ. وفهم قسطنطين هذه النقاط من العقيدة بطريقة غريبة ، وهي أن الدين المسيحي ، كديانة روحية ، غريب عن أي طقوس وأي مظهر ، وأن المسيحي الحقيقي يحقق الكمال الأخلاقي بنفسه ، دون وساطة أي شخص. مؤسسات الكنيسة. بناءً على هذه المبادئ الزائفة الرسولية ، تصور قسطنطين أن يؤسس مجتمعه الديني الخاص. ووفقًا له ، فإن الكنيسة الأرثوذكسية المهيمنة قد انحرفت عن التعاليم الرسولية ، مما سمح ، مثل الكنيسة اليهودية ، بالعديد من الطقوس والاحتفالات التي ليست من سمات المسيحية كدين روحي. وبافتراض أن قسطنطين ينظم جماعته الخاصة ، فقد حلم بقيادة المسيحية الرسولية. أسس أول مجتمع من هذا القبيل على يده في مدينة كيفوس ، في أرمينيا ، حيث تقاعد مع أتباعه. أطلق قسطنطين على نفسه اسم سيلفانوس ، وهو اسم تلميذ للقديس. بول ، أتباعه - المقدونيون ، والجماعة في كيفوس - مقدونيا. الأرثوذكس من جميع أتباع قسطنطين ، لأنهم يؤرخون تعاليم وبنية مجتمعهم بالرسول. بول ، كان يسمى بوليسيانس.

تعاليم البوليسيان هي مزيج من وجهات النظر الغنوصية المانوية مع التعاليم التي أسيء فهمها للقديس. بول. لقد تعرفوا على الله الصالح أو الآب السماوي ، الذي ظهر في المسيحية ، ونقص أو حاكم العالم ، إله العهد القديم. يعود الفضل إلى النقص في خلق العالم المرئي ، وفي الوقت نفسه ، الأجسام البشرية ، والوحي في العهد القديم والسيطرة على اليهود والوثنيين ، وكذلك الهيمنة على الكنيسة الأرثوذكسية المسيحية ، التي انحرفت عن التعليم الرسولي الحقيقي . وفقًا لتعاليم البوليس ، لا توجد معلومات محددة حول طريقة ربط الطبيعة الروحية بالمادة. فيما يتعلق بسقوط الإنسان الأول ، علموا أنه كان مجرد عصيان للنصف ، وبالتالي أدى إلى الخلاص من قوته وإعلان الآب السماوي. قبل البوليسيانيون العقيدة الأرثوذكسية عن الثالوث الأقدس. تم فهم تجسد ابن الله فقط بشكل وثائقي ، بحجة أنه مر عبر مريم العذراء على أنه من خلال قناة. قيل عن الروح القدس أنه يُنقل بشكل غير مرئي إلى المؤمنين الحقيقيين ، أي إلى البولسيين ، وخاصة إلى معلميهم. بعد سوء فهم تعليم القديس. بول ، الزنادقة في بنية مجتمعهم رفضوا كل المظاهر والطقوس. تم رفض التسلسل الهرمي ؛ على صورة الكنيسة الرسولية ، أرادوا فقط تلاميذ ورعاة ومعلمين رسوليين. أُعطي لقب تلاميذ الرسل لرؤساء طائفتهم ، الذين أخذوا في نفس الوقت أسماء التلاميذ الرسوليين أنفسهم ، على سبيل المثال ، سيلفانوس ، تيتوس ، تيخيكس ، وما إلى ذلك. كان الرعاة والمعلمون هم الأشخاص المسؤولين عن المجتمعات البوليسية الفردية ؛ كانوا يطلق عليهم الأقمار الصناعية. لم يكن لكل هؤلاء الأشخاص سلطة هرمية بالمعنى المسيحي الأرثوذكسي. كانوا موجودين فقط للحفاظ على الوحدة بين الطوائف. تتكون عبادة البولسيانيين حصريًا من التعليم والصلاة. لم يكن لديهم معابد ، لأنهم ، في رأيهم ، ينتمون إلى ديانة اليهود الجسدية ، ولكن لم يكن هناك سوى كنائس صغيرة ؛ تم إلغاء تبجيل الأيقونات وحتى صليب الرب كعبادة الأصنام. تبجيل القديسين وآثارهم مرفوض ؛ الأسرار المقدسة بجميع طقوسها مرفوضة. ومع ذلك ، دون رفض مبدأ المعمودية والإفخارستيا ، أداها البوليسيانيون بطريقة غير مادية ، بالروح. زعموا أن كلمة المسيح هي ماء حي وخبز سماوي. لذلك ، إذ يستمعون إلى كلمة المسيح ، يعتمدون ويتناولون الشركة. الصوم ، الزهد ، الرهبنة كلها مرفوضة لأن ليس لها أهمية للخلاص ، لكن البوليسيانيين عاشوا حياة معتدلة بشكل عام. كان الزواج مسموحا به ومعاملته باحترام. اعترف البوليسيانس فقط سانت. الكتاب المقدس في العهد الجديد ، ما عدا رسائل القديس مرقس. نفذ. بشكل عام ، أظهرت بدعة البوليسيين تطلعات إصلاحية باسم مسيحية رسولية أسيء فهمها.

نجح قسطنطين ، الذي أطلق عليه اسم سيلفانوس ، في نشر الطائفة التي أسسها لمدة سبعة وعشرين عامًا (657-684). لفت الإمبراطور قسطنطين باجونات الانتباه إلى الطائفيين وأرسل مسؤوله سيميون إلى كيفوسا لتدمير مجتمعهم. تم القبض على قسطنطين وأعدم. تخلى العديد من العصبويين عن بدعهم. ولكن بعد ثلاث سنوات ، ذهب سمعان نفسه ، الذي ترك المجتمع البوليسي انطباعًا قويًا عنه ، إلى البوليسيانيين وحتى أصبح رئيسًا لطائفتهم باسم تيتوس. في بداية القرن الثامن ج. انتشرت مجتمعات البوليسيان أكثر فأكثر إلى الشرق. في منتصف القرن الثامن ج. لقد أسسوا أنفسهم حتى في آسيا الصغرى ، وساهم الإمبراطور قسطنطين كوبرونيموس نفسه في انتشارهم في أوروبا ، وأعاد توطين (752) جزءًا منهم في تراقيا. نظرًا لأن البوليسيانيين كانوا معاديين ليس فقط للكنيسة ، ولكن أيضًا للدولة ، فقد حاول جميع الأباطرة البيزنطيين تقريبًا في القرنين التاسع والحادي عشر إخضاعهم بالقوة. على الرغم من ذلك ، كانت المجتمعات البوليسية في تراقيا موجودة حتى القرن الثاني عشر ".

، Sabellianism ، خليفة Meletius

الوثائق والبيانات Nicene-Tsaregrad Creed ، 7 شرائع قائمة التسلسل الزمني للمجامع المسكونية

أول مجمع القسطنطينية- المجلس المحلي للرؤساء الشرقيين ، الذي سمي فيما بعد بالمجلس المسكوني الثاني للكنيسة المسيحية. عقده الإمبراطور ثيودوسيوس الأول (379-395) عام 381 في القسطنطينية. معترف بها على أنها مسكونية من قبل جميع الكنائس. وافق على عقيدة نزول الروح القدس من الآب ، والمساواة بين الله الروح القدس وروحه الجوهرية مع أقانيم الثالوث الأقدس الآخرين - الله الآب والله الابن ؛ استكملت ووافقت على قانون إيمان نيقية ، الذي حصل لاحقًا على اسم نيسين تساريغراد (نيس القسطنطينية).

بالإضافة إلى ذلك ، أسس مكانة أسقف القسطنطينية باعتباره أسقفًا لروما الجديدة ، في المرتبة الثانية بعد أسقف روما ، متجاوزًا أسقف الإسكندرية ، الذي كان يُعتبر سابقًا الأول في الشرق ويحمل لقب "البابا". . نتيجة لذلك ، في المجمع المسكوني الرابع ، ما يسمى ب خماسية- الكنائس الأسقفية الخمس الرئيسية (الكنائس المحلية) للعالم المسيحي:

أعضاء

حضر المجمع 150 أسقفًا شرقيًا أرثوذكسيًا. لم يشارك الأساقفة الغربيون واللاتينيون في المجمع بسبب الانشقاق الميليتي. دعا ثيودوسيوس أيضًا 36 أسقفًا مقدونيًا إلى المجلس ، برئاسة الأسقف الأكبر سنًا ، إليوسيس من سيزيكس ، على أمل أن يتفقوا مع الأرثوذكس في اعترافهم بالإيمان. لكن الأساقفة المقدونيين لمقدونيا ومصر أعلنوا صراحة أنهم لم يسمحوا ولن يسمحوا بـ "التماثل في الجوهر" ، وتركوا المجلس. لم يخبر الإمبراطور ثيودوسيوس البابا داماسيوس (من الإمبراطورية الرومانية الغربية لغراتيان) بافتتاح الكاتدرائية.

من بين المشاركين الرئيسيين في المجلس: ديودورس الطرسوسي ، ميليتيوس الأنطاكي ، تيموثي الأول الإسكندري ، سيريل القدس ، جيلاسيوس القيصري الفلسطيني (ابن شقيق كيرلس) ، أشوليوس من سالونيك ، غريغوريوس النيصي (شقيق باسيل الكبير) ) ، Amphilochius of Iconium ، Optim of Antioch of Pisidia ، Diodorus of Tarsus ، Pelagius Laodicea. ترأس Meletios of Antioch المجمع ، الذي توفي بعد وقت قصير من بدء عمل المجمع ، وحل محله غريغوريوس النزينزي (c.330-c.390) ، المعروف في الكنيسة باسم اللاهوتي ، و بعد أن غادر الكاتدرائية - نكتاريوس ، خليفة غريغوريوس في كرسي القسطنطينية.

قرارات المجلس

أصدر المجمع رسالة بولس الرسول ، والتي قسمت فيما بعد إلى 7 شرائع. في كتاب الطيار ، تم تقسيم القاعدة السابعة إلى قسمين.

عن البدع (القاعدة الأولى)

الصراع بين المسيحيين الأرثوذكس والأريوسيين ، والذي استؤنف بعد نهاية المجمع المسكوني الأول وركز في البداية على قضية ألوهية يسوع المسيح التي تم حلها ، تسبب بمرور الوقت في ظهور بدع جديدة ، كان أخطرها البدع المرتبطة بأسماء أبوليناريا ومقدونيا. أثارت بدعة Apollinaris وهرطقة مقدونيا أسئلة عقائدية جديدة: الأول عن رجولة الله ليسوع المسيح ، والثاني عن الروح القدس - الأقنوم الثالث للثالوث.

أدان المجمع المسكوني الثاني وحرم هرطقات الأريوسيين الراحلين:

حول الحكم الذاتي للكنائس المحلية (كانون 2)

قدم المجمع حظرا على أساقفة بعض الكنائس المحلية التدخل في شؤون الكنائس الأخرى.

في منزلة أسقف القسطنطينية (القانون الثالث)

حتى وقت انعقاد المجمع المسكوني الثاني في الشرق تقريبًا ، كان الكرسي السكندري يعتبر أول رؤية ، لذلك كان الترتيب في الكنيسة القديمة ، حيث تم إدراج الكراسي وتكريمها ، على النحو التالي: روما ، الإسكندرية ، أنطاكية ، القدس . ولكن نظرًا لحقيقة أن القسطنطينية أصبحت مقر الإمبراطور والعاصمة ، زادت سلطة رئيس أساقفة القسطنطينية ، ووضعت القاعدة الثالثة للمجلس المسكوني الثاني القسطنطينية في المرتبة الثانية بعد روما ، بحجة أن القسطنطينية هي روما الجديدة.

على الرغم من أن الأبرشيات الشرقية فقط كانت ممثلة في المجلس ، فقد أعلن الإغريق أن هذا المجلس مسكوني. لم يعترف الباباوات بقاعدة المجمع المسكوني الثاني. لم يقبل البابا داماسوس الأول في روما الشريعة على أسبقية القسطنطينية بعد روما. كان هذا بمثابة بداية الجدل الكنسي القانوني ، وفي الواقع ، الانقسام الكبير بين الشرق والغرب الكنسي. في الواقع ، اتخذت روما أسبقية القسطنطينية بعد روما في مجمع لاتران الرابع لعام 1215 خلال الإمبراطورية اللاتينية للقسطنطينية التي تأسست بعد الحملة الصليبية الرابعة.

حول مكسيم كنيك (القاعدة الرابعة)

المجلس ، أولا وقبل كل شيء ، تناول النظر في السؤال التالي لاستبدال الكرسي الحر للقسطنطينية. بناءً على رغبة الإمبراطور والشعب ، تم الاعتراف بغريغوريوس اللاهوتي من قبل المجلس باعتباره الأسقف الشرعي للقسطنطينية. ومع ذلك ، بعد وقت قصير من وفاة ميليتيوس ، نشأ الجدل مرة أخرى حول انشقاق الكنيسة ، الذي أزعج كنيسة أنطاكية لفترة طويلة. نشأ هذا الانشقاق في أنطاكية في أوائل الستينيات من القرن الرابع ، عندما ظهر فيه أسقفان في وقت واحد ، وهما ميليتيوس وطاووس ، وكلاهما يشتركان في السيطرة على القطيع الأرثوذكسي للكنيسة الأنطاكية وكانا في عداوة لا يمكن التوفيق بينها. اقترح غريغوريوس اللاهوتي على المجلس عدم اختيار خليفة لمكان المتوفى ميليتيوس. واقترح تأجيل هذا الاختيار إلى الوقت الذي يمكن فيه للأطراف المتحاربة في كنيسة أنطاكية ، بالاتفاق المتبادل ، اختيار أسقف لأنفسهم. لكن المجلس رفض اقتراح غريغوريوس ، فظهر سوء تفاهم بينه وبين الأساقفة الذين شاركوا في المجمع ، وانتهى بتخلي غريغوريوس طواعية عن كرسي القسطنطينية. بالإضافة إلى ذلك ، شكك أساقفة مصر ومقدونيا ، الذين وصلوا متأخرًا إلى المجلس وبالتالي لم يوافقوا على انتخاب غريغوريوس اللاهوتي كأسقفًا للعاصمة ، في صحة هذا الاختيار ، مشيرين إلى القانون الخامس عشر من المجمع المسكوني الأول ، الذي منع الأساقفة من الانتقال من كاتدرائية إلى أخرى (كان غريغوريوس اللاهوتي ، قبل تتويج كنيسة القسطنطينية ، أسقف بلدة ساسيم). في يونيو 381 ، بعد إلقاء خطاب وداع لمندوبي المجلس ، تقاعد غريغوري إلى نازينزوس ، حيث توفي في 25 يناير. وأدان المجلس بشدة (القانون الرابع للمجلس) تصرفات ماكسيموس سينيكوس ، الذي ادعى استبداله كرسي القسطنطينية ، الذي قاده في ذلك الوقت غريغوريوس اللاهوتي. بناءً على دعوة مكسيموس ، وصل أسقفان من الإسكندرية ، وقاموا بتكريسه ، لكن لم يتعرف عليها أحد أبدًا. نتيجة لذلك ، بناءً على اقتراح الإمبراطور ثيودوسيوس الأول ، تم انتخاب مسؤول علماني ، بريتور القسطنطينية نيكتاريوس ، إلى الكرسي الحضري.

حول العقيدة نيقية تساريغراد (القانون الخامس)

أول مجمع القسطنطينية

وجد النشاط العقائدي للمجلس المسكوني الثاني تعبيره في تجميع الرمز ، المعروف في تاريخ الكنيسة تحت اسم نيسو تساريغرادسكي. على الرغم من أن الرمز نفسه قد تم تجميعه وانتشر على نطاق واسع في وقت لاحق بكثير من المجمع المسكوني الثاني:

بعد عدة قرون فقط ، تم الاعتراف بلا منازع بالكرامة المسكونية لكل من مجمع القسطنطينية الثاني لعام 381 نفسه ورمز الإيمان المرتبط به الآن ... تم اكتساب هذا الرمز في وقت مبكر جدًا (القرن السادس) في الممارسة العملية ، دون أي إقرار رسمي ، اسم نيسو تساريغرادسكي. لقد أوحى هذا العنوان بفكرة أنه تم نشره من قبل المجمع المسكوني الثاني ، والذي لم يصرح به هذا المجمع. لا المجلس نفسه (381) ولا أي من المشاركين والمعاصرين ينسبون هذه العقيدة إلى المجلس الثاني.

ينقل تقليد الكنيسة القصة التالية عن تبني الرمز. للنظر من قبل مندوبي المجلس ، تم اقتراح اعتراف الإيمان الذي تمت الموافقة عليه في مجلس روما ، والذي أرسله البابا داماسيوس الأول إلى أسقف أنطاكية الطاووس. بعد مناقشة نص هذا الاعتراف ، وافق المجمع بالإجماع على التعليم الرسولي بأن الروح القدس ليس كائناً خادماً ، ولكن "الرب محيي ، منبثق من الآب ، مُعبد وممجد مع الآب والابن".حتى العضو الثامن ، أي قبل تقديم عقيدة الروح القدس ، كان رمز المجمع المسكوني الثاني هو رمز نيقية ، الذي تم تعديله واستكماله من قبل المجمع لدحض البدع التي استلزمت عقد المجمع المسكوني الثاني . لم يذكر الرمز الذي تبناه المجمع المسكوني الأول الكرامة الإلهية للروح القدس ، لأن بدعة Doukhobor لم تكن موجودة بعد.

في عقيدة الله الآب في مجمع نيقية رمز بعد الكلمة "المنشئ"قدم الكلمات "الجنة و الارض" . في عقيدة ابن الله ، تم استبدال الكلمات بعد "مولود من الآب" "من جوهر الآب ، الله من الله"كلمات "قبل كل الأعمار" . إذا كانت هناك كلمات في الرمز "إله حق من إله حق"تعبير "الله من عند الله" كان بطريقة ما تكرارًا تم استبعاده من النص. في الوقت نفسه ، تم حذف التعبير "في السماء وعلى الأرض" بعد الكلمات "من خلاله حدثت كل الأشياء".

في عقيدة ابن الله ، الواردة في رمز نيقية ، أدخل المجمع بعض الكلمات (مظللة بالخط العريض) ، معبرة بشكل أكثر وضوحًا عن العقيدة الأرثوذكسية للطبيعة الجسدية للإله-الإنسان ، الموجهة ضد بعض البدع:

"... من أجل الإنسان ومن أجلنا من أجل خلاص من نزل من السماءوتجسد من الروح القدس والعذراء مريمو متجسدًا ، المصلوب لنا على يد بيلاطس البنطيوتألم ودفن وقام في اليوم الثالث وفقا للكتاب المقدسوصعد الى السماء وجلس عن يمين الآبوحزم يجب أن تأتي بمجداحكم على الاحياء والاموات مملكته ليس لها نهاية».

وهكذا ، فإن أنشطة المجمع المسكوني الثاني ، على ما يبدو ، لم تكن تهدف إلى إلغاء أو تغيير جوهر رمز نيقية ، ولكن فقط إلى الكشف الكامل والدقيق عن التعليم المتضمن فيه.

انتهى رمز نيقية بعبارة "(أؤمن) بالروح القدس". أكملها المجمع المسكوني الثاني بإضافة عقيدة الروح القدس والكنيسة والمعمودية وقيامة الأموات وحياة الدهر التالي. إن تقديم عقيدة حقائق الإيمان هذه هو محتوى 8 و 9 و 10 و 11 و 12 من أعضاء رمز نيقية-تساريغرادسكي.

حول الشكاوى ذات الطابع الخاص والكنسي (القاعدة السادسة)

على شكل الدينونة الكنسية وقبول الهراطقة في الشركة الكنسية (القانون السابع)

في الختام ، قرر المجمع شكل الدينونة الكنسية وقبول الهراطقة في الشركة الكنسية بعد التوبة ، بعضهم بالمعمودية ، والبعض الآخر بالميرون ، اعتمادًا على شدة الخطأ. (القانون السابع للمجلس).

على الرغم من أنه في الطبعات اليونانية والسلافية والروسية من المجمع المسكوني الثاني ، فإن 7 شرائع تُنسب إليها ، في الواقع فقط الأربعة الأولى تنتمي إليها ، والتي ذكرها أيضًا مؤرخو الكنيسة في القرن الخامس. تم وضع القاعدتين 5 و 6 في مجمع القسطنطينية عام 382 ، 7 هي اختصار للرسالة التي أرسلها مجمع ترولا (692) نيابة عن كنيسة القسطنطينية إلى أسقف أنطاكية مارتيريوس.