Prenos glavnog grada Rimskog carstva u Carigrad 324. godine i carsko pokroviteljstvo dato Crkvi od strane cara Konstantina i njegovih naslednika stvorili su potpuno nove uslove u hrišćanskom svetu. Na Zapadu su varvarske invazije ubrzo znatno oslabile uticaj carstva, ali je na Istoku ostao u punoj snazi. Konstantinopolj, „Novi Rim“, koji se naziva i Vizantija, ime antičkog grada na Bosporu koji je Konstantin izabrao za lokaciju nove prestonice, ostao je glavni grad carstva do 1453. Više od jednog milenijuma bio je priznati centar pravoslavnog hrišćanstva za veći deo istočne Evrope i Bliskog istoka. Termin Byzantium koji se danas koristi za označavanje i grada Konstantinopolja i samog Istočnog Rimskog Carstva, kako bi se razlikovali i od „Starog Rima“ i od paganskog carstva. Uloga Carigrada

Crkvena pokrštavanje Istoka gotovo je u svakom pogledu slična uspjesima Rimske Crkve na latinskom Zapadu. Treba, međutim, napomenuti da se naziv „Bizant“, „Vizant“ rijetko koristio u srednjem vijeku. "Vizantinci" su govorili grčki i nazivali su se Rimljanima. A na latinskom Zapadu to se zvalo carstvo Rumunija, a muslimani su to zvali Soba.

1. Crkva i država

Očuvanje carstva na Istoku osiguralo je caru aktivnu ulogu u poslovima Crkve. To, međutim, ne znači da se odnos između Crkve i države u Bizantu može izraziti nekom jednostavnom formulom ili konceptom, poput „cezar-papizma“. S jedne strane, nema sumnje da je kršćansko carstvo od paganskih vremena naslijedilo administrativni i finansijski poredak vođenja vjerskih poslova i da je taj poredak gotovo automatski i bez prigovora sam Konstantin prenio na kršćanski. Ali s druge strane, kršćanska vjera je bila nespojiva sa helenističkim i rimskim konceptom cara kao božanskog bića: jedini kralj, jedini κύριος [gospodar] bio je Krist. Stoga, po uzoru na Euzebija Cezarejskog u njegovoj riječi o sahrani Konstantina (337.), Vizantinci su u caru vidjeli ovlaštenog predstavnika ili Kristovog glasnika, „ravnoga apostolima“ (ίσατιόστολος), posebno odgovornog za širenje kršćanstva među paganskim narodima i za „spoljne poslove » kršćanski – upravljanje i finansije (otuda i titula cara koju koristi Euzebije: έττίσκοττος ιών έκτος [biskup vanjskih poslova]).

Ova uloga cara u poslovima Crkve nikada se nije razvila u fiksan, pravno formalizovan sistem. To je jasno odredio jedan odlučujući faktor - pravoslavlje cara. Cara jeretika nije trebalo poslušati. Brojni heroji vere - Atanasije Aleksandrijski (f373), Jovan Zlatousti (t407), Maksim Ispovednik (662), Jovan Damaskin (Ϊ750), Teodor Studit (759-826) - poštovani su kao sveci nakon smrti, koji je nastao kao rezultat suprotstavljanja carskoj volji; istovremeno je službeno prokleto sjećanje na mnoge careve, posebno Konstancija I (337–361), Lava III (717–741), Konstantina V (741–775) i Mihaila VIII (1250–1282). da su podržavali nepravoslavna učenja.

Najbliži tekst o odnosu Crkve i države u Vizantiji teorijskoj definiciji, Šesta Justinijanova novela (527–565), naziva sveštenstvo i carsko dostojanstvo „dva najveća dara Božija“ čovječanstvu i naglašava njihovu zajedničku božansku porijeklo. Ideal koji prikazuje Šesta novela je "harmonija" između dvije sile. Ista ideja o zajedničkoj odgovornosti cara i carigradskog patrijarha pred Bogom izražena je u Epanagogi, uvodu u zakonik iz 9. veka. Ipak, ovi tekstovi više liče na pobožno savjetovanje nego na pravnu definiciju. Bizantinci su bili itekako svjesni koliko je teško jezikom kršćanske vjere izraziti dinamične i polarizirane odnose između "zemaljskog" i "nebeskog", "starog" i "novog", "svjetovnog" i "sveto".

U dvorskim ceremonijama i službenim tekstovima jezik starozavjetne monarhije često se primjenjivao na cara; ali kako su David i Solomon bili tipovi mesijanskog kraljevstva, tako je i kršćanski car neizbježno bio smatran tipom Krista. Sazivao je sabore i, po želji, uvek mogao da ima odlučujući uticaj na crkvena imenovanja, uključujući i imenovanje carigradskog patrijarha i onih episkopa koji su imali važnu diplomatsku ulogu u vizantijskim spoljnim poslovima (arhiepiskop ohridski, ruski mitropolit itd.). Mora se reći da između 379. i 1451. godine. od 122 Carigradski patrijarsi 36 je svrgnuto silom pod pritiskom careva.

Međutim, relativna zavisnost patrijarhalnog ranga od cara mora se posmatrati u kontekstu stalne nestabilnosti same carske moći. Dvije trećine svih vizantijskih careva je ubijeno ili svrgnuto, mnogi od njih su žrtve, barem djelomično, vlastite vjerske politike.

2. Istočni patrijarhati

Tekst kanona dalje daje carigradskom biskupu jurisdikciju nad građanskim biskupijama Ponta, Azije i Trakije, stvarajući "patrijarhat" uporediv sa onim patrijaršijama koje su već de facto bile pod supremacijom Rima, Aleksandrije i Antiohije, i dajući mitropolit i pravo da šalje episkope misionare u "varvarske zemlje" izvan ovih biskupija.

Istorijski gledano, afirmacija primata Konstantinopolja od strane sabora u Konstantinopolju i Kalkedonu prvenstveno je bila usmerena protiv preteranog uticaja Aleksandrije, koja je bila sklona da nametne svoje privatno (i ponekad ne bez krajnosti) tumačenje vere zacrtane u Nikeji i Efezu, što su carevi smatrali neprihvatljivim. Zaista, sabori u Konstantinopolju i Halkidonu dali su definiciju vere koja je prihvatljivija za Antiohiju i Rim. Međutim, formulacija 28. kalkedonskog pravila podrazumijevala je još ozbiljnije posljedice. Tvrdilo se da su privilegije "starog Rima", kao i nove privilegije Konstantinopolja, dali "oci", te da su stoga ljudskog porijekla i da se ne vraćaju na λόγοι [riječi] Hristove upućene apostolu Peter. U 5. veku, ideja da je rimski biskup imao primat na osnovu Petrovog nasledstva postala je čvrsto utemeljena u Rimu i poslužila je kao glavni argument pape Lava Velikog (440–461) u njegovom protestu protiv usvajanja 28. kanona. u Kalcedonu. Osim toga, u Rimu je preovlađujuće tumačenje prednosti istočnih sjedišta bilo da te prednosti također potiču od Petra, koji je lično propovijedao u Antiohiji (vidi) i, prema predanju, poslao svog učenika Marka u Aleksandriju. U ovoj shemi nije ostalo mjesta za primat Carigrada. Ali u očima Istoka, ova šema izgledala je potpuno umjetno. Nisu smatrali da je osnivanje crkve od strane apostola dalo ikakva jurisdikcijska prava, jer bi u tom slučaju mnogi istočni gradovi - a posebno Jerusalim - mogli polagati pravo na njih, ali su tumačili sve prednosti, uključujući privilegije Aleksandrije, Antiohije. pa čak i Rim, pragmatično - kao prirodne posledice dominantnog položaja ovih gradova. Stoga im se nova uloga Carigrada činila sasvim prirodnom.

Razlika između istočnog i zapadnog pristupa problemu prvenstva najbolje se vidi u istoriji Jerusalimska crkva. Pominjena pod svojim rimskim imenom Aelia od Nikejskog sabora (kanon 7), ostala je u orbiti Antiohijskog uticaja sve dok nije dobila status posebne patrijaršije nakon 451. godine, lukavim intrigama jerusalimskog biskupa Juvenala (431-458) , koji uživa slavu kao centar hodočašća koji se sastoji od tri regije Palestine. Međutim, njeno apostolsko, pa čak i božansko porijeklo nikada nije korišteno da bi se opravdalo više mjesto u redu patrijaršija od petog.

Stoga, kada je car Justinijan napravio veliki pokušaj da ponovo stvori svjetski karakter carstva osvajanjem Zapada, vizantijska vizija Univerzalne Crkve je bila pentarhija patrijarsi - Rim, Carigrad, Aleksandrija, Antiohija i Jerusalim, ujedinjeni verom, jednaki u pravima, ali striktno vezani redosledom prioriteta sadržanim u carskom zakonodavstvu. Monofizitski raskol, rimsko osvajanje i uspon papstva na Zapadu ubrzo su ukinuli pentarhiju kao konkretnu istorijsku stvarnost, ali će preživeti kao ideal vizantijske vizije hrišćanskog univerzuma.

3. „Velika crkva“ u Konstantinopolju

Sa padom stari Rim a unutrašnji sukobi u preostalim istočnim carigradskim patrijaršijama počeli su u VI-XI veku. najbogatiji i najuticajniji centar hrišćanskog sveta. Kao simbol i izraz ovog univerzalnog autoriteta, Justinijan je sagradio crkvu, koja se danas smatra pravim remek-djelom vizantijske arhitekture - Hram Svete Premudrosti, Aja Sofija. Završen neverovatno brzo - za četiri i po godine (532-537) - postao je srce hrišćanske Vizantije. Izraz "Velika crkva", koji se prvobitno odnosio na hram, počeo je da znači i patrijaršiju, čija je katedrala Sveta Sofija trebala ostati devet vekova. U svom najopštijem i vizuelnom obliku, to je ogromna pravougaona dvorana prekrivena ogromnom kupolom. Svjetlost koja je strujala odasvud, mermerni zidovi i zlatni mozaici često su se doživljavali kao slika kosmosa na koji se spustilo samo nebo. Zapanjujući utisak koji je ova struktura ostavila na Grke, ali i na strance, zabeležen je u mnogim tekstovima tog vremena.

Pod Jovanom Postnikom (582–595), prestonički arhiepiskop je stekao titulu „vaseljenskog patrijarha“. Papa Grgur Veliki je ovo ime uzeo kao izazov papskom primatu, ali ono zapravo nije impliciralo polaganje prava na univerzalnu jurisdikciju, već nepromjenjivu i suštinski političku poziciju u οικουμένη, tj.

V orbis christianorum[Kršćanstvo], idealno na čelu sa carem. Zajedno s potonjim, patrijarh je bio odgovoran za dobrobit društva, ponekad zamjenjujući cara kao regent. To je bio slučaj, na primjer, u slučaju patrijarha Sergija (610–638) za vrijeme cara Iraklija (610–641) i patrijarha Nikolaja Mistika (901–907,911–925) u vrijeme djetinjstva cara Konstantina VII. Odgovarajuća prava i dužnosti ove diarhije cara i patrijarha opisana su u uvodu zakona iz 9. stoljeća poznatog kao Epanagoga.

Izbor patrijarha određen je crkvenim kanonima i carskim zakonima. Justinijan (roman 174, objavljen 565.) je tražio da na izborima prisustvuje izborni kolegij klera i „uglednih građana“ – nešto poput kolegija kardinala u Rimu; međutim, laici, sa izuzetkom cara, ubrzo su isključeni iz ovog procesa. Prema Konstantinu Porfirogenitu, mitropoliti sinoda su birali tri kandidata kako bi car mogao izabrati jednog od njih, a istovremeno su zadržali pravo da izaberu drugačije. Ova otvoreno priznata uloga cara u izboru patrijarha - formalno suprotna kanonskim zabranama protiv izbora sveštenstva od strane civilnih vlasti - postaje jasnija u svjetlu političkih funkcija "ekumenskog" patrijarha u samoj državi.

Nakon ustoličenja u Svetoj Sofiji, patrijarh je upravljao crkvom zajedno sa “stalnim sinodom” koji su činili mitropoliti i veliki broj službenika. Njena jurisdikcija obuhvatala je građanske biskupije Azije, Ponta i Trakije, koje su se u 7. veku sastojale od 424 episkopske stolice u Aziji i Evropi. U 8. veku Patrijaršiji su pripojeni biskupija Ilirik i južna Italija, o trošku Rimske crkve. Osim toga, ovdje moramo dodati i brojne misionarske eparhije Kavkaza, Krima i slovenskih zemalja podređenih patrijaršiji. Spektakularna nova ekspanzija patrijarhata dogodila se prelaskom Rusa (988).

Odabran u ranom periodu uglavnom iz carigradskog belog sveštenstva, a posle 13. veka. Uglavnom iz monaštva, a ponekad i direktno izdignuti sa položaja laika, patrijarsi su, uz retke izuzetke, bili obrazovani ljudi, a ponekad i pravi sveci. Spisak carigradskih patrijarha uključuje imena kao što su (379–381), Jovan Zlatousti (398–404), Tarasije (784–806), Nikifor (806–815), Fotije (858–867, 877–886), Arsenije Autoran (1255–1259, 12611265), Filotej Kokin (1354–1355, 1364–1376). S druge strane, česte političke bure na dvoru i beskrajni kristološki sporovi nužno su uvukli patrijarhe u svoju orbitu. Neki od njih, poput Nestorija (428–431), ušli su u istoriju sa ugledom jerezijara. Drugi su, posebno za vrijeme vladavine Iraklija i Konstancija II, slijedeći tadašnji imperijalni politički kurs, podržavali monotelitizam. To se dogodilo Sergiju (610–638), Piru (638–641), Pavlu (641–653) i Petru (654–666). Šesti vaseljenski sabor (680.) ih je osudio kao jeretike.

Rimske pape nikada nisu formalno priznale titulu „ekumenskog patrijarha“ za episkope Konstantinopolja i ponekad su tražili od Konstantinopolja verbalno priznanje sopstvenog „petrovskog“ tumačenja rimskog prvenstva. Ipak, nisu imali izbora nego da priznaju pravi uticaj carske crkve, posebno tokom posete Carigradu. Jedan od njih, papa Martin I (649–655), bio je čak osuđen i svrgnut u Carigradu od strane crkvenog suda kojim je predsjedavao monotelitski patrijarh Petar.

Dakle, carigradski tron, sa svojim „jednakim prednostima“ sa „Starim Rimom“, igrao je važnu ulogu u istoriji, ali nesumnjivo nikada nije polagao pravo na harizmu doktrinarne nepogrešivosti.

4. Arapska osvajanja i ikonoklazam

Kada je islamska oluja u 7. veku pogodila drevne hrišćanske vizantijske oblasti Palestine, Sirije, Egipta i severne Afrike, dosegnuvši sama vrata Carigrada, većina hrišćana u ovim zemljama već je prekinula veze sa carskom pravoslavnom crkvom. Egipat od sredine 5. veka. bio gotovo u potpunosti monofizit; isto se mora reći za jermenske regije na istoku Male Azije i najmanje polovinu stanovništva Sirije. Justinijanovi napori i kasnije dogmatski kompromisi Iraklija i njegovih monotelitskih nasljednika nisu doveli do vjerskog ujedinjenja carstva. Štoviše, raskol koji je započeo sporom između teologa koji govore grčki o ispravnoj definiciji ličnosti Isusa Krista razvio se u kulturni, etnički i politički antagonizam. Na Bliskom istoku, Kalcedon su do tada predstavljali gotovo isključivo Grci lojalni carstvu, dok su autohtone zajednice - Kopti, Sirijci i Jermeni - odbijale da prihvate vjeru Kalcedonskog sabora i bile su ogorčene grubim pokušajima carske sile. da protjeraju svoje vođe i nasilno nametnu vjerski sklad.

Monofizitski raskol, praćen arapskom invazijom, čiji je uspjeh dijelom bio rezultat nesloge među kršćanima, ostavio je carigradskog patrijarha samog da bude glavni predstavnik istočnog kršćanstva u granicama carstva. Naravno, u Aleksandriji, Antiohiji, a posebno u Jerusalimu, ostao je mali broj pravoslavaca (ili „melhitaca“, tj. „rojalista“) na čelu sa svojim patrijaršijama, ali su oni imali mali uticaj u vaseljenskoj crkvi. Tokom dugih vekova ruske okupacije njihov glavni problem bio je opstanak, a rešavao se uglavnom traženjem i dobijanjem kulturne, moralne i materijalne pomoći iz Carigrada.

Svedeno na veličinu istočne Male Azije, južnog Balkana i južne Italije, Vizantijsko carstvo je pronašlo snagu da se uspješno odupre islamu. Ali tokom ove borbe, u periodu između 726. i 843. godine, vizantijski kršćani su doživjeli tešku krizu, koja je u velikoj mjeri oblikovala izgled srednjovjekovnog vizantijskog kršćanstva - krizu ikonoborstva, koja se završila trijumfom pravoslavnog ikonopoštovanja.

Dogmatska, filozofska i teološka osnova vizantijskog ikonoklazma ne može se svesti na jednostavan dijagram. Odbojnost prema korištenju slika i obožavanju istih u bogoslužju seže do zabrane bilo kakve slike Boga u Starom zavjetu. Ikonoklazam se također slagao s nekom vrstom platonskog spiritualizma popularnog među grčkim kršćanima, što objašnjava postojanje struje neprijateljske prema slikama u ranom kršćanstvu. Međutim, nema sumnje da je ikonoklastički pokret 8. stoljeća započeo na inicijativu careva i imao političko značenje u okviru borbe carstva protiv islama. Zaista, vjerovanje u apsolutnu transcendentnost i nevidljivost Boga i oštra polemika protiv kršćanskog “idolopoklonstva” činili su suštinski dio muslimanske antivizantijske propagande. Carevi Lav III (717–741) i Konstantin V (741–775), zaštitnici ikonoborstva, odlučili su da „očiste“ hrišćanstvo od „idolopoklonstva“ kako bi se uspešnije borili protiv islamske ideologije.

Čim su po naredbi Lava III (počevši od 726.) ikone Hrista, Djevice Marije i svetaca počele da se uklanjaju sa javnih mesta i crkava, patrijarh German (715–730) i papa Grgur II (715–731) branio poštovanje ikona, a teolog Jovan Damaskin, koji je živio u regiji koju su osvojili muslimani, pisao je rasprave usmjerene protiv ikonoborstva. Argument zaštitnika ikonopoštovanja bio je da iako je Bog nevidljiv po prirodi, On može i treba da bude prikazan u svojoj ljudskoj prirodi – kao Isus Hrist. Sa stanovišta pravoslavnih, ikonoborstvo je bilo jednako negiranju Ovaploćenja. Ikonoklastički sabor, koji je sazvao car Konstantin V 754. godine, odgovorio je da prikaz Hrista u Njegovoj ljudskoj prirodi znači ili poricanje Njegovog Božanstva, koje je neodvojivo od Njegove ljudskosti, ili nestorijansko seciranje Njega. single Person za dva stvorenja. Rasprava se nastavila – uglavnom na ovim kristološkim osnovama – više od jednog stoljeća. Ikonoklastički progoni bili su žestoki, a pravoslavni ubrajaju mnoge mučenike tog vremena. Pored Jovana Damaskina, poštovanje ikona branila su i dva velika vizantijska teologa - Teodor Studit (759–826) i patrijarh Nikifor (806–815). Narodnu podršku poštovanju ikona upućivale su uticajne i brojne monaške zajednice, koje su se hrabro suočile sa carevim gnevom. Konačno, 787. godine, carica Irena sazvala je Sedmi vaseljenski sabor (poznat i kao Drugi nikejski sabor), koji je osudio ikonoborstvo i potvrdio poštovanje(προσκύνησις) ikone, koje ga jasno razlikuju od obožavanje(λατρ €ΐα), što priliči samo Bogu. Nakon sekundarnog uspona ikonoborstva, 843. uslijedio je konačni “Trijumf pravoslavlja”.

Posljedice ove krize bile su i teološke i kulturne. Na pravoslavnom istoku slike su zauvijek prepoznate kao glavno sredstvo komunikacije s Bogom, tako da su umjetnost, teologija i duhovnost bile neraskidivo povezane jedna s drugom. Istovremeno, borba za ikone je ojačala autoritet monaštva, koje je dobilo veće priznanje nego u prethodnim vekovima kao delotvorna protivteža u vizantijskom društvu samovolji carske vlasti. Ali u isto vrijeme, ikonoklastička kriza je doprinijela otuđenju između istočne i zapadne polovine kršćanskog svijeta. Zaokupljeni borbom protiv islama, carevi ikonoklasti zanemarili su svoju moć i uticaj u Italiji. Štaviše, u znak odmazde za papino protivljenje njihovoj vjerskoj politici, prenijeli su Ilirik, Siciliju i južnu Italiju iz papine jurisdikcije u Carigrad. Ponižen i napušten od svojih tradicionalnih zaštitnika, u strahu od langobardske invazije, papa Stefan II susreo se s franačkim kraljem Pepinom Kratkim kod Pontiona (754), prihvatio njegovo pokroviteljstvo i dobio njegovu pomoć u stvaranju papske države u Italiji sastavljene od bivših vizantijskih teritorije.

5. Misionarski rad: obraćenje Slovena

Gubitak bliskoistočnih zemalja pod naletom Arapa i postepeno otuđenje između Zapada i Istoka mogli bi pretvoriti Carigradsku patrijaršiju u centar etnički i kulturno ograničenog Grčka crkva. Međutim, odmah nakon završetka ikonoklazma, Vizantijska crkva je preduzela impresivan misionarski pohod u istočnoj Evropi.

Godine 860–861 dva brata iz Soluna, Konstantin i Metodije, uspešno su propovedali krimskim Hazarima. Godine 863., kao odgovor na molbu moravskog kneza Rostislava da pošalje misionare iz Vizantije, poslani su Slovenima u srednju Evropu. Moravska misija dvojice braće započela je potpunim i doslovnim prevodom Svetog pisma i bogosluženja na slovenski jezik. Tokom misije, braća su stvarala nova abeceda i terminologiju prikladnu za kršćansku upotrebu. Štoviše, pozivajući se na čudo Pedesetnice (), kada su apostoli dobili dar da govore na mnogim jezicima, opravdali su potrebu da se osnovni kršćanski tekstovi prevedu na maternji jezik svakog naroda. Ova strategija braće naišla je na žestok otpor franačkih misionara koji su tamo propovijedali, s kojima su braća ušla u spor u Moravskoj, a zatim u Veneciji, optužujući ih za „trojezičnu jeres“ (tj. vjerovanje da se kršćansko bogoslužje može samo izvodi se na hebrejskom, grčkom i latinskom). U predgovoru Jevanđelju po Jovanu, prevedenom na slovenski stih, Konstantin (poznatiji po monaškom imenu Ćirilo), braneći pravo Slovena da čuju Reč na svom jeziku, parafrazira sv. Pavle (): “Radije bih rekao pet riječi koje su razumljive svoj braći, nego deset hiljada nerazumljivih.” Na kraju su vizantijski misionari, pod pritiskom nemačkog sveštenstva, bili primorani da napuste Moravsku. Međutim, po dolasku u Rim, osigurali su zvaničnu podršku papa Hadrijana II (867–872) i (872882). Nakon smrti Konstantina-Ćirila u Rimu, papa Adrijan je zaredio Metodija za biskupa Sirmijuma i povjerio mu misiju među Slovenima. Međutim, papin autoritet nije bio dovoljan da osigura uspjeh misije. Nemački episkopi, osudivši Metodija, zatvorili su ga, a Moravska je ušla u sferu uticaja latinskog hrišćanstva. Kao rezultat toga, cijela srednjovjekovna zapadna crkva usvojila je princip da se bogosluženje treba obavljati samo na latinskom, što je bilo u oštroj suprotnosti s vizantijskim misionarskim radom, koji se zasnivao na prijevodima i upotrebi nacionalnih jezika. Moravski učenici Konstantina-Ćirila i Metodija našli su utočište u Bugarskoj, posebno u makedonskom centru Ohrida (Sv. Kliment, Sv. Naum), gde se slovenski jezik uspešno razvijao po vizantijskom uzoru.

Bugarski apel praktično se vremenski poklopio sa moravskom misijom. Kao iu Moravskoj i mnogim drugim delovima Evrope, preobraćenje, koje su pripremali misionari i diplomate iz Vizantije, vršeno je preko vladara zemlje. Tako je 865. godine bugarski kan Boris postao hrišćanin, i kum njegov je bio car Mihailo III. Nakon pokušaja da se pridruži jurisdikciji Rima (866–869), Boris je konačno uveo svoju zemlju u vizantijsku religijsku orbitu. Njegov sin i naslednik Simeon (893–927), a potom zapadnobugarski car Samuil (976–1014) pretvorili su svoje prestonice - Preslav, odnosno Ohrid - u velike verske centre gde su Sloveni uspešno usvojili liturgiju, teologiju i versku kulturu Vizantije. . Pošto su vizantijski kanoni, u principu, dozvoljavali mnoštvo crkvenih centara, bugarski kraljevi su u svojim prestonicama uspostavili nezavisne patrijaršije. Ali pošto su počeli da polažu pravo na carsku titulu, Vizantija je, povrativši svoju nekadašnju vojnu moć, posebno pod carem Vasilijem II (976–1025), privremeno ukinula nezavisnost Bugarske. Istovremeno, međutim, nije u potpunosti ukinula načela i praksu bogosluženja na slovenskom jeziku.

U istom periodu, vizantijska misija je izvršena među ruskim narodom. U pismu istočnim patrijarsima 867. godine, patrijarh Fotije je objavio da su Rusi prešli na hrišćanstvo i primili episkopa iz Carigrada. Ovaj prvi poziv bio je ograničen na malu grupu krimskih gradova u susjedstvu Vizantije. Značajniji događaj bilo je preobraćenje moćne kijevske princeze Olge (957), koja je uzela ime Helena u čast vladajuće vizantijske carice, i konačno „krštenje Rusije“ 988–989. pod knezom Vladimirom, koji je uzeo ime Vasilij i čak se oženio sestrom cara Vasilija II, Anom. Pod Vladimirom, vizantijsko pravoslavlje je postalo državna religija ruskih kneževina sa glavnim centrima u Kijevu i Novgorodu.

Konačno, vizantijski spomenici iz istog perioda izveštavaju o misionarskoj delatnosti na Kavkazu, posebno među Alanima, preduzetim na inicijativu patrijarha Nikolaja Mistika (901–907, 911–925).

Tako je oko početka drugog milenijuma Vizantijska crkva vršila svoju službu na području koje se proteže od sjevernih regija do Bliskog istoka koji su okupirali Arapi i od Jadrana do Kavkaza. Njegov centar, Konstantinopolj, izgledao je bez premca ne samo po moći i bogatstvu, već i po intelektualnim, umetničkim i književnim dostignućima.

6. Podjela između Istoka i Zapada

Neka teološka podjela između grčkog istoka i latinskog zapada datira barem od 4. stoljeća. Na primjer, trinitarnu teologiju su različito izražavali kapadokijski oci i Bl. Augustin: ako su Grci radije insistirali na jasnom razlikovanju osoba, onda su Latini pridavali veći značaj filozofskim definicijama Boga kao jedne jednostavne suštine. U odnosu na monofizitizam, Latini i Grci su takođe često zauzimali različite stavove: „Stari Rim“ je više voleo da se striktno pridržava originalne halkidonske formule „dve prirode“, dok je Konstantinopolj bio sklon podsećanju na reči sv. Kirila Aleksandrijskog o „jednoj inkarniranoj prirodi“. Povećao se i broj disciplinskih i liturgijskih razlika.

Međutim, više od bilo koje druge razlike, eklisiološka pitanja počela su stvarati napetost u odnosima između Istoka i Zapada, posebno rastuće razlike u razumijevanju rimskog prvenstva. Kao što smo već vidjeli, vodeći položaj Rima, kojem Vizantija nikada nije prigovorio, objašnjavan je (kao i prednosti niza istočnih prijestolja) pragmatičnim razmatranjima, dok apostolsko porijeklo stolice nije igralo odlučujuću ulogu. Ovo pragmatično objašnjenje bilo je utisnuto u saborne dekrete, koje je Istok smatrao uobičajenom tradicijom, iako su Rimljani svojevremeno protestirali protiv objavljivanja tekstova koji su poricali da je Rim dobio primat od Krista preko apostola Petra. Srećom, tokom niza vekova, obe strane su se suzdržavale da ove razlike dovedu do tačke potpunog sloma odnosa. Međutim, u 9., 10. i 11. stoljeću počeli su se gomilati sukobi u kojima su se kulturni i politički elementi ispreplitali s dogmatskim i disciplinskim pitanjima.

U ikonoklastičkom i kasnijim periodima, glavni izvor sukoba bio je problem Filioque. Zapad je uključen u Nikeju-Konstantinograd, koji je služio kao izraz temelja učenja čitave Crkve, latinska riječ Filioque. Ovo umetanje, koje se prvi put pojavilo u Španiji u 7. veku, značilo je da Duh Sveti dolazi od Oca i Sin. Prošireni tekst Simbola brzo je postao popularan, dijelom zato što se bolje uklapao u Augustinovo objašnjenje Trojstva nego originalni tekst, i to u 8. stoljeću. ušao u upotrebu u franačkoj Evropi. Karlo Veliki i njegovi teolozi, koji su tražili razlog da optuže svog rivala, Istočno Carstvo, za krivovjerje, odbili su priznati odluke Sedmog vaseljenskog sabora (787) zbog izvornog oblika Simbola i tradicionalnih grčkih formulacija Trojična dogma sadržana u njemu. Takozvana Libri Carolini, koju je Čarls poslao papi kao podrška njegovom stavu, postala je prvi pisani spomenik kontroverze koja je bila predodređena da se nastavi vekovima. U početku su pape stajale na strani Grka i protivile se umetanju u Simbol. Tek 866. godine papa Nikola I podržao je njemačke misionare koji su djelovali u Bugarskoj, implicitno podstičući širenje Simbola ubacivanjem među bugarske preobraćenike. Patrijarh Fotije, koji je uključio Bugarsku u svoju jurisdikciju, postao je prvi grčki teolog koji je dao odlučan odbijanje Filioque. Sukob između pape Nikole i Fotija, koji se ticao pitanja moći ne manje nego problema filioque, je na kraju riješeno. Godine 879–880 Na saboru je, u prisustvu papinih legata, ubacivanje osuđeno i najavljeno pomirenje između Rima i Carigrada. Međutim, franački uticaj na oslabljeno papstvo u desetom veku doveo je do gotovo mehaničkog usvajanja Filioque u Rimu (vjerovatno 1014.), što je raskol učinilo gotovo neizbježnim.

Podjeli su doprinijela i određena pitanja disciplinske i liturgijske prakse. To je uključivalo upotrebu beskvasnog kruha u latinskoj euharistiji, prisilni celibat sveštenstva na Zapadu (dok je na Istoku bilo dozvoljeno ređenje oženjenih osoba) i razlike u pravilima posta. Ovakva pitanja su došla do izražaja posebno tokom čuvenog incidenta koji je sukobio legate pape Lava IX protiv patrijarha Mihaila Kerularija (1054). Ovaj sukob se često pogrešno smatra početkom raskola; zapravo, bio je to prilično neuspješan pokušaj da se ispravi već postojeća podjela.

Kako se kontroverza nastavila, uveliko pojačana narodnom mržnjom nakon što su krstaši zauzeli Carigrad tokom Četvrtog krstaškog rata 1204. godine, dodavane su joj nove tačke, poput latinske doktrine čistilišta i spora oko tačnog trenutka predstavljanja Sveti darovi na Euharistiji („utemeljujuće riječi“ u latinskoj tradiciji, kojoj su Grci suprotstavili prizivanje Duha Svetoga, ili epiklezu, koja je prisutna u svim istočnjačkim liturgijama nakon utvrđujućih riječi). Sva ova pitanja, kao i problem filioque, moglo bi se odlučiti ako bi obje crkve mogle postići dogovor o kriteriju autoriteta. Ali papstvo, posebno nakon gregorijanskih reformi u 11. vijeku, nije dopuštalo nikakvu sumnju u jedinstvenost svog autoriteta. Na vizantijskoj strani, službeni stav crkve je uvijek bio da se razlike između crkava trebaju rješavati samo na saborima i da primat časti Rima ne oslobađa papu odgovornosti za odluku sabora.

U kasnom vizantijskom periodu, pape i carevi iz dinastije Paleologa (1261–1453) ponavljali su pokušaje da obnove izgubljeno jedinstvo. 1274. godine predstavnici cara Mihaila VIII bili su prisutni na Lionskom saboru, gde je pročitano carevo lično ispovedanje vere, priznavanje rimske vere. Na osnovu prvenstveno političkih razloga, Mihailo je nametnuo pristalica unije, Jovana Veka, Carigradskoj patrijaršiji. Ali takva unija, uvedena u suštini silom, prestala je sa Mihailom (1282). Godine 1285., sabor u Carigradu ga je službeno odbacio i odobrio detaljno - i u određenom smislu nepristrasno - pobijanje filioque, sastavio kiparski patrijarh Grigorije (1283–1289). Pregovori o ujedinjenju nastavljeni su tokom čitavog 14. vijeka, što je svjedočilo carevom ličnom preobraćenju u katoličanstvo (1369.); međutim, crkva u tome nije slijedila svog cara, te se on sam potom prešutno odrekao svog obraćenja. Koncilski pokret na Zapadu izazvao je radikalne promjene u poziciji papinstva u odnosu na ideju istinskog sabora ujedinjenja. Nakon dugih preliminarnih pregovora sa papama Martinom V i Eugenom IV, car Jovan VIII, patrijarh Josif i brojni predstavnici grčkog sveštenstva stigli su u Feraru, a potom i u Firencu, gde je konačno održan sabor (1438–1439), kada je preti opasnost od Tursko osvajanje se već nadvilo nad Vizantijom. Nakon višemjesečne rasprave, iscrpljena grčka delegacija potpisala je dekret o uniji, priznavajući osnovne doktrinarne principe Rimske crkve. Samo jedan grčki biskup; Marko Efeski, odbio je da potpiše uniju, ali je po povratku delegacije u Vizantiju njegov stav podržala apsolutna većina naroda i klera. Pad Carigrada 1453. godine okončao je samu uniju i dalje pregovore.

Ovaj rascjep, rezultat postepenog otuđenja, ne može se formalno povezati ni sa jednim konkretnim datumom ili određenim događajem. Ali njegov osnovni uzrok nesumnjivo leži u različitom shvaćanju doktrinarnog autoriteta, koji je za Zapad bio koncentrisan u ličnosti pape, dok Istok nikada nije smatrao da bilo koji pojedinac ili institucija može formalno jamčiti istinu, i nije postavio nikakav centar autoriteta. iznad sabornog procesa, u kojem učestvuju biskupi, ali za koji je potrebna i saglasnost naroda.

7. Teologija i kanonsko pravo

Tokom svoje istorije, Vizantija je zadržala neprekinutu tradiciju učenja koja datira još od antike i grčkih otaca Crkve. Iako su carski univerzitet u Carigradu, a posebno posebna patrijaršijska škola, obučavali buduće državne i crkvene činovnike, ove institucije nisu bile ni jedini, pa čak ni glavni centri teološkog razvoja. Vizantija nikada nije poznavala procvat univerziteta i formalne skolastike, koji su igrali tako veliku ulogu na Zapadu od 12. veka. Većina vizantijskih teologa radila je u crkvenoj službi ili u monaškoj zajednici. Takođe treba napomenuti da teologija nikada nije bila monopol sveštenstva. Teološke radove objavljivali su ne samo biskupi ili monasi, već i obrazovani laici.

Odsustvo organizovanog školskog sistema može objasniti činjenicu da su vizantijski teolozi retko pokušavali da daju sistematsko izlaganje svoje teologije. Rev. Jovan od Damaska ​​c. 753) napisao „Tačno izlaganje pravoslavne vere“, ali ovo delo nije ništa drugo do kratak udžbenik, koji tačno prati formulacije prihvaćene u prošlosti, a ne originalni „sistem“. Obično su se vizantijski teolozi ograničili na razvoj pojedinačnih pitanja ili pobijanje savremenih jeresi. Ovaj nedostatak sistematičnosti, međutim, ne znači da oni nisu vjerovali u valjanost teologije. Naprotiv, vizantijska duhovnost, bogoslužje i misao uvijek su afirmirali mogućnost komunikacije s Bogom, koja je dostupna svakom kršćaninu u životu Crkve. Ali ova dostupnost se ne odnosi na samog Boga. esencija, čija je transcendencija učinila intelektualne ili filozofske koncepte - osnovu svih uređenih teoloških "sistema" - beskorisnim ili barem neuvjerljivim. Ovu istovremenu svijest o božanskoj transcendentnosti i dostupnosti dobro je izrazio sv. Grgur iz Nise, jedan od najistaknutijih grčkih crkvenih otaca. „Ako govorimo o Bogu“, napisao je, „onda kada je pitanje o suštini, vreme za ćutanje(cm. ); a kada se radi o bilo kakvom dobrom djelu, čije saznanje silazi do nas, onda je vrijeme da proglasimo moći, objavimo čuda, ispričamo djela i upotrebimo riječ do te mjere.”

Definicija kanona Svetog pisma - glavnog izvora cjelokupne kršćanske teologije - nije dobila konačan oblik na Istoku sve do Trulskog sabora (692.), koji je odobrio takozvani "prošireni" kanon, uključujući one sačuvane starozavjetne knjige. na aramejskom i grčkom (koji se naziva i "nekanonskim"). Ali neki raniji očevi su se zalagali za „kratki” (židovski) kanon, pa čak i Jovan iz Damaska ​​u 8. veku. smatrao je Knjigu mudrosti Salomonove i Knjigu mudrosti Isusa, sina Sirahovog, „izvrsnim“, ali ih nije uključio u pravi kanon. Knjiga Otkrivenja je općenito bila isključena iz kanona u 4. i 5. vijeku. i nikada nije ušao u liturgijsku upotrebu u Vizantiji.

Učiteljstvo Crkve, koje očito nije bilo ograničeno samo na Sveto pismo, našlo je svoj najmjerodavniji izraz u takozvanim „ekumenskim“ saborima. Sedam saveta je zvanično priznato kao takva. To su Nikej I (325), Konstantinopolj I (381), Efes I (431), Halkidon (451), Konstantinopolj II (553), Konstantinopolj III (680) i Nikej II (787). Formalno, autoritet sabora u carstvu davao se njegovim sazivanjem i priznavanjem od strane cara, ali je Crkvi bio potreban i stabilan dogovor oko odluka sabora, odnosno njegovog „prijema“. Tako su neki sabori - Efes II (449), Jerija (753), Firenca (1438-1439) - dobili carsku sankciju, ali su na kraju odbijeni. Drugi, iako formalno nisu „ekumenski“, priznati su kao vrlo autoritativni, na primjer, Fotski „veliki sabor Svete Sofije“ (879–880) i Konstantinopoljski sabor 1341, 1347 i 1351, koji su uspostavili razliku između suštinu i energiju u Bogu u vezi sa takozvanim „isihastičkim sporovima“.

Trinitarna teologija kapadokijskih otaca (četvrti vek) i halkedonska i posthalkidonska kristologija, kako su je definisali priznati ekumenski sabori, čine temelj sve teološke misli, kao što smo već videli kada se razmatra ikonoklazam. Na istu osnovu treba se osloniti u razumijevanju takozvane “mistične teologije” Bizanta.

Termin „mistična teologija“ potiče od naziva jednog od Pseudo-Dionizijevih rasprava (V-VI vek) i znači da se komunikacija sa Bogom ne može porediti ni sa jednim oblikom stvorenog znanja i da je najbolje izražena u negativnom, ili „apofatični“, izrazi: br ništa od onoga što je stvoreni ljudski um sposoban da shvati. Ali u isto vrijeme, grčka patristička tradicija tvrdi da je cilj ljudskog života oboženje(θέωσις), omogućeno u Bogočoveku, Isusu Hristu. Najtačnije je izrazio vjerovatno najdarovitiji od svih vizantijskih teologa, Ven. Maksima Ispovednika (oko 580–662), koji je bio i glavni borac protiv monotelitizma, doktrina oboženja inspirisala je mnoge duhovne pisce i mistike. Bizantinci su općenito priznali da, budući da se doktrina oboženja "u Kristu" ne može svesti na racionalne kategorije, najbolje je izražavaju oni koji je poznaju iz ličnog iskustva. Vizantijsko kršćanstvo u cjelini više je vjerovalo svecima i prorocima kao autoritetima u teologiji nego latinskom Zapadu. Vjerovatno najveći i najnevjerovatniji od vizantijskih proroka i mistika je Simeon Novi Bogoslov (“(“1022). U nekim krugovima, posebno monaškim, karizmatski misticizam mogao je čak dovesti do odbacivanja sakramenata i crkvene organizacije. Ovi sektaški oblici harizmatičnosti, više puta osuđivan, poznat kao mesalizam i bogumilstvo.

Jedno od teških intelektualnih i duhovnih pitanja za bizantsku teologiju bilo je utvrđivanje odnosa između kršćanske vjere i naslijeđa antičke grčke filozofije. Kao civilizacija grčkog govornog područja, Vizantija je sačuvala spise antičkih autora, a u svakoj generaciji bilo je naučnika i mislilaca koji su bili zainteresovani za antičke filozofije. Neki od njih, po uzoru na Origena (oko 254.), pokušali su spojiti grčku filozofiju s kršćanskim otkrivenjem. Iako su Origen i Origenizam bili osuđeni (Peti vaseljenski sabor 553.), koncepti izvedeni iz grčke filozofije i dalje su bili neophodno sredstvo za izražavanje osnovnih kršćanskih dogmi. Ali u isto vrijeme, mnogi vizantijski teolozi, posebno među monasima, insistirali su na fundamentalnoj nespojivosti “Atine” i “Jerusalima”, Akademije i Jevanđelja. Posebno su bili neprijateljski raspoloženi prema platonovskom idealizmu i spiritualizmu, koje su smatrali nespojivima s kršćanskom doktrinom inkarnacije. Ponekad su tražili od crkvenih vlasti zvaničnu osudu platonizma (usp. posebno slučaj Ivana Itala, 1075–1077). Sve do pada Vizantije, učeni humanisti (npr. Mihail Psel, Teodor Metohit, Nikifor Gregora, Besarion, Gemistije Pliton itd.) su čvrsto branili antičko nasleđe, ali su stalno morali da savladavaju otpor. Ova napetost nikada nije razriješena, tako da je u tom smislu bizantska kršćanska tradicija jasno u suprotnosti sa suvremenim latinskim Zapadom, gdje se, od rođenja skolastike, uobličavala nova sinteza grčke filozofije i kršćanske teologije.

Kao što je vizantijska teologija izbjegavala racionalno formulisanu sistematizaciju, tako se Vizantijska crkva nikada nije vezala za sveobuhvatan kodeks crkveni kanoni. Sabori su donosili pravila koja se odnose na ustrojstvo i upravljanje Crkvom i crkvenu disciplinu, ali su svi odgovarali potrebama konkretnih situacija. Kanonski zahtjevi smatrani su apsolutnim, budući da su odražavali nepromjenjive norme kršćanske doktrine i kršćanskog morala, ali je u mnogim slučajevima Vizantijska crkva priznavala mogućnost očuvanja istih normi ne slovom zakona, već milošću i snishodljivošću. Ova primjena zakona naziva se οικονομία. U Novom zavjetu ovaj izraz se koristi za označavanje Božjeg plan o spasenju ljudi (οικονομία), priznajući legitimitet djeteta rođenog od cara Lava VI (886–912) iz njegovog nekanonskog četvrtog braka, ali je odbio priznati legitimitet samog braka.

Izvori vizantijskog kanonskog prava kao dio najnormativnijeg i najpotpunijeg kompendijuma – takozvanog „Nomokanona u četrdeset naslova“, koji je objavio patrijarh Fotije 883. godine i koji uključuje carske zakone (νόμοι) i crkvena pravila(κανόνες) - uključuju takozvana “apostolska pravila” (zbirku pravila koja odražavaju crkvenu praksu u Siriji u 4. stoljeću), pravila ekumenskih sabora, zbirke pravila “pomjesnih” sabora (uglavnom 4. st.) i druga zbirka - „pravila sv. Oci“, odnosno antologija mišljenja istaknutih biskupa drevne Crkve. U mnogim slučajevima ovi materijali bi trebali. korišteni su kao autoritativni presedani, a ne kao formalni zakoni. Sakupljeni u jedan "Nomokanon" zajedno sa carskim zakonima, regulisali su disciplinska pitanja, uspostavili principe izbora episkopa i definisali granice crkvenih oblasti i patrijaršija. Kasnije su vizantijski kanonisti koristili ove tekstove zajedno sa komentarima na njih u 12. veku. (period razvoja kanonskog prava) Balsamon, Zonaras i Aristina.

8. Bogosluženje i himografija

Centralno mjesto liturgije u životu vizantijskih kršćana zapažali su i sami Vizantinci i stranci. Ambasadori ruskog kneza Vladimira, koji je stigao u Carigrad 987. godine, prisetili su se bogosluženja u veličanstvenoj crkvi Svete Sofije – „Velikoj crkvi“ koju je sagradio Justinijan – kao doživljaju „nebeske“ stvarnosti. Početni oblik bogosluženja razvio se pod direktnim uticajem Antiohijske crkve, sa kojom je nova prestonica bila usko povezana krajem 4. i početkom 5. veka. Kako je Konstantinopolj postao centar čitavog hrišćanskog sveta, njegove liturgijske prakse postajale su sve eklektičnije. Tokom kasnog srednjeg veka "Typikon" ( Ordo) Velike crkve u kombinaciji sa monaškim tradicijama, posebno sa Studitskim manastirom, što je dovelo do sintetičke liturgijske povelje, koja je, zauzvrat, uključivala (u 13. i 14. veku) liturgijske tradicije Lavre sv. Savva u Palestini.

Do 9. veka. U uobičajenoj upotrebi bila su dva euharistijska kanona, čije se autorstvo pripisivalo sv. Vasilija Velikog i sv. Jovan Zlatousti. Prevedeni na mnoge jezike, postali su zajedničko vlasništvo čitavog pravoslavnog svijeta. Na nekim mjestima, drevna liturgija koja se pripisuje sv. Jacob. Počevši od 6. vijeka, evharistijska liturgija, koja se danas služila u ogromnoj katedrali Svete Sofije u prisustvu velikog naroda, bila je ukrašena nizom simboličkih radnji, a izgubila je mnoga obilježja prvobitnog zajedničkog karaktera. Simbolična tumačenja, posebno inspirisana Pseudo-Dionizijevom knjigom O crkvenoj hijerarhiji, predstavila su liturgiju kao zemaljsku predstavu nebeske stvarnosti, koja stoji između pojedinih hrišćana i Boga. Ideje ove vrste bile su prvenstveno rezultat uvođenja neoplatonističkih ideja u kršćansko mišljenje. Ipak, izvorno, pretežno predkonstantinovsko značenje liturgije uglavnom je bilo dobro očuvano u središnjim dijelovima samog liturgijskog niza, za razliku od njegovih tumačenja. Kasniji komentatori, kao što je Nikola Kabasila u 14. veku, ponovo su otkrili kristocentričnu, zajedničku i sakramentalnu dimenziju Euharistije.

Osim centralnog sakramenta euharistije, vizantijska tradicija je insistirala na važnosti krštenje(uvijek se izvodi trostrukim uranjanjem), Potvrda(ekvivalentno zapadnjačkoj potvrdi, ali obavlja sveštenik koji pomazuje svetim krizmom) i druge sakramente, koji su ponekad uključivali postriženje i sahranu.

Nakon spajanja „katedralne“ i „monaške“ liturgijske tradicije, liturgijska godina uvijek spaja nekoliko ciklusa, od kojih svaki ima svoj himnografski materijal. Dnevni ciklus se ogleda u Časopisu (Ώρολόγιον) i sadrži tekstove nepromjenjivih dijelova Večernje, Savesnice (άπόδ €ΐπνοι μ€σονυκτικόν), Jutrenja (ορθρος) i četiri „časa“. Uskršnji ciklus dodaje varijabilni dio godišnjim i dnevnim krugovima. Obuhvata period Velikog posta, čiji napevi čine knjigu pod nazivom „Posni Triod” (Τριώδιον), i period proslave samog Uskrsa, čiji napevi čine „Obojeni Triod” (Π €ντηκοστάριον ). Osmonedeljni ciklus, koji počinje posle Pedesetnice, ponavlja se tokom cele godine; njegovi napjevi čine „Oktoih“ (Όκτώηχος, „Oktofonski“), dvanaest dijelova „Mineje“ (Μηναίον, „Knjiga mjeseci“) sadrži sav himnografski materijal koji se odnosi na sjećanje na svece za svakoga. dan. Detaljna i veoma složena uputstva o raznim kombinacijama u zavisnosti od promene datuma Uskrsa data su u Tipiku, koji je konačno formiran do 14. veka.

Od svih kršćanskih srednjovjekovnih tradicija, vizantijska ima najbogatiju himnografsku baštinu. Poetske i teološke prirode, vizantijski napjevi čine ogroman književni korpus, često u istoriji služeći kao plodna zamjena i za školsku i za crkvenu propovjedaonicu. Nažalost, vizantijski neuntes, note još nisu dešifrovane, izuzev liturgijskih rukopisa kasnog perioda (XIII-XIV vek). Pokazalo se, međutim, da vizantijska muzika datira iz tradicije jevrejske sinagoge iz ranokršćanskog perioda i da je njena srednjovjekovna forma bila slična, iako vjerovatno bogatija, zapadnog gregorijanskog pjevanja.

Prilikom komponovanja svojih napjeva, vizantijski himnografi morali su spojiti teološka znanja, poetsku i muzičku umjetnost. Među njima su veliki Rimljanin Slatki pjevač (VI vek) i mnogi pisci ikonoklastičkog i kasnijih perioda (Andrija Kritski, Jovan Damaskin, Kozma Majumski, Teodor Studit). Roman je napisao kontakia(κοι τάκια), ili pjesničke propovijedi, koje se sastoje od metričkih strofa koje je pjevao pojac, nakon kojih je zajednica ponavljala refren. Vjerovatno najpoznatiji vizantijski kondak je takozvani akatist Bogorodici, čija popularnost ne jenjava vekovima. U 7. i 8. veku, međutim, kontakija je u većini slučajeva ustupila mesto strukturiranijim i rafiniranijim oblicima liturgijske poezije - kanonima koji je kombinovao biblijske pjesme, kao što su, i Pjesma Djevice Marije (), sa novokomponovanim napjevima.

Šmnografsko stvaralaštvo, koje je uglavnom slijedilo obrasce 8. i 9. stoljeća, nastavilo se kroz srednji vijek.

9. Naslijeđe kršćanske Vizantije

Za vreme dinastije Paleologa (1258–1453), Vizantija je jedva preživela samouvereno napredovanje Turaka u Maloj Aziji, a zatim i na Balkanu. Ipak, u ovom periodu Carigradska patrijaršija, prilagođavajući se novim političkim uslovima, ne samo da je uspešno zadržala svoju jurisdikciju na ogromnim teritorijama, već je i povećala svoj uticaj i autoritet. Tokom latinske invazije na Carigrad (1204–1261), Patrijaršija je, dok je bila u egzilu u Nikeji, i dalje uživala priznanje kao matična crkva pravoslavnih Slovena. Patrijarh u egzilu bio je mekši i velikodušniji prema Slovenima od svojih prethodnika, koji su zauzeli prestonički tron ​​carstva u zenitu njegove moći. Godine 1219. postavio je sv. Savva je bio prvi arhiepiskop samostalne Srpske crkve, priznate 1235. od strane Bugarske patrijaršije u Trnovu. Godine 1261. patrijaršija se vraća u Carigrad, koji je ponovo otet od Latina. Tokom čitavog ovog perioda, Rusija, kojoj je suđeno da postane najmoćniji naslednik vizantijske civilizacije, ostala je pod strogom crkvenom kontrolom patrijarha. Kada su većinu ruskih kneževina osvojili Mongoli (1237–1240), "mitropolit Kijevski i sve Rusije", imenovan iz Vizantije i često Grk po rođenju, ostao je jedina najuticajnija sila u Rusiji. U političkom smislu, njen prestiž je održavan dobrim diplomatskim odnosima između vizantijskog dvora i Saraja, rezidencije mongolskih kanova na donjoj Volgi. Napustivši svoju tradicionalnu sjedište u Kijevu, koji su uništili Mongoli, mitropolit je preselio svoju sjedište na sjever Rusije, prvo u Vladimir (1300), a zatim u Moskvu (1328), koja je na kraju postala politička i crkvena prijestolnica Rusije. '. Ovaj uspon Moskve, podržan od Vizantije, izazvao je centrifugalne pokrete u zapadnim eparhijama Ruske mitropolije. IN kratkim periodima u 14. veku, pod pritiskom litvanskog velikog kneza i poljskog kralja, patrijarh je bio primoran da podrži stvaranje odvojenih metropola u Novomgrudoku (Litvanija) i Galiču (Galicija pod poljskom okupacijom). Ali 1390. godine uspješna crkvena diplomatija Vizantije uspjela je ponovo ujediniti metropolu.

Ova izvanredna diplomatska aktivnost patrijaršije širom istočne Evrope nije se više zasnivala na carskoj moći - sada beznačajnoj - već na autoritetu Carigrada kao duhovnog i intelektualnog centra "zajednice" naroda. Manastiri su imali posebnu ulogu u održavanju kulturnih veza. “Isihastičko” preporod, odobreno u Carigradu na nizu sabora (1341, 1347, 1351), odjeknulo je u svim pravoslavnim zemljama. Sveta Gora, centar isihastičke duhovnosti, bila je međunarodno središte gde su grčki, slovenski, moldavski i gruzijski monasi dobijali duhovnu obuku, prepisivali rukopise, prevodili grčke tekstove na njihove jezike i često služili kao diplomatski emisari patrijarhata. Često su zauzimali biskupska sjedišta u različitim dijelovima istočne Evrope.

Međutim, Srbija (1389.) i Bugarska (1393.) ubrzo su pale pod Turcima Osmanlije, a harmonični odnosi između matične crkve Carigrada i crkve kćeri Ruske narušeni su događajima povezanim sa Feraro-Firencijskim saborom (1438–1438). 1439). Grk Isidor, postavljen u Vizantiji kao stolica ruske mitropolije, potpisao je dekret o uniji u Firenci, ali je po povratku u Moskvu (1441) odbačen od svoje pastve. Ruski episkopi su 1448. godine, bez obraćanja Carigradu, izabrali njegovog nasljednika, mitropolita Jonu, a pad Vizantije pod naletom Turaka (1453) protumačili su kao božansku odmazdu za izdaju pravoslavlja u Firenci.

Uprkos ovim tragičnim događajima, intelektualni i duhovni dinamizam koji je pokazao vizantijski poslednjih godina svog postojanja, omogućio je opstanak onoga što je francuski istoričar Charles Diehl nazvao "Byzance apms Byzance" [Bizant nakon Vizantije]. Carigradska patrijaršija je nastavila da postoji u okviru Osmanskog carstva. Patrijarh više nije mogao služiti u veličanstvenoj Aja Sofiji, koja je bila pretvorena u džamiju, ali je po naredbi sultana postao politički odgovoran za cjelokupno kršćansko stanovništvo carstva, što mu je dalo novu vlast ne samo nad Grcima, ali i nad balkanskim Slovenima i Rumunima. Čuvajući sav sjaj vizantijskog bogosluženja, održavajući tradiciju monaške duhovnosti, posebno na Svetoj Gori, patrijaršija je ponekad postajala žrtva muslimanskog progona i korupcije osmanskog dvora, ali je zadržala vizantijsko naslijeđe za novo doba.

U međuvremenu, ruski veliki knez Ivan III oženio se nećakinjom poslednjeg vizantijskog cara (1472), a Rusi su na svoju moćnu prestonicu Moskvu počeli da gledaju kao na „novi Carigrad“ ili „treći Rim“. Pa ipak, upravo iz Carigrada, potčinjenog Turcima, moskovski knezovi su tražili i postigli priznanje svoje kraljevske titule i uspostavljanje Moskovske patrijaršije 1589. Čak i za njih, vizantijsko nasleđe je zadržalo snagu.

Kao organizacija sveštenstva i vjernika, koja je imala određenu dogmu, rituale, kanonska načela, kultni sistem, svetu književnost i smatrala svojim glavnim ciljem ideološki uticaj na mase, prošla je dug put razvoja. Tokom ranog hrišćanstva, vodili su ga prvo starešine zajednice (ekklesia, doslovno skup), zatim starešine koje su bile zadužene za bogosluženja. Odnose među zajednicama obavljali su biskupi koji su rješavali kontroverzna pitanja na biskupskim kongresima koji su se održavali u glavni gradovi– metropole (grčki: “majka gradova”), kao što su Aleksandrija, Rim, Antiohija i Kartagina. Episkopi ovih gradova počeli su se nazivati ​​mitropolitima. Godine 313. AD. Milanskim ediktom kršćanstvo je priznato kao ravnopravna religija, crkva je dobila pravo da formalizira emancipaciju robova, što je učvrstilo njenu transformaciju u instrument političke moći. Godine 318. car Konstantin I izjednačio je episkopski dvor sa državnim sudom. Godine 325. sazvao je Prvi vaseljenski sabor u Nikeji. U IV – V veku. Razvila se hijerarhijska struktura crkvenog upravljanja: crkvene oblasti (episkopije) su bile na čelu sa episkopima, a parohije su bili prezbiteri (sveštenici). U početku su oba birana u zavisnosti od plemenitosti porodice i društvenog statusa; biskupi su birani iz episkopskog miljea „hirotonijom“. U V – VI veku. počeli su da se postavljaju za mitropolite. Za "hirotoniju" (hirotoniju) biskup je morao platiti novčani prilog - "žrtvu". Biskupovi savjetnici (syncellas) često su postajali njegovi nasljednici. U kancelariji episkopa (arhijereja) bili su notari koji su sastavljali razne akte, šef arhive (čartofilak), ekonom koji se bavio privrednim poslovima, blagajnici (skevofilaki), koji su bili zaduženi i za crkveno blago, i osobe zadužene za dobrotvorne svrhe (ptohotrofi, orfanotrofi, ksenodohi) . Do 10. vijeka Najviši činovi pod biskupom činili su „petorku“ (pentadu), koja je upravljala svim poslovima u biskupiji. Sakelariji su dodijeljene funkcije finansijske kontrole. Krajem 10. vijeka. uveden je crkveni kanononski porez, koji se naplaćivao u novcu i naturi, kao i prilozi laika za razne akcije , koje su vršili svećenici (vjenčana dozvola, isplata sahrane i sl.). Od 4. veka najpoštovaniji episkop je počeo da se naziva patrijarhom, zatim se ova titula koristila za označavanje arhiepiskopa Aleksandrije, Antiohije, Jerusalima i Carigrada (do 449. godine carigradski presto je bio pod vlašću Aleksandrije). Na IV vaseljenskom saboru u Halkidonu (451) Konstantinopoljski arhiepiskop je priznat kao drugi nakon rimskog i dobio je pravo da postavlja mitropolite u Trakiji, Aziji i Pontu. Nakon arapskog osvajanja Jerusalima (638.) i Aleksandrije (640.), Vizantija je uključivala samo dvije patrijaršije - Carigrad i Antiohiju. Od 12. veka Crkvena vlast je počela pripadati jednom patrijarhu - carigradskom patrijarhu, koji je nosio titulu vaseljenskog. Njega je zapravo imenovao bazileus, koji je mogao uhapsiti patrijarha i natjerati ga da abdicira. Ponekad su se izbori održavali „po dopuštenju Božjem“: do oltara sv. Sofiji su date beleške sa imenima nekoliko podnosilaca zahteva (najčešće 3), koje su otvorene i pročitane sledećeg jutra. Patrijarh je krstio dete rođeno u porfiru, krunisao ga pri ženidbi i stupanju na presto i obavio opelo preminulom bazileju. Najvažnija pitanja crkvenog života razmatrala su se na sastancima najvišeg hrišćanskog klera – sabora: vaseljenskog, koje je sazivao car, i mesnog, unutar mitropolije ili patrijaršije, gde su se rešavale žalbe (parnice) i kontrolisalo kretanje sveštenstva. . Vizantijska crkva je priznala sedam vaseljenskih sabora: Prvi vaseljenski sabor u Nikeji (325.), koji je usvojio vjeru i osudio arijanstvo; Drugi vaseljenski sabor u Carigradu (381.), koji je odobrio dodatke Nikejskom simvolu; III Vaseljenski sabor u Efesu (431), koji je ekskomunicirao nestorijance; IV Vaseljenski sabor u Kalkedonu (451), koji je konačno odobrio veru i osudio monofizitstvo; 5. Vaseljenski sabor u Carigradu (553), koji je razmatrao niz dogmatskih pitanja; VI. Vaseljenski sabor u Carigradu (681.), koji je osudio monotelitizam; VII vaseljenski sabor u Nikeji (787), koji se suprotstavio ikonoklazmu i uspostavio crkvenu kontrolu u oblasti umetnosti. Odluke ekumenskih i lokalnih sabora činile su osnovu kanonskog prava. Status crkve je konačno određen u Nomokanonima (VI vek). Od 4. veka Pojačale su se razlike u rješavanju različitih kristoloških problema, što je postavilo temelje za raskol u crkvi (arijanstvo, nestorijanstvo, pavlikijanstvo, monofizitstvo). Godine 1054. ujedinjena kršćanska crkva se podijelila na zapadnu (rimokatoličku) i istočnu (pravoslavnu). Razlog za raskol bili su sporovi oko porijekla Duha Svetoga (Trojstva), učenja o blagodati i oproštenju grijeha, pričesti kruha i vina, jezika na kojem se obavljala služba, svrhe braka, brijanja itd. (vidi Pravoslavlje).

Pashalna misterija: članci o teologiji Meyendorff John Feofilovich

Crkva u Byzantine Empire

Vizantijsko kršćanstvo oko 1000 U zoru drugog milenijuma Hrišćanska istorija Crkva u Konstantinopolju, prestonici Istočnog Rimskog (ili Vizantijskog) Carstva, bila je na vrhuncu svetskog uticaja i moći. Ni Rim, koji se pretvorio u provincijski grad, sa svojom crkvom, koja je postala oruđe političkih igara, ni Evropa pod vlašću dinastija Karolinga i Otona nisu mogli da konkurišu Vizantiji kao centru hrišćanske civilizacije. Vizantijski carevi iz makedonske dinastije proširili su granice carstva od Mesopotamije do Napulja (u Italiji) i od Dunava (u centralnoj Evropi) do Palestine. Carigradska crkva ne samo da je iskoristila priliku da proširi svoj uticaj, već je preko misionara prodrla daleko izvan granica carstva - u Rusiju i Kavkaz.

Odnosi crkve i države. Ideologija uspostavljena još od vremena Konstantina (IV vek) i Justinijana (VI vek), po kojoj je moguće jedno i jedino univerzalno hrišćansko društvo - ekumena(?????????), kojom su zajednički upravljali car i crkva, i dalje je bila ideologija vizantijskih careva. Autoritet carigradskog patrijarha zasnivao se na činjenici da je on bio biskup „novog Rima“, grada u kojem su se nalazili car i Senat (28. pravilo Halkidonskog sabora, 451). Nosio je titulu "vaseljenskog patrijarha", što ukazuje na njegovu političku ulogu u carstvu. Formalno je zauzimao drugo mjesto – poslije rimskog biskupa – u hijerarhiji petorice biskupa primata, u kojoj su bili i patrijarsi Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Međutim, nakon arapskog osvajanja Bliskog istoka u 7. stoljeću. poslednje tri su se našle praktično lišene sve svoje moći, a samo su novonastale slovenske crkve s vremena na vreme pokušavale da izazovu Carigrad kao jedini centar istočnog hrišćanstva.

Odnos crkve i države u Vizantiji se često opisuje terminom "cezarapapizam", što znači da je car bio poglavar crkve. Službeni dokumenti, međutim, opisuju odnos između cara i patrijarha kao diarhiju (dvovlast) i upoređuju njihove funkcije sa funkcijama duše i tijela u jednom organizmu. U praksi, car je imao vlast nad većinom crkvene uprave, iako su jaki patrijarsi ponekad mogli igrati odlučujuću ulogu u politici: patrijarsi Nikola Mistik (901–907, 912–925) i Polijevkt (956–970) ekskomunicirali su careve zbog nekanonskih postupaka. . U oblasti vjere i doktrine, carevi nisu mogli diktirati svoju volju ako je to u suprotnosti sa savješću crkve; ova činjenica, koja je postala posebno jasna u kasnom srednjem vijeku tokom brojnih pokušaja sklapanja unije s Rimom, pokazuje da oznaka cezaropapizma nije bezuslovno primjenjiva na Vizantiju.

Crkva Premudrosti Božije, ili Aja Sofija, koju je sagradio Justinijan u 6. veku, postala je centar verskog života u pravoslavnom svetu. Bio je to nesumnjivo najveći i najluksuzniji vjerski objekat u svim kršćanskim zemljama. Prema „Elementarnoj ruskoj hronici“, ambasadori kijevskog kneza Vladimira, koji je posetio ovaj hram 987. godine, izvestili su: „I nisu znali da li smo na nebu ili na zemlji, jer nema takvog prizora i takve lepote na zemlji...” Sveta Sofija, ili, kako su je još zvali, “velika crkva” dala je uzor bogosluženja prihvaćen od čitavog hrišćanskog sveta. Ovo pozajmljivanje je bilo spontano i zasnivalo se na moralnom i kulturnom autoritetu glavnog grada carstva: Pravoslavna crkva i danas koristi vizantijski liturgijski obred iz 9. veka.

Monaški i misionarski pokreti. I u glavnom gradu iu drugim centrima carstva, monaški pokret je nastavio da se razvija u obliku u kojem se razvijao tokom prvih vekova hrišćanstva. Opština carigradskog Studitskog manastira brojala je više od hiljadu monaha koji su se posvetili molitvi, poslušanju i podvigu. Često su se suprotstavljali i vladi i crkvenoj vlasti, braneći temeljna načela kršćanstva od političkog kompromisa. Studitsko pravilo (uvođenje monaškog života) prihvatili su manastiri kćeri, prvenstveno čuveni Kijevsko-pečerski manastir. Godine 963. car Nikifor II Foka ponudio je svoje pokroviteljstvo sv. Atanasija Atonskog, čija je Lavra (veliki manastir) i danas centar monaške republike Svete Gore Atonske (pod protektoratom Grčke). Sveto pismo sv. Simeon Novi Bogoslov (949–1022), iguman manastira Sv. Mamanta u Carigradu, - najviše divan primjer Istočnohrišćanski misticizam - imao je presudan uticaj na kasniji razvoj pravoslavne duhovnosti.

Istorijski, najznačajnija je bila misionarska ekspanzija vizantijskog kršćanstva u zemlje istočne Evrope. U 9. veku. Bugarska je postala pravoslavna zemlja i pod carem Simeonom (893–927) osnovala svoju autokefalnu (administrativno nezavisnu) patrijaršiju u Preslavu. Pod carem Samuilom (976–1014) pojavio se još jedan autokefalni bugarski centar u Ohridu. Tako je vizantijska crkva-ćerka koja je govorila slavenski postala dominantna na Balkanskom poluostrvu. I iako je nakon osvajanja vizantijskog cara Vasilija II (976–1025) ova teritorija izgubila svoju političku i crkvenu samostalnost, sjeme slovenskog pravoslavlja već je bilo čvrsto ukorijenjeno u ovoj zemlji. Godine 988. kijevski knez Vladimir je prihvatio vizantijsko pravoslavlje i oženio se sestrom istog cara Vasilija. Nakon toga, Rusija je postala crkvena pokrajina Vizantijske crkve, na čijem čelu je bio grčki ili, rjeđe, ruski mitropolit postavljen iz Carigrada. Ovaj zavisni status Rusi nisu dovodili u pitanje sve do 1448. godine. Tokom ovog perioda, Rusija je usvojila i razvila duhovno, umetničko i građansko nasleđe vizantijske civilizacije, koje je primila preko bugarskih prevodilaca.

Odnosi sa Zapadom. Odnosi sa latinskim Zapadom u međuvremenu su postajali sve ambivalentniji. S jedne strane, Vizantinci su zapadni svijet posmatrali kao cjelinu kao dio rimskog ekumena, na čijem je čelu bio vizantijski car i u kojem je primat časti uživao rimski biskup. S druge strane, franački i njemački carevi u Evropi doveli su u pitanje ovu nominalnu shemu, a unutrašnji pad rimskog papstva bio je takav da se moćni vizantijski patrijarh rijetko trudio da održi bilo kakve odnose s njim. Od vremena patrijarha Fotija (858–867, 877–886), Vizantinci su počeli službeno osuđivati Filioque, umetak u Simvol vere koji je naveo da Duh proizlazi od Oca i od Sina, kao nezakonit i jeretički dodatak Nikejskom Simvolu vere. Godine 879–880 Činilo se da su Focije i papa Jovan VIII ovaj spor riješili na Fotijevo zadovoljstvo, ali 1014. Filioque je prihvaćen u Rimu, a komunikacija je ponovo prekinuta.

Incident iz 1054. godine, koji se pogrešno smatra datumom raskola (u stvari, razvijao se tokom vremena), bio je, u suštini, neuspješan pokušaj obnavljanja odnosa narušenih političkim rivalstvom između Vizantinaca i Nijemaca u Italiji, kao i disciplinskim promjenama (posebno celibatom sveštenstva) nametnutim reformskim pokretom koji su pokrenuli monasi opatije Cluny (Francuska). Radnje koje je poduzeo car Konstantin Monomah (1042-1055) da pomiri strane nisu bile u stanju da prevladaju kako agresivne i neuke tvrdnje franačkog klera, koje je sada vodilo poslove Rimske crkve, tako i nefleksibilnost vizantijskog patrijarha Mihaila. Cerularius (1043–1058). Kada su papski legati stigli u Carigrad 1054. godine, nisu našli zajednički jezik sa patrijarhom. Strane su razmijenile protuoptužbe o pitanjima doktrine i rituala i na kraju proglasile jedni drugima ekskomuniciranje anateme, što je izazvalo ono što je kasnije nazvano raskolom.

Invazije sa istoka i zapada. Križarski ratovi. Nakon bitke kod Mancikerta (1071.) u istočnoj Maloj Aziji, Vizantija je izgubila veći dio Anadolije od Turaka i prestala biti svjetska sila. Zapadni križarski ratovi, poduzeti dijelom na zahtjev samih Vizantinaca, izazvali su dalje nevolje, što je dovelo do osnivanja latinskih kneževina na bivšim teritorijama carstva i zamjene istočnih biskupa latinskom hijerarhijom. Vrhunac je, naravno, bio pljačka samog Konstantinopolja 1204. godine, ulazak latinskog cara na Bosfor i ustoličenje latinskog patrijarha u Aja Sofiji. Istovremeno su balkanske zemlje Bugarska i Srbija, uz podršku Zapada, ostvarile nacionalno oslobođenje, Mongoli su opljačkali Kijev (1240), a Rusija je postala deo Mongolskog carstva Džingis-kana.

Vizantijsko naslijeđe preživjelo je lanac ovih tragedija uglavnom zato što je Pravoslavna Crkva pokazala zadivljujuću unutrašnju otpornost i izuzetnu administrativnu fleksibilnost.

Prije križarskih ratova, čak i uprkos incidentima kao što je međusobna razmjena anatema između Mihaila Cerularija i papskih legata 1054. godine, vizantijski kršćani nisu smatrali prekid odnosa sa Zapadom kao konačni raskol. O ovoj temi prevladavalo je mišljenje da je prekid komunikacije s Rimom bio posljedica privremenog zauzimanja časnog rimskog prijestolja od strane neukih i neobrazovanih germanskih "varvara", a vremenom i nekadašnjeg jedinstva kršćanstva pod vlašću jednog legitimnog cara - cara Carigrada - i pet patrijaršija bi se obnovilo. Ova utopistička shema konačno je pokazala svoju nedosljednost kada su križari zamijenili grčke patrijarhe Antiohije i Jerusalima latinskim prelatima nakon zauzimanja ovih drevnih gradova (1098–1099). Umjesto da obnove kršćansko jedinstvo zarad zajedničke borbe protiv islama, križarski ratovi su pokazali koliko su Latini i Grci zaista bili udaljeni. Kada je na kraju, nakon besramnog zauzimanja grada 1204. godine, Mlečanin Tomas Morosini postavljen za patrijarha Konstantinopolja i potvrđen kao takav od pape Inoćentija III, Grci su shvatili ozbiljnost papinih pretenzija na dominaciju u Univerzalnoj crkvi. : teološki sporovi i narodno ogorčenje spojeni su, konačno razdvojeći dvije crkve.

Nakon zauzimanja grada, pravoslavni patrijarh Jovan Kamatir pobegao je u Bugarsku, gde je umro 1206. Njegov naslednik Mihailo Autorijan izabran je u Nikeji (1208), gde ga je podržalo tamo obnovljeno Grčko carstvo. Ovaj patrijarh, iako je živio u egzilu, bio je priznat kao legitiman u cijelom pravoslavnom svijetu. Ogromna ruska metropola ostala je pod njegovom vlašću. Od njega, a ne od njegovog latinskog rivala, bugarska crkva je ponovo dobila svoja prava na crkvenu nezavisnost zajedno sa obnovom patrijaršije u Trnovu (1235). Sa vizantijskom vladom u Nikeji i pravoslavni Srbi su pregovarali o stvaranju sopstvene nacionalne crkve; njihov duhovni vođa je sv. Sava je postavljen za autokefalnog (nezavisnog) arhiepiskopa Srbije 1219. godine.

Mongolska invazija. Mongolska invazija na Rusiju bila je katastrofa za budućnost ruske civilizacije, ali je crkva opstala i kao jedina objedinjujuća javna institucija i kao glavni nosilac vizantijskog naslijeđa. "Mitropolit Kijevski i sve Rusije", imenovan iz Nikeje ili Carigrada, bio je glavna politička snaga koju su priznavali mongolski kanovi. Oslobođen danka koji su Mongolima plaćali lokalni prinčevi, i odgovoran samo najvišoj crkvenoj vlasti koja mu je srodna (vaseljenskom patrijarhu), poglavar Ruske crkve - iako je bio prisiljen da napusti svoju stolicu u Kijevu koju su Mongoli opustošili - dobio je moralni autoritet bez presedana. Zadržao je kanonsku vlast nad ogromnim teritorijama od Karpata do Volge, nad novoformiranom episkopskom stolicom u Saraju (blizu Kaspijskog mora), glavnom gradu Mongola, i nad zapadnim kneževinama bivše Kijevske Rusije - čak i nakon što su stekli nezavisnost (na primjer, Galiciju ili su se našli pod političkom kontrolom Litvanije i Poljske).

Pokušaji obnavljanja crkvenog jedinstva i teološkog preporoda. Godine 1261. nikejski car Mihailo Paleolog oslobodio je Carigrad od latinske vlasti, a pravoslavni patrijarh je ponovo zauzeo svoju stolicu u Aja Sofiji. Od 1261. do 1453. godine, dinastija Paleologa je vladala carstvom opkoljenim sa svih strana, rastrganim građanski ratovi i postepeno sužavajući se na granice samog glavnog grada. Crkva je, međutim, zadržala veliki dio svoje nekadašnje vlasti, vršeći jurisdikciju nad nemjerljivo većom teritorijom, uključujući Rusiju, daleki Kavkaz, dijelove Balkana i ogromne oblasti koje su zauzeli Turci. Nekoliko patrijarha ovog kasnog perioda - na primjer, Arsenije Autorijan (1255–1259, 1261–1265), Atanasije I (1289–1293, 1303–1310), Jovan Kalek (1334–1347) i Filotej Kokin (1334–1347),1354 –1376) – pokazali veću nezavisnost od carske vlasti, iako su ostali vjerni vizantijskoj ideji ekumena.

Lišen vojne podrške moćnog carstva, carigradski patrijarh, naravno, nije mogao da zadrži svoju jurisdikciju nad crkvama Bugarske i Srbije, koje su stekle nezavisnost u godinama latinske okupacije. Srpska crkva se čak 1346. godine proglasila patrijaršijom; 1375. godine, nakon kratkog protesta, Carigrad je pristao da ga prizna. U Rusiji je vizantijska crkvena diplomatija bila upletena u tešku građansku neslogu: počela je žestoka konfrontacija između velikih knezova Moskve i Litvanije, od kojih je svaki nastojao postati poglavar ruske države oslobođene od mongolskog jarma. Rezidencija „mitropolita kijevskog i sve Rusije“ do tada je bila u Moskvi, a ponekad je, kao što je bio slučaj sa mitropolitom Aleksijem (1354–1378), igrao odlučujuću ulogu u radu moskovske vlade. Podrška Crkve iz Moskve postala je odlučujuća u konačnoj pobjedi Moskovljana i imala je jasan utjecaj na kasniju rusku historiju. Nezadovoljne zapadnoruske kneževine (koje su kasnije formirale Ukrajinu) mogle su samo postići - uz snažnu podršku svojih poljskih i litvanskih gospodara - privremeno imenovanje nezavisnih mitropolita u Galiciji i Bjelorusiji. Nakon toga, na samom kraju 14. veka, mitropolit, koji je bio u Moskvi, ponovo je uspeo da postigne centralizaciju crkvene vlasti u Rusiji.

Odnosi sa Zapadnom Crkvom. Jedan od glavnih razloga za ovu moćnu borbu u sjevernom dijelu vizantijskog svijeta bio je problem odnosa sa Zapadnom Crkvom. Za većinu crkvenih ljudi u Vizantiji, mlada Moskovska kneževina se činila pouzdanijim uporištem pravoslavlja od zapadno orijentisanih knezova potčinjenih katoličkoj Poljskoj i Litvaniji. Međutim, unutar same Vizantije postojala je utjecajna politička stranka koja je preferirala savez sa Zapadom - u nadi da će biti pokrenut novi križarski rat protiv turske prijetnje. Crkveno jedinstvo je zapravo bilo najhitnije pitanje tokom vladavine Paleologa.

Car Mihailo Paleolog (1259–1282) morao je da se suoči sa agresivnim zahtevima Karla Anžujskog, kralja Normanske kraljevine Sicilije, koji je sanjao da obnovi Latinsko carstvo u Carigradu. Kako bi dobio potrebnu podršku papstva protiv Karla, Mihailo je poslao prolatinsko priznanje vjere papi Grguru X, a njegovi izaslanici su na Lionskom saboru (1274.) zaključili uniju s Rimom. Ova kapitulacija pred Zapadom, koju je pokrenuo car, nije dobila gotovo nikakvo odobrenje crkve. Mihailo je uspeo da postavi istočnokatoličkog patrijarha Jovana Veka nad Carigradsku crkvu, ali je posle careve smrti, Pravoslavni sabor osudio uniju (1285).

Tokom celog XIV veka. Vizantijski carevi su činili niz drugih pokušaja da sklope uniju. Zvanični pregovori vođeni su 1333., 1339., 1347. i 1355. godine. Godine 1369. u Rimu je car Jovan V Paleolog lično prešao na rimsku veru. Svi ovi pokušaji dolazili su od vlasti, ali ne i od crkve, iz očiglednog političkog razloga nadanja pomoći Zapada protiv Turaka. Ali ti pokušaji nisu dali ni crkvene ni političke rezultate. Većina crkvenih ljudi u Vizantiji nije bila protiv ujedinjenja s Rimom, ali je vjerovala da se to može postići samo na zvaničnom ekumenskom saboru, gdje će se Istok i Zapad susresti pod jednakim uslovima, kao što se dešavalo u prvim vekovima crkvene istorije. Projekat takve katedrale uporno je branio Jovan Kantakuzen, koji se nakon kratke vladavine (1347–1354) zamonašio, ali je nastavio da vrši ogroman uticaj na crkvena i politička pitanja. Ideju o ekumenskom koncilu u početku su pape odbacile, ali je ponovo oživljena u 15. stoljeću, kada su na Zapadu, na saborima u Konstanci i Bazelu, koncilijarističke ideje (braneći superiornost moći koncila nad papskom moći ) nakratko trijumfovao. U strahu da se Grci neće ujediniti ne s Rimom, već s koncilijaristima, papa Eugen IV sazvao je ekumenski sabor u Ferari, koji se kasnije preselio u Firencu.

Sjednice sabora Feraro-Firenca (1438–1445) trajale su mjesecima i bile su praćene dugim teološkim raspravama. Istočnu crkvu su predstavljali car Jovan VIII Paleolog, patrijarh Josif II i mnogi episkopi i teolozi. Na kraju su prihvatili većinu zahtjeva Rima: priznali su umetanje filioque,čistilište (posredni boravak duša između smrti i neba radi pročišćenja) i primat Rima. Politički očaj i strah od novog susreta s Turcima bez podrške Zapada bili su odlučujući faktori koji su primorali istočnu delegaciju da potpiše dekret o uniji (6. jula 1439.). Jedini koji je odbio da potpiše je sv. Marko Eugenik, mitropolit Efeski. Ali po povratku u Carigrad, većina delegata je takođe poricala saglasnost sa odlukama sabora, a u odnosima crkava nije došlo do značajnijih promena.

Svečano proglašenje unije u Aja Sofiji je odgođeno i održano je tek 12. decembra 1452. godine; međutim, već 29. maja 1453. godine, Carigrad je pao pod naletom Turaka. Sultan Mehmed II pretvorio je Aja Sofiju u džamiju, a ono malo pristalica unije pobjeglo je u Italiju.

Teološki i monaški preporod. Paradoksalno, katastrofalna istorija Vizantije pod Paleologom poklopila se sa zapanjujućim intelektualnim, duhovnim i umetničkim preporodom koji je imao dubok uticaj na ceo istočnokršćanski svet. Ovaj preporod nije prošao bez nasilnih obračuna i podjela. Godine 1337. Varlaam iz Kalabrije, jedan od predstavnika vizantijskog humanizma, istupio je protiv duhovne prakse monaha isihasta (od grčkog ??????, tišina), koji su tvrdili da hrišćanski asketizam i duhovnost mogu doprinijeti viziji. „nestvorene svetlosti“ Božije. Barlaamovu poziciju zauzelo je nekoliko drugih teologa, uključujući Akindina i Nikifora Grigora. Nakon opsežne rasprave, crkva je podržala glavnog glasnika monaštva, sv. Grigorije Palama (1296–1359), koji se pokazao kao jedan od najvećih teologa srednjovjekovne Vizantije. Sabori iz 1341., 1347. i 1351. godine odobrio Palaminu teologiju, a nakon 1347. patrijaršijski prijesto su sukcesivno zauzimali njegovi učenici. Jovan Kantakuzen, kao car, koji je predsjedavao saborom 1351. godine, u potpunosti je podržavao isihaste. Njegov bliski prijatelj St. Nikola Kavasila u svojim duhovnim spisima o Divine Liturgy a sakramenti su pokazali univerzalni značaj palamitske teologije za kršćanstvo. Uticaj religioznih revnitelja koji su trijumfovali u Carigradu nadživeo je samo carstvo i doprineo očuvanju pravoslavne duhovnosti pod turskom vlašću. Proširila se i na slovenske zemlje, posebno na Bugarsku i Rusiju. Monaški preporod u Severnoj Rusiji u drugoj polovini 14. veka, povezan sa imenom sv. Sergija Radonješkog, kao i paralelno oživljavanje ikonopisa (npr. rad poznatog ikonopisca Sv. Andreja Rubljova), ne bi bilo moguće bez stabilnih kontakata sa Svetom Gorom, centrom isihazma, i sa duhovni i intelektualni život Vizantije.

Zajedno sa preporodom isihasta, među nekim Vizantijcima crkvene vođe Postojala je i značajna „otvorenost prema Zapadu“. Na primjer, braća Prohor i Demetrije Kidonis, uz podršku Kantakuzena, sistematski su prevodili djela latinskih teologa na grčki. Glavna djela Augustina, Anselma od Canterburyja i Tome Akvinskog po prvi put su postala dostupna Istoku. Većina prolatinski grčkih teologa je kasnije podržala carsku politiku unije, ali neki od njih - kao što je Gennadius Scholarius, prvi patrijarh pod turskom vlašću - kombinirali su ljubav prema zapadnoj misli s potpunom odanošću pravoslavnoj crkvi.

Iz knjige Putevi ruske teologije. dio I autor Florovski Georgij Vasiljevič

2. Sinteza vizantijske „suvoće“ i slovenske „mekoće“ Istorija ruske kulture počinje krštenjem Rusije. Pagansko vrijeme ostaje izvan praga istorije. To uopšte ne znači da nije bilo paganske prošlosti. Bio je tu, i izbledeli i ponekad vrlo svetli tragovi toga i

Iz knjige Ključ Solomonov. Kodeks svjetske dominacije od Casse Etiennea

Iz knjige Vizantinci [Nasljednici Rima (litre)] autor Rajs David Talbot

Iz knjige Istorija pomesnih pravoslavnih crkava autor Skurat Konstantin Efimovič

1. Pravoslavna crkva u Kraljevini Srbiji, Otomanskom carstvu i obnovljenoj Srbiji Srbi su primili hrišćanstvo u 7. veku. Međutim, prvo sjeme Jevanđelja na Balkansko poluostrvo doneli su sveti apostoli. To ovdje svjedoči tradicija

Iz knjige Mala priča Vizantijska estetika autor Bičkov Viktor Vasiljevič

Crkva u Kraljevini Srbiji i Osmanskoj

Iz knjige Razmišljanja s jevanđeljem u rukama autor Čistjakov Georgij

Poglavlje 2. Formiranje vizantijske estetike. IV–VII stoljeće Prva faza same vizantijske estetike dogodila se u periodu jačanja državne samostalnosti novog carstva i uspostavljanja u njemu novog svjetonazorskog sistema – kršćanskog. IV–V vijeka po pravu

Iz knjige Istorija grčko-istočne crkve pod turskom vlašću autor Lebedev Aleksej Petrovič

Napomene o vizantijskoj liturgiji Svaka crkva ima svoj obred (rimski, milanski, vizantijski, jermenski, sirijski, itd.) koji se prenosi s generacije na generaciju. Ovo je nešto poput apostolskog naslijeđa. Štaviše, u svakom ritualu postoje momenti posebnosti, ne

Iz knjige Vizantijska država i crkva u 11. veku: Od smrti Vasilija II Bugaroubice do dolaska na vlast Alekseja I Komnena: U 2 knjige. autor Skabalanovič Nikolaj Afanasjevič

Međusobni odnosi između Osmanske Porte i kršćana grčko-istočne crkve koji su joj bili podvrgnuti nakon pada Bizantskog carstva

Iz knjige Istorijske crte stanja vizantijsko-istočne crkve od kraja 11. do sredine 15. veka Od početka krstaških ratova do pada Carigrada u 14. veku. autor Lebedev Aleksej Petrovič

Iz knjige Istorija islama. Islamska civilizacija od rođenja do danas autor Hodgson Marshall Goodwin Simms

II. Religijski i moralni karakter Vizantijskog carstva od kraja 11. do sredine 15. veka. Proučavanje vjerskog i moralnog karaktera kršćanskog društva bilo kojeg vremena predstavlja velike poteškoće. Moral i religioznost čine

Iz knjige Glas Vizantije: Vizantijsko crkveno pojanje kao sastavni dio pravoslavne tradicije od Kondoglua Focija

Iz knjige Istorija pravoslavlja autor Kukushkin Leonid

4. Spoljašnji i unutrašnji karakter vizantijske crkvene muzike Na osnovu iskustva Crkve, učenja svetih otaca i svetih kanona, koji čine osnovu crkvenog života, crkveno pojanje se oblikovalo u procesu liturgijske prakse. Liturgijska napjeva, prema

Iz knjige Pashalna misterija: članci o teologiji autor Meyendorff Ioann Feofilovich

Od Justinijanove ere do početka propadanja Vizantijskog carstva. Daljnje komplikacije u odnosima između Zapadne i Istočne Crkve. Kršćani i islam. Najnoviji Vaseljenski sabori. Trijumf pravoslavlja 1. Istorijski događaji, na pozadini kojih se odvijao crkveni život,

Iz knjige Istorija liturgijskog pjevanja autor Martinov Vladimir Ivanovič

KONTINUITET I PRELOM TRADICIJE U VIZANTIJSKOJ RELIGIOZNOJ MISLI Nema sumnje da je gotovo svaki aspekt vizantologije neodvojiv od religijskog nasljeđa vizantijske civilizacije, i to ne samo zbog njenih intelektualnih i estetskih paradigmi.

Iz autorove knjige

6. Duhovne i konstruktivne osnove vizantijskog pevačkog sistema U vizantijskom sistemu pevanja, koji se konačno iskristalisao u vreme svetog Jovana Damaskina, liturgijsko pevanje je po prvi put na Zemlji dobilo konkretna ovaploćenja kao lik anđeoskog.

Iz autorove knjige

7. Dalji razvoj vizantijskog sistema pjevanja Činjenica da je liturgijsko pjevanje postalo pisani fenomen u Vizantiji od velike je važnosti za istorijsku nauku, jer se od sada o liturgijskom pjevanju može suditi ne samo po katedrali.

Godine 330. rimski car Konstantin I Veliki premjestio je glavni grad carstva u Konstantinopolj.

Godine 395. Rimsko Carstvo se podijelilo na Istočno i Zapadno.

Godine 476. Zapadno Rimsko Carstvo palo je pred navalom varvara.
Istočno, Vizantijsko carstvo je bilo predodređeno da postoji do sredine 15. vijeka. Sami Vizantinci su sebe nazivali Rimljanima, svoju državu - rimskom silom, a Konstantinopolj - "novim Rimom".

Od svog osnivanja do druge polovine 12. veka bila je najmoćnija, najbogatija i najkulturnija država u Evropi. Vizantijsko carstvo, koje se prostiralo na tri kontinenta – Evropu, Aziju i Afriku – obuhvatalo je Balkansko poluostrvo, Malu Aziju, Siriju, Palestinu, Egipat, dio Mesopotamije i Jermenije, ostrva istočnog Mediterana, posjede na Krimu i Kavkazu. Ukupna površina mu je bila oko milion kvadratnih metara. km, stanovništvo - 30-35 miliona stanovnika. Njegovi carevi su pokušavali da deluju kao vrhovni gospodari hrišćanskog sveta. Postojale su legende o bogatstvu i pompi vizantijskog carskog dvora. (Ako ste zainteresovani pogledajte opis prijema kod vizantijskog cara u rubrici Zlatno doba Vizantije)
Vizantija je od trenutka svog rođenja bila „zemlja gradova“ (sa gotovo potpuno pismenim stanovništvom) i velika pomorska i trgovačka sila. Njeni trgovci su prodirali u najudaljenije krajeve tada poznatog svijeta: Indiju, Kinu, Cejlon, Etiopiju, Britaniju, Skandinaviju. Bizantski zlatni solid je igrao ulogu međunarodne valute.

Nacionalni sastav carstva bio je veoma raznolik, ali od 7. veka većinu stanovništva činili su Grci. Od tada se vizantijski car počeo nazivati ​​na grčkom - "basileus". U 9. i 10. veku, nakon osvajanja Bugarske i pokoravanja Srba i Hrvata, Vizantija je u suštini postala grčko-slovenska država. Na osnovu verske zajednice, oko Vizantije se razvila ogromna „zona pravoslavlja (Pravoslavlja), uključujući Rusiju, Gruziju, Bugarsku i veći deo Srbije.
Do 7. vijeka službeni jezik carstva bio je latinski, ali je postojala književnost na grčkom, sirijskom, jermenskom i gruzijskom. Godine 866. „Solunska braća“ Ćirilo (oko 826-869) i Metodije (oko 815-885) izmislili su slovensko pismo, koje se brzo proširilo u Bugarskoj i Rusiji.
Uprkos činjenici da je čitav život države i društva bio prožet religijom, svjetovna vlast u Vizantiji je uvijek bila jača od crkvene. Vizantijsko carstvo se uvijek odlikovalo stabilnom državnošću i strogo centraliziranom upravom.

Po svojoj političkoj strukturi, Vizantija je bila autokratska monarhija, čija je doktrina ovdje konačno formirana. Sva vlast je bila u rukama cara (basileusa). Bio je vrhovni sudija, na čelu spoljna politika, donosio zakone, komandovao vojskom itd. Njegova moć se smatrala božanskom i bila je praktično neograničena, međutim (paradoks!) nije bila pravno nasledna. Rezultat toga bili su stalni nemiri i ratovi za vlast, koji su završavali stvaranjem još jedne dinastije (običan ratnik, čak i varvarin, ili seljak, zahvaljujući svojoj spretnosti i ličnim sposobnostima, često je mogao zauzeti visok položaj u državi ili čak i da postane car. Istorija Vizantije puna je takvih primera.
U Vizantiji se razvio poseban sistem odnosa između svjetovne i crkvene vlasti, nazvan cezaropapizam (Carevi su, u suštini, vladali Crkvom, postajući „pape“. Crkva je postala samo dodatak i oruđe svjetovne vlasti). Moć careva posebno je ojačala u ozloglašenom periodu „ikonoborstva“, kada je sveštenstvo bilo potpuno potčinjeno carskoj vlasti, lišeno mnogih privilegija, a crkveno i manastirsko bogatstvo djelimično zaplijenjeno. Što se tiče kulturnog života, rezultat “ikonoklazma” bila je potpuna kanonizacija duhovne umjetnosti.

U umjetničkom stvaralaštvu Vizantija je srednjovjekovnom svijetu dala uzvišene slike književnosti i umjetnosti, koje su se odlikovale plemenitom otmjenošću oblika, maštovitom vizijom mišljenja, sofisticiranošću estetskog mišljenja i dubinom filozofske misli. Direktni naslednik grčko-rimskog sveta i helenističkog istoka, po snazi ​​izražajnosti i duboke duhovnosti, Vizantija je stajala ispred svih zemalja srednjovekovne Evrope dugi niz vekova. Već od 6. veka Konstantinopolj se pretvara u čuveni umetnički centar srednjovekovnog sveta, u „paladijum nauka i umetnosti“. Slijede Ravena, Rim, Nikeja, Solun, koji su takođe postali žarište vizantijskog umjetničkog stila.

Proces umjetničkog razvoja Vizantije nije bio jednostavan. Imao je ere uspona i opadanja, periode trijumfa progresivnih ideja i mračne godine dominacije reakcionarnih. Bilo je nekoliko perioda, manje ili više prosperitetnih, obilježenih posebnim procvatom umjetnosti:

1. Vrijeme cara Justinijana I (527-565) - "zlatno doba Vizantije"

i takozvane vizantijske "renesanse":

1. Vladavina makedonske dinastije (sredina 9. - kraj 11. veka) - "makedonska renesansa".
2. Vladavina dinastije Komnena (kraj 11. - kraj 12. vijeka) - "Renesansa Komnena".
3. Kasna Vizantija (od 1260.) - "paleološka renesansa".

Vizantija je preživjela invaziju krstaša (1204, IV krstaški rat), ali je formiranjem i jačanjem Osmanskog carstva na svojim granicama njen kraj postao neizbježan. Zapad je obećao pomoć samo pod uslovom pokatoličavanja (Ferraro-Florentinska unija, koju je narod ogorčeno odbacio).
Aprila 1453. Carigrad je opkolila ogromna turska vojska, a dva meseca kasnije zauzela ga je juriš. Poslednji car, Konstantin XI Paleolog, umro je na zidu tvrđave sa oružjem u rukama. Od tada se Konstantinopolj zove Istanbul.

Pad Vizantije bio je ogroman udarac za pravoslavni (i hrišćanski uopšte) svet. Ne obazirući se na politiku i ekonomiju, kršćanski teolozi su glavni razlog za njenu smrt vidjeli u padu morala i licemjerju u pitanjima vjere koji je cvjetao u Vizantiji u posljednjim stoljećima njenog postojanja.

Od antičke arhitekture do vizantijskog hrama

U Vizantiji, za razliku od zapadne Evrope, tehničke arhitektonske tehnike antike nisu bile zaboravljene i bile su široko korištene. Tako je, prije nego što je počela izgradnja Aja Sofije u Carigradu, jedan od glavnih arhitekata, Isidor iz Mileta, sumirao Arhimedova djela i sastavio komentar na rad Herona Aleksandrijskog na dizajnu svodova. Dopunjavale su se i kreativno obrađivale tehnike antičke arhitekture, što je na kraju dovelo do razvoja vlastitih vizantijskih arhitektonskih kanona. Od antike su naslijeđene dvije vrste građevina - centrične (datiraju iz antičkih mauzoleja) i bazilike (datiraju iz antičkih javnih zgrada).

Centrične zgrade bile su male veličine i služile su kao krstionice (baptisterije) ili martirijumi. Planirano su bili kvadrat, grčki krst, krug (rotunda) ili osmougao. Primjer je crkva u obliku krsta - mauzolej Galla Placidia, osmougaona crkva San Vitale (sve u Raveni).

Bazilike su, kao i obično, bile veće i iznutra su bile podijeljene na brodove. Moglo je biti tri, pet ili rjeđe sedam ili devet brodova. Središnji brod je bio širi od bočnih (obično duplo širi) i bio je pokriven dvovodnim krovom. Prozori u gornjem visokom dijelu srednjeg broda davali su ravnomjerno osvjetljenje unutrašnjeg prostora. Primjer je trobrodna bazilika San Apolinare de Nuovo (Ravenna).

Široko su korištena dostignuća rimskih arhitekata - lučni i zasvođeni stropovi i kupola. Međutim, hramovi i javne zgrade antički svijet nije zadovoljio zahtjeve za kršćansku crkvu, ni funkcionalno ni simbolički. Antički hram Nikada nije bilo mjesto za molitve ili masovno bogoslužje. Procesije su hodale oko hrama ne ulazeći u njega. Drevni hram je primjer tipične vanjske arhitekture. Eksterijer svakako dominira interijerom, fasada dominira interijerom. Svo bogatstvo mašte - metope i frizovi, kapiteli stupova i grupe frontona - antički arhitekt koncentrira na vanjštinu i uklapa ih u okolni krajolik. Unutrašnjost hrama - cella - primitivno je jednostavne forme i ukrasa i prostrana je taman da primi kultni kip.

Hrišćanski hram je primjer unutrašnje (unutrašnje-vanjske) arhitekture. Trebao bi biti prostran i, ako je moguće, iznutra bogato ukrašen. Svaki dio hrišćanskog hrama ima svoje simboličko značenje:

Svod je nebeski svod, kupola je "nebo nebesko", propovjedaonica je planina sa koje je propovijedao Krist, prijesto je mjesto Groba Svetoga, čija su četiri ugla četiri strana strana.

Osim toga, crkva je slika Hristovog raspeća, pa se čini poželjnim da simbol hrišćanstva - krst - bude utisnut u samu strukturu hrama.

Hram treba da bude usmeren na istok, prema Jerusalimu, gde se očekuje drugi Hristov dolazak.

Duga arhitektonska potraga za pronalaženjem najboljeg spoja između simboličkih i funkcionalnih zahtjeva za hram rezultirala je idealnim rješenjem. Novi tip Zgrada hrama – krstokupolna crkva – postala je uzor čitavom pravoslavnom svijetu (počev od 9. stoljeća).

Hram ukrštene kupole

Najuspješniji tip hrama za vizantijsko bogoslužje pokazala se skraćena bazilika, na vrhu sa kupolom, i prema apostolskim uredbama, okrenuta prema istoku sa oltarom. Ova kompozicija je nazvana križna kupola.

Najpotpuniji izraz ideje o proporcionalnom odnosu između različitih delova hrama pronađen je u vizantijskim krstokupolnim crkvama iz 9. i narednih vekova, kao i u krstokupolnim crkvama Gruzije, Balkana. i Rus'. U tlocrtu, križno-kupolna crkva čini ili jednokraki krst ili krst čiji je donji kraj, koji odgovara zapadnom krilu hrama, duži od ostala tri kraja. Gornji kraj križa, koji odgovara istočnom krilu, završava se, kao i bazilika, polukružnom ili pravokutnom oltarskom apsidom. Na mjestima gdje se uzdužni središnji brod ukršta sa poprečnim brodom postavljaju se četiri noseća stuba na koje se oslanja kupola.

Plan križno-kupolne crkve simbolizira ne samo križ, već i osobu raširenih ruku u obliku krsta (tj. osobu u molitvenom položaju tradicionalnom za kršćansku antiku). Odnos između zapadnog dijela središnjeg broda i njegovog istočnog dijela u mnogim slučajevima odgovara odnosu između donjeg dijela ljudskog tijela (do grudi) i gornjeg dijela (od grudi do vrha glave) . Krila transepta su jednaka po dužini, što odgovara jednakosti dužine obje ljudske ruke. Odnos krila transepta prema zapadnom krilu središnjeg broda odgovarao je odnosu ispružene ruke prema donjem dijelu tijela (od prsa do stopala).

Oblik krsta se koristio u hramskoj arhitekturi već u 5. vijeku. Hram apostola Jovana u Efesu (5. vek) bio je grandiozno zdanje koje se sastojalo od četiri bazilike međusobno povezane poprečno. Isti dizajn je bio u osnovi još jedne ne manje grandiozne građevine iz 5. veka - crkve manastira Svetog Simeona Stolpnika u Kalat Semanu (Sirija). Međutim, u oba ova slučaja, oblik krsta postignut je dodavanjem tri dodatne bazilike glavnoj bazilici.

Geneza križno-kupolne crkve je drugačija: ovaj hram je jednokupolna bazilika, skraćena duž ose istok-zapad i prorezana poprečnim brodom (transeptom), dajući bazilici oblik krsta. Neke vizantijske bazilike sa kupolom iz 6. veka su, u stvari, bliske crkvama sa krstom kupolom, posebno crkvi Svetih apostola, koju je u Konstantinopolju 536-550 sagradio Antemije iz Tralije. O početku gradnje ovog hrama Prokopije iz Cezareje kaže:

Povučene su dvije ravne linije, koje se u sredini seku kao krst; prva prava linija išla je od istoka prema zapadu, druga linija koja je prelazila bila je usmjerena od sjevera prema jugu. Sa vanjske strane po obodu ograđeni zidovima, iznutra, i odozgo i odozdo, bili su ukrašeni stupovima... Stranice poprečne linije, koje idu u jednom i u drugom smjeru, međusobno su identične; na istoj pravoj liniji koja je okrenuta prema zapadu, jedan dio je veći od drugog toliko da se formira oblik krsta.

U drugoj polovini 9. veka crkva sa krstom s kupolom postala je dominantan oblik hramske arhitekture u Vizantiji. Širokoj rasprostranjenosti ovog tipa hrama doprinijela je njegova veća tehnološka jednostavnost u odnosu na grandiozne bazilike s kupolama.

Tipičan primjer križno-kupolne crkve iz ovog perioda je crkva Blažene Djevice Marije u Skripouu (Beotija), sagrađena 873-874. U tlocrtu je to krst sa kupolom; Plan je zasnovan na trobrodnoj bazilici, koja je u sredini presječena poprečnim brodom. Hram je bogato ukrašen ne samo iznutra, već i izvana: na glavnoj apsidi hrama nalaze se bareljefi i medaljoni sa slikama životinja i bogatim floralnim šarama.

Često je plan križno-kupolne crkve kvadrat, podijeljen na devet prostornih ćelija (odjeljaka) sa četiri kupolasta oslonca: četiri kraja križa su upisana u kvadrat. Po ovom planu izgrađen je petobrodni hram manastira Akatalepta u Carigradu, koji datira s kraja 9. veka.

Uporedimo li vizantijske križno-kupolne crkve s prijelaza dva milenijuma sa kupolastim bazilikama 6. stoljeća, onda je upadljiva značajna promjena u proporcijama prema „vertikalizaciji“. Kroz drugu polovinu prvog milenijuma, vizantijski hram se postepeno „protezao“ u visinu, kako smanjenjem dužine zapadnog dijela središnjeg broda, tako i povećanjem visine zidova u odnosu na njihovu dužinu. Osim toga, promijenjen je oblik kupola hramova: postale su manjeg prečnika, ali veće po visini, jer su sada postavljene na visoke bubnjeve.

Početkom drugog milenijuma podignute su veličanstvene krstokupolne crkve u manastirima Svete Gore Atonske - Velika Lavra, Iviron, Vatoped. Izvanredni spomenici krstokupolne arhitekture su katolikoni (katedralne crkve) manastira Nea Moni na ostrvu. Hios (1042-1056), Hosios Luka (1011 ili 1022) i Dafna (oko 1080). Aktivna gradnja crkava nastavljena je i u kasnom vizantijskom periodu: ovo razdoblje uključuje, posebno, katedralu Aja Sofija u Trapezundu (između 1238. i 1263.), crkvu Panagia Parigoritissa u Arti (1282.-1289.), crkvu Spasitelja sv. Manastir Hora u Carigradu (početak XIV V.). Na prijelazu iz 13. u 14. vek na nekim vizantijskim crkvama pojavljuju se zvonici u obliku kule: naučnici u njihovom izgledu vide italijanski uticaj.

Nakon pada Vizantijskog Carstva, tradicija vizantijske crkvene arhitekture nastavila se donekle u Osmanskom Carstvu. Turska muslimanska arhitektura doživjela je snažan utjecaj vizantijske arhitekture (da biste to vidjeli, samo uporedite Aja Sofiju u Istanbulu i Plava džamija koja se nalazi pored nje). Gradnja hrišćanskih crkava u postvizantijskom periodu nastavljena je na teritorijama koje su okupirali Turci, ali u tom periodu prestaje da dominira krstokupolna arhitektura. IN XVIII-XIX vijeka Rasprostranjene su građevine bazilikalnog tipa sa trobrodom, na vrhu sa niskom kupolom.

Nakon oslobođenja Grčke od otomanskog jarma u 19. vijeku, značajno se intenzivirala izgradnja hramova na teritorijama koje su ranije bile u sastavu Osmanskog carstva. Do tog vremena zapadni trendovi su prodrli u grčku crkvenu arhitekturu, a neke crkve su se počele graditi u stilu klasicizma. Krajem 19. stoljeća dominira eklektički stil u kojem su se pojedinačni elementi neoklasicizma kombinirali s tradicionalnim vizantijskim motivima, au nekim slučajevima i s elementima baroka i gotike. Trobrodna bazilika ostala je dominantan arhitektonski oblik za Grke. pravoslavne crkve ovog perioda.

Oživljavanje interesovanja za vizantijsku arhitekturu s krstom kupolom opaženo je tokom 20. veka. Najveći grčki arhitekta G. Nomikos sagradio je više od 200 crkava u neovizantijskom stilu, uključujući mnoge križno-kupolne crkve i bazilike s kupolama. Jedna od najpoznatijih kreacija arhitekte je katedrala Svetog Nektarija Eginskog na ostrvu. Egina (1973-1994), zamišljena kao manja kopija Konstantinopoljske Sofije.

Tradicije vizantijske crkvene arhitekture razvile su se i dobile naglašeno nacionalno kolorit u rubnim krajevima Vizantijskog carstva, kao i izvan njegovih granica, gdje se širilo istočno (pravoslavno) kršćanstvo. Genetska veza sa Vizantijom sačuvana je posebno u crkvenoj arhitekturi Gruzije i Balkana.

U Gruziji je gradnja hramova počela odmah nakon njenog krštenja 326. godine. Prve gruzijske hramove sagradili su pozvani majstori iz Grčke. Najraniji sačuvani gruzijski hram je kapela manastira Nekresi ( posljednja četvrtina IV vek), Bolnisi Zion (478-493), Anchiskhati u Tbilisiju (VI vek), itd. - imali su oblik bazilike. Od druge polovine 6. vijeka, hram sa centralnom kupolom postaje glavni tip: primjer takvog hrama je crkva Mtskheta Jvari (586/7-604). Gradnja hramova nije prestala u periodu rascjepkanosti, građanskih sukoba i arapskih invazija (od 2. polovine 7. do 10. vijeka). Međutim, gruzijska crkvena arhitektura dostigla je vrhunac nakon političkog ujedinjenja Gruzije na prijelazu iz 10. u 11. stoljeće. U 1010-1029, u Mcheti je izgrađena grandiozna katedrala Svetitskhoveli, gdje su gruzijski kraljevi krunisani za kraljeve iz 12. vijeka. Katedrale su se pojavile i u drugim gradovima Gruzije (Oški, Kutaisi, Kartli, Kakheti).

Veličanstvene katedrale i male seoske i monaške crkve nastavile su da se grade u Gruziji u 12.-14. veku. Izvanredni spomenici gruzijske arhitekture su hram manastira Gelati (XII vek), hramovi u Betaniji, Kintsvisi i Timotesubaniju (prelaz iz 12. u 13. vek) i manastir Zarzma (početak 14. veka). Druga polovina 14. vijeka i cijeli 15. stoljeće postaju vrijeme opadanja crkvene arhitekture. Izgradnja hramova je nastavljena tek u 16. veku. U arhitekturi 16.-18. vijeka prevladavali su tradicionalni standardi gruzijske arhitekture; Strani utjecaji (posebno iranski) bili su beznačajni i utjecali su samo na pojedine elemente arhitekture i dekora.

Karakteristična i najupečatljivija karakteristika gruzijskih crkava je kupola u obliku konusa (slične kupole nalaze se samo u armenskoj arhitekturi). Razvoj ovog oblika kupole odvijao se postupno: kao i u Vizantiji, kupola se, zajedno sa bubnjem, postepeno povećavala u visinu. U crkvama 6.-7. vijeka, poput Jvari, niske, naizgled spljoštene kupole stoje na niskim bubnjevima. Do 12. stoljeća visina bubnja i kupole se povećala nekoliko puta. U zgradama iz 16. veka, kao što je Akhali-Shuamta, bubanj postaje neproporcionalno visok; hram poprima okomiti, naglašeno izduženi obris.

Mnogi gruzijski hramovi ukrašeni su bareljefima. U periodu od 7. do sredine 11. veka, slike ljudi i anđela zauzimale su značajno mesto u skulpturalnoj dekoraciji hramova. Od druge polovine 11. stoljeća prevladava ornamentalni dekor. Nakon 13. stoljeća došlo je do opadanja interesovanja za skulpturalnu dekoraciju, iako su neki hramovi i dalje bili ukrašeni bareljefima. Jedna od najčešćih kompozicija je „Uznesenje krsta“: dva anđela koji nose krst u krugu (takva kompozicija već postoji u Jvari). Stalni lik u skulpturalnoj dekoraciji je Sveti velikomučenik Georgije, nebeski zaštitnik Georgia.

U 19. veku, kada je Gruzijska crkva izgubila autokefalnost yu i postala dio Ruske crkve, neke gruzijske crkve su izgrađene u ruskom stilu (sa kupolama od luka). Međutim, većina crkava je zadržala tradicionalne gruzijske oblike. Izgradnja crkava u Gruziji prekinuta je nakon revolucije 1917. godine i nastavljena je tek na prijelazu iz 20. u 21. vijek. Moderni crkveni arhitekti okreću se tradicionalnim gruzijskim oblicima, iako se pravila proporcija naslijeđena iz Bizanta obično ne poštuju. Najupečatljiviji primjer moderne gruzijske arhitekture je katedrala Svete Trojice (Sameba) u Tbilisiju (2002-2006). Arhitektura ove veličanstvene katedrale reproducira mnoge elemente tradicionalne gruzijske arhitekture, ali se ne poštuje proporcionalni odnos između pojedinih dijelova zgrade. Savremeni arhitekta percipira samo spoljašnje forme tradicionalna gruzijska arhitektura, ali nije uspela da shvati unutrašnju logiku drevnih arhitekata, nije mogla (ili nije htela) da reproducira arhitektonski kanon prema kojem su gruzijske crkve građene dugi niz vekova.

Balkanska crkvena arhitektura kraja prvog i prve polovine drugog milenijuma je, zapravo, tip vizantijske hramovne arhitekture sa nekim karakterističnim nacionalnim obeležjima.

Najranije hrišćanske građevine na teritoriji savremene Bugarske datiraju iz 4.-7. veka. U ovom periodu u bugarskoj crkvenoj arhitekturi najčešći tip je bila trobrodna bazilika sa polukružnom apsidom u istočnom delu. U narednim stoljećima, crkva s križnim kupolama postala je dominantna. Karakteristična obilježja bugarske arhitekture do i uključujući 10. vijek uključuju prisustvo pastoforija, bočnih konha, proširenja na istoku i zapadu, kula na zapadnoj fasadi, dvorišta na južnoj strani, te kombinacija nekoliko brodova ispod zajednički krov.

Krstokupolna crkva zadržala je svoju dominaciju u bugarskoj crkvenoj arhitekturi kako u periodu vizantijske vladavine (od 1018. godine), tako i u doba Drugog bugarskog carstva (oko 1185.-1396.). Čuvena bojanska crkva u ime sv. Nikole sagrađena je između 10. i 12. stoljeća: tlocrtno je to krst upisan u kvadrat (1259. godine crkvi je dozidan novi trem). U 13. veku u prestonici bugarskog kraljevstva Tarnovu i njegovoj okolini izvršena je aktivna gradnja crkve. Crkva Petra i Pavla u Tarnovu, koja je izuzetan spomenik krstokupolne arhitekture, datira s početka ovog veka. Crkve s križnim kupolama ostale su dominantne u urbanoj crkvenoj arhitekturi u Bugarskoj sve do sredine 18. stoljeća, kada su bazilike postale široko rasprostranjene; Od sredine 19. stoljeća preovlađuje kupolasta bazilika.

Nakon oslobođenja Bugarske od turskog jarma 1878. godine, uočen je novi procvat crkvene arhitekture. Uz lokalne arhitekte, u Bugarskoj rade zanatlije iz Rusije, Austrije i drugih zemalja. Ruski arhitekti su posebno radili na stvaranju katedrale Aleksandra Nevskog u Sofiji (1904-1912). Katedrala je križno-kupolna građevina impresivne veličine (visina kupole 45 m, površina 70x52 m2, kapacitet oko 5 hiljada ljudi). Od 1951. godine crkva Aleksandra Nevskog je patrijaršijska katedrala.

Mnogi spomenici vizantijske arhitekture nalaze se na teritoriji savremene Srbije, uključujući Kosovo i Metohiju. Jedan od najranijih spomenika ruske škole crkvenog graditeljstva je Crkva Bogorodice Evergetske u Studenici (1183), koju je osnovao kralj Stefan Nemanja i projektovana u vidu jednobrodne kupolne bazilike. Izvanredan spomenik srpske crkvene arhitekture je hram manastira Gračanica (oko 1315), pravougaone osnove sa krstom upisanim u pravougaonik; hram je okrunjen sa pet kupola sa završetkom u obliku kacige; Za hram je pričvršćen pravougaoni egzonarteks sa vlastitom kupolom.

Najnoviji spomenik ruske škole smatra se Saborna crkva manastira Dečani (1334/35), sagrađena po projektu arhitekte Vita Trifunova i predstavlja krstokupolnu građevinu, čija arhitektura i dekoracija spaja srpsku. , vizantijski i rimsko-gotički motivi. Bubanj kupole je postavljen na kubičnu osnovu ugrađenu u dvovodni krov. Hram je bogato ukrašen skulpturalnim i reljefnim slikama ljudi, anđela, životinja i biljaka.

Opšti pad srpske kulture, koji je bio posledica propasti srpske kraljevine posle smrti kralja Stefana Dušana i poraza Srba u Kosovskoj bici (1389), negativno se odrazio i na stanje crkve. arhitektura. Nakon što su mnoge srpske zemlje postale deo Osmanlija Carstva, tempo razvoja hramogradnje u Srbiji je značajno opao, a mnogi antički hramovi su propali. Nastavljena je izgradnja crkava na onim srpskim prostorima koji su na prelazu iz 17. u 18. vek ušli u sastav Austro-Ugarske. Međutim, u arhitekturi pravoslavnih crkava u Austro-Ugarskoj prevladao je zapadni stil crkvene arhitekture: izvana se ove crkve nisu trebale razlikovati od katoličkih. Tek na prelazu iz 19. u 20. vek, nakon sticanja nezavisnosti Srbije, omogućen je povratak vizantijskim uzorima u hramskoj arhitekturi.

Modernu srpsku hramogradnju karakteriše težnja za obnavljanjem veza sa vizantijskim poreklom. Najveći građevinski projekat Srpske pravoslavne crkve bio je Saborni hram Svetog Save u Beogradu. Gradnja ove katedrale započeta je 1935. godine, ali je zbog Drugog svjetskog rata i kasnijeg uspostavljanja komunističkog režima u Jugoslaviji obustavljena i nastavljena tek 1985. godine. Hram je osvećen 2004. godine, ali završni radovi još uvijek traju. Prilikom planiranja građevine za uzor je uzeta Aja Sofija u Carigradu, iako nisu ispoštovane proporcije modela. I po visini objekta (65 m), i po površini (81 x 91 m2), i po prečniku kupole (35 m), beogradska Saborna crkva je nadmašila carigradski model, postavši najveća pravoslavna crkva u Evropa.

Sudbina pravoslavnih crkava na Balkanu oduvijek je bila direktno povezana sa političkim dešavanjima u balkanskim zemljama. Strana osvajanja su pogubno uticala na stanje gradnje hramova, mnogi izvanredni arhitektonski spomenici potpuno su zbrisani s lica zemlje kao rezultat strane intervencije ili okupacije. Već danas, na prelazu iz 20. u 21. vek, pravoslavne crkve na Kosovu i Metohiji postale su žrtve vandalizma od strane etničkih Albanaca. Od 1999. godine kada je uvedeno Kosovo i Metohija međunarodne snage UN, na teritoriji ovih srpskih pokrajina, uništeno je oko 200 crkava, od kojih su mnoge bile arhitektonski spomenici 10.-13. Hramovi i manastiri koji su ostali nesrušeni, uključujući Dečane i čuvenu Pećku patrijaršiju, pod 24-časovnim obezbeđenjem od strane mirovnih snaga.

Posebnosti geopolitičkog položaja Rumunije i njenog istorijskog razvoja značajno su uticali na arhitekturu pravoslavnih crkava u ovoj zemlji. Smještena na raskršću istočnih i zapadnih civilizacija, Rumunija je stoljećima bila mjesto susreta različitih kultura. U arhitekturi i dekoraciji rumunskih crkava, vizantijski uticaj koegzistira sa zapadnim uticajem, dizajn krstaste kupole koegzistira sa bazilikom, a sferne kupole koegzistiraju sa šiljastim vrhovima u obliku tornja.

Rumunska crkvena arhitektura doživjela je procvat u 15.-17. vijeku. U tom periodu nastaju čuvene „oslikane“ crkve u manastirima Bukovine – Putna (1466-1481), Voronjec (1488), Humor (1530), Sučevica (1582-1584) itd. Zovu se „oslikane“ jer freske sa likovima svetaca prekrivaju vanjske strane njihovih zidova, što im daje jedinstven i neponovljiv izgled. U tlocrtu ovi hramovi su pravougaonik izdužen duž ose istok-zapad sa tri oltarske konhe. Na vrhu objekta je dvovodni krov i šiljata kupola u obliku tornja na visokom tamburu.

Jedinstven spomenik rumunske crkvene arhitekture je Sveta duhovna crkva manastira Dragomirna (1606-1609). Kao i mnogi drugi rumunski i moldavski hramovi, ima oblik trikonhosa, ali se odlikuje neobičnim proporcijama: visina hrama je 42 metra, dužina je jednaka visini, a širina je samo 9,6 m dužinom i visinom, hram je nadvišen visokim bubnjem, na koji se oslanja šeširasta kupola.

U arhitekturi rumunskih pravoslavnih crkava kasnijeg perioda mogu se pronaći elementi raznih stilova, uključujući klasicizam, barok i gotiku. Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće poraslo je interesovanje za vizantijske modele. Katedrala u Sibiuu (1902-1904) izgrađena je po uzoru na Sofiju Carigradsku, iako su dvije kule pričvršćene uz zapadnu fasadu urađene u tradiciji transilvanske barokne arhitekture. Uticaj Bizanta je takođe evidentan u dizajnu katedrale u Sigišvaru (1934-1937), na vrhu sa sfernom kupolom na masivnom bubnju.